Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот

Во есејот „Одговори на некои прашања што му ги предложи епископот“, свети Симеон Солунски објаснува широк спектар прашања за догматски, канонски, литургиски теми, кои веројатно му ги предложил митрополитот Пентаполис Гаврил. Расправата ги обработува следниве теми: - реалноста на Светите Тајни извршени од недостојни свештенства. Авторот тврди дека благодатта дејствува без оглед на личната грешност на извршителот; - потребата од покајание пред свештеникот и значењето на покајанието; - зачестеност на причестувањето на Светите Тајни; - значењето и редоследот на Литургијата (вклучувајќи ја и Литургијата на однапред осветените дарови); - способност да се прифати исповед пред монасите без свети наредби; - постојана молитва, духовна дисциплина, Исусовата молитва; - важноста на секојдневните црковни служби; - симболика на светите одежди и иконографија; - практични упатства за однесување во црква и чување на Светите дарови; - разликата помеѓу покајанието на луѓето и неможноста за покајание на демоните; - значењето на постите и нивната разлика од латинската практика. Особено внимание се посветува на критиките на Filioque. Свети Симеон ја објаснува православната доктрина дека Светиот Дух произлегува само од Отецот, поткрепувајќи ги своите аргументи со докази од Светото Писмо и Предание. Ваквите возвишени прашања што ги надминуваат нашите сили треба, Неговото Високопреосвештенство Владика, да им се предложи на некои од луѓето кои се прочистиле и имаат прониклив ум, навикнат да размислуваат за неземните. Но, ние, ползејќи по земјата како црви и облечени во смртно тело, размислуваме за смртни нешта и, бидејќи сме целосно телесни и немајќи поим што е создадено во нас според Божјиот лик и подобие, не можеме ниту да издвоиме нешто во овие работи, ниту да размислуваме за овие највозвишени предмети. Ако ни падне на ум нешто поврзано со спасението (а тоа се случува поради љубовта на човештвото кон добриот Бог, кој секогаш нè води до сеќавање на спасителните и божествените предмети), тогаш ние, делумно свесни за нашата слабост и одолговлекување, брзаме во овој случај да замислиме за предмети што го надминуваат нашето разбирање што ни го предале Отците, и се трудиме да бидеме задоволни со ништо, бидејќи тие не се задоволни. Ние дури и не бараме повеќе, плашејќи се да не се лизнеме. Друга работа е да тагуваме поради нашите гревови: ние го сметаме ова безбедно: затоа и самите се молиме на Бога да ни ги прости гревовите, а ги советуваме и другите да го прават истото. Затоа во црквата најмногу зборуваме за ова. Се разбира, душата која се откажала од сè земно и поради својата чистота е туѓа на секојдневните грижи, тежнее кон теологизирање и истражување; но грижата за тоа како да се очистиш од страстите, како да стекнеш, барем делумно, бестраст и со тоа да го смириш Бога, ми се чини, е прашање на примарна неопходност и спасение. Меѓутоа, бидејќи е потребно да се одговори, ако е можно, на секој што братски нуди прашања, делумно поради должност на љубов и послушност, а делумно заради корист што произлегува од ова: „брат од брат помагаме“, се вели: „како град силен“ (Изреки 18:19), и бидејќи искреното прашување за нешто е доказ за скромност и непосредна одговорност, без непосредна одговорност. љубовта, како и смирението: тогаш еве го вашето барање и почнуваме да ги исполнуваме вашите добри намери и наредби, од послушност, заборавајќи на нашата слабост и игнорирајќи ги грижите и тагите што нè оптоваруваат. Во тоа ни е даден пример и многу отци нè учат на тоа, особено богоносните - Свети Амфилохиј и вистински великиот Василиј, од кои едниот поставуваше прашања, а другиот даваше одговори. Иако и двете беа садови на Светиот Дух, секој доби корист еден од друг. Тие го имитираат Павле, кој сметал дека е соодветно да им го понуди своето евангелие на другите апостоли (Гал. 2, 2); и некој сакаше попрецизно да знае што знае, а богословот Василиј му одговори, прво забележувајќи ја користа што му ја дал со своите прашања - и што и да одговори, тој не одговараше од себе, туку од списите на отците кои дојдоа пред него, го искажа она што го примил од нив, како и тие, изнесувајќи го она што тие го откриле. Така, охрабрени од нивните молитви за Христа, од љубов и послушност братски ќе разговараме со вас најдобро што можеме, иако вие знаете повеќе од нас; Ако само Господ, Словото на Бога Отецот, живата Мудрост, кој ги знае зборовите на сите говорни суштества, кој создал и создава сè со збор и кој ни го дал зборот, само да ни даде моќ да изразиме задоволителни одговори на поставените прашања. Така доаѓаме до одговорите. Прашања: 1) Дали е валидна Евхаристијата, крштевањето и сето она што го врши недостоен свештеник или не? – 2) Дали некој недостојно ракоположен ја прифаќа благодатта или не и дали навистина важи она што го прави? – 3) Недостоен за свештенство, при ракополагање и влегување во свештенството, особено без декрет, може да ги ослободи гревовите и дали неговото ослободување важи или може тоа да го прави прост монах, како свештеник? – 4) Некој, без да биде недостоен, станал свештеник или епископ и ги ракополага достојните и недостојните, издигнувајќи ги во духовен чин, и сите тие извршуваат свети функции. Дали тоа што го прават е угодно на Бога? Во првото, второто, третото и четвртото прашање мислата е иста и сите ќе го кажеме наеднаш, ако е можно, она што го знаеме според преданието од Отците. Епископ, свештеник, ѓакон со службена диплома во свештенички чин и секој друг свештеник, кој е законски ракоположен, е вистински Божји слуга, соучесник во спасението на луѓето, друг Божји ангел, водител на осветувањето, со кое и самиот е исполнет, сад целосно полн со божествена светлина и благодат - од таму ќе добие повеќе Божја светлина и благодат, поревносен е за свештеничка служба и помалку е склон кон мрзеливост и благодат. небрежност, со нечија почит: бидејќи мрзеливоста служи како знак на непочитување. Меѓутоа, ако само законски добил право да служи свештенство, нека го врши свештенството: ова е спас за него и за сите, и живи и мртви, а за ова зборува теологот Василиј. Но, и кај недостоен човек, ако е ракоположен, епископ, свештеник, свештеник или служител на црковни служби, според моќта на ракополагање, благодатта дејствува заради спасението на оние што се обраќаат кон него - и секој добива осветување од него, а никој не останува без да биде достоен за тоа. Оние кои се ракоположени од нив се ракоположени; оние што се решени од гревовите, или оние што се врзани, се решаваат или се врзуваат, и сите таинства извршени од нив се навистина тајни: затоа што не ги извршува човекот, туку преку овој орган - благодатта. Тешко на овој орган ако не го прави тоа според намерата на Оној што го прави преку него; тешко на несовесниот свештеник! Ако во земните и човечките работи оној што го зема на себе она што не му е дадено и што не вреди заслужува таква казна како крадец, разбојник, дрзок, киднапер и презир на она што е над неговиот ранг: тогаш зар нема да биде уште повеќе осуден ако ги презира божествените и особено небесните нешта? Ако само оној што се причестува недостојно е виновен за судот, тогаш уште повеќе е виновен оној што недостојно ја извршува светата тајна. Зборуваме за оние кои го прифатиле ракополагањето: сите тие, било пред или после гревот, се недостојни за него. И кога би успеале да се покаат и да го подобрат своето спасение, тие самите би се откажале од извршувањето на најсветите свештенички дела и, во исповед и тага, би почнале да го наведнуваат Бога на нивна милост. Кога се каат, прво нешто за нив е да престанат да вршат свети дела. Ако некои, по Божјо допуштање, си дозволат таква дрскост што злобно и без вера (зашто тоа е неверување) го земаат на себе свештенството без да бидат ракоположени и ги извршуваат свештеничките дела: тогаш нема зборови со кои може да се изрази сериозноста на осудата што ја чека таква личност. Неговите постапки се полоши од постапките на најзлобните и се карактеристични само за демоните, кои се претвораат во Ангел на светлината, без да бидат едно, и ги имитираат постапките на Бога, атеисти и противници на Бога. Така, таквите луѓе ќе бидат подложени на најголема и неискажлива казна за толку хулење на божествените работи. Нивните зборови и постапки не се божествени: бидејќи ја немаат благодатта на ракополагање; Ќе трпат казна и за оние што биле крстени или ракоположени од нив, бидејќи тие самите не биле ракоположени и не крстени. Кој нема ништо, не дава ништо, а никој ништо не добива од оној што нема ништо, дури и да мисли дека има. Оттука, оној што е измамен и мисли дека е крстен или ракоположен, нема ниту едно ниту друго - а оној што измамил е виновен за неговото уништување. Човек не може да направи ништо доколку не добие сила да го стори тоа од Бога. „Без мене“, се вели, „не можете ништо да направите“ (Јован 15:5). Но, дури и оној што ги извршува духовните обреди на литургијата без наредба и уредба на епископот, во својот грев, се приближува до свештеник без ракополагање: бидејќи одлучувањето и плетењето е работа само на епископите, а за тоа зборуваат различни правила. Така треба да биде: затоа што ова право од Христа, нашиот Бог, е дадено на еден Апостол, а наследниците на апостолите се епископи. Оттука презвитерите, како да се во ранг од 70, немаат право да дадат Дух, т.е. односно благодат, и ниту да ракополага, ниту да помаза, ниту да дава простување на гревовите во духот, како што Филип, еден од седумте ѓакони, не можел да го стори тоа. Преку полагањето на рацете Светиот Дух беше даден. Петар и Јован, како и останатите 12 апостоли и нивните наследници во епископијата. Потоа, апостолите ракополагаат многу од 70-те. Исто така, презвитерите, откако добиле ракополагање од епископот, можат, според прописот или декретот на епископот, во согласност со правилата на црквата, да го прават тоа. Само во овој случај треба да им ги припишат своите права на епископите, кои ги имаат на највисок степен и во поголема мера: бидејќи презвитерите немаат право да судат сè. Особено, без епископи, тие не можат да ги решат гревовите што се забранети, ниту криминалните злосторства, ниту падовите и лажните свештеници итн. Значи, ако оние што добиле епископски повелби се должни да се распрашаат во кој случај можат целосно да го искористат своето право на решавање: што можеме да кажеме за оние што не примиле? за неупатените, уште повеќе. Затоа, заедно со оние што служат како свештеници без ракополагање, и тие ќе бидат предмет на суд. Ако од некој од обичните луѓе, од потреба и во крајна потреба, се бара да прифати исповед, тогаш нека му ја предаде на епископот, или на некој што има право да служи во свештенството, одобрено според граматиката. И знаеме дека тоа им се случува на многу од побожните монаси. Тие мора да запомнат дека не можат сами да дадат дозвола, ниту да се нарекуваат себеси исповедници: затоа што немаат право на тоа; но ако од потреба прифатат исповед и исповедаат; тогаш, не се исповедници, тие мора да ги застапуваат оние што се однесуваат на спасението на кои тоа треба да им биде, а ако има свештеник во близина, мора да го упатат кај него оној што се обраќа кај нив. Ако не, тогаш нека прифатат исповед, па потоа нека му ја предадат на својот духовен отец. Нека прераскажуваат сè што слушнале и научиле од оној што признал на оној што има моќ да одлучува; преку ова правото на дозвола ќе остане неприкосновено. Слушнавме, меѓутоа, дека епископите им даваат право на покајание на монасите кои не примиле свештенство; но, ни се чини, тоа воопшто не е потребно, бидејќи оној што прима исповед треба да благословува, да чита молитви и да го поучува Светиот Дух на оние што тоа го бараат. Тајни - со еден збор, да се биде свештеник, за да се принесува жртва, да се застапува и да се моли за покајникот. Во случај на најекстремна потреба, кога нема никој посветен на тоа, се разбира, може да им се дозволи на благочестивите монаси да прифатат исповед, само за да не го решат сами, туку тоа да го пријават кај локалниот епископ, а одлуката да ја донесе тој. Но, свештеникот мора да има помошник за себе во оваа работа, за во случај на потреба да може да го направи она што му е потребно, како на пример: читање на молитвата за дозвола, причестување на Светиот Дух. Извадете ја светата тајна од просфората на покајникот и помазајте заедно со другите свештеници. Што се однесува до мене: јас гледам на оваа работа со почит и мислам дека светата тајна на покајанието не може да ја изврши некој што нема свештенство: затоа што тоа му припаѓа на свештенството. Прашање . Која е потребата хиротонисаните да носат свети одежди и дали е можно свештеникот да ја врши службата без епитрахел? Штом некој, откако се најде достоен, го прифати свештенството, тогаш преку ова ракоположено свештенство се врши како преку орган. Меѓутоа, бидејќи човекот се состои од душа и тело, а тајните ни се предаваат на два начина, тогаш на свештеникот му требаат и храм и олтар. Навистина, еден ден свети Лукијан, умирајќи за Христа, ги искористи своите гради и, бидејќи беше затвореник, изврши свето дело во затворот: но наместо храм, околу себе постави и ученици. Затоа, потребни се свети одежди, а свештеник не треба да служи без епитрахел. А светите одежди имаат божествена благодат: затоа што секоја од нив има духовно значење, а секоја е дадена со благослов на епископот. Сите тие мора да се носат на Божествената Литургија; но, и на други свети богослужби, колку и да се навидум безначајни, освен ако тоа не е одобрено по обичај и прифатено долго време. Но, без епитрахел, свештеникот не треба да врши ниту една служба, а ако има итна потреба да служи некаква служба - молитва, или крштевање, или некој друг од светите обреди, а епитрахелот не е при рака: тогаш, за да не се откаже од работата, нека благослови или појас, или некаков вид на јаже, наместо него, нека облече појас или јаже. па исполни го условот. Потоа, таквите одежди нека не ги смета за проста работа, туку, ако му одговара, нека ги претвори во света употреба, или нека го стави на посебно место, за да не е веќе обична работа. Тој може да го прави без епитрахелот кога го изведува само она што во манастирите обично го вршат свештениците во Полноќната канцеларија, на Часовите и на Compline. Прашање . Што значи крпа во сликите на ангелите; што значи и сјајот на иконите на Ангелите и Светите, како и кругот во облик на облак во рацете на Ангелите? На иконите на светите ангели нешто како крпа врзана на нивните рамена ја означува чистотата на нивниот ум: бидејќи тие се ментално поврзани со Бога со својот ум и, од својата добрина, се протегаат кон надвор со нивното набљудување и чување. Исто така, како чисти и бестелесни, тие се опкружени, како да е, со круна, што ја означува нивната сесовршена и небесна чистота. Косата им е врзана затоа што не бараат разновидни и излишни работи, туку само божествено и неопходно, а мислите го насочуваат кон нештата горе. Што се однесува до сјајот во облик на круг, што се прави и на иконите на светите: тоа укажува на благодатта, сјајот и делотворноста во нив на беспочетниот и бесконечниот Бог: бидејќи тие, зајакнати и просветлени со благодат, ја започнаа битката и, откако успешно ја завршија, секогаш се со Бога, постојано ја имаат во себе Неговата благодат, која нема ниту почеток ниту крај. Затоа сјајот е направен во облик на круг, а на иконите на Спасителот е направен тројно, бидејќи Тој е еден од Троицата, а во Него се Отецот и Светиот Дух. Оние кои ја примиле епископската благодат како прозрачна, имаат сличен лик, како и кралевите, како оние кои го примиле помазанието на царството. Криглата во форма на облак, која ангелите ја држат во рацете, значи осветување на Духот и фактот дека тие останале верни на економијата на спасението. Во средината на кругот е напишана буква: Χ означува Христос. Но, овој круг е заедно симбол на теологијата, што значи дека Христос дури и да бил воплотен, но, како Бог, нема ниту почеток, ниту крај, и дека ја држи вселената и целиот свет во Својата десна рака, како што вели Давид (Псалм 2:8). Прашање . Што значи илитон и тонура на читател и свештеник? Илитон, кој е на светата трпеза, го претставува господинот, а затегнатоста на главата на свештеникот што ја добил при влегувањето во степенот читател, значи трн венец. Прашање . Зошто некој што се преобраќа од отпадништво е само помазан со Божиќ, а не повторно крстен? Оној што се отстапува од отпадништво само го помазуваме со миро и не го крштеваме повторно: затоа што крштевањето на човекот му дава Христово постоење, а мирото му дава живот во согласност со Христовата волја, дишење, светост и запечатување. И, како интелигентни сили, на ангелите првично им беше дадено постоење и бесмртност, но некои од нив паднаа, и иако живеат според својата нематеријална природа, тие не живеат според Бога и немаат во себе ниту чистота, ниту Божествен печат, ниту Божја сличност, ниту благодат, бидејќи се непријатели на Бога, садови на темнината и туѓо на луѓето им се случува и на Бога: Во крштевањето тие ја примаат благодатта на Христовото воскресение и нераспадливост и го облекуваат Христа, а во потврда го добиваат Неговото осветување и печатот на Духот. Ако некој од нив стане отпадник, тогаш таквите луѓе го задржуваат своето постоење во Христа, со текот на времето ќе воскресне и ќе стане нераспадливо, само што ќе бидат лишени и од светоста и од благодатта на Духот и ќе бидат осудени заедно со демоните: бидејќи, како што има едно телесно раѓање, така има и едно духовно раѓање. Затоа, оние кои го сквернават последното раѓање, по преобраќањето, повеќе не се издигнати во свети степени. Но, злите, откако се свртеа кон верата и се крштеваа, како што добија простување на сите гревови преку божествен абдест, ако се покажат достојни, влегуваат во свештенството. Што се однесува до оние што паднале по крштевањето: тогаш, по покајанието, тие се примаат без крштевање, бидејќи тоа е едно исто простување на гревовите по благодат, но тие веќе не можат да вршат свештенство или да го примат свештенството. Така, отпадникот треба да се прифати: затоа што на луѓето овде им се дава покајание од снисходење за слабоста и немоќта на телото; а ние со неговото покајание пред Бога го решаваме со свети молитви и го обновуваме божествениот печат и осветување, кои тој ги злоупотребил, повторно со божествениот свет, обновувајќи се во него. Давид го побара истото по гревот и го прими преку покајание. „И духот е исправен“, рече тој, „обнови се во мојата утроба“ (Псалм 50:12). Но, ние не го повторуваме крштевањето: бидејќи тоа е едно исто простување на благодатта; во друг случај има простување на покајанието за солзите. Прашање . Ако некој признал, дали повторно треба да признае? Ако некој му се исповедал на својот духовен отец и откако го примил правилото, според правилото се усовршил со дела на покајание, тогаш не треба повторно да се исповеда пред другите исповедници и да го бара правилото, бидејќи тоа значи презир кон првиот исповедник. Освен ако не паднал во истите гревови и, откако искрено се исповедал (пред еден исповедник), од понизност ги посочува претходните гревови (веќе решени од друг исповедник) како корени и причини за следните гревови, или тоа го прави едноставно од скрушеност во срцето и понижување, за да стекне поголема корист за себе понизно. Прашање . Дали е можно да се крсти или склучи брак на Света Педесетница? На Светата и Голема Педесетница, секој што ќе дојде треба да се крсти и да не се посрамоти со ништо овде - ниту со време, ниту со ден, ниту со ништо друго: затоа што овде се работи за спасението на човекот. А оние што сакаат можат да бидат облечени во монашка шема: бидејќи ова време, како време на покајание, е најсоодветно за таква работа. Никој од достојните ништо не го спречува да го прими свештенството, само ѓаконско ракополагање може да се изврши на Литургијата на Преосветените, а хиротонија на презвитер треба да се врши само на совршена литургија, бидејќи презвитер е славеникот, а ѓаконот е службено лице или служител. Што се однесува до бракот, тој воопшто не треба да се прави (во постот): затоа што тоа е телесно дело и е соединето со телесното задоволство, а никој не може да се грижи за телесното и заедно да се покаеме, да има световни мисли и да тагува за душата. Затоа, не треба да се влегува во брачни услови, освен ако поради некоја причина - и тоа треба да се направи на денот на Благовештението, освен ако тоа не се случи во Големата седмица и Цветници. Прашање . Некои ги бакнуваат одеждите на свештеникот на влезот, додека други прават крст на земја. Дали е ова корисно? Оној што ги бакнува светите одежди на влезот, не прави ништо несоодветно; туку, тој прави дело на верата и ќе биде спасен, како што се спасија оние кои се допреа до одеждите на Спасителот, бидејќи тоа е направено заради Него. Но, непристојно е да се прави крст на земјата: затоа што преку овој божествен знак се понижува; а на оние кои го прават тоа од незнаење треба да им се каже да не го прават тоа. Прашање . Дали покајанијата и забраните се валидни и добри ако епископ, свештеник или исповедник ги прави во гнев? И што да се прави ако лицето подложени на покајание не го прифати? Епископот или свештеникот да се лути и да наметнува покајанија и забрани без вина, не е добро и неправедно. Напротив, тоа мора да се направи според правилата, за да не се учествува во гревовите на другите и да не стане виновник за смртта на друг, наместо да се спречи тоа. Меѓутоа, исповедникот не треба да биде премногу човекољубив и засрамен од сопствените грешки, во неоснованата мисла дека со снисходење кон друг може да се стекне попустливост кон себе; но човек мора да бара прошка за своите гревови, а во исто време строго да ја исполни волјата Божја, само со кроткост, понекогаш со строгост кога тоа го бараат околностите и во постојана подготвеност да ги прифати оние што се каат, само ако му се обратат со покајание. А знак на покајание е ако паднатиот го напуштил злото и се понижил. Прашање . За тоа како треба да се однесува екскомуницираната личност? Никој од екскомуницираните, без разлика дали е без вина, како што му се чини, или преку вина, не треба да го презира екскомуникаторот и да биде судија сам за себе; Никој друг нека не го доведе во заблуда таков човек со тоа што ќе му каже да нема врска со екскомуникаторката. Но, тој, без вознемиреност, со смирение и скрушеност во срцето, нека се обрати кон оној што му наложил покајание. Ако, по чести обиди, ниту оној што му го наметнал покајанието, ниту некој друг од благочестивите не го прифати тоа: во овој случај, нека се обрати до највисокиот епископ, барајќи од него прошка и не клеветејќи го оној што го наметнал покајанието, туку понизно и со почит моли за прошка, за на тој начин да не биде наметнат и дозволата законски да биде наметнат и дозволата. можеби, праведно: затоа што другиот случај е човечки суд, а другиот е Божјиот суд. Прашање . Што треба да прави човек кој се екскомуницирал или се анатемисил? На ист начин, оној што се екскомуницирал себеси, или кој бил анатемизиран во фрустрација и гнев, или кој изразил откажување од Бога, мора да му се обрати на епископот првенствено со солзи и скрушеност; ако не е во близина, оди кај некој преподобен исповедник: зборувај за својот грев, плачи, барај прошка и молитва, прави дела на покајание и не гледај на нив како на дела без значење: зашто за неговиот грев осудата е голема. Прашање . Што е повисоко - свештенството или монаштвото? Свештенството, без сомнение, по чин е повисоко од монаштвото: затоа што делата се првото Божјо дело, а без свештенството никој не може да стане христијанин, да има осветување или да се удостои за заедница со Бога. Но, од друга страна, монахот е надреден од свештеникот што живее во светот, како што вели Дионисиј, не по свештенство, туку по начин на живот. Затоа, и монах и свештеник, и прост монах, го надминува свештеникот кој живее во светот, не во свештенство, како што рековме, туку во животот. Меѓутоа, свештеникот со силата на свештенството го благословува и осветува монахот, иако тој е повисок во животот од него. Затоа Антониј се понизи и ја наведна главата не само пред епископите, туку и пред секој духовник. Така, секој свештеник, како со голем чин, нека живее свето, а особено нека е ревносен за монашкиот живот или да сака со текот на времето да се замонаши. Прашање . Кои се смртните гревови? Некои велат дека има осум смртни гревови, исто како и осумте страсти, а повеќето од нив го вклучуваат следново: одрекување од Бога, убиство, блуд и гревови поврзани со него, љубов кон парите и гревовите поврзани со него, лажно сведочење, лаги, ароганција и вообразеност. Меѓутоа, ниту еден од овие гревови не им носи смрт на оние кои искрено се каат, според Божјата љубов кон човештвото, освен ако по еден или друг од нив некој се самоубие, не се предаде на очај, полуди од ароганција и вообразеност и не почне да хули. Прашање . Дали патријархот, митрополитот и епископот се исто? Која е разликата меѓу нив и зошто едниот е супериорен во однос на другиот? Относительно благодати и действительности архиерейства нет нинакого различия между патриархом, митрополитом и епископом: Относительно же порядка престола, власти, подчинениности и пределов попечения о подчиненных, патријарх есть отец и глава всех, вметнавме со священным собором рукополагающий и имеющия мизавец и мистерија право. заботиться о всех, находящихся под ним. И митрополит, во свою очередь, есть отец и глава своих епископов и клириков, рукополагающий их, правитель и распорядитель во каждой своей епархии, обязанный ее благоустроять. А епископот е татко и поглавар на свештенството и мирјаните под негов надзор. Опять: епископ, в соответствие со послушанием высших небесных чинах, подчиняется своему архиепископу и повинуется ему, и бывает им судим, како клирики и мирјане – от епископа; митрополит – од патријарха и собора, но не од своих епископов, а патриарх – од великого собора. И навистина, тоа одговара на божествениот поредок и небесната распределба на чиновите: затоа што секој го добива своето место од оние од кои е ракоположен. Само за прашањата на верата, како заеднички за сите верници, сите патријарси, архиепископи и епископи разговараат заедно, утврдени врз основа на божественото Писмо и соодветно одобрени. Затоа, секој нека остане во својот ред, за да остане во него и во идниот век, како што сведочи божествениот Павле. Прашање . Некои епископи им даваат право на исповед на монасите, кои и без свештенството рамнодушно благословуваат и дозволуваат. Дали е ова добро? Слушнав и дека некои епископи им даваат право на монасите да примаат исповед. Но, јас го искажав и порано, а сега ќе го кажам моето мислење - се надевам дека е и мислењето на отците - дека тоа е работа на свештенството и треба да го вршат епископи или свештеници, но во никој случај обични луѓе. Ако некаква потреба, во отсуство на свештеник, го натера монахот, почитуван и познавач на Божјите закони, мислам на светите канони, да ја изврши оваа работа со дозвола на епископот, тогаш нека ја изврши, само да прифати една исповед и да му ја пренесе на епископот, или да му даде некој вид на душевен совет, но не дозволува душевен совет. Инаку, без свештенството можел да служел, да крштева, да благословува, да врши и слично, а тоа е туѓо за Црквата. Прашање . Која е разликата помеѓу епископ и свештеник? А зошто свештеникот не ракополага, иако врши литургија и крштевање? Даровите на Духот се различни, и на еден му се дава овој дар, а на друг тој дар. „Но, сето тоа функционира преку еден ист Дух“ (1. Кор. 12:11), како што е напишано. „И Бог ги постави во Црквата прво апостолите, второ пророците“ (1. Кор. 12:28) итн. Оттука, во Црквата има читател за народот, служител, ѓакон, кој го повикува божествениот Дионисиј и „λειτουργικὸς“, свештеник кој исто така се нарекува извршител, бидејќи може да врши богослужба, но не и да ги пренесе правата да го прави тоа; постои и архиереј, кој има моќ да ги извршува сите свети и божествени дејства и да го пренесе правото да ги врши на други. Затоа е наречен просветител, бидејќи во себе има извор на увид и совршена благодат, како што рекол Спасителот за Себеси и за Своите ученици. Тој во Себе го имал „целото физичко исполнување на Божеството“ (Кол. 2:9), а учениците имале дарови преку заедница со Него. Затоа за себе вели: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 12,46), а на своите ученици: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5,14). Така, преку нив и нивните наследници, епископите, на сите им се соопштувала благодатта како светлина. Но, свештениците ја немаат оваа благодат, туку можат само да вршат литургија и да крштеваат, а тоа не се прави без епископска власт и ракополагање. Прашање . Дали е можно епископ сам да чиноначалствува? Ништо не го спречува епископот да служи сам без презвитер или ѓакон, иако тој, по благодат, е најсовршен и го пренесува правото на свештеничка служба на другите. Меѓутоа, заради пристојност и раскош, и заради честа на епископот, со себе треба да има најголем број презвитери и ѓакони; ова може подобро да го прикаже Господ со неговите ученици. Ако има недостиг од свештенство, нека има барем еден презвитер и еден ѓакон во архиерејската служба. Особено при ракополагањето треба да бидат присутни презвитери и ѓакони, за да го донесат хиротонисаниот, да добиваат поздрави од сослужителите и да се изврши редот според наредбата. Меѓутоа, знаеме дека за време на царските походи често се случувало епископ, поради недостаток на свештенство, сам да извршува богослужби, исто како што се случувало, со дозвола на епископот, од потреба, свештеникот дури и сам да ги причестува тајните во својата ќелија. Но, дури и ништо да не го спречи тоа, сепак мора да се запази што бара деканатот, особено за време на ракополагањето, во православните цркви и со значителен собир на луѓе. Прашање . Зошто епископот мнозина ракополага за читатели одеднаш, а многумина не ракополага заедно за ѓакони и презвитери и дали е можно да се ракоположи свештеник без литургија? Знаеме дека многумина се заедно ракоположени како читатели и ипоѓакони, а тоа се заснова на нашата традиција. Тие се посветени надвор од олтарот; а внатре, на светата трпеза, се ракополагаат еден по еден за ѓакон, еден по еден за презвитер и еден по еден за епископ. Оној што отстапува од овој обичај воведува вести, а тој што воведува вести не припаѓа на Црквата. И не треба да се ракополага без литургија - ова нè учи преданието. Тоа го заповеда и божествениот Дионисиј, наследникот на апостолите, велејќи дека сè се остварува преку литургијата и причестувањето на Христовите тајни, паѓајќи на олтарот и удостоен со ракополагање, запечатување, повикување на благодатта, свети молитви, објава и поздрав, а ни ги посветил и на овие други. Така, тој што е хиротонисан не е таков - не е ракоположен според преданието, и не знам каков ќе биде овој хиротонисан без чин. Значи, на една литургија не треба да се ракополага мнозина заедно за епископи, или презвитери, или ѓакони, туку еден за епископ, еден за презвитер и еден за ѓакон, и секој од нив во пристојно време и определено по редот: - како епископ по Трисагијата, пред читањето на Апостолот; на презвитерот по предавањето на светите дарови на Божествената трпеза; на ѓаконот по последната молитва, пред зборовите: „сеќавање на сите светии“. Епископот треба да биде ракоположен во споменатото време, за да може да седне на престолот, бидејќи влегува во редот на апостолите; - во презвитер по ракополагањето на божествените дарови затоа што тој станува вршител на нив; - на ѓаконот по завршната молитва затоа што ова е последниот обред, а ѓаконот не добива моќ да се моли, туку само да служи и повикува на молитва. Прашање . Може ли ѓакон да се причести некого од потреба, во отсуство на свештеник? Во време на потреба, во отсуство на свештеник, на ѓаконот не му се забранува да ги дава однапред осветените дарови на лаик што се приближува кон смртта, само во таков случај мора да внимава на потребата. Но, пред, ако е можно, или потоа, тој мора да му каже на свештеникот за тоа. Екскомуницираниот и неупатениот не може да се причести со Светиот. Мистерија, но секој од овие треба да се обрати кон свештеникот, а особено од чувство на смирение и заради прошка. Прашање . Знаеме дека монасите во пустините се причестуваат сами. Дали треба да го направите ова и како да се придружите? На некои од монасите кои живеат во пустини и немаат свештеници, епископот, како што знаеме, им дозволува да ги имаат однапред осветените дарови во скинијата (εν ποξιω), а во случај на потреба да се причестуваат со нив со голема почит, но не на ист начин како свештениците, туку на начин на кој ние сме укажале и одредиле на друго место за оние кои ни ги побарале. Постигнувајќи го светото платно на некое чисто место, врз него мора да го стават светиот поклопец, а на корицата - лажица од сесветиот леб; потоа, откако ќе запеете, ќе запалите и трипати ќе се поклоните, причестувајте се со божествениот леб не со раката, туку со вашите усни. Потоа измијте ја устата со вино и вода, или само со вода, од сад. Ако некој умре, а нема ни свештеник ни ѓакон: во овој случај, заради голема потреба, како што гемиџијата и служел на Света Теоктиста, ако има животворен леб, нека му се даде на некој од читателите или на најпочитуваните и најчистите лаици - а тој, со страв и почит, ставајќи му една мала честичка од лебот од сета донеси го на усните на умирачката како разделна реч за живот вечен; само тоа е апсолутно неопходно, како што рековме, и со најголема претпазливост, ако човек гледа во гробот и е безнадежен. Тогаш тој што служел на овој начин нека му го соопшти тоа на свештеникот и нека побара прошка. Прашање . Ако свештеник, или друг верник, се откаже од (верата) во гнев, што треба да се направи? А дали е возможно таков свештеник да служи? Поинаку се осудуваат гревовите со зборови, а поинаку се осудуваат гревовите на дело. Затоа, ако со гнев се изрази само со зборови дека се откажува (од верата), но не го стори тоа, ако е свештеник, тој е осуден и долго време забранет од свештеничка служба, но не е подложен на екскомуникација: затоа што самото дело не го направил. Отците пишуваат и за монаштвото дека ако некој сака да ја отфрли монашката шема и, без да ја отфрли, наскоро умре, останува меѓу монасите, како што лаик останува лаик ако сакал да се замонаши, а немал време: бидејќи, она што некој успеал да биде и е, според ова, тој е осуден. Прашање . Дали треба да се прифати исповед од некој што продолжува да греши? И каква е користа од тоа? Оној што греши и не престанува да греши, добро ќе биде ако се покае пред Бога и му се исповеда на својот духовен отец: затоа што тоа е почеток на покајанието. Преку исповед и самоосудување, тој ќе достигне целосно покајание: бидејќи не очајува, се осудува себеси, прифаќа зборови на поука и молитва за покајание и Бог нема да го остави непокајаниот оној што го прави тоа. Прашање . Дали човекот навистина е подложен на казна за секој грев, дури и за најмал? Навистина, човек ќе биде казнет за секој грев, затоа што ќе дадеме сметка за безделни зборови, како што вели самата Вистина и Судијата на сите; Ќе бидеме осудени за страствен поглед, и за заколнување во небото и земјата, и за тоа што кажавме повеќе од: таа и ниту едната - но казната ќе одговара на падот, а казни има многу, како што има многу живеалишта подготвени од Бога за избраните. Со покајание и исповед се решаваат сите гревови, а што е поголемо од овој дар? Да се ​​покаеме за да се спасиме. „Покајте се“, вели и Крстител и Господ (Матеј 3:2, 4:17). Прашање . Дали свештеникот кој добива многу просфора во вистинско време е должен да принесе принос од сите? Свештеникот кој навреме добива многу просфори, не е должен да принесува принос од сите просфори: бидејќи и тој може да јаде од нив, како жртвеник. Но, тој е должен да му донесе на Бога по една честичка за секој од оние што ја нудат по име. Затоа е потребно да се запишат имињата на оние што носат и принесуваат за нив не само тогаш, туку и во други времиња: бидејќи она што секој го носи, тој го носи за целата литургија. Тој е должен да носи свет леб од една од најчистите просфори, а не од многу, исклучувајќи ги само неделите на Светата Педесетница. Прашање . Што се донесените честички и каква моќ имаат тие? И дали треба да се принесува жртва за жени кои живеат со еретици или отпадници? Од другата просфора треба да се донесат честички за светителите и за оние кои ја донеле просфората. И не треба да се занемари при принесувањето честички, и за секој чин на светци и за сите заедно, и за секој од верниците што го принесуваат приносот, освен ако не живеат беззаконски и не грешат отворено: затоа што честичките ги претставуваат лицата на оние што го принесуваат приносот и преку нив се јавува ментална комуникација (на оние кои се одбележуваат) со Христос. Затоа, просфората не треба да се прифаќа ниту од очигледни и нереформирани грешници, ниту од жени, иако верни или православни, кои соживуваат со отпадници или еретици. Меѓутоа, потребно е да се прими восок и масло од нив за да се поткрепи надежта за спас кај нив, и не е за осуда да се упатуваат молби и молитви за нив и да се признава нивната милостина за валидна, само не принесувајте (честички) за нив и не причестувајте се со нив, освен ако на крајот на животот и откако ќе им се изврши благословот на маслото. Нека примат света вода и антидор во одредено време, сведочејќи дека се верни - заради осветување и надеж за спасение, за избегнувајќи го тоа да не паднат во најголемиот и смртен грев на очајот. Прашање . Дали е можно еден свештеник да изврши благослов на миропомазание? Само свештеникот не треба да го благословува маслото кога има можност да се соберат неколку старешини: зашто е речено: „Нека ги повика старешините на Црквата“ (Јаков 5,14), а не само еден старешина; згора на тоа, обредот мора да се почитува. Прашање. Ако некој дознае нешто за свештеникот и ја изгуби вербата дека ќе добие осветување од него: што да прави тогаш? Ако некој препознае некој грев кај свештеникот, вели Василиј Велики, тогаш нека го извести епископот за тоа за да може да го истражи; но не смее да го презира свештеникот пред неговата црква. Додека свештеникот не се посрами, не треба ниту да се срами, ниту да се прекорува, ниту да се избегнува од него. Ако некој се срами да контактира со таков свештеник; тогаш нека оди кај друг. Но, ако му го дадеше на Бога она што го знае за свештеникот и примеше преку него, како преку орган, даровите на благодатта, тогаш ќе имаше многу поголеми награди, како оној кој со вера се сврте кон благодатта, а не кон силата на човекот, и кој тоа го направи заради единствениот Бог. Колку брзо некој се преобраќа без вера, тогаш сè „ако не е од вера е грев“ (Рим. 14:23), како што е напишано. Подобро нека оди таквиот каде што има вера; само дајте му до знаење дека ќе ја изгуби големата награда што не осудува и, можеби, ќе погреши, и ако почне да ги осудува таквите свештеници, тогаш, на клевета на непријателот, ќе почне да ги осудува и омаловажува и невините и чистите, со што ќе го загрози неговото спасение. Прашање . Зошто покајанието и преобраќањето не им се дава на демоните, туку само на луѓето? Паднатата разумна природа на ангелите, т.е. демоните, не може да се сврти затоа што паднала не преку заведување и измама на некој друг, и не поради незнаење на најдобрите, туку преку сопствената злоба, и кон тоа постојано се стремат и стануваат уште полоши. Ако беше можно и во согласност со Божјата правда тие да се покаат, тогаш љубезниот Бог, се разбира, немаше да им го одбие тоа. Но, тоа е невозможно, а оние кои тврдат дека тоа е можно, се измамени од демоните за да можат, како Ориген, да го препознаат крајот на маките или целосно хула против Бога. Така, демоните нема да воскреснат: затоа што тие паднаа од сопствената желба за зло, а причината за нивниот несреќен пад и ригидност не беше покривката на телото, туку нивното самоволие, а не телесни потреби, бидејќи тие се нематеријални суштества и не им треба ништо телесно. Но, ние сме оптоварени со потреби, измамени од истите демони и ограбени од задоволството од јадењето, како оние кои треба да јадат. Бидејќи сме осудени на смрт, имаме уште поголема потреба од помош, бидејќи многу грешиме, и покрај стравот од смртта, како што вели божествениот апостол: и „ќе ги избави од стравот од смртта во текот на целиот свој живот, преку работата“ (Евр. 2:15), - и додава: „не од ангел кога ќе прими, туку од семето на Аврам“ ( 6). Затоа, правилно е што Бог овде ни дал покајание, а не на Ангелите. Нема да има покајание, туку награда за делата: бидејќи сегашноста е време на правење, а иднината е награда. Прашање . Што е Господовиот пост, зошто се нарекува пост од четириесет дена, кога има повеќе од четириесет дена, и како ни претставува десет дена? Го празнуваме постот што Господ го чуваше - свет, и по име и всушност, големата Педесетница, за сопствено очистување и помирување Божјо, како да му ги принесуваме на Бога првите плодови и десетокот од годината на нашиот живот. Започнува вториот ден и завршува со петок, со почетокот на неделата и саботата, иако во овие денови го исполнуваме правилото, јадеме два пати на ден и ги почитуваме барањата на постот - воздржување од месо, сирење и риба. И нашиот Спасител постеше четириесет дена и исто толку ноќи. А за ова во Апостолските устави пишува Климент, Петаровиот наследник во Рим. Тоа го предале сите отци и божествениот Сава и Јован Дамаскин во Ерусалимското владеење и браќата исповедници - Јосиф Солунски и Теодор Студит - во нивните песни за Светата Педесетница. Отците кои ги напишале песните решиле да го пеат Лазар во петок: 1, празнувајќи го на овој начин, како посебни празници, Лазаровото воскресение, Вејскиот празник, а исто така и Светата недела на спасителните страсти Господови, кои тој ги поднел за нас за да ни даде бестраст. Отсега ние веќе триумфираме, се радуваме на Неговото воскресение. Повторно, како што рековме, тоа е напишано во Декретите, а отците сведочат со песни, а говори и древната традиција. Но и Латините овде воведуваат новости, спротивно на правилото, одвојуваат два дена од светиот пост и го расипуваат целиот пост. Така, со исклучок на неделата, тие бројат четириесет дена до Велика Сабота и затоа не оставаат ниту еден ден на пост заради чесните страсти Господови, како што е традицијата, не држејќи го ни Педесетницата, бидејќи во недела не одбиваат да јадат ниту сирење, ниту месо. Некои од нив случајно ги прашавме: каков пост држите заради спасување на страстите? - и испадна дека не знаат што да одговорат. И пак, бидејќи бројат четириесет дена, освен недела, тогаш кога прашавме: зошто не постиш, според традицијата, во недела? – повторно беа доведени во тешкотии. Значи, постот на нашиот Господ трае четириесет дена, а потоа следи неделата на Неговите свети страсти. Тој го изврши постот без да има потреба од него: зашто како е тоа можно кога е единствениот безгрешен? Но, Тој постеше заради нас и тоа го направи за да ни даде пример за постот, да го одземе злосторството на Адам и со постот да ги врати паднатите преку неумереност и ненаситност. Затоа и постот бил предмет на грижа на светителите, со цел да се реши оваа древна заклетва за неумереност; Пророците се труделе во него, особено Мојсеј, Илија и Даниел и многу други; тоа било прашање од особено значење кај апостолите, архиереите и светителите. Ни беше дадено да ја потиснеме утробата, како слика на спасоносниот пост (Господ), да нè очисти и возбуди (на покајание). Затоа, со крајот на постот, веќе не доаѓа смртта, туку воскресението на Оној Кој живееше и постеше безгрешно за нас, Кој умре и воскресна и што нè воскресна. Прашање . Зошто постиме во среда и петок и други пости? А може ли лаиците толку многу да постат? Во среда и петок се пости затоа што во среда беше составен собор за обидот за живот на Спасителот, а во петок беше извршен: бидејќи на овој ден Го распнаа - истото време кога Адам умре, допирајќи го дрвото. Всушност, Спасителот бил прикован во шестиот час, кога Адам го допрел дрвото, а умрел во деветтиот час, кога и тој се нашол во темнина во рајот - откако му ја откажал смртната казна на Адам: „ти си земја и ќе се вратиш на земјата“ (1. Мој. 3:19), - според која тој стана мртов. Прашање . Од каде потекнува постот Педесетница, светите апостоли и Богородица и кој ги предаде на почетокот? Некои велат дека се иновација. И сите други пости имаат своја основа во античката традиција, како што сведочи обичајот, и се антички институции. И Книгата на единството и Ерусалимското правило, како што рековме погоре, ги спомнуваат, имајќи ги за свои писатели и законодавци божествениот Савва, а по него Богословот од Дамаск. Едниот живеел за време на четвртиот вселенски собор, а другиот меѓу шестиот и седмиот; и двајцата се Отци и Учители на Црквата. Изготвувањето на повелбата им припаѓа и на двете: затоа што кога се изгубила, по повод нападот на незнабошците врз манастирот божествен Сава, великиот Јован повторно ја составил и ја впишал според античкиот ред. Секој пост има своја посебна мисла. Постот на Педесетница го формира постот на Мојсеј, кој, откако постеше четириесет дена и четириесет ноќи, ги прими зборовите Божји испишани на камени плочи. А ние, постејќи четириесет дена, созерцаваме и го прифаќаме живото Слово од Дева, не испишано на камења, туку воплотено и родено, и се причестуваме со Неговото Божествено тело. Гледаш дали Мојсеевиот пост и нашиот пост, или подобро кажано, воздржувањето се исти? Ние, строго кажано, не постиме кога јадеме секој ден; Во меѓувреме, постои голема разлика помеѓу нашиот дар и Мојсеев: затоа што нашиот дар и благодат се поголеми од Мојсеевите и го надминуваат секој ум - бидете сигурни во тоа. Постот на апостолите е во нивна чест, и праведно; затоа што преку нив ни беа дадени многу благодети и тие за нас станаа водачи и учители на постот, послушанието дури до смрт и воздржувањето. За тоа против своја волја сведочат и Латините, кои ги почитуваат апостолите со пост во деновите на нивното сеќавање, но ние, согласно апостолските устави што ги составил Климент, по Слегувањето на Светиот Дух празнуваме една недела, а потоа од следната недела почнуваме да постиме и со овој пост ги почитуваме апостолите кои ни го дадоа постот. Што се однесува до августовскиот пост, тој постои во чест на Богородица Словото, која, иако секогаш се бореше за нас и постеше, без потреба од пост, како чиста и сенепорочна, сепак, знаејќи го своето упокојување, таа, која го надминува и го надминува животот на Ангелите, покажа ангелска воздржаност, честопати се молеше со неа беспомошна и безбожна со неа станете наш Посредник – а тогаш таа особено постеше кога се приближи времето на нејзиното заминување одовде, разредувајќи се со света љубов кон Синот. Затоа, ние сме должни да постиме во ова време и да ѝ пееме пофалби, имитирајќи го Нејзиниот живот и наклонувајќи ја да се застапува за нас. Некои велат дека овој пост е востановен заради два празника што се случуваат во ова време - Преображение и Успение. И мислам дека е неопходно во овој момент да се потсетиме на овие два настана - едниот како причина за нашето просветлување, другиот како резултат на застапништвото и застапништвото на Богородица за нас. Меѓутоа, на пресвета Богородица мора во секое време да се повикуваме, за преку Неа да се наведнеме на нашата милост Оној што се родил од Неа и да се удостоиме за Неговото Божествено Господарство. Па за тоа служат објавите; тие му се неопходни на секој верник и не само кога ќе се случат, туку секогаш и постојано. Постот е Божјо дело, бидејќи на Бога не му треба храна; постои начин на живот и доблест на Ангелите, бидејќи тие постојат без храна; доаѓа до смрт на телото, бидејќи со тоа што го разгалуваме, ние стануваме мртви (во душата); постои, конечно, средство за оддалечување од страстите, зашто страстите се будат со ненаситност и ненаситност. „Но храната“, вели Павле, „до стомакот и стомакот; Бог ќе го уништи и ова и ова“ (1. Кор. 6:13). Затоа и отците и самите апостоли се труделе да постат - Павле, кој вели: „во постот ќе бидете изобилни“ (2. Кор. 11,27), и „настојувајте да се воздржувате од сè“ (1. Кор. 9, 22); - Петар, кој јадеше тежина од шумски грав дневно; - Самиот Господ, кој јадеше јачмен леб и често постеше. Прашање . Кој ја посвети Литургијата на Преосветените и зошто во одредени денови од Великиот пост се служи несовршена литургија, а на други пости не се служи? Некои велат: затоа што другите постови не се посветени. Литургијата на Преосветените ни доаѓа од антиката и од наследниците на апостолите, за што сведочат и молитвите и самата древна традиција. И ние со сигурност сметаме дека своето потекло им го должи на апостолите, бидејќи најпрвин е составен заради самиот пост, за во деновите на неволја да можеме да тагуваме, а не да триумфираме, како што беше кажано претходно од другите. Од друга страна, тоа беше прифатено од отците за да можеме да примиме благодат без да останеме целосно без причестување со Христовите Тајни и заради светите помирувачки молитви. Оваа служба ја извршуваме околу деветтиот час, почитувајќи го правилото на постот, кое пропишува јадење еднаш, навечер; Ние сме осветени со тоа гледајќи со нашите очи и заедно со нашите умови, на Господа, држени од свештениците, принесувани како помирување за нас и поучени на оние што се достојни за Неговата заедница. Во исто време, ние мора жестоко да паднеме на земја пред Него, да бараме прошка за нашите грешки и да се сеќаваме на сите верници - т.е. односно при влезот, кога свештеникот го држи Господа на чело, бидејќи тоа се веќе завршени Тајни и самото тело и крв Христови. Ако пред да се празнуваат, подароците се достојни за почест, како замени и посветени на Бога: тогаш многу повеќе откако ќе се отслужат на Литургијата со божествената благодат и откако навистина станаа тело и крв Христови. Прашање . Зошто Литургија на Предосветените дарови не се служи во другите пости? Литургија на предосветени дарови не се слави ниту на другите пости бидејќи овој пост, може да се каже, е единствен, прв и особено важен, како Господовиот пост и само на овој, пет дена во седмицата, пропишано е да се извршува за дополнително да нè возбуди на подвиг. Бидејќи литургијата е најпотребната и најстрашната служба од сите, и спасение за целиот свет, не се смета за праведно целосно да се напушти никогаш, дури и за време на најголемата по име и всушност Педесетница. Затоа, на неа, во сабота и недела, отците одредиле да принесуваме света жртва, исполнувајќи ја волјата Господова, кој рекол: „Правете го ова во спомен на Мене“ (1. Кор. 11,27), - секогаш, но во рок од пет дена - да носиме однапред осветени дарови; Отците не воспоставиле закон да се изврши бескрвната и животворна жртва во ниеден друг ден, ниту во среда и петок - два дена од таканаречената сурова седмица и во Велики петок. Тие ги издвоија овие два дена од седмицата на сировата храна како влез во светиот пост, бидејќи самата недела на сирова храна беше поставена со истата цел - да нè предочисти и да се подготви за светиот пост, за да можеме да почнеме да постиме однапред исчистени и, малку по малку навикнувајќи се да се воздржуваме од гоење и месната храна, најбрзо да го започнеме хопурот. Затоа, порано, три недели - во чест на Троица, отците ја чистат душата, на кои му претходи учењето за постот и евангелските зборови на Спасителот, повикувајќи нè на покајание и очистување - и по примерот на даночникот и фарисејот нè учат да не бидеме арогантни за нашите подвизи, туку уште повеќе да се понизуваме, да се спасуваме. Потоа со параболата за блудниот учат да не очајуваме, туку исповедно да се обратиме кон добриот и хуман Отец. Споменот на второто доаѓање на нашиот Спасител нè втурнува во страв од Неговиот нераспадлив суд и ни укажува на милоста кон сиромашните како средство за милосрдие. Конечно, тие ни ги привлекуваат околностите на протерувањето на Адам од рајот, што настанало поради неумереност и похота, и на тој начин не поттикнале да постиме. Оттука, неделата пред Великиот пост не ја востановиле како недела без месо, туку како седмица со сирова храна, ја нарекле пред-празник (προεορτιον) на Великиот пост и на неа воспоставиле пеење на три песни, како во Светата Педесетница, поставувајќи два поста оваа недела - во среда и петок, и во овие денови - зборовите на Бога, како и зборовите на пророците за постот. Василиј. Оттука, како што вели древната повелба на големата Црква, во среда во седмицата, суровиот патријарх прв отслужил Литургија на Предосветените дарови. Меѓутоа, на денешен ден и во петок, и покрај постот, постоел обичај да се јаде сирење, наспроти некое еретички мислење. Така, за време на овие два поста од суровата седмица, од почетокот се вршеше Литургија на Преосветените Дарови, што се потврдува со древните декрети во кои се наоѓа, и со читањата од пророците, како што рековме, и со тоа што во овие денови не се читаат евангелијата, како во петте дена од целата Педесетница, како што покажуваат сите евангелија. Литургијата на Преосветените Дарови претходно се служеше и на Светиот и Велики петок: зашто на Отците им се чинеше непристојно да пропуштат ниту еден ден без да го созерцуваат Господа во тајните, преку кои, според Неговите зборови, Он станува едно со нас. „И ете, Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот“ (Матеј 28:20), - Тој го рече тоа не затоа што по крајот на векот немаше намера секогаш да остане со нас, - како што е можно кога во молитва на Отецот вели: „Оче, оние што Ми ги даде, ќе ги сакам, за каде што сум Јас, да бидат со Мене, и тие да бидат со Мене (Јован). 17:22), „како што сум јас во тебе и ти во мене, за да бидат и тие совршени во едно“ (Јован 17:23)? - но дека до крајот на времето ќе остане со нас во неговите Тајни. Тоа го кажа и сега, кога по преземањето на Неговото тело (на небото) и пред тоа доаѓање, Он е невидлив, кој не би помислил дека, бидејќи е невидлив за нас, повеќе не останува со нас, туку сите да веруваат дека Тој е постојано со нас и дека станува едно со нас во Неговите Тајни. Тогаш „ќе Го видиме каков што е“ (Јован 3:2), како што вели Неговиот сакан ученик, „и така секогаш ќе бидеме со Господа“ (1. Солунјаните 4:17), како што учи Павле. Но, не знам како се случи служењето на Преосветена Литургија на Велики петок да се напушти, а претходно. Мислам дека бидејќи на овој ден постот не беше совршен и немаше обичај на него да се служи совршена литургија, тие ја напуштија Литургијата на Преосветените дарови; или можеби тоа го направиле врз основа на Ерусалимската повелба, која е монашка повелба. Но, другото е повелбата на големата Црква, која ја имаа сите Цркви; Честите напади на народи го уништија неговиот чин. Тој остана во една православна солунска црква. На светата и голема пета на совршената литургија, ние не служиме: затоа што Господ, Кој ги поучуваше Тајните на петиците во спомен на своите страдања, на самите потпетици доброволно ги поднесе и на крстот доброволно се принесе Себеси како жртва на Отецот, како што се вели, предавајќи им се на оние што сакаа, но неволно да се предадат. убиј Го. И како што жртвата се принесе во Неговото божествено тело преку страдање, нема потреба да вршиме литургија на Велики петок во спомен на Неговата страст, кога Самиот пострада во тој ден. Затоа, ние воопшто не сме посветени да направиме совршена жртва на овој ден; да ги принесува однапред осветените дарови и верно да ја изврши нивната литургија, како што можете да најдете запишано во многу древни декрети и древни евангелија и апостоли, иако сега, според монашкото правило на Ерусалим, тоа не се извршува. Значи, бидејќи претходно осветената литургија не се служи на други пости, тие не треба да се занемаруваат, но уште повеќе мораме да ги почитуваме: бидејќи служиме совршена литургија и во Великиот пост во сабота и недела, и во други непреодни пости, мислам, во пресрет на Рождеството Христово и на Светите, и на Велики петок, и со тоа што го дозволуваме совршената служба во овие денови. Светата Педесетница, наречена голема, укажува на тоа дека има и други пости, па затоа е особено наречена голема затоа што има и споредни пости, но ги надминува сите. Со право се нарекува десеток: затоа што, иако треба целиот наш живот да му го посветиме на Бога, како оние што Тој ги донесе од непостоење во битие, сепак, бидејќи со падот станавме слаби и повеќе се грижиме за телото, мораме да имаме барем одредени времиња за чест и славење на Создателот, за напуштање на секојдневните грижи, за грижа за благодарноста и славата на Создателот за нас. гревови. Затоа ни се посветени неделите, празниците, постите, особено Великиот пост. Сите тие се посветени на Бога, не се препуштени на самоволието на секого, и никој нема право да прекрши ниту еден од нив. Во конкретниот случај, целта на Отците е најдобрата и човекољубивата. Заповедајќи на воздржување и пост, тие сакаат корист и олеснување за монасите и мирјаните и не им прават насилство; наведете нè да се сеќаваме на Бога, да размислуваме за нашите гревови, за смртта и одмаздата, исто така, кон претпазливост и внимателност во побожноста и кон добрите навики со малку работа: бидејќи со овие мали дела од наша страна, дури и без наше знаење, со милоста Божја се остварува нашето спасение. Значи, за мирјаните, кои освен за многу малку денови во годината, имаат дозвола за сè, краткотрајниот пост не е тежок; а за монасите, воздржувањето и постот се постојана должност, како што се исповедале пред Бога. Прашање . Дали однапред осветените дарови добиваат нешто од молитвите? Предосветените пресвети дарови не добиваат ништо од молитвите што им се додадени: затоа што тоа се совршени дарови, како што укажуваат молитвите прочитани на однапред осветената литургија, кои содржат молитва и застапништво за нас, и со страшните Тајни на телото и крвта на единородниот Син, Бог Отецот Христос ни се поклонува на милосрдие и со којашто ние подготвуваме влез за општење. Во оваа литургија има два влеза: едниот е влезот на Вечерната, другиот е за пренесување на даровите на трпеза и за ние, откако ги видовме и им се поклонивме, да се осветиме со созерцанието и благодатта Христова. А што формираат овие влезови, кажавме на друго место. Но, ние не правиме друга врска - како е тоа можно, кога лебот, свето извршен, вознесен и соединет со божествената крв, веќе е завршен? - но во светиот путир се истураат вино и вода, без да се прочита позната молитва, така што, откако во нив ќе се раствори божествениот леб и крв, со кои веќе се пие според обредот на литургијата, овие материи во путирот се осветуваат со нивното причестување, и свештеникот, според обредот на чатурот, може да дава и леб и дел од литургијата. причестување на оние на кои им е потребно: - на светите лица во олтарот, според обичајот, но на мирјаните лажго. Затоа, ако сакаме некого да се причестиме со Тајните без литургија, се причестуваме на овој начин: земаме парче од лебот забележан за таква пригода и го ставаме во вино со вода, дури често користиме и еден сув животворен леб, како со крв. Овде, на Литургијата на Предосветените дарови, тоа се прави за да се исполнат правилата на причестување, како што е наведено, и за да може да се причестат повеќе луѓе, доколку е потребно. Значи, она што е во путирот за време на однапред осветената литургија се осветува не со призив и запечатување на Светиот Дух, туку со заедница и соединување со животворниот леб, кој, навистина, е телото Христово во соединување со крвта. Прашање . Дали на Литургијата на Предосветените Дарови се принесува дел од божествениот леб или целиот? Лебот не смее да биде порција, туку целосен леб, за откако ќе се раствори по обичај и ќе се скрши, да се даде. Останува од совршената литургија и, кога е потребно, се влева топлина во чашата, за да не се наполни ништо - затоа не се влева во совршената литургија - туку за ние, пиејќи од страшната чаша, загреани, да помислиме дека, по смртта на Христос, Неговото животворно тело, како божествената душа, е неразделно и неразделно од божествената душа и неразделно. Оваа топлина точно осигурува дека ниту животворниот Дух отстапил од животворното тело Христово, ниту Неговото Божество било одвоено. Така, водата го претставува Духот, понекогаш наречен вода, а топлината содржана во неа е Божествениот оган: затоа што се вели: „Нашиот Бог е оган што голта“ (Евр. 12:29). Затоа се додава: „топлината на Светиот Дух, амин“. Така, божествените дарови, совршени, не добиваат поголема благодат, туку се принесуваат само за нас, за да бидеме осветени со нив и со молитви. Прашање . Зошто Литургија на Предосветените Дарови не се служи во другите денови од годината? Литургијата на Предосветените дарови не треба да се слави во други денови освен во утврдените: затоа што тоа не е извршено. А тој што прави спротивно на стореното, подлежи на одговорност според правилата. „Држете ги“, вели Павле, „преданија“ што ви ги предадов, со збор или со писмо“ (2. Солунјаните 2:15) Истото мора да се почитува и во однос на сè што ни е предадено од античко време. Прашање . Кој го предаде божествениот и свет монашки начин на живот, зошто се нарекува ангелски и зошто е предаден? Божествениот Дионисиј прв пишувал за ангелскиот и божествениот монашки начин на живот. Самиот Спасител го поучувал учењето за тоа, а тоа учење го набљудувале Неговите ученици. Навистина, не само од светите Пахомиј, Павле Тебански и Антониј, овој начин на живот имал свој почеток и законска основа, како што некои велат, туку од самиот Спасител и, откако преминал на апостолите - бидејќи и тие живееле монашки - во чистота, во пост, нелакомост и молитва - се проширил меѓу оние што живееле по нив. Но и во времето на апостолите некои свештеници и мирјани го спроведувале овој начин на живот, за што сведочи монахот Демофил, кого Дионисиј го нарекува терапевт, инаку монах кој го имитира Бог или му служи на Бога. Дионисиј ги истакнува светите обреди на монашкото иницијација и го означува местото за монашкиот ред - првиот по свештеничкиот ред. И монаштвото го предобразувале Пророците, како и сè друго поврзано со Спасителот - крстот и страдањето, воскресението, раѓањето без семе, божественото крштевање и светиот живот, како што се вели, и речиси сè; - Уште повеќе, многу од праведниците и Пророците, особено: Илија, кој живеел како пустиник и девица, и со тоа се издигнал над законот; Елисеј, кој беше во неговото послушание и живееше во планината, и најпосле Крстител, кој живееше девствен живот, без облека и без храна, живееше во пустина и проповедаше покајание; завршен и предаден, како што рековме, Спасителот, во Кого се соединија сите видови, бидејќи само Тој е вистината, се роди од чиста Дева, остана девица, живееше свет, беше сиромашен, одеше пеш, немаше каде да ја положи главата, живееше совршено, беше послушен на Отецот дури до смрт, трпеше тага и страдања, претрпе секакви маки и страдања, кротост, често избегнувајќи да се моли насамо, со што го опишува правилото на тишината. На планината ги поучуваше најсовршените правила и ја откри славата на Своето Божество, која секогаш им ја открива на оние кои се очистуваат заради Него и на оние што Го љубат со сето свое срце, особено на оние кои Го бараат во тишина. Преку Своите ученици, Тој укажа на редот на обичниот живот и го постави законот за оние кои сакаат да го земат крстот и да Го следат - да заминат кај Неговите родители, браќа, сопруга, деца, роднини, полиња и се што е световно, нарекувајќи ги сами Свои ученици и достојни за Себе; ја погреба оваа света, пророчка, апостолска, или уште подобро, ангелска слика: бидејќи во неа ја подражаваат девственоста на Ангелите, нивната потчинетост, химната, нелакомоста, непрестајната молитва, прославувањето и службата која не познава замор; - всушност, Неговиот лик: бидејќи Тој, за да ја исправи нашата природа, да ја подигне во примитивна состојба и да и ја врати сличноста со Бога, и да ја уништи расипаноста на светот, соединувајќи се со нас и стана еден од нас, укажа на овој небесен живот, Тој е само монах, само не од земјата и не од овој свет, туку најсветовниот, небесниот, имајќи го вистинскиот и вистинскиот живот на Павле. Нека знае монахот дека повеќе не му припаѓа на овој живот, туку дека умрел за него и станал нераспадлив и небесен човек. Сето тоа го покажуваат монашките одежди. Сето тоа е црно и тоа значи тага и смрт на телото и темнина на гревот; облека од коса или кожа исто така означува смрт; долната облека е благодатта Божја, оваа нераспадлива облека; врвот е божествената покривка; кукул - чистота и зачувување на чувствата, смирение, чистота и во исто време почитување на она што е доминантно во нас (умот); аналав - носење крст на рамо и следење на Христос; појас - сила, целомудрие и чистота; чевли - одење по божествената патека и напаѓање на целата сила на непријателот; мантија е ограда и заштита од божествената Промисла, исто така и ковчегот на телото и фактот дека тој што ги има рацете под мантија не може да си дозволи апсолутно ништо световно. И на сите тие облеки е направен знакот на крстот: затоа што целиот живот на монахот е еден подвиг на крстот, и тој го следи Распнатиот и, како Него, го носи крстот. Општо земено, оваа слика ја уништува непослушноста, како и смртната заклетва и осудата на луѓето за нивната желба за блаженство и задоволство, и го отвора рајот, го отвора самиот рај, дарува бесмртност и е почеток на вечниот живот. Облеката на монахот не само што не треба да биде разнобојна, ниту свила, ниту лен, туку треба да биде дури и од едноставна волна и да служи само како покривка: зашто секој раскош и вишок се далеку од монашкиот лик. Треба да се користи само облека што е неопходна и потребна за немоќ, а не прекумерно. Згора на тоа, монасите треба да бидат опашани, како да вршат свети дела пред Бога и да Му служат, како пророците и апостолите. Прашање . Кое е значењето на монашките одежди? И дали секогаш треба да ги носи? Човек треба (секогаш) да ги облече сите овие симболи на монашкиот лик: затоа што тие сугерираат божествена мисла и тие се усвоени од него, така што, ставајќи ги, доаѓаме до сеќавањето на она што тие го означуваат. Покрај тоа, тие не се тешки: тие не се направени од железо и не се синџири. Монасите се погребани во нив, како свештеници во одежди усвоени за светиот ред, не затоа што ќе воскреснат во нив, туку затоа што служат како знаци на божествени нешта и фактот дека облечениот во нив живеел според нивното значење, па дури и да не живеел така, сепак им пришол и решил да ги прифати. Значи, бидејќи секој ќе остане во својот чин, тогаш врз основа на тоа, и монахот и свештеникот, ги облекуваат алиштата од неговиот лик и чин, и во нив Му се принесуваат на Бога, во зависност, т.е., значи, во монашки облик, или во светиот чин, умрел. А бидејќи сегашноста е време на правење, а иднината е на награда, тогаш секој од овде добива докази дека таму ќе се појави во истиот ранг во кој тука го нашла смртта. Така, треба да се закопа во облека присвоена по одреден ред, за никој да не помисли дека покојникот го напуштил. Прашање . Некои, поради слабост или поради некоја друга причина, вршат псалмодија додека седат; други ја изведуваат секоја низа на пат, на брод, дома, навечер и кога и да се случи. Што да се прави? Дали некој треба да се откаже од следењето поради седење или да прави нешто друго? „Молете се непрестајно, благодарете за сè“ (1. Солунјаните 5:17), вели апостолот. И пак: „јадеш, пиеш или правиш нешто друго, сè прави за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). А Господ вели: „Бдејте секогаш кога се молите“ (Лука 21:36). И Давид: „Ќе го благословувам Господа во секое време“ (Псалм 33:2). Да, треба да се молиме во секое време и секогаш мораме да го правиме тоа. Не треба да ја оставате молитвата ниту на пат, ниту на оброци, ниту на кревет, ниту додека правите ракотворби, ниту за време на разговори, ниту во кое било друго време. Дали ќе се изврши псалмодија стоејќи или седејќи, наутро или навечер, мора да зависи од волјата на секој човек, од силата на телото или слабоста и од разумноста на личноста искусна во духовните работи: исто како што сè треба да се прави со расудување и совет на светите луѓе. Како и да е, нека биде неприкосновена посветеноста на секого кон Црквата и секој треба да се собира во божествените храмови, како места посветени на Бога и определени за молитва, каде што има божествени жртвеници кои имаат моќ да ги принесуваат нашите молитви на Бога; Тоа особено треба да го прават монасите, кои, згора на тоа, живеат во осаменост и тишина, во неделите и празниците, за да добијат корист од Божествената Литургија и да се удостојат со причестување на Тајните преку свештеникот, како што е легализирано, за да покажат послушност кон Црквата, за да не се здобијат со арогантна мисла дека нивните соништа не се поефикасни од молитвите што ги извршуваат нивните живеалишта. Црквата. Молитвата на Црквата му користела и на Петар; Павле исто така ја прашува: „Молете се“, вели тој, „за нас“ (Евр. 13:18): „зашто и ти ни помагаш молејќи се за нас“ (Рим. 15:30). „Молете се еден за друг“ (Јаков 5:16), поучува Божјиот брат. „Да го славиме Бога и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, еднодушно и една уста“ (Рим. 15:6), вели Павле. Прашање . Дали треба да се занимавате со ракотворби и псалмодија во исто време? Занаетчиството и во исто време молитвата е работа на монахот: затоа што: „моли се непрестајно“ (1. Солунјаните 5:17), вели Павле. Што и да правите, правете го сето тоа за слава Божја; бидејќи молитвата е најважна од сите свети активности и сама по себе го поврзува човекот со Бога. А кај најревносните монаси постојано се случува само ова, а не било која друга дејност. Меѓутоа, премногу би требало да се каже за молитвата; љубопитниот нека се обрати кон светите луѓе и искусните во тоа, па ќе разбере и знае што е тоа. Прашање . Зошто Бог овде открил различни начини на покајание и простување, но таму казнува решително и во сета вечност? Каде е добрината? Бог е добар и најдобар, а Неговата добрина не познава граници. Тој никогаш не ја напушта добрината, бидејќи е единствениот суштински добар и единствениот непроменлив. Затоа, без разлика дали наградува или казнува некого, Тој и двете работи ги прави со добрина, бидејќи во суштина е добар. Но, Тој е и по суштина праведен и не отстапува од вистината: затоа, откако нè подигна од непостоењето само со добрина, нè управува во вистината и во судот. Тој не остави ниту една добра работа што не би ја направил за нас. Така, Тој го создаде видливиот свет, ни приреди рај и ни подготви идни благослови, за да можеме праведно и навреме да уживаме во сето тоа, овде - сегашни благослови, а таму подоцна - идни. Тој нè создаде со Свои раце според Својот лик, внесе во нас разумна, говорна и волна душа, ја исполни со сета мудрост и знаење, во неа внесе секаква Божествена добродетел, така што и без учител знаеме сè што е богољубиво, а што е безбожно. Но, од самиот почеток ни даде учители, имено, прво, ова видливо создание, движејќи се толку добро според Неговата волја, за и ние да Му се покориме Нему, нашиот Бог, и да постапуваме според Неговата волја; потоа, Тој откри многу праведни патријарси и пророци, го одреди законот, правеше чуда, им се закануваше на грешниците, ги казнуваше и праведните ги награди. Конечно, по зголемувањето на злото, заради нас, Словото Божјо се спушти само по себе дури и кај нас, се воплоти свето од Дева, живееше божествено меѓу нас, правеше чудесни работи, ги постави најнебесните закони, пострада за нас и, откако воскресна и се вознесе, нè благодати и зајакна, испраќајќи ни ја Својата божествена милост преку небото да биде силен на дело и на збор и да го шири Неговото знаење низ целата вселена. Оттука се појавија војски свештеници, лица на маченици, мноштво подвижници и девици и безброј верници, собрани од сите народи, без никаква принуда, само според Божјото слово и според Божјата сила. Вселената беше заробена од рибарите, многумина се реформираа и по самите апостоли блеснаа со чуда и моќи. Како голем и последен дар се дава дарот на покајанието - придобивка над зборовите и разумот: затоа што се дава до последната воздишка, само ако искрено и искрено се принесува покајание. Значи, сето ова, а уште повеќе, што не може целосно да се изрази или замисли, не се дела од најголема добрина? Навистина, добрина која надминува сè и е неискажлива со зборови. Потоа, царството во следниот век е прашање на дар и добрина, а вечната казна е прашање на вистина и добрина. Вистина - тоа се гледа од фактот дека секој го добил она кон што се стремел, а она што го имал пред (последниот пат од својот земен живот) сила овде, ја добила таа сила. Добрина - затоа што не им се дава на оние што згрешиле да добијат еднаков третман со праведниците. Така, оној кој љубел, ќе биде сакан праведно и не до степен до кој сакал, туку до степен до кој Бог сака и дава. На оној кој згрешил и се покајал, му се покажува милост преку благодатта и не само што е избавен од најправедната казна, туку и учествува во добрите по благодат. Но, кој не сакал да биде добар, не се покајал за злото, воопшто не сакал да го остави и не го искористил покајанието, по која основа ќе биде помилуван без да сака? Бидејќи секој овде (животот) си подготвува вечност по своја волја, избирајќи или доблест или зло: тогаш во времето на одмаздата, според добрината и вистината Божја, праведниците ќе имаат вечна радост на блаженство, а злите вечни маки. И ова е големо дело (на добрина) на суштински добриот и најдобриот Бог. Тој е добар. Значи, да се замисли крајот на казната и да се мисли дека седобриот Бог, кој праведно и добро го казнува злото, не е добар, е најголемата заблуда. Ова е обид да се поништи Божествената економија на Словото, отфрлање на сите древни и нови Божји закони, што ги води оние кои размислуваат толку глупаво до целосно уништување и зло. Затоа, со сета трудољубивост мораме да бегаме од таков чир: со дела, со зборови и со мисли ќе го поддржуваме учењето на Црквата како вистинито. Да прифатиме дела на покајание, преку кои, според љубовта на Седобриот, можеме да се спасиме само со исповедање и отстранување од злото, и ќе размислуваме за сè што е својствено на покајанието, како што рекол Господ: „Покајте се, се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4,17). Прашање . Некои исповедници, од себичност, можеби, ги обврзуваат оние што се приближуваат кон покајанието да прават милостиња и да бараат дар, но забрануваат служење на молитва и литургија, на загубата на свештениците или затоа што им се чини добро: но што од нив е подобро? Дека духовните отци ги учат оние што им приоѓаат да ги исповедаат гревовите да даваат милостиња, да откупуваат заробеници, да служат молитви и литургии и други слични работи, тоа е добро утврдено од отците и многу корисно. А колку некој некого да мотивира да прави добри дела за себе, без разлика дали ќе го најде наклонет кон тоа, или мотивирајќи некого што не е наклонет, до тој степен што ќе му донесе голема корист, тој самиот ќе биде содружник во наградата со она што го направил. Не само оние што згрешиле мора да бидат возбудени на милост и така натаму, туку и братот кој не згрешил: бидејќи всушност е невозможно некој да биде без грев, а подеднакво, ако некој живее праведно, ќе биде поправеден од праведните дела. Вистинското давање на Бога и братот, како што сме научени, е прашање на должност и љубов. Да се ​​сака Бог значи да Му служиме во чистота, да се молиме, да Го славиме и славиме, да прибегнуваме кон Неговите свети храмови и во исто време да Му донесеме дел од она што го добиваме од Него, за Негова слава и чест, за наше очистување и вклучување во божественото осветување; а во однос на браќата - не само да им се даде должноста без одмаздничка мисла, добро расположение, мирно постапување и помош со зборови, пофалби, одобрувања, туку и тоа да се покаже со дела: да се хранат гладните, да се напие жедниот, да се прими странецот, да се облече голиот, да се посетат послабите, да се грижат за оние што се во затвор, да се грижат за послабите. делата благословени и давање им е царството. Значи, крајно е неопходно да се поучуваат браќата, како што беше речено, да прават добро, да вршат милостиња и свети жртви, а на оние што се предмет на осуда треба да им се даде, по правило, а другите кои не се обврзани со осуда треба да се поттикнат да го прават тоа, и поради должност кон Бога, и затоа што никој не е безгрешен. И за родителите, и за роднините, и за другите, за другите благочестиви, мораме да Му принесуваме (жртва) на Бога на секој можен начин, исто така во чест и спомен на Светите, бидејќи сакаме таму да ги најдеме како посредници за себе и соучесници во славата Христова. И поучувањето на оние кои почнуваат да го прават тоа е богољубиво. Но, духовните отци не треба да го прават тоа од себичност, криејќи ги Божјите работи за себе: затоа што тоа е најголемата штета за нив и тие ќе треба да одговараат за тоа. Додека оние кои даваат го прават истото како и оние кои го фрлаат својот имот пред нозете на апостолите, оние кои го задржуваат се исти како Ананија и Сафира, и уште полошо, затоа што тој се задржал од својот. Откако вети дека ќе ја даде целата цена на имотот и задржа дел од неа, Ананија, заедно со неговата сопруга, го положија остатокот пред нозете на светителот. Петар, кој се појавил како богохулник. Неговата реченица, мислам, како што кажав погоре, е и за оние кои земаат за себе, задржувајќи го она што му припаѓа на Бога и собираат богатства од тоа. Не е забрането да се зема само за потреба, како за секој друг за својата работа. А Павле го вели тоа, споредувајќи го со нас напорниот земјоделец и оној што го пасе стадото, иако самиот тој бесплатно го проповедаше Евангелието и очекувајќи небесни награди, не го искористи ова право (1. Кор. 9:7,18). Затоа, тој се трудел и работел со свои раце (2. Солунјаните 3:7-8): „Моето барање“, вели тој, „послужете им на овие раце на оние што се со мене“ (Дела 20:34). Значи, пастирот на душите треба, ако е можно, да не допира речиси ништо што е донесено, за да нема потреба да се вадат туѓи трње, освен ако тоа не е за потреба од храна или облека - ништо повеќе. Нека работи само за она што е потребно и дава молитви; нека се жртвува за оној што принесува на Бога, сеќавајќи се на сиромашните, дека не само тој самиот, туку и другите имаат потреба од неопходното, иако, со прифаќањето на даровите на покајаниот, може да се грижи за себе повеќе од обичен лаик: затоа што според свештенството тој дејствува за спасение на луѓето. Преку светата жртва, молитвата и другите тајни се дава простување и очистување, се учи осветување, а за оние кои имаат поголема потреба од заедништво – единство со Христа. Затоа, ако некој од своја страст или завидувајќи му на свештеникот или сакајќи самиот да биде лаком, им забрани на свештениците да поучуваат или на страшната жртва, или да вршат молитва за некого, но предложи да се даде милостина, вели дека тоа е најдобро и лиши некој од верниците од светото масло, молитвите за очистување или обожување ќе ги даде главно преку обожување. самиот одговор на ова. Згора на тоа, секој грев мора да биде подложен на посебно покајание што одговара на него, и нема сите да бидат избришани со истото. Напротив, ако делото е убиство, тогаш, според црковното правило, откупот на заробеникот за грешникот и за мртвиот, ако убиецот има приход, ќе биде душа за душа. Ако се работи за уништување на ембрионот, тогаш посвојувањето и воспитувањето на кутрото дете нека послужи како лек. Ако се работи за блуд, или прељуба или каква било нечистотија, тогаш нека се исцелат, прво, со отстранување од искушението и гревот, а потоа, до степенот на нивната сила, со телесното страдање: затоа што тоа е грев на несреќата и телесното задоволство. Како што на Ева ѝ беа доделени таги наместо задоволство, а трудовите трње и беа доделени на Адам, така и угнетувањето на телото нека биде средство за неговото смирение и лек за оние што паднале од страста. Ако за ова нема ниту решителност ниту сила, тогаш гревот нека се излечи со милостина или воздржување или откупнина на заробеник, ако грешникот има средства. Ако се случат дела на неправда, тогаш враќањето на преземеното нека биде ослободување од гревот. Милостината, по примерот на Захеј, нека послужи како чистење во осуда за невистина и грабеж. Ако со некого се случило хулење или откажување: неопходно е да се укаже на исцеление во постојана молитва за да се искупи за хулата, во солзи за да се измие, во милостина за да може оној што го отфрлил Создателот да добие милост и во воздржување од јадење месо и други нечисти видови храна. Ако има кривично дело заклетва или клевета на некого пред друг, или намерно предавство на претпоставениот на некој што згрешил или не: оној што паднал нека се исправи на ист начин како и од богохулење и со избавување од неволја: тој е виновен што го направил ова последното нешто најпрво, како што е неправедно оној што го направил прво неправедното. или кој нашол нешто. припадност на друг, особено ако тоа е направено со знаење. И ништо не смее да се дозволи ако не му се врати на навредениот, или на оној што претрпел загуба, или на неговите деца или на сиромашните браќа, според судот на духовниот отец. Исто така, во сè друго треба да се однесуваме како што наредуваат црковните правила. Затоа, овчарот на душите треба да ги спознае и да дејствува без да ги пречекорува границите, ниту да ги ослободува ненавремено, од сочувство, како грешникот да пропаѓа, ниту да ја пречекорува границата, како да запазува точност и чистота, за да не доведе до очај. Мора да направиме се најдобро што можеме. Најдобрата мерка е мерката на Светиите: зашто преку нив ни беше испратен дар. Во нас ќе биде ако се обидеме да ги следиме нивните правила. Следејќи го нивниот пример, да дозволиме одреден вид попустливост кон оние кои покажуваат ревност, кои жестоко се каат и кои се откажуваат од злото. Таквите луѓе го смируваат Судијата, а донациите можат да се ограничат само на нив, дури и од донациите утврдени со правилата, заради нивната жар и покајание. Општо земено, какви и да се гревовите на живите луѓе, (да се искупат за нив) избавувањето на заробениците е подобро од другите дела, имено, да се води душата од злобата и ропството, односно да се води од смртта и со тоа да се покрие мноштво гревови, како што е напишано. Потоа - милостина, ако грешникот немал добар живот; Во исто време, грижата за беспомошните и сиромашни сирачиња е особено вредна. Потоа - грижа за болните, оние кои се во притвор и други. Откако паднатиот во грев ќе стане и ќе се покае правилно, нека се изврши сè што е поврзано со светиот обред: а делот што го нудат оние што прават грев ќе биде забранет. Како што оној што недостојно се причестува „само за себе јаде и пие суд“ (1. Кор. 11,29), вели Павле: така и оној што недостојно принесува ќе биде осуден затоа што не го оставил гревот или не триумфирал за Бога и за Неговите Светии. Многу е неопходен и благословот на маслото, како свет обред и, згора на тоа, од седумте тајни, над болните, според прифатено предание, и над секој верен кој сака да ги започне страшните Тајни, особено над секој што паднал во гревови и го исполнил правилото на покајанието, се подготвува за причест и добил прошка од отецот. Преку овој свет обред и помазание со свето масло се простуваат гревовите, како што пишува братот Господов; За тоа придонесуваат и молитвите на свештениците. За оние кои умираат, светите обреди се првенствено корисни, а се друго доаѓа после тоа. Зашто, умрениот за грев се смирува и преку жртва се соединува со Христа и се исполнува со божествена радост и благодат и се избавува од секоја тага со божествената милост. Значи, пред сè, нека му биде извршено сè што е поврзано со светите обреди. Потоа, ако неговиот живот продолжи, нека неговата окупација е ослободување заробеници, давање милостиња на сиромашните, градење божествени храмови и сè друго поврзано со неговото спасение. Прашање . Дали духовните отци треба да бараат милостина, како и самите да ја дадат; и ако, со прифаќање, го задржат (тоа), тогаш што од ова? Самиот духовен отец не треба да се труди да го прима она што е дадено во милостина, за да не биде предмет на потсмев и искушение на браќата: но ако сака да постапува спасоносно и правилно кон оние што доаѓаат, само нека охрабрува и пропишува да го прави тоа и нека не прифаќа ништо, како што нè научија да не прифаќаме многу светци кои ревносно се грижеа за тоа. Истото го направил и Павле, никого не оптоварувал и не прифаќал од никого, иако охрабрувал (да дава милостина) и испраќал (ја) за сиромашните браќа кои биле во Ерусалим. Ако некој е принуден да зема од верата на давателот и заради неговото поголемо богатство, нека го направи тоа заради неговата ревност и благодарност, за да не предизвика кавга. А ако е свештеник, тогаш нека го земе самиот, како свештеник, и нека ги покани другите, не само пријателите, туку особено сиромашните и особено побожните. Ако случајно е лаик, не треба да зема ништо од светите обреди кои обезбедуваат доброволна милостина: зашто тоа им припаѓа на свештениците; и нека ја подели на свештениците, додека тој самиот користи милостина од милостина, делејќи ја на сиромашните кога ќе им се задоволат потребите. Прашање . Свештеник кој примил дарови за литургија и не служи литургија, што му носи тоа на жртвувачот и дали е осуден за ова? Оној што примил милостина за литургијата и не ја извршил, се осудува и за она што не го направил и за тоа што го лишил од осветувањето на носителот: зашто овој не само што не добива осветување од литургијата, туку и наградата за милостина, наградата што би ја имал ако им ја дал на сиромасите. Затоа, секој што прима мора да литургира за да не биде осуден од Бога за неправедно постапување, крадење и лишување на брат од осветување. Прашање . Која е најдобрата милостина? Ако некој сака да дава милостина, ако може, нека се погрижи, како што рековме, пред сè за ослободување на заробениците и особено за слабите и неискусните, како децата, кои се во опасност по душа. Потоа - за заробените свештеници и старешини и други. Второ, нека им дава на болните, обезличените и другите на кои им е потребна поголема помош. Во исто време - и на монасите затворени заради Бога, како што велат отците: затоа што се Божји слуги, вршат ангелско дело и се затворени заради Бога; во нив се исполнуваат сите заповеди ако живеат според Бога. Потоа - на оние кои се во притвор и вдовици, и на сите други кои обично не излегуваат од дома. И на крај, на сите останати сиромашни. И служењето на странците, особено на оние кои имаат потреба, носи голема награда, како што научи нашиот Спасител и Судија и Бог. Прашање . Ако некој има десет монети, а покрај тоа има затвореник и десет сиромашни: кој од нив треба да се даде? Ако некој може да откупи заробеник со десет парички, тогаш подобро е да даде за него отколку десет или повеќе на сиромашните, на кои им треба само храна, ако, згора на тоа, постои надеж дека ќе ја најде од другите. Ако гладот ​​и смртта се закануваат, тогаш е неопходно да се споделат и заробените и сиромашните. Зашто тоа е многу неопходно за (одржување) на животот. Прашање . Дали тој што сака да дава милостина треба сам да ја дава или преку својот духовен отец? Кој со своето богатство и имајќи вера сака да даде нешто, нека дава подобро преку татко си, за да не му биде суетно славно на давателот, или да не дава за непотребни и излишни работи, а тоа да го прави во зависност (од таткото). Ако нема големо богатство и правилна вера во оној што ја води распределбата, нека го даде сам, само откако прво ќе праша за тоа. Прашање . Како може да не му се прости на оној што хули против Светиот Дух, ниту во овој век, ниту во наредниот век? Дали навистина има прошка во следниот век? Дека тој што хули против Светиот Дух нема да му се прости ниту во овој век, ниту во иднина, ова ми изгледа јасно; прецизно е кажано: „нема да му се прости“ (Матеј 12:31), не затоа што ќе има некакво простување во следниот век, туку затоа што не е дозволено овде и таму ќе биде исто. Конкретно, тоа значи дека таму нема ремисија пред да се случи овде. Затоа, и пред последната воздишка, можно е покајание. И тоа не ја покажува супериорноста на Светиот Дух над Отецот и Синот, туку еднаквоста и истосуштиноста. Зашто, Спасителот не кажа ништо друго освен за пројавувањето на Божествената моќ и моќ, со која правеше чуда и ги истеруваше демони од луѓето; и оваа сила и сила се заеднички за Отецот и Синот и Светиот Дух; Затоа, богохулниците се виновни и против целото тројство. И секој еретик, покрај другите богохули, останувајќи во оваа ерес, не може да има простување. Зашто, вели Христос: „Ако некој хули против Синот Човечки, ќе му се прости“ (Лк. 12,10; Мат. 12,31), односно против човечките нешта, како на пример. Евреите, гледајќи во Него тогаш вистински човек според телото, не можеа да го разберат највисокото; Затоа Тој им го прости овој грев, па дури и се молеше за Своите распнувачи. Но, кога некои клеветници рекоа дека Тој извршил божествени чуда со силата на Велзевул и не ја препознал Божествената сила: тогаш Тој го нарече ова непростливо. Меѓутоа, на оние кои умираат само во неверување нема да им се прости; и секој што ќе поверува и ќе се покае ќе биде спасен. Многу светци зборуваат за ова. А за тоа сведочи Павле, најпрвин богохулник, а потоа и Христов гласник. Прашање . Што значи тоа: „Те фалевме седум пати на ден“ и кои се овие седум пофалби? Изразот: „Те фалам седум пати на ден“ (Псалм 119:164), често значи: секогаш, како и на други места, самиот Псалмист и Пророк вели: „Ќе го благословувам Господа во секое време“ (Псалм 33:1), а на друго место – „Неговата слава ќе ја внесам во устата своја“ (Псалм 33:2). И божествениот Павле: „Молете се непрестано, благодарете за сè“ (1. Солунјаните 5:17). Спасителот исто така убаво поучува: „Бидете будни кога се молите во секое време“ (Лука 21:36). За што? Да се ​​биде едно со Бога. Оваа активност е континуирана: затоа што молитвата нè поврзува со Бога. Ова е најголемото од сите работи. И што е подобро од разговор со Бога и да се биде со Бог? Ова е постојана работа на Ангелите. Преку него стануваме, како да се каже, ангели, Божји свештеници, извршувајќи ја Неговата волја, со чисто срце, гледајќи го Бога, Божјите пејачи, кои Му слават. Со тоа се чистиме и бараме простување на гревовите и се избавуваме од злото и од секое искушение и од сите опасности што нè снајдуваат и се удостојуваме да застанеме пред Него и сме достојни за Неговата светлина и царство. И кој може да брои, кој може достојно да го каже она што ни е дадено преку молитвата? Преку неа добиваме сè што бараме од Бога, како што самиот Тој изјави. Знаците и чудата се постигнувале и се остваруваат преку молитвата, спасувањето на душите, давањето исцеленија и воопшто сите други добри работи, а без тоа нема добро. Спасителот, апостолите и отците постојано не потсетуваат на ова дело на Црквата. Значи, за нас, како робови и суштества, тоа е неопходно, ние сме должни постојано да му ја посветуваме оваа работа на Бога, а таа ни е најкорисна. Меѓутоа, заради слабост и заради оние за кои постојаната молитва е оптоварена, биле воспоставени посебни времиња, кои Давид ги набљудувал, а Црквата ги чува. Затоа, како што вели: „Воскреснав на полноќ“ (Псалм 119:62), па со него ја пееме полноќната канцеларија; тој - „Боже, Боже мој, да ти е утринската служба“ (Псалм 63:2), а ние ја извршуваме утринската служба; тој „наутро слушај го мојот глас“ и „наутро ќе се појавам и ќе ме видам“ (Псалм 5:4) и заедно со него ја читаме низата од првиот час. „Вечер, утро и пладне ќе објавувам и објавувам, и тој ќе го чуе мојот глас“ (Псал. 54:18) - и му ја пееме на Бога редоследот на часовите и вечерната песна. „Ќе си го перам креветот секоја вечер, ќе го намочам креветот со моите солзи“ (Псалм 6:7), а ние пееме „Поднесување на Господа“. Општо земено, Псалмистот постојано пее химни и се моли, како што и самиот вели: „Ќе те воздигнам, Боже мој, до мојот Цар и ќе го благословувам името Твое довека: ќе те благословувам секој ден и ќе го славам името Твое во вечни векови“ (Псалм 144:1-2). „Душата моја копнее по Тебе“ (Псалм 62:9). Тој, исто така, нè повикува да Го славиме Господа кога вели: „Фалете Го Господа сите народи, фалете Го сите луѓе“ (Пс. 116:1). Да Го славиме и ние во определените часови и радосно да застанеме пред Него, и со сиот наш ум да Го пееме и да Го славиме, зашто Тој е Господ, нашиот Бог и ќе не спаси. Седумте пофалби на Црквата се следните: Полноќна канцеларија, Утрена со првиот час; трет час, шести, деветти, вечерна и молба. Полноќната химна е заради воскресението на Спасителот и Неговото второ доаѓање, кога ќе дојде со слава како Младоженец, како што самиот вели: „На полноќ се извика: Еве, Младоженецот доаѓа, излезете да го пречекате“ (Матеј 25:6). Празнувањето на Утрената е во знак на благодарност за распрснувањето на темнината и блескањето на светлината врз нас. Во исто време, неразделно се чита пофалбата на првиот час, принесена на Бога со пофалба на почетокот на денот. Во третиот час му благодариме на Бога што го испрати Божествениот Дух. Шестиот е заради приковување на Спасителот на крстот, распнат во овој час и помирување за злосторството на Адам, кое е извршено во истиот час. Деветтиот е заради животворната смрт на нашиот Господ на дрвото на крстот, со која ја реши Адамовата осуда. Вечерната е во знак на благодарност што стигна до крајот на денот, а исто така и заради погребот на нашиот Спасител: зашто беше погребан вечерта. Конечно, комплинирај - за да постигнеме мир од нашите трудови, и почетокот на ноќта Му го посветуваме Нему, барајќи мир низ неа, за, откако заспавме во мир, да станеме и повторно да ја видиме светлината; Оние кои размислуваат за божественото размислуваат за сето ова. Од сонот и будењето за да се вознесе во мислите до смртта и идното воскресение по неа, од ноќта и денот што следи до преминот од овој мрачен и бунтовен живот во тој невечерен ден и живот, оној што го љуби Бога треба да размислува за ова и слично, како што рековме за ова на други места според нашето разбирање, позајмувајќи го од Отците. Еве ја седумкратната пофалба! И секој добива посебен божествен чин на света тајна служба, како работа што му припаѓа конкретно на Господ и Неговото свештенство. И овој обред не може да се изврши без свештеник или олтар. Свештенството дарува неразбирливи дарови: Тајната го соединува оној што достојно се причестува со Христа, го соединува со Него, му подготвува храм на Господа; а оние кои не се причестуваат, кои се присутни со вера, побожност и ревност, ги чисти од гревовите, ги менува на подобро, ги соединува со Ангелите и Светиите, го исполнува божественото осветување, им ја просветлува душата, мислата, умот и телесните чувства. Заради светиот обред на Господовото тело и крв, заради слегувањето на Светиот Дух, заради таквата промена и преобразба, имено, обичниот леб и вино да се претворат во вистинско тело и крв Господова, во самото вистинско тело, а не во друго, со милоста на Отецот, самоусовршувањето и помошта на сето добро, заради сето добро. нема да им се даде на присутните таму со вера и почит, со внимание и молитва? Тие веќе не се на земјата, туку на небото во вистината. Зашто така сакаше добриот Господар на сите и Цар Небесен, сакаше да слезе на земјата за нас и да не издигне на височини и секогаш да биде со нас. Таквите чуда Сеприсутниот ги прави преку свештенството и, љубезен и добар, ги прави преку сите свои свештеници. Он ги просветлува и воздигнува и Своите Ангели и душите на светиите, и сите нас нè прави Свои смирени слуги подобри, и нè помилува, и осветува, просветлувајќи нè. Затоа, да започнеме со љубов и почит постојано, ако е можно, секој ден, пред се друга молитва, кон светото тајно учење: зашто за секој верен ништо не е толку корисно како ова. Ниту еден свештеник не треба да го занемари тоа, за да не си нанесе најголема штета на себе, и на секој верник: зашто злобниот, на наша најголема штета и уништување, секогаш нè прави - побожни и вистински верници - мрзливи и невнимателни во молитвите; напротив, секогаш ги поттикнувал атеистите и еретиците на нивните безбожни молитви, за да бидат осудени од него за нивните злосторнички молитви, како најголеми богохулници: зашто тие се борат против Бога, а не се молат. Ние, без да му се молиме на нашиот вистински Бог, би ја изгубиле Неговата благодат. Затоа, (злобниот) секогаш се труди да не спречи да се молиме, особено за време на божествените обреди, и многу силно напаѓа и сака да не оддалечи од Божествената Литургија. И сега преку мрзеливост, сега преку веродостојни изговори, таа заговара да го отстрани свештенството од неа и (ги навредува) оние што сакаат да се причестат со Тајните со изумите на имагинацијата и ноќните визии. Но, завидлив на осветувањето и дарот, тој не е во состојба да ги спречи, како што од многумина научивме, свештениците кои се наши соверници во Христа и световните, и со тоа особено ја разобличува својата плашливост и се срами од својата завист и злоба. И неволно ја препознава божественоста на делото и големината на благодатта: зашто немаше да нападне ако не ја видеше големината на дарот и користа. Но, треба да бидете внимателни: Христос ќе го победи овој непријател. И ние ќе Му пристапиме на Христа во исповед и смирение со совршено покајание. „Дојдете“, вели тој, „при Него и просветлете се, и вашите лица нема да се засрамат“ (Псалм 33:6). Прашање . Кој ги предаде таквите трудови, подвизи, страдања, телесни маки и исцрпеност, девственост, целомудрие, најголемо трпение и крајно смирение? Зошто е ова? Или која е користа од тоа? Иако може да изгледа чудно да се запрашаме зошто од нас се бараат божествени подвизи, разни физички трудови, секакви страдања и трпение, покрај тоа, сиромаштија и духовно скрушеност или, што е исто така, самопонижување - зошто сето тоа, и кој го заповедал, и која е користа од сето ова: но сепак е корисно да бараме за ние, сфаќајќи дека сето тоа не е во делото на Бога. нашето спасение, Бог, го отфрли секој раскош, не падна во порокот на вообразеноста и стекна подобра поранешна убавина и поголема слава, стекнати за нас од Христос преку понижување и сиромаштија, па дури и предавство, потсмев, прекор, синџири и илјадници други страдања, и самото мачење на смртта - така што ние, почитувајќи го и ревносно Го следиме Светиот Христов. храбро издржи не само секоја заслужена тага, туку и невини укор, па дури и самата смрт, а згора на тоа, илјадакратно, ако е можно. И ова ја сочинува нашата несомнена должност во однос на Господ. А што ќе Му донесеме ако не трпиме ниту една навреда? Зашто нашите гревови се безбројни. Затоа знајте дека, имитирајќи го Спасителот и имајќи ги за пример Неговите дела, праведниците и пророците, и апостолите, и пастирите, и мачениците, и учителките, и многу подвижници и девици, и сите оние што Го љубеле Бога, во овој живот го поминале патот на страдањето и тагата и понижувањето, и без тоа никој не може да се спаси. Чудесниот водач и учител на сите нив, всушност, до смрт, беше, како што рековме, Христос, нашиот Бог. А каква е користа од страдањето и телесната тага, и понижувањето, и сиромаштијата, и послушноста кон Бога дури и до смрт - а Тој самиот го покажа тоа откривајќи го Своето сесвето тело на нераспадливите и вознесувајќи се на небото, од каде што Го чекаме и се надеваме дека Тој ќе го преобрази телото на нашата понизност и ќе нè наведе да бидеме распадливи, распадливи и нераспадливи на Него: „Кога направиле добро“, како што вели Тој, „ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на судот“ (Јован 5:29), т.е. осуда. Значи, секое страдање е противење на гордоста и злосторството на Адам и награда за нашите гревови, исто како што му беше речено на Адам: „Проклетва е земјата за твоите дела“ (1. Мој. 3:17), и други (дефинирани) таги. Затоа, оние кои згрешиле со тага и труд се ослободуваат од желбата за задоволство и последователно повеќе не чувствуваат тага. Така направија многу побожни луѓе, како и оние блажени самоосудени спомнати во скалата. А оние кои не згрешиле речиси во ништо, имале потреба да го сторат тоа за да му оддадат чест на Господ, кој толку многу страдал за нас за да ја исполни својата должност и да не падне. И ако Павле го убил телото и го поробил (1. Кор. 9:27) за да не биде исклучен, тогаш кој може целосно да се потпре на телото? Згора на тоа: „Царството Божјо е во потреба“, рече Вистината, „и сиромашните го радуваат“ (Матеј 11,12), односно преку страдањето во Христа. Смирението го искорени безбожното мислење на гордите и безбожната мисла на исконското за еднаквост со Бога; тоа (смирението) го воздигнува човекот. Затоа, секој што се понижува постапува праведно: затоа што суштеството нема ништо само по себе, иако изгледа дека има. „Што сте примиле, истото сте примиле“ (1. Кор. 4:7), вели Павле. Секој што е горд, како ѓаволот, е лажливец, кој не го знае и не сака да го запознае Виновникот и Создателот, дури и да изгледа дека знае. А секој што страда заради Христа е подвижник, ја укинува и искоренува гордоста низ која сме паднале, а не познавајќи ја расипаноста од смртта; а разгалениот сензуалист си го организира своето уништување и умира жив, станувајќи опасен злосторник и роб на телото и жнее смрт и расипаност. Така, ако Господ невино пострада, а Павле го уби телото и го пороби, и другите апостоли и свештеници и сите избрани; ако Спасителот претрпел телесна смрт и илјадници други страдања и таги, како и древните слуги на законот и благодатта, и многу Маченици - храбри и среде маките и во смртта, и безброј војски монаси, аскети и девици: тогаш кој друг сака да зборува за ова? А ти, возљубен брате, знаејќи го сето тоа добро и следејќи го патот на љубителите на Христос, и ревносен за Него - нашиот Господ, и имитирајќи се колку што е можно повеќе, молете се ние, понизните, да го облечеме Него - Господарот на распадливото тело, и да станеме сакани на небесата и, откако ќе го одложиме ова тело, да бидеме секогаш достојни за Христа само за Бога. Прашање . Ако се случи светите дарови да се истурат во моментот на влегувањето, или да бидат изедени од некое животно: што треба да правите тогаш? Вакви случаи се случуваат, а Светите Дарови се пролеваат, особено преку махинациите на злобниот, но често и поради слабоста, невниманието и невниманието на свештениците. Затоа, свештеникот кој случајно ги пролеал Светите Дарови, прво мора да му го признае (ова) на епископот и да исполни неколку правила, особено ако тоа се случило поради негово невнимание и невнимание, и мора да биде отстранет одредено време од божествената служба. Ако е неопходен свештеникот на негово место, тогаш нека го исполни своето правило преку воздржување и молитва, или клекнување – за да не се прекине целосно спасоносното дело. А во времето кога ќе се случи сличен настан со подароците, имено, ако сè што е во путирот по влегувањето се излее во храмот, тогаш мора повторно да се направи врска и да се прочита молитвата за принесување; а потоа по големиот влез изврши други молитви. Исто така, ако се случи донесениот божествен леб да го изедат глувци или други животни, а свештеникот нема да знае, туку ќе дознае за тоа откако ќе влезе, тогаш нека донесе друг леб, обично јагнето, и изговарајќи ги пророчките изреки и правејќи сè што обично се кажува и прави. Посебно, потребно е да се повтори проскомедијалната молитва, а потоа и сите молитви на големиот влез на помирување и простување кои го подготвуваат свештеникот за светиот обред. А свештеникот мора да ги собере истурените Свети Дарови во некој свет сад и да го стави на свето и безбедно место, за да не биде газено или толерирано нешто друго непристојно. Прекрасно место може да биде каде што свештеникот се мие по причест; Ова место мора секогаш да се чува безбедно и удобно, и мора да се внимава ништо да не испадне од ова место, како и од водата: затоа што станува свето преку миење на усните, осветени со причест и раце. И ова место и оваа вода се осветени, како свето путир; научивме дека и од оваа вода се случуваат исцеленија кога со неа ќе се помазат или пијат некој болни. И не треба само да го давате, туку барајте почит и оние што сакаат да пијат да бидат чисти и да не јадат ништо. Оној што сака да биде помазан треба да биде ист; Покрај тоа, тој треба да се измие на посебно место потоа. Значи, свештеникот, откако ги собрал истурените Свети Дарови, мора внимателно да ги стави заедно со земјата или од што и да се собере, каде што ќе се измие или на друго безбедно место, ако го има. Ако подот (подот) е мермер, тогаш, откако ќе го извади од таму, ќе го постави на посебно свето место. Ако е многу голем и неподвижен, тогаш, откако ќе го издлаби многу длабоко местото каде што се пролеани Светите Дарови, оваа издлабена треба да се стави на споменатото место. Покрај тоа, сè уште треба да ја измиете површината што е издлабена колку што е можно повеќе. Ако не се пролеат сите дарови, туку само еден дел пропаѓа: тогаш, додавајќи колку што е потребно, извршете го светиот обред. И ако св. Подароците се истурале одозгора врз облеката на свештеникот пред да бидат извршени, и ако само овие алишта се добри и скапоцени, во тој случај, доволно измиени во посебен свет сад, за да не остане ништо во облеката, водата мора да се излее на свето и безбедно место, како што е наведено. А ако после тоа е истурено, тогаш треба да се отсече тој дел од светата облека и да се направи божествена покривка, перејќи ја на најзгодно место, каде што можеш да ги измиеш и светиот путир и сунѓерот кога треба да го исчистиш, или светата покривка. Ова перење може да се повтори во одредено време, само со претпазливост и на безбедно место, особено во тврд, неподвижен, таканаречен мијалник; и тоа не само што не е штетно, туку и побожно: бидејќи се прави во чест и украсување на светите садови Божји. Зашто дури и во старозаветните институции откриваме дека големата црква имала одредена урна, како мал лахан, во која светите садови се миеле со топла вода. Прашање . Како треба да се причести болниот кој не може да дојде во црква? За да го направи тоа, свештеникот треба да ги има во резерва светите дарови и светиот налог, односно животворниот и сесвет леб што е предосветен и соединет со божествената крв и да го чува во чиста и цврста реликвија, покриена со чиста и пристојна ткаенина. Зашто ова е божественото тело и крвта на Господа, и треба да се поклонува со сета ревност, и темјан, и да се даде чест, и да се чува на возвишено место, на источната страна на божествениот престол, и да се чува, така што, од невнимание, да не се случи ништо несоодветно. И ако некој сака да се причести, не треба да го земе во своите пазуви и да си замине, како што сега прават некои од непочитување, небрежност или глупост, туку мора да ја стави божествената честичка што била во Светиот Дух. путир, во реликвијар, како што правеле од античко време. А ние, одејќи напред, гледаме дека свештеникот, облечен во епитрахел, ѝ претходи на кандилото, оди, држејќи ги (Светите дарови) во рацете, а потоа, откако се причести со болните, се враќа на сличен начин. И тоа мора да го прават не само свештениците мирјани, туку и монасите кои живеат во манастирите, така што сè е направено со чест и за слава Христова, и со претпазливост во однос на Божествените Тајни, и за да не се случи ништо срамно, како што гледаме: зашто поради непријатностите на местото каде што сакаа да ја носат божествената честичка, како што често се случило, она што е вредно, имено Светите Дарови се изгубија. Но, да ги земете во вашите пазуви, а потоа да одите или да седите, исто така е непристојно; и каква потреба има да се прави тоа кога во секој храм можете да ги најдете божествените Тајни зачувани во него? Затоа, ако некој духовен отец или свештеник го прави тоа, тогаш постапува неправедно, освен голема, или најекстремна неопходност, кога, на пример. во пустината не може да се постапува според правилата, или кога е меѓу незнабожците и не може отворено да се однесува, за да не ги подложи Тајните на какво било сквернавење. Освен овие случаи, светите дарови секогаш мора да се пренесуваат со чест, исто како и св. Црквата постојано го прави тоа на литургиите за време на влезовите, иако божествените дарови сè уште не се целосно осветени. Прашање . Ако, поради заборавот на свештеникот, се случи врската да не се направи, а путирот да биде покриен празен: што тогаш да се прави? Ако свештеникот случајно заборави да ја направи врската и го покрие празното путир, и ако за тоа дознае при влезот, тогаш мора веднаш да ја направи врската на божествениот престол и да ја прочита молитвата за предлог итн. arr. изврши литургија. Ако не забележи до крајот на литургијата и дознае веќе во времето кога ќе се причести: а потоа мора да се поврзе и да ја прочита молитвата за запросување, и прво да ги повтори сите молитви прочитани од самиот голем влез, а при призивот на Духот, да го посочи само путирот, потоа направете го следново и потоа причестете се. Мислам дека би било праведно свештеникот да го направи тоа, иако не знам дали ќе им изгледа погодно на другите Христови епископи, а особено на Големиот синод. Даровите не можат да бидат совршени ако немаше молитви над нив, ако преку благословот на крстот и призивот на Духот не беа преобразени во божествена крв: бидејќи тогаш ги немаше (во путирот). Зашто светиот чин се врши преку принесување, молитви на свештеникот и благослов. Ваквите одговори на прашањата ги презентиравме според нашето разбирање и најдобро што можевме, накратко, не сметајќи ги за задоволителни, туку во согласност со тоа како сме научиле да знаеме во Христа, и заради послушност и љубов, како што веќе рековме. Најсовршеното знаење за сето ова и слично, за волја на вистината, е кај вас и кај браќата со повисок и почист ум, а повеќе зафатени со отците списи. Разговарајќи со таквите браќа (зашто Божјите љубители сè уште не пресушиле) и размислувајќи со себе, ќе најдете најчисто и највистинито разбирање. Нека ни даде Господ преку твоите божествени молитви да се очистиме од страстите и од оваа заматена световна грижа, малку по малку да се просветлиме и барем малку да размислуваме за нашето спасение, а особено да се спасиме, по благодатта на нашиот Спасител Христос - Вистинската Светлина. И да го добиеме ова спасение преку молитвите на сите браќа и сите светци, преку застапништвото на Пресвета Богородица и Пресвета Богородица, преку великодушноста и љубовта кон човештвото на самиот наш Господ Исус Христос, единородниот Син Божји, со Кого нека му е слава на Отецот, заедно со Светиот Дух, во вековите и до сега. Амин. „_ ја исполнив духовната служба на Педесетница“_ Можеби ќе ве интересира: