ეპისკოპოსის მიერ მისთვის შეთავაზებულ რამდენიმე კითხვაზე პასუხები

ნარკვევში „პასუხები ზოგიერთ კითხვებზე, რომლებსაც მას ეპისკოპოსი შესთავაზეს“, წმინდა სვიმეონ თესალონიკელი განმარტავს კითხვების ფართო სპექტრს დოგმატურ, კანონიკურ, ლიტურგიკულ თემებზე, რომლებიც მას შესთავაზა, სავარაუდოდ, პენტაპოლის მიტროპოლიტმა გაბრიელმა. ტრაქტატი ეხება შემდეგ თემებს: - უღირსი სასულიერო პირების მიერ აღსრულებული საიდუმლოების სინამდვილე. ავტორი ამტკიცებს, რომ მადლი მოქმედებს შემსრულებლის პირადი ცოდვის მიუხედავად; - მღვდლის წინაშე სინანულის საჭიროება და მონანიების მნიშვნელობა; - წმიდა საიდუმლოთა ზიარების სიხშირე; - ლიტურგიის მნიშვნელობა და რიგი (მათ შორის, წინასწარგანწმედილი ძღვენის ლიტურგია); - ბერებისთვის აღსარების მიღების უნარი წმინდა ბრძანებების გარეშე; - მუდმივი ლოცვა, სულიერი დისციპლინა, იესოს ლოცვა; - ყოველდღიური საეკლესიო მსახურების მნიშვნელობა; - წმინდა სამოსისა და იკონოგრაფიის სიმბოლიკა; - პრაქტიკული ინსტრუქციები ეკლესიაში ქცევისა და წმინდა ძღვენის შენახვის შესახებ; - განსხვავება ადამიანთა მონანიებასა და დემონების მონანიების შეუძლებლობას შორის; - მარხვის მნიშვნელობა და მათი განსხვავება ლათინური პრაქტიკისგან. ასეთი ამაღლებული კითხვები, რომლებიც ჩვენს ძალებს აღემატება, მისმა უწმიდესო ვლადიკამ, უნდა შევთავაზოთ ზოგიერთ ადამიანს, ვინც განიწმინდა და აქვს გამჭრიახი გონება, რომელიც მიჩვეულია არამიწიერზე ფიქრს. მაგრამ ჩვენ, ჭიებივით ვცოცავთ დედამიწაზე და მოკვდავ სხეულს ვატარებთ, ვფიქრობთ მოკვდავ ნივთებზე და, როგორც მთლიანად ხორცი და წარმოდგენა არ გვაქვს იმაზე, თუ რა შეიქმნა ჩვენში ღვთის ხატად და მსგავსებაში, ჩვენ ვერც ვერაფერს ვარჩევთ და ვერც ამ უმაღლეს საგანზე ვიფიქრებთ. თუ ხსნასთან დაკავშირებული რაღაც მოგვდის თავში (და ეს ხდება კაცობრიობის სიყვარულით კეთილი ღმერთის მიმართ, რომელიც ყოველთვის მიგვიყვანს მხსნელისა და ღვთაებრივი საგნების ხსოვნამდე), მაშინ ჩვენ, ნაწილობრივ ვაცნობიერებთ ჩვენს სისუსტესა და გაჭიანურებას, ამ შემთხვევაში ვიჩქარებთ წარმოვიდგინოთ საგნები, რომლებიც აღემატება ჩვენს გაგებას, რაც გადმოგვცეს მამებმა და ვცდილობთ, რომ ისინი გამოძიების გარეშე დავრჩეთ. მეტს არც კი ვეძებთ, იმის შიშით, რომ შეიძლება გადავცურდეთ. ჩვენთვის სხვა საქმეა ჩვენი ცოდვების გამო მწუხარება: ჩვენ ამას უსაფრთხოდ მივიჩნევთ: ამიტომ ჩვენ თვითონ ვევედრებით ღმერთს, მოგვიტევოს ცოდვები და სხვებსაც იგივეს ვურჩევთ. ამიტომ ეკლესიაში ყველაზე მეტად ამაზე ვსაუბრობთ. რა თქმა უნდა, სული, რომელმაც უარყო ყველაფერი მიწიერი და თავისი სიწმინდის გამო, უცხოა ყოველდღიური საზრუნავი, მიდრეკილია ღვთისმეტყველებისა და კვლევისკენ; მაგრამ ზრუნვა იმაზე, თუ როგორ განიწმინდო ვნებებისგან, როგორ შეიძინო, ნაწილობრივ მაინც, უვნებლობა და ამით დაამშვიდო ღმერთი, მეჩვენება, რომ უპირველესი აუცილებლობა და ხსნაა. თუმცა, რადგან აუცილებელია, თუ ეს შესაძლებელია, ყველას, ვინც ძმურად სვამს კითხვებს, ნაწილობრივ სიყვარულისა და მორჩილების მოვალეობის გამო, ნაწილობრივ კი აქედან გამომდინარე სარგებლობისთვის: „ძმას ძმისგან ვეხმარებით“, ნათქვამია: „ძლიერი ქალაქივით“ (იგავები 18:19), და რადგან გულწრფელად კითხულობთ რაიმეს დაუყოვნებლად და თავმდაბლობის ნაყოფის მტკიცებულებას. სიყვარული, ისევე როგორც თავმდაბლობა: აი, ჩვენ ვართ, თქვენი მოთხოვნა და ვიწყებთ თქვენი კეთილი ზრახვებისა და ბრძანებების შესრულებას, მორჩილების გამო, დავივიწყოთ ჩვენი სისუსტე და უგულებელვყოთ საზრუნავი და მწუხარება, რომელიც გვამძიმებს. ამაში ჩვენ გვაძლევენ მაგალითს და ამას ძალიან ბევრი მამა გვასწავლის, განსაკუთრებით ღვთისმშობელი - წმიდა ამფილოქიოსი და ჭეშმარიტად დიდი ბასილი, რომელთაგან ერთი კითხვებს სვამდა, მეორე კი პასუხობდა. მიუხედავად იმისა, რომ ორივე იყო სულიწმიდის ჭურჭელი, თითოეულმა მიიღო ერთმანეთისგან სარგებელი. ისინი მიბაძეს პავლეს, რომელმაც მიზანშეწონილად მიიჩნია თავისი სახარება სხვა მოციქულებისთვის მიეწოდებინა (გალ. მაგრამ უღირს ადამიანშიც კი, თუ იგი ხელდასხმულია, ეპისკოპოსი, მღვდელი, სასულიერო პირი ან საეკლესიო მსახურების მსახური, ხელდასხმის ძალის მიხედვით, მადლი მოქმედებს მისკენ მიმავალთა გადარჩენისთვის - და ყველა იღებს მისგან განწმენდას და არცერთი არ რჩება ამის ღირსი. მათ მიერ ხელდასხმულნი ხელდასხმულნი არიან; ცოდვებისაგან განთავისუფლებულნი, ან შებოჭულნი, განწყებულნი არიან, ანუ შეკრულნი არიან და მათ მიერ აღსრულებული ყველა საიდუმლო ჭეშმარიტად ზიარებაა: იმიტომ, რომ მათ არ აღასრულებს ადამიანი, არამედ ამ ორგანოს - მადლის მეშვეობით. ვაი ამ ორგანოს, თუ ამას არ გააკეთებს იმის მიხედვით, ვინც ამას აკეთებს მისი მეშვეობით; ვაი უგულო მღვდელს! თუკი მიწიერ და ადამიანურ საქმეებში ის, ვინც საკუთარ თავზე აიღებს იმას, რაც არ ეძლევა და რაც არ ღირს, იმსახურებს ისეთ სასჯელს, როგორიცაა ქურდი, ყაჩაღი, თავხედი, გამტაცებელი და მის წოდებაზე მაღლა მყოფი, მით უფრო არ იქნება დაგმობილი, თუ უგულებელყოფს ღვთაებრივ და განსაკუთრებით ზეციურს? თუ მხოლოდ ის, ვინც უღირსად ეზიარება, არის დამნაშავე სასამართლოში, მით უმეტეს, ის, ვინც უღირსად აღასრულებს ზიარებას. ლაპარაკია მათზე, ვინც მიიღო ხელდასხმა: ყველა მათგანი, ცოდვამდე თუ შემდეგ, უღირსია ამის. და თუ მოახერხებდნენ მონანიებას და ხსნის გაუმჯობესებას, ისინი თავად მიატოვებდნენ მღვდელმსახურების ყველაზე წმინდა საქმეების შესრულებას და აღიარებითა და მწუხარებით დაიწყებდნენ ღმერთის მოწყალებას. მონანიებისას მათთვის უპირველესი არის შეწყვიტონ წმინდა საქმეები. თუ ზოგიერთები, ღვთის ნებით, თავს დაუშვებენ ისეთ თავხედობას, რომ ბოროტად და რწმენის გარეშე (რადგან ეს ურწმუნოებაა) აიღეს მღვდლობა ხელდასხმის გარეშე და შეასრულოს მღვდლობის საქმეები: მაშინ არ არსებობს სიტყვები, რომ გამოვხატოთ სასჯელის სიმძიმე, რომელიც ელის ასეთ ადამიანს. მისი ქმედებები უარესია ყველაზე ბოროტების ქმედებებზე და დამახასიათებელია მხოლოდ დემონებისთვის, რომლებიც გარდაიქმნებიან სინათლის ანგელოზად, ერთის გარეშე და ბაძავენ ღმერთის მოქმედებებს, არიან ათეისტები და ღმერთის მოწინააღმდეგეები. ამგვარად, ასეთი ადამიანები დაექვემდებარებიან უდიდეს და ენით აუწერელ სასჯელს ღვთაებრივი ნივთების ასე გმობის გამო. ამიტომ მათთან ერთად, ვინც ხელდასხმის გარეშე მსახურობენ მღვდლად, ისინიც დაექვემდებარებიან განკითხვას. თუ რომელიმე უბრალო ადამიანს, აუცილებლობისა და უკიდურესი საჭიროების გამო, სთხოვენ აღსარებას, მაშინ დაე, ის გადასცეს ეპისკოპოსს, ან ვინმეს, ვისაც აქვს უფლება ემსახუროს გრამატიკით დამტკიცებულ მღვდელმსახურებას. ჩვენ ვიცით, რომ ეს ბევრ ღვთისმოსავ ბერს ემართება. მათ უნდა ახსოვდეთ, რომ მათ არ შეუძლიათ დამოუკიდებლად გასცენ ნებართვა და არც საკუთარ თავს უწოდონ აღმსარებლები: რადგან არ აქვთ ამის უფლება; მაგრამ თუ აუცილებლობის გამო მიიღებენ აღსარებას და აღიარებენ; მაშინ, ისინი არ არიან აღმსარებლები, უნდა წარმოადგენდნენ ხსნის საკითხებს, ვისაც ეს უნდა მიემართოს, ხოლო თუ იქვე არის სასულიერო პირი, მათ უნდა მიმართონ მათკენ მიმართული პირი. თუ არა, მაშინ აღიარება მიიღონ, მხოლოდ ამის შემდეგ გადასცენ სულიერ მამას. დაე, გადაუწყონ ყველაფერი, რაც მოისმინეს და ისწავლეს იმის, ვინც აღიარა, მას, ვისაც გადაწყვეტილების უფლება აქვს; ამით ნებართვის უფლება ხელშეუხებელი დარჩება. თუმცა გავიგეთ, რომ ეპისკოპოსები სინანულის უფლებას აძლევენ ბერებს, რომლებსაც არ მიუღიათ მღვდელმსახურება; მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს სულაც არ არის საჭირო, რადგან აღსარების მიმღებს სჭირდება კურთხევა, ლოცვების კითხვა და სულიწმიდის სწავლება მათთვის, ვინც ამას მოითხოვს. მისტერიები - ერთი სიტყვით, მღვდელი იყო, რათა შესაწირავები შეასრულო, შუამდგომლობდეს და ილოცო მონანიებისთვის. უკიდურესი აუცილებლობის შემთხვევაში, როცა ამისთვის თავდადებული არავინაა, რა თქმა უნდა, პატივმოყვარე ბერებს შეუძლიათ აღსარების უფლება მიიღონ, მხოლოდ იმისთვის, რომ თვითონ არ გადაწყვიტონ, არამედ შეატყობინონ ადგილობრივ ეპისკოპოსს და გადაწყვეტილება მის მიერ იყოს მიღებული. მაგრამ მღვდელს ამ საკითხში თავისთვის თანაშემწე უნდა ჰყავდეს, რათა საჭიროების შემთხვევაში გააკეთოს ის, რაც მას სჭირდება, როგორიცაა: წაიკითხოს ნებართვის ლოცვა, ზიარება სულიწმიდას. ამოიღეთ ზიარება მონანიების პროსფორიდან და შეასრულეთ ცხება სხვა მღვდელმთავრებთან ერთად. რაც შემეხება მე: მე ამ საკითხს მოწიწებით ვუყურებ და ვფიქრობ, რომ სინანულის საიდუმლოს ვერ აღასრულებს ის, ვისაც მღვდელმსახურება არ აქვს: რადგან ის მღვდელმსახურებას ეკუთვნის. კითხვა . რა საჭიროა ხელდასხმულს წმინდა შესამოსელი ეცვა და შესაძლებელია თუ არა მღვდელმა წირვა ეპიტრაქელის გარეშე აღასრულოს? როგორც კი ვინმე ღირსი აღმოჩნდება, მღვდლობას მიიღებს, მაშინ ამ ხელდასხმული მღვდლობის მეშვეობით სრულდება, როგორც ორგანოს მეშვეობით. თუმცა, ვინაიდან ადამიანი სულისა და სხეულისგან შედგება და საიდუმლოებებს ორი ფორმით გვასწავლიან, მაშინ მღვდელს სჭირდება ტაძარიც და სამსხვერპლოც. მართალია, ერთ მშვენიერ დღეს ქრისტესთვის მოკვდავმა წმინდა ლუკიანემ ისარგებლა მკერდით და, პატიმრობაში ყოფნისას, საპყრობილეში წმინდა საქციელი აღასრულა: მაგრამ ტაძრის ნაცვლად, მოწაფეებიც მოათავსა გარშემო. ამიტომ საჭიროა წმინდა შესამოსელი და მღვდელი არ უნდა მსახურობდეს ეპიტრაქელის გარეშე. ხოლო წმიდა შესამოსელს აქვს ღვთაებრივი მადლი: რადგან თითოეულ მათგანს სულიერი მნიშვნელობა აქვს და თითოეული ეპისკოპოსის ლოცვა-კურთხევით არის მოცემული. ყველა მათგანი უნდა ატაროს საღმრთო ლიტურგიაზე; თუმცა, ასევე სხვა წმინდა მსახურებებზე, რაც არ უნდა ერთი შეხედვით უმნიშვნელო იყოს ისინი, თუ ის არ არის დამტკიცებული ჩვეულებით და დიდი ხნის განმავლობაში მიღებული. მაგრამ ეპიტრახელიონის გარეშე მღვდელმა არ უნდა შეასრულოს ერთი წირვა და თუ გადაუდებელია რაიმე სახის მსახურება - ლოცვა, ან ნათლობა, ან სხვა რაიმე წმინდა რიტუალი და ეპიტრახელიონი ხელთ არ არის: მაშინ, რათა არ მიატოვოს საქმე, აკურთხოს ან ქამარი, ან თოკი. ამიტომ შეასრულეთ მოთხოვნა. ამის შემდეგ დაე, ასეთი სამოსი უბრალო ნივთად აღარ მიიჩნიოს, არამედ, თუ შესაფერისია, წმინდა ხმარებად აქციოს, ან განათავსოს სპეციალურ ადგილას, რომ აღარ იყოს ჩვეულებრივი. მას შეუძლია გააკეთოს ეპიტრაქეიონის გარეშე, როდესაც ასრულებს მხოლოდ იმას, რასაც მონასტრებში მღვდლები ჩვეულებრივ ასრულებენ შუაღამის ოფისში, საათებში და კომპლაინში. კითხვა . რას ნიშნავს პირსახოცი ანგელოზების სურათებში; რას ნიშნავს ასევე ანგელოზთა და წმინდანთა ხატებზე ბზინვარება, ისევე როგორც წრე ღრუბლის სახით ანგელოზთა ხელში? წმიდა ანგელოზთა ხატებზე მხრებზე მიბმული პირსახოცი, მათი გონების სისუფთავეზე მიუთითებს: რადგან ისინი გონებრივად არიან დაკავშირებული ღმერთთან და სიკეთის გამო, გარედან ვრცელდებიან ჩვენზე დაკვირვებითა და შენახვით. ასევე, როგორც სუფთა და უსხეულო, ისინი გარშემორტყმული არიან, თითქოს, გვირგვინით, რაც ნიშნავს მათ სრულყოფილ და ზეციურ სიწმინდეს. თმები შეკრული აქვთ, რადგან მრავალფეროვან და ზედმეტს კი არ ეძებენ, არამედ მხოლოდ ღვთაებრივსა და აუცილებელს და გონებას მაღლა აყენებენ. რაც შეეხება წრის სახით გაბრწყინებას, რომელიც ასევე კეთდება წმინდანთა ხატებზე: ეს მიუთითებს მათში უსასრულო და უსასრულო ღმერთის მადლზე, სიკაშკაშესა და ეფექტურობაზე: რადგან მადლით გაძლიერებულნი და გაბრწყინებულებმა დაიწყეს ბრძოლა და წარმატებით დაასრულეს, მუდამ ღმერთთან არიან, მუდმივად აქვთ მის მადლს, რომელიც არც დასაწყისია და არც დასასრული. ამიტომაც გაბრწყინება ხდება წრის სახით, ხოლო მაცხოვრის ხატებზე სამგზის, რადგან ის არის ერთ-ერთი სამება და მასში არიან მამა და სულიწმიდა. მათ, ვინც მიიღო ეპისკოპოსის მადლი, როგორც მანათობელი, აქვთ მსგავსი გამოსახულება, ისევე როგორც მეფეებს, როგორც მათ, ვინც მიიღო სასუფევლის ცხება. ღრუბლის ფორმის ჭიქა, რომელიც ანგელოზებს ხელში უჭირავთ, ნიშნავს სულის განწმენდას და იმ ფაქტს, რომ ისინი დარჩნენ ხსნის ეკონომიის ერთგული. წრის შუაში არის დაწერილი ასო: Χ მიუთითებს ქრისტეზე. მაგრამ ეს წრე ერთად არის თეოლოგიის სიმბოლო, რაც იმას ნიშნავს, რომ თუნდაც ქრისტე ხორცშესხმული იყოს, მაგრამ, როგორც ღმერთს, მას არც დასაწყისი აქვს და არც დასასრული, და რომ მას მარჯვენით უჭირავს სამყარო და მთელი სამყარო, როგორც დავითი ამბობს (ფსალმუნი 2:8). კითხვა . რას ნიშნავს მკითხველისა და მღვდლის ილონი და ტონზურა? წმინდა ტრაპეზზე მყოფი ილიტონი ბატონს განასახიერებს, ხოლო მღვდლის თავზე ტონუსი, რომელიც მან მიიღო მკითხველის ხარისხში შესვლისას, ნიშნავს ეკლის გვირგვინს. კითხვა . რატომ ხდება ის, რომ განდგომილების გარდამტეხი მხოლოდ ქრისტეს სცხება და არ მოინათლება? განდგომილებისგან მობრუნებულს მხოლოდ მირონით ვასხავთ და არ მოვნათლავთ: რადგან ნათლობა ადამიანს ქრისტეს არსებობას ანიჭებს, მალამო კი ქრისტეს ნების შესაბამისად სიცოცხლეს, სუნთქვას, სიწმინდესა და ბეჭედს ანიჭებს. და, როგორც გონიერ ძალებს, ანგელოზებს თავდაპირველად მიენიჭათ არსებობა და უკვდავება, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი დაეცა და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ცხოვრობენ თავიანთი არამატერიალური ბუნებით, ისინი არ ცხოვრობენ ღმერთის მიხედვით და არ აქვთ არც სიწმინდე, არც ღვთიური ბეჭედი, არც ღვთის მსგავსება, არც მადლი, არიან ღვთის მტრები, სიბნელის ჭურჭელი და ეს ასევე ხდება ღმერთთან. ნათლობისას ისინი იღებენ ქრისტეს აღდგომისა და უხრწნელობის მადლს, იცვამენ ქრისტეს, ხოლო დადასტურებით იღებენ მის განწმენდას და სულის ბეჭედს. თუ რომელიმე მათგანი განდგომილი გახდება, მაშინ ასეთი ადამიანები ინარჩუნებენ არსებობას ქრისტეში, დროთა განმავლობაში ის აღდგება და უხრწნელი გახდება, მხოლოდ ისინი ჩამოერთმევენ სიწმინდესაც და სულის მადლს და განიკითხებიან დემონებთან ერთად: რადგან, როგორც ერთი ხორციელი დაბადებაა, ასევე არის ერთი სულიერი დაბადება. მაშასადამე, ისინი, ვინც შეურაცხყოფენ უკანასკნელ დაბადებას, მოქცევის შემდეგ, აღარ არიან ამაღლებულნი წმინდა ხარისხებამდე. მაგრამ ბოროტები, რომლებიც მიბრუნდნენ რწმენაზე და მიიღეს ნათლობა, რადგან მიიღეს ყველა ცოდვის მიტევება ღვთაებრივი აბლენტით, თუ ისინი ღირსნი აღმოჩნდებიან, შედიან მღვდელმსახურებაში. რაც შეეხება ნათლობის შემდეგ დაცემულებს: მაშინ მონანიებისას ისინი მიიღება ნათლობის გარეშე, ვინაიდან ეს არის ერთი და იგივე ცოდვათა მიტევება მადლით, მაგრამ მათ აღარ შეუძლიათ მღვდელმსახურება ან მღვდელმსახურება. ამგვარად, განდგომილი უნდა მივიღოთ: რადგან ადამიანებს აქ ხორციელი სისუსტისა და უძლურების დათმობის გამო ეძლევათ მონანიება; და ჩვენ, მისი მონანიებით ღვთის წინაშე, ვხსნით მას წმინდა ლოცვებით და განვაახლებთ ღვთაებრივ ბეჭედს და განწმენდას, რომელიც მან ბოროტად გამოიყენა, კვლავ ღვთაებრივ სამყაროსთან, განახლებით მასში. დავითმა ცოდვის შემდეგ იგივე ითხოვა და სინანულით მიიღო. "და სული მართალია", თქვა მან, "განახლება ჩემს მუცელში" (ფსალმუნი 50:12). მაგრამ ჩვენ არ ვიმეორებთ ნათლობას: რადგან ეს არის ერთი და იგივე მადლის მიტევება; სხვა შემთხვევაში ხდება ცრემლების სინანულის მოხსნა. კითხვა . ზოგი შემოსასვლელში კოცნის მღვდლის შესამოსელს, ზოგი კი ჯვარს მიწაზე აკეთებს. ეს სასარგებლოა? ის, ვინც შესასვლელში კოცნის წმინდა შესამოსელს, არაფერს აკეთებს შეუფერებელს; პირიქით, ის აკეთებს რწმენის საქმეს და გადარჩება, როგორც გადარჩნენ ისინი, ვინც მაცხოვრის შესამოსელს შეეხო, რადგან ეს მისი გულისთვის კეთდება. მაგრამ უწესოა ჯვრის დადება დედამიწაზე: რადგან ამ ღვთაებრივი ნიშნით დამდაბლდება; და ვინც ამას აკეთებს უცოდინრობის გამო, უნდა უთხრას, რომ არ გააკეთონ ეს. კითხვა . არის თუ არა მართებული და კარგი სინანული და აკრძალვები, თუ ეპისკოპოსი, მღვდელი ან აღმსარებელი აკეთებს მათ გაბრაზებული? და რა უნდა გააკეთოს, თუ მონანიებული პირი არ მიიღებს მას? ეპისკოპოსის ან მღვდლის გაბრაზება და სინანულისა და აკრძალვების დაწესება დანაშაულის გარეშე არ არის კარგი და უსამართლო. პირიქით, ეს უნდა მოხდეს წესების მიხედვით, რათა არ მივიღოთ მონაწილეობა სხვის ცოდვებში და არ გავხდეთ სხვისი სიკვდილის დამნაშავე, ნაცვლად იმისა, რომ თავიდან აიცილოთ იგი. თუმცა, აღმსარებელი არ უნდა იყოს ზედმეტად ქველმოქმედი და შერცხვენილი საკუთარი შეცდომით, იმ უსაფუძვლო აზრში, რომ სხვის მიმართ დათმობით შეიძლება მოიპოვოს ლმობიერება საკუთარი თავის მიმართ; მაგრამ ადამიანმა უნდა ითხოვოს შენდობა ცოდვებისთვის და, ამავე დროს, მკაცრად შეასრულოს ღვთის ნება მხოლოდ თვინიერებით, ხანდახან სიმკაცრით, როცა ამას მოითხოვს გარემოებები და მუდმივი მზადყოფნით მიიღოს ვინც მოინანიებს, თუ მხოლოდ ისინი მიმართავენ მას მონანიებით. და სინანულის ნიშანია, თუ დაცემულმა მიატოვა ბოროტება და თავი დაიმდაბლა. კითხვა . იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოიქცეს განკვეთილი ადამიანი? არც ერთ განკვეთილთაგან, დანაშაულის გარეშე, როგორც მას ეჩვენება, ან დანაშაულის გამო, არ უნდა შეურაცხყოს განკვეთილი და იყოს საკუთარი თავის მსაჯული; სხვამ არ შეიყვანოს შეცდომაში ასეთი ადამიანი და უთხრას, რომ არავითარი კავშირი არ აქვს განკვეთილთან. ოღონდ, დარდის გარეშე, თავმდაბლობითა და გულის დრტვინვით მიმართოს მას, ვინც მას სინანული დაუწესა. თუ ხშირი მცდელობის შემდეგ არც ის, ვინც მას სჯიდა და არც სხვა პატივმოყვარე არ მიიღებს ამას: ამ შემთხვევაში, მიემართოს უმაღლეს ეპისკოპოსს, სთხოვოს მას პატიება და არა ცილისწამება, ვინც აწესებს, არამედ თავმდაბლად და პატივისცემით ითხოვს პატიებას, რათა კანონიერად არ დაეკისროს ნებართვა და ნებართვა. შესაძლოა, სამართლიანად: რადგან სხვა საქმე არის ადამიანის განსჯა, მეორე კი ღმერთის განაჩენი. კითხვა . რა უნდა ქნას ადამიანმა, რომელმაც საკუთარი თავი განკვეთა ან ანათემა? მღვდელმსახურება, უდავოდ, უფრო მაღალია, ვიდრე მონაზვნობა: რადგან საქმეები ღვთის პირველი საქმეა და მღვდელმსახურების გარეშე ვერავინ გახდება ქრისტიანი, ან განწმენდა, ან ღმერთთან ზიარების ღირსი. მაგრამ მეორე მხრივ, ბერი აღემატება ამქვეყნად მცხოვრებ მღვდელს, როგორც დიონისე ამბობს, არა მღვდელმსახურებით, არამედ ცხოვრების წესით. მაშასადამე, ბერიც და მღვდელიც და უბრალო ბერიც აღემატება ქვეყნიერებაში მცხოვრებ მღვდელს, არა მღვდლობაში, როგორც ვთქვით, არამედ ცხოვრებით. თუმცა მღვდელი მღვდელმსახურების ძალით აკურთხებს და განწმენდს ბერს, თუმცა ის ცხოვრებაში მასზე მაღალია. ამიტომ დაიმდაბლა ანტონი და თავი დაუქნია არა მარტო ეპისკოპოსთა, არამედ ყოველი სასულიერო პირის წინაშე. ასე რომ, ყოველი მღვდელი, როგორც დიდი წოდების მქონე, წმიდად იცხოვროს და განსაკუთრებით მოშურნე იყოს მონაზვნური ცხოვრებისათვის, ან სურვილი, დროთა განმავლობაში ბერად აღდგომა. კითხვა . რა არის სასიკვდილო ცოდვები? ზოგი ამბობს, რომ არსებობს რვა სასიკვდილო ცოდვა, ისევე როგორც რვა ვნება, და უმეტესობა მოიცავს შემდეგს: ღვთის უარყოფა, მკვლელობა, სიძვა და მასთან დაკავშირებული ცოდვები, ფულის სიყვარული და მასთან დაკავშირებული ცოდვები, ცრურწმენა, ტყუილი, ამპარტავნება და ამპარტავნება. თუმცა არც ერთ ამ ცოდვას არ მოაქვს სიკვდილი მათთვის, ვინც გულწრფელად მოინანიებს, ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, თუ ამა თუ იმ ცოდვის შემდეგ ადამიანი თავს არ მოიკლავს, სასოწარკვეთილებას არ დაემორჩილება, ამპარტავნებისგან და ამპარტავნებისგან გიჟდება და არ დაიწყებს გმობას. კითხვა . პატრიარქი, მიტროპოლიტი და ეპისკოპოსი ერთი და იგივეა? რა განსხვავებაა მათ შორის და რატომ აჯობებს ერთი მეორეს? ეპისკოპოსის მადლსა და სინამდვილესთან დაკავშირებით, პატრიარქს, მიტროპოლიტსა და ეპისკოპოსს შორის განსხვავება არ არის: იმიტომ, რომ ყველა იგივეს აკეთებს და შეუძლია. რაც შეეხება ტახტის წესრიგს, ძალაუფლებას, დაქვემდებარებას და ქვეშევრდომებს ზრუნვის საზღვრებს, პატრიარქი არის ყველას მამა და უფროსი, რომელიც წმინდა კრებასთან ერთად აკურთხებს და უფლება აქვს განიკითხოს მიტროპოლიტებსა და მთავარეპისკოპოსებს და ვალდებულია იზრუნოს ყველა მის ქვეშ მყოფზე. ხოლო მიტროპოლიტი, თავის მხრივ, არის მისი ეპისკოპოსებისა და სასულიერო პირების მამა და წინამძღვარი, აკურთხებს მათ, მმართველს და მმართველს თითოეულ მის ეპარქიაში, ვალდებულია გააუმჯობესოს იგი. ხოლო ეპისკოპოსი არის მისი მეთვალყურეობის ქვეშ მყოფი სამღვდელოებისა და საეროების მამა და წინამძღვარი. ისევ: ეპისკოპოსი უმაღლეს ზეციურ წოდებებში მორჩილების შესაბამისად ემორჩილება თავის მთავარეპისკოპოსს და ემორჩილება მას და განიკითხება მისგან, ისევე როგორც სასულიერო პირები და საეროები განიკითხებიან ეპისკოპოსის მიერ; მიტროპოლიტი არის პატრიარქისა და საბჭოსგან, მაგრამ არა მისი ეპისკოპოსებისგან, ხოლო პატრიარქი არის დიდი კრებიდან. და ჭეშმარიტად, ეს შეესაბამება ღვთაებრივ წესრიგს და წოდებების ზეციურ განაწილებას: რადგან ყველა იღებს თავის ადგილს მათგან, ვის მიერაც არის ხელდასხმული. მხოლოდ რწმენის საკითხებს, როგორც ყველა მორწმუნეს საერთო, ყველა პატრიარქი, მთავარეპისკოპოსი და ეპისკოპოსი ერთად განიხილავს, საღვთო წერილის საფუძველზე განსაზღვრავს და სათანადოდ ამტკიცებს. ამიტომ, ყოველი დარჩეს თავის წესრიგში, რათა დარჩეს მასში მომავალ საუკუნეში, როგორც ამას ღვთაებრივი პავლე მოწმობს. კითხვა . ზოგიერთი ეპისკოპოსი აღსარების მიღების უფლებას აძლევს ბერებს, რომლებიც მღვდელმსახურების გარეშეც კი გულგრილად აკურთხებენ და უშვებს. ეს კარგია? სულის ძღვენი განსხვავებულია და ერთს ეძლევა ეს საჩუქარი, მეორეს კი - ეს საჩუქარი. „ხოლო ეს ყველაფერი ერთი და იგივე სულით მოქმედებს“ (1 კორ. 12:11), როგორც წერია. „და დააყენა ღმერთმა ეკლესიაში ჯერ მოციქულები, მეორედ წინასწარმეტყველები“ ​​(1 კორ. 12:28) და ა.შ. ამიტომ ეკლესიაში არის ხალხის მკითხველი, მსახური, დიაკონი, რომელსაც ღვთაებრივი დიონისე და „λειτουργικὸς“ ეძახიან, მღვდელი, რომელსაც ასევე უწოდებენ შემსრულებელს, რადგან მას შეუძლია ღვთისმსახურების შესრულება, მაგრამ არ გადასცეს ამის უფლება; ასევე არსებობს იერარქი, რომელსაც აქვს ძალა შეასრულოს ყველა წმინდა და ღვთაებრივი მოქმედება და გადასცეს მათი შესრულების უფლება სხვებს. ამიტომაც მას უწოდებენ განმანათლებელს, როგორც საკუთარ თავში გამჭრიახობისა და სრულყოფილი მადლის წყაროს, როგორც მაცხოვარმა თქვა თავის თავზე და თავის მოწაფეებზე. მას ჰქონდა „ღვთაებრიობის მთელი ფიზიკური აღსრულება“ (კოლ. 2:9) და მოწაფეებს ჰქონდათ ძღვენი მასთან ზიარებით. ამიტომაც ამბობს თავის შესახებ: „მე ვარ ნათელი წუთისოფლისა“ (იოანე 12,46), ხოლო თავის მოწაფეებს: „თქვენ ხართ ნათელი წუთისოფლისა“ (მათე 5:14). ამგვარად, მათი და მათი მემკვიდრეების, ეპისკოპოსების მეშვეობით, მადლი, როგორც ნათელი, გადაეცა მათ ყველას. მაგრამ მღვდლებს არა აქვთ ეს მადლი, არამედ შეუძლიათ მხოლოდ ღვთისმსახურების აღსრულება და ნათლობა და ეს არ ხდება საეპისკოპოსო ძალაუფლებისა და ხელდასხმის გარეშე. კითხვა . შესაძლებელია თუ არა ეპისკოპოსმა მარტომ მსახურება? არაფერი აბრკოლებს ეპისკოპოსს, რომ მარტომ იმსახუროს პრესვიტერისა და დიაკვნის გარეშე, თუმცა ის, მადლით, ყველაზე სრულყოფილია და სამღვდელო მსახურების უფლებას სხვებს გადასცემს. ოღონდ, წესიერებისა და ბრწყინვალებისთვის და ეპისკოპოსის პატივის გულისთვის მას უნდა ჰყავდეს ყველაზე მეტი პრესვიტერი და დიაკვანი; ეს უკეთ ასახავს უფალს თავის მოწაფეებთან ერთად. თუ სასულიერო პირების ნაკლებობაა, იერარქიულ მსახურებაში ერთი პრესვიტერი და ერთი დიაკვანი მაინც იყოს. განსაკუთრებით ხელდასხმის დროს უნდა ყოფილიყვნენ პრესვიტერები და დიაკვნები, რათა ხელდასხმული მათთან მოიყვანონ, თანამოღვაწეებისგან მოკითხვა მიიღონ და ბრძანების მიხედვით შესრულდეს ბრძანება. თუმცა ვიცით, რომ სამეფო ლაშქრობების დროს ხშირად ხდებოდა, რომ ეპისკოპოსი, სასულიერო პირების ნაკლებობის გამო, მარტო აღასრულებდა წმინდა მსახურებას, ისევე როგორც მოხდა ეპისკოპოსის ნებართვით, აუცილებლობის გამო, რომ მღვდელი ზიარებას მხოლოდ თავის კელიაში ასრულებდა. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ამას არაფერი უშლის ხელს, მაინც უნდა დაიცვან ის, რაც მოითხოვს დეკანოზს, განსაკუთრებით ხელდასხმის დროს, მართლმადიდებლურ ეკლესიებში და ხალხის მნიშვნელოვანი შეკრების დროს. კითხვა . რატომ აკურთხებს ეპისკოპოსი ბევრს ერთდროულად მკითხველად, ბევრს კი დიაკვნად და პრესვიტერად არ აკურთხებს და შესაძლებელია თუ არა მღვდლის კურთხევა ლიტურგიის გარეშე? ასე რომ, ერთ ლიტურგიაზე ბევრი ერთად არ უნდა აკურთხოს ეპისკოპოსად, ან პრესვიტერად, ან დიაკვნად, არამედ ერთი ეპისკოპოსად, ერთი პრესვიტერად და ერთი დიაკვნად, და ყოველი მათგანი წესიერ დროს და ბრძანებით განსაზღვრული: - ეპისკოპოსად ტრისაგიონის შემდეგ, მოციქულის წაკითხვამდე; პრესვიტერს ღვთაებრივი ტრაპეზის დროს წმინდა ძღვენის წარდგენის შემდეგ; დეკანოზს ბოლო ლოცვის შემდეგ, სიტყვების წინ: „ყოველი წმინდანის მოგონება“. ეპისკოპოსი აღნიშნულ დროს უნდა აკურთხოს, რათა ტახტზე დაჯდეს, რადგან მოციქულთა ბრძანებაში შედის; - ღვთაებრივი ძღვენის ხელდასხმის შემდეგ პრესვიტერად, რადგან ხდება მათი შემსრულებელი; - დეკანოზს ბოლო ლოცვის შემდეგ, რადგან ეს უკანასკნელი რიტუალია და დიაკონი არ იღებს ლოცვის ძალას, არამედ მხოლოდ მსახურებას და ლოცვის მოწოდებას. კითხვა . შეუძლია თუ არა დიაკვანს ვინმეს ზიარება საჭიროების გამო, მღვდლის არყოფნის შემთხვევაში? გაჭირვების ჟამს, მღვდლის არყოფნისას, დიაკონს არ ეკრძალება სიკვდილის მოახლოებული ერისკაცისთვის წინასწარგანწესებული საჩუქრების მიცემა, მხოლოდ ასეთ შემთხვევაში მან ყურადღება უნდა მიაქციოს საჭიროებას. მაგრამ მანამდე, თუ შესაძლებელია, ან შემდეგ, მან უნდა უთხრას მღვდელს ამის შესახებ. განკვეთილს და გაუნათლებელს არ შეუძლია წმიდასთან ზიარება. საიდუმლო, მაგრამ თითოეული მათგანი უნდა მიმართოს მღვდელს და განსაკუთრებით თავმდაბლობის გრძნობით და მიტევების მიზნით. კითხვა . ჩვენ ვიცით, რომ უდაბნოებში ბერები მარტო ზიარებას იღებენ. უნდა გააკეთო ეს და როგორ შემოუერთდე? ზოგიერთ ბერს, რომლებიც ცხოვრობენ უდაბნოში და არ ჰყავთ მღვდელმსახურები, ეპისკოპოსს უფლება აქვს, როგორც ვიცით, წინასწარ განწმედილი ძღვენი ჰქონდეს კარავში (εν ποξιω), და საჭიროების შემთხვევაში, დიდი პატივისცემით მიირთვას ისინი, მაგრამ არა ისე, როგორც მღვდლები, არამედ ისე, როგორც ჩვენ მივუთითეთ და გვთხოვეს სხვა ადგილას. წმიდა ქსოვილი რომ გააფართოვონ რომელიმე სუფთა ადგილას, ზემოდან უნდა დაადონ წმინდა საფარი, ხოლო ყდაზე - ყოვლადწმინდა პურის კოვზი; შემდეგ, გალობის, საკმევლისა და სამგზის თაყვანისცემის შემდეგ, მიირთვით ღვთაებრივი პური არა ხელით, არამედ ტუჩებით. შემდეგ დაიბანეთ პირი ღვინით და წყლით, ან მხოლოდ წყლით, ჭურჭლიდან. სიტყვით ცოდვები განსხვავებულად განიხილება, ხოლო საქმით სხვაგვარად. მაშასადამე, თუ იგი ბრაზით გამოხატავს მხოლოდ სიტყვებით, რომ უარს ამბობს (სარწმუნოებაზე), მაგრამ ვერ აკეთებს ამას, თუ მღვდელია, მსჯავრდებულია და დიდი ხნით ეკრძალება სამღვდელო მსახურება, მაგრამ არ ექვემდებარება განკვეთას: იმიტომ, რომ საქმე თავად არ ჩაიდინა. მამები მონაზვნობაზეც წერენ, რომ თუ ვინმეს მოუნდება მონაზვნური სქემის გადაგდება და, მისი გადაგდების გარეშე, მალევე მოკვდება, ბერებს შორის რჩება, როგორც ერისკაცი რჩება ერისკაცად, თუ სურდა ბერად აღკვეცა, მაგრამ დრო არ ჰქონდა: ვინაიდან, რაც ვიღაცამ მოახერხა და არის, ამის მიხედვით, მსჯავრდებულია. კითხვა . უნდა მიიღოს თუ არა აღიარება ვინმესგან, ვინც აგრძელებს ცოდვას? და რა სარგებლობა მოაქვს ამას? ვინც სცოდავს და ცოდვას არ წყვეტს, კარგად მოიქცევა, თუ ღვთის წინაშე შეინანებს და სულიერ მამას აღიარებს: რადგან ეს არის სინანულის დასაწყისი. აღსარებისა და თვითგმობის გზით ის მიაღწევს სრულ მონანიებას: რადგან არ იმედგაცრუებულია, გმობს საკუთარ თავს, იღებს მითითებებს და ლოცვას სინანულისთვის და ღმერთი არ დატოვებს მას, ვინც ამას აკეთებს. თუ ვინმე მღვდელს რაიმე ცოდვას ცნობს, ამბობს ბასილი დიდი, მაშინ შეატყობინოს ეპისკოპოსს, რათა გამოიძიოს; მაგრამ მან არ უნდა უარყოს მღვდელი თავისი ეკლესიის წინაშე. სანამ მღვდელი არ დაირცხვენს, არც უნდა შერცხვეს, არც გაკიცხვა და არც მოერიდო. თუ ვინმეს უხერხულია დაუკავშირდეს ასეთ მღვდელს; მერე სხვასთან წავიდეს. მაგრამ ღმერთს რომ მიეწოდებინა ის, რაც მან იცის მღვდლის შესახებ და მიიღო მისი მეშვეობით, როგორც ორგანოს მეშვეობით, მადლის ძღვენი, მაშინ მას გაცილებით დიდი ჯილდო ექნებოდა, როგორც მას, ვინც რწმენით მიუბრუნდა მადლს და არა ადამიანის ძალას, და ვინც ამას აკეთებდა ერთი ღმერთის გულისთვის. რა სწრაფად მოიქცევა ვინმე რწმენის გარეშე, მაშინ ყველაფერი „თუ რწმენით არ არის, ცოდვაა“ (რომ. 14:23), როგორც წერია. ასეთი ჯობია იქ წავიდეს, სადაც რწმენა აქვს; უბრალოდ აცნობეთ მას, რომ დაკარგავს დიდ ჯილდოს, რომ არ დაგმო და, შესაძლოა, შეცდომაც დაუშვას, და თუ დაიწყებს ასეთი მღვდლების გმობას, მაშინ მტრის ცილისწამებისას დაიწყებს როგორც უდანაშაულოების, ისე სუფთაების გმობასა და დაკნინებას, რითაც საფრთხეს შეუქმნის მის ხსნას. კითხვა . რატომ არ ეძლევა მონანიება და მოქცევა დემონებს, არამედ მხოლოდ ადამიანებს? ანგელოზების, ანუ დემონების დაცემული რაციონალური ბუნება არ შეიძლება შემობრუნდეს, რადგან ის დაეცა არა სხვისი ცდუნებისა და მოტყუებით და არა საუკეთესოს უცოდინრობით, არამედ საკუთარი ბოროტებით, და ეს არის ის, რისკენაც ისინი მუდმივად ისწრაფვიან და კიდევ უფრო უარესები ხდებიან. თუ შესაძლებელი და ღვთის სამართლიანობის შესაბამისად ყოფილიყო მათი მონანიება, მაშინ მოსიყვარულე ღმერთი, რა თქმა უნდა, არ იტყოდა მათ ამაზე უარს. მაგრამ ეს შეუძლებელია და ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ ეს შესაძლებელია, ატყუებენ დემონებს, რათა ორიგენეს მსგავსად აღიარონ ტანჯვის დასასრული ან ღვთის გმობა. ასე რომ, დემონები არ აღდგებიან: რადგან ისინი დაეცნენ ბოროტების საკუთარი სურვილით და მათი უბედური დაცემისა და სიმკაცრის მიზეზი იყო არა ხორცის საფარი, არამედ მათი თვითნებობა და არა სხეულებრივი მოთხოვნილებები, რადგან ისინი არამატერიალური არსებები არიან და არაფერი ხორციელი არ სჭირდებათ. მაგრამ ჩვენ დამძიმებულები ვართ მოთხოვნილებებით, გვატყუებენ იგივე დემონებს და ართმევენ ჭამის სიამოვნებას, როგორც მათ, ვისაც ჭამა სჭირდება. ვინაიდან სიკვდილის მსჯავრდებულები ვართ, უფრო მეტად გვჭირდება დახმარება, რადგან სიკვდილის შიშის მიუხედავად ბევრს ვცოდავთ, როგორც ამბობს ღვთაებრივი მოციქული: და „იხსნის მათ სიკვდილის შიშისგან მთელი სიცოცხლე, საქმით“ (ებრ. 2:15), - და დასძენს: „არა ანგელოზისგან, როცა მიიღებს, არამედ აბრაამის შთამომავლისგან“ (6). მაშასადამე, სწორია, რომ ღმერთმა სინანული აქ ჩვენ მოგვცა და არა ანგელოზებს. არ იქნება მონანიება, არამედ ჯილდო საქმისთვის: რადგან აწმყო მოქმედების დროა, ხოლო მომავალი ჯილდოა. კითხვა . რა არის უფლის მარხვა, რატომ ჰქვია მას ორმოცი დღის მარხვა, როცა მას ორმოც დღეზე მეტი აქვს და როგორ შეადგენს ჩვენთვის ათ დღეს? ამიერიდან ჩვენ უკვე გამარჯვებულები ვართ, ვხარობთ მისი აღდგომით. ისევ, როგორც ვთქვით, ეს წერია განკარგულებებში და მამები მოწმობენ სიმღერებით და მეტყველებს უძველესი ტრადიცია. მაგრამ ლათინები აქაც შემოგვთავაზებენ ახალ ამბებს, წესის საწინააღმდეგოდ, წმინდა მარხვას ორ დღეს აშორებენ და მთელ მარხვას აფუჭებენ. ამრიგად, კვირას გამოკლებით, დიდ შაბათამდე ითვლიან ორმოც დღეს და ამიტომ უფლის პატიოსანი ვნებების გულისთვის მარხვისთვის არცერთ დღეს არ ტოვებენ, როგორც ტრადიციაა, სულთმოფენობაც კი არ იცავენ, რადგან კვირაობით უარს არ ამბობენ არც ყველის და არც ხორცის ჭამაზე. ზოგიერთ მათგანს შემთხვევით ვკითხეთ: რა მარხვას ატარებთ ვნებების გადარჩენის მიზნით? - და აღმოჩნდა, რომ არ იცოდნენ რა ეპასუხათ. და კიდევ, რადგან კვირას გარდა ორმოც დღეს ითვლიან, მაშინ როცა ვკითხეთ: რატომ არ მარხულობთ, ტრადიციისამებრ, კვირას? – ისევ გაუჭირდათ. ასე რომ, ჩვენი უფლის მარხვა ორმოც დღეს გრძელდება და მოსდევს მისი წმიდა ვნების კვირა. მან მარხვა შეასრულა მისი საჭიროების გარეშე: როგორ არის ეს შესაძლებელი, როცა ის ერთადერთი უცოდველია? ჩვენ, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ ვმარხულობთ, როცა ყოველდღიურად ვჭამთ; იმავდროულად, ჩვენს საჩუქარსა და მოსეს შორის დიდი განსხვავებაა: რადგან ჩვენი ძღვენი და მადლი მოსესაზე მეტია და ყოველგვარ გონებას აღემატება - დარწმუნებული იყავით ამაში. მოციქულთა მარხვა მათ პატივსაცემად არის და სამართლიანად; რადგან მათი მეშვეობით ჩვენ მივიღეთ ძალიან ბევრი სარგებელი და ისინი გახდნენ ჩვენთვის მარხვის წინამძღოლები და მასწავლებლები, მორჩილება კიდეც კი და თავშეკავება. ამას მათი ნების საწინააღმდეგოდ მოწმობენ ლათინებიც, პატივს სცემენ მოციქულებს მარხვით, მაგრამ ჩვენ, კლიმენტის მიერ შედგენილი სამოციქულო კონსტიტუციის მიხედვით, სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ ვზეიმობთ ერთ კვირას, შემდეგ კვირიდან ვიწყებთ მარხვას და ამ მარხვით პატივს ვცემთ მოციქულებს, რომლებმაც მოგვცეს მარხვა. რაც შეეხება აგვისტოს მარხვას, ის არსებობს ღვთისმშობლის სიტყვის პატივსაცემად, რომელიც, მართალია, ყოველთვის იბრძოდა ჩვენთვის და მარხულობდა მარხვის გარეშე, როგორც წმინდა და ყოვლისმომცველი, მაგრამ წინასწარ იცოდა მისი განსვენება, ანგელოზთა სიცოცხლეს აღემატება და აღემატება, ანგელოზურ თავშეკავებას ამჟღავნებდა, ხშირად უღმერთოდ ლოცულობდა მასთან ერთად. გახდე ჩვენი შუამავალი - და შემდეგ მან განსაკუთრებით იმარხულა, როდესაც მოახლოვდა მისი აქედან წასვლის დრო, გათხელდა ძისადმი წმინდა სიყვარულით. მაშასადამე, ჩვენ ვალდებულნი ვართ ამ დროს ვიმარხულოთ და ვიმღეროთ მისი ქება, მივბაძოთ მის ცხოვრებას და მივმართოთ მას შუამავლობისკენ ჩვენთვის. ზოგი ამბობს, რომ ეს მარხვა დაწესდა ამ დროს ორი დღესასწაულის - ფერისცვალებისა და მიძინების მიზნით. და მე ვფიქრობ, რომ ამ დროს აუცილებელია გავიხსენოთ ეს ორი მოვლენა - ერთი, როგორც ჩვენი განათების მიზეზი, მეორე, როგორც ჩვენთვის ღვთისმშობლის შუამდგომლობისა და შუამდგომლობის შედეგი. ამასთან, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი ყოველთვის უნდა ვეხმაუროთ, რათა მისი მეშვეობით მივმართოთ ჩვენს წყალობას მისგან შობილსა და ღირსნი გავხდეთ მისი ღვთაებრივი ბატონობისა. ამიტომ არის პოსტები; ისინი აუცილებელია ყველა მორწმუნესთვის და არა მხოლოდ მაშინ, როცა ხდება, არამედ ყოველთვის და მუდმივად. მარხვა ღვთის საქმეა, რადგან ღმერთს საკვები არ სჭირდება; არსებობს ანგელოზთა ცხოვრების წესი და სათნოება, რადგან ისინი არსებობენ საკვების გარეშე; ხდება სხეულის მოკვლა, რადგან მისი განებივრებით ჩვენ ვხდებით მკვდრები (ჩვენს სულებში); არის, ბოლოს და ბოლოს, ვნებათაგან თავის დაღწევის საშუალება, რადგან ვნებებს უბიწოება და ჭირვეულობა აღძრავს. „ხოლო საჭმელი, - ამბობს პავლე, - მუცელსა და მუცელს, ღმერთი გააუქმებს ამასაც და ამასაც“ (1 კორ. 6:13). ამიტომაც ცდილობდნენ მარხვას თვით მამებიც და მოციქულებიც - პავლე, რომელიც ამბობს: „მარხვაში მრავლად იქნებით“ (2 კორ. 11,27) და „ისწრაფვით, თავი შეიკავოთ ყოველისაგან“ (1 კორ. 9, 22); - პეტრე, რომელიც დღეში ველური ლობიოს წონით ჭამდა; - თვით უფალი, რომელიც ქერის პურს ჭამდა და ხშირად მარხულობდა. კითხვა . ვინ მიუძღვნა წინარეწმიდათა ლიტურგია და რატომ ხდება, რომ დიდმარხვის გარკვეულ დღეებში არასრულყოფილი ლიტურგია აღევლინება, ხოლო სხვა მარხვებზე არ აღევლინება? ზოგი ამბობს: იმიტომ რომ სხვა პოსტები არ არის მიძღვნილი. წინასწარგანწმიდათა ლიტურგია მოვიდა ჩვენთან უძველესი დროიდან და მოციქულთა მემკვიდრეებიდან, როგორც ამას მოწმობს როგორც ლოცვები, ასევე უძველესი ტრადიცია. და ჩვენ დანამდვილებით მივიჩნევთ, რომ ის თავის წარმოშობას მოციქულებს ევალება, რომელიც ჯერ თავად მარხვისთვის იყო შედგენილი, რათა გაჭირვების დღეებში ჩვენ შეგვეძლოს გლოვა და არა ტრიუმფი, როგორც ეს ადრე ითქვა სხვებმა. მეორე მხრივ, ეს მიიღეს მამებმა, რათა მივიღოთ მადლი ისე, რომ არ დავრჩეთ ქრისტეს საიდუმლოებების ზიარების გარეშე და წმინდა შემწეობის ლოცვებისთვის. ამ წირვას ვასრულებთ დაახლოებით მეცხრე საათის განმავლობაში, მარხვის წესის დაცვით, რომელიც ადგენს ჭამას ერთხელ, საღამოს; ჩვენ განწმენდილნი ვართ ამით ჩვენი თვალებით ყურებით და ჩვენს გონებასთან ერთად უფალზე, რომელსაც მღვდლები ატარებენ, შეწირულნი არიან ჩვენთვის და ასწავლიან მის ზიარების ღირსებს. ამავდროულად, მხურვალედ უნდა დავვარდეთ მიწაზე მის წინაშე, ვითხოვოთ პატიება ჩვენი შეცდომების გამო და გავიხსენოთ ყველა მორწმუნე - ე.ი. ძღვენის ლიტურგია არც სხვა მარხვებზე იმართება, რადგან ეს მარხვა, შეიძლება ითქვას, ერთადერთია, პირველი და განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი, როგორც უფლის მარხვა და მხოლოდ ამ დროს, კვირის ხუთი დღის განმავლობაში, დაწესებულია მისი აღსრულება, რათა კიდევ უფრო აღგვაფრთხოს ასკეტიზმი. ვინაიდან ლიტურგია არის ყველაზე საჭირო და საშინელი მსახურება და ხსნა მთელი სამყაროსთვის, არ არის სამართლიანად მიჩნეული მისი სრულად მიტოვება ოდესმე, თუნდაც ყველაზე დიდი სახელით და სინამდვილეში სულთმოფენობის დროს. ამიტომ, მასზე, შაბათს და კვირას, მამებმა განაწესეს, რომ წმინდა მსხვერპლი შეგვესრულებინა, აღასრულეთ უფლის ნება, რომელმაც თქვა: „აკეთე ეს ჩემი გასახსენებლად“ (1 კორ. 11:27), - ყოველთვის, მაგრამ ხუთ დღეში - წინასწარ განწმედილი ძღვენის მოტანა; მამებს არ დაუდგენიათ კანონი უსისხლო და მაცოცხლებელი მსხვერპლშეწირვის შესასრულებლად სხვა დღეს, არც ოთხშაბათსა და პარასკევს - ე.წ. ნედლი კვირის ორ დღეს და დიდ პარასკევს. და ბოლოს, ისინი ჩვენს ყურადღებას ამახვილებენ ადამის სამოთხიდან განდევნის გარემოებებზე, რაც მოხდა თავშეუკავებლობისა და ვნების გამო, რითაც აღგვძრავს მარხვაზე. ამიტომ, დიდმარხვის წინა კვირა დააწესეს არა ხორცის გარეშე, არამედ უმი საკვების კვირად, უწოდეს მას მარხვის წინადღესასწაული (προεορτιον) და დაადგინეს მასზე სამი სიმღერის სიმღერა, როგორც წმიდა ორმოცდამეათე დღეებში, ამ კვირაში ორ მარხვას - ოთხშაბათს და პარასკევს და ამ დღეებში - კითხულობენ წინასწარმეტყველთა სიტყვებს, ასევე მარხვის შესახებ. ვასილი. მაშასადამე, როგორც დიდი ეკლესიის უძველეს წესდებაში ნათქვამია, კვირის ოთხშაბათს ნედლი პატრიარქი იყო პირველი, ვინც აღავლინა წირვა-ლოცვა. თუმცა, ამ დღეს და პარასკევს, მარხვის მიუხედავად, არსებობდა ჩვეულება, რომ მიირთვათ ყველი, ზოგიერთი ერეტიკული აზრის საწინააღმდეგოდ. ასე რომ, ნედლეული კვირის ამ ორ მარხვაში თავიდანვე აღესრულებოდა წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგია, რაც დასტურდება უძველესი ბრძანებულებებით, რომლებშიც ის არის ნაპოვნი, და წინასწარმეტყველთა კითხვით, როგორც ვთქვით, და იმით, რომ ამ დღეებში სახარებები არ იკითხება, როგორც მთელი სულთმოფენობის ხუთი დღის განმავლობაში, როგორც ჩანს ყველა სახარება. ძღვენის ლიტურგია ადრე ასევე აღევლინებოდა წმიდა და დიდ პარასკევს: რადგან მამებს უხამსი ჩანდა რაიმე დღის გამოტოვება მისტერიებში უფლის ჭვრეტის გარეშე, რომლის მეშვეობითაც, მისი სიტყვებით, ის ჩვენთან ერთდება. „და აჰა, მე შენთან ვარ მუდამ, საუკუნის აღსასრულამდეც“ (მათე 28:20), - ეს იმიტომ კი არ თქვა, რომ საუკუნის ბოლოს არ აპირებდა ჩვენთან ყოველთვის დარჩენას, - როგორც ეს შესაძლებელია, როცა მამას ლოცვაში ეუბნება: „მამაო, ვინც მომეცი, ვაპირებ, რომ სადაც მე ვარ, ისინიც იხილონ ჩემთან ერთად. 17:22), „როგორც მე ვარ შენში და შენ ჩემში, რათა ისინიც იყვნენ სრულყოფილები ერთში“ (იოანე 17:23)? - ოღონდ დროის ბოლომდე ის ჩვენთან დარჩება თავის მისტერიებში. ისიც ასე თქვა, რომ ახლაც, როცა მისი სხეულის (სამოთხეში) აღების შემდეგ და მის მოსვლამდე, უხილავია, ვინ არ იფიქრებს, რომ ჩვენთვის უხილავია, აღარ რჩება ჩვენთან, არამედ რათა ყველამ ირწმუნოს, რომ ის მუდმივად ჩვენთანაა და ჩვენთან ერთად ხდება თავის მისტერიებში. შემდეგ „ვიხილავთ მას, როგორც არის“ (იოანე 3:2), როგორც მისი საყვარელი მოწაფე ამბობს, „და ასე ვიქნებით მუდამ უფალთან“ (1 თესალონიკელთა 4:17), როგორც პავლე გვასწავლის. მაგრამ არ ვიცი, როგორ მოხდა, რომ დიდ პარასკევს წმინდა ლიტურგიის აღსრულება მიტოვებული იყო, მაშინ როცა ეს ადრე იყო. ვფიქრობ, რადგან ამ დღეს მარხვა არ იყო სრულყოფილი და არ იყო ჩვეულება, რომ აღევლინათ მასზე სრულყოფილი ლიტურგია, მათ მიატოვეს წინასწარგანწმიდა ძღვენის ლიტურგია; ან იქნებ ეს გააკეთეს იერუსალიმის წესდების საფუძველზე, რომელიც სამონასტრო წესდებაა. მაგრამ მეორე არის დიდი ეკლესიის წესდება, რომელიც ყველა ეკლესიას ჰქონდა; ხალხთა ხშირმა დარბევამ გაანადგურა მისი წოდება. იგი დარჩა თესალონიკის ერთ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. სრულყოფილი ლიტურგიის წმიდა და დიდ ქუსლზე ჩვენ არ ვემსახურებით: რადგან უფალმა, რომელიც ასწავლიდა საიდუმლოებებს ქუსლებზე თავისი ტანჯვის ხსოვნის ნიშნად, სწორედ ქუსლებზე დაითმინა ისინი ნებაყოფლობით და ჯვარზე ნებაყოფლობით შესწირა თავი მსხვერპლად მამას, როგორც ნათქვამია, ნებაყოფლობით მიეცა მათთვის, ვისაც სურდა, მაგრამ არ ეღალატა. მოკალი იგი. და როგორც მსხვერპლი შესრულდა მის ღვთაებრივ სხეულში ტანჯვით, არ არის საჭირო, რომ ჩვენ აღვასრულოთ ლიტურგია დიდ პარასკევს მისი ვნების გახსენების მიზნით, როცა თავად იტანჯებოდა იმ დღეს. მაშასადამე, ჩვენ სულაც არ ვართ მოწოდებული ამ დღეს სრულყოფილი მსხვერპლის გაღებაზე; შესთავაზონ წინასწარგანწმედილი საჩუქრები და შეასრულონ მათი ლიტურგია ერთგულად, როგორც ეს ბევრ უძველეს განკარგულებებსა და ძველ სახარებებსა და მოციქულებში წერია, თუმცა ახლა, იერუსალიმის სამონასტრო წესით, ეს არ სრულდება. ამიტომ, რადგან სხვა მარხვებზე არ აღევლინება წინასწარგანწესებული ლიტურგია, არ უნდა უგულებელვყოთ ისინი, მაგრამ მით უმეტეს, ჩვენ უნდა დავიცვათ ისინი: რადგან სრულყოფილ ლიტურგიას აღვასრულებთ როგორც დიდმარხვაში, შაბათს და კვირას, ასევე სხვა არაგარდამავალ მარხვებში, ვგულისხმობ ქრისტესა და წმინდანთა შობის წინა დღეს და დიდი პარასკევს, და ამ დღეებში მარხვის კეთების უფლებას ვაძლევთ. წმიდა სულთმოფენობა დიდად წოდებული მიუთითებს იმაზე, რომ არსებობს სხვა მარხვები და ამიტომ მას განსაკუთრებით დიდს უწოდებენ, რადგან არის მეორეხარისხოვანი მარხვებიც, მაგრამ ყველა მათგანს აღემატება. მას სამართლიანად უწოდებენ მეათედს: იმისდა მიუხედავად, რომ მთელი ჩვენი ცხოვრება ღმერთს უნდა მივუძღვნათ, როგორც მის მიერ არარსებობიდან ყოფიერებაში მოყვანილი, თუმცა, რადგან დაცემით გავხდით დასუსტებულნი და უფრო მეტად ვზრუნავთ ხორცზე, გარკვეული დრო მაინც უნდა გვქონდეს შემოქმედის პატივისა და განდიდებისთვის, ყოველდღიური საზრუნავის მიტოვებისთვის, მადლობისა და ლოცვის გამო მადლობისა და განდიდების გამო. ცოდვები. ამიტომ ჩვენ გვეძღვნება კვირა დღეები, დღესასწაულები, მარხვა, განსაკუთრებით დიდმარხვა. ყველა მათგანი ღმერთს ეძღვნება, ყველას თვითნებობას არ ტოვებენ და არავის აქვს უფლება, რომელიმე მათგანი შელახოს. მოცემულ შემთხვევაში მამათა მიზანი ყველაზე კარგი და კაცთმოყვარეა. თავშეკავებისა და მარხვის ბრძანებით ბერებსა და საეროებს სარგებლობა და შვება სურთ და არ ძალადობენ მათ; მიგვიყვანე ღმერთის გახსენებამდე, ცოდვებზე ფიქრამდე, სიკვდილზე და შურისძიებაზე, ასევე სიფრთხილეზე და კეთილსინდისიერებაზე, მცირე შრომით, რადგან ამ მცირე საქმეებით, ჩვენი ცოდნის გარეშეც, ღვთის მადლით აღსრულდება ჩვენი ხსნა. ასე რომ, ერისკაცებს, რომლებსაც წელიწადში ძალიან ცოტა დღის გარდა, ყველაფრის უფლება აქვთ, მოკლევადიანი მარხვა არ არის რთული; ხოლო ბერებისთვის თავშეკავება და მარხვა მუდმივი მოვალეობაა, როგორც ისინი ღვთის წინაშე აღიარებდნენ. კითხვა . იღებენ თუ არა რაიმე ლოცვებისგან წინასწარგანწმედილ ძღვენებს? წინასწარგანსაზღვრული უწმინდესი ძღვენი არაფერს იღებენ მათთან დამატებული ლოცვებიდან: რადგან ეს არის სრულყოფილი ძღვენი, როგორც ეს მიუთითებს წინასწარ წმინდა ლიტურგიაზე წაკითხულ ლოცვებში, რომელიც შეიცავს ლოცვას და შუამდგომლობას ჩვენთვის, და მხოლოდშობილი ძის სხეულისა და სისხლის საშინელი საიდუმლოებით, მამა ღმერთი ქედს გვიწევს წყალობისთვის და ზიარებისთვის გვიმზადებს. ამ ლიტურგიას ორი შესასვლელი აქვს: ერთი არის სადღესასწაულო შესასვლელი, მეორე - ძღვენის ტრაპეზზე გადასატანად და რათა ჩვენ, ხილვით და თაყვანისცემით, განვიწმინდოთ ქრისტეს ჭვრეტით და მადლით. და რას ქმნის ეს შესასვლელები, ჩვენ სხვაგან ვთქვით. მაგრამ სხვა კავშირს არ ვაკეთებთ - როგორ არის ეს შესაძლებელი, როცა წმინდად აღსრულებული, ამაღლებული და ღვთაებრივ სისხლთან შეერთებული პური უკვე დასრულებულია? - მაგრამ ღვინო და წყალი იღვრება წმინდა თასში, ცნობილი ლოცვის წაკითხვის გარეშე, რათა მათში ღვთაებრივი პური და სისხლი დაიშლება, რომლითაც იგი უკვე სვამენ ლიტურგიის წესის მიხედვით, საჭმელში ეს ნივთიერებები იწმინდება მათი ზიარებით და მღვდელს შეუძლია პურის ნაწილიც და წირვაც. ზიარება მათ, ვისაც ეს სჭირდება: - საკურთხეველში წმინდა პირებს, ჩვეულებისამებრ, მაგრამ საერო პირებს - მატყუარას. ამიტომ, თუ გვსურს ვინმეს წირვა-ლოცვის გარეშე ვეზიარებიდეთ მისტერიებს, ასე ვზიარებთ: ასეთ შემთხვევისთვის ნანახი პურის ნაჭერს ვიღებთ და ღვინოში ვსვამთ წყალს, ხშირად ვიყენებთ ერთ მშრალ მაცოცხლებელ პურს, თითქოს სისხლთან ერთად. აქ, წინასწარგანწესებულ ძღვენზე ლიტურგიაზე, ეს კეთდება ზიარების წესების შესასრულებლად, როგორც ნათქვამია, და იმისთვის, რომ საჭიროების შემთხვევაში მეტი ადამიანი იყოს ზიარებული. ასე რომ, ის, რაც თასშია წინასწარ წმინდა ლიტურგიის დროს, განიწმინდება არა სულიწმიდის მოწოდებითა და ბეჭედით, არამედ ზიარებითა და შეერთებით მაცოცხლებელ პურთან, რომელიც, ჭეშმარიტად, არის ქრისტეს სხეული სისხლთან ერთობაში. პური უნდა იყოს არა პორცია, არამედ სრული პური, რათა ჩვეულებისამებრ დაშლის და გატეხვის შემდეგ მიეცეს. ის რჩება სრულყოფილი ლიტურგიიდან და, საჭიროების შემთხვევაში, სითბო იღვრება თასში, არაფრის შესავსებად - ამიტომაც არ ასხამენ სრულყოფილ წირვა-ლოცვაში - არამედ იმისთვის, რომ საშინელი თასიდან ვსვავთ, გავთბეთ, ვიფიქროთ, რომ ქრისტეს სიკვდილის შემდეგ მისი მაცოცხლებელი სხეული, როგორც ღვთაებრივი სული განუყოფელი და განუყოფელი იყო ღვთაებრივი სულისგან. ეს სითბო ზუსტად იძლევა იმის გარანტიას, რომ არც მაცოცხლებელი სული განეშორა ქრისტეს მაცოცხლებელ სხეულს და არც მისი ღვთაება იყო განცალკევებული. ამგვარად, წყალი წარმოადგენს სულს, რომელსაც ზოგჯერ წყალს უწოდებენ და მასში არსებული სითბო არის ღვთიური ცეცხლი: რადგან ნათქვამია: „ჩვენი ღმერთი არის შთამნთქმელი ცეცხლი“ (ებრ. 12:29). ამიტომ ემატება: „სითბო სულიწმიდისა, ამინ“. ასე რომ, ღვთაებრივი ძღვენი, როგორც სრულყოფილები, არ იღებენ უფრო დიდ მადლს, არამედ მხოლოდ ჩვენთვის არის შეწირული, რათა განვწმინდოთ მათ მიერ და ლოცვებით. კითხვა . რატომ არ იმართება წინაწმიდა ძღვენის ლიტურგია წლის სხვა დღეებში? წინასწარგანწესებული ძღვენის ლიტურგია არ უნდა აღევლინოს სხვა დღეებში, გარდა დადგენილისა: რადგან ეს არ არის ჩადენილი. ხოლო ვინც ჩადენილის საწინააღმდეგოს აკეთებს, პასუხისმგებლობას ექვემდებარება წესების მიხედვით. „დაიჭირეთ“, ამბობს პავლე, „ტრადიციები“, რომლებიც გადმოგცეთ სიტყვით ან წერილით“ (2 თესალონიკელთა 2:15). კითხვა . ვინ უღალატა ღვთაებრივ და წმინდა მონაზვნურ ცხოვრებას, რატომ ჰქვია მას ანგელოზური და რატომ უღალატეს? ღვთაებრივი დიონისე იყო პირველი, ვინც დაწერა ანგელოზურ და ღვთაებრივ სამონასტრო ცხოვრების შესახებ. მაცხოვარი თავად ასწავლიდა სწავლებას ამის შესახებ და ეს სწავლება აკვირდებოდა მის მოწაფეებს. მართლაც, მხოლოდ წმინდანთა პახომიუს, პავლე თებელსა და ანტონისაგან ჰქონდა თავისი დასაწყისი და კანონიერი საფუძველი, როგორც ზოგიერთები ამბობენ, არამედ თავად მაცხოვრისგან და მოციქულებზე გადასვლის შემდეგ - რადგან ისინიც მონაზვნურად ცხოვრობდნენ - სიწმინდეში, მარხვაში, არასიხარბესა და ლოცვაში - გავრცელდა მათ შორის, ვინც მათ შემდეგ ცხოვრობდა. მაგრამ მოციქულთა დროსაც ზოგიერთი მღვდელი და ერისკაცი ატარებდა ამ ცხოვრების წესს, რასაც მოწმობს ბერი დემოფილე, რომელსაც დიონისე უწოდებს მკურნალს, თორემ ღმერთს ბაძავს ან ღმერთს ემსახურება. დიონისე ასახავს სამონასტრო აღსრულების წმინდა წეს-ჩვეულებებს და მიუთითებს სამონასტრო წესის ადგილს - პირველს სამღვდელო წესის შემდეგ. მონაზვნობაც წინასწარმეტყველებს წინასწარმეტყველებს, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც მაცხოვართან არის დაკავშირებული - ჯვარი და ტანჯვა, აღდგომა, თესლოვანი შობა, ღვთაებრივი ნათლობა და წმიდა სიცოცხლე, როგორც ითქვა, და თითქმის ყველაფერი; - უფრო მეტიც, ბევრი მართალი და წინასწარმეტყველი, განსაკუთრებით: ელია, რომელიც ცხოვრობდა როგორც მოღუშული და ქალწული და ამით ადგა კანონზე მაღლა; ელისე, რომელიც მის მორჩილებაში იყო და მთაში ცხოვრობდა, ბოლოს კი ნათლისმცემელი, რომელიც ქალწულობით ცხოვრობდა, ტანსაცმლისა და საკვების გარეშე, ცხოვრობდა უდაბნოში და ქადაგებდა სინანულს; დაასრულა და უღალატა, როგორც ვთქვით, მაცხოვარი, რომელშიც ყველა ტიპი იყო გაერთიანებული, რადგან მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტება, დაიბადა წმინდა ქალწულისგან, დარჩა ქალწული, ცხოვრობდა წმიდა, იყო ღარიბი, ფეხით დადიოდა, ადგილი არ ჰქონდა თავის დასადებად, ცხოვრობდა სრულყოფილად, ემორჩილებოდა მამას სიკვდილამდეც კი, იტანდა ამ ტკივილს და ტანჯვას. თვინიერება, ხშირად თავს არიდებს ლოცვას პირადად, რითაც ასახავს დუმილის წესს. თავისი მოწაფეების მეშვეობით მან მიუთითა ჩვეულებრივი ცხოვრების წესი და დააწესა კანონი მათთვის, ვისაც სურს აიღოს ჯვარი და გაჰყვეს მას - წასულიყვნენ მშობლებთან, ძმებთან, ცოლთან, შვილებთან, ნათესავებთან, მინდვრებთან და ყოველივე ამქვეყნიურთან, უწოდა მათ მარტო თავის მოწაფეებად და თავის ღირსებად; დაკრძალეს ეს წმიდა, წინასწარმეტყველური, სამოციქულო, უფრო სწორად, ანგელოზური გამოსახულება: ვინაიდან მასში ბაძავენ ანგელოზთა ქალწულობას, მათ დაქვემდებარებას, საგალობელს, არახარბობას, განუწყვეტელ ლოცვას, დიდებასა და დაღლილობას; - ფაქტობრივად, მისი ხატება: რადგან მან, რათა გამოასწოროს ჩვენი ბუნება, აიყვანოს იგი პირველყოფილ მდგომარეობაში და აღადგინოს მისი მსგავსება ღმერთთან და გაანადგუროს სამყაროს ხრწნა, ჩვენთან გაერთიანდა და გახდა ერთ-ერთი ჩვენგანი, მიუთითა ამ ზეციურ ცხოვრებაზე, ის არის ბერი, მხოლოდ არა მიწიდან და არა ამქვეყნიდან, არამედ ყველაზე ამქვეყნიური, ზეციური პავლე, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი სიცოცხლე. იცოდეს ბერმა, რომ ის აღარ ეკუთვნის ამ ცხოვრებას, არამედ მოკვდა მისთვის და გახდა უხრწნელი და ზეციური ადამიანი. ყოველივე ამას სამონასტრო შესამოსელი გვიჩვენებს. ეს ყველაფერი შავია და ეს ნიშნავს სევდას და ხორცის მოკვლას და ცოდვის სიბნელეს; თმისგან ან ტყავისგან დამზადებული ტანსაცმელი ასევე სიკვდილს ნიშნავს; ქვედა სამოსელი არის ღვთის მადლი, ეს უხრწნელი სამოსელი; ზედა არის ღვთაებრივი საფარი; კუკული - სიწმინდე და გრძნობების შენარჩუნება, თავმდაბლობა, სიწმინდე და ამავდროულად იმის დაცვა, რაც დომინანტურია ჩვენში (გონება); ანალავა - მხარზე ჯვრის ტარება და ქრისტეს გაყოლება; ქამარი - ძალა, სიწმინდე და სიწმინდე; ფეხსაცმელი - ღვთაებრივი გზაზე სიარული და მტრის მთელი ძალის შეტევა; მოსასხამი არის ღობე და დაცვა ღვთაებრივი განგებით, ასევე სხეულის კუბო და ის ფაქტი, რომ მას, ვისაც ხელები მანტიის ქვეშ აქვს, საკუთარ თავს აბსოლუტურად არაფერი ამქვეყნიური უფლებას არ აძლევს. და ყველა ამ სამოსზე ჯვრის ნიშანია გაკეთებული: რადგან ბერის მთელი ცხოვრება ჯვრის ერთია და ის მიჰყვება ჯვარცმულს და მის მსგავსად ატარებს ჯვარს. ზოგადად, ეს გამოსახულება ანგრევს დაუმორჩილებლობას, ასევე სიკვდილის ფიცს და ადამიანების გმობას ნეტარებისა და სიამოვნების სურვილის გამო და ხსნის სამოთხეს, ხსნის თავად სამოთხეს, ანიჭებს უკვდავებას და არის მარადიული სიცოცხლის დასაწყისი. ბერის სამოსი არათუ მრავალფეროვანი, აბრეშუმის ან თეთრეულის არ უნდა იყოს, არამედ უბრალო მატყლისგანაც კი უნდა იყოს და მხოლოდ საფარად იყოს, რადგან ნებისმიერი ფუფუნება და სიჭარბე შორსაა სამონასტრო გამოსახულებისგან. ადამიანმა უნდა გამოიყენოს მხოლოდ საჭირო და საჭირო სამოსი და არა ზედმეტი. უფრო მეტიც, ბერები უნდა იყვნენ სარტყელი, თითქოს ისინი ასრულებდნენ წმინდა საქმეებს ღვთის წინაშე და ემსახურებიან მას, როგორც წინასწარმეტყველები და მოციქულები. კითხვა . რა მნიშვნელობა აქვს ბერის სამოსს? და ყოველთვის უნდა ეცვა? ადამიანმა (ყოველთვის) უნდა ჩაიცვას სამონასტრო ხატის ყველა ეს სიმბოლო: რადგან ისინი ღვთაებრივ აზრს გვთავაზობენ და ისინი მის მიერ არის მიღებული, რათა მათი ჩაცმით მივაღწიოთ ხსოვნას, რასაც ისინი ნიშნავენ. უფრო მეტიც, ისინი არ არიან მძიმე: ისინი არ არიან რკინისგან და არ არიან ჯაჭვები. ბერები დაკრძალულნი არიან მათში, როგორც მღვდლები წმიდა წესრიგისთვის მიღებულ სამოსში, არა იმიტომ, რომ ისინი აღდგებიან მათში, არამედ იმიტომ, რომ ისინი ღვთაებრივი ნივთების ნიშნად არიან და ის, რომ მათში ჩაცმული ცხოვრობდა მათი მნიშვნელობით და, თუნდაც ასე არ ეცხოვრა, მიუახლოვდა მათ და გადაწყვიტა მათი მიღება. ასე რომ, რადგან თითოეული დარჩება თავის წოდებაში, მაშინ ამის საფუძველზე ბერიც და მღვდელიც იცვამენ თავისი ხატისა და წოდების სამოსს და მათში შესთავაზებენ ღმერთს, რაც დამოკიდებულია, ანუ, მაშასადამე, მონაზვნური სახით, ან წმინდა წოდებით, გარდაიცვალა. და რადგან აწმყო საქმის დროა, მომავალი კი ჯილდოს, მაშინ ყველა იღებს მტკიცებულებას აქედან, რომ ის გამოჩნდება იქ იმავე წოდებით, რომელშიც ის აქ სიკვდილმა იპოვა. ამგვარად, ადამიანი უნდა დაკრძალოს გარკვეული წესრიგის მიხედვით მიკუთვნებულ ტანსაცმელში, რათა არავინ იფიქროს, რომ მიცვალებულმა მიატოვა იგი. კითხვა . ზოგი სისუსტის გამო ან სხვა მიზეზის გამო ჯდომისას ასრულებს ფსალმოდიას; სხვები ასრულებენ თითოეულ სერიას გზაზე, გემზე, სახლში, საღამოს და როცა ეს მოხდება. რა უნდა გააკეთოს? ჯდომის გამო უარი უნდა თქვას თვალის დევნებაზე, თუ სხვა რამის გაკეთება? „ილოცეთ განუწყვეტლივ, მადლობელი იყავით ყველაფერში“ (1 თესალონიკელთა 5:17), - ამბობს მოციქული. და კიდევ: „ჭამს, სვამს, თუ სხვას აკეთებ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად აკეთე“ (1 კორ. 10:31). და უფალი ამბობს: „იფხიზლეთ მუდამ, როცა ლოცულობთ“ (ლუკა 21:36). და დავითი: „ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის“ (ფსალმუნი 33:2). დიახ, ჩვენ ყოველთვის უნდა ვილოცოთ და ეს ყოველთვის უნდა გავაკეთოთ. არ უნდა დატოვოთ ლოცვა არც გზაზე, არც ჭამის დროს, არც საწოლზე, არც ხელსაქმის დროს, არც საუბრის დროს და არც სხვა დროს. ფსალმოდიის შესრულება ფეხზე მდგომი თუ მჯდომარე, დილით თუ საღამოს, უნდა იყოს დამოკიდებული თითოეული ადამიანის ნებაზე, სხეულის სიძლიერეზე თუ სისუსტეზე და სულიერ საკითხებში გამოცდილი ადამიანის წინდახედულობაზე: ისევე როგორც ყველაფერი წმინდა ადამიანთა განსჯითა და რჩევით უნდა მოხდეს. ოღონდ, ყველას ერთგულება ეკლესიისადმი ხელშეუხებელი იყოს და ყველამ ღვთაებრივ ტაძრებში მოიყაროს თავი, როგორც ღვთისადმი მიძღვნილ და სალოცავად გამოყოფილ ადგილებს, სადაც არის ღვთაებრივი სამსხვერპლოები, რომლებსაც ძალუძს ჩვენი ლოცვები შესწირონ ღმერთს; ეს განსაკუთრებით უნდა გააკეთონ ბერებმა, რომლებიც, უფრო მეტიც, ცხოვრობენ მარტოობაში და მდუმარებაში, კვირაობით და დღესასწაულებზე, რათა მიიღონ საღმრთო ლიტურგია და პატივი სცენ მღვდლის მეშვეობით საიდუმლოების ზიარებას, როგორც დაკანონებულია, რათა გამოავლინონ ეკლესიისადმი მორჩილება, რათა არ შეიძინონ ამპარტავანი აზრი, რომ მათი ლოცვა უფრო მაღალია, ვიდრე ლოცვა აღემატება მათ ლოცვას. ეკლესია. ეკლესიის ლოცვა პეტრესაც სარგებლობდა; პავლე ასევე სთხოვს მას: „ილოცეთ“, ამბობს ის, „ჩვენთვის“ (ებრ. 13:18): „რადგან შენც დაგვეხმარე ჩვენთვის ლოცვით“ (რომ. 15:30). „ილოცეთ ერთმანეთისთვის“ (იაკობი 5:16), ასწავლის ძმა ღვთისა. „ერთად და ერთი პირით განვადიდოთ ღმერთი და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა“ (რომ. 15:6), ამბობს პავლე. კითხვა . ერთდროულად უნდა აკეთო თუ არა ხელსაქმე და ფსალმუნი? ხელსაქმის კეთება და ამავდროულად ლოცვა ბერის საქმეა: რადგან: „ილოცე განუწყვეტლივ“ (1 თესალონიკელთა 5:17), ამბობს პავლე. რასაც აკეთებ, ყველაფერი ღვთის სადიდებლად გააკეთე; რადგან ლოცვა არის უმთავრესი ყველა წმინდა საქმიანობიდან და მხოლოდ ის აკავშირებს ადამიანს ღმერთთან. და ყველაზე გულმოდგინე ბერებს შორის მხოლოდ ეს ხდება და არა რაიმე სხვა საქმიანობა. თუმცა, ლოცვაზე ძალიან ბევრის თქმა დასჭირდება; დაე, ცნობისმოყვარემ მიმართოს წმინდა ადამიანებს და მასში გამოცდილებს და გაიგებს და გაიგებს, რა არის ეს. კითხვა . რატომ გამოავლინა ღმერთმა აქ სინანულისა და მიტევების სხვადასხვა გზა, მაგრამ იქ სჯის გადამწყვეტად და მარადიულად? სად არის სიკეთე? ღმერთი კეთილი და ყველაზე კეთილია და მის სიკეთეს საზღვარი არ აქვს. ის არასოდეს მიატოვებს სიკეთეს, ის არის ერთადერთი არსებითად კარგი და ერთადერთი უცვლელი. ამიტომ, აჯილდოებს თუ სჯის ვინმეს, ის ორივეს სიკეთით აკეთებს, რადგან არსებითად კარგია. მაგრამ ის არსებითაც მართალია და არ შორდება ჭეშმარიტებას: ამიტომ, მხოლოდ სიკეთით აღგვზარდა არარაობიდან, ჭეშმარიტებითა და განკითხვით გვმართავს. მან არ დატოვა არც ერთი კარგი რამ, რასაც ჩვენთვის არ გააკეთებს. ამგვარად, მან შექმნა ხილული სამყარო, მოაწყო სამოთხე და მოგვიმზადა მომავალი კურთხევები, რათა ამ ყველაფრით სამართლიანად და დროულად ვტკბებოდით, აქ - ახლანდელი და იქ მოგვიანებით - მომავალი. მან შეგვქმნა თავისი ხელით თავის ხატად, ჩადო ჩვენში რაციონალური, სიტყვიერი და ნებაყოფლობითი სული, აღავსო იგი მთელი სიბრძნითა და ცოდნით, შემოიტანა მასში ყოველგვარი ღვთაებრივი სათნოება, რათა მოძღვრის გარეშეც ვიცოდეთ ყველაფერი, რაც ღვთისმოყვარეა და უღმერთო. მაგრამ თავიდანვე მოგვცა მასწავლებლები, კერძოდ, უპირველეს ყოვლისა, ეს ხილული ქმნილება, ისე კარგად მოძრავი მისი ნების მიხედვით, რათა ჩვენც დავემორჩილოთ მას, ჩვენს ღმერთს და ვიმოქმედოთ მისი ნების მიხედვით; შემდეგ მან გამოავლინა მრავალი მართალი პატრიარქი და წინასწარმეტყველი, გამოაცხადა კანონი, მოახდინა სასწაულები, დაემუქრა ცოდვილებს, დასაჯა ისინი და დააჯილდოვა მართალნი. დაბოლოს, ბოროტების გამრავლების შემდეგ, ჩვენი გულისთვის ღვთის სიტყვა თავისთავად ჩამოვიდა ჩვენში, განსახიერდა წმიდა ღვთისმშობლისგან, ცხოვრობდა ღვთაებრივად ჩვენ შორის, აკეთებდა საოცარ საქმეებს, დააწესა ყველაზე ზეციური კანონები, განიცადა ჩვენთვის და, აღდგა და ამაღლებული, შეგვემადლა და გაგვაძლიერა, გამოგვიგზავნა თავისი ღვთაებრივი მადლი ზეციდან. იყოს ძლიერი საქმითა და სიტყვით და გაავრცელოს მისი ცოდნა მთელ სამყაროში. აქედან გამოჩნდნენ მღვდლების ლაშქარი, მოწამეთა სახეები, ასკეტებისა და ქალწულების სიმრავლე და მორწმუნეთა უთვალავი რიცხვი, შეკრებილი ყველა ერიდან, ყოველგვარი იძულების გარეშე, მხოლოდ ღვთის სიტყვის მიხედვით და ღვთის ძალის მიხედვით. სამყარო დაიპყრო მეთევზეებმა, ბევრი გადაკეთდა და, თავად მოციქულთა შემდეგ, სასწაულებითა და ძალებით ბრწყინავდა. როგორც დიდი და უკანასკნელი ძღვენი, სინანულის ძღვენია - სიტყვისა და გონების ზევით სარგებელი: იმიტომ, რომ იგი ბოლო კვნესამდე ეძლევა, თუ მხოლოდ სინანული შესთავაზეს გულწრფელად და გულწრფელად. მაშ, ეს ყველაფერი და კიდევ უფრო მეტიც, რაც ბოლომდე არ არის გამოხატული ან გააზრებული, არ არის უდიდესი სიკეთის საქმე? ჭეშმარიტად, სიკეთე, რომელიც ყველაფერს აღემატება და სიტყვებით გამოუთქმელია. მაშინ, მეფობა მომავალ საუკუნეში ძღვენისა და სიკეთის საქმეა, მარადიული სასჯელი კი ჭეშმარიტებისა და სიკეთის საქმეა. ჭეშმარიტება - ეს ჩანს იქიდან, რომ ყველამ მიიღო ის, რისთვისაც ისწრაფოდა და რაც აქამდე (მიწიერი ცხოვრების ბოლო დროს) ჰქონდა ძალა, მიიღო ეს ძალა. სიკეთე - იმიტომ, რომ არ ეძლევა მათ, ვინც შესცოდა, მართალთან თანაბარი მოპყრობა. ამრიგად, ვინც შეიყვარა, შეიყვარებენ სამართლიანად და არა იმდენად, რამდენადაც მას უყვარდა, არამედ იმდენად, რამდენადაც ღმერთს უყვარს და აძლევს. ვინც შესცოდა და მოინანია, მადლი წყალობაა და არა მხოლოდ ყველაზე მართალი სასჯელისაგან იხსნის, არამედ მადლითაც კეთილ საქმეებში მონაწილეობს. მაგრამ ვისაც არ სურდა კარგი ყოფილიყო, ბოროტება არ მოინანია, საერთოდ არ სურდა მისგან მიტოვება და არ ისარგებლა მონანიებით, რის საფუძველზე შეიწყალებენ მას ამის სურვილის გარეშე? ვინაიდან ყველა აქ (ცხოვრება) მარადისობას ამზადებს საკუთარი ნებით, აირჩია ან სათნოება ან ბოროტება: შურისძიების ჟამს, ღვთის სიკეთისა და ჭეშმარიტების მიხედვით, მართალს ნეტარების მარადიული სიხარული ექნება, ბოროტებს კი მარადიული ტანჯვა. და ეს არის არსებითად კეთილი და ყველაზე კეთილი ღმერთის დიდი საქმე (სიკეთე). ის კარგია. ასე რომ, სასჯელის აღსასრულის წარმოდგენა და იმის ფიქრი, რომ ყოვლადკეთილი ღმერთი, რომელიც ბოროტს სამართლიანად და კარგად სჯის, არ არის კარგი, ეს არის ყველაზე დიდი ცრურწმენა. ეს არის სიტყვის ღვთაებრივი ეკონომიის დამხობის მცდელობა, ღმერთის ყველა ძველი და ახალი კანონის უარყოფა, რაც ასე სულელურად აზროვნების სრულ განადგურებამდე და ბოროტებამდე მიჰყავს. ამიტომ, მთელი მონდომებით უნდა გავექცეთ ასეთ წყლულს: საქმით, სიტყვითა და ფიქრებით ეკლესიის სწავლებას ჭეშმარიტად დავიცავთ. მივიღოთ სინანულის საქმეები, რომლითაც ყოვლადკეთილის სიყვარულით მხოლოდ აღსარებათა და ბოროტებისგან განთავისუფლებით შეგვიძლია გადარჩენა და ვიფიქროთ ყველაფერზე, რაც თან ახლავს სინანულს, როგორც თქვა უფალმა: „მოინანიეთ, ცათა სასუფეველი ახლოვდება“ (მათე 4:17). კითხვა . ზოგიერთი აღმსარებელი, შესაძლოა, ეგოიზმის გამო ავალდებულებს მონანიების მოახლოებას მოწყალების გაკეთებას და ძღვენის ძიებას, მაგრამ კრძალავს ლოცვა-წირვა-ლოცვას, მღვდლების დაკარგვას, ან იმიტომ, რომ ეს კარგია მათთვის: მაგრამ რომელია ამათგან უკეთესი? ღმერთის სიყვარული ნიშნავს მას სიწმინდით ემსახურო, ილოცო, ადიდო და განადიდეს, მივმართო მის წმინდა ტაძრებს და ამავდროულად მივიღოთ მას ნაწილი, რასაც ვიღებთ მისგან, მისი დიდებისა და პატივისთვის, ჩვენი განწმენდისა და ღვთაებრივ სიწმინდეში ჩართვისთვის; და ძმებთან მიმართებაში - არა მხოლოდ მათი კუთვნილების მინიჭება შურისმაძიებელი აზროვნების, კეთილი განწყობის, მშვიდობიანი მოპყრობისა და დახმარების გარეშე სიტყვებით, ქებით, მოწონებით, არამედ საქმითაც: გამოკვება მშიერი, მწყურვალისთვის დალევა, უცხოს მიღება, შიშველის ჩაცმა, სუსტების მონახულება, ციხეში მყოფთა მოწოდება. კურთხეული საქმეები და მათთვის მინიჭებული სასუფეველი. ასე რომ, უკიდურესად აუცილებელია ძმებს ვასწავლოთ, როგორც ითქვა, სიკეთის კეთება, მოწყალების აღსრულება და წმინდა მსხვერპლშეწირვა და განსჯის მსჯავრდებულებს, როგორც წესი, უნდა მიეცეთ ეს, ხოლო სხვებს, რომლებიც არ არიან შებოჭულნი, უნდა მოახდინონ ამის გაკეთება, როგორც ღვთის წინაშე, ისე იმიტომ, რომ არავინ არის უცოდველი. მშობლებისთვისაც, ნათესავებისთვისაც და სხვებისთვისაც, სხვა ღვთისმოსავებისთვისაც, ყოველმხრივ უნდა შევწიროთ (შეწირვა) ღმერთს, ასევე წმინდანთა პატივსა და ხსოვნას, რადგან გვსურს იქ ვიპოვოთ ისინი, როგორც შუამავლები და თანამონაწილეები ქრისტეს დიდებაში. და სწავლება მათ, ვინც ამის კეთებას იწყებს, ღვთისმოყვარეა. მაგრამ სულიერმა მამებმა ეს არ უნდა გააკეთონ ეგოიზმის გამო, ღვთის ნივთების დამალვა საკუთარი თავისთვის: რადგან ეს მათთვის ყველაზე დიდი ზიანია და მათ მოუწევთ პასუხის გაცემა. მაშინ როცა ისინი, ვინც გასცემენ, იგივეს აკეთებენ, როგორც მოციქულთა ფეხებთან დაყრილნი თავიანთ ქონებას, ისინი, ვინც მას აკავებენ, იგივეა, რაც ანანია და საფირა, და უარესი, რადგან მან თავი შეიკავა. დაჰპირდა, რომ სამკვიდროს მთელ ფასს გასცემდა და არ აკავებდა მის ნაწილს, ანანიამ, მეუღლესთან ერთად, დანარჩენი წმინდანის ფეხებთან დადო. პეტრე, რომელიც მკრეხელად გამოჩნდა. მისი სასჯელი, ვფიქრობ, როგორც ზემოთ ვთქვი, ასევე მათთვისაა, ვინც თავისთვის იღებს, აკავებს იმას, რაც ღმერთს ეკუთვნის და მისგან აგროვებს საგანძურს. არ არის აკრძალული მხოლოდ საჭიროებისთვის აღება, როგორც სხვისთვის მისი სამუშაოსთვის. ამას კი პავლე ამბობს, ჩვენთან შედარება მშრომელ მიწათმოქმედსა და სამწყსოს მწყემსს, თუმცა თავადაც უსასყიდლოდ ქადაგებდა სახარებას და ზეციური ჯილდოს მოლოდინში, არ იყენებდა ამ უფლებას (1 კორ. 9:7,18). ამიტომ, ის შრომობდა და მუშაობდა საკუთარი ხელით (2 თესალონიკელთა 3:7-8): „ჩემი მოთხოვნა“, ამბობს ის, „მოემსახურე ამ ხელებს ჩემთან მყოფთ“ (საქმეები 20:34). ასე რომ, სულების მწყემსს, თუ ეს შესაძლებელია, არ უნდა შეეხოს თითქმის არაფერს, რაც მოიტანეს, რათა არ ჰქონდეს უცხო ეკლების ამოღების საჭიროება, თუ ეს არ არის საკვების ან ტანსაცმლის საჭიროება - მეტი არაფერი. დაე, იმუშაოს მხოლოდ იმისთვის, რაც საჭიროა და ილოცოს; ღმერთთან მიმავალს შესწიროს მსხვერპლი, გაიხსენოს ღარიბები, რომ არა მარტო მას, არამედ სხვებსაც სჭირდებათ საჭიროება, თუმცა მონანიების ძღვენის მიღებით მას შეუძლია უბრალო ერისკაცზე მეტი საკუთარი თავის უზრუნველყოფა: რადგან მღვდლობის მიხედვით ის მოქმედებს ხალხის გადასარჩენად. წმინდა მსხვერპლშეწირვით, ლოცვითა და სხვა საიდუმლოებით აღესრულება განწმენდა და განწმენდა, ისწავლება სიწმინდე, ხოლო ვისაც მეტი მოთხოვნილება აქვს ზიარებაზე - ქრისტესთან ერთობა. მაშასადამე, თუ ვინმე თავისი ვნებით, ან მღვდელზე შურს, ან თვითონვე სურდა, რომ მღვდელს ასწავლიდეს საშინელი მსხვერპლშეწირვა, ან ლოცვის აღსრულება ვინმესთვის, მაგრამ მოწყალების გაცემას შესთავაზებს, ამბობს, რომ ეს საუკეთესოა და რომელიმე ერთგულს ართმევს წმინდა ზეთს, განწმენდის ლოცვებს ან ღვთაებრივს. ამაზე თავად პასუხი. უფრო მეტიც, ყოველი ცოდვა უნდა ექვემდებარებოდეს მის შესატყვისს განსაკუთრებულ სინანულს და ყველა ერთი და იგივე არ წაიშლება. პირიქით, თუ დანაშაული მკვლელობაა, მაშინ, ეკლესიის წესით, ტყვეს გამოსასყიდი ცოდვილისთვის და გარდაცვლილისთვის, თუ მკვლელს შემოსავალი აქვს, სული იქნება. თუ ეს ემბრიონის განადგურებაა, მაშინ შეიძლება ღარიბი ბავშვის შვილად აყვანა და აღზრდა იყოს განკურნება. თუ ეს სიძვაა, ან მრუშობა, ან რაიმე სახის უწმინდურება, მაშინ განიკურნონ ისინი ჯერ განსაცდელისა და ცოდვისგან თავის დაღწევით, შემდეგ მათი ძალის ზომით ხორციელი ტანჯვით, რადგან ეს არის უბედურების და ხორციელი სიამოვნების ცოდვა. როგორც ევას სიამოვნების ნაცვლად მწუხარება მიენიჭა და ადამს შრომის ეკლები, ასევე ხორციელი ჩაგვრა იყოს მისი თავმდაბლობის საშუალება და წამალი ვნების გამო დაცემულთათვის. თუ ამისთვის არც განსაზღვრა და არც ძალაა, მაშინ ცოდვა მოწყალებით განიკურნოს, ან თავშეკავებით, ან ტყვეს გამოსასყიდით, თუ ცოდვილს აქვს საშუალება. თუ უსამართლობის ქმედებები მოხდება, მაშინ ცოდვისგან განთავისუფლება იყოს აღებულის დაბრუნება. შეიძლება მოწყალება, ზაქეის მაგალითის მიბაძვით, ემსახურებოდეს წმენდას სიცრუისა და მტაცებლის გმობაში. თუ ვინმესთან გმობა ან უარის თქმა მოხდა: მუდმივი ლოცვით უნდა მიუთითოთ განკურნება, რათა გამოისყიდოს მკრეხელობა, ცრემლით, რათა დაიბანოთ, მოწყალებაზე, რათა შემოქმედის უარმყოფელმა წყალობა მიიღოს და ხორცის ჭამისა და სხვა უწმინდური საკვებისგან თავის შეკავება. თუ არის ფიცის დანაშაული, სხვისი ცილისწამება, ან განზრახ ღალატი ზემდგომის მიმართ, ვინც არღვევს თუ არა, დაე, დაცემული გამოსწორდეს ისევე, როგორც მკრეხელობისგან და უბედურებისგან იხსნას: ის არის დამნაშავე ამ უკანასკნელის კეთებაში, უპირველეს ყოვლისა, როგორც უსამართლო და უპირველესად საქციელი იყო ვალდებული. ან ვინ იპოვა რამე. სხვის კუთვნილება, მით უმეტეს, თუ ეს გაკეთდა ცოდნით. და არაფერი დაუშვებელია, თუ არ დაუბრუნდება შეურაცხყოფილს, ან ზარალს, ან მის შვილებს, ან ღარიბ ძმებს, სულიერი მამის განჩინებით. ანალოგიურად, ყველაფერში უნდა იმოქმედოს ისე, როგორც ეკლესიის წესები ბრძანებს. მაშასადამე, სულთა მწყემსმა უნდა იცოდეს ისინი და იმოქმედოს საზღვრების გადალახვის გარეშე, არც უდროოდ, თანაგრძნობის გამო გათავისუფლდეს, თითქოს ცოდვილი იღუპება და არც ზღვარს გადალახოს, თითქოს სიზუსტესა და სიწმინდეს აკვირდეს, რათა სასოწარკვეთილება არ მიგვიყვანოს. ყველაფერი ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში უნდა გავაკეთოთ. საუკეთესო საზომი არის წმინდანთა საზომი: რადგან მათი მეშვეობით ძღვენი გადმოგვევლინა. ჩვენში იქნება, თუ შევეცდებით მათი წესების დაცვას. მათ მაგალითზე მივცეთ გარკვეული ლმობიერება მათ მიმართ, ვინც გულმოდგინებას იჩენს, მხურვალედ ინანიებს და ბოროტებას უარს ამბობს. ასეთი ადამიანები ამშვიდებენ მსაჯულს და შემოწირულობები შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ მათგან, თუნდაც წესებით განსაზღვრული შემოწირულობებიდან, მათი მხურვალე და მონანიების გამო. ზოგადად, რაც არ უნდა იყოს ცოცხალი ადამიანების ცოდვები, (მათ გამოსყიდვა) ტყვეთა ხსნა სჯობს სხვა საქმეებს, კერძოდ, სულის ბოროტებასა და მონობას, ანუ სიკვდილისგან გამოყვანას და ამით ცოდვების სიმრავლის დაფარვას, როგორც წერია. შემდეგ - მოწყალება, თუ ცოდვილს არ ჰქონდა კარგი ცხოვრება; ამასთან, განსაკუთრებით ღირებულია უმწეო და ღარიბი ობლების მოვლა. შემდეგ - ავადმყოფებზე ზრუნვა, პატიმრობაში მყოფი და სხვა. მას შემდეგ, რაც ცოდვაში ჩავარდნილი ადგება და სათანადოდ მოინანიებს, შეასრულოს ყველაფერი, რაც ეხება წმინდა რიტუალს: და აიკრძალება ცოდვის ჩამდენთა მიერ შეთავაზებული ნაწილი. როგორც პავლე ამბობს, ვინც უღირსად ზიარებას „ჭამს და სვამს სასჯელს თავისთვის“ (1 კორ. 11:29): ასევე, ვინც უღირსს სწირავს, ასევე დაგმობილი იქნება, რადგან არ მიატოვა ცოდვა, ან არ მოიპოვა გამარჯვება ღვთისა და მისი წმინდანებისთვის. ზეთის კურთხევა ასევე ძალიან აუცილებელია, როგორც წმინდა რიტუალი და, უფრო მეტიც, შვიდი საიდუმლო, სნეულზე, მიღებული ტრადიციის მიხედვით, და ყველა მორწმუნეზე, ვისაც სურს საშინელი საიდუმლოების დაწყება, განსაკუთრებით ყველას, ვინც ცოდვაში ჩავარდა და შეასრულა მონანიების წესი, ემზადება ზიარებისთვის და მიიღო მამისაგან შენდობა. ამ წმიდა წეს-ჩვეულებითა და წმიდა ზეთით ცხების მეშვეობით ცოდვები მიეტევება, როგორც ძმა უფლისა წერს; ამას მღვდლების ლოცვაც უწყობს ხელს. მათთვის, ვინც კვდება, წმინდა რიტუალები უპირველეს ყოვლისა სასარგებლოა და ყველაფერი დანარჩენი ამის შემდეგ მოდის. რადგან ცოდვისთვის მოკვდავი ადამიანი მშვიდდება და მსხვერპლის მეშვეობით ერთდება ქრისტესთან, აღივსება ღვთაებრივი სიხარულითა და მადლით და ყოველგვარი მწუხარებისგან იხსნის ღვთაებრივი წყალობის წყალობით. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, მასზე შესრულდეს ყველაფერი, რაც წმინდა წეს-ჩვეულებებს ეხება. მაშინ, თუ მისი ცხოვრება გაგრძელდება, დაე, მისი საქმიანობა იყოს ტყვეების გათავისუფლება, ღარიბებისთვის მოწყალების გაცემა, ღვთაებრივი ტაძრების აშენება და ყველაფერი, რაც მის ხსნას უკავშირდება. კითხვა . სულიერმა მამებმა უნდა მოითხოვონ მოწყალება და თავად გასცენ ისინი; და თუ მიღებით ისინი ინარჩუნებენ მას, მაშინ რა შეიძლება ითქვას ამაზე? სულიერი მამა თავად არ უნდა ეცადოს მოწყალების მიღებას, რათა არ გახდეს ძმების დაცინვისა და ცდუნების საგანი: მაგრამ თუ სურს, რომ მოსულებს გადარჩენილად და წესიერად მოიქცეს, მხოლოდ წაახალისოს და დანიშნოს ამის გაკეთება და არაფერი მიიღოს, როგორც ჩვენ გვასწავლა არ მივიღოთ ეს გულმოდგინედ ზრუნავდნენ წმინდანთაგან. პავლეც ასე მოიქცა, არავის ამძიმებდა და არავისგან არ იღებდა, თუმცა მოუწოდებდა (მოწყალების გაცემას) და გაგზავნა იერუსალიმში მყოფი ღარიბი ძმებისთვის. თუ ვინმე იძულებულია აიღოს გამცემის სარწმუნოებიდან და მისი უფრო დიდი სიმდიდრის გამო, დაე, ეს გააკეთოს მისთვის მისი გულმოდგინებისა და მადლიერების გამო, რათა არ მოხდეს ჩხუბი. და თუ ის მღვდელია, მაშინ თვითონ აიღოს, როგორც მღვდელს, და მოიწვიოს სხვები, არა მარტო მეგობრები, განსაკუთრებით ღარიბები და განსაკუთრებით ღვთისმოსავი. თუ ის ერისკაცია, არაფერი არ უნდა მიიღოს იმ წმინდა წეს-ჩვეულებიდან, რომლებიც ნებაყოფლობით მოწყალებას იძლევა: რადგან ეს მღვდლებს ეკუთვნის; და გაყოს იგი მღვდლებს შორის, ხოლო თავად იყენებს მოწყალებას მოწყალებისგან და ურიგებს ღარიბებს, როცა მათი საჭიროება დაიკმაყოფილებს. კითხვა . მღვდელი, რომელმაც წირვა-ლოცვაზე ძღვენი მიიღო და წირვა-ლოცვას არ აღასრულებს, რას მოაქვს ეს მსხვერპლს და არის თუ არა ამისთვის დაგმილი? ის, ვინც მიიღო მოწყალება ლიტურგიისთვის და არ აღასრულა, დაგმობილია როგორც ის, რაც არ გააკეთა, ასევე იმის გამო, რომ მან წაართვა მიმტანს განწმენდა: ეს უკანასკნელი არა მარტო არ იღებს წირვა-ლოცვას, არამედ მოწყალების ჯილდოსაც, ჯილდოს, რომელიც ექნებოდა ღარიბებს რომ მიეცა. მაშასადამე, ყველამ, ვინც იღებს, უნდა აღასრულოს ლიტურგია, რათა არ დაგმო ღმერთის მიერ უსამართლოდ მოქცევის, ძმის მოპარვისა და სიწმინდის ჩამორთმევისთვის. კითხვა . რა არის საუკეთესო მოწყალება? თუ ვინმეს მოწყალების გაცემა უნდა, თუ შეუძლია, იზრუნოს, როგორც ვთქვით, უპირველესად ტყვეების გათავისუფლებაზე და განსაკუთრებით სუსტებსა და გამოუცდელებზე, როგორც ბავშვებს, რომლებსაც გულით საფრთხე ემუქრებათ. შემდეგ - ტყვე მღვდლებისა და უხუცესების შესახებ და სხვა. მეორეც, მიეცით ავადმყოფს, დასახურებულს და სხვებს, ვისაც მეტი დახმარება სჭირდება. ამავდროულად - და ღვთის გულისთვის დაპატიმრებულ ბერებს, როგორც მამები ამბობენ: რადგან ისინი ღვთის მსახურნი არიან, ანგელოზთა საქმეს ასრულებენ და ღვთის გულისთვის არიან დაპატიმრებულნი; მათში ყველა მცნება სრულდება, თუ ისინი ღვთის მიხედვით ცხოვრობენ. შემდეგ - პატიმრობაში მყოფებს და ქვრივებს და ყველას, ვინც ჩვეულებრივ არ ტოვებს სახლს. და ბოლოს, ყველა სხვა ღარიბისთვის. და უცხოთა მსახურება, განსაკუთრებით გაჭირვებულთათვის, მოაქვს დიდი ჯილდო, როგორც ჩვენმა მხსნელმა, მსაჯულმა და ღმერთმა გვასწავლა. კითხვა . თუ ვინმეს აქვს ათი მონეტა და გარდა ამისა არის პატიმარი და ათი ღარიბი: რომელი უნდა მისცეს? თუ ვინმეს შეუძლია ტყვეს ათი მონეტა გამოისყიდოს, მაშინ სჯობს მისთვის ათი ან მეტი მისცეს ღარიბებს, რომლებსაც მხოლოდ საჭმელი სჭირდებათ, თუ მეტიც, არსებობს მისი პოვნის იმედი სხვებისგან. თუ შიმშილი და სიკვდილი ემუქრება, მაშინ აუცილებელია ტყვესაც და ღარიბსაც გავუზიაროთ. ამისთვის ძალიან აუცილებელია სიცოცხლის (შენარჩუნებისთვის). კითხვა . მოწყალების გაცემის მსურველმა თვითონ უნდა გასცეს იგი თუ სულიერი მამის მეშვეობით? ვისაც თავისი სიმდიდრითა და რწმენით სურს რაღაცის გაცემა, მამის მეშვეობით უკეთ გასცეს, რათა არ იყოს ამაო გამცემის მიმართ, ან არ გასცეს ზედმეტ და ზედმეტ საქმეებს და გააკეთოს ეს (მამაზე). თუ მას არ აქვს დიდი სიმდიდრე და არ აქვს სათანადო რწმენა განაწილების მმართველის მიმართ, დაე, თავად გასცეს, მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ჯერ იკითხება. კითხვა . როგორ შეიძლება არ მიეტევოს ის, ვინც გმობს სულიწმიდას, არც ამ ეპოქაში, არც შემდეგში? ნამდვილად არის პატიება მომავალ საუკუნეში? ის, ვინც სულიწმიდას გმობს, არ ეპატიება არც ამ ხანაში და არც მომავალში, ეს ცხადი მეჩვენება; ზუსტად ნათქვამია: „არ მიეტევება“ (მათე 12:31), არა იმიტომ, რომ მომავალ საუკუნეში რაიმე პატიება იქნება, არამედ იმიტომ, რომ რაც დაუშვებელია აქაც და იქაც იგივე იქნება. კერძოდ, ეს ნიშნავს, რომ იქამდე არ არის რემისია, სანამ აქ მოხდება. ამიტომ, უკანასკნელ ამოსუნთქვამდეც კი შესაძლებელია მონანიება. და ეს არ აჩვენებს სულიწმიდის უპირატესობას მამასა და ძეზე, არამედ თანასწორობასა და თანაარსებაზე. სხვა არაფერი უთქვამს მაცხოვარს, თუ არა ღვთიური ძალისა და ძლევამოსილების გამოვლინებაზე, რომლითაც მან სასწაულები მოახდინა და ხალხისგან განდევნა დემონები; და ეს ძალა და ძალა საერთოა მამისთვის და ძისა და სულიწმიდისთვის; მაშასადამე, ღვთისმგმობელნიც არიან დამნაშავენი მთელი სამების მიმართ. და ყოველი ერეტიკოსი, გარდა სხვა მკრეხელობისა, რომელიც რჩება ამ ერესში, არ შეიძლება ჰქონდეს რემისია. რადგან, ამბობს ქრისტე: „ვინც გმობს ძე კაცისა, მიეტევება მას“ (ლუკ. 12:10; მთ. 12:31), ანუ ადამიანთა წინააღმდეგ, როგორც მაგალითად. იუდეველებმა მასში ნახეს ხორციელი ჭეშმარიტი კაცი, ვერ გაიგეს უმაღლესი; ამიტომ აპატია მათ ეს ცოდვა და ლოცულობდა კიდეც ჯვარცმელთათვის. მაგრამ როდესაც ზოგიერთმა მოწინააღმდეგემ თქვა, რომ მან მოახდინა ღვთაებრივი სასწაულები ბელზებუბის ძალით და არ იცნო ღვთაებრივი ძალა, მაშინ მან ამას უპატიებელი უწოდა. თუმცა, ვინც მხოლოდ ურწმუნოებით კვდება, არ ეპატიება; და ყველა, ვინც ირწმუნებს და მოინანიებს, გადარჩება. ბევრი წმინდანი საუბრობს ამაზე. ამას მოწმობს პავლე ჯერ ღვთისმგმობელი, შემდეგ კი ქრისტეს მაცნე. კითხვა . რას ნიშნავს: „დღეში შვიდჯერ გაქებდით“ და რა არის ეს შვიდი ქება? გამოთქმა: „გადიდებ შენ დღეში შვიდჯერ“ (ფსალმუნი 119:164), ხშირად ნიშნავს: ყოველთვის, როგორც სხვაგან, თავად მეფსალმუნე და წინასწარმეტყველი ამბობს: „ვაკურთხებ უფალს ყოველ ჟამს“ (ფსალმუნი 33:1), ხოლო სხვაგან - „მე შევიტან მის ქებას ჩემს პირში“ (ფსალმუნი 33:2). და ღვთაებრივი პავლე: „ილოცეთ განუწყვეტლივ, მადლობელი იყავით ყველაფერში“ (1 თესალონიკელთა 5:17). მაცხოვარი ასევე ლამაზად გვასწავლის: „ფხიზლად იყავით, როცა ყოველთვის ლოცულობთ“ (ლუკა 21:36). რისთვის? ღმერთთან ერთად ყოფნა. ეს საქმიანობა უწყვეტია: რადგან ლოცვა ღმერთთან გვაკავშირებს. ეს არის ყველაზე დიდი. და რა ჯობია ღმერთთან ლაპარაკს და ღმერთთან ყოფნას? ეს არის ანგელოზების მუდმივი მუშაობა. მისი მეშვეობით ჩვენ ვხდებით, თითქოსდა, ანგელოზები, ღვთის მღვდლები, ვასრულებთ მის ნებას, გულით წმინდანი, ვხედავთ ღმერთს, ღვთის მგალობლებს, ვადიდებთ მას. ამით განვიწმინდებით და ვითხოვთ ცოდვათა მიტევებას და ვიხსნით ბოროტისაგან და ყოველგვარი განსაცდელისაგან და ყოველგვარი საფრთხისგან, რომელიც თავს გვხვდება და ღირსნი ვიყოთ მის წინაშე დგომა და ღირსნი ვართ მისი ნათელი და სასუფეველი. და ვის შეუძლია დათვლა, ვის შეუძლია ღირსეულად თქვას ის, რაც გვეძლევა ლოცვით? მისი მეშვეობით ჩვენ ვიღებთ ყველაფერს, რასაც ღმერთს ვთხოვთ, როგორც მან თავად განაცხადა. ნიშნები და საოცრება სრულდებოდა და ხდება ლოცვით, სულების ხსნით, განკურნების მინიჭებით და საერთოდ ყველა სხვა სიკეთით და ამის გარეშე სიკეთე არ არსებობს. მაცხოვარი, მოციქულები და მამები მუდმივად გვახსენებენ ეკლესიის ამ საქმეს. ასე რომ, ჩვენთვის, როგორც მონებისთვის და ქმნილებებისთვის, აუცილებელია, ჩვენ ვალდებულნი ვართ მუდმივად მივუძღვნათ ეს საქმე ღმერთს და ის ყველაზე სასარგებლოა ჩვენთვის. თუმცა, სისუსტის გულისთვის და მათთვის, ვისთვისაც მუდმივი ლოცვა მძიმეა, დაწესდა განსაკუთრებული დროები, რომლებსაც დავითი იცავდა და ეკლესიას იცავს. ამიტომ, როგორც ამბობს: „აღმდგარი შუაღამისას“ (ფსალმუნი 119:62), ასე რომ, ჩვენ მასთან ერთად ვმღერით შუაღამის ოფისს; ის - „ღმერთო, ღმერთო ჩემო, შენდა დილის მსახურება“ (ფსალმუნი 63:2) და ვასრულებთ დილის მსახურებას; ის „დილით ისმინე ჩემი ხმა“ და „დილით გამოვჩნდები და მნახავ“ (ფსალმუნი 5:4) და მასთან ერთად ვკითხულობთ პირველი საათის თანმიმდევრობას. „საღამოს, დილას და შუადღეს ვაცხადებ და ვაცხადებ და ისმენს ჩემს ხმას“ (ფსალმ. 54:18) - და ვუმღერით ღმერთს საათებისა და საღამოს სიმღერის თანმიმდევრობას. „ყოველ ღამე დავბანავ ჩემს საწოლს, ცრემლით დავვასველებ ჩემს საწოლს“ (ფსალმუნი 6:7) და ჩვენ ვმღერით Compline to Lord. საერთოდ, ფსალმუნმომღერალი გამუდმებით გალობს და ლოცულობს, როგორც თვითონ ამბობს: „განგადიდებ შენ, ღმერთო ჩემო, მეფესა ჩემსა, და ვაკურთხებ შენ სახელს უკუნისამდე: გაკურთხებ შენ ყოველდღე და ვადიდებ შენს სახელს უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმუნი 144:1-2). „ჩემი სული შენსკენ ისწრაფვის“ (ფსალმუნი 62:9). ის უფლის სადიდებლადაც მოგვიწოდებს, როცა ამბობს: „ადიდეთ უფალო, ხალხნო, ადიდეთ იგი ყოველო ხალხო“ (ფსალმ. 116,1). ჩვენც განვადიდოთ იგი დანიშნულ საათებში და სიხარულით დავდგეთ მის წინაშე და მთელი გონებით ვიგალობოთ და განვადიდოთ, რადგან ის არის უფალი ჩვენი ღმერთი და გვიხსნის. ეკლესიის შვიდი ქება შემდეგია: შუაღამის ოფისი, მატიანე პირველი საათით; მესამე საათი, მეექვსე, მეცხრე, საღამო და შეასრულეთ. შუაღამის საგალობელი არის მაცხოვრის აღდგომისა და მისი მეორედ მოსვლისთვის, როცა ის მოდის დიდებით, როგორც სიძე, როგორც თავად ამბობს: „შუაღამეს ღაღადებდა: აჰა, სიძე მოდის, გამოდით მის შესახვედრად“ (მათე 25:6). მატინის აღნიშვნა არის მადლიერება სიბნელის გაფანტვისა და ჩვენზე შუქის გამონათებისთვის. ამავდროულად, განუყოფლად იკითხება პირველი საათის ქება, რომელიც დღის დასაწყისში შეწირულია ღმერთისთვის. მესამე საათში ჩვენ მადლობას ვუხდით ღმერთს ღვთიური სულის გამოგზავნას. მეექვსე არის ამ საათზე ჯვარცმული მაცხოვრის ჯვარზე მიმაგრებისა და იმავე საათზე ჩადენილი ადამის დანაშაულის გამოსყიდვის მიზნით. მეცხრე არის ჩვენი უფლის ჯვრის ხეზე მაცოცხლებელი სიკვდილის გულისთვის, რომლითაც მან გადაჭრა ადამის განსჯა. ზეიმი არის სამადლობელი დღის აღსასრულისთვის და ასევე ჩვენი მაცხოვრის დაკრძალვისთვის, რადგან ის საღამოს დაკრძალეს. დაბოლოს, კომპლაინ - ისე, რომ ჩვენ მივაღწიეთ სიმშვიდეს ჩვენი შრომით და ვუძღვნით მას ღამის დასაწყისს, ვითხოვთ მშვიდობას მთელს მასში, რათა მშვიდად ჩაძინებულმა ავდგეთ და კვლავ დავინახოთ სინათლე; ისინი, ვინც ღმრთიურზე ჭვრეტენ, ამ ყველაფერზე ფიქრობენ. ძილიდან და გამოღვიძებიდან ფიქრიდან სიკვდილამდე და მის შემდგომ აღდგომამდე, ღამიდან და მომდევნო დღიდან ამ ბნელი და მეამბოხე ცხოვრებიდან გადასვლამდე იმ არასაღამოს დღეებამდე და ღმერთზე მოყვარე უნდა იფიქროს ამაზე და მსგავსებზე, როგორც ამას სხვაგან ვთქვით ჩვენი გაგებით, მამებისგან ნასესხები. აჰა შვიდგზის დიდება! და თითოეული იღებს წმინდა საიდუმლო სამსახურის განსაკუთრებულ ღვთაებრივ წოდებას, როგორც საქმეს, რომელიც ეკუთვნის კონკრეტულად უფალს და მის მღვდელმსახურებას. და ეს რიტუალი არ შეიძლება შესრულდეს მღვდლისა და საკურთხევლის გარეშე. მღვდელმსახურება გაუგებარ ნიჭებს ანიჭებს: საიდუმლო აერთიანებს ქრისტესთან ღირსეულად ზიარებას, ანაწილებს მას, ამზადებს მასში უფლისთვის ტაძარს; ხოლო ვინც არ იღებს ზიარებას, ვინც იმყოფება რწმენით, ღვთისმოსაობითა და გულმოდგინებით, განწმენდს ცოდვებს, ცვლის მათ უკეთესობისკენ, აერთიანებს მათ ანგელოზებთან და წმინდანებთან, აღასრულებს საღმრთო განწმენდას, ანათებს მათ სულს, აზრს, გონებას და სხეულებრივ გრძნობებს. უფლის სხეულისა და სისხლის წმინდა რიტუალის გამო, სულიწმიდის ჩამოსვლისთვის, ასეთი ცვლილებისა და გარდასახვის მიზნით, კერძოდ, რომ ჩვეულებრივი პური და ღვინო გადაიქცევა უფლის ჭეშმარიტ სხეულად და სისხლად, თვით ჭეშმარიტ სხეულად და არა სხვაში, მამის კეთილგანწყობით, თვითსრულყოფის მიზნით, ყოველივე სიკეთის გულისთვის. არ მიეცემათ იქ დამსწრეებს რწმენითა და პატივისცემით, ყურადღებით და ლოცვით? ისინი აღარ არიან დედამიწაზე, მაგრამ ჭეშმარიტად ზეცაში არიან. რამეთუ ასე სურდა ყოვლისა კეთილმა უფალმა და ზეციურმა მეფემ, სურდა ჩვენთვის ჩამოსულიყო დედამიწაზე და აეყვანათ სიმაღლეზე და ყოველთვის ჩვენთან ყოფილიყო. ასეთ სასწაულებს ყოვლისშემძლე აღასრულებს მღვდელმსახურების მეშვეობით და, როგორც მოსიყვარულე და კეთილი, ასრულებს მათ ყველა თავისი მღვდლის მეშვეობით. განანათლებს და ამაღლებს თავის ანგელოზებსაც და წმიდათა სულებსაც, და ყველა ჩვენგანს თავის თავმდაბალ მსახურებად აუმჯობესებს და შეგვიწყალებს და განგწმენდს, გვანათლებს. ასე რომ, სიყვარულით და პატივისცემით დავიწყოთ მუდმივად, თუ ეს შესაძლებელია, ყოველდღე, ყველა სხვა ლოცვაზე მეტად, წმინდა საიდუმლო სწავლებამდე: რადგან ყოველი მორწმუნესთვის არაფერია ისეთი სასარგებლო, როგორც ეს. არც ერთმა მღვდელმა არ უნდა უგულებელყოს ეს, რათა არ მიაყენოს ყველაზე დიდი ზიანი საკუთარ თავს და ყოველ მორწმუნეს: რადგან ბოროტი, ჩვენი უდიდესი ზიანი და განადგურება, ყოველთვის გვაიძულებს - ღვთისმოსავ და ჭეშმარიტ მორწმუნეებს - ზარმაცი და უყურადღებო ლოცვაში; პირიქით, ის ყოველთვის ამხნევებდა ათეისტებს და ერეტიკოსებს უღმერთო ლოცვებისაკენ, რათა დაგმეს თავისი დანაშაულებრივი ლოცვებისთვის, როგორც უდიდესი მკრეხელობები: ისინი ღმერთს ებრძვიან და არ ლოცულობენ. ჩვენ, ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთისადმი ლოცვის გარეშე, დავკარგავთ მის მადლს. ამიტომ (ბოროტი) მუდამ ცდილობს ხელი შეგვიშალოს ლოცვისგან, განსაკუთრებით საღმრთო წეს-ჩვეულებების დროს და ძალზე ძლიერად ესხმის თავს და სურს საღმრთო ლიტურგიისაგან დაგვიფაროს. ახლა კი სიზარმაცის გამო, ახლა სარწმუნო საბაბების მეშვეობით, იგი გეგმავს მისგან განდევნას სასულიერო პირებს და (აღაშფოთებს) მათ, ვისაც სურს მიიღოს საიდუმლოებები წარმოსახვის გამოგონებებითა და ღამის ხილვებით. მაგრამ, სიწმიდისა და ძღვენის შურით, მას არ შეუძლია აღკვეთოს, როგორც ბევრისგან ვისწავლეთ, მღვდლები, რომლებიც ჩვენი თანამორწმუნეები არიან ქრისტეს და ამქვეყნიური, და ამით განსაკუთრებით ამხელს თავის მორცხვობას და რცხვენია შურის და ბოროტების. და უნებურად ცნობს საქმის ღვთაებრიობას და მადლის სიდიადეს: რამეთუ არ დაესხმოდა თავს, რომ არ ენახა ძღვენისა და სარგებლობის სიდიადე. მაგრამ ფრთხილად უნდა იყოთ: ქრისტე დაამარცხებს ამ მტერს. და აღსარებათა და თავმდაბლობით მივუდგებით ქრისტეს სრულყოფილი სინანულით. "მოდით, - ამბობს ის, - "მასთან და განინათლეთ, და თქვენი სახეები არ შერცხვება" (ფსალმუნი 33:6). კითხვა . ვინ უღალატა ასეთ შრომას, ღვაწლს, ტანჯვას, ხორციელ ტანჯვას და დაღლილობას, ქალწულობას, უმანკოებას, უდიდესი მოთმინება და უკიდურესი თავმდაბლობა? რატომ არის ეს? ან რა სარგებლობა მოაქვს? თუმცა შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ კითხვა, რატომ გვჭირდება ღვთაებრივი ღვაწლი, სხვადასხვა ფიზიკური შრომა, ყოველგვარი ტანჯვა და მოთმინება, გარდა ამისა, სიღარიბე და სულიერი სინანული, ან რა არის თვითდამცირება - რატომ და ვინ ბრძანა ეს ყველაფერი და რა სარგებლობა მოაქვს ამ ყველაფერს. ჩვენი ხსნა ღმერთმა, უარყო ყოველგვარი ფუფუნება, არ ჩავარდა ამპარტავნობის მანკიერებაში და შეიძინა უკეთესი ყოფილი სილამაზე და უფრო დიდი დიდება, რომელიც ჩვენთვის შეიძინა ქრისტემ დამცირებითა და სიღარიბით, და კიდევ ღალატით, დაცინვით, შეურაცხყოფით, ჯაჭვებით და ათასობით სხვა ტანჯვით, და თვით სიკვდილის ტანჯვით - ისე, რომ ჩვენ ვცდილობდით, ვცდილობდით, ვცდილობდით, ვცდილობდით მიგვეღო წმ. გაბედულად გაუძლო არა მხოლოდ ყველა დამსახურებულ მწუხარებას, არამედ უდანაშაულო საყვედურებს და თვით სიკვდილსაც კი, უფრო მეტიც, ათასჯერ, თუ ეს შესაძლებელი იყო. და ეს არის ჩვენი უდავო მოვალეობა უფალთან მიმართებაში. და რას მივაღწევთ მას, თუ ერთ შეურაცხყოფაც კი არ მოვითმენთ? რადგან უთვალავია ჩვენი ცოდვები. იცოდეთ, რომ მაცხოვრის მიბაძვით და მისი საქმეების მაგალითით, მართალთა და წინასწარმეტყველთა, და მოციქულთა, და მწყემსთა, და მოწამეთა, და მოძღვრებით, და მრავალმა ასკეტმა და ქალწულმა და ყველამ, ვინც ღმერთს უყვარდა, ამ ცხოვრებაში გაიარა ტანჯვის, მწუხარების და დამცირების გზა და ამის გარეშე ვერავინ გადარჩებოდა. ყველა მათგანის მშვენიერი წინამძღოლი და მასწავლებელი, ფაქტობრივად, სიკვდილამდეც იყო, როგორც ვთქვით, ქრისტე ჩვენი ღმერთი. და რა სარგებლობა მოაქვს ტანჯვასა და სხეულებრივ მწუხარებას, დამცირებას, სიღარიბეს და ღვთისადმი მორჩილებას სიკვდილამდეც კი - და ეს მან თავად აჩვენა თავისი ყოვლადწმინდა სხეულს უხრწნელზე და ზეცად ამაღლებით, საიდანაც მას ველით და ვიმედოვნებთ, რომ ის გარდაქმნის ჩვენს თავმდაბლურ სხეულს და გვაქცევს თავის ხრწნილებად, უხრწნელებად და უხრწნელებად. „სიკეთის კეთების შემდეგ“, როგორც ის ამბობს, „გამოვლენ სიცოცხლის აღდგომაში, ხოლო ვინც ბოროტებას სჩადის სასამართლოს აღდგომაში“ (იოანე 5:29), ანუ მსჯავრს. ასე რომ, ყოველგვარი ტანჯვა არის ადამის ამპარტავნებისა და დანაშაულის წინააღმდეგობა და ჩვენი ცოდვების ჯილდო, ისევე როგორც ადამს უთხრეს: „დაწყევლილია მიწა შენი საქმეებისთვის“ (დაბ. 3:17) და სხვა (განსაზღვრული) მწუხარება. მაშასადამე, ვინც მწუხარებითა და შრომით შესცოდა, თავისუფლდება სიამოვნების სურვილისგან და შემდგომში აღარ გრძნობს მწუხარებას. ასე მოიქცა უამრავმა ღვთისმოსავმა ადამიანმა, ისევე როგორც კიბეზე მოხსენიებულმა კურთხეულმა თვითდამსჯელმა. და მათ, ვინც თითქმის არაფერში შესცოდა, ამის მოთხოვნილება ჰქონდათ, რათა პატივი სცეთ უფალს, რომელიც ჩვენთვის ამდენი იტანჯებოდა, რათა შეასრულოს თავისი მოვალეობა და თავიდან აიცილოს დაცემა. და თუ პავლემ სხეული მოკლა და დაიმონა (1 კორ. 9:27), რათა არ გამორიცხულიყო, მაშინ ვის შეუძლია მთლიანად დაეყრდნოს სხეულს? უფრო მეტიც: „ღმერთის სასუფეველი გაჭირვებულია“, თქვა ჭეშმარიტებამ, „და გაჭირვებულ ქალებს სიამოვნებთ იგი“ (მათე 11:12), ანუ ქრისტეში ტანჯვით. თავმდაბლობა მოსპობს ამპარტავანთა უღმერთო აზრს და პირველყოფილთა უღმერთო აზრს ღმერთთან თანასწორობის შესახებ; ის (თავმდაბლობა) ამაღლებს ადამიანს. მაშასადამე, ყველა, ვინც თავს დაიმდაბლებს, სამართლიანად მოქმედებს: რადგან ქმნილებას არაფერი აქვს თავისთავად, თუმცა, როგორც ჩანს, აქვს. „რაც მიიღეთ, იგივე მიიღეთ“ (1 კორ. 4:7), ამბობს პავლე. ყველა, ვინც ამაყობს, როგორც ეშმაკი, მატყუარაა, ვინც არ იცის და არ უნდა შეიცნოს დამნაშავე და შემოქმედი, თუნდაც ეტყობა, რომ მან იცის. და ყოველი, ვინც იტანჯება ქრისტეს გულისთვის, არის ასკეტი, ამპარტავნებელი და მოსპობელი ამპარტავნება, რომლითაც ჩვენ დავვარდით, და არ იცის სიკვდილისგან ხრწნა; და განებივრებული სენსუალისტი აწყობს საკუთარ განადგურებას და ცოცხლად კვდება, ხდება ბოროტმოქმედი კრიმინალი და ხორცის მონა, მოიმკის სიკვდილი და ხრწნა. ასე რომ, თუ უფალმა უდანაშაულოდ განიცადა, პავლე მოკლა ცხედარი და დაიმონა, ასევე სხვა მოციქულები და მღვდლები და ყველა რჩეული; თუ მაცხოვარმა გადაიტანა სხეულებრივი სიკვდილი და ათასობით სხვა ტანჯვა და მწუხარება, ისევე როგორც კანონის და მადლის უძველესი მსახურები, და მრავალი მოწამე - მამაცმაც კი ტანჯვის დროს და სიკვდილის დროს, და ბერების, ასკეტების და ქალწულების უთვალავი ლაშქარი, მაშინ კიდევ ვის სურს ამაზე საუბარი? შენ კი, საყვარელო ძმაო, ეს ყველაფერი კარგად იცი და მიჰყვები ქრისტეს მოყვარეთა გზას და გულმოდგინე ხარ მის - უფალო, და მაქსიმალურად მიბაძავდი, ილოცეთ, რომ ჩვენ, თავმდაბლებმა, შევიმოსოთ იგი - ხრწნადი სხეულის უფალო და გავხდეთ საყვარელი ზეცაში და, ამ ხორცის განდევნის შემდეგ, ვიყოთ მხოლოდ ჩვენი ღმერთის ღირსი. კითხვა . თუ მოხდა, რომ წმინდა ძღვენი შემოსვლისას დაიღვარა, ან რომელიმე ცხოველმა შეჭამა: რა უნდა გააკეთო მაშინ? ასეთი შემთხვევები ხდება და წმინდა ძღვენი იღვრება, განსაკუთრებით ბოროტის მაქინაციებით, მაგრამ ხშირად მღვდლების სისუსტის, დაუდევრობისა და უყურადღებობის გამო. მაშასადამე, მღვდელმა, რომელიც შემთხვევით გადმოსცემს წმინდა ძღვენს, ჯერ უნდა აღიაროს (ეს) ეპისკოპოსს და შეასრულოს რამდენიმე წესი, განსაკუთრებით თუ ეს მოხდა მისი დაუდევრობისა და უყურადღებობის გამო და გარკვეული დროით უნდა მოიხსნას ღვთისმსახურებიდან. თუ მღვდელი მის ადგილას არის საჭირო, მაშინ შეასრულოს თავისი წესი თავშეკავებითა და ლოცვით, ან დაჩოქებით – რათა მთლიანად არ შეწყვიტოს გადარჩენის საქმე. ხოლო იმ დროს, როცა მსგავსი მოვლენა ხდება ძღვენთან დაკავშირებით, კერძოდ, თუკი ტაძარში შესვლის შემდეგ ყველაფერი ტაძარში გადაიღვრება, მაშინ კვლავ უნდა მოხდეს კავშირი და წაიკითხოს შესაწირის ლოცვა; და შემდეგ, დიდი შესასვლელის შემდეგ, შეასრულეთ სხვა ლოცვები. ასევე, თუ მოხდება, რომ მოტანილ ღვთაებრივ პურს თაგვები ან სხვა ცხოველები შეჭამენ და მღვდელი არ გაიგებს, მაგრამ შესვლის შემდეგ შეიტყობს, მაშინ სხვა პური მოიტანოს, ჩვეულებრივ, ბატკანი, წარმოთქვას წინასწარმეტყველური სიტყვები და გააკეთოს ყველაფერი, რაც ჩვეულებრივ ნათქვამია და კეთდება. კერძოდ, აუცილებელია პროსკომედიის ლოცვის გამეორება, შემდეგ კი შეწყალებისა და შენდობის დიდი შესასვლელის ყველა ლოცვა, რომელიც მღვდელს ამზადებს წმინდა რიტუალისთვის. და მღვდელმა უნდა შეაგროვოს დაღვრილი წმიდა ძღვენი რომელიმე წმინდა ჭურჭელში და განათავსოს იგი წმინდა და უსაფრთხო ადგილას, რათა არ გათელონ და არ მოითმინოს რაიმე სხვა უხამსი. მშვენიერი ადგილი შეიძლება იყოს, სადაც მღვდელი ზიარების შემდეგ თავს იბანს; ეს ადგილი ყოველთვის უსაფრთხო და კომფორტული უნდა იყოს და უნდა უყურო, რომ არაფერი ჩამოვარდეს ამ ადგილიდან, ისევე როგორც წყლიდან: რადგან იგი წმინდა ხდება ტუჩების დაბანით, ზიარებითა და ხელებით ნაკურთხით. ეს ადგილიც და ეს წყალიც წმიდა სასმისივით არის განწმენდილი; ჩვენ გავიგეთ, რომ ამ წყლისგან განკურნებაც ხდება, როცა რომელიმე ავადმყოფს სცხებენ ან სვამენ მას. და თქვენ უბრალოდ არ გჭირდებათ მისი გაცემა, არამედ მოითხოვეთ პატივისცემა და რომ დალევის მსურველი იყოს სუფთა და არაფერი ჭამოს. ცხების მსურველიც იგივე უნდა იყოს; უფრო მეტიც, მას შემდეგ უნდა დაიბანოს თავი სპეციალურ ადგილას. ასე რომ, მღვდელმა, დაღვრილი წმიდა ძღვენი რომ შეაგროვა, ფრთხილად უნდა მოათავსოს ისინი მიწასთან ერთად, ან იმისგან, რაც შეგროვდება, სადაც თავს იბანს, ან სხვა უსაფრთხო ადგილას, თუ არის. თუ იატაკი (იატაკი) მარმარილოა, მაშინ, იქიდან მოხსნის შემდეგ, განათავსებს სპეციალურ წმინდა ადგილას. თუ ის ძალიან დიდი და უმოძრაოა, მაშინ, ღრმად გათლილი ადგილი, სადაც წმინდა ძღვენი დაიღვარა, ეს თლილი უნდა განთავსდეს აღნიშნულ ადგილას. გარდა ამისა, თქვენ მაინც უნდა დაიბანოთ გათლილი ადგილი მაქსიმალურად. თუ ყველა საჩუქარი არ დაიღვრება, მაგრამ მხოლოდ ნაწილი იღუპება: მაშინ, რამდენიც საჭიროა, შეასრულეთ წმინდა რიტუალი. ხოლო თუ წმ. საჩუქრებს ზემოდან ასხამდნენ მღვდლის ტანისამოსზე აღსრულებამდე და თუ მხოლოდ ეს ტანსაცმელი იყო კარგი და ძვირფასი, ამ შემთხვევაში, საკმარისად გარეცხილი სპეციალურ წმინდა ჭურჭელში ისე, რომ ტანსაცმელში არაფერი დარჩეს, წყალი წმინდა და უსაფრთხო ადგილას უნდა დაასხას, როგორც ნათქვამია. და თუ ის დაიღვარა, მაშინ აუცილებელია წმინდა ტანსაცმლის ეს ნაწილი ამოჭრა და ღვთაებრივ საფარად აქციოს, დაიბანო ყველაზე მოსახერხებელ ადგილას, სადაც შეიძლება დაიბანო როგორც წმინდა თასიც, ასევე ღრუბელიც, როცა საჭიროა მისი გაწმენდა, ან წმინდა საფარი. ეს რეცხვა შეიძლება განმეორდეს გარკვეულ დროს, მხოლოდ სიფრთხილით და უსაფრთხო ადგილას, განსაკუთრებით მყარ, სტაციონარული, ე.წ. და ეს არა მხოლოდ საზიანოა, არამედ ღვთიურიც: ვინაიდან ეს კეთდება ღვთის წმინდა ჭურჭლის პატივსა და დეკორაციისთვის. ძველი აღთქმის დაწესებულებებშიც კი ვხვდებით, რომ დიდ ეკლესიას ჰქონდა გარკვეული ურნა, როგორც პატარა ლაჰანი, რომელშიც წმინდა ჭურჭელი ირეცხებოდა თბილი წყლით. კითხვა . როგორ უნდა ეზიაროს ავადმყოფს, რომელსაც არ შეუძლია ეკლესიაში მისვლა? ამისათვის მღვდელს უნდა ჰქონდეს რეზერვში წმინდა ძღვენი და წმინდა ანაბარი, ანუ მაცოცხლებელი და ყოვლადწმინდა პური, რომელიც წინასწარ არის განწმენდილი და შეერთებული ღვთაებრივ სისხლთან, და შეინახოს იგი სუფთა და მყარ რელიქვიაში, დაფარული სუფთა და წესიერი ქსოვილით. რადგან ეს არის უფლის ღვთაებრივი სხეული და სისხლი და მას მთელი მონდომებით და საკმეველით უნდა სცეთ თაყვანისცემა, პატივისცემა და შენახვა ამაღლებულ ადგილას, საღმრთო ტახტის აღმოსავლეთ მხარეს და თვალყური უნდა ადევნოთ ისე, რომ დაუდევრობით არაფერი მოხდეს უადგილო. და თუ ვინმეს სურს ზიარება, არ უნდა აიტანოს იგი თავის წიაღში და წავიდეს, როგორც ამას ზოგიერთი ახლა აკეთებს უპატივცემულობის, დაუდევრობის ან უგუნურების გამო, არამედ უნდა ჩადოს ღვთაებრივი ნაწილაკი, რომელიც იყო სულიწმიდაში. თასი, რელიქვიაში, როგორც ამას აკეთებდნენ უძველესი დროიდან. ჩვენ კი, წინ მივდივართ, ვხედავთ, რომ ეპიტრაქელიონში გამოწყობილი მღვდელი წინ უსწრებს ლამპარს, დადის, ხელში უჭირავს (წმინდა ძღვენი) და შემდეგ, ზიარების შემდეგ ავადმყოფებს, ანალოგიურად ბრუნდება. და ეს უნდა გააკეთონ არა მარტო მღვდელმსახურებმა, არამედ მონასტერებში მცხოვრებმა ბერებმაც, რათა ყველაფერი კეთდებოდეს პატივით და ქრისტეს სადიდებლად და სიფრთხილით ღვთაებრივ საიდუმლოებებთან მიმართებაში და არაფერი სამარცხვინო არ მოხდეს, როგორც ვხედავთ: რადგან იმ ადგილის უხერხულობის გამო, სადაც მათ სურდათ ღვთაებრივი ნაწილაკის ტარება, როგორც ჩვენთვის ღირებული, ხშირად მოხდა ყველაფერი. კერძოდ, დაიკარგა წმინდა ძღვენი. მაგრამ მათი წიაღში შეყვანა და შემდეგ სიარული ან ჯდომა ასევე უხამსია; და რა საჭიროა ამის გაკეთება, როცა ყველა ტაძარში შეგიძლიათ იპოვოთ მასში დაცული ღვთაებრივი საიდუმლოებები? მაშასადამე, თუ რომელიმე სულიერი მამა, ან მღვდელი ამას აკეთებს, მაშინ ის უსამართლოდ იქცევა, გარდა დიდი, ან უკიდურესი აუცილებლობისა, როდესაც, მაგალითად. უდაბნოში არ შეიძლება იმოქმედოს წესების მიხედვით, ან როცა წარმართებს შორისაა და არ შეუძლია ღიად მოქმედება, რათა არ დაემორჩილოს მისტერიებს რაიმე შეურაცხყოფას. გარდა ამ შემთხვევებისა, ყოველთვის პატივით უნდა გადასცეთ წმინდა ძღვენი, ისევე როგორც წმ. ეკლესია ამას გამუდმებით აკეთებს ლიტურგიებზე შესასვლელების დროს, თუმცა ღვთაებრივი ძღვენი ჯერ კიდევ არ არის სრულად აკურთხებული. კითხვა . თუ მღვდლის დავიწყების გამო მოხდა, რომ შეერთება არ შედგა და თასი ცარიელი დაიფარა: მაშინ რა უნდა გაკეთდეს? თუ მღვდელს შემთხვევით დაავიწყდა შეერთება და დაფარავს ცარიელ თასს, ხოლო თუ ამას შესვლისას გაიგებს, მაშინვე უნდა დაამყაროს კავშირი საღვთო ტახტზე და წაიკითხოს წინადადების ლოცვა და ა.შ. arr. აღასრულოს ლიტურგია. თუ მან ვერ შეამჩნია ლიტურგიის დასრულებამდე და გაიგებს უკვე ზიარების დაწყების დროს: და შემდეგ უნდა დაამყაროს კავშირი და წაიკითხოს წინადადების ლოცვა და გაიმეოროს ჯერ ყველა ლოცვა წაკითხული დიდი შესასვლელიდან და სულიწმიდის დროს მიუთითეთ მხოლოდ სასმისი, შემდეგ გააკეთეთ შემდეგი და მიიღეთ ზიარება. ვფიქრობ, სამართლიანი იქნება მღვდელმა ამის გაკეთება, თუმცა არ ვიცი, მოხერხებულად მოეჩვენება თუ არა ქრისტეს სხვა ეპისკოპოსებს და განსაკუთრებით დიდ სინოდს. ძღვენი არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი, თუ მათზე არ იქნება ლოცვა, თუ ჯვრის კურთხევითა და სულის მოწოდებით ისინი არ გარდაიქმნებიან ღვთაებრივ სისხლად: ვინაიდან ისინი მაშინ არ იყვნენ (საჭმელში). რამეთუ წმინდა აქტი სრულდება შესაწირით, მღვდლის ლოცვითა და კურთხევით. კითხვებზე ასეთი პასუხები ჩვენი გაგების მიხედვით წარმოვადგინეთ და რაც შეგვეძლო, მოკლედ, არა დამაკმაყოფილებელად, არამედ იმის მიხედვით, თუ როგორ ვისწავლეთ ქრისტეში ცოდნა და მორჩილებისა და სიყვარულისთვის, როგორც უკვე ვთქვით. ყოველივე ამის და მსგავსის ყველაზე სრულყოფილი ცოდნა, ჭეშმარიტად, თქვენთან და ძმებთან არის უმაღლესი და სუფთა გონებით და უფრო მეტად დაკავებულნი მამათა ნაწერებით. ასეთ ძმებთან საუბრით (რადგან ღვთის მოყვარულები ჯერ კიდევ არ დაშრეს) და საკუთარ თავთან ფიქრით, თქვენ იპოვით ყველაზე სუფთა და ჭეშმარიტ გაგებას. უფალმა, შენი ღვთაებრივი ლოცვებით, მოგვცეს განწმენდა ვნებებისგან და ამქვეყნიური საზრუნავისაგან, ნელ-ნელა განვნათლოთ და ცოტათი მაინც ვიფიქროთ ჩვენს ხსნაზე და განსაკუთრებით ვიხსნათ ჩვენი მაცხოვრის ქრისტეს - ჭეშმარიტი სინათლის მადლით. და მივიღოთ ეს ხსნა ყველა ძმის და ყველა წმინდანის ლოცვით, მარადის ღვთისმშობლისა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამდგომლობით, თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, მხოლოდშობილი ღვთის ძის, კაცობრიობის გულუხვობითა და სიყვარულით, რომელთანაც დიდება მამას, სულიწმიდასთან ერთად და ახლა. ამინ. „აღასრულე სულთმოფენობის სულიერი მსახურება“ შეიძლება დაგაინტერესოთ: