Απαντήσεις σε κάποιες ερωτήσεις που του πρότεινε ο επίσκοπος

Στο δοκίμιο «Απαντήσεις σε κάποια ερωτήματα που του πρότεινε ο επίσκοπος», ο Άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης εξηγεί ένα ευρύ φάσμα ερωτήσεων για δογματικά, κανονικά, λειτουργικά θέματα, που του πρότεινε, πιθανώς, ο Μητροπολίτης Πενταπόλεως Γαβριήλ. Η πραγματεία πραγματεύεται τα ακόλουθα θέματα: - η πραγματικότητα των Μυστηρίων που τελούνται από ανάξιους κληρικούς. Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η χάρη λειτουργεί ανεξάρτητα από την προσωπική αμαρτωλότητα του πράττοντα. - η ανάγκη για μετάνοια ενώπιον του ιερέα και η έννοια των μετανοιών. - συχνότητα μετάληψης των Ιερών Μυστηρίων. - το νόημα και η σειρά της Λειτουργίας (συμπεριλαμβανομένης της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων). - την ικανότητα αποδοχής εξομολόγησης σε μοναχούς χωρίς ιερές εντολές. - συνεχής προσευχή, πνευματική πειθαρχία, προσευχή Ιησού. - τη σημασία των καθημερινών εκκλησιαστικών λειτουργιών. - συμβολισμός ιερών ενδυμάτων και εικονογραφίας. - πρακτικές οδηγίες για τη συμπεριφορά στην εκκλησία και την αποθήκευση των Τιμίων Δώρων. - η διαφορά μεταξύ της μετάνοιας των ανθρώπων και της αδυναμίας μετάνοιας των δαιμόνων. - η έννοια των νηστειών και η διαφορά τους από τη λατινική πρακτική. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην κριτική του Filioque. Ο Άγιος Συμεών εκθέτει την Ορθόδοξη διδασκαλία ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα, υποστηρίζοντας τα επιχειρήματά του με στοιχεία από την Αγία Γραφή και την Παράδοση. Τέτοια υπέροχα ερωτήματα που ξεπερνούν τις δυνάμεις μας θα πρέπει, Σεβασμιώτατε Βλαδύκα, να προταθούν σε μερικούς από τους ανθρώπους που έχουν εξαγνιστεί και έχουν διορατικό μυαλό, συνηθισμένο να στοχάζονται τα απόκοσμα. Εμείς όμως, σέρνοντας στη γη σαν σκουλήκια και φορώντας θνητό σώμα, σκεφτόμαστε θνητά πράγματα και, όντας εντελώς σάρκα και δεν έχουμε ιδέα για το τι έχει δημιουργηθεί μέσα μας κατ' εικόνα Θεού και καθ' ομοίωσιν, δεν μπορούμε ούτε να διακρίνουμε τίποτα σε αυτά τα πράγματα, ούτε να σκεφτόμαστε αυτά τα υπέρτατα αντικείμενα. Αν έρχεται στο μυαλό μας κάτι σχετικό με τη σωτηρία (και αυτό συμβαίνει λόγω της αγάπης της ανθρωπότητας προς τον καλό Θεό, που μας οδηγεί πάντα στη μνήμη των σωτήριων και θεϊκών αντικειμένων), τότε, εν μέρει έχοντας επίγνωση της αδυναμίας και της αναβλητικότητάς μας, σπεύδουμε να φανταστούμε αντικείμενα που υπερβαίνουν την κατανόησή μας όσα μας παρέδωσαν οι Πατέρες. Δεν ψάχνουμε καν για περισσότερα, φοβούμενοι ότι μπορεί να γλιστρήσουμε. Είναι άλλο θέμα για εμάς να θρηνούμε για τις αμαρτίες μας: το θεωρούμε ασφαλές: γι' αυτό και εμείς οι ίδιοι προσευχόμαστε στον Θεό να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και συμβουλεύουμε τους άλλους να κάνουν το ίδιο. Γι' αυτό στην εκκλησία μιλάμε για αυτό περισσότερο από όλα. Φυσικά, μια ψυχή που έχει απαρνηθεί κάθε τι γήινο και, λόγω της αγνότητάς της, είναι ξένη στις καθημερινές έγνοιες, τείνει να θεολογεί και να ερευνά. Αλλά το να φροντίζεις πώς να καθαρίσεις τον εαυτό σου από τα πάθη, πώς να αποκτήσεις, τουλάχιστον εν μέρει, απάθεια και έτσι να εξευμενίσεις τον Θεό, μου φαίνεται, είναι ζήτημα πρωταρχικής αναγκαιότητας και σωτηρίας. Ωστόσο, εφόσον είναι απαραίτητο να απαντήσουμε, αν είναι δυνατόν, σε όποιον κάνει ερωτήσεις αδελφικά, εν μέρει από χρέος αγάπης και υπακοής, και εν μέρει για το όφελος που προκύπτει από αυτό: «αδελφός από αδελφό βοηθάμε», λέγεται, «σαν πόλη δυνατή» (Παροιμίες 18:19), και αφού το να ρωτάς ειλικρινά για κάτι είναι απόδειξη της ταπεινότητας και της ταπεινότητας, χωρίς καρπό. αγάπη, καθώς και ταπεινοφροσύνη: εδώ είμαστε, η απαίτησή σας, και αρχίζουμε να εκπληρώνουμε τις καλές σας προθέσεις και εντολές, από υπακοή, ξεχνώντας την αδυναμία μας και αγνοώντας τις έγνοιες και τις λύπες που μας βαραίνουν. Σε αυτό μας δίνεται ένα παράδειγμα και πάρα πολλοί Πατέρες μας το διδάσκουν αυτό, ιδιαίτερα οι θεοφόροι - ο Άγιος Αμφιλόχιος και ο αληθινά μεγάλος Βασίλειος, από τους οποίους ο ένας πρότεινε ερωτήσεις και ο άλλος απαντούσε. Αν και και τα δύο ήταν σκεύη του Αγίου Πνεύματος, το καθένα έλαβε όφελος ο ένας από τον άλλο. Μιμήθηκαν τον Παύλο, ο οποίος έκρινε σκόπιμο να προσφέρει το ευαγγέλιό του στους άλλους αποστόλους (Γαλ. 2, 2); και ήθελε κανείς να μάθει ακριβέστερα τι ήξερε, και ο θεολόγος Βασίλειος του απάντησε, σημειώνοντας πρώτα την ωφέλεια που του έδωσε με τις ερωτήσεις του - και, ό,τι κι αν απάντησε, δεν απάντησε από τον εαυτό του, αλλά από τα γραπτά των Πατέρων που ήρθαν πριν από αυτόν, εξέφρασε ό,τι έλαβε από αυτούς, όπως αυτοί, εκθέτοντας όσα είχαν αποκαλύψει. Έτσι, έχοντας ενθαρρυνθεί από τις προσευχές τους για τον Χριστό, από αγάπη και υπακοή θα μιλήσουμε αδελφικά μαζί σας όσο καλύτερα μπορούμε, αν και γνωρίζετε περισσότερα από εμάς. Αν μόνο ο Κύριος, ο Λόγος του Θεού Πατέρα, η ζωντανή Σοφία, που γνωρίζει τα λόγια όλων των λεκτικών πλασμάτων, που δημιούργησε και δημιουργεί τα πάντα με το λόγο και που μας έδωσε τον λόγο, αν μας έδινε τη δύναμη να εκφράσουμε ικανοποιητικές απαντήσεις στα ερωτήματα που τέθηκαν. Έτσι φτάνουμε στις απαντήσεις. Ερωτήσεις: 1) Ισχύει ή όχι η Θεία Ευχαριστία, το βάπτισμα και όλα όσα τελούνται από ανάξιο κληρικό; – 2) Δέχεται ή όχι κάποιος ανάξια χειροτονημένος και ισχύει αυτό που κάνει; – 3) Άνθρωπος ανάξιος του ιερατείου, με τη χειροτονία και την είσοδο στον κλήρο, ιδίως χωρίς διάταγμα, μπορεί να απαλλάξει αμαρτίες και ισχύει η άφεση του ή μπορεί ένας απλός μοναχός να το κάνει αυτό, όπως ο κληρικός; – 4) Κάποιος, χωρίς να είναι ανάξιος, έγινε ιερέας ή επίσκοπος, και χειροτονεί τους άξιους και τους ανάξιους, ανεβάζοντάς τους σε πνευματικό βαθμό, και όλοι εκτελούν ιερά καθήκοντα. Είναι ευάρεστο στον Θεό αυτό που κάνουν; Στην πρώτη, δεύτερη, τρίτη και τέταρτη ερώτηση η σκέψη είναι η ίδια και θα πούμε όλοι αμέσως, αν είναι δυνατόν, όσα γνωρίζουμε σύμφωνα με την παράδοση από τους Πατέρες. Επίσκοπος, ιερέας, διάκονος με πτυχίο ιερατείου και κάθε άλλος κληρικός, έχοντας χειροτονηθεί νόμιμα, είναι αληθινός δούλος του Θεού, συνεργός στη σωτηρία των ανθρώπων, άλλος Άγγελος του Θεού, αγωγός αγιασμού, από τον οποίο είναι γεμάτος, ένα δοχείο γεμάτο με θείο φως και χάρη, πιο ζηλωτής είναι για την ιερατική υπηρεσία και τόσο λιγότερο διατεθειμένος στην τεμπελιά και τη χάρη. αμέλεια, με ευλάβεια: αφού η τεμπελιά χρησιμεύει ως ένδειξη ασέβειας. Ωστόσο, εάν μόνο έχει λάβει νόμιμα το δικαίωμα να υπηρετεί στην ιεροσύνη, ας τελέσει την ιεροσύνη: αυτό είναι σωτήριο για αυτόν και για όλους, ζωντανούς και νεκρούς, και ο θεολόγος Βασίλι μιλάει για αυτό. Αλλά και σε έναν ανάξιο, αν χειροτονηθεί, επίσκοπος, ιερέας, κληρικός ή λειτουργός της εκκλησίας, σύμφωνα με τη δύναμη της χειροτονίας, η χάρη ενεργεί για χάρη της σωτηρίας εκείνων που στρέφονται προς αυτόν - και όλοι λαμβάνουν αγιασμό από αυτόν, και κανείς δεν μένει χωρίς να είναι άξιος. Οι χειροτονούμενοι από αυτούς χειροτονούνται· εκείνοι που έχουν λυθεί από τις αμαρτίες, ή εκείνοι που είναι δεσμευμένοι, λύνονται, ή είναι δεσμευμένοι, και όλα τα μυστήρια που τελούνται από αυτούς είναι αληθινά μυστήρια: επειδή δεν τελούνται από τον άνθρωπο, αλλά μέσω αυτού του οργάνου - της χάρης. Αλίμονο σε αυτό το όργανο αν δεν το κάνει σύμφωνα με την πρόθεση Εκείνου που το κάνει μέσω αυτού. αλίμονο στον αμελή παπά! Αν στις γήινες και ανθρώπινες υποθέσεις εκείνος που παίρνει πάνω του ό,τι δεν του δίνεται και ό,τι δεν αξίζει αξίζει μια τέτοια τιμωρία όπως κλέφτης, ληστής, αυθάδης, απαγωγέας και περιφρονητής αυτού που είναι πάνω από το βαθμό του: τότε δεν θα καταδικαστεί ακόμη περισσότερο αν περιφρονεί τα θεϊκά και ιδιαίτερα τα θεϊκά; Αν μόνο αυτός που μετέχει ανάξια είναι ένοχος του δικαστηρίου, τότε ακόμη περισσότερο είναι αυτός που τελεί το μυστήριο ανάξια. Μιλάμε για εκείνους που έχουν αποδεχτεί τη χειροτονία: όλοι αυτοί, είτε πριν είτε μετά, αμαρτία, είναι ανάξιοι γι’ αυτήν. Και αν κατάφερναν να μετανοήσουν και να βελτιώσουν τη σωτηρία τους, οι ίδιοι θα εγκατέλειπαν την εκτέλεση των πιο ιερών πράξεων της ιεροσύνης και, με εξομολόγηση και θλίψη, θα άρχιζαν να λυγίζουν τον Θεό στο έλεός τους. Όταν μετανοούν, το πρώτο πράγμα για αυτούς είναι να σταματήσουν να κάνουν ιερές πράξεις. Αν κάποιοι, με την άδεια του Θεού, επιτρέψουν στον εαυτό τους τέτοια αυθάδεια που πονηρά και χωρίς πίστη (γιατί αυτό είναι απιστία) αναλάβουν την ιεροσύνη χωρίς να χειροτονηθούν και εκτελούν τα έργα της ιεροσύνης: τότε δεν υπάρχουν λόγια για να εκφράσουν τη σοβαρότητα της καταδίκης που περιμένει ένα τέτοιο άτομο. Οι πράξεις του είναι χειρότερες από τις πράξεις των πιο πονηρών και είναι χαρακτηριστικές μόνο των δαιμόνων, οι οποίοι μεταμορφώνονται σε Άγγελο φωτός, χωρίς να είναι ένας, και μιμούνται τις πράξεις του Θεού, όντας άθεοι και αντίπαλοι του Θεού. Έτσι, αυτοί οι άνθρωποι θα υποστούν τη μεγαλύτερη και ανείπωτη τιμωρία για τη βλασφημία των θείων πραγμάτων. Τα λόγια και οι πράξεις τους δεν είναι θεϊκά: αφού δεν έχουν τη χάρη της χειροτονίας. Θα υποστούν τιμωρία και για όσους βαφτίστηκαν ή χειροτονήθηκαν από αυτούς, αφού οι ίδιοι δεν χειροτονήθηκαν και δεν βαφτίστηκαν. Αυτός που δεν έχει τίποτα δεν δίνει τίποτα, και κανείς δεν παίρνει τίποτα από αυτόν που δεν έχει τίποτα, ακόμα κι αν νομίζει ότι έχει. Επομένως, αυτός που εξαπατά και νομίζει ότι είναι βαπτισμένος ή χειροτονημένος δεν έχει ούτε το ένα ούτε το άλλο - και αυτός που εξαπατήθηκε είναι ένοχος για την καταστροφή του. Ένα άτομο δεν μπορεί να κάνει τίποτα αν δεν λάβει τη δύναμη να το κάνει από τον Θεό. «Χωρίς εμένα», λέγεται, «δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). Αλλά και αυτός που κάνει τις πνευματικές τελετές της λειτουργίας χωρίς εντολή και διάταγμα του επισκόπου πλησιάζει, με την αμαρτία του, σε έναν κληρικό χωρίς χειροτονία: γιατί η απόφαση και το πλέξιμο είναι έργο μόνο των επισκόπων, και διάφοροι κανόνες μιλούν γι' αυτό. Έτσι πρέπει να είναι: γιατί αυτό το δικαίωμα από τον Χριστό τον Θεό μας δίνεται σε έναν Απόστολο, και οι διάδοχοι των Αποστόλων είναι επίσκοποι. Ως εκ τούτου οι πρεσβύτεροι, σαν να ήταν στην τάξη των 70, δεν έχουν το δικαίωμα να αποδίδουν το Πνεύμα, δηλ. δηλαδή τη χάρη, και ούτε να χειροτονεί, ούτε να χρίζει, ούτε να δίνει άφεση αμαρτιών κατά το πνεύμα, καθώς ο Φίλιππος, ένας από τους επτά διακόνους, δεν μπορούσε να το κάνει αυτό. Με την τοποθέτηση των χεριών δόθηκε το Άγιο Πνεύμα. Πέτρου και Ιωάννη, καθώς και τους υπόλοιπους 12 Αποστόλους, και τους διαδόχους τους στην επισκοπή. Στη συνέχεια, οι Απόστολοι χειροτόνησαν πολλούς από τους 70. Ομοίως, οι πρεσβύτεροι, έχοντας λάβει τη χειροτονία από τον επίσκοπο, μπορούν, σύμφωνα με τη συνταγή ή το διάταγμα του επισκόπου, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, να το κάνουν αυτό. Μόνο στην περίπτωση αυτή θα πρέπει να αποδίδουν τα δικαιώματά τους στους επισκόπους, που τα έχουν στον υψηλότερο βαθμό και σε μεγαλύτερο βαθμό: αφού οι πρεσβύτεροι δεν έχουν το δικαίωμα να κρίνουν τα πάντα. Ειδικά, χωρίς επισκόπους, δεν μπορούν να επιλύσουν αμαρτίες που απαγορεύονται, ούτε εγκλήματα, ούτε πτώσεις και ψευδορκία ιερέων κ.λπ. Έτσι, εάν αυτοί που έχουν λάβει επισκόπους είναι υποχρεωμένοι να ρωτήσουν σε ποια περίπτωση μπορούν να ασκήσουν πλήρως το δικαίωμά τους επίλυσης: τι μπορούμε να πούμε για αυτούς που δεν έχουν λάβει; για τους αμύητους, ακόμη περισσότερο. Επομένως, μαζί με εκείνους που υπηρετούν ως ιερείς χωρίς χειροτονία, θα υπόκεινται και αυτοί σε κρίση. Αν κάποιος από τους απλούς ανθρώπους, από ανάγκη και σε ακραία ανάγκη, κληθεί να δεχτεί την εξομολόγηση, τότε ας την παραδώσει στον επίσκοπο, ή σε κάποιον που έχει δικαίωμα να υπηρετήσει στην ιεροσύνη, εγκεκριμένο από τη γραμματική. Και ξέρουμε ότι αυτό συμβαίνει σε πολλούς από τους ευσεβείς μοναχούς. Πρέπει να θυμούνται ότι δεν μπορούν να δώσουν άδεια από μόνοι τους, ούτε να αυτοαποκαλούνται εξομολογητές: γιατί δεν έχουν το δικαίωμα να το κάνουν. αλλά αν από ανάγκη δεχτούν την ομολογία και ομολογήσουν? τότε, μη όντας εξομολογητές, πρέπει να εκπροσωπούν τους περί σωτηρίας σε ποιους πρέπει, και αν υπάρχει κληρικός κοντά, να παραπέμψουν εκείνον που απευθύνεται σε αυτούς. Αν όχι, τότε ας δεχτούν την εξομολόγηση, μόνο μετά ας την παραδώσουν στον πνευματικό τους πατέρα. Ας ξαναδιηγηθούν όλα όσα άκουσαν και έμαθαν από αυτόν που εξομολογήθηκε σε αυτόν που έχει τη δύναμη να αποφασίσει. μέσω αυτού το δικαίωμα της άδειας θα παραμείνει απαραβίαστο. Ακούσαμε, ωστόσο, ότι οι επίσκοποι δίνουν το δικαίωμα μετάνοιας σε μοναχούς που δεν έχουν λάβει την ιεροσύνη. αλλά, μας φαίνεται, αυτό δεν είναι καθόλου απαραίτητο, αφού αυτός που λαμβάνει την εξομολόγηση χρειάζεται να ευλογεί, να διαβάζει προσευχές και να διδάσκει το Άγιο Πνεύμα σε όσους το απαιτούν. Μυστήρια - με μια λέξη, να είσαι ιερέας, για να κάνεις προσφορές, να μεσολαβείς και να προσεύχεσαι για τον μετανοημένο. Στην περίπτωση της πιο ακραίας ανάγκης, όταν δεν υπάρχει κανείς αφιερωμένος σε αυτήν, φυσικά, επιτρέπεται στους ευλαβείς μοναχούς να δεχτούν την εξομολόγηση, μόνο για να μην το λύσουν οι ίδιοι, αλλά να το αναφέρουν στον τοπικό επίσκοπο και να ληφθεί η απόφαση από αυτόν. Ο ιερέας όμως πρέπει να έχει έναν βοηθό για τον εαυτό του σε αυτό το θέμα, ώστε, σε περίπτωση ανάγκης, να μπορεί να κάνει ό,τι του χρειάζεται, όπως: να διαβάσει την προσευχή της άδειας, να κοινωνήσει το Άγιο Πνεύμα. Βγάλε το μυστήριο από το πρόσφορο του μετανοούντος και κάνε χρίσμα με τους άλλους ιερείς. Όσο για μένα: Το βλέπω αυτό το θέμα με ευλάβεια και νομίζω ότι το μυστήριο της μετάνοιας δεν μπορεί να το τελέσει κάποιος που δεν έχει την ιεροσύνη: γιατί ανήκει στην ιεροσύνη. Ερώτηση . Ποια είναι η ανάγκη να φορούν ιερά άμφια οι χειροτονούμενοι και είναι δυνατόν ένας ιερέας να τελεί τη λειτουργία χωρίς επιτραχήλιο; Μόλις κάποιος, αφού φανεί άξιος, αποδεχτεί την ιεροσύνη, τότε μέσω αυτής της χειροτονημένης ιεροσύνης εκτελούνται ως μέσω οργάνου. Επειδή όμως ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα και τα μυστικά μας διδάσκονται με δύο μορφές, τότε ο ιερέας χρειάζεται και ναό και βωμό. Είναι αλήθεια ότι μια μέρα ο Άγιος Λουκιανός, πεθαμένος για τον Χριστό, εκμεταλλεύτηκε το στήθος του και, όντας αιχμάλωτος, έκανε ιερή πράξη στη φυλακή: αλλά αντί για ναό, έβαλε γύρω του και μαθητές. Χρειάζονται λοιπόν ιερά άμφια και ιερέας δεν πρέπει να υπηρετεί χωρίς επιτραχήλιο. Και τα ιερά άμφια έχουν θεία χάρη: γιατί καθένα από αυτά έχει πνευματικό νόημα, και το καθένα δίνεται με την ευλογία του επισκόπου. Όλα πρέπει να φορεθούν στη Θεία Λειτουργία. όμως και σε άλλες ιερές ακολουθίες, όσο φαινομενικά ασήμαντες κι αν είναι, εκτός κι αν είναι εγκεκριμένο από το έθιμο και αποδεκτό για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά χωρίς επιτραχήλιο, ο ιερέας δεν πρέπει να εκτελεί ούτε μία λειτουργία, και εάν υπάρχει επείγουσα ανάγκη να υπηρετήσει κάποια υπηρεσία - μια προσευχή, ή βάπτισμα ή οποιαδήποτε άλλη ιερή τελετή, και το επιτραχήλιο δεν είναι κοντά: τότε, για να μην εγκαταλείψει το έργο, ας ευλογήσει είτε μια ζώνη, είτε ένα είδος κορδόνι. άρα εκτελέστε την απαίτηση. Μετά από αυτό, ας μη θεωρεί πλέον τέτοια άμφια απλό πράγμα, αλλά, αν είναι κατάλληλο, ας τα μετατρέψει σε ιερή χρήση ή ας τα βάλει σε ειδικό μέρος, για να μην είναι πλέον συνηθισμένο πράγμα. Μπορεί να κάνει χωρίς το επιτραχήλιο όταν εκτελεί μόνο ό,τι στα μοναστήρια συνήθως κάνουν οι ιερείς στο γραφείο του Μεσονυχτίου, στις Ώρες και στο Compline. Ερώτηση . Τι σημαίνει μια πετσέτα στις εικόνες των Αγγέλων; τι σημαίνει επίσης η λάμψη στις εικόνες των Αγγέλων και των Αγίων, καθώς και ο κύκλος σε μορφή σύννεφου στα χέρια των Αγγέλων; Όσοι έχουν λάβει τη χάρη του επισκόπου ως φωτεινός έχουν παρόμοια εικόνα, όπως και οι βασιλείς, με εκείνους που έχουν λάβει το χρίσμα της βασιλείας. Η κούπα σε μορφή σύννεφου, που κρατούν στα χέρια τους οι Άγγελοι, σημαίνει τον αγιασμό του Πνεύματος και το γεγονός ότι έμειναν πιστοί στην οικονομία της σωτηρίας. Στη μέση του κύκλου υπάρχει ένα γραμμένο γράμμα: Το Χ δείχνει τον Χριστό. Αλλά αυτός ο κύκλος είναι μαζί ένα σύμβολο της θεολογίας, που σημαίνει ότι ακόμη κι αν ο Χριστός ήταν ενσαρκωμένος, αλλά, ως Θεός, δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, και ότι κρατά το σύμπαν και ολόκληρο τον κόσμο στα δεξιά Του, όπως λέει ο Δαβίδ (Ψαλμός 2:8). Ερώτηση . Τι σημαίνει λίτον και τόνος αναγνώστη και ιερέα; Ο Ίλιτων, που βρίσκεται στο ιερό γεύμα, παριστάνει τον κύριο, και το χτύπημα στο κεφάλι του ιερέα, που έλαβε κατά την είσοδό του στο βαθμό του αναγνώστη, σημαίνει το ακάνθινο στεφάνι. Ερώτηση . Γιατί κάποιος που μεταστρέφεται από την αποστασία χρίζεται μόνο με χρίσμα και δεν βαπτίζεται; Μόνο με μύρο αλείφουμε αυτόν που απομακρύνεται από την αποστασία, και δεν τον ξαναβαφτίζουμε: γιατί το βάπτισμα δίνει στον άνθρωπο την ύπαρξη του Χριστού και η αλοιφή δίνει ζωή σύμφωνα με το θέλημα του Χριστού, πνοή, αγιότητα και σφράγιση. Και, ως νοήμονες δυνάμεις, στους Αγγέλους δόθηκε αρχικά ύπαρξη και αθανασία, αλλά μερικοί από αυτούς έπεσαν, και μολονότι ζουν από την άυλη φύση τους, δεν ζουν σύμφωνα με τον Θεό και δεν έχουν στον εαυτό τους ούτε αγνότητα, ούτε θεϊκή σφραγίδα, ούτε θεοομοιότητα, ούτε χάρη, όντας εχθροί του Θεού, σκεύη σκότους και ξένο στους ανθρώπους. Στο βάπτισμα λαμβάνουν τη χάρη της ανάστασης και της αφθαρσίας του Χριστού και ενδύονται τον Χριστό και σε επιβεβαίωση λαμβάνουν τον αγιασμό Του και τη σφραγίδα του Πνεύματος. Αν κάποιος από αυτούς γίνει αποστάτης, τότε τέτοιοι άνθρωποι διατηρούν την ύπαρξή τους στον Χριστό, με τον καιρό θα αναστηθεί και θα γίνει άφθαρτος, μόνο που θα στερηθούν και της αγιότητας και της χάρης του Πνεύματος και θα καταδικαστούν μαζί με τους δαίμονες: γιατί όπως είναι μια σαρκική γέννηση, έτσι υπάρχει μια πνευματική γέννηση. Ερώτηση . Αν κάποιος έχει ομολογήσει, πρέπει να ομολογήσει ξανά; Αν κάποιος εξομολογήθηκε στον πνευματικό του πατέρα και αφού έλαβε τον κανόνα, βελτιώθηκε σύμφωνα με τον κανόνα με έργα μετανοίας, τότε δεν πρέπει να εξομολογηθεί ξανά σε άλλους εξομολογητές και να ζητήσει τον κανόνα, αφού αυτό σημαίνει περιφρόνηση του πρώτου εξομολογητή. Εκτός κι αν έχει πέσει στις ίδιες αμαρτίες και, έχοντας εξομολογηθεί ειλικρινά (ενώπιον ενός εξομολογητή), από ταπεινοφροσύνη υποδεικνύει τις προηγούμενες αμαρτίες (που έχουν ήδη επιλυθεί από άλλον εξομολογητή) ως τις ρίζες και τα αίτια των επόμενων, ή το κάνει απλώς από λύπηση καρδιάς και ταπείνωση, για να κερδίσει περισσότερο όφελος για τον εαυτό του. Ερώτηση . Είναι δυνατόν να βαπτιστεί ή να γίνει γάμος την Αγία Πεντηκοστή; Ερώτηση . Κάποιοι φιλούν τα άμφια του ιερέα στην είσοδο, ενώ άλλοι κάνουν ένα σταυρό στο έδαφος. Είναι χρήσιμο αυτό; Αυτός που φιλά τα ιερά άμφια στην είσοδο δεν κάνει τίποτα ακατάλληλο. μάλλον, κάνει ένα έργο πίστης και θα σωθεί, όπως σώθηκαν όσοι άγγιξαν τα άμφια του Σωτήρα, γιατί αυτό γίνεται για χάρη Του. Αλλά είναι απρεπές να κάνεις σταυρό στη γη: γιατί μέσω αυτού του θείου σημείου ταπεινώνεται κανείς. και σε όσους το κάνουν αυτό από άγνοια να τους πούμε να μην το κάνουν. Ερώτηση . Είναι έγκυρες και καλές οι μετάνοιες και οι απαγορεύσεις εάν ένας επίσκοπος, ο ιερέας ή ο εξομολόγος τις κάνει με θυμό; Και τι να κάνετε εάν το άτομο που υπόκειται σε μετάνοια δεν το αποδέχεται; Το να θυμώνει ένας επίσκοπος ή ένας ιερέας και να επιβάλλει μετάνοιες και απαγορεύσεις χωρίς ενοχές δεν είναι καλό και άδικο. Αντίθετα, αυτό πρέπει να γίνεται σύμφωνα με τους κανόνες, για να μη συμμετέχουμε στις αμαρτίες των άλλων και να μην γίνουμε ένοχοι του θανάτου του άλλου, αντί να τον αποτρέψουμε. Ωστόσο, ο εξομολογητής δεν πρέπει να είναι πολύ φιλάνθρωπος και να ντρέπεται για τα δικά του λάθη, στην αβάσιμη σκέψη ότι με την συγκατάβαση ενός άλλου μπορεί να κερδίσει επιείκεια προς τον εαυτό του. αλλά πρέπει κανείς να ζητήσει συγχώρεση για τις αμαρτίες του και ταυτόχρονα να εκπληρώσει αυστηρά το θέλημα του Θεού, μόνο με πραότητα, μερικές φορές με αυστηρότητα όταν το απαιτούν οι περιστάσεις, και σε διαρκή ετοιμότητα να δεχτεί αυτούς που μετανοούν, αρκεί να στραφούν σε αυτόν με μετάνοια. Και σημάδι μετάνοιας είναι αν ο πεσμένος έχει εγκαταλείψει το κακό και ταπεινωθεί. Ερώτηση . Για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας αφορισμένος; Κανένας από τους αφορισμένους, είτε χωρίς ενοχές, όπως του φαίνεται, είτε μέσω ενοχής, δεν πρέπει να περιφρονεί τον αφοριστή και να είναι ο κριτής του εαυτού του. Ας μην παραπλανήσει κανένας άλλος έναν τέτοιο άνθρωπο λέγοντάς του να μην έχει καμία σχέση με τον αφοριστή. Ας στραφεί όμως, χωρίς ταραχή, με ταπεινοφροσύνη και συντριβή καρδιάς σε αυτόν που του επέβαλε μετάνοια. Εάν, μετά από συχνές προσπάθειες, ούτε αυτός που του επέβαλε τη μετάνοια, ούτε κάποιος άλλος από τους ευλαβείς τη δεχθεί: σε αυτήν την περίπτωση, ας απευθυνθεί στον ανώτατο επίσκοπο, ζητώντας του συγχώρεση και όχι συκοφαντώντας αυτόν που επέβαλε τη μετάνοια, αλλά ταπεινά και με σεβασμό ικετεύοντας για συγχώρεση, ώστε να μην επιβληθεί νομίμως η άδεια και να μην επιβληθεί η άδεια. ίσως, δίκαια: γιατί άλλο η υπόθεση είναι η κρίση του ανθρώπου, και η άλλη είναι η κρίση του Θεού. Ερώτηση . Τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος που έχει αφορίσει ή αναθεματίσει τον εαυτό του; Με τον ίδιο τρόπο, κάποιος που έχει αφορίσει τον εαυτό του, ή που έχει αναθεματιστεί από απογοήτευση και θυμό, ή που έχει εκφράσει την απάρνηση του Θεού, πρέπει να στραφεί στον επίσκοπο κυρίως με δάκρυα και μεταμέλεια. αν δεν είναι κοντά, πήγαινε σε κάποιον σεβάσμιο εξομολογητή: μίλα για την αμαρτία σου, κλάψε, ζήτα συγχώρεση και προσευχή, κάνε έργα μετανοίας και μην τα βλέπεις σαν πράξεις χωρίς σημασία: γιατί για την αμαρτία του η καταδίκη είναι μεγάλη. Ερώτηση . Τι είναι ανώτερο - ιεροσύνη ή μοναχισμός; Η ιεροσύνη, αναμφίβολα, είναι ανώτερη σε βαθμό από τον μοναχισμό: γιατί τα έργα είναι το πρώτο έργο του Θεού και χωρίς την ιεροσύνη κανείς δεν μπορεί να γίνει χριστιανός, ούτε να έχει αγιασμό, ούτε να είναι άξιος κοινωνίας με τον Θεό. Αλλά από την άλλη, ο μοναχός είναι ανώτερος από τον ιερέα που ζει στον κόσμο, όπως λέει ο Διονύσιος, όχι ως ιερατείο, αλλά ως προς τον τρόπο ζωής. Επομένως, και μοναχός και ιερέας, και απλός μοναχός, υπερβαίνει τον ιερέα που ζει στον κόσμο, όχι στην ιεροσύνη, όπως είπαμε, αλλά στη ζωή. Όμως ο ιερέας με τη δύναμη της ιεροσύνης ευλογεί και αγιάζει τον μοναχό, αν και είναι ανώτερος στη ζωή του. Γι' αυτό ο Αντώνιος ταπεινώθηκε και έσκυψε το κεφάλι όχι μόνο μπροστά στους επισκόπους, αλλά και σε κάθε κληρικό. Ας ζει λοιπόν κάθε ιερέας, ως μεγάλος βαθμός, άγιος και κυρίως ας είναι ζηλωτής για τη μοναστική ζωή, ή επιθυμεί να γίνει μοναχός με τον καιρό. Ερώτηση . Τι είναι τα θανάσιμα αμαρτήματα; Μερικοί λένε ότι υπάρχουν οκτώ θανάσιμα αμαρτήματα, όπως και τα οκτώ πάθη, και τα περισσότερα περιλαμβάνουν τα εξής: απάρνηση του Θεού, φόνο, πορνεία και αμαρτίες που συνδέονται με αυτό, αγάπη για το χρήμα και αμαρτίες που συνδέονται με αυτό, ψευδορκία, ψέματα, αλαζονεία και έπαρση. Ωστόσο, καμία από αυτές τις αμαρτίες δεν φέρνει θάνατο σε όσους μετανοούν ειλικρινά, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, εκτός εάν μετά από το ένα ή το άλλο ένα άτομο αυτοκτονεί, ενδώσει στην απόγνωση, τρελαθεί από αλαζονεία και έπαρση και αρχίσει να βλασφημεί. Ερώτηση . Πατριάρχης, μητροπολίτης και επίσκοπος είναι το ίδιο πράγμα; Ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους και γιατί το ένα είναι ανώτερο από το άλλο; Σχετικά με τη χάρη και την πραγματικότητα της επισκοπής, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του πατριάρχη, του μητροπολίτη και του επισκόπου: γιατί όλοι κάνουν και μπορούν να κάνουν το ίδιο πράγμα. Ως προς την τάξη του θρόνου, την εξουσία, την υποταγή και τα όρια φροντίδας των υφισταμένων, ο πατριάρχης είναι ο πατέρας και η κεφαλή όλων, που μαζί με το ιερό συμβούλιο χειροτονεί και έχει το δικαίωμα να κρίνει μητροπολίτες και αρχιεπισκόπους και υποχρεούται να φροντίζει όλους τους υπό του. Και ο μητροπολίτης, με τη σειρά του, είναι ο πατέρας και επικεφαλής των επισκόπων και των κληρικών του, χειροτονώντας τους, ηγεμόνας και διαχειριστής σε κάθε επισκοπή του, υποχρεωμένοι να τη βελτιώνουν. Και ο επίσκοπος είναι ο πατέρας και επικεφαλής των κληρικών και λαϊκών υπό την επίβλεψή του. Και πάλι: ο επίσκοπος, σύμφωνα με την υπακοή στις ανώτατες ουράνιες βαθμίδες, υποτάσσεται στον αρχιεπίσκοπό του και τον υπακούει, και κρίνεται από αυτόν, όπως οι κληρικοί και οι λαϊκοί κρίνονται από τον επίσκοπο. ο μητροπολίτης είναι από τον πατριάρχη και το συμβούλιο, αλλά όχι από τους επισκόπους του, και ο πατριάρχης είναι από τη μεγάλη σύνοδο. Και αλήθεια, αυτό αντιστοιχεί στη θεία τάξη και την ουράνια κατανομή των βαθμών: γιατί ο καθένας παίρνει τη θέση του από εκείνους από τους οποίους χειροτονείται. Μόνο θέματα πίστης, κοινά σε όλους τους πιστούς, συζητούνται από όλους τους πατριάρχες, αρχιεπισκόπους και επισκόπους μαζί, καθορίζονται με βάση τις θείες Γραφές και εγκρίνονται δεόντως. Ας μείνει λοιπόν ο καθένας στην τάξη του, για να μείνει σε αυτήν και στον επόμενο αιώνα, όπως μαρτυρεί ο θείος Παύλος. Ερώτηση . Κάποιοι επίσκοποι δίνουν το δικαίωμα της εξομολόγησης σε μοναχούς, οι οποίοι και χωρίς την ιερωσύνη την ευλογούν και την επιτρέπουν αδιάφορα. Είναι καλό αυτό; Έχω ακούσει επίσης ότι ορισμένοι επίσκοποι δίνουν στους μοναχούς το δικαίωμα να λάβουν εξομολόγηση. Αλλά το έχω εκφράσει παλαιότερα, και τώρα θα εκφράσω την άποψή μου—είναι, ελπίζω, η άποψη και των Πατέρων— ότι αυτό είναι έργο της ιεροσύνης και πρέπει να το κάνουν επισκόπους ή ιερείς, αλλά σε καμία περίπτωση από απλούς ανθρώπους. Εάν κάποια ανάγκη, ελλείψει ιερέα, αναγκάσει έναν μοναχό, ευλαβή και γνώστη των νόμων του Θεού, εννοώ τους ιερούς κανόνες, να εκτελέσει αυτό το έργο με την άδεια του επισκόπου, τότε ας το κάνει, μόνο να δεχτεί μια ομολογία και να τη μεταφέρει στον επίσκοπο ή να δώσει σε αυτόν που τη χρειάζεται κάποια ψυχική συμβουλή, αλλά δεν την επιτρέπει. Διαφορετικά, χωρίς την ιεροσύνη, μπορούσε να λειτουργήσει, να βαπτίσει, να ευλογήσει, να τελέσει κ.λπ., και αυτό είναι ξένο στην Εκκλησία. Ερώτηση . Ποια είναι η διαφορά μεταξύ επισκόπου και ιερέα; Και γιατί δεν χειροτονεί ο ιερέας, αν και τελεί τη λειτουργία και τη βάπτιση; Τα χαρίσματα του Πνεύματος είναι διαφορετικά, και σε έναν δίνεται αυτό το δώρο και σε άλλον αυτό το δώρο. «Όλα όμως αυτά λειτουργούν από ένα και αυτό Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:11), όπως είναι γραμμένο. «Και έθεσε ο Θεός στην Εκκλησία πρώτα τους Αποστόλους, δεύτερους τους Προφήτες» (Α' Κορ. 12:28) κ.λπ. Επομένως στην Εκκλησία υπάρχει αναγνώστης του λαού, λειτουργός, διάκονος, που τον καλεί ο θείος Διονύσιος και «λειτουργικὸς», ιερέας που λέγεται και τελεστής, καθώς μπορεί να εκτελεί λειτουργίες, αλλά δεν μεταβιβάζει τα δικαιώματα να το κάνει. υπάρχει επίσης ένας ιεράρχης, καθώς έχει τη δύναμη να εκτελεί όλες τις ιερές και θεϊκές πράξεις και να μεταβιβάζει το δικαίωμα να τις εκτελεί σε άλλους. Γι' αυτό ονομάζεται διαφωτιστής, καθώς έχει μέσα του πηγή ενόρασης και τέλειας χάρης, όπως είπε ο Σωτήρας για τον εαυτό Του και τους μαθητές Του. Είχε μέσα Του «όλη τη φυσική εκπλήρωση της Θεότητας» (Κολ. 2:9), και οι μαθητές είχαν χαρίσματα μέσω της κοινωνίας μαζί Του. Γι' αυτό λέει για τον εαυτό του: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάν. 12:46), και στους μαθητές του: «εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Έτσι, μέσω αυτών και των διαδόχων τους, των επισκόπων, η χάρις, σαν φως, κοινοποιήθηκε σε όλους αυτούς. Όμως οι ιερείς δεν έχουν αυτή τη χάρη, αλλά μπορούν μόνο να τελούν τη λειτουργία και να βαπτίζουν, και αυτό δεν γίνεται χωρίς επισκοπική εξουσία και χειροτονία. Ερώτηση . Είναι δυνατόν ένας επίσκοπος να λειτουργήσει μόνος; Τίποτα δεν εμποδίζει έναν επίσκοπο να υπηρετήσει μόνος του χωρίς πρεσβύτερο ή διάκονο, αν και αυτός, κατά χάρη, είναι τελειότερος και μεταβιβάζει το δικαίωμα της ιερατικής υπηρεσίας σε άλλους. Ωστόσο, για χάρη της ευπρέπειας και της λαμπρότητας, και για χάρη της τιμής του επισκόπου, θα έπρεπε να έχει μαζί του τον μεγαλύτερο αριθμό πρεσβυτέρων και διακόνων· αυτό μπορεί να απεικονίσει καλύτερα τον Κύριο με τους μαθητές του. Αν υπάρχει έλλειψη κληρικών, ας υπάρχει τουλάχιστον ένας πρεσβύτερος και ένας διάκονος στην ιερατική λειτουργία. Ιδιαίτερα κατά τη χειροτονία θα πρέπει να παρίστανται πρεσβύτεροι και διάκονοι, ώστε ο χειροτονούμενος να προσάγεται από αυτούς, να δέχεται χαιρετισμούς από τους συνυπουργούς του και να εκτελείται η τάξη σύμφωνα με την τάξη. Γνωρίζουμε όμως ότι στις βασιλικές εκστρατείες συνέβαινε συχνά ένας επίσκοπος, λόγω έλλειψης κλήρου, να τελούσε ιερές ακολουθίες μόνος, όπως συνέβαινε, με την άδεια του επισκόπου, εξ ανάγκης, ένας ιερέας να τελούσε ακόμη και τα μυστήρια στο κελί του μόνος του. Αλλά ακόμα κι αν τίποτα δεν το εμποδίζει, πρέπει να τηρεί κανείς ό,τι απαιτεί η κοσμητεία, ειδικά κατά τη χειροτονία, σε ορθόδοξους ναούς και με σημαντική συγκέντρωση κόσμου. Ερώτηση . Γιατί ένας επίσκοπος χειροτονεί πολλούς αναγνώστες ταυτόχρονα, αλλά δεν χειροτονεί πολλούς ως διάκονους και πρεσβύτερους μαζί, και είναι δυνατόν να χειροτονήσει ιερέα χωρίς λειτουργία; Γνωρίζουμε ότι πολλοί χειροτονούνται μαζί ως αναγνώστες και υποδιάκονοι, και αυτό βασίζεται στην παράδοσή μας. Είναι αφιερωμένα έξω από το βωμό. και μέσα, στην ιερά τράπεζα, χειροτονούνται ένας-ένας διάκονος, ένας-ένας πρεσβύτερος και ένας-ένας επίσκοπος. Όποιος παρεκκλίνει από αυτό το έθιμο εισάγει νέα, και αυτός που εισάγει νέα δεν ανήκει στην Εκκλησία. Και δεν πρέπει κανείς να χειροτονεί χωρίς τη λειτουργία - αυτό μας διδάσκει η παράδοση. Αυτό διατάζει και ο θείος Διονύσιος, διάδοχος των αποστόλων, λέγοντας ότι όλα γίνονται με τη λειτουργία και την κοινωνία των μυστηρίων του Χριστού, πέφτοντας στο θυσιαστήριο και τιμώνται με χειροτονία, σφράγιση, επίκληση χάριτος, ιερές προσευχές, διακήρυξη και χαιρετισμό, και μας έχει αφιερώσει σε αυτούς τους άλλους. Έτσι, αυτός που χειροτονείται δεν είναι έτσι - δεν χειροτονείται σύμφωνα με την παράδοση, και δεν ξέρω πώς θα είναι αυτός ο χειροτονούμενος χωρίς τον βαθμό. Έτσι, σε μια λειτουργία, δεν πρέπει να χειροτονήσει κανείς πολλούς μαζί ως επίσκοποι, ή πρεσβύτερους, ή διακόνους, αλλά έναν ως επίσκοπο, έναν ως πρεσβύτερο και έναν ως διάκονο, και τον καθένα από αυτούς σε μια αξιοπρεπή ώρα και καθορισμένη από την τάξη: - ως επίσκοπος μετά το Τρισάγιο, πριν από την ανάγνωση του Αποστόλου. στον πρεσβύτερο μετά την επίδοση των ιερών δώρων στο Θείο γεύμα· στον διάκονο μετά την τελική προσευχή, πριν από τις λέξεις: «μνημονεύοντας όλους τους αγίους». Ο επίσκοπος θα πρέπει να χειροτονηθεί την ώρα που αναφέρεται, για να μπορεί να καθίσει στο θρόνο, αφού μπαίνει στο τάγμα των Αποστόλων. - σε πρεσβύτερο μετά τη χειροτονία των θείων δώρων επειδή γίνεται ο εκτελεστής τους. - στον διάκονο μετά την τελική προσευχή γιατί αυτή είναι η τελευταία ιεροτελεστία και ο διάκονος δεν λαμβάνει τη δύναμη να προσευχηθεί, αλλά μόνο να υπηρετήσει και να καλέσει για προσευχή. Ερώτηση . Μπορεί ένας διάκονος να κοινωνήσει σε κάποιον από ανάγκη, ελλείψει ιερέα; Σε περιπτώσεις ανάγκης, ελλείψει ιερέα, ο διάκονος δεν απαγορεύεται να δίνει τα προηγιασμένα δώρα σε λαϊκό που πλησιάζει στον θάνατο, μόνο σε τέτοια περίπτωση πρέπει να προσέχει την ανάγκη. Αλλά πριν, αν είναι δυνατόν, ή μετά, πρέπει να το πει στον ιερέα. Ο αφορισμένος και αμύητος δεν μπορεί να κοινωνήσει με τον Άγιο. Μυστήριο, αλλά καθένα από αυτά πρέπει να στραφεί στον ιερέα, και κυρίως από αίσθηση ταπεινοφροσύνης και για χάρη της συγχώρεσης. Ερώτηση . Γνωρίζουμε ότι οι μοναχοί στις ερήμους κοινωνούν μόνοι τους. Πρέπει να το κάνετε αυτό και πώς να εγγραφείτε; Μερικοί από τους μοναχούς που ζουν στις ερήμους και δεν έχουν ιερείς επιτρέπεται από τον επίσκοπο, όπως γνωρίζουμε, να έχουν τα προηγιασμένα δώρα στη σκηνή (εν ποξιω), και σε περίπτωση ανάγκης να τα μεταλαμβάνουν με μεγάλη ευλάβεια, αλλά όχι όπως οι ιερείς, αλλά όπως έχουμε υποδείξει και διατάξει σε άλλο μέρος για αυτούς που μας ζήτησαν. Αφού απλώσουν το ιερό ύφασμα σε κάποιο καθαρό μέρος, πρέπει να τοποθετήσουν το ιερό κάλυμμα πάνω του και στο κάλυμμα - μια κουταλιά από τον πανάγιο άρτο. τότε, αφού ψάλλετε, θυμιάσετε και προσκυνήσετε τρεις φορές, πάρτε τον θείο άρτο όχι με το χέρι, αλλά με τα χείλη σας. Στη συνέχεια πλύνετε το στόμα σας με κρασί και νερό, ή μόνο με νερό, από ένα δοχείο. Αν κάποιος πεθάνει και δεν υπάρχει ιερέας ούτε διάκονος: σε αυτήν την περίπτωση, για χάρη μεγάλης ανάγκης, όπως υπηρέτησε ο ναυπηγός την Αγία Θεοκτίστα, αν υπάρχει ζωογόνος άρτος, ας δοθεί σε έναν από τους αναγνώστες ή στους πιο ευλαβείς και αγνούς λαϊκούς - και αυτός, με φόβο και ευλάβεια, άφησε να του ρίξει ένα μικρό κομμάτι ψωμιού μέσα σε ένα ψωμί. Φέρτε το στα χείλη του ετοιμοθάνατου ως αποχωριστή λέξη για την αιώνια ζωή. μόνο αυτό είναι απολύτως απαραίτητο, όπως είπαμε, και με τη μεγαλύτερη προσοχή, αν κάποιος κοιτάζει τον τάφο και είναι απελπισμένος. Τότε αυτός που υπηρέτησε με αυτόν τον τρόπο ας το αναγγείλει στον ιερέα και ας ζητήσει συγχώρεση. Ερώτηση . Εάν ένας ιερέας, ή ένας άλλος πιστός, απαρνηθεί (την πίστη) με θυμό, τι πρέπει να γίνει; Και είναι δυνατόν ένας τέτοιος ιερέας να λειτουργήσει; Διαφορετικά καταδικάζονται οι αμαρτίες στα λόγια, και αλλιώς οι αμαρτίες στην πράξη. Επομένως, αν εκφράσει με θυμό μόνο με λόγια ότι απαρνιέται (την πίστη), αλλά δεν το κάνει, αν είναι ιερέας, καταδικάζεται και του απαγορεύεται για μεγάλο χρονικό διάστημα η ιερατική υπηρεσία, αλλά δεν υπόκειται σε αφορισμό: επειδή δεν έκανε το ίδιο το έργο. Οι Πατέρες γράφουν επίσης για τον μοναχισμό ότι αν κάποιος θέλει να απορρίψει το μοναχικό σχήμα και, χωρίς να το πετάξει, σύντομα πεθάνει, μένει στους μοναχούς, όπως ο λαϊκός μένει λαϊκός αν ήθελε να γίνει μοναχός, αλλά δεν είχε χρόνο: αφού αυτό που κατάφερε να γίνει και είναι, σύμφωνα με αυτό, καταδικάζεται. Ερώτηση . Πρέπει να δεχτεί κανείς την εξομολόγηση από κάποιον που συνεχίζει να αμαρτάνει; Και σε τι χρησιμεύει αυτό; Αυτός που αμαρτάνει και δεν παύει να αμαρτάνει καλά θα κάνει αν μετανοήσει ενώπιον του Θεού και εξομολογηθεί στον πνευματικό του πατέρα: γιατί αυτή είναι η αρχή της μετάνοιας. Με την εξομολόγηση και την αυτοκαταδίκη θα φτάσει στην πλήρη μετάνοια: αφού δεν απελπίζεται, καταδικάζει τον εαυτό του, δέχεται λόγια διδασκαλίας και προσευχής για μετάνοια και ο Θεός δεν θα αφήσει αμετανόητο αυτόν που το κάνει. Ερώτηση . Είναι πράγματι ένα άτομο υπόκειται σε τιμωρία για κάθε αμαρτία, ακόμα και για το πιο μικρό; Πραγματικά, ένας άνθρωπος θα τιμωρηθεί για κάθε αμαρτία, γιατί θα δώσουμε λογαριασμό για άσκοπα λόγια, όπως λέει η ίδια η Αλήθεια και ο Κριτής των πάντων. Θα καταδικαστούμε για ένα παθιασμένο βλέμμα, και για όρκο στον ουρανό και τη γη, και για το ότι είπαμε περισσότερα από: αυτή και καμία - αλλά η τιμωρία θα αντιστοιχεί στην πτώση, και υπάρχουν πολλές τιμωρίες, όπως υπάρχουν πολλές κατοικίες που έχει προετοιμάσει ο Θεός για τους εκλεκτούς. Με τη μετάνοια και την εξομολόγηση λύνονται όλες οι αμαρτίες, και τι είναι μεγαλύτερο από αυτό το δώρο; Ας μετανοήσουμε για να σωθούμε. «Μετανοήστε», λέει και ο Βαπτιστής και ο Κύριος (Ματθαίος 3:2, 4:17). Ερώτηση . Είναι υποχρεωμένος ένας ιερέας που λαμβάνει πολλά πρόσφορα την κατάλληλη στιγμή να κάνει προσφορά από όλους; Ένας ιερέας που λαμβάνει πολλά πρόσφορα εγκαίρως, δεν είναι υποχρεωμένος να κάνει προσφορά από όλα τα πρόσφορα: αφού μπορεί να φάει και από αυτά, σαν κερκοφόρος. Αλλά είναι υποχρεωμένος να φέρει ένα μόριο στον Θεό για κάθε έναν από αυτούς που το προσφέρουν ονομαστικά. Γι’ αυτό είναι απαραίτητο να σημειωθούν τα ονόματα όσων φέρνουν και κάνουν προσφορά γι’ αυτούς όχι μόνο τότε, αλλά και άλλες φορές: αφού ό,τι φέρνει ο καθένας, το φέρνει για όλη τη λειτουργία. Είναι υποχρεωμένος να φέρει ιερό ψωμί από μια από τις πιο αγνές πρόσφορες, και όχι από πολλές, εξαιρουμένων μόνο των Κυριακών της Αγίας Πεντηκοστής. Ερώτηση . Τι φέρονται τα σωματίδια και τι δύναμη έχουν; Και πρέπει να γίνει προσφορά για γυναίκες που ζουν με αιρετικούς ή αποστάτες; Από τα άλλα πρόσφορα, να φέρει κανείς σωματίδια για τους Αγίους και για αυτούς που έφεραν τον πρόσφορο. Και δεν πρέπει να αμελεί κανείς την προσφορά σωματιδίων, τόσο για κάθε βαθμό Αγίων όσο και για όλους μαζί, και για κάθε πιστό που κάνει την προσφορά, εκτός αν ζει παράνομα και δεν αμαρτάνει φανερά: γιατί τα σωματίδια αντιπροσωπεύουν τα πρόσωπα αυτών που προσφέρουν και μέσω αυτών γίνεται νοητική επικοινωνία (των μνημονευόμενων) με τον Χριστό. Επομένως, η πρόσφορα δεν πρέπει να γίνεται αποδεκτή ούτε από εμφανείς και μη αναμορφωμένους αμαρτωλούς, ούτε από γυναίκες, αν και πιστές ή ορθόδοξες, που συγκατοικούν με αποστάτες ή αιρετικούς. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να δεχθούμε κερί και λάδι από αυτούς για να υποστηρίξουμε την ελπίδα της σωτηρίας σε αυτούς και δεν είναι κατακριτέο να κάνουμε ικεσίες και προσευχές γι' αυτούς και να αναγνωρίζουμε την ελεημοσύνη τους ως έγκυρη, απλώς μην τους προσφέρουμε (σωματίδια) και μην τα λαμβάνουμε, εκτός αν στο τέλος της ζωής τους και αφού έχει γίνει η ευλογία του λαδιού. Ας δεχτούν αγίασμα και αντίδωρο σε ορισμένη ώρα, μαρτυρώντας ότι είναι πιστοί - χάριν αγιασμού και ελπίδας σωτηρίας, ώστε αποφεύγοντας αυτό να μην πέσουν στο μεγαλύτερο και θανάσιμο αμάρτημα της απελπισίας. Ερώτηση . Είναι δυνατόν ένας ιερέας να τελέσει την ευλογία του χρίσματος; Ένας ιερέας μόνος δεν πρέπει να κάνει την ευλογία του λαδιού όταν υπάρχει η ευκαιρία να συγκεντρωθούν πολλοί πρεσβύτεροι: γιατί λέγεται: «Ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας» (Ιακώβου 5:14), και όχι μόνο ένας πρεσβύτερος. Επιπλέον, η ιεροτελεστία πρέπει να τηρηθεί. Ερώτηση. Αν κάποιος μάθει κάτι για έναν ιερέα και χάσει την πίστη του ότι θα λάβει τον αγιασμό από αυτόν: τι πρέπει να κάνει τότε; Αν κάποιος αναγνωρίσει κάποια αμαρτία σε έναν ιερέα, λέει ο Μέγας Βασίλειος, τότε ας ειδοποιήσει τον επίσκοπο για να το ερευνήσει. αλλά δεν πρέπει να περιφρονεί τον ιερέα μπροστά στην εκκλησία του. Μέχρι να ατιμαστεί ο ιερέας, δεν πρέπει ούτε να ντροπιαστεί, ούτε να κατακριθεί, ούτε να τον αποφύγει. Αν κάποιος ντρέπεται να επικοινωνήσει με έναν τέτοιο ιερέα? μετά αφήστε τον να πάει σε κάποιον άλλο. Αν όμως είχε παράσχει στον Θεό ό,τι γνωρίζει για τον ιερέα και δεχόταν μέσω αυτού, ως μέσω οργάνου, τα δώρα της χάριτος, τότε θα είχε πολύ μεγαλύτερες ανταμοιβές, ως κάποιος που στράφηκε με πίστη στη χάρη, και όχι στη δύναμη του ανθρώπου, και που το έκανε αυτό για χάρη του ενός Θεού. Πόσο γρήγορα προσηλυτίζει κάποιος χωρίς πίστη, τότε όλα «αν δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία» (Ρωμ. 14:23), όπως είναι γραμμένο. Ας πάει καλύτερα ένας τέτοιος όπου έχει πίστη. Απλώς ενημερώστε του ότι θα χάσει τη μεγάλη ανταμοιβή που δεν καταδίκασε, και, ίσως, θα κάνει λάθος, και αν αρχίσει να καταδικάζει τέτοιους ιερείς, τότε, στη συκοφαντία του εχθρού, θα αρχίσει να καταδικάζει και να δυσφημεί και τους αθώους και τους αγνούς, θέτοντας έτσι σε κίνδυνο τη σωτηρία του. Ερώτηση . Γιατί η μετάνοια και η μεταστροφή δεν δίνεται στους δαίμονες, αλλά μόνο στους ανθρώπους; Η έκπτωτη λογική φύση των αγγέλων, δηλαδή των δαιμόνων, δεν μπορεί να στραφεί γιατί δεν έπεσε από την αποπλάνηση και την εξαπάτηση κάποιου άλλου, και όχι από άγνοια των καλύτερων, αλλά από τη δική τους κακία, και αυτό είναι που συνεχώς προσπαθούν και γίνονται ακόμη χειρότερα. Αν ήταν δυνατό και σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του Θεού να μετανοήσουν, τότε ο αγαπητός Θεός, φυσικά, δεν θα τους το είχε αρνηθεί αυτό. Αλλά αυτό είναι αδύνατο, και όσοι ισχυρίζονται ότι είναι δυνατό, εξαπατώνται από δαίμονες, ώστε να μπορούν να αναγνωρίσουν, όπως ο Ωριγένης, το τέλος του βασάνου ή την απόλυτη βλασφημία κατά του Θεού. Δεν θα σηκωθούν λοιπόν οι δαίμονες: γιατί έπεσαν από τη δική τους επιθυμία για το κακό και ο λόγος της ατυχούς πτώσης και ακαμψίας τους δεν ήταν το κάλυμμα της σάρκας, αλλά η δική τους αυθαιρεσία και όχι οι σωματικές ανάγκες, αφού είναι άυλα όντα και δεν χρειάζονται τίποτα σωματικό. Μας βαραίνουν όμως ανάγκες, ξεγελιόμαστε από τους ίδιους δαίμονες και μας κλέβουν την ευχαρίστηση του φαγητού, όπως αυτοί που έχουν ανάγκη να φάνε. Εφόσον καταδικασθήκαμε σε θάνατο, έχουμε ακόμη μεγαλύτερη ανάγκη για βοήθεια, γιατί αμαρτάμε πολύ, παρά τον φόβο του θανάτου, όπως λέει ο θείος Απόστολος: και «θα τους ελευθερώσει από τον φόβο του θανάτου σε όλη τους τη ζωή, με το έργο» (Εβρ. 2:15), - και προσθέτει, «όχι από άγγελο όταν λαμβάνει, αλλά από το σπέρμα του Αβραάμ 2, 1). Επομένως, είναι σωστό ότι ο Θεός χάρισε εδώ τη μετάνοια σε εμάς και όχι στους Αγγέλους. Δεν θα υπάρχει μετάνοια, αλλά ανταμοιβή για τις πράξεις: αφού το παρόν είναι η ώρα της πράξης, και το μέλλον είναι ανταμοιβή. Ερώτηση . Τι είναι η νηστεία του Κυρίου, γιατί ονομάζεται νηστεία των σαράντα ημερών, όταν έχει περισσότερες από σαράντα ημέρες, και πώς αποτελεί για εμάς δεκαήμερο; Τηρούμε τη νηστεία που τήρησε ο Κύριος - αγία, κατ' όνομα και μάλιστα, τη μεγάλη Πεντηκοστή, για τη δική μας κάθαρση και εξιλέωση του Θεού, σαν να φέρνουμε τους πρώτους καρπούς και το δέκατο στον Θεό από το έτος της ζωής μας. Αρχίζει τη δεύτερη μέρα και τελειώνει την Παρασκευή, με την έναρξη της Κυριακής και του Σαββάτου, αν και αυτές τις μέρες εκπληρώνουμε τον κανόνα, τρώγοντας δύο φορές την ημέρα και συμμορφωνόμαστε με τις απαιτήσεις της νηστείας - αποχή από κρέας, τυρί και ψάρι. Και ο Σωτήρας μας νήστεψε σαράντα μέρες και ισάριθμες νύχτες. Και ο Κλήμης, διάδοχος του Πέτρου στη Ρώμη, γράφει σχετικά στα Αποστολικά Συντάγματα. Αυτό το πρόδωσαν όλοι οι Πατέρες, και ο θείος Σάββας, και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην Ιερουσαλήμ, και οι αδελφοί-ομολογητές - Ιωσήφ ο Θεσσαλονικιός και Θεόδωρος ο Στουδίτης - στα τραγούδια τους για την Αγία Πεντηκοστή. Οι πατέρες που έγραψαν τα τραγούδια αποφάσισαν να ψάλλουν τον Λάζαρο την Παρασκευή: 1, γιορτάζοντας έτσι, ως ειδικές γιορτές, την ανάσταση του Λαζάρου, τη γιορτή του Βάι και επίσης τη Μεγάλη Εβδομάδα των σωτήριων παθών του Κυρίου, που μας έφερε για να μας χαρίσει απάθεια. Από εδώ και πέρα ​​θριαμβεύουμε ήδη, χαιρόμαστε για την ανάστασή Του. Και πάλι, όπως είπαμε, αυτό γράφεται στα Διατάγματα, και οι Πατέρες μαρτυρούν με τραγούδια, και η αρχαία παράδοση μιλάει. Αλλά και οι Λατίνοι εισάγουν και εδώ νέα, ενάντια στον κανόνα, χωρίζοντας δύο μέρες από την ιερή νηστεία και χαλώντας ολόκληρη τη νηστεία. Έτσι, εξαιρουμένων των Κυριακών, μετρούν σαράντα ημέρες μέχρι το Μεγάλο Σάββατο και επομένως δεν αφήνουν ούτε μια μέρα για νηστεία για χάρη των τίμιων παθών του Κυρίου, όπως είναι παράδοση, ούτε καν την Πεντηκοστή, γιατί τις Κυριακές δεν αρνούνται να φάνε ούτε τυρί ούτε κρέας. Έτυχε να ρωτήσουμε κάποιους από αυτούς: τι είδους νηστεία κρατάτε για χάρη της σωτηρίας των παθών; - και αποδείχθηκε ότι δεν ήξεραν τι να απαντήσουν. Και πάλι, αφού μετράνε σαράντα μέρες, εκτός από τις Κυριακές, τότε όταν ρωτήσαμε: γιατί δεν νηστεύεις, κατά την παράδοση, τις Κυριακές; – δυσκολεύτηκαν πάλι. Άρα, η νηστεία του Κυρίου μας διαρκεί σαράντα ημέρες και ακολουθεί η εβδομάδα του ιερού πάθους Του. Έκανε τη νηστεία χωρίς να τη χρειάζεται: γιατί πώς είναι δυνατόν αυτό όταν είναι ο μόνος αναμάρτητος; Αλλά νήστεψε για χάρη μας, και το έκανε για να μας δώσει ένα παράδειγμα νηστείας, να αφαιρέσει το έγκλημα του Αδάμ και με τη νηστεία να αποκαταστήσει τους πεσόντες μέσω της αμετροέπειας και της λαιμαργίας. Γι' αυτό και η νηστεία ήταν θέμα ανησυχίας των Αγίων, με στόχο να λυθεί αυτός ο αρχαίος όρκος για αμετροέπεια. Οι Προφήτες εργάστηκαν σε αυτό, ιδιαίτερα ο Μωυσής, ο Ηλίας και ο Δανιήλ, και πολλοί άλλοι. ήταν θέμα ιδιαίτερης σημασίας μεταξύ των Αποστόλων, Ιεραρχών και Αγίων. Μας δόθηκε για να καταπνίξουμε τον πόθο της μήτρας, ως εικόνα της σωτήριας νηστείας (του Κυρίου), για να μας καθαρίσει και να μας ενθουσιάσει (στη μετάνοια). Επομένως, με το τέλος της νηστείας, δεν έρχεται πλέον ο θάνατος, αλλά η ανάσταση Εκείνου που έζησε και νήστεψε αναμάρτητα για εμάς, που πέθανε και αναστήθηκε και που μας ανέστησε μαζί. Ερώτηση . Γιατί νηστεύουμε Τετάρτη και Παρασκευή και άλλες νηστείες; Και οι λαϊκοί μπορούν να νηστεύουν τόσο πολύ; Την Τετάρτη και την Παρασκευή υπάρχει νηστεία γιατί την Τετάρτη συντάχθηκε συμβούλιο για την απόπειρα κατά της ζωής του Σωτήρα και την Παρασκευή έγινε: αφού αυτή την ημέρα Τον σταύρωσαν - την ίδια στιγμή που πέθανε ο Αδάμ, αγγίζοντας το δέντρο. Μάλιστα, ο Σωτήρας καρφώθηκε την έκτη ώρα, όταν ο Αδάμ άγγιξε το δέντρο, και πέθανε την ένατη ώρα, όταν και αυτός βρέθηκε στο σκοτάδι στον παράδεισο - έχοντας ακυρώσει τη θανατική ποινή στον Αδάμ: «Εσύ είσαι γη και θα επιστρέψεις στη γη» (Γεν. 3:19), - σύμφωνα με την οποία έγινε νεκρός. Ερώτηση . Από πού προήλθε η νηστεία της Πεντηκοστής, των αγίων Αποστόλων και της Θεοτόκου και ποιος τους πρόδωσε στην αρχή; Κάποιοι λένε ότι είναι μια καινοτομία. Και όλες οι άλλες νηστείες έχουν τη βάση τους στην αρχαία παράδοση, όπως μαρτυρεί το έθιμο, και είναι αρχαίοι θεσμοί. Τόσο το Βιβλίο της Ενότητας όσο και ο Κανόνας της Ιερουσαλήμ, όπως είπαμε παραπάνω, τους αναφέρει, έχοντας ως συγγραφείς και νομοθέτες τους τον θείο Σάββα και μετά από αυτόν τον Θεολόγο από τη Δαμασκό. Ο ένας έζησε κατά τη διάρκεια της τέταρτης οικουμενικής συνόδου και ο άλλος μεταξύ της έκτης και της έβδομης. και οι δύο είναι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας. Η σύνταξη του καταστατικού ανήκει και στα δύο: γιατί όταν χάθηκε, με αφορμή την επίθεση των ειδωλολατρών στο μοναστήρι του θείου Σάββα, ο μέγας Ιωάννης πάλι το συνέθεσε και το έγραψε κατά την αρχαία τάξη. Κάθε ανάρτηση έχει τη δική της ιδιαίτερη σκέψη. Η νηστεία της Πεντηκοστής σχηματίζει τη νηστεία του Μωυσή, ο οποίος, έχοντας νηστέψει σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες, έλαβε τα λόγια του Θεού γραμμένα σε πέτρινες πλάκες. Και εμείς, σαράντα μέρες νηστεύοντας, συλλογιζόμαστε και δεχόμαστε τον ζωντανό Λόγο από την Παναγία, όχι εγγεγραμμένο σε πέτρες, αλλά ενσαρκωμένο και γεννημένο, και κοινωνούμε της Θείας σάρκας Του. Βλέπετε αν η νηστεία του Μωυσή και η νηστεία μας ή καλύτερα η αποχή μας είναι το ίδιο; Εμείς, μιλώντας αυστηρά, δεν νηστεύουμε όταν τρώμε φαγητό κάθε μέρα. Εν τω μεταξύ, υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του δώρου μας και του Μωυσή: επειδή το δώρο και η χάρη μας είναι μεγαλύτερα από του Μωυσή και ξεπερνούν κάθε νου – να είστε σίγουροι για αυτό. Η Νηστεία των Αποστόλων είναι προς τιμήν τους και δίκαια. γιατί μέσω αυτών μας παραχωρήθηκαν πάρα πολλές ευεργεσίες και έγιναν για μας αρχηγοί και δάσκαλοι της νηστείας, της υπακοής μέχρι θανάτου και της αποχής. Το μαρτυρούν και οι Λατίνοι παρά τη θέλησή τους, τιμώντας τους Αποστόλους με νηστεία στις ημέρες της μνήμης τους, αλλά εμείς, σύμφωνα με τα Αποστολικά Συντάγματα που συνέταξε ο Κλήμης, μετά την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος γιορτάζουμε για μια εβδομάδα και μετά από την επόμενη εβδομάδα αρχίζουμε τη νηστεία και με αυτή τη νηστεία τιμούμε τους Αποστόλους που μας έδωσαν τη νηστεία. Όσο για τη νηστεία του Αυγούστου, υπάρχει προς τιμήν της Θεοτόκου Λόγου, η οποία, αν και πάντα αγωνιζόταν για μας και νήστευε, χωρίς να χρειάζεται νηστεία, ως αγνή και αμόλυντη, όμως, έχοντας προηγουμένως την ανάπαυσή της, που ξεπερνά και υπερβαίνει τη ζωή των Αγγέλων, έδειξε αγγελική αποχή, συχνά προσευχόταν ασάλευτη μαζί της. γίνετε Παράκλητά μας - και τότε νήστευε ιδιαίτερα όταν πλησίαζε η ώρα της αναχώρησής της από εδώ, αραιώνοντας τον εαυτό της με αγία αγάπη για τον Υιό. Επομένως, είμαστε υποχρεωμένοι να νηστεύουμε αυτή την ώρα και να ψάλλουμε τους επαίνους Της, μιμούμενοι τη ζωή Της και κλίνοντάς Την να μεσολαβήσει για εμάς. Μερικοί λένε ότι αυτή η νηστεία καθιερώθηκε για χάρη δύο εορτών που συμβαίνουν αυτή την εποχή - της Μεταμόρφωσης και της Κοίμησης της Θεοτόκου. Και νομίζω ότι είναι απαραίτητο αυτή τη στιγμή να θυμηθούμε αυτά τα δύο γεγονότα - το ένα, ως αιτία του φωτισμού μας, το άλλο, ως αποτέλεσμα της μεσιτείας και της μεσιτείας της Μητέρας του Θεού για εμάς. Πρέπει όμως πάντοτε να επικαλείται την παναγία Θεοτόκο, ώστε μέσω αυτής να λυγίσουμε στο έλεός μας αυτόν που γεννήθηκε από Αυτήν και να γίνουμε άξιοι της Θείας Του Κυριότητας. Γι' αυτό λοιπόν είναι οι αναρτήσεις. είναι απαραίτητα σε κάθε πιστό και όχι μόνο όταν συμβαίνουν, αλλά πάντα και συνεχώς. Η νηστεία είναι έργο του Θεού, γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται τροφή. Υπάρχει τρόπος ζωής και αρετή των Αγγέλων, γιατί υπάρχουν χωρίς φαγητό. Υπάρχει θάνατος του σώματος, γιατί με το να το περιποιούμαστε, πεθαίνουμε (στην ψυχή μας). υπάρχει, τέλος, ένα μέσο απομάκρυνσης από τα πάθη, γιατί τα πάθη διεγείρονται από τη λαιμαργία και τη λαιμαργία. «Αλλά τροφή», λέει ο Παύλος, «στην κοιλιά και στην κοιλιά· ο Θεός θα αφανίσει και αυτό και αυτό» (Α' Κορ. 6:13). Γι' αυτό και οι ίδιοι οι Πατέρες και οι Απόστολοι προσπάθησαν να νηστέψουν - ο Παύλος, που λέει: «εν νηστεία θα είστε άφθονα» (Β' Κορ. 11:27), και «αγωνίζεστε να απέχετε από τα πάντα» (Α' Κορ. 9, 22). - Ο Πέτρος, που έτρωγε το βάρος των άγριων φασολιών την ημέρα. - ο ίδιος ο Κύριος, που έτρωγε κριθαρένιο ψωμί και νήστευε συχνά. Ερώτηση . Ποιος αφιέρωσε τη Λειτουργία του Προηγιασμένου και γιατί ορισμένες ημέρες της Σαρακοστής τελείται ατελής λειτουργία, αλλά σε άλλες νηστείες δεν τελείται; Κάποιοι λένε: επειδή άλλες αναρτήσεις δεν είναι αφιερωμένες. Η Λειτουργία του Προηγιασμένου μας έχει έρθει από την αρχαιότητα και από τους διαδόχους των αποστόλων, όπως μαρτυρούν τόσο οι προσευχές όσο και η ίδια η αρχαία παράδοση. Και θεωρούμε βέβαιο ότι οφείλει την προέλευσή του στους Αποστόλους, αφού πρώτα είχε συνταχθεί για χάρη της ίδιας της νηστείας, για να μπορέσουμε στις μέρες των δυσκολιών να θρηνήσουμε και να μην θριαμβεύσουμε, όπως είπαν προηγουμένως άλλοι. Από την άλλη, έγινε αποδεκτό από τους Πατέρες για να λάβουμε τη χάρη χωρίς να μείνουμε εντελώς χωρίς κοινωνία των Μυστηρίων του Χριστού και για χάρη των ιερών εξιλαστήριων προσευχών. Τελούμε αυτή τη λειτουργία γύρω στην ένατη ώρα, τηρώντας τον κανόνα της νηστείας, που ορίζει να τρώμε μία φορά, το βράδυ. Αγιαζόμαστε από αυτήν κοιτάζοντας με τα μάτια μας και μαζί με το νου μας τον Κύριο, που κρατούνται από τους ιερείς, προσφέρεται ως εξιλασμό για εμάς και διδάσκεται σε όσους είναι άξιοι της κοινωνίας Του. Ταυτόχρονα, πρέπει να πέσουμε διακαώς στο έδαφος μπροστά Του, να ζητήσουμε συγχώρεση για τα λάθη μας και να θυμηθούμε όλους τους πιστούς - δηλ. δηλαδή κατά την είσοδο, όταν ο ιερέας έχει επικεφαλής τον Κύριο, αφού αυτά είναι ήδη ολοκληρωμένα Μυστήρια και το ίδιο το σώμα και το αίμα του Χριστού. Αν πριν τελέσουν τα δώρα είναι άξια τιμής, ως υποκατάστατα και αφιερωμένα στον Θεό: πολύ περισσότερο αφού τελούνται στη Λειτουργία με τη θεία χάρη και αφού γίνουν αληθινά το σώμα και το αίμα του Χριστού. Ερώτηση . Γιατί δεν τελείται η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων τις άλλες Σαρακοστές; Η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν τελείται ούτε σε άλλες νηστείες γιατί αυτή η νηστεία, θα έλεγε κανείς, είναι η μόνη, η πρώτη και ιδιαίτερα σημαντική, όπως η νηστεία του Κυρίου, και μόνο σε αυτήν, για πέντε ημέρες της εβδομάδας, ορίζεται να τελείται για να μας διεγείρει περαιτέρω στον ασκητισμό. Εφόσον η λειτουργία είναι η πιο αναγκαία και τρομερή λειτουργία από όλες, και σωτηρία για ολόκληρο τον κόσμο, δεν θεωρείται δίκαιο να την εγκαταλείψουμε ποτέ, ακόμη και κατά τη μεγαλύτερη κατ' όνομα και μάλιστα Πεντηκοστή. Γι' αυτό, το Σάββατο και την Κυριακή, οι Πατέρες διέταξαν να κάνουμε μια ιερή θυσία, εκπληρώνοντας το θέλημα του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Α' Κορ. 11:27), - πάντα, αλλά εντός πέντε ημερών - να φέρνουμε προηγιασμένα δώρα. Οι Πατέρες δεν καθιέρωσαν το νόμο να τελείται η αναίμακτη και ζωογόνος Θυσία καμία άλλη μέρα, ούτε την Τετάρτη και την Παρασκευή - δύο ημέρες της λεγόμενης ωμής εβδομάδας, και τη Μεγάλη Παρασκευή. Διαχώρισαν αυτές τις δύο ημέρες της εβδομάδας της ωμής τροφής ως είσοδο σε μια ιερή νηστεία, αφού η ίδια η εβδομάδα της ωμής τροφής είχε οριστεί για τον ίδιο σκοπό - να μας προκαθαρίσει και να προετοιμαστεί για την ιερή νηστεία, ώστε να αρχίσουμε να νηστεύουμε προκαθαρισμένοι και, σιγά σιγά συνηθίζοντας να απέχουμε από παχυντικά και κρεατικά, μπορούμε να ξεκινήσουμε νηστίσιμα. Γι' αυτό, νωρίτερα, επί τρεις εβδομάδες -προς τιμήν της Τριάδας, οι Πατέρες καθαρίζουν την ψυχή, προηγείται η διδασκαλία για τη νηστεία και τα ευαγγελικά λόγια του Σωτήρος, που μας καλούν σε μετάνοια και κάθαρση - και με το παράδειγμα του τελώνη και του Φαρισαίου μας διδάσκουν να μην είμαστε αλαζονικοί για τα κατορθώματά μας, αλλά ακόμη περισσότερο να σωζόμαστε. Έπειτα με την παραβολή του άσωτου διδάσκουν να μην απελπίζεσαι, αλλά με εξομολόγηση να στραφείς στον καλό και ανθρώπινο Πατέρα. Η ανάμνηση της δεύτερης παρουσίας του Σωτήρα μας μάς βυθίζει στον φόβο της άφθαρτης κρίσης Του και μας υποδεικνύει το έλεος προς τους φτωχούς ως μέσο ελέους. Τέλος, φέρνουν στην αντίληψή μας τις συνθήκες της εκδίωξης του Αδάμ από τον παράδεισο, που συνέβη λόγω ακράτειας και λαγνείας, ωθώντας μας έτσι στη νηστεία. Καθιέρωσαν, λοιπόν, την εβδομάδα πριν από τη Σαρακοστή όχι ως εβδομάδα χωρίς κρέας, αλλά ως εβδομάδα ωμής τροφής, την ονόμασαν προεορτή της Σαρακοστής και καθιέρωσαν το τραγούδι τριών τραγουδιών, όπως στην Αγία Πεντηκοστή, ορίζοντας δύο νηστείες αυτήν την εβδομάδα - Τετάρτη και Παρασκευή, και αυτές τις ημέρες - τα λόγια των Προφητών. Βασίλι. Ως εκ τούτου, όπως λέει ο αρχαίος χάρτης της μεγάλης Εκκλησίας, την Τετάρτη της εβδομάδας, ο ακατέργαστος πατριάρχης ήταν ο πρώτος που τελούσε τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Ωστόσο, αυτή την ημέρα και την Παρασκευή, παρά τη νηστεία, υπήρχε το έθιμο να τρώγεται τυρί, σε αντίθεση με κάποια αιρετική άποψη. Κατά τις δύο αυτές νηστείες λοιπόν της ακατέργαστης εβδομάδας τελέστηκε από την αρχή η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, όπως επιβεβαιώνεται από τα αρχαία διατάγματα στα οποία βρίσκεται και από τα αναγνώσματα των Προφητών, όπως είπαμε, και από το γεγονός ότι αυτές τις ημέρες δεν διαβάζονται τα Ευαγγέλια, όπως κατά τις πέντε ημέρες ολόκληρης της Πεντηκοστής, όπως φαίνεται από όλα τα βιβλία των Ευαγγελίων. Η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων τελούνταν προηγουμένως και την Αγία και Μεγάλη Παρασκευή: επειδή φαινόταν άσεμνο στους Πατέρες να χάνουν καμία μέρα χωρίς να συλλογίζονται τον Κύριο στα Μυστήρια, μέσω της οποίας, σύμφωνα με τα λόγια Του, γίνεται ένα με εμάς. «Και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνος» (Ματθαίος 28:20), - Αυτό δεν το είπε επειδή μετά το τέλος του αιώνος δεν σκόπευε να μείνει πάντα μαζί μας, - όπως είναι δυνατόν όταν σε προσευχή στον Πατέρα λέει: «Πατέρα, αυτούς που μου έδωσες, θα τους κάνω, για να δουν κι αυτοί μαζί μου, όπου είμαι, για να είναι και αυτοί μαζί μου». 17:22), «όπως εγώ είμαι μέσα σου και εσύ σε μένα, για να είναι και αυτοί τέλειοι σε ένα» (Ιωάννης 17:23); - αλλά ότι μέχρι το τέλος του χρόνου θα παραμείνει μαζί μας στα Μυστήρια του. Το είπε επίσης, ώστε ακόμη και τώρα, όταν μετά τη λήψη του σώματός Του (στον ουρανό) και πριν από αυτόν τον ερχομό, είναι αόρατος, ποιος δεν θα νομίζει ότι, όντας αόρατος σε εμάς, δεν παραμένει πια μαζί μας, αλλά για να πιστεύουν όλοι ότι είναι συνεχώς μαζί μας και γίνεται ένα μαζί μας στα Μυστήρια Του. Τότε «θα τον δούμε όπως είναι» (Ιωάννης 3:2), όπως λέει ο αγαπημένος Του μαθητής, «και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσσαλονικείς 4:17), όπως διδάσκει ο Παύλος. Δεν ξέρω όμως πώς συνέβη να εγκαταλείφθηκε ο εορτασμός της Προηγιασμένης Λειτουργίας τη Μεγάλη Παρασκευή, ενώ πριν. Νομίζω ότι επειδή την ημέρα αυτή η νηστεία δεν ήταν τέλεια, και δεν υπήρχε έθιμο να τελείται η τέλεια λειτουργία σε αυτήν, εγκατέλειψαν τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. ή ίσως το έκαναν αυτό με βάση τον καταστατικό χάρτη της Ιερουσαλήμ, ο οποίος είναι μοναστικός καταστατικός. Το άλλο όμως είναι ο χάρτης της μεγάλης Εκκλησίας, που είχαν όλες οι Εκκλησίες. Συχνές επιδρομές λαών κατέστρεψαν τον βαθμό του. Παρέμεινε σε μια Ορθόδοξη Εκκλησία της Θεσσαλονίκης. Στην ιερή και μεγάλη φτέρνα της τέλειας λειτουργίας, δεν διακονούμε: γιατί ο Κύριος, που δίδαξε τα μυστήρια στις φτέρνες σε ανάμνηση των παθημάτων του, στις πτέρυγες τα υπέμεινε εκούσια και στον σταυρό προσφέρθηκε εθελοντικά ως θυσία στον Πατέρα, όπως λέγεται, παραδίδοντας το θέλημα σε αυτούς που το πρόδωσαν. σκοτώστε Τον. Και όπως η θυσία έγινε στο θείο σώμα Του με τα βάσανα, δεν χρειάζεται να τελέσουμε λειτουργία τη Μεγάλη Παρασκευή σε ανάμνηση του πάθους Του, όταν ο ίδιος υπέφερε εκείνη την ημέρα. Επομένως, δεν είμαστε καθόλου δεσμευμένοι να κάνουμε μια τέλεια θυσία αυτήν την ημέρα. να προσφέρει τα προηγιασμένα δώρα και να τελέσει πιστά τη λειτουργία τους, όπως μπορείτε να βρείτε γραμμένο σε πολλά αρχαία διατάγματα και αρχαία Ευαγγέλια και τους Αποστόλους, αν και τώρα, σύμφωνα με τον μοναστικό κανόνα της Ιερουσαλήμ, δεν τελείται. Επειδή λοιπόν η προηγιασμένη λειτουργία δεν τελείται σε άλλες νηστείες, δεν πρέπει να αγνοούνται, αλλά ακόμη περισσότερο πρέπει να τις τηρούμε: αφού τελούμε την τέλεια λειτουργία και τη Σαρακοστή το Σάββατο και την Κυριακή και σε άλλες μη μεταβατικές νηστείες, εννοώ την παραμονή της Γέννησης του Χριστού και των Αγίων και της Μεγάλης Παρασκευής και κάνοντας την τέλεια λειτουργία τις ημέρες αυτές. Η Αγία Πεντηκοστή, ονομαζόμενη μεγάλη, δηλώνει ότι υπάρχουν και άλλες νηστείες, και γι' αυτό λέγεται ιδιαίτερα μεγάλη γιατί υπάρχουν και δευτερεύουσες νηστείες, αλλά τις υπερβαίνει όλες. Δικαίως ονομάζεται δέκατο: γιατί, αν και πρέπει να αφιερώσουμε ολόκληρη τη ζωή μας στον Θεό, όπως αυτές που Αυτός έφερε από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, εντούτοις, αφού με την πτώση αδυνατίσαμε και νοιαζόμαστε περισσότερο για τη σάρκα, πρέπει να έχουμε τουλάχιστον ορισμένους χρόνους για να τιμήσουμε και να δοξάσουμε τον Δημιουργό, να εγκαταλείψουμε τις καθημερινές ανησυχίες, να νοιαζόμαστε για την ευχαριστία και τη δόξα μας για τον δημιουργό μας. αμαρτίες. Γι' αυτό μας είναι αφιερωμένες οι Κυριακές, οι αργίες, οι νηστείες, κυρίως η Σαρακοστή. Όλοι τους είναι αφιερωμένοι στον Θεό, δεν αφήνονται στην αυθαιρεσία του καθενός και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να παραβιάζει κανένα από αυτά. Στην προκειμένη περίπτωση ο στόχος των Πατέρων είναι ο πιο καλός και φιλάνθρωπος. Διατάζοντας την εγκράτεια και τη νηστεία, θέλουν όφελος και ανακούφιση για τους μοναχούς και τους λαϊκούς, και δεν τους ασκούν βία. οδήγησέ μας να θυμόμαστε τον Θεό, να σκεφτόμαστε τις αμαρτίες μας, τον θάνατο και την ανταπόδοση, επίσης στην προσοχή και προσοχή στην ευσέβεια, και σε καλές συνήθειες με λίγη δουλειά: αφού με αυτές τις μικρές πράξεις εκ μέρους μας, ακόμη και εν αγνοία μας, με τη χάρη του Θεού, επιτυγχάνεται η σωτηρία μας. Έτσι, για τους λαϊκούς, που, εκτός από ελάχιστες μέρες το χρόνο, έχουν άδεια για όλα, η βραχυπρόθεσμη νηστεία δεν είναι δύσκολη. και για τους μοναχούς η αποχή και η νηστεία είναι πάγιο καθήκον, όπως ομολόγησαν ενώπιον του Θεού. Ερώτηση . Τα προηγιασμένα δώρα λαμβάνουν κάτι από τις προσευχές; Τα προηγιασμένα ιερότατα δώρα δεν λαμβάνουν τίποτα από τις προσευχές που τους προστέθηκαν: επειδή αυτά είναι τέλεια δώρα, όπως υποδεικνύεται από τις προσευχές που διαβάζονται στην προηγιασμένη λειτουργία, που περιέχουν προσευχή και μεσιτεία για εμάς, και με τα φοβερά Μυστήρια του σώματος και του αίματος του μονογενούς Υιού, ο Θεός Πατέρας μας υποκλίνεται σε έλεος και με την οποία προετοιμάζουμε την είσοδο στην κοινωνία. Υπάρχουν δύο είσοδοι σε αυτή τη λειτουργία: η μία είναι η είσοδος στον Εσπερινό, η άλλη είναι για τη μεταφορά των δώρων στο γεύμα και για να αγιαστούμε, αφού τα έχουμε δει και τα προσκυνήσουμε, από την περισυλλογή και τη χάρη του Χριστού. Και τι σχηματίζουν αυτές οι είσοδοι, το έχουμε πει αλλού. Αλλά δεν κάνουμε άλλη σύνδεση - πώς είναι δυνατόν αυτό, όταν ο άρτος, αφού τελέστηκε ιερά, ανέβηκε και ενώθηκε με το θείο αίμα, έχει ήδη ολοκληρωθεί; - αλλά στο ιερό δισκοπότηρο χύνεται κρασί και νερό, χωρίς να διαβάσει μια γνωστή προσευχή, ώστε, αφού διαλυθεί μέσα τους ο θείος άρτος και το αίμα, με το οποίο πίνεται ήδη σύμφωνα με το τελετουργικό της λειτουργίας, αυτές οι ουσίες στο δισκοπότηρο αγιάζονται με την κοινωνία τους και για να μπορεί ο ιερέας, σύμφωνα με την ιεροτελεστία, το ψωμί και το τίμημα. κοινωνία σε όσους τη χρειάζονται: - στα ιερά πρόσωπα στο θυσιαστήριο, σύμφωνα με το έθιμο, αλλά στους λαϊκούς ψεύτης. Επομένως, αν θέλουμε να κοινωνήσουμε κάποιον με τα Μυστήρια χωρίς τη λειτουργία, κοινωνούμε ως εξής: παίρνουμε ένα κομμάτι από το ψωμί που παρατηρείται για μια τέτοια περίσταση και το βάζουμε σε κρασί με νερό, ακόμη και συχνά χρησιμοποιούμε ένα ξερό ζωογόνο ψωμί, σαν να είναι συνδυασμένο με αίμα. Εδώ, στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, αυτό γίνεται για να εκπληρωθούν οι κανόνες της κοινωνίας, όπως αναφέρονται, και για να κοινωνήσουν περισσότεροι, αν χρειαστεί. Άρα, ό,τι βρίσκεται στο δισκοπότηρο κατά την προηγιασμένη λειτουργία αγιάζεται όχι με την επίκληση και τη σφράγιση του Αγίου Πνεύματος, αλλά με την κοινωνία και την ένωση με τον ζωογόνο άρτο, που πραγματικά είναι το σώμα του Χριστού σε ενότητα με το αίμα. Ερώτηση . Στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων πρέπει κανείς να προσφέρει μέρος του θείου άρτου ή ολόκληρο; Το ψωμί δεν πρέπει να είναι μερίδα, αλλά πλήρες ψωμί, ώστε αφού διαλυθεί κατά το έθιμο και σπάσει, να δοθεί. Απομένει από την τέλεια λειτουργία και, όταν χρειάζεται, χύνεται ζεστασιά στο ποτήρι, για να μην αναπληρώσει τίποτα - όχι γι' αυτό χύνεται στην τέλεια λειτουργία - αλλά για να πιστεύουμε ότι, μετά το θάνατο του Χριστού, το ζωογόνο σώμα Του, όπως η θεϊκή ψυχή, ήταν αχώριστο και αδιάσπαστο από τη θεία ψυχή, πίνοντας από το φοβερό ποτήρι, ζεσταμένοι. Αυτή η ζεστασιά διασφαλίζει ακριβώς ότι ούτε το ζωογόνο Πνεύμα έφυγε από το ζωογόνο σώμα του Χριστού, ούτε η Θεότητά Του διαχωρίστηκε. Έτσι, το νερό αντιπροσωπεύει το Πνεύμα, που μερικές φορές ονομάζεται νερό, και η θερμότητα που περιέχεται σε αυτό είναι η φωτιά του Θείου: επειδή λέγεται: «Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29). Γι' αυτό προστίθεται: «η θέρμη του Αγίου Πνεύματος, αμήν». Τα θεία λοιπόν χαρίσματα, όντας τέλεια, δεν λαμβάνουν μεγαλύτερη χάρη, αλλά προσφέρονται μόνο για εμάς, για να αγιαζόμαστε με αυτά και με προσευχές. Ερώτηση . Γιατί δεν τελείται η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων άλλες μέρες του χρόνου; Η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν πρέπει να τελείται σε ημέρες άλλες από τις καθιερωμένες: γιατί αυτό δεν τελείται. Και αυτός που πράττει αντίθετα με όσα διαπράττεται υπόκειται σε ευθύνη σύμφωνα με τους κανόνες. «Κρατήστε», λέει ο Παύλος, «τις παραδόσεις» που σας παρέδωσα, είτε με λόγο είτε με γράμμα» (Β’ Θεσσαλονικείς 2:15) Το ίδιο πρέπει να τηρείται και για όλα όσα μας έχουν παραδοθεί από την αρχαιότητα. Ερώτηση . Ποιος πρόδωσε τον θείο και άγιο μοναστικό τρόπο ζωής, γιατί λέγεται αγγελικός και γιατί προδόθηκε; Ο θείος Διονύσιος ήταν ο πρώτος που έγραψε για τον αγγελικό και θείο μοναστικό τρόπο ζωής. Ο ίδιος ο Σωτήρας δίδαξε τη διδασκαλία σχετικά με αυτό, και αυτή τη διδασκαλία τηρούσαν οι μαθητές Του. Πράγματι, δεν ήταν μόνο από τους αγίους Παχώμιο, Παύλο Θηβών και Αντώνιο που αυτός ο τρόπος ζωής είχε την αρχή και τη νομική του βάση, όπως λένε ορισμένοι, αλλά από τον ίδιο τον Σωτήρα και, αφού πέρασε στους Αποστόλους - αφού και αυτοί έζησαν μοναχικά - στην αγνότητα, στη νηστεία, στη μη φιλαρέσκεια και στην προσευχή - διαδόθηκε σε όσους έζησαν μετά από αυτούς. Αλλά και επί των Αποστόλων, μερικοί ιερείς και λαϊκοί έκαναν αυτόν τον τρόπο ζωής, όπως μαρτυρεί ο μοναχός Δημόφιλος, τον οποίο ο Διονύσιος αποκαλεί θεραπευτή, αλλιώς μοναχό που μιμείται τον Θεό ή υπηρετεί τον Θεό. Ο Διονύσιος σκιαγραφεί τις ιερές τελετές της μοναστικής μύησης και υποδεικνύει τον τόπο για το μοναστικό τάγμα - το πρώτο μετά το ιερατικό τάγμα. Ο μοναχισμός προεικονίστηκε επίσης από τους Προφήτες, καθώς και οτιδήποτε άλλο σχετικό με τον Σωτήρα - σταυρό και παθήματα, ανάσταση, γέννηση χωρίς σπόρο, θεϊκό βάπτισμα και άγια ζωή, όπως λέγεται, και σχεδόν τα πάντα. - Επιπλέον, πολλοί από τους δίκαιους και τους Προφήτες, ιδιαίτερα: Ο Ηλίας, που έζησε ως ερημίτης και παρθένος, και έτσι υψώθηκε πάνω από το νόμο. Ο Ελισσαιέ, που ήταν στην υπακοή του και ζούσε στο βουνό, και τέλος ο Βαπτιστής, που έζησε παρθενική ζωή, χωρίς ρούχα και χωρίς φαγητό, ζούσε στην έρημο και κήρυττε μετάνοια. ολοκλήρωσε και πρόδωσε, όπως είπαμε, τον Σωτήρα, στον οποίο ενώθηκαν όλοι οι τύποι, αφού μόνο Αυτός είναι η αλήθεια, γεννήθηκε από αγνή Παρθένο, παρέμεινε παρθένος, έζησε άγιος, ήταν φτωχός, περπάτησε, δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι, έζησε τέλεια, υπάκουε στον Πατέρα μέχρι θανάτου, υπέμεινε λύπη και ταλαιπωρία, υπέμεινε όλα αυτά τα βάσανα. πραότητα, αποφεύγοντας συχνά να προσευχόμαστε κατ' ιδίαν, περιγράφοντας έτσι τον κανόνα της σιωπής. Στο βουνό δίδαξε τους τελειότερους κανόνες και αποκάλυψε τη δόξα της Θεότητάς Του, την οποία πάντα αποκαλύπτει σε όσους εξαγνίζονται για χάρη Του και σε όσους Τον αγαπούν με όλη τους την καρδιά, ιδιαίτερα σε εκείνους που Τον αναζητούν στη σιωπή. Μέσω των μαθητών Του, υπέδειξε την τάξη της συνηθισμένης ζωής και όρισε το νόμο για όσους θέλουν να σηκώσουν το σταυρό και να Τον ακολουθήσουν - να φύγουν για τους γονείς Του, τους αδελφούς, τη γυναίκα, τα παιδιά, τους συγγενείς, τα χωράφια και κάθε τι εγκόσμιο, αποκαλώντας τους μόνους μαθητές Του και άξιους του Εαυτού Του. έθαψαν αυτή την ιερή, προφητική, αποστολική ή καλύτερα αγγελική εικόνα: αφού σε αυτήν μιμούνται την παρθενία των Αγγέλων, την υποταγή τους, τον ύμνο, την μη φιλαρέσκεια, την αδιάκοπη προσευχή, τη δοξολογία και την υπηρεσία που δεν γνωρίζει κόπωση. - Μάλιστα, η εικόνα Του: αφού για να διορθώσει τη φύση μας, να την ανυψώσει σε πρωτόγονη κατάσταση και να αποκαταστήσει την ομοίωση της με τον Θεό και να καταστρέψει τη διαφθορά του κόσμου, αφού ενώθηκε μαζί μας και έγινε ένας από εμάς, υπέδειξε αυτή την ουράνια ζωή, είναι μοναχός, όχι μόνο από τη γη και όχι από αυτόν τον κόσμο, αλλά ο πιο κοσμικός, ουράνιος Παύλος, έχοντας μια αληθινή ζωή. Ας μάθει ο μοναχός ότι δεν ανήκει πια σε αυτή τη ζωή, αλλά ότι πέθανε για αυτήν και έγινε άνθρωπος άφθαρτος και ουράνιος. Όλα αυτά δείχνουν τα μοναστηριακά άμφια. Είναι όλο μαύρο και αυτό σημαίνει θλίψη και καταστροφή της σάρκας και σκοτάδι της αμαρτίας. Τα ρούχα από μαλλιά ή δέρμα σημαίνουν επίσης θάνατο. Το κάτω ένδυμα είναι η χάρη του Θεού, αυτό το άφθαρτο ένδυμα. Το πάνω είναι το θεϊκό κάλυμμα. kukul - αγνότητα και διατήρηση των συναισθημάτων, ταπεινότητα, αγνότητα και ταυτόχρονα τήρηση αυτού που κυριαρχεί σε εμάς (μυαλό). analav - κουβαλώντας έναν σταυρό στον ώμο και ακολουθώντας τον Χριστό. ζώνη - δύναμη, αγνότητα και αγνότητα. παπούτσια - περπάτημα στο θεϊκό μονοπάτι και επίθεση σε όλη τη δύναμη του εχθρού. ο μανδύας είναι περίφραξη και προστασία από τη θεία Πρόνοια, επίσης το φέρετρο του σώματος και το γεγονός ότι αυτός που έχει τα χέρια του κάτω από τον μανδύα δεν μπορεί να επιτρέψει στον εαυτό του απολύτως τίποτα εγκόσμιο. Και σε όλα αυτά τα ρούχα γίνεται το σημείο του σταυρού: γιατί όλη η ζωή του μοναχού είναι ένα κατόρθωμα του σταυρού, και ακολουθεί τον Εσταυρωμένο και, όπως Αυτός, φέρει τον σταυρό. Γενικά, αυτή η εικόνα καταστρέφει την ανυπακοή, καθώς και τον όρκο του θανάτου και την καταδίκη των ανθρώπων για την επιθυμία τους για ευδαιμονία και ευχαρίστηση, και ανοίγει τον παράδεισο, ανοίγει τον ίδιο τον ουρανό, χαρίζει αθανασία και είναι η αρχή της αιώνιας ζωής. Τα ρούχα του μοναχού όχι μόνο δεν πρέπει να είναι πολύχρωμα, ούτε μεταξωτά, ούτε λινά, αλλά να είναι ακόμη και από απλό μαλλί και να χρησιμεύουν μόνο ως κάλυμμα: γιατί κάθε πολυτέλεια και υπερβολή απέχουν πολύ από τη μοναστική εικόνα. Κάποιος πρέπει να χρησιμοποιεί μόνο ρούχα που είναι απαραίτητα και απαιτούνται από αναπηρία, και όχι υπερβολικά. Επιπλέον, οι μοναχοί πρέπει να είναι ζωσμένοι, σαν να εκτελούσαν ιερές πράξεις ενώπιον του Θεού και να Τον υπηρετούσαν, όπως οι Προφήτες και οι Απόστολοι. Ερώτηση . Ποια είναι η σημασία των ιματίων του μοναχού; Και πρέπει να τα φοράει πάντα; Πρέπει (πάντα) να βάζει κανείς όλα αυτά τα σύμβολα της μοναστικής εικόνας: γιατί υποδηλώνουν μια θεϊκή σκέψη και υιοθετούνται από αυτόν, ώστε, φορώντας τα, να έρθουμε στη μνήμη αυτού που σημαίνουν. Επιπλέον, δεν είναι βαριά: δεν είναι φτιαγμένα από σίδηρο και δεν είναι αλυσίδες. Οι μοναχοί θάβονται μέσα τους, σαν ιερείς με άμφια που υιοθετήθηκαν για την ιερή τάξη, όχι επειδή θα αναστούνταν σε αυτά, αλλά επειδή χρησιμεύουν ως σημάδια θείων πραγμάτων και το γεγονός ότι ο ντυμένος με αυτά ζούσε σύμφωνα με το νόημά τους και, ακόμα κι αν δεν ζούσε έτσι, τους πλησίασε και αποφάσισε να τους δεχτεί. Εφόσον λοιπόν ο καθένας θα μείνει στη βαθμίδα του, τότε με βάση αυτή, τόσο ο μοναχός όσο και ο ιερέας, φορούν τα ρούχα της εικόνας και του βαθμού του και με αυτά προσφέρεται στον Θεό, ανάλογα, δηλαδή, με τη μοναστική μορφή, ή με την ιερή βαθμίδα, πέθανε. Και αφού το παρόν είναι χρόνος πράξεως, και το μέλλον είναι ανταμοιβή, τότε όλοι λαμβάνουν στοιχεία από εδώ ότι θα εμφανιστεί εκεί στην ίδια τάξη στην οποία τον βρήκε ο θάνατος εδώ. Έτσι, θα πρέπει κανείς να θάψει κάποιον με ρούχα προσαρμοσμένα σε μια συγκεκριμένη σειρά, ώστε να μην νομίζει κανείς ότι ο αποθανών τον άφησε. Ερώτηση . Κάποιοι, λόγω αδυναμίας ή για κάποιο άλλο λόγο, κάνουν ψαλμωδία καθιστοί. άλλοι εκτελούν κάθε ακολουθία στο δρόμο, σε ένα πλοίο, στο σπίτι, το βράδυ και όποτε συμβαίνει. Τι να κάνουμε; Πρέπει κάποιος να σταματήσει να ακολουθεί επειδή κάθεται ή να κάνει κάτι άλλο; «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε, ευχαριστείτε σε όλα» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:17), λέει ο Απόστολος. Και πάλι: «είτε τρώτε, είτε πίνετε, είτε κάνετε οτιδήποτε άλλο, να κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού» (Α’ Κορ. 10:31). Και ο Κύριος λέει: «Να προσέχετε πάντα όταν προσεύχεστε» (Λουκάς 21:36). Και ο Δαβίδ: «Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή» (Ψαλμός 33:2). Ναι, πρέπει να προσευχόμαστε ανά πάσα στιγμή και πρέπει πάντα να το κάνουμε αυτό. Δεν πρέπει να αφήνετε την προσευχή ούτε στο δρόμο, ούτε στα γεύματα, ούτε στο κρεβάτι, ούτε όταν κάνετε χειροτεχνίες, ούτε στις συζητήσεις, ούτε σε οποιαδήποτε άλλη στιγμή. Η ψαλμωδία όρθιος ή καθιστός, το πρωί ή το βράδυ, πρέπει να εξαρτάται από τη θέληση του καθενός, από τη δύναμη του σώματος ή την αδυναμία και από τη σύνεση ενός ατόμου έμπειρου σε πνευματικά πράγματα: όπως όλα πρέπει να γίνονται με την κρίση και τη συμβουλή των αγίων ανθρώπων. Ας είναι όμως απαραβίαστη η αφοσίωση όλων στην Εκκλησία και ας συρρέουν όλοι σε θεϊκούς ναούς, σε μέρη αφιερωμένα στον Θεό και προορισμένα για προσευχή, όπου υπάρχουν θεϊκοί βωμοί που έχουν τη δύναμη να προσφέρουν τις προσευχές μας στον Θεό. Αυτό πρέπει να το κάνουν ιδιαίτερα οι μοναχοί, οι οποίοι, επιπλέον, ζουν σε μοναξιά και ησυχία, τις Κυριακές και τις αργίες, για να ωφεληθούν από τη Θεία Λειτουργία και να τιμηθούν με την κοινωνία των Μυστηρίων μέσω του ιερέα, όπως νομιμοποιείται, για να δείξουν υπακοή στην Εκκλησία, ώστε να μην αποκτήσουν την αλαζονική σκέψη ότι η προσευχή τους δεν είναι πιο αποτελεσματική από τις κατοικίες τους. Εκκλησία. Η προσευχή της Εκκλησίας ωφέλησε επίσης τον Πέτρο. Ο Παύλος τη ρωτά επίσης: «Προσευχήσου», λέει, «για μας» (Εβρ. 13:18): «γιατί κι εσύ μας βοηθάς προσευχόμενος για μας» (Ρωμ. 15:30). «Προσευχείτε ο ένας για τον άλλον» (Ιακώβου 5:16), διδάσκει ο αδελφός του Θεού. «Ας δοξάσουμε με ένα στόμα και ένα στόμα τον Θεό και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 15:6), λέει ο Παύλος. Ερώτηση . Να κάνεις χειροτεχνίες και ψαλμωδίες ταυτόχρονα; Το να κάνει χειροτεχνία και ταυτόχρονα να προσεύχεται είναι δουλειά μοναχού: γιατί: «αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α' Θεσσαλονικείς 5:17), λέει ο Παύλος. Ό,τι κι αν κάνετε, κάντε το για τη δόξα του Θεού. γιατί η προσευχή είναι η πιο σημαντική από όλες τις ιερές δραστηριότητες και μόνη της συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό. Και μεταξύ των πιο ζηλωτών μοναχών, αυτό μόνο, και όχι οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα, συμβαίνει συνεχώς. Ωστόσο, θα χρειαζόταν να ειπωθούν πάρα πολλά για την προσευχή. ας στραφεί ο περίεργος στους αγίους ανθρώπους και στους έμπειρους σε αυτό, και θα καταλάβει και θα μάθει τι είναι. Ερώτηση . Γιατί ο Θεός αποκάλυψε εδώ διάφορους τρόπους μετάνοιας και συγχώρεσης, αλλά εκεί τιμωρεί αποφασιστικά και για όλη την αιωνιότητα; Πού είναι η καλοσύνη; Ο Θεός είναι καλός και πολύ καλός, και η καλοσύνη Του δεν έχει όρια. Δεν εγκαταλείπει ποτέ την καλοσύνη, όντας ο μόνος ουσιαστικά καλός και ο μόνος αμετάβλητος. Επομένως, είτε ανταμείβει είτε τιμωρεί κάποιον, κάνει και τα δύο με καλοσύνη, αφού είναι ουσιαστικά καλός. Αλλά είναι επίσης δίκαιος στην ουσία, και δεν παρεκκλίνει από την αλήθεια: επομένως, αφού μας ανύψωσε από την ανυπαρξία μόνο με την καλοσύνη, μας κυβερνά στην αλήθεια και στην κρίση. Δεν άφησε ούτε ένα καλό πράγμα που δεν θα έκανε για εμάς. Έτσι, δημιούργησε τον ορατό κόσμο, μας κανόνισε έναν παράδεισο και μας ετοίμασε μελλοντικές ευλογίες, ώστε να μπορούμε να τα απολαμβάνουμε όλα αυτά δίκαια και έγκαιρα, εδώ - τις παρούσες ευλογίες και εκεί αργότερα - τις μελλοντικές. Μας δημιούργησε με τα χέρια Του κατ' εικόνα Του, έβαλε μέσα μας μια λογική, λεκτική και πρόθυμη ψυχή, τη γέμισε με κάθε σοφία και γνώση, εισήγαγε μέσα της κάθε είδους θεία αρετή, ώστε και χωρίς δάσκαλο να γνωρίζουμε ό,τι είναι θεόφιλο και ασεβές. Αλλά από την αρχή μας έδωσε δασκάλους, δηλαδή, πρώτον, αυτό το ορατό δημιούργημα, που κινείται τόσο καλά σύμφωνα με το θέλημά Του, ώστε κι εμείς να τον υπακούμε, τον Θεό μας, και να ενεργούμε σύμφωνα με το θέλημά Του. Στη συνέχεια, αποκάλυψε πολλούς δίκαιους πατριάρχες και προφήτες, όρισε το νόμο, έκανε θαύματα, απείλησε τους αμαρτωλούς, τους τιμώρησε και αντάμειψε τους δίκαιους. Τέλος, μετά την αύξηση του κακού, για χάρη μας ο Λόγος του Θεού κατέβηκε από μόνος του ακόμη και σε εμάς, σαρκώθηκε άγιος από την Παναγία, έζησε θεϊκά ανάμεσά μας, έκανε θαυμαστά πράγματα, έθεσε τους πιο ουράνιους νόμους, υπέφερε για εμάς και, αφού αναστήθηκε και ανέβηκε, μας χάρισε και μας ενίσχυσε, στέλνοντας σε μας τη θεία του από τον Ουρανό. να είναι δυνατός στην πράξη και στα λόγια και να διαδώσει τη γνώση Του σε ολόκληρο το σύμπαν. Από εδώ εμφανίστηκαν πλήθη ιερέων, πρόσωπα μαρτύρων, πλήθη ασκητών και παρθένων και ένας αμέτρητος αριθμός πιστών, συγκεντρωμένοι από όλα τα έθνη, χωρίς κανέναν εξαναγκασμό, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού μόνο και σύμφωνα με τη δύναμη του Θεού. Το σύμπαν καταλήφθηκε από τους ψαράδες, πολλοί αναμορφώθηκαν και μετά τους ίδιους τους Αποστόλους έλαμψαν από θαύματα και δυνάμεις. Ως μέγα και τελευταίο δώρο δίνεται το δώρο της μετάνοιας - ωφέλεια πάνω από τα λόγια και τον λόγο: γιατί δίνεται μέχρι τον τελευταίο στεναγμό, αν μόνο η μετάνοια προσφέρεται ειλικρινά και ειλικρινά. Λοιπόν, όλα αυτά, και ακόμη περισσότερα, που δεν μπορούν να εκφραστούν ή να συλληφθούν πλήρως, δεν είναι έργα της μεγαλύτερης καλοσύνης; Αλήθεια, μια καλοσύνη που ξεπερνά τα πάντα και είναι ανέκφραστη με λόγια. Τότε, η βασιλεία στον επόμενο αιώνα είναι θέμα δώρου και καλοσύνης, και η αιώνια τιμωρία είναι θέμα αλήθειας και καλοσύνης. Η αλήθεια - αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο καθένας έλαβε αυτό για το οποίο προσπάθησε, και ό,τι είχε πριν (την τελευταία φορά της επίγειας ζωής του) δύναμη εδώ, έλαβε αυτή τη δύναμη. Καλοσύνη - γιατί δεν δίνεται σε αυτούς που έχουν αμαρτήσει να τυγχάνουν ίσης μεταχείρισης με τους δίκαιους. Έτσι, αυτός που αγάπησε θα αγαπηθεί δίκαια και όχι στον βαθμό που αγάπησε, αλλά στον βαθμό που ο Θεός αγαπά και δίνει. Αυτός που αμάρτησε και μετανόησε ελεήθη χάρη και όχι μόνο απαλλάσσεται από την πιο δίκαιη τιμωρία, αλλά συμμετέχει και στα καλά πράγματα κατά χάρη. Εκείνος όμως που δεν ήθελε να είναι καλός, δεν μετανόησε για το κακό, δεν ήθελε καθόλου να τον αφήσει και δεν εκμεταλλεύτηκε τη μετάνοια, με ποια βάση θα συγχωρηθεί χωρίς να το θέλει; Αφού ο καθένας εδώ (η ζωή) προετοιμάζει για τον εαυτό του την αιωνιότητα σύμφωνα με το δικό του θέλημα, έχοντας επιλέξει είτε την αρετή είτε το κακό: τότε την ώρα της ανταπόδοσης, σύμφωνα με την καλοσύνη και την αλήθεια του Θεού, οι δίκαιοι θα έχουν αιώνια χαρά μακαριότητας και οι κακοί θα έχουν αιώνιο μαρτύριο. Και αυτό είναι ένα μεγάλο έργο (της καλοσύνης) του ουσιαστικά καλού και καλού Θεού. Είναι καλός. Το να φανταζόμαστε λοιπόν το τέλος της τιμωρίας και να νομίζουμε ότι ο πανάγαθος Θεός, που τιμωρεί το κακό δίκαια και καλά, δεν είναι καλός, είναι η μεγαλύτερη πλάνη. Αυτή είναι μια προσπάθεια ανατροπής της Θείας οικονομίας του Λόγου, μια απόρριψη όλων των αρχαίων και νέων νόμων του Θεού, οδηγώντας όσους σκέφτονται τόσο ανόητα στην πλήρη καταστροφή και την κακία. Επομένως, με κάθε επιμέλεια πρέπει να φύγουμε από ένα τέτοιο έλκος: με πράξεις, με λόγια και με σκέψεις θα υποστηρίξουμε τη διδασκαλία της Εκκλησίας ως αληθινή. Ας δεχτούμε έργα μετάνοιας, μέσω των οποίων, σύμφωνα με την αγάπη του Παντοκαλού, μπορούμε να σωθούμε μόνο με εξομολόγηση και απομάκρυνση από το κακό, και θα σκεφτούμε οτιδήποτε είναι εγγενές στη μετάνοια, όπως είπε ο Κύριος: «Μετανοείτε, πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Ερώτηση . Μερικοί εξομολογητές, από εγωισμό, ίσως, υποχρεώνουν όσους πλησιάζουν στη μετάνοια να κάνουν ελεημοσύνη και να ζητούν δώρο, αλλά απαγορεύουν την προσευχή και τη λειτουργία, στην απώλεια των ιερέων ή επειδή τους φαίνεται καλό: αλλά ποιο από αυτά είναι καλύτερο; Ότι οι πνευματικοί πατέρες διδάσκουν αυτούς που τους πλησιάζουν να εξομολογούνται τις αμαρτίες να δίνουν ελεημοσύνη, να εξαγοράζουν αιχμαλώτους, να κάνουν προσευχές και λειτουργία και άλλα παρόμοια, αυτό είναι καλά καθιερωμένο από τους Πατέρες και πολύ χρήσιμο. Και στο βαθμό που κάποιος παρακινεί κάποιον να κάνει καλές πράξεις για τον εαυτό του, είτε τον βρίσκει διατεθειμένο σε αυτό, είτε παρακινώντας κάποιον που δεν έχει διάθεση, στο βαθμό που του αποφέρει μεγάλο όφελος, ο ίδιος θα είναι συνέταιρος στην ανταμοιβή με αυτό που έκανε. Όχι μόνο εκείνοι που αμάρτησαν πρέπει να διεγείρονται στο έλεος και ούτω καθεξής, αλλά και ο αδελφός που δεν αμάρτησε: αφού είναι πραγματικά αδύνατο για κανέναν να είναι χωρίς αμαρτία, και εξίσου, αν κάποιος ζει δίκαια, θα είναι πιο δίκαιος από το να κάνει πράξεις δικαιοσύνης. Η αληθινή προσφορά στον Θεό και στον αδελφό, όπως μας διδάσκουν, είναι θέμα καθήκοντος και αγάπης. Το να αγαπάμε τον Θεό σημαίνει να Τον υπηρετούμε με αγνότητα, να προσευχόμαστε, να Τον δοξάζουμε και να Τον δοξάζουμε, να καταφεύγουμε στους ιερούς ναούς Του, και ταυτόχρονα να Του φέρουμε μέρος από αυτά που λαμβάνουμε από Αυτόν, για δόξα και τιμή Του, για κάθαρση και ένταξη στον θεϊκό αγιασμό. και σε σχέση με τα αδέρφια - όχι μόνο για να τους δώσουμε την τιμητική τους χωρίς εκδικητική σκέψη, καλή διάθεση, ειρηνική μεταχείριση και βοήθεια με λόγια, επαίνους, εγκρίσεις, αλλά και για να το δείξουμε με πράξεις: να ταΐζετε τους πεινασμένους, να πίνετε τους διψασμένους, να υποδεχθείτε τον ξένο, να ντύνετε τους γυμνούς, να επισκέπτεστε τους αδύναμους, να φροντίζετε τους αδύναμους στη φυλακή. οι πράξεις ευλογημένες και τους παραχωρείται η βασιλεία. Επομένως, είναι εξαιρετικά απαραίτητο να διδάξουμε τους αδελφούς, όπως ειπώθηκε, να κάνουν το καλό, να κάνουν ελεημοσύνη και ιερές θυσίες, και σε αυτούς που υπόκεινται σε καταδίκη πρέπει να δίνεται αυτό, κατά κανόνα, και άλλοι που δεν δεσμεύονται από την καταδίκη πρέπει να προτρέπονται να το κάνουν, τόσο από καθήκον προς τον Θεό, και επειδή κανείς δεν είναι αναμάρτητος. Και για τους γονείς, και για τους συγγενείς, και για τους άλλους, τους άλλους ευσεβείς, πρέπει να κάνουμε (θυσία) στον Θεό με κάθε δυνατό τρόπο, επίσης προς τιμή και μνήμη των Αγίων, καθώς θέλουμε να τους βρούμε εκεί ως μεσάζοντες και συνεργούς στη δόξα του Χριστού. Και η διδασκαλία αυτών που αρχίζουν να το κάνουν αυτό είναι θεόφιλη. Αλλά οι πνευματικοί πατέρες δεν πρέπει να το κάνουν αυτό από εγωισμό, κρύβοντας τα πράγματα του Θεού για τον εαυτό τους: γιατί αυτό είναι το μεγαλύτερο κακό για αυτούς και θα πρέπει να λογοδοτήσουν γι' αυτό. Ενώ αυτοί που δίνουν κάνουν το ίδιο με εκείνους που ρίχνουν την περιουσία τους στα πόδια των Αποστόλων, αυτοί που την αρνούνται είναι ίδιοι με τον Ανανία και τη Σαπφείρα, και χειρότερα, επειδή απέκρυψε από τη δική του. Έχοντας υποσχεθεί να δώσει όλο το τίμημα του κτήματος και να παρακρατήσει μέρος του, ο Ανανίας μαζί με τη σύζυγό του άφησε το υπόλοιπο στα πόδια του αγίου. Πέτρου, ο οποίος εμφανίστηκε ως βλάσφημος. Η φράση του, νομίζω, όπως είπα παραπάνω, είναι και για εκείνους που παίρνουν για τον εαυτό τους, κρατώντας πίσω ό,τι ανήκει στον Θεό και μαζεύοντας θησαυρούς από αυτό. Δεν απαγορεύεται να παίρνει μόνο για ανάγκη, όπως για οποιονδήποτε άλλον για τη δουλειά του. Και ο Παύλος το λέει αυτό, συγκρίνοντας με εμάς τον μόχθο γεωργό και εκείνον που φρόντιζε το ποίμνιο, αν και ο ίδιος κήρυξε δωρεάν το Ευαγγέλιο και, προσδοκώντας ουράνιες αμοιβές, δεν έκανε χρήση αυτού του δικαιώματος (Α' Κορ. 9:7,18). Ως εκ τούτου, μόχθησε και δούλεψε με τα ίδια του τα χέρια (Β' Θεσσαλονικείς 3:7-8): «Η απαίτησή μου», λέει, «υπηρέτησε αυτά τα χέρια με αυτούς που είναι μαζί μου» (Πράξεις 20:34). Άρα, ο βοσκός των ψυχών θα πρέπει, αν είναι δυνατόν, να μην αγγίζει σχεδόν οτιδήποτε φέρεται, για να μην έχει την ανάγκη να αφαιρέσει ξένα αγκάθια, εκτός αν είναι για την ανάγκη τροφής ή ενδυμασίας - τίποτα περισσότερο. Αφήστε τον να εργαστεί μόνο για ό,τι είναι απαραίτητο και να κάνει προσευχές. ας κάνει θυσίες για εκείνον που φέρνει στον Θεό, ενθυμούμενος τους φτωχούς, ότι όχι μόνο ο ίδιος, αλλά και άλλοι έχουν ανάγκη τα απαραίτητα, αν και δεχόμενος τα δώρα του μετανοούντος, μπορεί να φροντίσει για τον εαυτό του περισσότερο από έναν απλό λαϊκό: γιατί σύμφωνα με την ιεροσύνη ενεργεί για τη σωτηρία των ανθρώπων. Με την ιερή θυσία, την προσευχή και άλλα μυστήρια δίνεται άφεση και κάθαρση, διδάσκεται ο αγιασμός και για όσους έχουν μεγαλύτερη ανάγκη κοινωνίας – ενότητας με τον Χριστό. Επομένως, αν κάποιος από το δικό του πάθος ή φθονώντας τον ιερέα ή θέλοντας να είναι φιλήδονος, απαγορεύει στους ιερείς να διδάξουν είτε τη φοβερή Θυσία, είτε να κάνουν προσευχή για κάποιον, αλλά προτείνει να δώσει ελεημοσύνη, λέει ότι αυτό είναι το καλύτερο και στερεί από κανέναν από τους πιστούς το άγιο λάδι, προσευχές εξαγνισμού ή αγίων κυρίως απάντηση σε αυτό ο ίδιος. Επιπλέον, κάθε αμαρτία πρέπει να υπόκειται σε ειδική μετάνοια που αντιστοιχεί σε αυτήν, και δεν θα εξαλειφθούν όλες από το ίδιο πράγμα. Αντίθετα, αν το έγκλημα είναι φόνος, τότε, σύμφωνα με τον κανόνα της εκκλησίας, το λύτρο του αιχμαλώτου για τον αμαρτωλό και για τον νεκρό, αν ο δολοφόνος έχει εισόδημα, θα είναι ψυχή αντί ψυχής. Αν είναι η καταστροφή του εμβρύου, τότε μπορεί η υιοθεσία και η ανατροφή του φτωχού παιδιού να χρησιμεύσει ως θεραπεία. Εάν πρόκειται για πορνεία, ή μοιχεία, ή οποιοδήποτε είδος ακαθαρσίας, τότε ας θεραπευθούν πρώτα, απομακρύνοντας τον εαυτό τους από τον πειρασμό και την αμαρτία, μετά, στο βαθμό της δύναμής τους, από τα βάσανα της σάρκας: γιατί αυτό είναι το αμάρτημα της δυστυχίας και της σαρκικής ευχαρίστησης. Όπως στην Εύα ανατέθηκαν θλίψεις αντί για ευχαρίστηση, και αγκάθια εργασίας στον Αδάμ, έτσι και η καταπίεση της σάρκας ας είναι ένα μέσο για την ταπεινοφροσύνη της και μια θεραπεία για εκείνους που έχουν πέσει από τη λαγνεία. Αν δεν υπάρχει ούτε αποφασιστικότητα ούτε δύναμη γι' αυτό, τότε ας θεραπευθεί η αμαρτία με ελεημοσύνη, ή εγκράτεια, ή λύτρα αιχμαλώτου, αν ο αμαρτωλός έχει τα μέσα. Εάν συμβούν πράξεις αδικίας, τότε η επιστροφή όσων έχουν ληφθεί είναι απελευθέρωση από την αμαρτία. Είθε η ελεημοσύνη, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ζακχαίου, να χρησιμεύσει ως κάθαρση για την καταδίκη της αναλήθειας και της ληστείας. Εάν συνέβη βλασφημία ή απάρνηση με κάποιον: είναι απαραίτητο να υποδεικνύεται θεραπεία σε συνεχή προσευχή για να εξιλεωθεί η βλασφημία, σε δάκρυα για να πλυθεί ο εαυτός του, σε ελεημοσύνη ώστε αυτός που έχει απορρίψει τον Δημιουργό να λάβει έλεος και σε αποχή από κρεατοφαγία και άλλα ακάθαρτα είδη φαγητού. Εάν υπάρχει έγκλημα όρκου ή συκοφαντία κάποιου ενώπιον άλλου ή εσκεμμένη προδοσία στον ανώτερο κάποιου που είτε παραβίασε είτε όχι: ας διορθωθεί αυτός που έπεσε όπως από βλασφημία και ελευθερώνοντας τον από τον κόπο: είναι ένοχος που έκανε αυτό το τελευταίο πράγμα πρώτα απ' όλα, όπως είναι εκείνος που απέκτησε και απέδωσε άδικα πρώτα απ' όλα. ή ποιος βρήκε κάτι. ανήκει σε άλλον, ειδικά αν έγινε εν γνώσει του. Και τίποτε δεν πρέπει να επιτρέπεται αν δεν επιστραφεί στον προσβεβλημένο ή σε εκείνον που έχει υποστεί απώλεια ή στα παιδιά του ή στους φτωχούς αδελφούς, σύμφωνα με την κρίση του πνευματικού πατέρα. Ομοίως, σε οτιδήποτε άλλο πρέπει κανείς να ενεργεί όπως επιτάσσουν οι κανόνες της εκκλησίας. Χρειάζεται λοιπόν ο ποιμένας των ψυχών να τα γνωρίζει και να ενεργεί χωρίς να υπερβαίνει τα όρια, ούτε να τα ελευθερώνει άκαιρα, από συμπόνια, σαν να χάνεται ο αμαρτωλός, ούτε να ξεπερνά το όριο, σαν να τηρεί ακρίβεια και αγνότητα, για να μην οδηγεί σε απόγνωση. Πρέπει να κάνουμε τα πάντα στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας. Το καλύτερο μέτρο είναι το μέτρο των Αγίων: γιατί μέσω αυτών μας απεστάλη δώρο. Θα είναι μέσα μας αν προσπαθήσουμε να ακολουθήσουμε τους κανόνες τους. Ακολουθώντας το παράδειγμά τους, ας επιτρέψουμε ένα ορισμένο είδος επιείκειας προς εκείνους που δείχνουν ζήλο, που μετανοούν διακαώς και που απαρνιούνται το κακό. Τέτοιοι άνθρωποι κατευνάζουν τον Κριτή και οι δωρεές μπορούν να περιοριστούν σε αυτούς, ακόμη και από τις δωρεές που καθορίζονται από τους κανόνες, για τη θέρμη και τη μετάνοιά τους. Γενικά, όποιες κι αν είναι οι αμαρτίες των ζωντανών ανθρώπων, (για να εξιλεωθούν γι' αυτούς) η απελευθέρωση των αιχμαλώτων είναι καλύτερη από άλλα έργα, δηλαδή να οδηγήσει την ψυχή από την κακία και τη σκλαβιά, δηλαδή να οδηγήσει από τον θάνατο και να καλύψει έτσι ένα πλήθος αμαρτιών, όπως είναι γραμμένο. Τότε - ελεημοσύνη, αν ο αμαρτωλός δεν είχε καλή ζωή. Ταυτόχρονα, η φροντίδα για αβοήθητα και φτωχά ορφανά είναι ιδιαίτερα πολύτιμη. Στη συνέχεια - φροντίδα για τους αρρώστους, τους υπό κράτηση και άλλους. Αφού σηκωθεί και μετανοήσει σωστά αυτός που έχει πέσει στην αμαρτία, ας γίνει ό,τι σχετίζεται με την ιερή τελετή: και η μερίδα που προσφέρουν αυτοί που διαπράττουν αμαρτία θα απαγορευτεί. Όπως ακριβώς κάποιος που κοινωνεί ανάξια «τρώει και πίνει κρίση για τον εαυτό του» (Α' Κορ. 11:29), λέει ο Παύλος: έτσι και όποιος προσφέρει ανάξια θα καταδικαστεί επειδή δεν έχει εγκαταλείψει την αμαρτία ή δεν έχει θριάμβει για τον Θεό και τους Αγίους Του. Η ευλογία του λαδιού είναι επίσης πολύ απαραίτητη, ως ιερή ιεροτελεστία και επιπλέον των επτά μυστηρίων, επί αρρώστων, σύμφωνα με την αποδεκτή παράδοση, και σε κάθε πιστό που θέλει να αρχίσει τα φοβερά Μυστήρια, ειδικά σε όποιον έχει πέσει σε αμαρτίες και έχει εκπληρώσει τον κανόνα της μετάνοιας, ετοιμάζεται για κοινωνία και έχει λάβει συγχώρεση από τον πατέρα. Μέσω αυτής της ιερής ιεροτελεστίας και του χρίσματος με άγιο λάδι συγχωρούνται οι αμαρτίες, όπως γράφει ο αδελφός του Κυρίου· Σε αυτό συμβάλλουν και οι προσευχές των ιερέων. Για εκείνους που πεθαίνουν, οι ιερές τελετές είναι πρωτίστως ωφέλιμες, και όλα τα άλλα έρχονται μετά από αυτό. Διότι ο άνθρωπος που έχει πεθάνει στην αμαρτία ηρεμεί και μέσω της θυσίας ενώνεται με τον Χριστό, και γεμίζει με θεία χαρά και χάρη, και ελευθερώνεται από κάθε θλίψη με το θείο έλεος. Ας τελέσουν, λοιπόν, πρώτα απ' όλα πάνω του οτιδήποτε σχετίζεται με ιερές τελετές. Τότε, αν η ζωή του συνεχιστεί, ας ασχοληθεί με την απελευθέρωση αιχμαλώτων, την ελεημοσύνη στους φτωχούς, την οικοδόμηση θείων ναών και ό,τι άλλο σχετίζεται με τη σωτηρία του. Ερώτηση . Εάν οι πνευματικοί πατέρες απαιτούν ελεημοσύνη, καθώς και τη δίνουν οι ίδιοι; και αν, αποδεχόμενοι, το διατηρούν, τότε τι γίνεται από αυτό; Ο ίδιος ο πνευματικός πατέρας δεν πρέπει να προσπαθήσει να λάβει ό,τι δίνεται σε ελεημοσύνη, για να μην γίνει αντικείμενο χλευασμού και πειρασμού των αδελφών: αλλά αν θέλει να ενεργήσει σωτήρια και σωστά σε όσους έρχονται, ας το ενθαρρύνει και ας το ορίσει και ας μην δέχεται τίποτα, όπως μας έμαθαν να μην δεχόμαστε από πολλούς Αγίους που φρόντισαν με ζήλο αυτό. Το ίδιο έκανε και ο Παύλος, που δεν επιβάρυνε κανέναν και δεν δεχόταν από κανέναν, αν και ενθάρρυνε (να δώσει ελεημοσύνη) και έστειλε (την) για τους φτωχούς αδελφούς που ήταν στα Ιεροσόλυμα. Αν κάποιος αναγκαστεί να πάρει από την πίστη του δωρητή και για χάρη του μεγαλύτερου πλούτου του, ας το κάνει για χάρη του ζήλου και της ευγνωμοσύνης του, για να μην προκληθεί καβγάς. Κι αν είναι ιερέας, τότε ας το πάρει ο ίδιος, ιερέας, και ας καλέσει και άλλους, όχι μόνο φίλους, αλλά κυρίως τους φτωχούς και κυρίως τους ευσεβείς. Αν τύχει να είναι λαϊκός, δεν πρέπει να πάρει τίποτα από τις ιερές τελετές που παρέχουν εθελοντική ελεημοσύνη: γιατί αυτό ανήκει στους ιερείς. και ας τη μοιράσει στους ιερείς, ενώ ο ίδιος χρησιμοποιεί ελεημοσύνη από ελεημοσύνη, μοιράζοντας τη στους φτωχούς όταν καλυφθούν οι ανάγκες τους. Ερώτηση . Ένας ιερέας που έχει λάβει δώρα για τη λειτουργία και δεν κάνει τη λειτουργία, τι φέρνει στον θυσιαστή και καταδικάζεται γι' αυτό; Αυτός που δέχτηκε ελεημοσύνη για τη λειτουργία και δεν την τέλεσε καταδικάζεται και για ό,τι δεν έκανε και για το γεγονός ότι στέρησε τον αγιασμό: γιατί αυτός όχι μόνο δεν λαμβάνει αγιασμό από τη λειτουργία, αλλά και την ανταμοιβή της ελεημοσύνης, την αμοιβή που θα είχε αν έδινε στους φτωχούς. Επομένως, καθένας που λαμβάνει πρέπει να λειτουργεί για να μην καταδικαστεί από τον Θεό για άδικα, κλοπή και στέρηση του αγιασμού από έναν αδελφό. Ερώτηση . Ποια είναι η καλύτερη ελεημοσύνη; Αν κάποιος θέλει να δώσει ελεημοσύνη, αν μπορεί, ας φροντίσει, όπως είπαμε, πρώτα απ' όλα για την απελευθέρωση αιχμαλώτων και κυρίως για τους αδύναμους και άπειρους, σαν παιδιά, που κινδυνεύουν στην καρδιά. Μετά - για τους αιχμάλωτους ιερείς και πρεσβυτέρους, και άλλους. Δεύτερον, ας δώσει σε άρρωστους, παραμορφωμένους και άλλους που χρειάζονται περισσότερη βοήθεια. Ταυτόχρονα - και στους μοναχούς που φυλακίζονται για χάρη του Θεού, όπως λένε οι Πατέρες: επειδή είναι δούλοι του Θεού, κάνουν το έργο των αγγέλων και φυλακίζονται για χάρη του Θεού. σε αυτούς εκπληρώνονται όλες οι εντολές αν ζουν σύμφωνα με τον Θεό. Στη συνέχεια - σε όσους κρατούνται και στις χήρες, και σε όλους τους άλλους που συνήθως δεν φεύγουν από το σπίτι. Και τέλος, σε όλους τους άλλους φτωχούς. Και το να υπηρετούμε τους ξένους, ιδιαίτερα αυτούς που έχουν ανάγκη, φέρνει μεγάλη ανταμοιβή, όπως δίδαξε ο Σωτήρας και Κριτής μας και ο Θεός. Ερώτηση . Εάν κάποιος έχει δέκα νομίσματα, και υπάρχει ένας κρατούμενος και δέκα φτωχοί: ποιοι από αυτούς πρέπει να δοθούν; Αν κάποιος μπορεί να λυτρώσει έναν αιχμάλωτο με δέκα νομίσματα, τότε είναι καλύτερο να δώσει για αυτόν παρά δέκα ή περισσότερα στους φτωχούς, που χρειάζονται μόνο φαγητό, αν, επιπλέον, υπάρχει ελπίδα να το βρουν από άλλους. Αν η πείνα και ο θάνατος απειλούνται, τότε είναι απαραίτητο να μοιραζόμαστε και τους αιχμαλώτους και τους φτωχούς. Γιατί αυτό είναι πολύ απαραίτητο για τη (διατήρηση) της ζωής. Ερώτηση . Όποιος θέλει να δώσει ελεημοσύνη πρέπει να τη δώσει ο ίδιος ή μέσω του πνευματικού του πατέρα; Όποιος με τα πλούτη του και έχοντας πίστη θέλει να δώσει κάτι, ας δώσει καλύτερα μέσω του πατέρα του, για να μην είναι ματαιόδοξος στον δωρητή ή να μην δίνει για περιττά και περιττά πράγματα και να το κάνει ανάλογα (από τον πατέρα). Αν δεν έχει μεγάλο πλούτο και την πρέπουσα πίστη σε αυτόν που διαχειρίζεται τη διανομή, ας τα δώσει μόνος του, μόνο αφού πρώτα τον ρωτήσει. Ερώτηση . Πώς μπορεί κάποιος που βλασφημεί κατά του Αγίου Πνεύματος να μη συγχωρεθεί, είτε σε αυτήν την εποχή είτε στην επόμενη; Υπάρχει πραγματικά συγχώρεση τον επόμενο αιώνα; Ότι αυτός που βλασφημεί κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα συγχωρεθεί ούτε σε αυτήν την εποχή ούτε στο μέλλον, αυτό μου φαίνεται ξεκάθαρο. λέγεται ακριβώς: «δεν θα συγχωρηθεί» (Ματθαίος 12:31), όχι επειδή θα υπάρξει συγχώρεση τον επόμενο αιώνα, αλλά επειδή ό,τι δεν επιτρέπεται εδώ και εκεί θα είναι το ίδιο. Συγκεκριμένα, αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει ύφεση εκεί πριν συμβεί εδώ. Επομένως και πριν τον τελευταίο αναστεναγμό είναι δυνατή η μετάνοια. Και αυτό δεν δείχνει την υπεροχή του Αγίου Πνεύματος έναντι του Πατέρα και του Υιού, αλλά μάλλον ισότητα και ομοούσιο. Διότι τίποτε άλλο δεν ειπώθηκε από τον Σωτήρα παρά για την εκδήλωση της Θείας δύναμης και δύναμης, με την οποία έκανε θαύματα και έδιωξε τους δαίμονες από τους ανθρώπους. Και αυτή η δύναμη και η δύναμη είναι κοινή για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, οι βλάσφημοι είναι επίσης ένοχοι εναντίον ολόκληρης της Τριάδας. Και κάθε αιρετικός, εκτός από τις άλλες βλασφημίες, παραμένοντας σε αυτή την αίρεση, δεν μπορεί να έχει άφεση. Διότι, λέει ο Χριστός: «Εάν κάποιος βλασφημήσει εναντίον του Υιού του ανθρώπου, θα του συγχωρεθεί» (Λουκ. 12:10· Ματθ. 12:31), - δηλαδή κατά των ανθρώπινων πραγμάτων, όπως για παράδειγμα. Οι Ιουδαίοι, βλέποντας τότε σε Αυτόν έναν αληθινό κατά σάρκα άνθρωπο, δεν μπορούσαν να καταλάβουν το υψηλότερο. Γι' αυτό τους συγχώρεσε αυτή την αμαρτία και προσευχήθηκε ακόμη και για τους σταυροφόρους Του. Αλλά όταν κάποιοι επικριτές είπαν ότι έκανε θεία θαύματα με τη δύναμη του Βελζεβούλ και δεν αναγνώρισε τη Θεία δύναμη: τότε το αποκάλεσε αυτό ασυγχώρητο. Ωστόσο, εκείνοι που πεθαίνουν μόνο με απιστία δεν θα συγχωρεθούν. και καθένας που πιστεύει και μετανοεί θα σωθεί. Πολλοί από τους Αγίους μιλούν γι' αυτό. Και ο Παύλος, πρώτα βλάσφημος, και μετά κήρυξ του Χριστού, το μαρτυρεί. Ερώτηση . Τι σημαίνει: «Σε δοξάζαμε επτά φορές την ημέρα» και τι είναι αυτοί οι επτά έπαινοι; Η έκφραση: «Σε δοξάζω επτά φορές την ημέρα» (Ψαλμός 119:164), συχνά σημαίνει: πάντα, όπως σε άλλα μέρη ο ίδιος ο Ψαλμωδός και ο Προφήτης λέει: «Θα ευλογώ τον Κύριο σε κάθε στιγμή» (Ψαλμός 33:1), και σε άλλο μέρος - «Θα φέρω τον έπαινο του στο στόμα μου» (Ψαλμός 33:2). Και ο θεϊκός Παύλος: «Προσευχείτε αδιαλείπτως, ευχαριστείτε σε όλα» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:17). Ο Σωτήρας διδάσκει επίσης όμορφα: «Να είστε σε εγρήγορση όταν προσεύχεστε ανά πάσα στιγμή» (Λουκάς 21:36). Για τι; Να είσαι ένα με τον Θεό. Αυτή η δραστηριότητα είναι αδιάκοπη: γιατί η προσευχή μας συνδέει με τον Θεό. Αυτό είναι το μεγαλύτερο από όλα τα πράγματα. Και τι καλύτερο από το να μιλάς με τον Θεό και να είσαι με τον Θεό; Αυτό είναι το συνεχές έργο των Αγγέλων. Μέσω αυτού γινόμαστε, σαν να λέμε, Άγγελοι, ιερείς του Θεού, κάνοντας το θέλημά Του, καθαροί στην καρδιά, βλέποντας τον Θεό, ψάλτες του Θεού, δίνοντας δόξα σ' Αυτόν. Με αυτό καθαριζόμαστε και ζητάμε άφεση αμαρτιών, και ελευθερωνόμαστε από το κακό και από κάθε πειρασμό, και από όλους τους κινδύνους που μας βρίσκουν, και γινόμαστε άξιοι να σταθούμε μπροστά Του, και είμαστε άξιοι του φωτός και της βασιλείας Του. Και ποιος μπορεί να μετρήσει, ποιος μπορεί να πει επάξια αυτό που μας δίνεται με την προσευχή; Μέσω αυτής λαμβάνουμε όλα όσα ζητάμε από τον Θεό, όπως ο ίδιος δήλωσε. Σημεία και θαύματα έγιναν και γίνονται μέσω της προσευχής, της σωτηρίας των ψυχών, της χορήγησης θεραπειών και όλων των άλλων αγαθών γενικά, και χωρίς αυτήν δεν υπάρχει καλό. Ο Σωτήρας, οι Απόστολοι και οι Πατέρες μας θυμίζουν συνεχώς αυτό το έργο της Εκκλησίας. Για εμάς λοιπόν, ως δούλοι και πλάσματα, είναι απαραίτητο, είμαστε υποχρεωμένοι να αφιερώνουμε συνεχώς αυτό το έργο στον Θεό, και είναι πιο χρήσιμο για εμάς. Ωστόσο, για χάρη της αδυναμίας και για χάρη εκείνων που η συνεχής προσευχή είναι βαρύνουσα, καθιερώθηκαν ειδικοί χρόνοι, τους οποίους ο Δαβίδ τήρησε και η Εκκλησία διαφυλάσσει. Ως εκ τούτου, όπως λέει: «Εγώ σηκώθηκα τα μεσάνυχτα» (Ψαλμός 119:62), έτσι ψάλλουμε μαζί του το μεσονύκτιο γραφείο. Αυτός - «Θεέ, Θεέ μου, σε σένα την πρωινή λειτουργία» (Ψαλμός 63:2), και κάνουμε την πρωινή λειτουργία. «Το πρωί άκουσε τη φωνή μου» και «το πρωί θα εμφανιστώ και θα με δω» (Ψαλμός 5:4) και μαζί του διαβάζουμε την ακολουθία της πρώτης ώρας. «Βράδυ και πρωί και μεσημέρι θα κηρύξω και θα διακηρύξω, και θα ακούσει τη φωνή μου» (Ψαλ. 54:18) - και τραγουδάμε στον Θεό την ακολουθία των ωρών και το βραδινό τραγούδι. «Θα πλένω το κρεβάτι μου κάθε βράδυ, θα βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμός 6:7), και τραγουδάμε το Compline to the Lord. Γενικά, ο Ψαλμωδός ψάλλει συνεχώς ύμνους και προσεύχεται, όπως λέει και ο ίδιος: «Θα σε υψώσω, Θεέ μου, στον Βασιλιά μου, και θα ευλογώ το όνομά σου στους αιώνας· θα σε ευλογώ κάθε μέρα, και θα δοξάζω το όνομά σου στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμός 144:1-2). «Η ψυχή μου σε ποθεί» (Ψαλμός 62:9). Μας καλεί επίσης να δοξάσουμε τον Κύριο όταν λέει: «Αινείτε τον Κύριο, όλα τα έθνη, αινείτε αυτόν, όλοι οι άνθρωποι» (Ψαλμ. 116:1). Ας Τον δοξάζουμε επίσης στις καθορισμένες ώρες και ας στεκόμαστε με χαρά μπροστά Του, και με όλη μας τη διάνοια θα Τον ψάλλουμε και θα Τον δοξάζουμε: γιατί είναι ο Κύριος ο Θεός μας και θα μας σώσει. Οι επτά έπαινοι της Εκκλησίας είναι οι εξής: Μεσονύκτιο Γραφείο, Ορθόδοξο με την πρώτη ώρα. τρίτη ώρα, έκτη, ένατη, εσπερινός και συμπλήρωση. Ο Μεσονύκτιος Ύμνος είναι για χάρη της ανάστασης του Σωτήρα και της δεύτερης παρουσίας Του, όταν έρχεται με δόξα ως Νυμφίος, όπως λέει ο ίδιος: «Τα μεσάνυχτα ακούστηκε κραυγή: Ιδού ο Νυμφίος έρχεται, βγείτε να τον συναντήσετε» (Ματθαίος 25:6). Η τήρηση του Όρθρου είναι σε ευχαριστία για τη διασπορά του σκότους και τη λάμψη του φωτός επάνω μας. Ταυτόχρονα διαβάζεται αχώριστα ο έπαινος της πρώτης ώρας, που προσφέρεται στον Θεό με δοξολογία στην αρχή της ημέρας. Την τρίτη ώρα ευχαριστούμε τον Θεό που έστειλε το Θείο Πνεύμα. Η έκτη είναι για χάρη του καρφώματος του Σωτήρα στον σταυρό, που σταυρώθηκε αυτή την ώρα και της εξιλέωσης για το έγκλημα του Αδάμ, που διαπράχθηκε την ίδια ώρα. Το ένατο είναι για χάρη του ζωογόνου θανάτου του Κυρίου μας στο δέντρο του σταυρού, με τον οποίο έλυσε την καταδίκη του Αδάμ. Ο Εσπερινός είναι ευχαριστήριος γιατί έφτασε στο τέλος της ημέρας, αλλά και για χάρη της ταφής του Σωτήρα μας: γιατί ετάφη το βράδυ. Τέλος, Συμφωνείτε - ώστε να έχουμε επιτύχει ειρήνη από τους κόπους μας και αφιερώνουμε την αρχή της νύχτας σε Αυτόν, ζητώντας ειρήνη σε όλη της, ώστε, έχοντας αποκοιμηθεί εν ειρήνη, να σηκωθούμε και να δούμε ξανά το φως. Όσοι συλλογίζονται το θείο αναλογίζονται όλα αυτά. Από τον ύπνο και την αφύπνιση για να ανέβει στη σκέψη μέχρι τον θάνατο και τη μελλοντική ανάσταση μετά από αυτόν, από τη νύχτα και την επόμενη μέρα στη μετάβαση από αυτή τη σκοτεινή και επαναστατική ζωή σε εκείνη τη μη απογευματινή μέρα και ζωή, όποιος αγαπά τον Θεό πρέπει να αναλογιστεί αυτό και τα παρόμοια, όπως έχουμε πει για αυτό σε άλλα μέρη σύμφωνα με την κατανόησή μας, δανειζόμενος από τους Πατέρες. Ιδού ο επταπλός έπαινος! Και ο καθένας λαμβάνει έναν ειδικό θεϊκό βαθμό ιερής μυστικής υπηρεσίας, ως έργο που ανήκει ειδικά στον Κύριο και στην ιεροσύνη Του. Και αυτή η ιεροτελεστία δεν μπορεί να γίνει χωρίς ιερέα ή βωμό. Η ιερωσύνη χαρίζει ακατανόητα χαρίσματα: το Μυστήριο ενώνει αυτόν που κοινωνεί επάξια με τον Χριστό, τον συμμαχεί μαζί Του, ετοιμάζει μέσα του ναό για τον Κύριο. και όσους δεν κοινωνούν, που είναι παρόντες με πίστη, ευλάβεια και ζήλο, καθαρίζει από τις αμαρτίες, τις αλλάζει προς το καλύτερο, τους ενώνει με αγγέλους και Αγίους, εκπληρώνει τον θείο αγιασμό, φωτίζει την ψυχή, τη σκέψη, το νου και τα σωματικά τους συναισθήματα. Για χάρη της ιερής ιεροτελεστίας του σώματος και του αίματος του Κυρίου, για χάρη της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος, για χάρη μιας τέτοιας αλλαγής και μεταμόρφωσης, δηλαδή, ότι το συνηθισμένο ψωμί και το κρασί μετατρέπονται στο αληθινό σώμα και αίμα του Κυρίου, στο ίδιο το αληθινό σώμα, και όχι σε άλλο, με την εύνοια του Πατέρα, την τελειοποίηση του εαυτού για το καλό του πνεύματος. δεν θα δοθεί στους παρευρισκόμενους εκεί με πίστη και ευλάβεια, με προσοχή και προσευχή; Δεν είναι πια στη γη, αλλά στον ουρανό στην αλήθεια. Γιατί έτσι ήθελε ο καλός Κύριος όλων και ο Ουράνιος Βασιλιάς, ήθελε να κατέβει στη γη για μας και να μας ανεβάσει στα ύψη και να είναι πάντα μαζί μας. Τέτοια θαύματα επιτελεί ο Πανταχού παρών μέσω της ιεροσύνης και, όντας αγαπητός και καλός, τα κάνει μέσω όλων των ιερέων του. Φωτίζει και εξυψώνει και τους Αγγέλους Του και τις ψυχές των Αγίων, και όλους μας ταπεινούς δούλους Του κάνει καλύτερους, και μας ελεεί, και αγιάζει, φωτίζοντάς μας. Ας αρχίσουμε λοιπόν με αγάπη και ευλάβεια συνεχώς, αν είναι δυνατόν, κάθε μέρα, πάνω απ' όλα την άλλη προσευχή, στην ιερή μυστική διδασκαλία: γιατί για κάθε πιστό τίποτα δεν είναι τόσο χρήσιμο όσο αυτό. Κανένας ιερέας δεν πρέπει να το αγνοήσει αυτό, για να μην προκαλέσει τη μεγαλύτερη ζημιά στον εαυτό του και σε κάθε πιστό: γιατί ο κακός, στη μεγαλύτερη ζημιά και καταστροφή μας, μας κάνει πάντα - ευσεβείς και αληθινούς πιστούς - τεμπέληδες και απρόσεκτους στις προσευχές. Αντίθετα, πάντα ενθάρρυνε τους άθεους και τους αιρετικούς στις άθεες προσευχές τους, για να καταδικαστούν από αυτόν για τις εγκληματικές προσευχές τους, ως οι μεγαλύτεροι βλάσφημοι: γιατί πολεμούν κατά του Θεού και δεν προσεύχονται. Εμείς, χωρίς να προσευχόμαστε στον αληθινό Θεό μας, θα χάναμε τη χάρη Του. Γι’ αυτό, ο (ο κακός) προσπαθεί πάντα να μας εμποδίσει να προσευχόμαστε, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των θείων τελετουργιών, και επιτίθεται πολύ δυνατά και θέλει να μας κρατήσει από τη Θεία Λειτουργία. Και τώρα από τεμπελιά, τώρα με εύλογα προσχήματα, επιβουλεύεται να απομακρύνει τον κλήρο από πάνω της και (εξοργίζει) όσους θέλουν να μετέχουν στα Μυστήρια με εφευρέσεις της φαντασίας και νυχτερινές οράσεις. Αλλά, φθονώντας τον αγιασμό και το δώρο, δεν μπορεί να εμποδίσει, όπως μάθαμε από πολλούς, τους ιερείς που είναι ομόπιστοί μας στον Χριστό και τους εγκόσμους, και με αυτό ξεσκεπάζει ιδιαίτερα τη δειλία του και ντρέπεται για τον φθόνο και την κακία του. Και άθελά του αναγνωρίζει τη θεότητα της πράξης και το μεγαλείο της χάριτος: γιατί δεν θα είχε επιτεθεί αν δεν έβλεπε το μεγαλείο του δώρου και της ωφέλειας. Αλλά πρέπει να είστε προσεκτικοί: ο Χριστός θα νικήσει αυτόν τον εχθρό. Και θα προσεγγίσουμε τον Χριστό με εξομολόγηση και ταπείνωση με τέλεια μετάνοια. «Ελάτε», λέει, «σε αυτόν και φωτιστείτε, και τα πρόσωπά σας δεν θα ντροπιαστούν» (Ψαλμός 33:6). Ερώτηση . Ποιος πρόδωσε τέτοιους κόπους, κατορθώματα, βάσανα, μαρτύρια σάρκας και εξάντληση, παρθενία, αγνότητα, τη μεγαλύτερη υπομονή και άκρα ταπείνωση; Γιατί είναι αυτό; Ή σε τι χρησιμεύει; Αν και μπορεί να φαίνεται παράξενο να ρωτάμε γιατί απαιτούνται θεϊκά κατορθώματα, διάφορες σωματικές εργασίες, κάθε είδους ταλαιπωρία και υπομονή, επιπλέον, φτώχεια και πνευματική ταπείνωση, ή, επίσης, ταπείνωση του εαυτού μας - γιατί όλα αυτά και ποιος τα διέταξε και ποιο είναι το όφελος από όλα αυτά. τη σωτηρία μας ο Θεός, απέρριψε κάθε πολυτέλεια, δεν έπεσε στο βίτσιο της έπαρσης και απέκτησε καλύτερη προηγούμενη ομορφιά και μεγαλύτερη δόξα, που απέκτησε για μας ο Χριστός με ταπείνωση και φτώχεια, ακόμη και με προδοσία, γελοιοποίηση, μομφή, αλυσίδες και χιλιάδες άλλα βάσανα και το μαρτύριο του ίδιου του θανάτου - έτσι ώστε προσπαθούσαμε με ζήλο τον Άγιο. υπομείνετε με θάρρος όχι μόνο κάθε άξια θλίψη, αλλά και αθώες μομφές, ακόμη και τον ίδιο τον θάνατο, και επιπλέον, χιλιάδες φορές, αν ήταν δυνατόν. Και αυτό αποτελεί το αδιαμφισβήτητο καθήκον μας σε σχέση με τον Κύριο. Και τι θα Του φέρουμε αν δεν ανεχτούμε ούτε μια προσβολή; Γιατί οι αμαρτίες μας είναι αμέτρητες. Γνωρίστε λοιπόν ότι, μιμούμενοι τον Σωτήρα και έχοντας ως παράδειγμα τα έργα Του, τους Δίκαιους και τους Προφήτες και τους Αποστόλους και τους Ποιμένες και τους Μάρτυρες και τους Διδάσκαλους και πολλούς ασκητές και παρθένες και όλους όσοι αγαπούσαν τον Θεό, πέρασαν σε αυτή τη ζωή τον δρόμο του πόνου και της θλίψης και της ταπείνωσης, και χωρίς αυτό κανείς δεν μπορούσε να σωθεί. Θαυμάσιος αρχηγός και δάσκαλος όλων αυτών μάλιστα, μέχρι θανάτου, ήταν, όπως είπαμε, ο Χριστός ο Θεός μας. Και ποιο είναι το όφελος από τα βάσανα και τη σωματική θλίψη, και την ταπείνωση, και τη φτώχεια, και την υπακοή στον Θεό ακόμη και μέχρι θανάτου - και ο ίδιος το έδειξε αποκαλύπτοντας το πανάγιο σώμα Του στο άφθαρτο και ανεβαίνοντας στον ουρανό, από όπου Τον περιμένουμε και ελπίζουμε ότι θα μεταμορφώσει το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας και θα μας οδηγήσει σε φθαρτό, άδοξο και άφθαρτο: «Έχοντας κάνει το καλό», όπως λέει, «θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της κρίσης» (Ιωάννης 5:29), δηλ. την καταδίκη. Έτσι, όλα τα βάσανα είναι αντίθεση στην υπερηφάνεια και το έγκλημα του Αδάμ και ανταμοιβή για τις αμαρτίες μας, όπως ειπώθηκε στον Αδάμ: «Καταραμένη είναι η γη για τα έργα σου» (Γεν. 3:17), και άλλες (καθορισμένες) θλίψεις. Επομένως, όσοι αμάρτησαν με τη θλίψη και τον κόπο απαλλάσσονται από την επιθυμία της ηδονής και στη συνέχεια δεν αισθάνονται πια θλίψη. Αυτό έπραξαν πάρα πολλοί ευσεβείς, καθώς και εκείνοι οι ευλογημένοι αυτοκαταδικασμένοι που αναφέρονται στην κλίμακα. Και όσοι δεν είχαν αμαρτήσει σχεδόν σε τίποτα, είχαν την ανάγκη να το κάνουν αυτό για να τιμήσουν τον Κύριο, ο οποίος υπέφερε τόσο πολύ για εμάς για να εκπληρώσει το καθήκον του και να αποφύγει την πτώση. Και αν ο Παύλος σκότωσε το σώμα και το υποδούλωσε (Α' Κορ. 9:27) για να μην αποκλειστεί, τότε ποιος μπορεί να βασιστεί πλήρως στο σώμα; Επιπλέον: «η βασιλεία του Θεού έχει ανάγκη», είπε η Αλήθεια, «και οι άπορες γυναίκες τη χαίρονται» (Ματθαίος 11:12), - δηλαδή με την εν Χριστώ ταλαιπωρία. Η ταπεινοφροσύνη εξαλείφει την άθεη γνώμη των υπερήφανων και την ασεβή σκέψη του αρχέγονου περί ισότητας με τον Θεό. αυτό (ταπεινοφροσύνη) εξυψώνει τον άνθρωπο. Επομένως, καθένας που ταπεινώνει τον εαυτό του ενεργεί δίκαια: επειδή το πλάσμα δεν έχει τίποτα από μόνο του, αν και φαίνεται ότι έχει. «Ό,τι λάβατε, το ίδιο λάβατε» (Α' Κορ. 4:7), λέει ο Παύλος. Καθένας που είναι περήφανος, όπως ο διάβολος, είναι ψεύτης, που δεν ξέρει και δεν θέλει να γνωρίσει τον Ένοχο και Δημιουργό, ακόμα κι αν φαίνεται ότι γνωρίζει. Και καθένας που υποφέρει για χάρη του Χριστού είναι ασκητής, που καταργεί και εξαφανίζει την υπερηφάνεια από την οποία έχουμε περιπέσει, και δεν γνωρίζει τη φθορά από το θάνατο. και ο χαϊδεμένος αισθησιολόγος κανονίζει τη δική του καταστροφή και πεθαίνει ζωντανός, γίνεται εγκληματίας και σκλάβος της σάρκας και θερίζει θάνατο και διαφθορά. Αν λοιπόν ο Κύριος υπέφερε αθώα, και ο Παύλος σκότωσε το σώμα και το υποδούλωσε, και οι άλλοι Απόστολοι και ιερείς και όλοι οι εκλεκτοί. αν ο Σωτήρας υπέμεινε τον σωματικό θάνατο και χιλιάδες άλλα βάσανα και θλίψεις, καθώς και οι αρχαίοι υπηρέτες του νόμου και της χάριτος, και πολλοί Μάρτυρες - θαρραλέοι ακόμη και εν μέσω βασάνων και στο θάνατο, και αμέτρητα πλήθη μοναχών, ασκητών και παρθένων, τότε ποιος άλλος θέλει να μιλήσει γι' αυτό; Κι εσύ, αγαπημένε αδελφέ, γνωρίζοντας καλά όλα αυτά και ακολουθώντας το δρόμο των εραστών του Χριστού, και ζηλώνοντας γι' Αυτόν - τον Κύριό μας, και μιμούμενοι όσο το δυνατόν περισσότερο, προσευχήσου εμείς οι ταπεινοί να τον ενδυθούμε - τον Κύριο του φθαρτού σώματος, και να γίνουμε αγαπητοί στον ουρανό και, αφού αποβάλουμε αυτή τη σάρκα, να είμαστε πάντα άξιοι του Χριστού μόνο του Θεού. Ερώτηση . Αν συμβεί να χυθούν τα Τίμια Δώρα την ώρα της εισόδου ή να τα φάει κάποιο ζώο: τι πρέπει να κάνετε τότε; Τέτοιες περιπτώσεις συμβαίνουν, και τα Τίμια Δώρα απορρίπτονται, ιδίως με τις μηχανορραφίες του κακού, αλλά συχνά και από την αδυναμία, την αμέλεια και την απροσεξία των ιερέων. Επομένως, ένας ιερέας που χύνει κατά λάθος τα Τίμια Δώρα πρέπει πρώτα να το ομολογήσει (αυτό) στον επίσκοπο και να εκπληρώσει αρκετούς κανόνες, ειδικά αν συνέβη λόγω αμέλειας και απροσεξίας του, και πρέπει να απομακρυνθεί για λίγο από τη θεία λειτουργία. Αν ο ιερέας είναι απαραίτητος στη θέση του, τότε ας εκπληρώσει τον κανόνα του με αποχή και προσευχή, ή γονατιστή – για να μην σταματήσει τελείως το σωτήριο έργο. Και την ώρα που συμβαίνει ένα παρόμοιο γεγονός με τα δώρα, δηλαδή, εάν όλα στο δισκοπότηρο χυθούν στο ναό μετά την είσοδο, τότε πρέπει να γίνει ξανά η σύνδεση και να διαβαστεί η προσευχή της προσφοράς. και μετά, μετά τη μεγάλη είσοδο, κάνε άλλες προσευχές. Ομοίως, αν συμβεί ότι το φερμένο θεϊκό ψωμί θα το φάνε ποντίκια ή άλλα ζώα και ο ιερέας δεν θα το μάθει, αλλά θα το μάθει αφού μπει, τότε ας φέρει άλλο ψωμί, συνήθως το αρνί, και προφέροντας τις προφητείες και κάνοντας ό,τι συνήθως λέγεται και γίνεται. Ειδικότερα, είναι απαραίτητο να επαναληφθεί η προσευχή προσκομιδής, και στη συνέχεια όλες οι προσευχές της μεγάλης εισόδου της εξιλέωσης και της συγχώρεσης που προετοιμάζουν τον ιερέα για την ιερή ιεροτελεστία. Και ο ιερέας πρέπει να μαζέψει τα χυμένα Τίμια Δώρα σε κάποιο ιερό σκεύος και να τα τοποθετήσει σε ιερό και ασφαλές μέρος, για να μην καταπατηθεί ή ανεχτεί οτιδήποτε άλλο απρεπές. Ένα υπέροχο μέρος μπορεί να είναι όπου ο ιερέας πλένεται μετά την κοινωνία. Αυτός ο τόπος πρέπει να διατηρείται πάντα ασφαλής και άνετος, και πρέπει κανείς να προσέχει ώστε να μην πέσει τίποτα από αυτό το μέρος, καθώς και από το νερό: γιατί γίνεται ιερό με το πλύσιμο των χειλιών, που καθαγιάζεται με την κοινωνία και τα χέρια. Και αυτός ο τόπος και αυτό το νερό είναι αγιασμένα, σαν ιερό δισκοπότηρο. μάθαμε ότι θεραπείες γίνονται και από αυτό το νερό όταν το αλείφουν ή το πίνουν οποιοσδήποτε άρρωστος. Και δεν χρειάζεται απλώς να το δώσετε, αλλά να απαιτήσετε σεβασμό και όσοι θέλουν να πίνουν να είναι καθαροί και να μην τρώνε τίποτα. Αυτός που θέλει να χριστεί πρέπει να είναι ο ίδιος. Επιπλέον, χρειάζεται να πλυθεί σε ειδικό μέρος μετά. Ο ιερέας, λοιπόν, αφού μαζέψει τα χυμένα Τίμια Δώρα, πρέπει να τα τοποθετήσει προσεκτικά μαζί με τη γη, ή από ό,τι θα μαζευτεί, όπου πλένεται ή σε άλλο ασφαλές μέρος, αν υπάρχει. Αν το δάπεδο (δάπεδο) είναι μάρμαρο, τότε, αφού το αφαιρέσει από εκεί, θα το τοποθετήσει σε ειδικό ιερό μέρος. Εάν είναι πολύ μεγάλο και ακίνητο, τότε, έχοντας χαραχτεί αρκετά βαθιά το μέρος όπου έχυσαν τα Τίμια Δώρα, αυτό το λαξευμένο θα πρέπει να τοποθετηθεί στο αναφερόμενο μέρος. Επιπλέον, πρέπει να πλένετε όσο το δυνατόν περισσότερο την περιοχή που είναι λαξευμένη. Εάν δεν χυθούν όλα τα δώρα, αλλά μόνο ένα μέρος χαθεί: τότε, προσθέτοντας όσο χρειάζεται, εκτελέστε την ιερή ιεροτελεστία. Και αν ο Αγ. Τα δώρα χύνονταν από πάνω στα ρούχα του ιερέα πριν τα τελέσουν, και αν μόνο αυτά τα ρούχα είναι καλά και πολύτιμα, οπότε, έχοντας πλυθεί αρκετά σε ειδικό ιερό σκεύος, ώστε να μην μείνει τίποτα στα ρούχα, το νερό πρέπει να χυθεί σε ιερό και ασφαλές μέρος, όπως αναφέρεται. Και αν χύθηκε εκ των υστέρων, τότε είναι απαραίτητο να κόψετε αυτό το μέρος των ιερών ενδυμάτων και να το κάνετε θεϊκό κάλυμμα, πλένοντάς το στο πιο βολικό μέρος, όπου μπορείτε να πλύνετε και το ιερό δισκοπότηρο και το σφουγγάρι όταν είναι απαραίτητο να το καθαρίσετε ή το ιερό κάλυμμα. Αυτό το πλύσιμο μπορεί να επαναληφθεί σε συγκεκριμένο χρόνο, μόνο με προσοχή και σε ασφαλές μέρος, ειδικά σε έναν σκληρό, σταθερό, τον λεγόμενο νιπτήρα. και αυτό όχι μόνο δεν είναι επιβλαβές, αλλά και ευσεβές: αφού γίνεται προς τιμή και διακόσμηση των ιερών σκευών του Θεού. Διότι ακόμη και στα ιδρύματα της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκουμε ότι η μεγάλη εκκλησία είχε μια συγκεκριμένη λάρνακα, σαν ένα μικρό λαχαν, στην οποία τα ιερά σκεύη πλένονταν με ζεστό νερό. Ερώτηση . Πώς πρέπει να κοινωνήσει κανείς τον άρρωστο που δεν μπορεί να έρθει στην εκκλησία; Για να γίνει αυτό, ο ιερέας χρειάζεται να έχει απόθεμα τα ιερά δώρα και την ιερή κατάθεση, δηλαδή τον ζωογόνο και πανάγιο άρτο που έχει προηγιαστεί και ενωθεί με το θείο αίμα και να τον φυλάει σε μια καθαρή και συμπαγή λειψανοθήκη, καλυμμένη με καθαρό και αξιοπρεπές ύφασμα. Γιατί αυτό είναι το θείο σώμα και το αίμα του Κυρίου, και πρέπει να λατρεύεται με κάθε ζήλο, και θυμίαμα, και να του δίνεται τιμή, και να φυλάσσεται σε ένα υπερυψωμένο μέρος, στην ανατολική πλευρά του θείου θρόνου, και να παρακολουθείται, ώστε, από αμέλεια, να μην συμβεί τίποτα ακατάλληλο. Και αν κάποιος θέλει να συμμετάσχει, να μην το πάρει στους κόλπους του και να φύγει, όπως κάνουν μερικοί τώρα από ασέβεια, αμέλεια ή ανοησία, αλλά πρέπει να βάλει μέσα το θείο μόριο που ήταν στο Άγιο Πνεύμα. δισκοπότηρο, σε λειψανοθήκη, όπως έκαναν από τα αρχαία χρόνια. Και εμείς, προχωρώντας, βλέπουμε ότι ο παπάς, ντυμένος με επιτραχήλιο, προηγείται του καντήλιου, περπατά κρατώντας (τα Τίμια Δώρα) στα χέρια του και μετά, αφού κοινωνήσει τους αρρώστους, επιστρέφει με τον ίδιο τρόπο. Και αυτό πρέπει να το κάνουν όχι μόνο λαϊκοί ιερείς, αλλά και μοναχοί που μένουν σε μοναστήρια, ώστε όλα να γίνονται με τιμή και προς δόξα του Χριστού, και με προσοχή σε σχέση με τα Θεία Μυστήρια, και να μην συμβαίνει τίποτα επαίσχυντο, όπως βλέπουμε: λόγω της ταλαιπωρίας του τόπου στον οποίο ήθελαν να μεταφέρουν το θεϊκό σωματίδιο, όπως μάθαμε συχνά, Δηλαδή χάθηκαν τα Τίμια Δώρα. Αλλά το να τα παίρνεις στην αγκαλιά σου και μετά να περπατάς ή να κάθεσαι είναι επίσης απρεπές. και τι ανάγκη υπάρχει να το κάνεις αυτό όταν μπορείς να βρεις σε κάθε ναό τα θεία Μυστήρια που σώζονται σε αυτόν; Επομένως, εάν κάποιος πνευματικός πατέρας ή ιερέας το κάνει αυτό, τότε πράττει άδικα, εκτός από μεγάλη, ή πιο ακραία ανάγκη, όταν, για παράδειγμα. στην έρημο δεν μπορεί κανείς να ενεργεί σύμφωνα με τους κανόνες, ή όταν είναι ανάμεσα στους ειδωλολάτρες και δεν μπορεί να ενεργεί ανοιχτά, για να μην υποβάλει τα Μυστήρια σε καμία βεβήλωση. Εκτός από αυτές τις περιπτώσεις, πρέπει πάντα να μεταφέρει κανείς με τιμή τα Τίμια Δώρα, όπως ο Αγ. Η Εκκλησία το κάνει αυτό συνεχώς στις λειτουργίες κατά τις εισόδους, αν και τα θεία δώρα δεν έχουν ακόμη τελείως καθαγιαστεί. Ερώτηση . Εάν, λόγω της λήθης του ιερέα, συμβεί να μην γίνει η σύνδεση, και το δισκοπότηρο σκεπαστεί άδειο: τι πρέπει να γίνει τότε; Εάν ο ιερέας ξεχάσει κατά λάθος να κάνει τη σύνδεση και σκεπάσει το άδειο δισκοπότηρο και αν το μάθει κατά την είσοδο, τότε πρέπει να κάνει αμέσως τη σύνδεση στον θείο θρόνο και να διαβάσει την προσευχή της πρότασης κ.λπ. αρ. τελούν λειτουργία. Αν δεν το προσέξει μέχρι το τέλος της λειτουργίας και το μάθει ήδη την ώρα που αρχίζει η κοινωνία: και μετά πρέπει να κάνει μια σύνδεση και να διαβάσει την προσευχή της πρότασης, και να επαναλάβει πρώτα όλες τις προσευχές που διαβάζονται από την ίδια τη μεγάλη είσοδο και κατά την επίκληση του Πνεύματος, να υποδείξει μόνο το δισκοπότηρο, μετά κάνε τα εξής και μετά να λάβεις κοινωνία. Νομίζω ότι θα ήταν δίκαιο να το κάνει ο ιερέας, αν και δεν ξέρω αν θα φανεί βολικό σε άλλους επισκόπους του Χριστού, και ιδιαίτερα στη Μεγάλη Σύνοδο. Τα δώρα δεν μπορούν να είναι τέλεια αν δεν υπήρχαν προσευχές πάνω τους, εάν με την ευλογία του σταυρού και την επίκληση του Πνεύματος δεν μεταμορφώνονταν σε θείο αίμα: αφού δεν ήταν τότε εκεί (στο δισκοπότηρο). Διότι η ιερή πράξη γίνεται με την προσφορά, τις προσευχές του ιερέα και την ευλογία. Παρουσιάσαμε τέτοιες απαντήσεις σε ερωτήσεις σύμφωνα με την κατανόησή μας και όσο καλύτερα μπορούσαμε, εν συντομία, όχι θεωρώντας τις ικανοποιητικές, αλλά σύμφωνα με το πώς μάθαμε να γνωρίζουμε εν Χριστώ, και για χάρη της υπακοής και της αγάπης, όπως ήδη είπαμε. Η πιο τέλεια γνώση όλων αυτών και των παρόμοιων, στην πραγματικότητα, είναι μαζί σας και οι αδελφοί με ανώτερο και καθαρότερο μυαλό, και πιο απασχολημένοι με τα συγγράμματα των Πατέρων. Μιλώντας με τέτοια αδέρφια (γιατί οι λάτρεις του Θεού δεν έχουν ακόμη στερέψει) και αναλογιζόμενος τον εαυτό σου, θα βρεις την πιο αγνή και αληθινή κατανόηση. Είθε ο Κύριος με τις θεϊκές σου προσευχές να μας χαρίσει να καθαριστούμε από τα πάθη και από αυτή τη θολωτική εγκόσμια ανησυχία, να φωτιστούμε σιγά σιγά και να σκεφτούμε έστω λίγο τη σωτηρία μας και κυρίως να σωθούμε με τη χάρη του Σωτήρος μας Χριστού - του Αληθινού Φωτός. Και είθε να λάβουμε αυτή τη σωτηρία με τις προσευχές όλων των αδελφών και όλων των Αγίων, με τη μεσιτεία της Παναγίας και Παναγίας Μητέρας του Θεού, με τη γενναιοδωρία και την αγάπη για την ανθρωπότητα του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του μονογενούς Υιού του Θεού, μαζί με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα και τους αιώνια και μέχρι τώρα. Αμήν. «_ έχοντας εκπληρώσει την πνευματική υπηρεσία της Πεντηκοστής»_ Μπορεί να σας ενδιαφέρει: