Отговори на някои въпроси, предложени му от еп

В съчинението „Отговори на някои въпроси, предложени му от епископа” св. Симеон Солунски обяснява широк кръг от въпроси на догматически, канонични, богослужебни теми, предложени му вероятно от Пентаполския митрополит Гавриил. Трактатът разглежда следните теми: - реалността на Тайнствата, извършвани от недостойни духовници. Авторът твърди, че благодатта действа независимо от личната греховност на извършителя; - необходимостта от покаяние пред свещеника и значението на епитимиите; - честота на причастяване на св. Тайни; - значението и реда на Литургията (включително Литургията на Преждеосвещените Дарове); - възможност за приемане на изповед при монаси без свещени заповеди; - постоянна молитва, духовна дисциплина, Иисусовата молитва; - значението на ежедневните църковни служби; - символика на свещените одежди и иконопис; - практически указания за поведение в църквата и съхранение на светите Дарове; - разликата между покаянието на хората и невъзможността за покаяние на демоните; - значението на постите и тяхната разлика от латинската практика. Особено внимание се обръща на критиката на Filioque. Свети Симеон излага православното учение, че Светият Дух изхожда само от Отца, като подкрепя аргументите си с доказателства от Светото писание и Преданието. Такива възвишени въпроси, които надхвърлят нашите сили, трябва, Негово Високопреосвещенство Владика, да бъдат предложени на някои от хората, които са се пречистили и имат проницателен ум, свикнали да размишляват върху неземното. Но ние, пълзящи по земята като червеи и носещи смъртно тяло, мислим за смъртните неща и, бидейки изцяло плът и нямайки представа за това, което е създадено в нас по образ и подобие на Бога, ние не можем нито да различим нещо в тези неща, нито да мислим за тези най-възвишени предмети. Ако ни хрумне нещо, свързано със спасението (а това се случва поради човеколюбието на благия Бог, Който винаги ни води към спомена за спасителните и божествени предмети), тогава ние, отчасти съзнавайки своята слабост и отлагане, бързаме в този случай да си представим за предмети, които надхвърлят нашето разбиране, това, което Отците са ни предали, и се опитваме да се задоволим с това, тъй като те не са оставили нищо без изследване. Ние дори не търсим повече, страхувайки се, че може да се подхлъзнем. Друго е ние да скърбим за греховете си: ние смятаме това за безопасно: затова ние сами се молим на Бога да ни прости греховете и съветваме другите да направят същото. Затова в църквата най-много говорим за това. Разбира се, душа, която се е отрекла от всичко земно и поради своята чистота е чужда на битовите грижи, е склонна към богословство и изследване; но грижата за това как да се очистиш от страстите, как да придобиеш поне отчасти безстрастие и с това да умилостивиш Бога, струва ми се, е въпрос на първостепенна необходимост и спасение. Въпреки това, тъй като е необходимо да се отговаря, ако е възможно, на всеки, който братски задава въпроси, отчасти поради задължение на любов и послушание, и отчасти в името на ползата, произтичаща от това: „брат от брата помагаме“, се казва, „като укрепен град“ (Притчи 18:19), - и тъй като искреното питане за нещо е доказателство за превъзнасяне на смирението, а незабавният отговор без високомерие също е плод на любовта като смирение: тогава ето ни, вашето искане, и ние започваме да изпълняваме вашите добри намерения и заповеди, от послушание, забравяйки за нашата слабост и пренебрегвайки грижите и скърбите, които ни обременяват. В това ни се дава пример и на това ни учат много отци, особено богоносните - св. Амфилохий и наистина великият Василий, от които единият поставяше въпроси, а другият даваше отговори. Въпреки че и двете бяха съдове на Светия Дух, всеки получи полза един от друг. Те подражаваха на Павел, който намери за уместно да предложи своето евангелие на другите апостоли (Гал. 2, 2); и някой искаше да узнае по-точно какво знае, и богословът Василий му отговори, като първо отбеляза ползата, която му донесе с въпросите си - и независимо какво отговори, той отговори не от себе си, а от писанията на отците, които бяха преди него, той изрази това, което получи от тях, като тях, излагайки това, което те са разкрили. И така, насърчени от техните молитви за Христа, ние от любов и послушание ще разговаряме братски с вас според нашите сили, въпреки че вие ​​знаете повече от нас; Ако само Господ, Словото на Бог Отец, живата Мъдрост, Който знае думите на всички словесни създания, Който е създал и твори всичко чрез слово и Който ни е дал словото, само да ни даде силата да дадем задоволителни отговори на зададените въпроси. Така стигаме до отговорите. Въпроси: 1) Валидна ли е Евхаристията, кръщението и всичко извършено от недостоен духовник или не? – 2) Приема ли някой недостойно ръкоположен благодатта или не и наистина ли е валидно това, което прави? – 3) Човек, недостоен за свещенослужение, при ръкополагане и постъпване в клира, особено без указ, може да опрощава грехове и валидно ли е опрощението му или това може да направи обикновен монах, като духовник? – 4) Някой, без да е недостоен, е станал свещеник или епископ, и ръкополага достойните и недостойните, като ги издига в духовен сан, и всички те изпълняват свещени функции. Това, което правят, угодно ли е на Бога? В първия, втория, третия и четвъртия въпрос мисълта е една и съща и всички ще кажем веднага, ако е възможно, това, което знаем според преданието от отците. Епископ, свещеник, дякон със степен на служение в духовен сан и всеки друг клирик, след като е законно ръкоположен, е истински служител на Бога, съучастник в спасението на хората, друг Ангел Божий, проводник на освещение, от което самият той е изпълнен, съсъд, пълен с божествена светлина и благодат, и там ще получи голяма награда от Бога и - още повече, още повече ревностен е за свещеническа служба и толкова по-малко е склонен към мързел и благодат. небрежност, с нечие благоговение: тъй като мързелът служи като знак за непочтителност. Но ако само той законно е получил правото да служи в свещенослужението, нека извършва свещенослужение: това е спасително за него и за всички, както живи, така и мъртви, и за това говори богословът Василий. Но дори и в недостоен човек, ако той е ръкоположен, епископ, свещеник, клирик или служител на църковни служби, според силата на ръкополагането, благодатта действа в името на спасението на онези, които се обръщат към него - и всеки получава освещение от него и никой не остава без да бъде достоен за него. Ръкоположените от тях са ръкоположени; тези, които са разрешени от греховете, или тези, които са вързани, са разрешени или са вързани, и всички тайнства, извършвани от тях, са наистина тайнства: защото те не се извършват от човек, а чрез този орган - благодатта. Горко на този орган, ако не го прави според намерението на Онзи, който го прави чрез него; горко на небрежния свещеник! Ако в земните и човешките дела онзи, който взема върху себе си това, което не му е дадено и което не струва, заслужава такова наказание като крадец, разбойник, нагъл човек, похитител и презрител на онова, което е по-високо от неговия ранг: тогава няма ли да бъде осъден още повече, ако презира божествените и небесни неща, и особено делата на самия Бог? Ако пред съда е виновен само този, който се причастява недостойно, то още повече този, който извършва причастието недостойно. Говорим за тези, които са приели ръкополагане: всички те, независимо дали преди или след греха, са недостойни за него. И ако успеят да се покаят и да подобрят своето спасение, те самите ще изоставят извършването на най-свещените дела на свещеничеството и в изповед и скръб ще започнат да склоняват Бога към своята милост. Когато се покаят, първото нещо за тях е да спрат да извършват свещени действия. Ако някои, по Божие позволение, си позволят такава наглост, че нечестиво и без вяра (защото това е неверие) поемат върху себе си свещеничеството, без да са ръкоположени, и извършват делата на свещеничеството: тогава няма думи, които да изразят тежестта на осъждането, очакващо такъв човек. Неговите действия са по-лоши от действията на най-нечестивите и са характерни само за демони, които се преобразяват в Ангел на светлината, без да са такива, и подражават на Божиите действия, бидейки атеисти и противници на Бога. Така такива хора ще бъдат подложени на най-голямото и неописуемо наказание за такова богохулство на божествените неща. Техните думи и действия не са божествени: тъй като те нямат благодатта на ръкополагането; Те също ще понесат наказание за онези, които са били кръстени или ръкоположени от тях, тъй като самите те не са ръкоположени и не са кръстени. Този, който няма нищо, не дава нищо и никой не получава нищо от този, който няма нищо, дори и да мисли, че има. Следователно този, който е измамен и мисли, че е кръстен или ръкоположен, няма нито едното, нито другото - и този, който е измамен, е виновен за своята гибел. Човек не може да направи нищо, ако не получи силата за това от Бога. „Без Мене,” се казва, „не можете да направите нищо” (Йоан 15:5). Но дори и този, който извършва духовните обреди на литургията без заповед и постановление на епископа, се доближава в греха си до клирик без сан: защото решаването и плетенето е работа само на епископите и различни правила говорят за това. Така и трябва да бъде: защото това право от Христа, нашия Бог, е дадено на едни апостоли, а приемниците на апостолите са епископи. Оттук презвитерите, като че ли са в ранг 70, нямат право да даряват Духа, т.е. тоест благодат, и нито да ръкополага, нито да помазва, нито да дава опрощение на греховете в духа, тъй като Филип, един от седемте дякони, не можеше да направи това. Чрез полагането на ръце Святият Дух беше даден. Петър и Йоан, както и останалите 12 апостоли и техните наследници в епископството. Впоследствие апостолите ръкоположиха много от 70-те. По същия начин презвитерите, след като са получили ръкополагане от епископа, могат, според предписанието или указът на епископа, в съответствие с правилата на църквата, да направят това. Само в този случай те трябва да приписват своите права на епископите, които ги имат в най-висока степен и в по-голяма степен: тъй като презвитерите нямат право да съдят всичко. Особено без епископи те не могат да разрешават забранени грехове, нито криминални престъпления, нито падения и лъжесвидетелстване на свещеници и т.н. Така че, ако тези, които са получили епископски харти, са длъжни да се запитат в какъв случай те могат напълно да упражнят правото си на разрешаване: какво можем да кажем за тези, които не са получили? за непосветените, още повече. Следователно, заедно с онези, които служат като свещеници без ръкополагане, те също ще бъдат подложени на съд. Ако някой от обикновените хора поради необходимост и крайна нужда бъде помолен да приеме изповед, тогава нека го предаде на епископа или на някой, който има право да служи в свещеничеството, одобрено от граматиката. И знаем, че това се случва с много от благочестивите монаси. Те трябва да помнят, че не могат сами да дават разрешение, нито да се наричат ​​изповедници: защото нямат право на това; но ако по необходимост приемат изповед и се изповядват; тогава, като не са изповедници, те трябва да представляват онези, които се отнасят до спасението, на когото трябва да бъде, и ако има духовник наблизо, те трябва да насочат лицето, което се обръща към тях, към него. Ако не, тогава нека приемат изповед, едва след това нека я предадат на своя духовен отец. Нека преразкажат всичко, което са чули и научили от този, който се е изповядал, на този, който има властта да решава; чрез това правото на разрешение ще остане неприкосновено. Чухме обаче, че епископите дават право да извършват покаяние на монаси, които не са получили свещенство; но, струва ни се, това изобщо не е необходимо, тъй като този, който се изповядва, трябва да благославя, да чете молитви и да учи на Светия Дух онези, които се нуждаят от това. Мистерии - с една дума, да бъдеш свещеник, за да правиш приноси, да ходатайстваш и да се молиш за каещите се. В случай на най-крайна нужда, когато няма посветен в това, разбира се, благоговейните монаси могат да бъдат допуснати да приемат изповед, само за да не го разрешават сами, но да докладват това на местния епископ и той да вземе решението. Но свещеникът трябва да има помощник за себе си по този въпрос, така че в случай на нужда да може да направи това, което е необходимо за него, като: да прочете разрешителната молитва, да причасти Светия Дух. Извадете причастието от просфората на каещия се и извършете миропомазване с останалите свещеници. Що се отнася до мен: гледам на този въпрос с благоговение и смятам, че тайнството на покаянието не може да бъде извършено от някой, който няма свещенство: защото то принадлежи на свещенството. въпрос Каква е необходимостта ръкоположените да носят свещени одежди и възможно ли е свещеник да извършва службата без епитрахил? Щом някой, след като бъде признат за достоен, приеме свещенството, тогава чрез това ръкоположено свещенство те се извършват като чрез орган. Но тъй като човек се състои от душа и тяло и тайните ни се предават в две форми, тогава свещеникът се нуждае и от храм, и от олтар. Наистина, един ден свети Лукиан, умирайки за Христос, се възползва от гърдите му и, като затворник, извърши свещенодействие в затвора: но вместо храм, той също постави ученици около себе си. Затова са необходими свещени одежди и свещеникът не трябва да служи без епитрахил. И свещените одежди имат божествена благодат: защото всяка от тях има духовен смисъл и всяка се дава с благословението на епископа. Всички те трябва да се носят на Божествената литургия; обаче, също и при други свещени служби, колкото и да изглеждат незначителни, освен ако не е одобрено от обичая и прието за дълго време. Но без епитрахил свещеникът не трябва да извършва нито една служба и ако има спешна нужда да служи някаква служба - молебен, или кръщение, или друг от свещените обреди, и епитрахилът не е под ръка: тогава, за да не изоставя работата, нека, като освети или пояс, или шнур, или някаква плитка, да го постави вместо епитрахила и така изпълняват изискването. След това нека вече не смята такива одежди за нещо просто, но, ако е подходящо, нека го превърне в свещена употреба или да го постави на специално място, така че вече да не е нещо обикновено. Той може да мине без епитрахила, когато изпълнява само това, което в манастирите свещениците обикновено извършват на полунощницата, на часовете и на вечерята. въпрос Какво означава кърпа в изображения на ангели; какво означава също сиянието върху иконите на ангелите и светците, както и кръгът под формата на облак в ръцете на ангелите? На иконите на светите ангели нещо като кърпа, вързана на раменете им, означава чистотата на техния ум: тъй като те са умствено свързани с Бога с умовете си и поради своята доброта се простират навън, като ни наблюдават и пазят. Освен това, като чисти и безплътни, те са заобиколени, така да се каже, от корона, което означава тяхната всесъвършена и небесна чистота. Те са с вързани коси, защото не търсят разнообразни и излишни неща, а само божественото и необходимото, и насочват ума си към горните неща. Що се отнася до сиянието под формата на кръг, което се прави и на иконите на светците: то показва благодатта, сиянието и действието в тях на безначалния и безкраен Бог: тъй като те, укрепени и просветени от благодатта, започнаха битката и, след като я завършиха успешно, винаги са с Бога, постоянно имайки в себе си Неговата благодат, която, тъй като е божествена, няма нито начало, нито край. Ето защо сиянието се прави във формата на кръг, а на иконите на Спасителя е направено тройно, защото Той е един от Троицата и в Него са Отец и Светият Дух. Онези, които са получили благодатта на епископа като светеща, имат подобен образ, както и царете, като тези, които са получили помазанието на царството. Чашата под формата на облак, която ангелите държат в ръцете си, означава освещението на Духа и факта, че са останали верни на икономиката на спасението. В средата на кръга има изписана буква: Χ означава Христос. Но този кръг заедно е символ на теологията, което означава, че дори и Христос да е бил въплътен, но като Бог, Той няма нито начало, нито край и че държи вселената и целия свят в дясната Си ръка, както казва Давид (Псалм 2:8). въпрос Какво означава илитон и тонзура на четец и свещеник? Илитон, който е на светата трапеза, представлява господина, а пострижението на главата на свещеника, което той получава при влизане в степента на четец, означава венец от тръни. въпрос Защо някой, който се обръща от вероотстъпничеството, е само помазан с миро, а не повторно кръстен? Ние само помазваме с миро онзи, който се обръща от отстъпничеството, и не го кръщаваме повторно: защото кръщението предава на човека съществуването на Христос, а мирото дава живот в съответствие с волята на Христос, дишане, святост и запечатване. И като разумни сили, на ангелите първоначално им е дадено съществуване и безсмъртие, но някои от тях паднаха и въпреки че живеят чрез своята нематериална природа, те не живеят според Бога и нямат в себе си нито чистота, нито Божествен печат, нито богоподобие, нито благодат, бидейки врагове на Бога, съдове на тъмнината и чужди на Бога: това се случва и с хората. В кръщението те получават благодатта на Христовото възкресение и нетленност и се обличат в Христос, а в потвърждението получават Неговото освещение и печата на Духа. Ако някой от тях стане отстъпник, тогава такива хора запазват съществуването си в Христос, след време то ще възкръсне и ще стане нетленно, само че те ще бъдат лишени както от светостта, така и от благодатта на Духа и ще бъдат осъдени заедно с демоните: защото, както има едно плътско раждане, така има и едно духовно раждане. Следователно тези, които оскверняват последното раждане, след обръщане, вече не са издигнати до свещени степени. Но нечестивите, след като са се обърнали към вярата и са получили кръщение, като получили опрощение на всички грехове чрез божествено измиване, ако се окажат достойни, влизат в свещеничеството. Що се отнася до онези, които са паднали след кръщението: тогава, след покаяние, те се приемат без кръщение, тъй като това е едно и също опрощаване на греховете по благодат, но те вече не могат да извършват свещенство или да приемат свещенството. И така, отстъпникът трябва да бъде приет: защото на хората тук се дава покаяние от снизхождение към слабостта и недъга на плътта; и ние с неговото покаяние пред Бога го разрешаваме със свещени молитви и подновяваме божествения печат и освещение, с които той злоупотребяваше, отново с божествения свят, обновявайки се в него. Давид поиска същото нещо след греха си и го получи чрез покаяние. „И духът е прав“, каза той, „обнови в утробата ми“ (Псалм 50:12). Но ние не повтаряме кръщението: защото то е едно и също опрощение на благодатта; в друг случай има опрощаване на покаянието за сълзи. въпрос Ако някой си е признал, трябва ли да се изповяда отново? Ако някой се е изповядал пред своя духовен отец и след като е получил правилото, според правилото се е подобрил с дела на покаяние, тогава той не трябва да се изповядва отново при други изповедници и да иска правилото, тъй като това означава пренебрежение към първия изповедник. Освен ако не е паднал в същите грехове и като се е изповядал чистосърдечно (пред един изповедник), от смирение сочи предишните грехове (вече разрешени от друг изповедник) като корени и причини за следващите, или прави това просто от разкаяние на сърцето и унижение, за да извлече повече полза за себе си чрез смирението. въпрос Възможно ли е да се кръщава или венчава на Света Петдесетница? На Светата и Велика Петдесетница всеки, който идва, трябва да се кръсти и да не се смущава от нищо тук - нито от времето, нито от деня, нито от нещо друго: защото тук става въпрос за спасението на човека. А желаещите могат да се облекат в монашеската схима: тъй като това време като време на покаяние е най-подходящо за такъв въпрос. Нищо не пречи на някой от достойните да приеме свещенически сан, само ръкополагането на дякон може да се извърши на литургията на Преждеосвещените, а ръкополагането на презвитер трябва да се извърши само на съвършена литургия, тъй като презвитерът е служителят, а дяконът е официално лице или служител. Що се отнася до брака, той изобщо не трябва да се извършва (в Великия пост): защото това е дело на плътта и е съчетано с плътски удоволствия и никой не може да се интересува от плътското и да се покаят заедно, да имат светски мисли и да скърбят за душата. Затова не трябва да се влиза в брачни условия, освен по някаква причина - и това трябва да се направи в деня на Благовещение, освен ако не се случи през Великата седмица и Цветница. въпрос Някои целуват одеждите на свещеника на входа, а други правят кръст на земята. Това полезно ли е? Който целува свещените одежди на входа, не прави нищо неуместно; по-скоро той върши дело на вяра и ще бъде спасен, както се спасиха онези, които се докоснаха до одеждите на Спасителя, защото това се прави заради Него. Но е неприлично да се прави кръст на земята: защото чрез този божествен знак човек се смирява; и на онези, които правят това поради невежество, трябва да им се каже да не го правят. въпрос Валидни и добри ли са покаянията и забраните, ако епископ, свещеник или изповедник ги прави в гняв? И какво да се прави, ако подложеният на епитимия не я приеме? Един епископ или свещеник да се гневи и да налага епитимии и забрани без вина, не е добре и несправедливо. Напротив, това трябва да се прави според правилата, за да не участвате в греховете на другите и да не станете виновник за смъртта на друг, вместо да я предотвратите. Изповедникът обаче не бива да бъде твърде човеколюбив и да се смущава от собствените си недостатъци, в неоснователната мисъл, че чрез снизхождение към другия човек може да спечели снизхождение към себе си; но човек трябва да поиска прошка за греховете си и в същото време стриктно да изпълнява волята на Бога, само с кротост, понякога със строгост, когато обстоятелствата го изискват, и в постоянна готовност да приеме онези, които се покайват, само ако те се обърнат към него с покаяние. А знак за покаяние е, ако падналият е изоставил злото и се е смирил. въпрос За това как трябва да се държи един отлъчен човек? Никой от отлъчените, независимо дали без вина, както му се струва, или поради вина, не трябва да презира отлъчения и да бъде съдия на себе си; Нека никой друг не заблуждава такъв човек, като му казва да няма нищо общо с екскомуникатора. Но нека той, без да се досади, със смирение и разкаяние на сърцето, се обърне към този, който му е наложил покаяние. Ако след чести опити нито този, който му е наложил епитимията, нито някой друг от благоговейните не я приеме: в този случай нека се обърне към най-висшия епископ, като го моли за прошка и не клевети този, който е наложил епитимията, но смирено и почтително моли за прошка, така че по този начин разрешението да последва законно и този, който е наложил епитимията, да не се разстройва. и може би справедливо: защото друг случай е човешкият съд, а другият е Божият съд. въпрос Какво трябва да направи човек, който се е отлъчил или анатемосвал? По същия начин този, който се е отлъчил, или който е бил анатемосан в разочарование и гняв, или който е изразил отричане от Бога, трябва да се обърне към епископа преди всичко със сълзи и разкаяние; ако не е наблизо, отидете при някой почтен изповедник: говорете за греха си, плачете, поискайте прошка и молитва, вършете дела на покаяние и не гледайте на тях като на дела без значение: защото за неговия грях осъждането е голямо. въпрос Кое е по-висше - свещенството или монашеството? Свещеничеството без съмнение е по-високо по ранг от монашеството: защото делата са първото дело на Бога и без свещенството никой не може да стане християнин, нито да има освещение, нито да бъде достоен за общение с Бога. Но от друга страна, монахът превъзхожда живеещия в света свещеник, както казва Дионисий, не по свещенство, а по начин на живот. Следователно и монахът, и свещеникът, и обикновеният монах превъзхожда свещеника, живеещ в света, не в свещенството, както казахме, а в живота. Свещеникът обаче със силата на свещенството благославя и освещава монаха, въпреки че е по-висок по живот от него. Затова Антоний се смири и преклони глава не само пред епископите, но и пред всеки духовник. Така че нека всеки свещеник, като имащ висок сан, да живее свято и особено да бъде ревностен за монашеския живот или да желае след време да стане монах. въпрос Какво представляват смъртните грехове? Някои казват, че има осем смъртни гряха, също като осемте страсти, и повечето от тях включват следното: отричане от Бога, убийство, блудство и свързаните с него грехове, любов към парите и свързаните с тях грехове, лъжесвидетелстване, лъжи, арогантност и самонадеяност. Но нито един от тези грехове не носи смърт на искрено покаялите се според човеколюбието Божие, освен ако след един или друг от тях човек не се самоубие, не се предаде на отчаяние, не полудее от високомерие и самонадеяност и не започне да богохулства. въпрос Едно и също нещо ли са патриарх, митрополит и епископ? Каква е разликата между тях и защо единият превъзхожда другия? Що се отнася до благодатта и реалността на епископството, няма разлика между патриарха, митрополита и епископа: защото всички правят и могат да правят едно и също нещо. Относно реда на престола, властта, подчинението и пределите на грижите за подчинените, патриархът е баща и глава на всички, който заедно със свещения събор ръкополага и има право да съди митрополити и архиепископи, и е длъжен да се грижи за всички, които са под него. А митрополитът от своя страна е баща и глава на своите епископи и клир, ръкополагащ ги, владетел и управител във всяка своя епархия, задължен да я усъвършенства. А епископът е баща и глава на духовенството и миряните под негов надзор. Отново: епископът, в съответствие с послушанието в най-високите небесни чинове, се подчинява на своя архиепископ и му се подчинява, и се съди от него, както клириците и миряните се съдят от епископа; митрополитът е от патриарха и събора, но не и от епископите си, а патриархът е от великия събор. И наистина, това отговаря на божествения ред и небесното разпределение на чинове: защото всеки получава своето място от онези, от които е ръкоположен. Само въпросите на вярата, като общи за всички вярващи, се обсъждат от всички патриарси, архиепископи и епископи заедно, определени въз основа на божествените Писания и надлежно одобрени. Затова нека всеки да остане в своя ред, за да остане в него и в бъдещия век, както свидетелства божественият Павел. въпрос Някои епископи дават право да приемат изповед на монаси, които и без свещенство благославят и го допускат равнодушно. това добре ли е Чувал съм също, че някои епископи дават право на монасите да се изповядват. Но аз го изразих и преди и сега ще изразя мнението си – надявам се, това е мнението и на отците – че това е дело на свещеничеството и трябва да се извършва от епископи или свещеници, но при никакви обстоятелства от обикновени хора. Ако някаква нужда, в отсъствието на свещеник, принуждава благоговейния и познаващ Божиите закони, имам предвид свещените канони, монах да извършва тази работа с разрешението на епископа, тогава нека го направи, само да приеме една изповед и да я предаде на епископа, или да даде на човека, който се нуждае от нея, някакъв душевен съвет, но не прощава или позволява. Иначе без свещенство той би могъл да свещенодейства, да кръщава, да благославя, да извършва и т.н., а това е чуждо на Църквата. въпрос Каква е разликата между епископ и свещеник? И защо свещеникът не ръкополага, въпреки че извършва литургията и кръщението? Дарбите на Духа са различни и на един се дава този дар, а на друг онзи. „Но всичко това действа чрез един и същи Дух” (1 Кор. 12:11), както е писано. „И Бог постави в Църквата първо апостолите, второ пророците“ (1 Кор. 12:28) и т.н. Следователно в Църквата има четец за народа, служител, дякон, който се нарича от божествения Дионисий и „λειτουργικὸς“, свещеник, който също се нарича изпълнител, тъй като може да извършва служби, но не и да прехвърля правата за това; има и йерарх, като имащ властта да извършва всички свещени и божествени действия и да прехвърля правото да ги извършва на други. Ето защо той се нарича просветител, тъй като има в себе си източник на прозрение и съвършена благодат, както е казал Спасителят за Себе Си и за Своите ученици. Той имаше в Себе Си „цялото физическо изпълнение на Божествеността” (Кол. 2:9), а учениците имаха дарби чрез общуване с Него. Затова казва за себе си: „Аз съм светлината на света” (Йоан 12:46), а на своите ученици: „вие сте светлината на света” (Матей 5:14). Така чрез тях и техните приемници, епископите, благодатта, като светлина, беше предадена на всички тях. Но свещениците нямат тази благодат, а могат само да извършват литургия и да кръщават, а това не става без епископска власт и хиротония. въпрос Възможно ли е един епископ да служи сам? Нищо не пречи на епископа да служи сам без презвитер или дякон, въпреки че той по благодат е най-съвършен и прехвърля правото на свещеническо служение на други. Въпреки това, за благоприличие и блясък, и за честта на епископа, той трябва да има със себе си най-много презвитери и дякони; това може по-добре да изобрази Господ с неговите ученици. Ако има недостиг на клирици, нека в архиерейската служба има поне един презвитер и един дякон. Особено по време на ръкополагането трябва да присъстват презвитерите и дяконите, така че ръкополаганият да бъде въведен от тях, да приеме поздрави от своите съслужители и да може да се извърши редът според реда. Но ние знаем, че по време на царските кампании често се случваше епископ, поради липса на духовенство, да извършва свещени служби сам, както се случваше, с разрешение на епископа, поради необходимост, че свещеникът дори да извършва причастяването на тайнствата в килията си сам. Но дори и нищо да не пречи на това, все пак трябва да се спазва това, което се изисква от деканата, особено по време на ръкополагане, в православни храмове и при значително събиране на хора. въпрос Защо епископът ръкополага много за четци едновременно, но не ръкополага много за дякони и презвитери заедно и възможно ли е ръкополагането на свещеник без литургия? Знаем, че много са ръкоположени заедно като четци и иподякони и това се основава на нашата традиция. Те се посвещават извън олтара; а вътре, на свещената трапеза, се ръкополагат един по един за дякон, един по един за презвитер и един по един за епископ. Този, който се отклонява от този обичай, въвежда новини, а който въвежда новини, не принадлежи към Църквата. И не бива да се ръкополага без литургията – на това ни учи традицията. Това е заповядано и от божествения Дионисий, приемника на апостолите, като казва, че всичко се постига чрез литургията и причастието на Христовите тайни, падане в олтара и удостояване с ръкополагане, запечатване, призоваване на благодатта, свещени молитви, прокламация и поздрав, и са посветени на тези, както и на другите, които той ни е дал. Така че този, който е ръкоположен, не е такъв - той не е ръкоположен по традиция и аз не знам какъв ще бъде този ръкоположен човек без чина. So, at one liturgy, one should not ordain many together as bishops, or presbyters, or deacons, but one as a bishop, one as a presbyter and one as a deacon, and each of them at a decent time and determined by the order: - as a bishop after the Trisagion, before the reading of the Apostle; to the presbyter after the presentation of the holy gifts at the Divine meal; to the deacon after the final prayer, before the words: “remembering all the saints.” The bishop should be ordained at the time mentioned, so that he can sit on the throne, since he enters into the order of the Apostles; - into a presbyter after the ordination of divine gifts because he becomes the performer of them; - to the deacon after the final prayer because this is the last rite, and the deacon does not receive the power to pray, but only to serve and call for prayers. въпрос Can a deacon give communion to someone out of need, in the absence of a priest? In times of need, in the absence of a priest, the deacon is not forbidden to give the presanctified gifts to a layman approaching death, only in such a case he must pay attention to the need. Но преди, ако е възможно или след това, той трябва да каже на свещеника за това. Отлъченият и непосветеният не може да общува със Светия. Тайна, но всеки от тях трябва да се обърне към свещеника и най-вече от чувство на смирение и в името на прошката. въпрос Знаем, че монасите в пустините се причастяват сами. Трябва ли да направите това и как да се присъедините? Някои от монасите, които живеят в пустинята и нямат свещеници, е разрешено от епископа, както знаем, да имат предварително осветените дарове в скинията (εν ποξιω) и в случай на нужда да се причастяват с тях с голямо благоговение, но не по същия начин, както свещениците, а по начина, който сме посочили и постановили на друго място за онези, които са ни поискали. След като разпънат свещената кърпа на някое чисто място, върху нея трябва да поставят свещената покривка, а върху покривката - лъжица от всесветия хляб; след това, след като пеете, кадите три пъти и се покланяте, вземете от божествения хляб не с ръка, а с устни. След това измийте устата си с вино и вода или само с вода от съд. Ако някой умре и няма нито свещеник, нито дякон: в този случай, поради голяма нужда, тъй като корабостроителят е служил на Свети Теоктиста, ако има животворящ хляб, нека се даде на някой от четците или на най-благоговейните и най-чисти миряни - и той със страх и благоговение, като постави малка частица от пресветия хляб в лъжица в свещения shroud, let him bring it to the lips of the dying person as a parting word for life eternal; only this is absolutely necessary, as we said, and with the greatest caution, if a person is looking to the grave and is hopeless. Then let the one who has served in this way announce this to the priest and ask for forgiveness. въпрос If a priest, or another believer, renounces (the faith) in anger, what should be done? And is it possible for such a priest to officiate? Sins in word are condemned differently, and sins in deed are condemned differently. Therefore, if he expresses in anger only in words that he renounces (the faith), but fails to do so, if he is a priest, he is condemned and for a long time prohibited from priestly service, but is not subject to excommunication: because he did not do the deed itself. The Fathers also write about monasticism that if someone wants to throw off the monastic schema and, without throwing it off, soon dies, he remains among the monks, just as a layman remains a layman if he wanted to become a monk, but did not have time: since, what someone managed to be and is, according to this, he is condemned. въпрос Should one accept confession from someone who continues to sin? И каква е ползата от това? He who sins and does not stop sinning will do well if he repents before God and confesses to his spiritual father: because this is the beginning of repentance. Through confession and self-condemnation, he will reach complete repentance: since he does not despair, condemns himself, accepts words of instruction and prayer for repentance, and God will not leave the one who does this unrepentant. въпрос Наистина ли човек подлежи на наказание за всеки грях, дори и за най-малкия? Наистина, човек ще бъде наказан за всеки грях, защото ние ще дадем сметка за празни думи, както казва самата Истина и Съдията на всички; Ще бъдем осъдени за страстен поглед, и за клетва в небето и земята, и за това, че казваме повече от: тя и нито едно от двете - но наказанието ще съответства на падението, а има много наказания, както има много обители, приготвени от Бога за избраните. Чрез покаяние и изповед всички грехове се разрешават и какво е по-велико от този дар? Нека се покаем, за да се спасим. „Покайте се“, казва и Кръстителят, и Господ (Матей 3:2, 4:17). въпрос Длъжен ли е свещеник, който получи много просфора в точното време, да направи принос от всички? Свещеникът, който получи много просфори навреме, не е длъжен да прави принос от всички просфори: тъй като той също може да яде от тях, като служител на олтара. Но той е длъжен да донесе частица на Бога за всеки един от тези, които я принасят по име. Ето защо е необходимо да се записват имената на онези, които принасят и правят принос за тях не само тогава, но и по друго време: тъй като всеки, който носи, го носи за цялата литургия. Той е длъжен да носи свещени хлябове от една от най-чистите просфори, а не от много, като се изключат само неделните дни на Света Петдесетница. въпрос Какво представляват донесените частици и каква сила имат? И трябва ли да се прави принос за жени, които живеят с еретици или вероотстъпници? От другите просфори трябва да се носят частици за светиите и за донеслите просфората. И не трябва да се пренебрегва принасянето на частици, както за всеки чин на светиите, така и за всички тях заедно, и за всеки от вярващите, които правят приноса, освен ако не живеят беззаконно и не съгрешават явно: защото частиците представляват лицата на онези, които правят приноса и чрез тях се осъществява умственото общуване (на поменатите) с Христос. Затова не бива да се приема просфора нито от явни и нереформирани грешници, нито от жени, макар и вярващи или православни, съжителстващи с отстъпници или еретици. Необходимо е обаче да се приемат восък и масло от тях, за да се поддържа надеждата за спасение в тях и не е осъдително да се правят молби и молитви за тях и да се признава милостинята им за валидна, просто не предлагайте (частици) за тях и не приемайте от тях, освен ако в края на живота и след като върху тях е извършено благословението с масло. Нека приемат светена вода и антидор в определено време, като свидетелстват, че са верни - за освещение и надежда за спасение, така че, избягвайки това, да не изпаднат в най-големия и смъртен грях на отчаянието. въпрос Възможно ли е един свещеник да извърши водосвета? Един свещеник сам не трябва да извършва благословението на маслото, когато има възможност да се съберат няколко презвитери: защото е казано: „Нека повика презвитерите на Църквата“ (Яков 5:14), а не само един презвитер; освен това обредът трябва да се спази. Въпрос. Ако някой разбере нещо за свещеник и загуби вяра, че ще получи освещение от него: тогава какво трябва да направи? Ако някой разпознае някакъв грях у свещеник, казва Василий Велики, нека уведоми за това епископа, за да може той да разследва; но той не трябва да презира свещеника пред своята църква. Докато свещеникът не се опозори, той не трябва нито да бъде срамуван, нито укоряван, нито отбягван от него. Ако някой се притеснява да се свърже с такъв свещеник; тогава го остави да отиде при някой друг. Но ако той беше предоставил на Бога това, което знае за свещеника и беше приел чрез него, като чрез орган, даровете на благодатта, тогава той щеше да има много по-големи награди, като човек, който се обърна с вяра към благодатта, а не към силата на човека, и който направи това в името на единия Бог. Колко бързо някой се обръща без вяра, тогава всичко, „ако не е от вяра, е грях“ (Рим. 14:23), както е писано. Нека такъв по-добре да отиде там, където има вяра; просто го уведомете, че ще загуби голямата награда за това, че не осъжда, и може би ще направи грешка и ако започне да осъжда такива свещеници, тогава при клеветата на врага той ще започне да осъжда и очерня както невинните, така и чистите, като по този начин застрашава спасението си. въпрос Защо покаянието и обръщането не се дава на демоните, а само на хората? Падналата разумна природа на ангелите, т. е. демоните, не може да се обърне, защото е паднала не чрез съблазняването и измамата на някой друг, и не поради незнанието на най-доброто, а поради собствената си злоба, и това е, към което те постоянно се стремят и стават още по-лоши. Ако беше възможно и според Божията справедливост те да се покаят, тогава любящият Бог, разбира се, не би им отказал това. Но това е невъзможно и онези, които твърдят, че е възможно, са измамени от демони, за да могат да разпознаят, подобно на Ориген, края на мъчението или да изрекат пълно богохулство срещу Бога. Така че демоните няма да се вдигнат: защото паднаха от собственото си желание за зло и причината за тяхното злощастно падение и скованост не беше обвивката на плътта, а собственият им произвол, а не телесни нужди, тъй като те са нематериални същества и не се нуждаят от нищо телесно. Но ние сме обременени с нужди, измамени от същите демони и ограбени от удоволствието от яденето, както тези, които трябва да ядат. Тъй като сме осъдени на смърт, ние имаме още по-голяма нужда от помощ, защото много съгрешаваме, въпреки страха от смъртта, както казва божественият апостол: и „той ще ги избави от страха от смъртта през целия им живот, чрез труд” (Евр. 2:15), - и добавя, „не от ангел, когато приема, но от семето Авраамово, приема” (Евр. 2, 16). Затова е правилно Бог да даде покаяние тук на нас, а не на Ангелите. Няма да има покаяние, а награда за делата: тъй като настоящето е време за правене, а бъдещето е награда. въпрос Какъв е Господният пост, защо се нарича пост от четиридесет дни, когато има повече от четиридесет дни и как представлява десет дни за нас? Пазим поста, който Господ пази – святата, както по име, така и по същество, великата Петдесетница, за собственото си очистване и умилостивение пред Бога, като че ли принасяме на Бога първите плодове и десятъка от годината на нашия живот. Започва от втория ден и завършва в петък, с настъпването на дните неделя и събота, въпреки че в тези дни изпълняваме правилото за хранене два пъти на ден и спазваме изискванията на поста - въздържане от месо, сирене и риба. И нашият Спасител пости четиридесет дни и също толкова нощи. И Климент, приемникът на Петър в Рим, пише за това в Апостолските конституции. Това предадоха и всички отци, и божественият Сава, и Йоан Дамаскин в Иерусалимското правило, и братята-изповедници - Йосиф Солунски и Теодор Студит - в своите песни за Света Петдесетница. Бащите, които са написали песните, решават да пеят Лазар в петък: 1, като празнуват по този начин, като специални празници, възкресението на Лазар, празника на Вай, а също и Страстната седмица на спасителните страсти на Господа, които той понесе за нас, за да ни даде безстрастие. Отсега нататък ние вече триумфираме, радвайки се на Неговото възкресение. Отново, както казахме, това е записано в постановленията и отците свидетелстват с песни и древната традиция говори. Но и латинците въвеждат новина тук, против правилото, като отделят два дни от светия пост и развалят целия пост. Така, с изключение на неделята, те броят четиридесет дни до Велика събота и следователно не оставят нито един ден за пост в името на честните страсти Господни, както е традицията, дори не спазват Петдесетница, защото в неделя не отказват да ядат нито сирене, нито месо. Случайно попитахме някои от тях: какъв пост спазвате за спасяване на страстите? – и се оказа, че не знаят какво да отговорят. И отново, тъй като те броят четиридесет дни, с изключение на неделята, тогава, когато попитахме: защо не постите, според традицията, в неделя? – отново бяха поставени в затруднение. И така, постът на нашия Господ продължава четиридесет дни и е последван от седмицата на светите Му страсти. Той постеше, без да има нужда от това: защото как е възможно това, когато Той е единственият безгрешен? Но Той постеше заради нас и направи това, за да ни даде пример за пост, да премахне престъплението на Адам и чрез пост да възстанови падналите чрез невъздържание и лакомия. Ето защо и постът е бил предмет на загриженост за светиите, за да разрешат тази древна клетва за невъздържание; Пророците са работили в него, особено Моисей, Илия и Даниил, както и много други; това беше въпрос от особено значение сред апостолите, йерарсите и светците. Дадено ни е, за да потиснем похотта на утробата, като образ на спасителния пост (на Господа), за да ни очисти и възбуди (към покаяние). Следователно с края на поста идва вече не смъртта, а възкресението на Този, който е живял и постил безгрешно за нас, който е умрял и възкръснал и който ни е възкресил. въпрос Защо постим в сряда и петък и други пости? И могат ли миряните да постят толкова много? В сряда и петък има пост, защото в сряда беше съставен съвет за покушението срещу живота на Спасителя, а в петък беше извършено: тъй като на този ден те Го разпнаха - по същото време, когато Адам умря, докосвайки дървото. Всъщност Спасителят беше прикован на шестия час, когато Адам докосна дървото, и умря на деветия час, когато и той се озова в тъмнина в рая - след като отмени смъртната присъда на Адам: "ти си земя и ще се върнеш на земята" (Бит. 3:19), - според която той стана мъртъв. въпрос Откъде идват постът на Петдесетница, светите апостоли и Богородица и кой ги е предал в началото? Някои казват, че са иновация. И всички други пости се основават на древна традиция, както свидетелства обичаят, и са древни институции. И Книгата на единството, и Йерусалимското правило, както казахме по-горе, ги споменават, като имат за свои писатели и законодатели божествения Сава и след него Богослова от Дамаск. Единият живял по време на четвъртия вселенски събор, а другият между шестия и седмия; и двамата са Отци и Учители на Църквата. Съставянето на грамотата принадлежи и на двамата: защото, когато тя беше изгубена, по повод нападението на езичниците върху манастира на божествения Сава, великият Йоан отново я състави и надписа според древния ред. Всяка публикация има своя собствена специална мисъл. Постът на Петдесетница образува поста на Моисей, който, след като е постил четиридесет дни и четиридесет нощи, е получил Божиите думи, изписани върху каменни плочи. И ние, постейки четиридесет дни, съзерцаваме и приемаме живото Слово от Девата, не изписано на камъни, а въплътено и родено, и се причастяваме с Божествената Му плът. Виждате ли дали постът на Мойсей и нашият пост, или по-добре казано, нашето въздържание, са едно и също? Ние, строго погледнато, не постим, когато ядем храна всеки ден; Междувременно има голяма разлика между нашия дар и този на Моисей: защото нашият дар и благодат са по-големи от тези на Моисей и надминават всеки ум - бъдете сигурни в това. Постът на апостолите е в тяхна чест и справедливо; защото чрез тях ни бяха дадени много блага и те станаха за нас водачи и учители на пост, послушание дори до смърт и въздържание. Латинците също свидетелстват за това против тяхната воля, почитайки апостолите с пост в дните на тяхната памет, но ние, в съответствие с апостолските конституции, съставени от Климент, след Слизането на Светия Дух празнуваме една седмица, а след това от следващата седмица започваме да постим и с този пост почитаме апостолите, които са ни дали поста. Що се отнася до августовския пост, той съществува в чест на Богородица Слово, която, въпреки че винаги се е борила за нас и е постила, без да има нужда от пост, като чиста и всенепорочна, обаче, като е предузнала за своето покой, Тя, която превъзхожда и превъзхожда живота на ангелите, показва ангелско въздържание, често се моли, за да може чрез Божествения Дух да се съедини с благословената си душа със своя Син и да стане наш Ходатайка - и тогава тя особено постеше, когато наближи времето на нейното заминаване оттук, изтънявайки се със свята любов към Сина. Затова ние сме длъжни да постим в това време и да Я възпяваме, като подражаваме на Нейния живот и я склоняваме да ходатайства за нас. Някои казват, че този пост е установен заради два празника, които се случват по това време - Преображение Господне и Успение Богородично. И мисля, че е необходимо в този момент да си припомним тези две събития - едното, като причина за нашето озарение, другото, като резултат от застъпничеството и застъпничеството на Богородица за нас. Но пресветата Дева Богородица трябва да се призовава през цялото време, така че чрез Нея да склоним към нашата милост Родения от Нея и да станем достойни за Неговото божествено господство. Така че за това са публикациите; те са необходими на всеки вярващ и не само когато се случват, но винаги и постоянно. Постът е Божие дело, защото Бог няма нужда от храна; има начин на живот и добродетел на Ангелите, защото те съществуват без храна; има умъртвяване на тялото, защото като го глезим, ставаме мъртви (в душите си); най-после има средство за отдалечаване от страстите, защото страстите се възбуждат от лакомия и ненаситност. „Но храната, казва Павел, „за корема и за корема; Бог ще унищожи и това, и това“ (1 Кор. 6:13). Ето защо както самите отци, така и самите апостоли са се опитвали да постят - Павел, който казва: "в поста ще изобилстваш" (2 Кор. 11:27), и "старайте се да се въздържате от всичко" (1 Кор. 9, 22); - Петър, който изяждаше тегло див боб на ден; - самият Господ, който ядеше ечемичен хляб и често постеше. въпрос Кой е посветил литургията на Преждеосвещените и защо в определени дни на Великия пост се отслужва несъвършена литургия, а в други пости не се отслужва? Някои казват: защото други постове не са посветени. Литургията на Преждеосвещените е дошла до нас от древността и от приемниците на апостолите, както свидетелстват както молитвите, така и самата древна традиция. И ние приемаме със сигурност, че той дължи своя произход на апостолите, като първо е бил съставен заради самия пост, така че в дните на скръб да можем да скърбим, а не да тържествуваме, както беше казано по-рано от други. От друга страна, то е прието от отците, за да можем да получим благодат, без да останем напълно без причастие с Христовите Тайни, и заради свещените умилостивителни молитви. Тази служба извършваме около деветия час, като спазваме правилото на поста, което предписва еднократно ядене, вечерта; Ние се освещаваме от него, като гледаме с очите си и заедно с ума си на Господа, държан от свещениците, предлаган като умилостивение за нас и научен на онези, които са достойни за Неговото причастие. В същото време ние трябва пламенно да паднем на земята пред Него, да поискаме прошка на нашите грешки и да помним всички вярващи - т.е. тоест по време на входа, когато свещеникът държи Господа начело, тъй като това са вече завършени Тайни и самото тяло и кръв Христови. Ако преди да бъдат отслужени, даровете са достойни за почит, като заместители и посветени на Бога: то много повече, след като бъдат отслужени на Литургията от божествената благодат и след като наистина са станали тяло и кръв Христови. въпрос Защо литургията на Преждеосвещените дарове не се служи на другите постове? Литургията на Преждеосвещените Дарове не се извършва и в други пости, тъй като този пост, може да се каже, е единственият, първият и особено важен като Господен пост, и само в него, в продължение на пет дни от седмицата, е предписано да се изпълнява, за да ни подтикне още повече към подвижничество. Тъй като литургията е най-необходимото и най-ужасно служение от всички и спасение за целия свят, не се счита за честно да се изоставя напълно някога, дори по време на най-голямата по име и всъщност Петдесетница. Затова на него в събота и неделя отците постановиха да принасяме свещена жертва, изпълнявайки волята на Господа, Който е казал: „Това правете за Мое възпоменание“ (1 Кор. 11:27), - винаги, но в рамките на пет дни - да принасяме предварително осветени дарове; Отците не са установили закон безкръвната и животворна Жертва да се извършва в други дни, нито в сряда и петък – два дни от така наречената сурова седмица, и на Велики петък. Те отделиха тези два дни от суровоядната седмица като навлизане в свещен пост, тъй като самата суровоядска седмица беше определена със същата цел - да ни пречисти и подготви за светия пост, за да започнем да постим предварително пречистени и, малко по малко свиквайки да се въздържаме от тлъсти и месни храни, да започнем най-чистия от всички свети пости. Ето защо по-рано, в продължение на три седмици - в чест на Троицата, отците очистват душата, предшествани от учението за поста и евангелските думи на Спасителя, призоваващи ни към покаяние и очистване - и чрез примера на митаря и фарисея ни учат да не се гордеем с подвизите си, а да се смирим и още повече да се спасим. След това с притчата за блудния син те учат да не се отчайваме, а в изповед да се обърнем към добрия и човеколюбив Отец. Споменът за второто пришествие на нашия Спасител ни потапя в страх от Неговия нетленен съд и ни насочва към милостта към бедните като средство за милост. И накрая, те представят на нашето внимание обстоятелствата на изгонването на Адам от рая, което се случи поради невъздържаност и похот, като по този начин ни подтикнаха към пост. Затова установили седмицата преди Великия пост не като безмесна, а като суровоядна, нарекли я предпразнична (προεορτιον) на Великия пост и установили на нея да се пеят три песни, както на Света Петдесетница, като поставили два поста през тази седмица - в сряда и петък, а в тези дни - думите на пророците за поста, както и четене на Богоносни думи за това Василий. Следователно, както казва древният устав на великата Църква, в сряда на седмицата суровият патриарх пръв отслужи литургията на Преждеосвещените дарове. Въпреки това, на този ден и в петък, въпреки поста, имаше обичай да се яде сирене, в противоречие с някои еретични мнения. И така, през тези два поста на суровата седмица литургията на Преждеосвещените дарове се е извършвала от самото начало, както се потвърждава от древните постановления, в които се намира, и от четенията от пророците, както казахме, и от факта, че в тези дни не се чете Евангелието, както през петте дни на цялата Петдесетница, както се вижда от всички книги на Евангелието. Литургията на Преждеосвещените Дарове се е извършвала и преди това на Светли и Велики петък: защото на отците им се е струвало неприлично да пропускат нито един ден, без да съзерцават Господа в Тайнствата, чрез които, според думите Му, Той става едно с нас. „И ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20), - Той каза това не защото след края на века не възнамеряваше да остане с нас винаги, - както е възможно, когато в молитва към Отца Той казва: „Татко, тези, които си Ми дал, искам, където съм Аз, и те да бъдат с Мене, за да видят Моята слава” (Йон. 17:22), „както Аз съм в Теб и Ти в Мене, така и те да бъдат съвършени в едно” (Йоан 17:23)? - но че до края на времето той ще остане с нас в своите Мистерии. Каза това и за да може и сега, когато след вземането на Неговото тяло (на небето) и преди това идване, Той да е невидим, кой да не мисли, че бидейки невидим за нас, Той вече не остава с нас, но за да повярват всички, че Той е постоянно с нас и става едно с нас в Своите Тайни. Тогава „ще Го видим такъв, какъвто е“ (Йоан 3:2), както казва Неговият възлюбен ученик, „и така винаги ще бъдем с Господа“ (1 Солунци 4:17), както учи Павел. Но не знам как стана така, че отслужването на Преждеосвещената литургия на Велики петък беше изоставено, докато беше преди. Мисля, че тъй като в този ден постът не беше съвършен и нямаше обичай да се извършва съвършена литургия на него, те изоставиха литургията на Преждеосвещените дарове; или може би са направили това въз основа на Ерусалимската харта, която е монашеска харта. Но другото е хартата на великата Църква, която всички църкви имаха; Честите нападения на народи унищожиха ранга му. Той остана в една православна солунска църква. На светата и велика пета на съвършената литургия ние не служим: защото Господ, Който е преподавал Тайните на петите в памет на своите страдания, на самите пети ги е претърпял доброволно и на кръста доброволно е принесъл Себе Си в жертва на Отца, както е казано, като е предал Себе Си, но не се е отказал неволно, на онези, които са искали да убият. него. И както жертвата е извършена в Неговото божествено тяло чрез страдание, няма нужда да извършваме литургия на Велики петък в памет на Неговите страсти, когато Самият Той пострада в този ден. Следователно ние изобщо не сме ангажирани да направим перфектна жертва на този ден; да принасят предварително осветените дарове и да изпълняват своята литургия вярно, както можете да намерите написано в много древни декрети и древни евангелия и апостолите, въпреки че сега, според монашеското правило на Йерусалим, това не се извършва. И така, тъй като в други пости не се служи Преждеосвещената литургия, те не бива да се пренебрегват, а още повече трябва да ги спазваме: тъй като ние служим съвършената литургия и през Великия пост в събота и неделя, и в другите непреходни пости, имам предвид в навечерието на Рождество Христово и светии и Велики петък, и като правим това, позволяваме да постим в тези дни заради съвършената свещена служба. Светата Петдесетница, като се нарича велика, показва, че има и други пости и затова се нарича особено велика, защото има и второстепенни пости, но превъзхожда всички тях. Правилно се нарича десятък: защото, въпреки че трябва да посветим целия си живот на Бога, като тези, доведени от Него от несъществуване в битие, обаче, тъй като с грехопадението сме станали слаби и се грижим повече за плътта, трябва да имаме поне определени времена за почитане и прослава на Създателя, за изоставяне на ежедневните грижи, за грижа за благодарност и прослава на Създателя и за молитви към Него, че ни е оставил нашите безбройни грехове. Поради тази причина неделите, празниците, постите, особено Великият пост, са посветени на нас. Всички те са посветени на Бога, не са оставени на произвола на всеки и никой няма право да ги нарушава. В настоящия случай целта на Отците е най-добрата и човеколюбива. Като заповядват въздържание и пост, те искат полза и облекчение за монасите и миряните и не ги насилват; води ни към спомняне на Бога, към мислене за нашите грехове, за смъртта и възмездието, също към предпазливост и внимание в благочестието и към добри навици с малко работа: тъй като с тези малки дела от наша страна, дори без наше знание, по Божията благодат се извършва нашето спасение. И така, за миряните, които, с изключение на много няколко дни в годината, имат разрешение за всичко, краткотрайният пост не е труден; а за монасите въздържанието и постът са постоянно задължение, както те са изповядали пред Бога. въпрос Преждеосветените дарове получават ли нещо от молитвите? Преждеосветените пресвети дарове не получават нищо от добавените към тях молитви: защото това са съвършени дарове, както показват молитвите, четени на предиосвещената литургия, които съдържат молитва и ходатайство за нас, и със страшните Тайни на тялото и кръвта на Единородния Син, Бог Отец ни се покланя на милост, и с които се подготвяме за достойно влизане в общение с Христос. Има два входа на тази литургия: единият е входът на вечернята, другият е за пренасяне на даровете в трапезата, така че ние, като ги видим и им се поклоним, да бъдем осветени от съзерцанието и благодатта на Христос. А какво образуват тези входове, казахме на друго място. Но ние не правим друга връзка – как е възможно това, когато хлябът, след като е свещено извършен, възнесен и съединен с божествената кръв, вече е завършен? - but wine and water are poured into the sacred chalice, without reading a well-known prayer, so that, after the divine bread and blood is dissolved in them, with which it is already drunk according to the rite of the liturgy, these substances in the chalice are sanctified by their communion, and so that the priest, according to the rite of the liturgy, can partake of both the bread and the chalice, and give причастие на нуждаещите се: - на свещените лица в олтара, според обичая, но на миряните лъжец. Therefore, if we want to commune someone with the Mysteries without the liturgy, we commune this way: we take a piece of the bread observed for such an occasion and put it in wine with water, even often we use one dry life-giving bread, as if combined with blood. Here, at the Liturgy of the Presanctified Gifts, this is done to fulfill the rules of communion, as stated, and so that more people can be communed, if necessary. So, what is in the chalice during the presanctified liturgy is sanctified not by the invocation and sealing of the Holy Spirit, but by communion and union with the life-giving bread, which, truly, is the body of Christ in union with the blood. въпрос На литургията на Преждеосвещените дарове от божествения хляб трябва ли да се принася част или целия? Хлябът не трябва да бъде частен, а пълен хляб, за да може след като се разтвори според обичая и се разчупи, да се даде. Остава от съвършената литургия и, когато е необходимо, топлината се излива в чашата, не за да се допълва нещо - не затова се излива в съвършената литургия - а за да можем ние, пиейки от страшната чаша, стопляйки се, да мислим, че след смъртта на Христос Неговото животворно тяло, както и божествената душа, са били неразделни и неотделими от Божествения и пълен с действия Дух. Тази топлина точно гарантира, че нито животворящият Дух се е отделил от животворното тяло на Христос, нито Неговата Божественост е била отделена. Така водата представлява Духа, понякога наричана вода, а топлината, съдържаща се в нея, е огънят на Божественото: защото е казано: „Нашият Бог е огън пояждащ” (Евр. 12:29). Ето защо се добавя: „топлината на Светия Дух, амин“. Така че божествените дарове, бидейки съвършени, не получават по-голяма благодат, но се предлагат само за нас, за да бъдем осветени от тях и от молитвите. въпрос Защо литургията на Преждеосвещените дарове не се служи в други дни от годината? Литургията на Преждеосвещените дарове не трябва да се извършва в дни, различни от установените: защото това не е посветено. А който постъпи противно на поетото, подлежи на отговорност по правилата. „Дръжте“, казва Павел, „преданията“, които ви предадох с дума или с писмо.“ (2 Солунци 2:15) Същото трябва да се спазва по отношение на всичко, което ни е предадено от древни времена. въпрос Кой измени на божествения и свят монашески начин на живот, защо се нарича ангелски и защо беше предаден? The divine Dionysius was the first to write about the angelic and divine monastic way of life. Самият Спасителят преподава учението за това и това учение се спазва от Неговите ученици. Наистина, не само от светиите Пахомий, Павел Тивейски и Антоний този начин на живот има своето начало и правна основа, както някои казват, но от самия Спасител и, след като премина към апостолите - тъй като те също живееха монашески - в чистота, в пост, несребролюбие и молитва - той се разпространи сред онези, които живееха след тях и светеше в светите отци. Но дори по времето на апостолите някои свещеници и миряни са водили този начин на живот, както свидетелства монахът Демофил, когото Дионисий нарича терапевт, иначе монах, подражаващ на Бога или служещ на Бога. Dionysius outlines the sacred rites of monastic initiation and indicates the place for the monastic order - the first after the priestly order. Монашеството също е предобразено от пророците, както и всичко останало, свързано със Спасителя - кръстът и страданията, възкресението, безсеменното раждане, божественото кръщение и свят живот, както се казва, и почти всичко; - Нещо повече, много от праведните и пророците, особено: Илия, който живееше като отшелник и девствен и по този начин се издигна над закона; Елисей, който беше в неговото послушание и живееше в планината, и накрая Кръстителят, който живееше девствен живот, без дрехи и без храна, живееше в пустинята и проповядваше покаяние; завършен и предаден, както казахме, Спасителят, в когото всички типове бяха обединени, тъй като само Той е истината, беше роден от чиста Дева, остана девствен, живя свят, беше беден, ходеше пеша, нямаше къде да подслони главата Си, живееше съвършено, беше послушен на Отца дори до смърт, издържа на преследване, скръб и страдание, вкуси самата смърт и изтърпя всичко това с кротост, като често избягва да се моли насаме, като по този начин очертава правилото за мълчание. На планината Той научи на най-съвършените правила и разкри славата на Своята Божественост, която Той винаги разкрива на онези, които се очистват заради Него и на онези, които Го обичат с цялото си сърце, особено на онези, които Го търсят в мълчание. Through His disciples, He indicated the order of ordinary life, and laid down the law for those who wish to take up the cross and follow Him - to leave for His parents, brothers, wife, children, relatives, fields and everything worldly, calling them alone His disciples and worthy of Himself; buried this holy, prophetic, apostolic, or better yet, angelic image: since in it they imitate the virginity of the Angels, their subordination, hymn, non-covetousness, incessant prayer, glorification and service that knows no fatigue; - in fact, His image: since He, in order to correct our nature, raise it to a primitive state and restore its likeness to God, and to destroy the corruption of the world, having united with us and becoming one of us, indicated this heavenly life, He is a monk, only not from the earth and not from this world, but the most worldly, heavenly, having a life, according to Paul, truly in heaven and proclaiming it. Нека монахът знае, че той вече не принадлежи на този живот, но че той умря за него и стана нетленен и небесен човек. Всичко това се вижда от монашеските одежди. Всичко е черно и това означава скръб и умъртвяване на плътта и тъмнината на греха; дрехите от коса или кожа също означават смърт; долната дреха е Божията благодат, тази нетленна дреха; горната е божественото покритие; кукул - чистота и запазване на чувствата, смирение, чистота и в същото време спазване на това, което е доминиращо в нас (ум); analav - носене на кръст на рамо и следване на Христос; пояс - сила, целомъдрие и чистота; обувки - ходене по божествения път и атака с пълна сила на врага; мантията е ограда и защита от божественото Провидение, също и ковчегът на тялото и фактът, че който има ръце под мантията, не може да си позволи абсолютно нищо светско. И върху всички тези дрехи се прави кръстният знак: защото целият живот на монаха е един кръстен подвиг и той следва Разпнатия и като Него носи кръста. Като цяло този образ унищожава непокорството, както и клетвата за смърт и осъждането на хората за желанието им за блаженство и удоволствие и отваря рая, отваря самото небе, дарява безсмъртие и е началото на вечния живот. Дрехите на монаха не само не трябва да бъдат разноцветни, нито копринени, нито ленени, но дори трябва да бъдат направени от проста вълна и да служат само за покривало: защото всеки лукс и излишък са далеч от монашеския образ. Човек трябва да използва само дрехи, които са необходими и изисквани от недъг, а не в излишък. Освен това монасите трябва да бъдат препасани, сякаш извършват свещени дела пред Бога и Му служат, подобно на пророците и апостолите. въпрос Какво е значението на монашеските одежди? И винаги ли трябва да ги носи? Човек трябва (винаги) да носи всички тези символи на монашеския образ: защото те внушават божествена мисъл и са възприети от него, така че, като ги поставим, ние стигаме до спомена за това, което означават. Освен това не са тежки: не са направени от желязо и не са вериги. Монасите са погребани в тях, като свещеници в одежди, приети за светия чин, не защото ще възкръснат в тях, а защото те служат като знаци на божествените неща и факта, че облеченият в тях е живял в съответствие с техния смисъл и, дори и да не е живял така, въпреки това се е приближил към тях и е решил да ги приеме. И така, тъй като всеки ще остане в своя ранг, тогава на тази основа и монахът, и свещеникът, обличат дрехите на неговия образ и ранг, и в тях той се предлага на Бога, в зависимост от това, т.е. следователно, в монашески вид или в свещен ранг, той умря. И тъй като настоящето е време на правене, а бъдещето е време на възнаграждение, тогава всеки получава оттук доказателство, че ще се появи там в същия чин, в който смъртта го намери тук. Следователно човек трябва да се погребе в дрехи, подходящи за определен ред, така че никой да не мисли, че починалият го е изоставил. въпрос Някои, поради слабост или по друга причина, изпълняват псалмите седнали; други изпълняват всяка последователност на път, на кораб, у дома, вечер и когато се случи. какво да правя Трябва ли човек да се откаже от следването заради седене или трябва да направи нещо друго? „Непрестанно се молете, за всичко благодарете” (1 Солунци 5:17), казва апостолът. И още: „Ядете ли, пиете ли, или нещо друго правите, всичко правете за Божия слава” (1 Кор. 10:31). И Господ казва: „Бдете винаги, когато се молите” (Лука 21:36). И Давид: „Ще благославям Господа по всяко време“ (Псалм 33:2). Да, трябва да се молим по всяко време и винаги трябва да правим това. Не трябва да оставяте молитвата нито на път, нито по време на хранене, нито на леглото, нито докато се занимавате с ръкоделие, нито по време на разговори, нито по всяко друго време. Дали да се изпълнява псалмодействието изправено или седнало, сутрин или вечер, трябва да зависи от волята на всеки човек, от силата на тялото или слабостта и от благоразумието на човек, опитен в духовните неща: точно както всичко трябва да се прави с преценката и съвета на светите хора. Но нека предаността на всички към Църквата бъде ненакърнима и всеки трябва да се стича в божествените храмове, като места, посветени на Бога и предназначени за молитва, където има божествени олтари, които имат силата да принасят нашите молитви към Бога; Това особено трябва да правят монасите, които освен това живеят в уединение и тишина, в неделя и празници, за да получат полза от Божествената литургия и да бъдат удостоени с причастяване на Тайните чрез свещеника, както е узаконено, за да покажат послушание на Църквата, за да не придобият високомерната мисъл, че техните обители са по-високи от църквите, и да не мечтаят, че частните молитви са по-ефективни от тези, извършвани от Църквата. Молитвата на Църквата също донесе полза на Петър; Павел също я моли: „Молете се, казва той, „за нас“ (Евр. 13:18): „защото и вие ни помагате, като се молите за нас“ (Рим. 15:30). „Молете се един за друг“ (Яков 5:16), учи Божият брат. „Нека единодушно и с едни уста да прославим Бога и Отца на нашия Господ Исус Христос“ (Римляни 15:6), казва Павел. въпрос Трябва ли да се занимавате с ръкоделие и псалмопение едновременно? Да се ​​занимаваш с ръкоделие и в същото време да се молиш е работа на монаха: защото: „непрестанно се молете“ (1 Солунци 5:17), казва Павел. Каквото и да правите, правете всичко за Божията слава; защото молитвата е най-важната от всички свещени дейности и само тя свързва човека с Бога. И сред най-ревностните монаси само това, а не някаква друга дейност, се случва през цялото време. Въпреки това, трябва да се каже твърде много за молитвата; нека любознателният се обърне към свети хора и опитни в това, и той ще разбере и ще разбере какво е това. въпрос Защо тук Бог разкри различни начини за покаяние и прошка, а там наказва решително и завинаги? Къде е добротата? Бог е добър и много добър и Неговата доброта не познава граници. Той никога не изоставя добротата, тъй като е единственият същностно добър и единственият непроменим. Следователно, независимо дали награждава или наказва някого, Той прави и двете с доброта, тъй като по същество е добър. Но Той е и праведен по същество и не се отклонява от истината: следователно, като ни е издигнал от несъществуването само чрез доброта, Той ни управлява в истина и в съд. Той не остави нито едно добро нещо, което да не направи за нас. Така Той създаде видимия свят, уреди за нас рай и ни подготви бъдещи блага, за да можем да се наслаждаваме на всичко това праведно и своевременно, тук - настоящи блага, а там по-късно - бъдещи. Той ни създаде със собствените Си ръце по Свой образ, вложи в нас разумна, словесна и желаеща душа, изпълни я с всякаква мъдрост и знание, въведе в нея всякаква Божествена добродетел, така че и без учител да знаем всичко боголюбиво и нечестиво. Но от самото начало Той ни даде учители, а именно, първо, това видимо творение, движещо се толкова добре според Неговата воля, така че и ние да се покоряваме на Него, нашия Бог, и да действаме според Неговата воля; след това Той разкри много праведни патриарси и пророци, постанови закона, извърши чудеса, заплаши грешниците, наказа ги и възнагради праведните. Накрая, след нарастването на злото, заради нас Божието Слово слезе от само себе си дори до нас, въплъти се свято от Девата, живя божествено сред нас, извърши чудеса, постави най-небесните закони, пострада за нас и, като се издигна и възнесе, благодатстваше и укрепваше ни, като ни изпращаше от небето благодатта на Светия Дух, чрез която Той показа Своите божествени проповедници на бъди силен на дело и на слово и разпространи Неговото знание из цялата вселена. Оттук се появиха множество свещеници, лица на мъченици, множество подвижници и девици и безбройно множество всички вярващи, събрани от всички народи, без никаква принуда, само според Божието слово и според Божията сила. Вселената беше превзета от рибарите, мнозина се преобразиха и след самите апостоли засияха с чудеса и сили. Като велик и последен дар се дава дарът на покаянието - полза над думите и разума: защото се дава до последната въздишка, ако само покаянието се предлага искрено и искрено. И така, всичко това и дори повече, които не могат да бъдат напълно изразени или осмислени, не са ли дела на най-голямата доброта? Наистина доброта, която превъзхожда всичко и е неизразима с думи. Тогава царството в следващия век е въпрос на дар и доброта, а вечното наказание е въпрос на истина и доброта. Истината – това се вижда от факта, че всеки е получил това, към което се е стремял, и това, което е имал преди (последния път от земния си живот) сила тук, е получил тази сила. Доброта – защото не е дадено на съгрешилите да получат равно отношение с праведните. Така този, който е обичал, ще бъде обичан справедливо и не доколкото е обичал, а доколкото Бог обича и дава. Този, който е съгрешил и се е покаял, получава милост по благодат и не само е избавен от най-справедливото наказание, но също така участва в добрите неща по благодат. Но който не искаше да бъде добър, не се разкайваше за злото, изобщо не искаше да го напусне и не се възползваше от покаянието, на какво основание ще бъде помилван, без да го иска? Тъй като всеки тук (живот) подготвя за себе си вечността според собствената си воля, като е избрал или добродетелта, или злото: тогава във времето на възмездието, според добротата и истината на Бога, праведните ще имат вечна радост от блаженство, а нечестивите ще имат вечни мъки. И това е велико дело (на добротата) на същностно добрия и най-добрия Бог. Той е добър. Така че да си представяме края на наказанието и да мислим, че вседобрият Бог, който наказва справедливо и добре злите, не е добър, е най-голямата заблуда. Това е опит да се подкопае Божествената икономика на Словото, отхвърляне на всички древни и нови закони на Бог, водещи онези, които мислят толкова глупаво, към пълно унищожение и нечестие. Затова с цялото си усърдие трябва да бягаме от такава язва: с дела, с думи и с мисли ние ще поддържаме учението на Църквата като истина. Нека приемем делата на покаянието, чрез които, според любовта на Всеблагия, можем да се спасим само чрез изповед и отстраняване от злото, и ще помислим за всичко, което е присъщо на покаянието, както е казал Господ: „Покайте се, наближи Царството Небесно“ (Матей 4:17). въпрос Някои изповедници може би от себелюбие задължават приближаващите се към покаянието да правят милостиня и да търсят дар, но забраняват отслужването на молитва и литургия за загуба на свещениците или защото им се струва добре: но кое от това е по-добро? Че духовните отци учат онези, които се обръщат към тях да изповядват грехове, да дават милостиня, да откупват пленници, да служат молебени и литургии и други подобни неща, това е добре установено от отците и много полезно. И доколкото някой мотивира някого да върши добри дела за себе си, независимо дали го намира за склонен към това, или като мотивира някой, който не е склонен, доколкото му носи голяма полза, той самият ще бъде партньор в наградата с това, което е направил. Не само онези, които са съгрешили, трябва да бъдат подбудени към милост и така нататък, но също и братът, който не е съгрешил: тъй като всъщност е невъзможно някой да бъде без грях и също така, ако някой живее праведно, той ще бъде по-праведен от извършването на дела на праведност. Истинското даване на Бог и брат, както ни учат, е въпрос на дълг и любов. Да обичаме Бога означава да Му служим в чистота, да се молим, да Го хвалим и прославяме, да прибягваме до Неговите свети храмове и в същото време да Му принасяме частица от това, което получаваме от Него, за Негова слава и чест, за наше пречистване и включване в божественото освещение; и по отношение на братята, - не само да им отдаде дължимото без отмъстителна мисъл, добро разположение, миролюбие и помощ с думи, похвали, одобрения, но и да покаже това на дела: да нахрани гладния, да напои жадния, да приеме странника, да облече голия, да посети слабия, да се грижи за затворника в затвора, както учи Спасителят, призовавайки тези, които го правят такива дела са благословени и даването им е царството. И така, изключително необходимо е да се учат братята, както беше казано, да вършат добро, да извършват милостиня и свещени жертвоприношения, и на подлежащите на осъждане трябва да се даде това като правило, а другите, които не са обвързани с осъждение, трябва да бъдат увещавани да правят това, както поради дълг към Бога, така и защото никой не е безгрешен. И за родителите, и за роднините, и за другите, други благочестиви, трябва да направим (жертва) на Бога по всякакъв възможен начин, също в чест и памет на светиите, тъй като искаме да ги намерим там като посредници за себе си и съучастници в славата на Христос. И ученето на тези, които започват да правят това, е боголюбиво. Но духовните отци не трябва да правят това от егоизъм, криейки Божиите неща за себе си: защото това е най-голямата вреда за тях и те ще трябва да отговарят за това. Докато онези, които дават, правят същото като онези, които хвърлят имуществото си в нозете на апостолите, онези, които отказват от него, са същите като Анания и Сапфира, и по-лошо, защото той отказа от своето. След като обещал да даде цялата цена на имението и задържал част от нея, Анания, заедно с жена си, сложили останалата част в нозете на светеца. Петър, който се яви като богохулник. Мисля, че присъдата му, както казах по-горе, е и за онези, които вземат за себе си, задържат това, което принадлежи на Бога, и събират съкровища от това. Не е забранено да се взема само за нужда, както и за всеки друг за работата си. И Павел казва това, сравнявайки с нас трудещия се земеделец и пасящия стадо, въпреки че самият той проповядва Евангелието безплатно и очаквайки небесни награди, не се възползва от това право (1 Кор. 9:7,18). Затова той се труди и работи със собствените си ръце (2 Солунци 3:7-8): „Моята молба, казва той, „служете на тези ръце с тези, които са с мен“ (Деяния 20:34). И така, пастирът на душите трябва по възможност да не докосва почти нищо от донесеното, за да не се налага да вади чужди тръни, освен ако не е за нужда от храна или дрехи - нищо повече. Нека работи само за необходимото и да отдава молитви; нека прави жертви за този, който носи на Бога, като си спомня за бедните, че не само той, но и другите имат нужда от необходимото, въпреки че, приемайки дарбите на каещите се, той може да осигури себе си повече от обикновен мирянин: защото според свещеничеството той действа за спасението на хората. Чрез свещената жертва, молитва и други тайнства се дава опрощение и очистване, учи се на освещение, а за тези, които имат по-голяма нужда от общение - на единение с Христос. Следователно, ако някой от собствената си страст, или завиждайки на свещеника, или искайки сам да бъде алчен, забрани на свещениците да преподават или страшната Жертва, или да извършват молитва за някого, но предлага да даде милостиня, казва, че това е най-доброто, и лишава някой от верните от свето масло, молитви за очистване и божествено освещение чрез общуване или свещени ритуали: той ще трябва главно да сам да даде отговор на това. Нещо повече, всеки грях трябва да бъде подложен на специално покаяние, съответстващо на него, и не всички ще бъдат заличени от едно и също нещо. Напротив, ако престъплението е убийство, тогава, според правилото на църквата, откупът на пленник за грешника и за мъртвия, ако убиецът има доходи, трябва да бъде душа за душа. Ако е унищожаването на ембриона, тогава осиновяването и възпитанието на горкото дете може да послужи като лек. Ако е блудство, прелюбодеяние или някаква нечистота, тогава нека бъдат изцелени, първо, като се отстранят от изкушението и греха, а след това, според силата си, чрез страданието на плътта: защото това е грехът на нещастието и плътските удоволствия. Точно както на Ева бяха възложени скърби вместо удоволствия и трудовите тръни бяха възложени на Адам, така нека потисничеството на плътта бъде средство за нейното смирение и лек за онези, които са паднали от похотта. Ако няма нито решителност, нито сила за това, тогава нека грехът се излекува с милостиня, или въздържание, или откуп на пленник, ако грешникът има средства. Ако се появят актове на несправедливост, нека връщането на отнетото бъде освобождение от греха. Нека милостинята, по примера на Закхей, служи като пречистване на осъждането за неистина и хищничество. Ако с някого се случи богохулство или отречение: необходимо е да се посочи изцеление в постоянна молитва, за да се изкупи богохулството, в сълзи, за да се измие, в милостиня, за да може този, който е отхвърлил Създателя, да получи милост, и като се въздържа от ядене на месо и други нечисти видове храна. Ако има престъпление на клетва, или клевета на някого пред друг, или умишлено предателство към началника на някой, който или е престъпил, или не: нека този, който е паднал, да бъде коригиран по същия начин, както от богохулство, и като избави този човек от беда: той е виновен да направи това последно нещо преди всичко, точно както този, който е действал несправедливо и преди всичко е длъжен да върне това, което е било несправедливо придобито, или който намери нещо. принадлежност на друг, особено ако е направено със знанието. И нищо не трябва да се допуска, освен ако не се върне на обидения, или на претърпелия загуба, или на децата му, или на бедните братя, според преценката на духовния отец. По същия начин, във всичко останало човек трябва да действа според църковните правила. Затова пастирът на душите трябва да ги познава и да действа, без да прекрачва границите, нито да ги пуска преждевременно, от състрадание, сякаш грешникът загива, нито да прекрачва границата, като че ли спазвайки точност и чистота, за да не доведе до отчаяние. Трябва да направим всичко по силите си. Най-добрата мярка е мярката на светиите: защото чрез тях ни се низпосла дар. Ще бъде в нас, ако се опитаме да следваме техните правила. Следвайки техния пример, нека позволим известна снизходителност към тези, които проявяват ревност, които се каят пламенно и които се отказват от злото. Такива хора успокояват Съдията и даренията могат да бъдат ограничени до тях, дори измежду даренията, определени от правилата, за техния плам и покаяние. Като цяло, каквито и да са греховете на живите хора, (да ги изкупи) освобождаването на пленниците е по-добро от други дела, а именно да изведе душата от нечестие и робство, тоест да изведе от смъртта и по този начин да покрие множество грехове, както е писано. После – милостиня, ако грешникът не е имал добър живот; В същото време особено ценна е грижата за безпомощните и бедни сираци. След това – грижи за болни, за задържани и други. След като този, който е паднал в грях, стане и се покае правилно, нека се извърши всичко, свързано със свещения ритуал: и частта, предложена от онези, които извършват грях, ще бъде забранена. Точно както този, който получава причастие недостойно, „яде и пие съд за себе си” (1 Кор. 11:29), казва Павел: така и този, който предлага недостойно, също ще бъде осъден, защото не е изоставил греха или не е направил триумф за Бог и Неговите светии. Благословението с масло също е много необходимо, като свещен обред и освен това от седемте тайнства, над болните, според общоприетата традиция, и над всеки верен, който иска да започне страшните Тайни, особено над всеки, който е паднал в грехове и е изпълнил правилото на покаянието, готви се за причастие и е получил опрощение от отеца. Чрез този свещен обред и помазване със свето миро се прощават греховете, както пише братът Господен; За това допринасят и молитвите на свещениците. За тези, които умират, свещените ритуали са предимно полезни, а всичко останало идва след тях. Защото човек, който е умрял за греха, се успокоява и чрез жертва се съединява с Христос, и се изпълва с божествена радост и благодат, и се освобождава от всяка скръб чрез божествена милост. И така, нека най-напред да се извърши върху него всичко, свързано със свещените обреди. Тогава, ако животът му продължи, нека неговото занимание бъде освобождаване на пленници, раздаване на милостиня на бедните, изграждане на божествени храмове и всичко останало, свързано с неговото спасение. въпрос Трябва ли духовните отци да изискват милостиня, както и да я дават сами; и ако, приемайки, го задържат, тогава какво от това? Самият духовен отец не трябва да се опитва да получи това, което се дава в милостиня, за да не бъде обект на присмех и изкушение от страна на братята: но ако иска да действа спасително и правилно на идващите, нека само насърчава и предписва да го прави и нека не приема нищо, както бяхме научени да не приемаме от много светии, които ревностно се грижеха за това. Павел също направи същото, като не натоварваше никого и не приемаше от никого, въпреки че насърчи (да даде милостиня) и изпрати (я) за бедните братя, които бяха в Йерусалим. Ако някой е принуден да вземе от вярата на дарителя и в името на по-голямото му богатство, нека го направи за него в името на неговата ревност и благодарност, за да не предизвиква кавга. И ако е свещеник, тогава нека вземе сам, като свещеник, и покани и други, не само приятели, но особено бедните и особено благочестивите. Ако се случи да е мирянин, той не трябва да взема нищо от свещените ритуали, които осигуряват доброволна милостиня: защото това принадлежи на свещениците; и нека го раздели между свещениците, докато самият той използва милостиня от милостиня, като я раздава на бедните, когато нуждите им са задоволени. въпрос Свещеник, който е получил дарове за литургията и не отслужи литургия, какво носи това на жертвоприношителя и осъден ли е той за това? Този, който е приел милостиня за литургията и не я е извършил, се осъжда както за това, което не е направил, така и за това, че е лишил принеслия освещение: защото последният не само не получава освещение от литургията, но и наградата за милостинята, наградата, която би имал, ако беше раздавал на бедните. Следователно всеки, който получава, трябва да служи на литургия, за да не бъде осъден от Бога за несправедливо поведение, кражба и лишаване на брат от освещение. въпрос Коя е най-добрата милостиня? Ако някой иска да даде милостиня, ако може, нека се погрижи, както казахме, преди всичко за освобождаването на пленниците и особено за слабите и неопитните, като децата, които са в опасност по душа. После – за пленените свещеници и старейшини и др. Второ, нека дава на болни, обезобразени и други, които се нуждаят от повече помощ. В същото време – и на монаси, затворени заради Бога, както казват отците: защото те са служители на Бога, изпълняват делото на ангелите и са затворени заради Бога; в тях всички заповеди са изпълнени, ако живеят по Бога. След това - на арестуваните и вдовиците, и на всички останали, които обикновено не излизат от вкъщи. И накрая на всички останали бедни. И служенето на непознати, особено на тези в нужда, носи голяма награда, както ни учи нашият Спасител, Съдия и Бог. въпрос Ако някой има десет монети и има затворник и десет бедни: кои от тях трябва да бъдат дадени? Ако някой може да откупи пленник с десет монети, тогава е по-добре да даде за него, отколкото десет или повече на бедните, които се нуждаят само от храна, ако освен това има надежда да я намерят от други. Ако гладът и смъртта заплашват, тогава е необходимо да се споделят както пленниците, така и бедните. Защото това е много необходимо за (поддържане) на живота. въпрос Който иска да даде милостиня, сам ли трябва да я даде или чрез своя духовник? Който с богатството си и имайки вяра иска да даде нещо, нека даде по-добре чрез баща си, за да не бъде тщеславен към даряващия, или да не дава за ненужни и излишни неща, а да прави това в зависимост (от бащата). Ако той няма голямо богатство и правилното доверие в този, който управлява разпределението, нека го даде сам, само след като първо поиска за това. въпрос Как може този, който хули Светия Дух, да не получи прошка, нито в този век, нито в следващия? Има ли наистина прошка в следващия век? Че този, който хули Светия Дух, няма да получи прошка нито в този век, нито в бъдещето, това ми се струва ясно; точно е казано: „няма да му бъде простено” (Матей 12:31), не защото ще има някаква прошка в следващия век, а защото това, което не е позволено тук и там, ще бъде същото. По-специално, това означава, че там няма ремисия, преди да се случи тук. Следователно, дори преди последната въздишка, покаянието е възможно. И това не показва превъзходството на Светия Дух над Отца и Сина, а по-скоро равенство и единосъщност. Защото нищо друго не е казано от Спасителят, освен за проявата на Божествената сила и мощ, с които Той вършеше чудеса и изгонваше бесове от хората; и тази сила и сила е обща за Отца, и Сина, и Светия Дух; Следователно и богохулниците са виновни срещу цялата Троица. И всеки еретик, освен другите богохулства, оставайки в тази ерес, не може да има опрощение. Защото, казва Христос: „Ако някой похули Сина Човечески, ще му се прости” (Лука 12:10; Мат. 12:31), - тоест против човешките неща, както напр. Евреите, виждайки в Него тогава истински човек по плът, не можаха да разберат най-висшето; Ето защо Той им прости този грях и дори се помоли за Своите разпъвачи. Но когато някои хулители казаха, че Той извърши божествени чудеса чрез силата на Веелзевул и не призна Божествената сила: тогава Той нарече това непростимо. Но тези, които умират сами в неверие, няма да бъдат простени; и всеки, който повярва и се покае, ще бъде спасен. Много от светците говорят за това. И Павел, първо богохулник, а след това вестител на Христос, свидетелства за това. въпрос Какво означава: „седем пъти на ден Те възхвалявахме” и какви са тези седем възхвала? Изразът: „Седем пъти на ден Те възхвалявам” (Псалм 119:164), често означава: винаги, както на други места самият псалмист и пророк казва: „Ще благославям Господа по всяко време” (Псалм 33:1), а на друго място – „ще донеса хвалата Му в устата си” (Псалм 33:2). И божественият Павел: „Непрестанно се молете, благодарете за всичко” (1 Солунци 5:17). Спасителят също учи прекрасно: „Бъдете бдителни, когато се молите по всяко време“ (Лука 21:36). за какво? Да бъдем едно с Бог. Тази дейност е непрекъсната: защото молитвата ни свързва с Бога. Това е най-великото от всички неща. А какво по-хубаво от това да говориш с Бога и да си с Бога? Това е постоянната работа на Ангелите. Чрез него ние ставаме сякаш ангели, свещеници на Бога, изпълняващи волята Му, чисти по сърце, виждащи Бога, Божии певци, отдаващи слава на Него. Чрез това ние се очистваме и молим за опрощение на греховете, и се освобождаваме от злото и от всяко изкушение, и от всички опасности, които ни сполетяват, и ставаме достойни да застанем пред Него, и сме достойни за Неговата светлина и царство. И кой може да преброи, кой да каже достойно това, което ни е дадено чрез молитвата? Чрез нея получаваме всичко, което поискаме от Бога, както Той сам заяви. Значения и чудеса са били и се извършват чрез молитва, спасение на души, даряване на изцеления и изобщо всички други добри неща, а без това няма добро. Спасителят, апостолите и отците постоянно ни напомнят за това дело на Църквата. Така че за нас, като роби и създания, е необходимо, ние сме длъжни постоянно да посвещаваме тази работа на Бога, а тя е най-полезна за нас. Въпреки това, в името на слабостта и в името на тези, за които постоянната молитва е тежка, бяха установени специални времена, които Давид спазваше и Църквата пази. Ето защо, както той казва: „Станах в полунощ“ (Псалм 119:62), така че пеем с него полунощния офис; той - „Боже, Боже мой, на Тебе утринната служба“ (Псалм 63:2) и извършваме утринната служба; той „на сутринта чуй гласа ми“ и „на сутринта ще се явя и ще ме видя“ (Псалм 5:4) и заедно с него четем последователността на първия час. „Вечер, сутрин и пладне ще възвестявам и ще възвестявам, и Той ще чуе гласа ми“ (Псал. 54:18) - и пеем на Бога последователността на часовете и вечерната песен. „Всяка нощ ще измия леглото си, ще мокря леглото си със сълзите си” (Псалм 6:7) и пеем Повече на Господа. Като цяло, псалмистът непрекъснато пее химни и се моли, както сам казва: „Ще Те превъзнасям, Боже мой, до моя Цар, и ще благославям Твоето име до века; ще Те благославям всеки ден и ще хваля Твоето име до века” (Псалм 144:1-2). „Душата ми копнее за Тебе“ (Псалм 62:9). Той също ни призовава да хвалим Господа, когато казва: „Хвалете Господа, всички народи, хвалете Го, всички племена” (Пс. 116:1). Нека и ние Го хвалим в определените часове и с радост да застанем пред Него, и с всичкия си ум да Го възпеем и прославим: защото Той е Господ, нашият Бог, и ще ни спаси. Седемте похвали на Църквата са следните: полунощница, утреня с първия час; трети час, шести, девети, вечерня и вечеря. Среднощният химн е заради възкресението на Спасителя и Неговото второ пришествие, когато Той идва със слава като Младоженец, както казва самият Той: „В полунощ се чу вик: Ето, Младоженецът иде, излезте да го посрещнете” (Матей 25:6). Спазването на утренята е в знак на благодарност за разпръсването на тъмнината и блясъка на светлината върху нас. В същото време неотлъчно се чете хвалението на първия час, принесено на Бога с хваление в началото на деня. В третия час благодарим на Бога, че ни изпрати Божествения Дух. Шестият е заради приковаването на Спасителя на кръста, разпнат в този час и изкупването на престъплението на Адам, извършено в същия час. Деветият е заради животворната смърт на нашия Господ на дървото на кръста, с което Той разреши осъждането на Адам. Вечернята е в знак на благодарност за достигането на края на деня, а също и за погребението на нашия Спасител: защото Той беше погребан вечерта. Най-после съберете - за да сме постигнали мир от нашите трудове, и посвещаваме началото на нощта на Него, като молим за мир през нея, така че, заспали в мир, да можем да станем и да видим отново светлината; Тези, които съзерцават божественото, размишляват върху всичко това. От съня и събуждането, за да се възнесете в мислите до смъртта и бъдещото възкресение след нея, от нощта и деня след нея до прехода от този тъмен и бунтовен живот към онзи невечерен ден и живот, този, който обича Бога, трябва да размишлява върху това и други подобни, както казахме за това на други места според нашето разбиране, заимствайки от отците. Вижте седмократната хвала! И всеки получава специален божествен ранг на свещена тайна служба, като дело, което принадлежи конкретно на Господ и Неговото свещеничество. И този обред не може да се извърши без свещеник или олтар. Свещенството дарява непостижими дарове: Тайната съединява достойно причастяващия се с Христос, съединява го с Него, приготвя в него храм за Господа; и тези, които не се причастяват, които присъстват чрез вяра, благочестие и ревност, очиства от греховете, променя ги към по-добро, съединява ги с ангели и светии, изпълнява божествено освещение, просветлява тяхната душа, мисъл, ум и телесни чувства. Защото заради свещения обред на Господното тяло и кръв, заради слизането на Светия Дух, заради такава промяна и трансформация, а именно, че обикновеният хляб и вино се превръщат в истинското тяло и кръв на Господа, в самото истинско тяло, а не в друго, чрез благоволението на Отца, самоусъвършенстването на Сина и съдействието на Духа, в името на всичко това, какво добро няма да има дадено на присъстващите там с вяра и благоговение, с внимание и молитва? Те вече не са на земята, а наистина на небето. Защото така искаше добрият Господ на всички и Небесният Цар, искаше да слезе за нас на земята и да ни издигне във висините, и винаги да бъде с нас. Такива чудеса се извършват от Вездесъщия чрез свещеничеството и, бидейки любящ и добър, той ги извършва чрез всички свои свещеници. Той просвещава и въздига както Своите ангели, така и душите на светиите, и прави всички нас, Своите смирени раби, по-добри, и се смили над нас, и освещава, просветлявайки ни. И така, нека започнем с любов и благоговение постоянно, ако е възможно, всеки ден, преди всичко друга молитва, към свещената тайна учение: защото за всеки верен нищо не е толкова полезно, колкото това. Никой свещеник не трябва да пренебрегва това, за да не причини най-голяма вреда на себе си, а и на всеки вярващ: защото лукавият, за наша най-голяма вреда и погибел, винаги ни прави - благочестиви и истински вярващи - лениви и небрежни в молитвите; напротив, той винаги насърчаваше безбожниците и еретиците към техните безбожни молитви, за да бъдат осъдени от него за техните престъпни молитви, като най-големи богохулници: защото те воюват против Бога, а не се молят. Ние, без да се молим на нашия истински Бог, бихме загубили Неговата благодат. Затова (злият) винаги се опитва да ни попречи да се молим, особено по време на богослужение, и напада много силно и иска да ни откаже от Божествената литургия. И ту чрез мързел, ту чрез правдоподобни предлози, тя крои заговор да отстрани духовенството от себе си и (възмущава) онези, които искат да се причастят в Тайните, с измислици на въображението и нощни видения. Но, завиждайки на освещението и дара, той не е в състояние да попречи, както научихме от мнозина, свещениците, които са наши събратя по вяра в Христос, и светските, и с това той особено разкрива своята плахост и се срамува от своята завист и злоба. И неволно признава божествеността на делото и величието на благодатта: защото не би нападнал, ако не беше видял величието на дара и ползата. Но трябва да внимавате: Христос ще победи този враг. И ние ще се приближим до Христос в изповед и смирение със съвършено покаяние. „Елате“, казва той, „при Него и бъдете просветени, и лицата ви няма да се посрамят“ (Псалм 33:6). въпрос Кой предаде такива трудове, подвизи, страдания, мъчения на плътта и изтощение, девство, целомъдрие, най-голямо търпение и крайно смирение? защо е това Или каква е ползата от него? Въпреки че може да изглежда странно да се питаме защо от нас се изискват божествени подвизи, различни физически трудове, всякакви страдания и търпение, освен това бедност и духовно разкаяние, или, което е също, самоунижение - защо всичко това, и кой го е заповядал, и каква е ползата от всичко това: но все пак е полезно да се запитаме, за да осъзнаем, че всичко това не е от човек, но дело на Бога, дело на въплътения Син за нас спасение Бог, отхвърли всеки лукс, не падна в порока на тщеславието и придоби по-добра предишна красота и по-голяма слава, придобити за нас от Христос чрез унижение и бедност, и дори предателство, подигравки, укори, окови и хиляди други страдания и мъчението на самата смърт - така че ние, ревностно подражавайки на Него (Христос) и последвалите Го светии, се опитахме да смело понасяйте не само всяка заслужена скръб, но и невинни укори и дори самата смърт, и освен това хилядократно, ако е възможно. И това представлява наш безспорен дълг по отношение на Господ. И какво ще Му донесем, ако не търпим дори една обида? Защото нашите грехове са безброй. И така, знай, че подражавайки на Спасителя и имайки за пример Неговите дела, праведниците и пророците, и апостолите, и пастирите, и мъчениците, и учителите, и много подвижници и девици, и всички, които възлюбиха Бога, преминаха в този живот пътя на страданията, скръбта и унижението, и без това никой не можеше да се спаси. Прекрасният водач и учител на всички тях, всъщност дори до смърт, беше, както казахме, Христос, нашият Бог. И каква е ползата от страданието и телесната скръб, и унижението, и бедността, и покорството на Бога дори до смърт - и Той сам показа това, като разкри пресветото Си тяло на нетленните и се възнесе на небето, откъдето Го чакаме и се надяваме, че Той ще преобрази тялото на нашето смирение и ще ни доведе тленни до нетленност, и ще ни направи наследници на вечната Си слава, и това: „Като са вършили добро“, както казва Той, „те ще излязат във възкресението на живота, а онези, които са вършили зло, във възкресението на съд“ (Йоан 5:29), т.е. осъждане. И така, всяко страдание е противопоставяне на гордостта и престъплението на Адам и награда за нашите грехове, точно както беше казано на Адам: „Проклета да е земята заради твоите дела“ (Бит. 3:17) и други (дефинирани) скърби. Следователно тези, които са съгрешили чрез скръб и труд, се освобождават от желанието за удоволствие и впоследствие вече не изпитват скръб. Това направиха много благочестиви хора, както и тези блажени самоосъдени хора, споменати в стълбицата. И тези, които не са съгрешили почти в нищо, са имали нуждата да направят това, за да почетат Господ, Който страда толкова много за нас, за да изпълни своя дълг и да избегне падението. И ако Павел е убил тялото и го е поробил (1 Кор. 9:27), за да не бъде изключен, тогава кой може да разчита напълно на тялото? Нещо повече: „Божието царство се нуждае“, каза Истината, „и нуждаещите се жени го радват“ (Матей 11:12), - тоест чрез страдание в Христос. Смирението изкоренява безбожното мнение на горделивите и нечестивата мисъл на изконните за равенство с Бога; то (смирението) издига човека. Следователно всеки, който се смирява, постъпва справедливо: защото създанието няма нищо от себе си, въпреки че изглежда, че има. „Каквото сте получили, това сте получили“ (1 Кор. 4:7), казва Павел. Всеки, който се гордее, като дявола е лъжец, който не знае и не иска да познае Виновника и Създателя, дори да изглежда, че знае. И всеки, който страда заради Христа, е подвижник, премахващ и изкореняващ гордостта, през която сме паднали, и не познава тлението от смъртта; и разглезеният сенсуалист организира собственото си унищожение и умира жив, превръщайки се в заклет престъпник и роб на плътта, и жънейки смърт и поквара. И така, ако Господ е пострадал невинно, а Павел е убил тялото и го е поробил, също и другите апостоли и свещеници, и всички избрани; ако Спасителят претърпя телесна смърт и хиляди други страдания и скърби, както и древните служители на закона и благодатта, и много мъченици - смели дори сред мъките и в смъртта, и безбройните множества от монаси, и подвижници, и девици: тогава кой друг иска да говори за това? А ти, възлюбени брате, като знаеш всичко това добре и следваш пътя на любителите на Христос, и като ревнуваш за Него - нашия Господ, и подражавайки, доколкото е възможно, се моли ние, смирените, да се облечем в Него - Господа на тленното тяло, и да станем възлюбени на небесата, и след като съблечем тази плът, да бъдем достойни за благодатта да бъдем винаги с Него, единствения възлюбен Христос, нашия Бог. въпрос Ако се случи Светите дарове да се разпилят при влизане или да бъдат изядени от някое животно: какво да правите тогава? Такива случаи се случват и светите Дарове се проливат, особено чрез хитростите на лукавия, но често и поради слабостта, небрежността и невниманието на свещениците. Следователно свещеник, който случайно пролее Светите Дарове, трябва първо да признае (това) пред епископа и да изпълни няколко правила, особено ако това е станало поради негова небрежност и невнимание, и трябва да бъде отстранен за известно време от богослужение. Ако свещеникът е необходим на негово място, тогава нека изпълнява правилото си чрез въздържание и молитва или коленопреклонение - за да не спре напълно спасителното дело. И във времето, когато се случи подобно събитие с даровете, а именно, ако след влизането всичко в чашата се излее в храма, тогава трябва отново да се направи връзката и да се прочете молитвата на приношението; и след това, след големия вход, извършва други молитви. Също така, ако се случи донесеният божествен хляб да бъде изяден от мишки или други животни и свещеникът няма да знае, но ще научи за това след като влезе, тогава нека донесе друг хляб, обикновено агнето, и произнася пророческите думи и върши всичко, което обикновено се говори и прави. По-специално е необходимо да се повтори проскомедийната молитва, а след това и всички молитви на големия вход на умилостивението и прошката, които подготвят свещеника за свещения обред. И свещеникът трябва да събере разсипаните св. Дарове в някакъв свещен съд и да го постави на свято и сигурно място, за да не бъде потъпкан или да търпи нещо друго неприлично. Прекрасно място може да бъде мястото, където свещеникът се измива след причастие; Това място винаги трябва да се пази безопасно и удобно и трябва да се следи нищо да не падне от това място, както и от водата: защото тя става свята чрез измиване на устните, осветени чрез причастие, и ръцете. И това място, и тази вода са осветени, като свещен потир; разбрахме, че и от тази вода стават изцеления, когато с нея се мажат или пият болни. И не просто трябва да го давате, но изисквайте благоговение и тези, които искат да пият, да бъдат чисти и да не ядат нищо. Този, който иска да бъде помазан, трябва да бъде същият; Освен това след това той трябва да се измие на специално място. И така, свещеникът, след като събере разсипаните св. Дарове, трябва внимателно да ги постави заедно с пръстта или от каквото ще бъдат събрани, където се измие или на друго безопасно място, ако има такова. Ако настилката (подът) е мраморна, тогава, след като я извади от там, той ще я постави на специално свещено място. Ако е много голямо и неподвижно, тогава, след като е изсечено доста дълбоко мястото, където са били разсипани св. Дарове, това изсечено трябва да се постави на споменатото място. Освен това все още трябва да измиете зоната, която е изсечена, доколкото е възможно. Ако не всички дарове се пролеят, а само част от тях загине: тогава, като добавите толкова, колкото е необходимо, изпълнете свещения обред. И ако Св. Даровете се изливаха отгоре върху дрехите на свещеника преди да бъдат извършени и ако само тези дрехи са добри и скъпоценни, в който случай, след като се измият достатъчно в специален свещен съд, така че нищо да не остане в дрехите, водата трябва да се излее на свещено и безопасно място, както е посочено. И ако се е разляло след факта, тогава е необходимо да изрежете тази част от свещената дреха и да я направите божествена покривка, като я изперете на най-удобното място, където можете да измиете както свещената чаша, така и гъбата, когато е необходимо да я почистите, или свещената покривка. Това измиване може да се повтори в определено време, само с повишено внимание и на безопасно място, особено в твърд, неподвижен, така наречен умивалник; и това не само не е вредно, но и богоугодно: тъй като се прави в чест и украса на свещените Божии съдове. Защото дори в старозаветните институции откриваме, че голямата църква е имала определена урна, като малък лахан, в който свещените съдове са били измивани с топла вода. въпрос Как трябва да се причастяват болни, които не могат да дойдат на църква? За да направи това, свещеникът трябва да има в запас светите дарове и свещения депозит, тоест животворящият и всесвят хляб, който е преосветен и съединен с божествената кръв, и да го съхранява в чиста и солидна мощехранителница, покрита с чиста и прилична кърпа. Защото това е божественото тяло и кръвта на Господа и трябва да се почита с пълна ревност, да се кади с тамян и да се отдава почит, и да се пази на високо място, от източната страна на божествения трон, и да се наблюдава, така че поради небрежност да не се случи нищо неподходящо. И ако някой иска да се причасти, не трябва да го вземе в пазвата си и да си тръгне, както някои сега правят от неуважение, небрежност или глупост, но трябва да вложи божествената частица, която беше в Светия Дух. потир, в реликварий, както са правили от древни времена. И ние, вървейки напред, виждаме, че свещеникът, облечен в епитрахил, предхожда лампата, върви, държейки (Св. Дарове) в ръцете си, а след това, след като причасти болните, се връща по подобен начин. И това трябва да се прави не само от мирски свещеници, но и от монаси, живеещи в манастири, така че всичко да се извършва с чест и за Христова слава и с предпазливост по отношение на Божествените Тайни, и така че да не се случи нищо срамно, както виждаме: защото поради неудобството на мястото, в което те искаха да носят божествената частица, често се случваше нещо ужасно и достойно за всякакво осъждане, както ние научили, а именно Светите Дарове били изгубени. Но да ги вземете в пазвата си и след това да ходите или да седите също е неприлично; и каква нужда има да правиш това, когато във всеки храм можеш да намериш съхраняваните в него божествени Тайни? Следователно, ако някой духовен отец или свещеник направи това, той постъпва несправедливо, освен само при голяма или най-крайна необходимост, когато напр. в пустинята не може да се действа според правилата, или когато човек е сред езичниците и не може да действа открито, за да не подложи Мистериите на никакво оскверняване. Освен в тези случаи, светите Дарове винаги трябва да се пренасят с чест, както Св. Църквата постоянно прави това на литургии по време на входове, въпреки че божествените дарове все още не са напълно осветени. въпрос Ако поради забравата на свещеника се случи така, че връзката не е направена и чашата е покрита празна: тогава какво трябва да се направи? Ако свещеникът случайно забрави да направи връзката и покрие празния потир и ако разбере за това по време на входа, тогава той трябва незабавно да направи връзката на божествения престол и да прочете молитвата на предложението и т.н. обр. извършват литургия. Ако не забележи до края на литургията и разбере още в момента, в който започва причастяването: и тогава трябва да направи връзка и да прочете молитвата на предложението и да повтори първо всички молитви, прочетени от самия голям вход, а по време на призоваването на Духа да посочи само чашата, след това да направи следното и след това да се причасти. Мисля, че би било честно свещеникът да направи това, но не знам дали ще се стори удобно на други Христови епископи и особено на Великия Синод. Даровете не могат да бъдат съвършени, ако нямаше молитви над тях, ако чрез благословението на кръста и призоваването на Духа не бяха преобразени в божествена кръв: тъй като тогава ги нямаше (в чашата). Защото свещеното действие се извършва чрез приношение, молитви на свещеника и благословение. Ние представихме такива отговори на въпроси според нашето разбиране и възможно най-добре, накратко, без да ги смятаме за задоволителни, но в съответствие с това как сме се научили да знаем в Христос и в името на послушанието и любовта, както вече казахме. Най-съвършеното знание за всичко това и други подобни, наистина, е при вас и братята с по-висок и по-чист ум и по-заети с писанията на отците. Разговаряйки с такива братя (защото любителите на Бога още не са пресъхнали) и размишлявайки върху себе си, вие ще намерите най-чистото и истинско разбиране. Да ни дарува Господ с твоите божествени молитви да се очистим от страстите и от тази помрачаваща ума светска тревога, малко по малко да се просветим и поне малко да помислим за нашето спасение, а най-вече да се спасим, с благодатта на нашия Спасител Христос - Истинската Светлина. И да получим това спасение чрез молитвите на всички братя и всички светии, чрез застъпничеството на Приснодева и Пресвета Богородица, чрез щедростта и човеколюбието на самия наш Господ Иисус Христос, Единородния Син Божий, с Когото да бъде слава на Отца, заедно със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин „_ като изпълни духовната служба на Петдесетница“_ Може да се интересувате от: