Про священство

Твір «Про священство» написано свт. Симеоном Солунським невдовзі після його священицької хіротонії. Трактат дуже схожий на проповідь, тому дослідники не виключають, що він був проголошений святителем з церковної кафедри у період Фессалоніки його служіння. Твір адресований молодому ієродиякону, який сумнівається, чи приймати йому священство. Автор закликає адресата залишити сумніви і наводить низку аргументів на користь прийняття сану, наголошуючи на важливості та труднощі пастирського служіння, а також перераховуючи обов'язки священнослужителя. Праця починається з нагадування про першість любові як основи християнського життя і служіння, що є відображенням безмірної любові Христа, який приніс Себе в жертву за людство. Святитель описує гідність диякона та ієрея, порівнюючи їх з ангельськими чинами – херувимами та серафимами, оскільки вони чекають на Божественний Престол і є таїнниками найбільших чудес Божих. Особлива увага приділяється Божественній Літургії, яка представляється як безперервний спогад Христової жертви, де Спаситель Сам «подає Себе нам» і з'єднується з віруючими. Святитель Симеон наголошує, що велич священства не дає приводу до гордості, але покладає на служителя величезну відповідальність. Він закликає священиків до уподібнення до Христа, вказуючи на священні вбрання як на символ хреста і відхилення від земного. Автор закликає до чистоти життя, боротьби з пристрастями та регулярного (бажано щоденного чи принаймні щотижневого) здійснення Літургії, як це заповідано Самим Спасителем і практикувалося апостолами і отцями Церкви. Недбальство у священнослужінні розглядається як тяжкий гріх, що позбавляє як самого служителя, так і паству благодаті та освячення. До одного благочестивого ченця, удостоєного священнослужіння (дияконства); також і про архієрея, який посвячує в сан пресвітера. Улюблений і добрий брат мій у Христі! Будучи зобов'язані, по заповіді, любити всіх, ми тим більше повинні мати любов до щирих і люблячих (нас). Хоча любов по Богу неподільна і проста, і завжди однакової властивості, і хоча, за досконалим розумом, вона повинна дорівнювати всім: втім, сама Любов і Сама досконалість – Ісус, що дав Себе за всіх, є бажаючим у міру бажання кожного, подібно до того, як сонце, що розливає світло однаково для всіх, бачить кожен відповідно до бажання. Тому й сам Спаситель каже: «Я люблю ті, хто любить мене» (Припов. 8:17). Не те щоб одних любить, а інших не любить; ні, Він, як сама Любов, любить взагалі всіх, що навіть не бажають Його любити і віддаляються від Нього, не соромлячи їх насильно; а тим, хто любить Його і бажає з'єднатися з Ним, подає повністю самого Себе, і, будучи самою Благістю, виявляє справи любові. І Апостол заповідає, перш за все, дбати про своїх, розуміючи тут прісних у вірі. І я сам, хоч менший із менших, але віруючий у Христа, ієрей у Ньому, за Його волею, і раб Його за силою моєю, необхідно зобов'язаний пам'ятати заповіді Його, особливо найголовнішу заповідь про любов, скільки можливо, щоб, за словом улюбленого учня, Христос перебував у мені, хоча кілька. Бо «перебувай у любові, – говорить він, – у Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває» (1Ів. 4, 16). Так, будучи зобов'язаний і сам зберігати заповідь про любов, і нагадувати про неї всім, наскільки можна, і особливо коханим, я нині щиро сповіщаю її тобі, переважно коханому мною перед іншими. І я не маю на увазі тут умовляння, але бажаю цим тільки нагадати тобі про служіння, якого ти удостоївся, і доставити найбільш вірне пізнання про нього: оскільки я перед тобою приступив до священнослужіння, став ієреєм Христа і, за найвищою Його добротою, служителем Його божественних та найбільших Таїн. Ось і ти, коханий, удостоївся стати священнослужителем Христа і бути дияконом (Христа) і представником, і глядачем Таїн, близьким до Нього і причасником і провісником Євангелій. Ти вже не затримуєшся тепер жодними завісами, але дивишся відкрито. І не через серафима, тобто ієрея, береш участь у завіті, але, удостоєний священства, ти сам став серафимом. Ти закликаєш до молитов, не будучи закликаємо; зводячи інших, наближаєш їх до Бога, а сам, крім того, служиш божественним Тайнам і виголошуєш віруючим, умовляючи їх слухати; ти поставлений Христом і служиш головним шляхом для інших, доводячи їх до світла. І чи не буваєш ти херувимом, коли бачиш у таємницях Всевидящого, і вогненосним серафимом, коли носиш життєдайний вугілля, і троном, маючи в собі Всюдисущого в служінні і долученні, і ангелом, як служитель Його і священнодійний? До того ж, служиш ти не образу будь-якому, або зображенню, але Самому у вишніх невидимими (чинами) доріносяму Господу. І що вони – горе, то ти чиниш додолу: бо Творець усіляких захотів, щоб ця літургія відбулася і там, і тут. І сам Він так вчинив: зробившись людиною, Він з'єднався з нами і, будучи єдиною невидимою, за Своєю бажанням вдягнувся речовиною і уподібнився смертним. Будучи нескінченним і безпочатковим за єством, Він, коли захотів з'єднатися з творінням, не прийняв створеної природи невидимих ​​духів. Створивши їх з нічого, Він зробив їх безтілесними та безсмертними за благодаттю, і, щоб зробити їх причасниками Своєї слави, подає їм дари Свої, кожному відповідно. А наше створене єство Він прийняв і іпостасно з'єднався з нами, і тлінній природі повідомив славу божественну, зодягнувшись у нього нероздільно і незлиття. «У тому бо, – говорить (Павло), – живе всяке виконання Божества тілесне» (Кол. 2, 9). Отже, Він був бачимо, і знову ми можемо бачити Його, за Його вподобанням; Він видав за нас самого Себе, і нині постійно подає Себе нам. І таких справ, о велика доброта, ми здійснені і служителі, і таїнники! Що більше за це? У скоєнні обрядів ми отримали гідність вище за ангельську. О благость Господа! Той, Хто все містить і нічим не обмежується, заради нас мешкає на місці; невловимий обіймається, невидимий відчувається; незбагненний розумом прилучається смертним через нас, що принизили і розбестили природу свою, і, о диво! Через дароване нам священство в обрядах Він присутній і є, і подається, і приноситься, і поділяється всім, і мешкає, і одягається, і гнівається, і утихомирюється, і милосердиться, і пропонується. Що дивніше за це? Яке благо для людей більше? Яка перевага вище? Яка влада багата на більші дари? Ось скільки ми – земля і бруд і черв'яки – є сильними та могутніми! Але ми і більше цього можемо силою священства: бо ми і перетворювачі в кращий стан за допомогою хрещення та інших обрядів, і отці синів Божих, і трудівники для закону Божого, і винищувачі гріхів, і визволителі душ, і дозвільники від уз вічних, і прихильники раю, які мають ключі. справі порятунку людей. Що ми принесемо за це? Скільки ми зобов'язані перед Богом за такі дари? Але, хоча б ми досягли споглядання багатоочитих, все-таки не здатні були б заплатити (за дари Божі) такою мірою, якою стали боржниками. Та й яка створена істота гідна Божих милостей? І перші вищі чини тремтять, упокорюються, жахаються, бачачи те, що ми робимо, особливо дивуються, споглядаючи «багату Божу мудрість у Церкві» (Еф. 3, 10), як говорить Павло; і вони, пізнаючи Того, Хто створив їх і надмірну добрість Божу, налякаються і з подивом волають, і дивуються з того, що відбувається. А ми, удостоєні бути служителями і совершителями божественних і найбільших обрядів, як ми поводимося? Чудову владу цей і страшний обов'язок винищувати гріхи та пристрасті ми іноді (на жаль!) ​​робимо джерелом пристрастей та приводом до гріха; а деякі, навчені духом злості, звертаючи її у владу деспотичну і мирську, шалено прагнучи до неї і вживаючи всі залежать від них засоби для досягнення її, користуються такою владою і вже перестають нехтувати нею. Святі навпроти: сущі вже ангели в спогляданні такої висоти (Таїн), але тремтячи, подібно до серафимів, божественних Таїн, (як сказано), уникали її (влади) і ухилялися від величі священного сану. А як поводилися, удостоївшись його, видно з того, що вони зробили. Тому й ми, коханий, котрі зробилися, по божественній доброті, причасниками гідності святих, потчимося, скільки є сили в нас, розпоряджатися життям і керувати ним подібно до них. Ця справа не тільки для нас – надто недосвідчених – є справа, яка не відповідає (нашій) гідності, але навіть для тих, хто досяг вищого ступеня чистоти, став подібними до ангелів і самих ангелів. Ця справа належить одній Божественній Істоті, яка справила все з нікчемності і нині зберігає, і може змінити все за своїм бажанням. І це тут очевидно. Тому ми одні з усіх створених істот потребуємо оновлення; і, як ми затьмарили і погубили першу красу, переслухали вічного і безсмертного, і нетлінного, і незмінного Бога, а послухали створеного добрим, але з власної волі занепалого, і втратив божественне безсмертя, і зробився смертним через віддалення від безсмертного. І хоча відступник цей, мабуть, живе і перебуває, але насправді справжнього життя - життя Божого він втратив, самовільно передавшись на бік зла і через зарозумілість ставши супротивником того, хто створив його Господу, а через це і нам, спокушеним їм, приготувавши таку ж смерть. І цей відступник ще існує і не втратив своєї злості. А ми після падіння, на благо Творця, отримали засіб до повстання. Бо він упав не через обман; не страждав тілом і не був пов'язаний матерією, але добровільно відстав від добра, про яке мав справжнє пізнання; тому, не маючи місця для покаяння, він і залишається лихим і посилюється в злості. А ми, спокушені почуттям і підступним обманом, отримали благодать покаяння, для того, щоб, дізнавшись на досвіді зло, зневажати його, – відчувши справжні і божественні блага, від яких відпали, покаятися, відразу відповідати на покликання, бути за це помилованими і отримати знову дари божественної. Для того і пророки, і закон, і все виконання його, і, нарешті, втілення Боже, щоб нам навчитися через падіння, тобто, віддаляючись його, так само як і того, хто спокусив нас і ввів в оману, зробитися такими, якими були раніше, або навіть і кращими, як це було з Творцем, з нами, з природою нашою через олюднення людинолюбного Господа, бути нам покликаними до Нього. Тому що Втіленому неможливо було назавжди залишатися тут, - це невластиво природі людської, що отримала, внаслідок осуду, межу в житті, - неможливо було смертним постійно бачити плоть, що сталася через смерть безсмертною, особливо нечестивим і грішним людям, що потребували ще до відродження: нетлінного тіла, і не привело б усіх людей, як обдарованих свободою, до послуху, коли Він став би боротися за них, навпаки, Його могло чекати вторинне відкидання. І якщо можливо страждати і вмирати безліч разів, то Він дійсно був відкинутий і дотепер відкидається, страждав і донині страждає в особі тих, які постійно терплять заради Його; а тому Він сам і піднісся. Ось що робить заради нас невідлучно перебуває у лоні Отчим і постійно скрізь властивий, що підніс тіло і представив його Батькові, як дар, і що осів «вище за всякий початок і владу і силу» (Ефес. 1, 21 ), як каже Павло, і той, хто зробив плоть, прийняту в особистість Божества, прославлювану і поклоняється від всієї тварі, тіло, яке завжди слідує за нас і приноситься Батькові, як жертва. Він є і клопіт, і умилостивитель, і рятівник, і посередник; від Нього і дар, і нагорода, і всяка втіха. Коли так сталося і Він сам осів праворуч Отця, а спасамі відчули потребу в рятуючому: тоді Спаситель, о велике благоугоддя! – дарував благодать спасіння схожим Йому за природою, тобто, улесливим людям, що рятуються. Тому Він Сам, бажаючи врятувати людей, і став людиною. Він не дарував цього ангелам, бо не з'єднався з ними, хіба що духовно, і тому що їм не потрібне оновлення. Замість себе Він поставив охоронців і наставників душ, керівників до неба, світла і живота і батьків і пастирів, і вартових і священиків, які отримали Його силу не за свої гідності і поставлені на цю справу не для себе самих, а заради й інших. Отже, всіляко треба старатися про те, щоб, скільки можливо, гідніше приготуватися до високого таїнства, як слід тим людям, які отримали силу і владу і благодать на землі, і потрібно користуватися цими дарами не для себе тільки, але навіть собою жертвувати за інших, не шкодуючи притому життя, за прикладом Першотвіру нашого. «Душу Мою, – говорить Він, – вважаю за вівці» (Ів. 10, 15); і Петро каже: «Христос постраждає за нами» (1 Петр. 2, 21); і Павло про Отця: «Що й Сина Свого не пощади, але за нас усіх зрадив Його» (Рим. 8, 32). Це стосується і всіх священиків. Божественний і хрестоносний одяг, в який вдягаються вони, чи не є знак зубожіння Ісуса? Так, це символ хреста, образ смерті, прагнення всіх думок горе, відчуження від усього земного. Тому досвідчені в пізнанні цього уникали славного священного сану – не тому, що повинно уникати священства, але тому, що для нього потрібна гідна і велика душа, яка вміє виконувати священні справи, душа, скільки можливо, чиста і дбайлива про користь братів: бо це діло – Боже і приємно Йому (Б.). Тому смиренномудрі батьки, знаючи самих себе, ухилялися від великого сану священства; а нині переважно удостоюються його зодягнені в чернечий образ; і їм дається він заради великої гідності, висоти та чистоти їх. Багато хто справедливо думає, що для того потрібна могутня і очищена душа; а чистота і богобоязливість особливо супроводжують схіму. Такою є думка багатьох, або краща, думка вселенської Церкви, яка встановила, щоб предстоятельство над всякою майже Церквою було довіряне ченцям. Навіть після уважного дослідження навряд чи ти знайдеш, щоб хтось і колись із мирян удостоївся священноначалия, а ченцям воно начебто жеребом судилося; ти навряд чи помітиш, щоб хтось із тих, хто живе у світі, досягав священноначалия, і щоб Церква обрала його на це раніше, ніж він одягнеться в чернечий одяг. Такою є думка всіх взагалі вірних, а особливо божественних предстоятелів Церкви, які віддають честь божественній схимі, як би вона була заснована і проголошена згори. Але недобра поведінка багатьох все зіпсувала, і важливість схими принижена та ослаблена. Деякі всі заходи вживають до того, щоб якнайшвидше досягти божественного священноначалія, а досягши його, користуються не так, як має бути, і дуже часто роблять негідне цього сану, іноді, щоправда, відповідають вимогам його, але діють, як самим заманеться. Тому краще не одягатися в схиму і бути слухняним Винуватцю її; а священства, що спромоглися, і наважилися на те, повинні жити богобоязливо і бути смиренними, подібно до приниженого Владики, місце і образ якого вони отримали. Легко помітити, що ця божественна посада для багатьох часто буває приводом до гордості й марнославства, і це не від неї самої, а від нашої волі, що не кориться божественному розуму, що спрямувалась до одного тільки і повністю поринула в земне і чуттєве. Не так ми повинні думати; я не відмовлюся, що пишу це і про самого себе, тому що часто бувають і в мене подібні думки (гарнославні), і я думаю, що добра і корисна справа – так говорити про себе та разом з іншими викривати і самого себе. Неможливо, щоб ми, схвильовані поганими помислами, не отримали ніякої користі від пам'ятання та уявлення благ. Звичайно, ми не завжди можемо помічати виникнення думок і зародок помислів, і на наш затьмарений розум зазвичай знаходить спокусу: але думати про корисне і відразу прагнути кращого – це в нашій владі; тому, якщо будемо нехтувати цим, то засудимося. Постійна ж дбайливість про набуття благ зазвичай народжує щось божественне. Втім, ми повинні подумати про те, чиї ми слуги, якої справи служителі і чиї образи носимо. Ми служителі Бога, який все створив і не тільки створив усе добрим, але й завжди бажає, щоб істоти, які добровільно ухилилися до зла, особливо люди, звернулися до добра, – який схотів і благоволив привести їх у добрий стан, і робить це через священиків. Ми – слуги найбільшої справи, в якій з'єдналася земля з небом і зруйнувалася ворожнеча, Бог примирився зі смертними і всяка неправда перестала, і знищилася влада демонів, і ми – люди разом з ангелами, по благодаті, стали і синами Божими, і богами, і совершителями, і священнослужителями, і домо. Кожен з нас, відповідно до свого сану, носить образ божественний і найвищий. Єпископ – образ Ісуса, а потім пресвітер, – по владі здійснювати обряди. Стосовно інших дарів, єпископ - образ Отця світів, від якого всяке давання благо і всяк дар досконалий; тому і (називається) просвітителем. Пресвітер – образ вишніх чинів, друге світло; він зраджує і здійснює таємниці; тому і (називається) виконавцем. Диякон посідає третє місце. Він є образом службових ангелів, які постійно посилаються до тих, хто хоче успадкувати спасіння; тому він (називається) вісником, готуючим і служителем. Все ж вони чекають єдиного Бога, приносять єдину жертву, одного й того ж долучають, одне й тело їдять, все рівноповажні, і іншим передається від них одна й та сама божественна благодать, від першого чи того, чи другого, відповідно до місця, яке кожному з них визначено згори. Погляньмо тепер на Ісуса. Він є істинний Бог, Сій від Сущого, Слово Ума безпочаткового, єдинородний Син найвищого Батька, від якого всі, Премудрість, Сила і Слово, яким все (створено), Вседержитель, Господь, нематеріальний, невидимий, невиголошений, неосяжний, незбагненний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний, неосяжний. Чим Він нарешті став заради нас? Людиною, видимою, що описується, має бажання, смертною, зубожілою; Він не мав, де голову підхилити, був зневажений, проданий, засуджений, ображений, осміяний, обмовлений і розіп'ятий, і все це заради нас. Що божественніший за це? Який інший приклад благості такий великий? Що краще може зобразити безмірну благоустрій? Що може очевидніше уявити Боже приниження? Творець стає створенню, Творець – створенням, страждає за тварюки від власних тварей; Владика страждає від рабів за них самих, за тих, що зрадили Йому, добровільно залишили Його і стали служити Його ворогові, не визнали Його Творцем, не покаялися, не стягнули Його і не тільки не звернулися до Нього, але навіть, відпавши, женуть Його, зневажають і зрадять на смерть, і Він – благий, і Він – благий. Собою нас спорудив, піднісся і нас з Собою підніс, і, нарешті, Він постійно вважає Себе заради нас, з'єднує нас із Собою, повідомляє та робить Своїми членами; бажає невідлучно перебувати в нас і не тільки допускає це, а й домагається того. Що ж ми принесемо Йому за це? За скільки безцінних смертей, якщо можна так сказати, ми залишаємося перед Ним боржниками? Ми – вічні Його боржники і не можемо сплатити борги. Коли ми чекаємо на нього, говоримо слова смирення і чинимо такі ж справи: тоді будемо упокорюватися, дивлячись на того, хто принижується і донині принижується; будемо боятися при думці про те, Кому ми чекаємо: між нами присутній Христос і невидимо, і мабуть – у божественному хлібі плоті та чесній чаші крові виявляючи нам пристрасті свої, вбивство, цвяхові виразки, кров, смерть. Будемо стояти з трепетом, коли наближаємося до Нього і безпосередньо дивимося на Нього, роздробляємо і куштуємо, і п'ємо від крові, і іншим роздаємо по даній нам благодаті. Тоді дивується лик херувимів, здаються серафими; всі божественні сили, дивлячись, тремтять, зі страхом чекають і, будучи тварями і слабкими, усвідомлюють свою природу і з подивом прославляють безмірну Божу благость. Всі ці чини спроможні з нами і зі страхом оточують жертовник, бажаючи проникнути в таїнство; і не даремно чекають, а запозичують звідти для себе промінь світла, бо там джерело їхнього світла, там сила (осередок) їхнього вогню, живіт, мудрість, освячення. Якщо так чекають істоти безпристрасні, чужі будь-якої хтивості, то як маємо бути ми – земля, порох і черв'яки? Як ми повинні готувати себе до такої божественної дії? Постараємося приступити і послужити такій справі з усією старанністю та благоговінням. оскільки не інше що, як одна любов здійснила цю справу, то полюбимо і ми Його, котрий полюбив нас «перше» (1Ін. 4, 19); приступимо до служіння любові всією силою душі, оскільки любов явила Бога настільки приниженим. повстати природі смертних, які добровільно схилилися до падіння. Людина відчула потребу у поєднанні з Богом, і дотепер ми постійно усвідомлюємо себе немічні. Будемо постійно молити Бога про допомогу, ніколи не будемо нічого робити без Нього: бо «без Мене, – сказав Він, – не можете творити нічого» (Ів. 15, 5), – щоб з'єднатися з Ним і невідлучно перебувати. І якщо дух злості через гордість і через відчай став відступником, то ми свідомістю свого тяжкого стану повинні приєднатися до Творця. «Впокоряй... , – сказав (Він), – собі піднесеться» (Лук. 18, 14). Якщо Владика віддав Себе за всіх і для всіх, хто потребує Його, став усім, то віддамо Йому самих себе, щоб бути причетниками Його благ; будемо від щирого серця служити справі Його і, якщо можливо, будемо приносити Йому страшну жертву, бо це завгодно Йому. «Бажанням, – каже Він, – возжелех цю пасху їсти з вами» (Лук. 22, 15), і постійно бажає цього, бо не сказав: створіть, але «це чиніть на спогад Моє» (Лук. 22, 19), тобто постійно. Яка ж інша справа могла б бути важливішою за цю справу – постійно згадувати Христа, Його смерть за нас і постійно приносити жертву? «То є, – сказав Він, – тіло Моє, що за ламається» (1Кор.11:24), тобто завжди; «ця... є кров Моя... яже за виливаема» (Мф.26:28), - не одного разу пролита, але, очевидно, постійно (виливається). Ніщо не може бути більш корисним для нас і приємнішим Богові, ніж ця жертва, бо вона є Його справою і відновленням людства; в ній – спілкування Його з нами, як і показав Втілившись – перед стражданнями Він так молився: «Нехай будуть єдині, як і ми» (Ів. 17, 11). І ось Він сам свідчить, що через це ми робимося з Ним одне. «Ядий, – каже, – Мою плоть і пий Мою кров у Мені перебуває і Я в ньому» (Ів. 6, 56). Більше будь-якої молитви і хвалення треба бути старанним до цієї справи, бо через нього має силу всяка молитва. Більшість днів свого життя ми повинні присвячувати на це діло; бо, як усі божественні справи і накази, що відносяться до світу, всі без винятку, як тільки з'явилися, донині постійно діють, так само треба розуміти і про це (справі). Ми помічаємо, що всі видимі тварюки постійно діють: я говорю про постійно рухається небо, про сяючу землю і про все, що в них; все діє відповідно до своєї природи. Тим більше має бути діяльним поставлений на ту божественну та найбільшу справу. Якщо і чуттєві предмети так невтомно діють, і людина – цей малий і разом великий світ – теж доводить, коли чуттєвою стороною постійно діє так, як властиво чуттєвим, харчується, зростає і змінюється, а стороною духовною так, як властиво істотам духовним, завжди діє за навіюванням розуму та розумової сили у діяльності і мисленнєвої сили душі, розумові божественні сили; то як же залишати найвищу справу великого служіння Богові, діло, досконале заради всієї тварі, через яке всі істоти приведені в кращий стан, пов'язані з Богом, стали божественними, а особливо істоти розумні, переважно ж люди померлі та живі; як залишати цю справу з недбальства, або з уявної богобоязливості ієреїв? Богобоязливість не може утримувати від священнодійства Таїн; тим більше не може перешкодити рятівній жертві, а отже, і її благодійності. А якщо немає перешкоди до священнодійства, то значить рятівна жертва постійно повинна приноситись. Священик призначений бути священним органом, отже він не повинен бути безтурботним; за безтурботність, я думаю, він усвідомить, як каже і божественний Василь до якогось Григорія, докоряючи йому за недбальство: або хай під пристойним приводом відмовиться бути органом і залишить посаду, або, законно приготувавшись бути божественним органом і залишаючись на своїй посаді, нехай не зневажає. «Киждо свою винагороду прийме за своєю працею» (1Кор. 3, 8). «Проклятий, – написано, – чини справу Господню з недбалістю» (Єр. 48, 10). Яка інша справа Божа важливіша за це? Недбальство в цій справі, як сказали ми, згубне, якщо тільки, за вченням батьків, людина отримала благодать і не утримується від вчинків, неприємних благодаті. Хай виправиться безтурботний; нехай боїться Бога, який вимагатиме від нього звіту у служінні, бо, за його недбальством, втрачається користь священної жертви для охочих отримати її (користу); через нього не відбувається спогад Спасителя і Його божественних страждань. Будь-який, невільний від подібних провин, за які батьки заборонили служіння, не повинен діяти. На думку батьків, той, хто не чинить, чинить свавільно і винен Тайнам Христовим, бо, якщо засуджується той, хто недостойно причащається, чи не тим більш негідний виконавець? Правда, ми знаємо, що жодна людина не варта цієї справи, тому що вона страшна і для ангелів; але Бог, що дарував його, зійшов до людей, скільки можливо, і подає Себе. Смертні! Постараємося удостоїтися благодаті певною мірою і сприятимемо їй старанно, наслідуючи, скільки можливо, всього земного життя Господа. Ті, хто носить образ Його, повинні, якщо можна, щодня творити спогад Його, щоб бути постійно і здійснювачами, і причетниками цього (спогади). Тоді Бог буде з ними, і ангели з Богом і з ними, і душі святі, і душі всіх вірних і тих, що живуть благочестиво, чи будуть то люди, які успішно і спокійно подвизаються, або люди занепалі, але розкаяні і шукаючі милості та очищення. І взагалі всякої тварі від того буде освячення і найбільша допомога в тому, чого ми найбільше потребуємо. І за це велика винагорода тому, хто священнодіє благоговійно і старанно. Якщо ж неможливо священнодіяти щодня, то принаймні чотири рази на тиждень, як заповідає Василь Великий, який сам так чинив, три служби залишав, а іноді замінював словом настанови. Потрібно священнодіяти щодня; це я не від себе наважуюсь говорити, але навчившись від Спасителя, який каже: «Це чиніть на спогад Моє» (Лк. 22, 19). І ще: «Я живу..., і отруйний Мене... живий буде заради Мене» (Ів. 6, 56–57). І Апостоли так чинили, вправляючись у молитві та заломленні хліба, як написано (Дії 2, 42), тобто у священнодійстві Таїн і приєднанні. Так само говорили і чинили і багато батьків, наприклад, блаженний Григорій, єпископ Римський, який чинив особливу старанність до божественної служби; він, кажуть, встановив у Церкві Римській за постами відправляти повне священнослужіння і навчив священнодіяти щодня за прикладом одного єпископа, який чинив так. Цей єпископ звернув він увагу верховних (ієрархів), поклали після божественного священнодійства вимовляти йому похвальне слово. Так само говорив і діяв і преподобний Антоній, якого і учні щодня священнодіяли та прилучалися до Таїна. А св. Золотоуст разом із отцем Василієм, крім того, написав чин божественного таємництва і хвалить тих, які щодня беруть участь у таїнстві причастя, але лише благоговійно та гідно. І в кафолічних Церквах і всюди поширена переказ – священнодіяти щодня бажаючим того ретельно. Але нехай не здасться комусь сказане безумовною заповіддю, бо до цього служіння належать люди мирські й поєднані з дружинами, а на ченців часто знаходять нічні спокуси, і дуже багато хто за наводженням лукавого терпить спокуси гніву, злопам'ятства та багатьох інших пристрастей, тим часом як істинний священний. Тому, нехай, за словами Василя Великого, здійснюють (священики) священнодійство, якщо можна, чотири рази на тиждень; а якщо не можна, то, принаймні, неодмінно двічі на тиждень, бо це зручно здійснено і для мирських, і для ченців, і не може бути тут жодної відмовки, оскільки працями і чуванням і сповіданням протягом п'яти днів вони можуть очистити себе. Тому, перш за все, потрібно дбати про відпущення (гріхів), оскільки воно переважно може очистити їх. І це дуже необхідно ієреям, а особливо тим, які щодня приступають до всезнаючого Бога і Подавача, через покаяння відпущення. Якщо ж хто одержимий будь-якою пристрастю, особливо стосовно іншого, – як, наприклад, часто злопамятним доводиться бути одержимим злослів'ям і заздрістю, – то такий раб пристрасті, знаряддя лукавого, що оселився в ньому через пристрасть, не повинен наближатися до Благого та Подавця світу. Хай знає такий, що, добровільно піддавшись навіюванням лукавого, він усвідомить пристрасть і недбальство; бо ворог, хоч би скільки силкувався, не в змозі підкорити вас собі; нам дана влада наступати на змія та скорпіона – на підступних та згубних демонів, і на всю силу ворожості. Винуватець зла лише знаходить місце для нападу; але не може ні в якому разі вживати досконалого насильства і тиранствувати, як ми знаємо це з досвіду вірних і обраних, і, будучи Божим творінням, він не має влади навіть над безсловесними. Отже, оскільки в нашій волі і в нашому розташуванні (перебуває) – перемогти його і вчинятися в чесноті, то ми будемо осуджені, якщо будемо переможені ним і втратимо через якусь згубну пристрасть такого пренебесного дару, – я говорю про священнодійство і те, що відбувається. Тому потрібно очищати себе, скільки можливо, і намагатися в жодному разі не впадати в сіті лукавого. Зберігатимемо себе ми, сподобилися освячення, щоб нам у можливій чистоті стояти і служити Пречистому; поспішимо прикрасити себе у справах, словах і думках високими Його досконалостями, щоб мати в самих собі відображення хоч деяких Його властивостей. А які Його властивості? – людинолюбство, смирення, милість, любов до всіх, мир, повідомлення божественних дарів, а насамперед, спілкування з нами та освячення, бо Бог наш Святий і наближаються до Нього освячує, і у святих благоволіє спочивати. О, якби Він сподобив нас частині вибраних Своїх і святих! Нехай зробить Він нас гідними ще тут, нехай збереже нас до кінця служителями найсвятіших своїх обрядів на освячення; а там, що ввів нас знову у Свята святих, нехай зробить навіки причасниками безпосереднього з Собою спілкування! Бо Йому, Ісусу Христу, Сину живого Бога і нашого Бога, який присвятив Себе за нас хрещеною жертвою, щоб і нам бути освяченими в істині, личить всяка слава, честь, слава і хвала з безпочатковим Його Батьком, і Пресвятим і добрим і життєдайним! Амінь. Вам може бути цікаво: