О свештенству

Есеј „О свештенству“ написао је свети Симеон Солунски убрзо после свештеничке хиротоније. Расправа је веома слична беседи, па истраживачи не искључују да ју је светитељ изрекао са црквене проповедаонице у солунском периоду своје службе. Дело је упућено младом јерођакону који сумња да ли да прихвати свештенство. Аутор подстиче адресата да остави недоумице и наводи низ аргумената у корист узимања свештенства, истичући значај и тежину пастирске службе, као и навођење дужности духовника. Дело почиње подсећањем на првенство љубави као основе хришћанског живота и служења, што је одраз неизмерне љубави Христове, који је Себе жртвовао за човечанство. Светитељ описује достојанство ђакона и свештеника, упоређујући их са анђелским чиновима – херувимима и серафима, будући да они стоје пред Божанским престолом и тајна су места највећих чудеса Божијих. Посебна пажња посвећена је Божанственој Литургији, која је представљена као стално сећање на Христову жртву, где се сам Спаситељ „предаје нама“ и сједињује се са верницима. Свети Симеон истиче да величина свештенства не изазива гордост, већ полаже велику одговорност на служитеља. Позива свештенике да постану слични Христу, указујући на свештене одежде као симбол крста и одрицања од земаљских ствари. Аутор позива на чистоту живота, борбу са страстима и редовно (најбоље свакодневно или бар недељно) служење Литургије, како је заповедио сам Спаситељ и практиковали апостоли и оци Цркве. Немар у свештеничкој служби сматра се тешким грехом, који лишава и самог свештеника и стадо благодати и освећења. Једном благочестивом монаху, одликован свештенством (ђаконом); такође о хиротонији епископа за презвитера. Мој љубљени и добри брате у Христу! Будући да смо дужни, по заповести, да волимо свакога, морамо утолико више да негујемо љубав према онима који су искрени и љубећи (нас). Иако је љубав по Богу недељива и проста, и увек истог квалитета, и премда, по савршеном разуму, треба да буде једнака у односу на све: међутим, сама љубав и само савршенство – Исус, који је дао Себе за свакога, јавља се добровољно по свачијој вољи, као што сунце, које излива светлост подједнако за све, свако види по жељи гледања и погледу. Стога и сам Спаситељ каже: „Волим оне који љубе мене“ (Приче 8:17). Није да он воли неке, а не воли друге; не, Он, као и сама Љубав, воли уопште свакога, чак и оне који не желе да Га воле и оне који се удаљавају од Њега, не спутавајући их насилно; а онима који Га љубе и желе да се сједине са Њим Он у целини даје Себе, и као сама Доброта открива дела љубави. А Апостол заповеда, пре свега, да се бринемо о својима, значи овде о нама блиским по вери. И ја сам, иако најмањи од најмањих, али верујући у Христа, свештеник у Њега, по Његовој вољи, и Његов слуга по својој снази, потребно је да се што више сећам Његових заповести, посебно најважније заповести о љубави, да би, по речи љубљеног ученика, Христос, макар и мало, пребивао у мени. Јер „ко остаје у љубави“, каже он, „у Богу остаје, и Бог у њему“ (1. Јованова 4:16). Дакле, у обавези да и сам сачувам заповест љубави, и да на њу подсећам све, ако је могуће, а посебно своје љубљене, сада вам је искрено објављујем, а посебно љубљеном своме изнад других. И овде не мислим на опомену, него само желим да вас овим подсетим на службу којом сте се удостојили и да вам пружим најтачније сазнање о томе: откако сам почео да служим у свештенству пре вас, постао сам свештеник Христов и, по Његовој највишој доброти, слуга Његових божанских и највећих Тајни. Тако си се, љубљени, удостојио да постанеш свештеник Христов и да будеш ђакон (Христов) и представник и гледалац Тајни, Њему близак и причасник и благовесник Јеванђеља. Више те не одлажу никакви велови, него погледај отворено. И не преко серафима, односно свештеника, учествујеш у завету, него си, добивши свештенство, и сам постао серафим. Зовеш на молитву а да ниси позван; подижући друге, приближаваш их Богу, и, штавише, служиш Божанским Тајнама и објављујеш верницима, подстичући их да слушају; ти си одређен од Христа и служиш као главни пут за друге, водећи их ка светлости. А зар ниси херувим када видиш Свевидећег у тајнама, и огњени серафим када носиш животворни угаљ, и престо, имајући у себи Свеприсутног у служби и причешћу, и анђела, као Његовог слугу и слављеника? Штавише, ви не служите ниједној слици или лику, него је Сам Господ у највишим невидљивим (чиновима) избачен. А шта су они – туга, ти доле: јер је Творац свега хтео да се ова литургија служи и тамо и овде. И Он сам учини ово: поставши човек, сједини се са нама и, будући једини невидљив, по својој вољи, обуче се у материју и постаде као смртници. Будући да је по природи бесконачан и беспочетан, када је хтео да се сједини са творевином, није прихватио створену природу невидљивих духова. Створивши их ни из чега, учинио их је по благодати бестелесним и бесмртним, а да би их учинио заједничарима славе Своје, дарује им Своје дарове, сваком у својој мери. И Он прихвати нашу створену природу и ипостасно се сједини са нама, и божанску славу даде трулежној природи, обувши се нераздељиво и несливено. „У томе“, каже (Павле), „живи сва телесна испуњеност Божанства“ (Кол. 2:9). Тако је Он био виђен, и опет можемо да Га видимо, по Његовој вољи; Дао је Себе за нас, а сада нам непрестано даје Себе. И таква и таква дела, о велики Боже, ми смо извршиоци и министри и чувари тајни! Шта је више од тога? У вршењу сакрамената примили смо достојанство веће од анђела. О доброте Господње! Онај који садржи све и ничим није ограничен, пребива на месту ради нас; нематеријално се грли, невидљиво се осећа; несхватљиво уму дели се са смртницима преко нас, који смо понизили и покварили нашу природу, и, ето! кроз свештенство које нам је дато у сакраментима, Он је присутан и јавља се, и даје се, и приноси се, и дели га сви, и обитава, и облачи се, и гневи се, и умирује се, и умилостивљава се, и мења се. Шта је невероватније од овога? Која је корист већа за људе? Које је достојанство веће? Која сила обилује већим даровима? Ето колико смо јаки и моћни – земља и прљавштина и црви! Али и више од овога можемо да учинимо снагом свештенства: јер смо крштењем и другим сакраментима преображаваоци у бољу државу, и оци синова Божијих, и саслужитељи закона Божијег, и рушитељи грехова, и ослободиоци душа, и ослободиоци од вечних окова, и вратари који поседују моћ раја, и поседују моћ Раја, дружи се са Њим по питању спасења људи. Шта ћемо донети за ово? Колико дугујемо Богу за такве дарове? Али, и да смо постигли созерцање многочиталаца, ипак не бисмо могли да платимо (за дарове Божије) у мери у којој смо постали дужници. А које створено биће је достојно милости Божије? И први високи чинови дрхте, понизе се, ужасавају се, видећи шта радимо, посебно се чуде, размишљајући о „многострукој мудрости Божијој у Цркви“ (Еф. 3, 10), како каже Павле; а они, препознавши Њега који их је створио и претерану доброту Божију, уплаше се и вичу у чуду, и чуде се ономе што се дешава. А ми, који смо удостојени да будемо служитељи и извршиоци божанских и највећих тајни, како се понашамо? Ову дивну моћ и страшну дужност уништавања греха и страсти понекад (авај!) чинимо извором страсти и разлогом за грех; а неки, подстакнути духом злобе, претварајући је у деспотску и световну власт, безумно тежећи за њом и користећи сва средства која су им у моћи да је остваре, користе такву моћ и више јој се не гнушају. Светитељи, напротив: већ постојећи анђели у созерцању таквих висина (Тајни), али дрхтећи, као серафими, божанских Тајни, (како се каже), избегавали су је (силу) и клонили се величине свештеног достојанства. А како су се понашали када су награђени, јасно је из онога што су урадили. Зато, љубљени, ми, који смо божанском добротом постали заједничари достојанства светих, трудимо се, колико имамо снаге, да управљамо и управљамо животом као они. Ова ствар није само за нас – сувише неискусне – ствар која не одговара (нашем) достојанству, него чак и за оне који су достигли највиши степен чистоте, који су постали слични анђелима и сами анђели. Ова материја припада једном Божанском Бићу, које је све створило из ништавила и сада га чува, и може све променити по својој вољи. И ово је овде очигледно. Дакле, само ми, од свих створених бића, имамо потребу за обновом; а пошто смо прву лепоту помрачили и уништили, вечнога и бесмртног, нетрулежног и непроменљивог Бога послушали, и послушали онога који је створен добрим, али који је својом вољом пао, и изгубио божанско бесмртност, и постао смртан одвајањем од бесмртног, онда нам је неопходна благодат. И иако овај отпадник, по свему судећи, живи и пребива, али је у ствари изгубио истински живот - живот Божији, самовољно се пребацивши на страну зла и уображеношћу, поставши непријатељ Господу који га је створио, а тиме и нама, њиме превареним, припремајући слично уништење. А овај отпадник још увек постоји и није изгубио своју злобу. И после пада, по доброти Творца, добили смо средства за побуну. Јер он није пао као резултат обмане; није страдао у телу и није био везан материјом, него је добровољно напустио добро о коме је имао истинско знање; дакле, немајући места покајању, он остаје зликовац и расте у гневу. А ми, обманути осећањем и подмуклом обманом, примисмо благодат покајања, да бисмо, научивши се злу из искуства, (ми) га презрели – искусивши истинске и божанске благослове од којих смо отпали, покајте се, одмах се одазовете призиву, за то будете помиловани и поново примите дарове божанске доброте. То је сврха и пророка, и закона, и свега његовог испуњења, и, коначно, оваплоћења Бога, да се кроз пад, односно удаљавајући се од њега, научимо, као и онога који нас је кушао и завео, да постанемо оно што смо раније били, или још бољи, као што је већ било када се наша природа, како је речено, ујединила са Створитељем, у највећој љубави Господа, и тако се сјединила са Господом. може бити позван к Њему. Будући да је оваплоћени било немогуће да остане овде заувек – то је необично за људску природу, која је услед осуде добила границу у животу – било је немогуће да смртници непрестано виде тело које је смрћу постало бесмртно, посебно безбожницима и грешним људима којима је још потребно препород: то би било у супротности са достојанством Његовог тела, божанског и нетрулежног дара, неспоразума са достојанством Његовог Божанског и у слободи. послушност када је Он постао да се труди за њих, напротив, могло би Га чекати друго одбацивање. А ако је могуће страдати и умирати безброј пута, онда је Он заиста био одбачен и још је одбачен, страдао и још пати пред онима који непрестано страдају ради Њега; и стога је Он сам узашао. То чини за нас Онај који неодвојиво обитава у наручју Очевом и свуда је стално присутан, који је узвисио тело и приложио га Оцу на дар, и који је устоличен „изнад сваког почетка и власти и силе“ (Еф. 1,21), како каже Павле, и постао тело, примљен у личност Божанства, прослављено и обожено од све творевине, тело које се увек представља за нас и приноси Оцу на жртву. Он је заступник, умиритељ, избавитељ и посредник; Од Њега је и дар, и награда, и свака утеха. Када се то догодило и сам Он седе здесна Оцу, и спасени осетише потребу за Спаситељем: тада Спаситељ, - о, велико сажаљење! - Он је дао благодат спасења на Њему сродне по природи, односно на спасоносне људе. Зато је Он сам, желећи да спасава људе, постао човек. Он то није дао анђелима зато што се није сјединио са њима, осим духовно, и зато што им није потребна обнова. Он је уместо Себе поставио чуваре и учитеље душа, вође небу, светлости и животу, и оце и пастире, и старатеље и свештенике, који су примили Његову власт не својим заслугама и који су на ово дело додељени не само ради себе, већ ради других. Дакле, морамо се на сваки могући начин трудити да се што достојније припремимо за свештену тајну, као и они људи који су примили снагу и моћ и благодат на земљи, и те дарове морамо користити не само за себе, већ и себе жртвовати за друге, не штедећи своје животе, штавише, по узору на наш Архетип. „Душу моја“, каже Он, „легао сам за овце“ (Јован 10:15); а Петар каже: „Христос пострада за нас“ (1. Петрова 2:21); и Павла о Оцу: „Онај који не поштеде Сина свога, него Га даде да једе за све нас“ (Рим. 8,32). Ово важи за све свештенике. Није ли божанска и крсташка одећа у коју су обучени знак Исусовог осиромашења? Да, ово је симбол крста, слика смрти, тежња свих мисли ка тузи, одрицање од свега земаљског. Стога су искусни у познању овога избегавали славни свети чин – не зато што би требало избегавати свештенство, већ зато што је потребна достојна и велика душа, способна да врши света дела, душа, колико је то могуће, чиста и брижна на корист браће: јер је ово дело Божије и њему (Богу) угодно, као што је Христу дато на љубав. Зато су скромни оци, познавајући себе, зазирали од велике службе свештенства; а сада се њиме првенствено награђују они који су обучени у монашки лик; а даје им се зарад њиховог великог достојанства, висине и чистоте. Многи с правом мисле да је за то потребна моћна и прочишћена душа; а чистота и страх Божији посебно прате схиму. Ово је мишљење многих, или боље речено, васељенске Цркве, која је утврдила да руководство готово сваке Цркве треба поверити монасима. Чак и након пажљивог истраживања, тешко да ћете наћи да ће неко од мирјана икада бити награђен свештенством, а изгледа да је то монасима предодређено жребом; Једва ћете приметити да неко ко живи у свету стиже до свештенства, а да га Црква за то бира пре него што се обуче у монашку одежду. Ово је мишљење свих верних уопште, а посебно божанских предстојатеља Цркве, који одају почаст божанској схими, као да је установљена и објављена одозго. Али нељубазно понашање многих је све покварило, а значај шеме је понижен и ослабљен. Неки користе све мере да би што пре постигли божанску јерархију, а пошто су је остварили, не користе је како би требало, и врло често чине ствари недостојне овог достојанства, понекад се, међутим, повинују њеним захтевима, али чешће поступају како им је воља. Зато је боље не стављати се на схиму и бити послушан њеном Творцу; а они који су се удостојили свештенства и на то су одлучили, морају да живе бојећи се Бога и да буду смирени, попут смиреног Учитеља, чије место и лик су добили. Лако је приметити да је за многе овај божански положај често разлог за гордост и сујету, и то не од ње саме, него од наше воље, која се не покорава божанском уму, јурећи само ка једном и потпуно уроњена у земаљско и чулно. Овако не треба да размишљамо; Нећу порећи да ово пишем о себи, пошто често имам слична размишљања (сујетна), и сматрам да је добро и корисно овако говорити о себи и заједно са другима проказати себе. Немогуће је да ми, обузети лошим мислима, не добијемо никакву корист од сећања и замишљања благослова. Наравно, не можемо увек да приметимо појаву мисли и клицу мисли, а наш помрачени ум обично нађе заводљивост: али да размишљамо о корисним стварима и одмах тежимо најбољем, у нашој је моћи; дакле, ако ово занемаримо, бићемо осуђени. Стална брига за стицање добара обично рађа нешто божанско. Међутим, морамо размишљати о томе чије смо слуге, шта радимо као слуге и чији лик носимо. Слуге смо Божије, који је све створио и не само да је све добро створио, него и увек хоће да се створења која су се добровољно окренула злу, а посебно људи, окрену добру – која су хтела и благоволела да их доведу у добро стање, и то преко свештеника. Слуге смо највећег дела, у коме се земља сјединила са небом и непријатељство је уништено, Бог се помирио са смртницима и престала је свака неправда, и уништена је сила демона, а ми, људи, заједно са анђелима, по благодати, постали смо синови Божији и богови, и извршиоци, и свештеници, и иницијатори у управнике. Свако од нас, у складу са својим чином, носи божански и највиши лик. Епископ је лик Исуса, а затим презвитер, по овлашћењу да врши сакраменте. У односу на друге дарове, епископ је лик Оца светлости, од кога је сваки дар добар и сваки дар савршен; Зато је (назван) просветитељ. Презвитер је слика највиших чинова, друга светлост; он издаје и чини тајне; Због тога се и зове извршилац. Ђакон заузима треће место. Он је слика анђела службеника, непрестано посланих онима који желе да наследе спасење; и зато је (назван) гласник, приређивач и министар. Ипак, сви они стоје пред једним Богом, приносе исту жртву, причешћују се са истим, једу исто тело, сви су подједнако поштовани, и иста божанска благодат се преноси од њих на друге, било од првог или другог, према месту које је сваком од њих одређено одозго. Погледајмо сада Исуса. Он је истинити Бог, Који је од Постојања, Реч Ума без почетка, Јединородни Син Оца највишег, од Кога је све, Премудрост, Сила и Реч, Којим је све (саздано), Свемогући, Господ, нематеријално, невидљиво, неизрециво, несхватљиво, несхватљиво, недокучиво, недокучиво. Шта је Он коначно постао за нас? Човек, видљив, описив, вољан, смртан, осиромашен; Није имао где да приклони главу, био је презрен, продаван, осуђиван, вређан, исмеван, клеветан и разапињан, и све то – ради нас. Шта је божанскије од овога? Који је други пример доброте тако велики? Који је бољи начин да се прикаже неизмерно саосећање? Шта би могло јасније представљати понижење Бога? Творац постаје створење, Творац постаје створење, пати за створења од својих створења; Господар страда од робова за себе, јер они који су Га издали, својевољно су Га напустили и почели да служе непријатељу Његовом, нису Га препознали као Творца, нису се покајали, нису Га тражили и не само да Му се нису обратили, него и отпавши, прогоне Га, хуле и издају – на смрт Га страдају, страдају и издају – умро, васкрсао и васкрсао са Њим, уздигао нас са Себе узвисио, и, најзад, Он се непрестано поставља ради нас, сједињује нас са Собом, саопштава нас и чини својим удовима; жели да остане у нама неодвојиво и не само да то допушта, већ и тежи томе. Шта ћемо Му донети за ово? За колико непроцењивих смрти, да тако кажем, остајемо дужни Њему? Ми смо Његови вечни дужници и нисмо у стању да платимо своје дугове. Када стојимо пред Њим, говоримо речи смирења и чинимо иста дела: тада ћемо се понизити, гледајући на онога који се унизио и који је још понижен; Уплашимо се помисли пред ким стојимо: Христос је присутан међу нама и невидљиво и видљиво – у божанском хлебу и чаши крви поштеној, показујући нам своје страсти, убиства, ране од ексера, крв, смрт. Стојимо са страхопоштовањем док Му прилазимо и директно Га гледамо, гњечећи и једући, и пијући од крви, и раздајући другима по благодати која нам је дата. Тада се чуди лице херувима, чуди се серафими; све божанске силе, гледајући, дрхте, са страхом стоје и, бивајући створења и слаби, свесни су своје природе и са дивљењем величају неизмерну доброту Божију. Сви ови редови стоје са нама и страхом окружују олтар, желећи да проникну у сакрамент; и не стоје узалуд, него одатле за себе позајмљују трачак светлости, јер тамо је извор њихове светлости, ту је сила (жариште) њихове ватре, стомак, мудрост, освећење. Ако тако стоје равнодушна створења, туђа свакој пожуди, како онда да стојимо ми - земља, прах и црви? Како треба да се припремимо за такву божанску акцију? Покушајмо да започнемо и служимо таквом циљу са свом ревношћу и поштовањем. пошто ништа друго до само љубав није извршило ово дело, онда ћемо и ми волети Њега, који је „први“ волео нас (1. Јованова 4:19); почнимо да служимо љубави свом снагом душе, јер је љубав открила Бога онима који су тако понижени. Служимо циљу понижења са понизношћу и љубављу, јер је Бог који је постао човек показао да је немогуће без Бога побунити се против природе смртника који су се добровољно поклонили да падну. Човек је осетио потребу да се сједини са Богом и до данас се непрестано препознајемо као слаби. Непрестано се молимо Богу за помоћ, никада ништа нећемо предузети без Њега: јер „без Мене“, рекао је, „не можете учинити ништа“ (Јн. 15, 5), да бисмо се сјединили са Њим и остали нераздвојни. А ако је дух злобе кроз гордост и очајање постао отпадник, онда се ми, са свешћу о својој невољи, морамо придружити Творцу. „Ко се понизи...“ (Он) је рекао, „узвисиће се“ (Лука 18:14). Ако је Учитељ Себе дао за све и постао све свима којима је потребан, онда Му се предамо да бисмо били заједничари у Његовим благодетима; Служимо Његовој ствари свим својим срцем и, ако је могуће, принесимо Му страшну жртву, јер Му је то драго. „Са жељом“, каже Он, „желим ову Пасху да једем с вама“ (Лк. 22, 15), и то непрестано жели, јер није рекао: чините, него „ово чините на мој спомен“ (Лк. 22, 19), тј. непрестано. Шта би друго могло бити важније од ове ствари – да се непрестано сећамо Христа, Његове смрти за нас и да се непрестано жртвујемо? „Ово је“, рекао је, „тело моје, ломљено за вас“ (1. Кор. 11:24), то јест увек; „Ово... је крв моја... која се за вас пролива“ (Матеј 26:28) – не проливена једном, већ, очигледно, непрестано (пролива се). Ништа нам не може бити корисније и угодније Богу од ове жртве, јер је то Његово дело и обнова човечанства; у њему је Његово општење са нама, као што је Оваплоћени показао – пре свог страдања молио се овако: „да буду једно као и ми“ (Јн. 17,11). И Он сам сведочи да се кроз то постајемо једно са Њим. „Ко једе моје тело и пије моју крв“, каже он, „остаје у мени и ја у њему“ (Јован 6:56). Више од сваке молитве и похвале, треба бити марљив у овој ствари, јер кроз то свака молитва има моћ. Морамо посветити већину дана свог живота овој ствари; јер, као што су сва божанска дела и заповести који се односе на свет, сви без изузетка, чим су се појавили, стално на снази до данашњег дана, тако се исто мора разумети и о овом (делу). Примећујемо да су сва видљива створења непрестано активна: говорим о непрестаном покрету неба, вегетирајућој земљи и свему што је у њима; све делује у складу са својом природом. Утолико пре треба да буде активан онај коме је додељен тај божански и највећи задатак. Ако чулни предмети делују тако неуморно, а човек – овај мали и истовремено велики свет – доказује и када чулном страном непрестано делује онако како је својствено чулном, храни, расте и мења се, а духовном страном, као што је својствено духовним бићима, он увек делује по надахнућу ума и мисаоној моћи и умној моћи човека упоредо са душевном делатношћу, постепено развија умну активност душе. него; како се онда може напустити највише дело великог служења Богу, дело које се врши ради целе творевине, кроз које се сва бића доводе у боље стање, сједињују са Богом, чине божанским, а посебно разумним бићима, а посебно људи мртвима и живима; како оставити ову ствар из немара, или због умишљеног страха Божијег од свештеника? Страх Божији не може задржати човека од вршења Тајни; Штавише, она не може да омета спасоносну жртву, а самим тим и њену доброчинство. А ако нема препреке за свештени обред, онда то значи да се спасоносна жртва мора непрестано приносити. Свештеник је постављен да буде свето тело, стога не треба да буде немаран; за непажњу, мислим, даће рачун, како каже и божанствени Василије неком Григорију, замерајући му немарност: или, под уверљивим изговором, одбија да буде ауторитет и напушта свој положај, или, пошто се законски припремио да буде божански ауторитет и оставши на свом положају, нека не занемари службу. „Свако ће примити плату по свом труду“ (1. Кор. 3:8). „Проклети“, написано је, „немарно чините дело Господње“ (Јер. 48:10). Које друго дело Божије је важније од овога? Немар у овој ствари, као што рекосмо, погубан је, осим ако је, по учењу отаца, човек примио благодат и не уздржава се да чини ствари противне благодати. Нека се неопрезни човек исправи; нека се боји Бога, који ће од њега тражити рачун у својој служби, јер се његовом немаром губи корист од свештене жртве за оне који желе да је приме (корист); због њега не настаје сећање на Спаситеља и Његово божанско страдање. Ко није слободан од таквих преступа, за које су оци забранили службу, не треба да поступа. По оцима, ко то не чини, ради својевољно и крив је за Тајне Христове, јер ако је осуђен онај који се недостојно причешћује, колико је више недостојни свештеник? Истина, знамо да нико није достојан овог дела, јер је страшно за анђеле; али Бог, који га је дао, спустио се људима колико је то било могуће и принео Себе. Морталс! Потрудимо се да се у извесној мери удостојимо благодати и усрдно је унапредимо, подражавајући, колико је то могуће, сав земаљски живот Господњи. Они који носе Његов лик треба да, ако је могуће, свакодневно стварају Његово сећање, како би непрестано били и извршиоци и заједничари овога (сећања). Тада ће Бог бити са њима, и анђели са Богом и са њима, и душе светих, и душе свих верних и побожно живећих, било да ће то бити људи који се успешно и смирено подвизавају, или пали људи, али покајани и који траже милост и очишћење. И уопште, свако створење ће добити освећење и највећу помоћ у ономе што нам је најпотребније. И за то је велика награда за оне који с поштовањем и марљиво врше света дела. Ако је немогуће обављати свете службе сваки дан, онда је најмање четири пута недељно, како заповеда Василије Велики, који је и сам то чинио, оставио три службе, а понекад их је заменио речју поучавања. Неопходно је свакодневно обављати свете радње; Не усуђујем се то да кажем сам, него научивши од Спаситеља, који каже: „Ово чините на мој спомен“ (Лк. 22,19). И опет: „Ја живим... и Ја отровни... живеће Мене ради“ (Јован 6:56–57). А Апостоли су то чинили, вежбајући се у молитви и ломљењу хлеба, како је написано (Дела ап. 2, 42), то јест у тајни Тајни и причешћа. Многи од отаца су тако говорили и поступали, на пример, блажени Григорије, епископ римски, који је показао посебну ревност за богослужење; он је, кажу, установио у римској цркви пуну свештеничку службу да се врши поштом и научио да се свакодневно врши свештена служба, по угледу на једног епископа који је поступио на сличан начин. Овај епископ је привукао пажњу врховног (архијереја), који је решио да му после божанског обреда изговори реч хвале. На исти начин је говорио и поступао монах Антоније, а његови ученици су свакодневно вршили свештене службе и причешћивали се Тајнама. И св. Хризостом је заједно са оцем Василијем написао и обред божанских тајни и хвали оне који свакодневно учествују у тајни причешћа, али само с поштовањем и достојанствено. И у католичким црквама и свуда постоји широко распрострањена традиција – да се сваки дан обављају света дела за оне који то марљиво желе. Али нека се никоме ово што је речено не чини безусловном заповешћу, јер овој служби припадају световњаци и они који су ожењени својим женама, а монаси су често суочени са ноћним искушењима, и многи, по наговору злога, издрже искушења гнева, огорчености и многих других страсти, док прави свештеник мора бити ослобођен свега тога. Зато нека, по Василију Великом, (свештеници) врше свештене обреде, по могућности, четири пута недељно; а ако није могуће, онда барем два пута недељно, јер се то лако може учинити и за мирјане и за монахе, и ту не може бити изговора, јер се трудом и бдењем и исповести пет дана могу очистити. Дакле, они пре свега треба да се старају о опроштењу (греховима), јер то може првенствено да их очисти. А ово је преко потребно свештеницима, а посебно онима који свакодневно приступају свезнајућем Богу и Дародавцу, кроз покајање и праштање. Ако је неко поседнут било каквом страшћу, посебно у односу на другог – као што су, на пример, осветољубиви често поседнути клеветом и завишћу – онда такав роб страсти, оруђе злога који се у њему настанио кроз страст, не треба да прилази Добром и Миротворцу. Нека такав зна да ће, добровољно подлегавши предлозима злога, дати рачун за страст и немар; јер непријатељ, ма колико се трудио, није у стању да те потчини себи; дата нам је моћ да згазимо на змију и шкорпиона – на подмукле и разорне демоне, и на сву моћ непријатеља. Аутор зла само налази место за напад; али ни у ком случају не може да употреби потпуно насиље и да тиранише, као што знамо из искустава верних и изабраних, а, будући да је створење Божије, нема власт ни над немима. Дакле, пошто је у нашој вољи и у нашем расположењу (да га победимо и у врлини унапредимо), онда ћемо бити осуђени ако будемо од њега побеђени и лишени таквог небеског дара због неке трулежне страсти – говорим о светом чину и о освећењу које из њега произилази. Зато се треба што је више могуће очистити и ни под којим околностима покушати да упаднеш у замку злога. Сачувајмо себе, који смо се удостојили освећења, да предстојимо и служимо Пречистој у најчистијој чистоти; Пожуримо да се у делима, речима и мислима украсимо Његовим узвишеним савршенствима, да бисмо у себи имали одраз бар неке Његове особине. А која су Његова својства? - човекољубље, смирење, милосрђе, љубав према свакоме, мир, саопштавање божанских дарова, а пре свега општење са нама и освећење, јер је Бог наш Свет и освећује оне који Му прилазе, и удостојава се да почивају у светима. О, кад би нам даровао част својих изабраника и светих! Нека нас и овде удостоји, нека нас до краја сачува као служитеље Његових пресветих Тајни за освећење; и тамо нека нас Онај који нас поново уведе у Светињу над светињама учини заувек заједничарима непосредног општења са Собом! For to Him, Jesus Christ, the Son of the living God and our God, who dedicated Himself for us by the sacrifice of the cross, so that we too might be sanctified in the truth, is due all glory, honor, splendor and praise, together with His beginningless Father, and the Most Holy and good and life-giving Spirit, now and ever, and unto the ages of ages! Амин. Можда ће вас занимати: