За свештенството

Есејот „За свештенството“ го напишал свети Симеон Солунски веднаш по неговото свештенички ракополагање. Расправата е многу слична на проповед, така што истражувачите не исклучуваат дека светецот ја искажувал од црковниот амвон за време на солунскиот период на неговата служба. Делото е упатено до еден млад јероѓакон кој се сомнева дали да го прифати свештенството. Авторот го поттикнува примачот да остави сомнежи и дава голем број аргументи во корист на преземањето на свештенството, нагласувајќи ја важноста и тешкотијата на пастирската служба, како и набројувајќи ги должностите на свештеникот. Делото започнува со потсетување на приматот на љубовта како основа на христијанскиот живот и служба, што е одраз на неизмерната љубов на Христос, кој се жртвувал за човештвото. Светецот го опишува достоинството на ѓаконот и свештеникот, споредувајќи ги со ангелските чинови - херувими и серафими, бидејќи тие стојат пред Божествениот престол и се тајните места на најголемите Божји чуда. Особено внимание се посветува на Божествената Литургија, која се прикажува како постојано сеќавање на Христовата жртва, каде што Самиот Спасител „ни се предава“ и се соединува со верниците. Свети Симеон нагласува дека големината на свештенството не раѓа гордост, туку на министерот му става голема одговорност. Тој ги повикува свештениците да станат слични на Христос, посочувајќи на светите одежди како симбол на крстот и одрекување од земните работи. Авторот повикува на чистота на животот, борба со страстите и редовно (по можност дневно или барем неделно) служење на Литургијата, како што заповедал Самиот Спасител и практикувале апостолите и отците на Црквата. Негрижата во свештеничката служба се смета за тежок грев, лишувајќи го и самиот министер и стадото од благодатта и осветувањето. На еден благочестив монах, награден со свештенство (дијаконат); и за епископот што ракополага за презвитер. Мој возљубен и добар брат во Христа! Бидејќи сме должни, според заповедта, да ги сакаме сите, мораме уште повеќе да ја негуваме љубовта кон искрените и љубените (нас). Иако љубовта според Бога е неделива и едноставна, и секогаш со ист квалитет, и иако, според совршениот разум, треба да биде еднаква во однос на сите: сепак, самата Љубов и самата совршенство - Исус, кој се дал Себеси за секого, се појавува доброволно по сечија волја, како што сонцето, кое излева светлина подеднакво за секого, го гледа секој според желбата за гледање и гледање. Затоа, самиот Спасител вели: „Ги сакам оние што Ме љубат“ (Изреки 8:17). Не е дека тој сака некои, а не сака други; не, Тој, како и самата Љубов, ги сака сите воопшто, дури и оние кои не сакаат да Го љубат и оние што се оддалечуваат од Него, без присилно да ги ограничува; а на оние кои Го љубат и сакаат да се соединат со Него, Тој целосно се дава Себеси и, како самата Добрина, им открива дела на љубов. А Апостолот заповеда, пред сè, да се грижиме за своите, значи овде блиските во верата. И јас самиот, иако најмалиот, но верник во Христа, свештеник во Него, по Негова волја и Неговиот слуга според моите сили, неопходно е колку што е можно повеќе да се сеќавам на Неговите заповеди, особено на најважната заповед за љубовта, за, според зборот на саканиот ученик, Христос да остане во мене, макар и малку. Зашто „кој пребива во љубовта“, вели тој, „пребива во Бога и Бог останува во него“ (1. Јованово 4:16). Затоа, должен да ја чувам заповедта за љубовта и да ги потсетувам сите, ако е можно, а особено на мојата сакана, на неа, сега искрено ви ја објавувам, особено на мојата сакана над другите. И тука не мислам на опомена, туку само сакам со ова да ве потсетам на службата со која сте почестени и да дадам најточно знаење за тоа: откако почнав да служам во свештенството пред вас, станав свештеник Христов и, по Неговата највисока добрина, слуга на Неговите божествени и најголеми Тајни. Така ти, возљубени, се удостои да станеш Христов свештеник и да бидеш ѓакон (Христов) и претставник и гледач на Тајните, близок до Него и причесник и благовесник на евангелијата. Веќе не ве одложува никакви превези, но погледнете отворено. И не преку серафимите, односно свештеникот, учествувате во заветот, туку, откако сте добиле свештенство, вие самите станавте серафим. Повикувате на молитва без да ве повикаат; воспитувајќи ги другите, ги приближуваш до Бога, а згора на тоа, им служиш на Божествените Тајни и им објавуваш на верниците, поттикнувајќи ги да слушаат; вие сте назначени од Христос и служите како главен пат за другите, водејќи ги кон светлината. И зарем не си херувим кога го гледаш Севителот во тајните, и огнен серафим кога носиш животворен јаглен и престол, имајќи го во себе Сеприсутниот во служба и заедница, и ангел, како Негов слуга и славеник? Згора на тоа, вие не служите на ниту една слика или слика, туку на Самиот Господ во највисоките невидливи (чинови) испорачани. А што се тие - тага, правиш долу: зашто Создателот на сè сакал оваа литургија да се служи и таму и овде. И Самиот го направи тоа: откако стана човек, се соедини со нас и, како единствен невидлив, според Неговата волја, се облече во материја и стана како смртници. Бидејќи бил бесконечен и без почеток по природа, кога сакал да се соедини со создавањето, не ја прифатил создадената природа на невидливите духови. Откако ги создаде од ништо, ги направи бестелесни и бесмртни по благодат, и за да ги направи учесници во Неговата слава, им ги дава Своите дарови, секој во соодветна мерка. И Он ја прифати нашата создадена природа и ипостасно се соедини со нас, и ѝ даде божествена слава на распадливата природа, облечена неразделно и неповрзано. „Во тоа“, вели (Павле), „го живее целото телесно исполнување на Божеството“ (Кол. 2:9). Така Тој беше виден, и повторно можеме да Го видиме, според Неговото задоволство; Тој се даде Себеси за нас, а сега постојано ни се дава. И такви и такви дела, ох голема добрина, ние сме извршители и министри и тајни! Што има повеќе од тоа? Во извршувањето на светите тајни добивме достоинство повисоко од ангелското достоинство. О Господова добрина! Оној што содржи сè и не е ограничен со ништо, живее на место заради нас; нематеријалното се прегрнува, невидливото се чувствува; несфатливото за умот се споделува со смртниците преку нас, кои ја понижиле и расипале нашата природа и, ете, ете! преку свештенството што ни е дадено во светите тајни, Тој е присутен и се појавува, и се дава, и се принесува, и го споделуваат сите, и живее, и се облекува, и се гневи, и се смирува, и се помирува и се менува. Што има поневеројатно од ова? Која придобивка е поголема за луѓето? Кое достоинство е повисоко? Која моќ изобилува со поголеми дарови? Ете колку сме силни и моќни - земја и нечистотија и црви! Но, ние можеме да направиме уште повеќе од ова со моќта на свештенството: зашто ние сме преобразувачи во подобра состојба преку крштевањето и другите тајни, и татковци на синовите Божји, и работници за Божјиот закон, и уништувачи на гревовите, и ослободувачи на душите, и ослободувачи од вечните окови, и чувари на рајот, како што ги поседуваме неговите клучеви во рајот и моќта. со Него во прашањето за спасување на луѓето. Што ќе донесеме за ова? Колку му должиме на Бога за такви дарови? Но, дури и да го постигневме размислувањето на многубројните читатели, сепак немаше да можеме да платиме (за Божјите дарови) до степен до кој станавме должници. И кое создадено битие е достојно за Божјата милост? А првите високи чинови треперат, се понизуваат, се ужаснуваат, гледајќи што правиме, особено се восхитуваат, размислувајќи за „многукратната Божја мудрост во Црквата“ (Еф. 3,10), како што вели Павле; а тие, препознавајќи го Оној Кој ги создал и прекумерната Божја добрина, се плашат и викаат зачудено и се чудат на она што се случува. А ние, на кои ни е чест да бидеме служители и вршители на божествените и најголемите тајни, како се однесуваме? Оваа прекрасна моќ и страшна должност да ги уништуваме гревовите и страстите понекогаш (за жал!) ја правиме извор на страсти и причина за грев; а некои, поттикнати од духот на злобата, претворајќи ја во деспотска и световна моќ, лудо стремејќи се кон неа и користејќи ги сите средства во нивна моќ за да ја постигнат, ја користат таквата моќ и повеќе не ја гнасат. Светителите, напротив: веќе постоечките ангели во созерцанието на таквите височини (Тајни), но треперејќи, како серафимите, од божествените Тајни, (како што се вели), ја избегнуваа (моќта) и бегаа од големината на светото достоинство. А како се однесувале кога биле наградени, јасно е од она што го направиле. Затоа, возљубени, ние, кои по божествена добрина станавме соучесници на достоинството на светиите, се трудиме, колку што имаме сила, да управуваме и управуваме со животот како нив. Оваа работа не е само за нас - премногу неискусни - работа што не одговара на (нашето) достоинство, туку дури и за оние кои достигнале највисок степен на чистота, кои станале како ангели и самите ангели. Оваа материја му припаѓа на едно Божествено Битие, кое создало сè од ништожноста и сега го чува и може да промени сè според својата волја. И ова е очигледно овде. Затоа, само ние, од сите создадени суштества, имаме потреба од обновување; и бидејќи ја помрачивме и ја уништивме првата убавина, не го послушавме вечниот и бесмртниот, нераспадливиот и непроменлив Бог и го слушавме Оној кој беше создаден добро, но кој падна по своја волја и ја загуби својата божествена бесмртност и стана смртен со одвојување од бесмртното, тогаш благодатта ни е неопходна. И иако овој отпадник, навидум, живее и пребива, но всушност го загуби вистинскиот живот - животот Божји, откако произволно се префрли на страната на злото и преку вообразеност, станувајќи непријател на Господа, Кој го создал, а преку тоа и на нас, измамени од него, подготвувајќи слично уништување. А овој отпадник сè уште постои и не ја изгубил својата злоба. И по падот, со добрината на Создателот, добивме средства за бунт. Зашто тој не падна како резултат на измама; не страдал по тело и не бил врзан со материјата, туку доброволно го напуштил доброто за кое имал вистинско знаење; затоа, немајќи простор за покајание, останува злонамерник и се зголемува во гневот. А ние, измамени од чувството и подмолната измама, ја примивме благодатта на покајанието, така што, откако го научивме злото од искуство, (ние) го презираме - откако ги доживеавме вистинските и божествени благослови од кои паднавме, покајте се, веднаш одговориме на повикот, да бидеме простени за тоа и повторно да ги примиме даровите на божествената добрина. Ова е целта на пророците и законот и сето негово исполнување и, конечно, воплотувањето на Бога, за да можеме да научиме преку падот, односно со оддалечување од него, како и на оној што нѐ искушуваше и нѐ заведе, да станеме она што бевме порано, или уште подобро, како што беше веќе кога нашата природа, како што беше речено, се соединивме со Господа и се соединивме со Бога преку Создателот. биди повикан кај Него. Бидејќи беше невозможно Овоплотениот да остане овде засекогаш - тоа е невообичаено за човечката природа, која, како резултат на осуда, доби граница во животот - на смртниците им беше невозможно постојано да го гледаат телото што станало бесмртно преку смртта, особено за безбожните и грешните луѓе на кои сè уште им треба преродба: тоа би било несоодветно со божественото тело и нераспаднатото достоинство на Неговиот народ. слободата, на послушноста кога стана да се стреми кон нив, напротив, можеше да го чека второ отфрлање. И ако е можно да се страда и да се умре безброј пати, тогаш Тој навистина бил отфрлен и сè уште е отфрлен, страдал и се уште страда пред оние кои постојано страдаат заради Него; и затоа Тој самиот се вознесе. Тоа го прави за нас Оној кој неразделно живее во пазувите на Отецот и е постојано присутен насекаде, Кој го воздигна телото и му го предаде на Отецот како дар и кој е устоличен „над сѐ почеток и власт и сила“ (Еф. 1:21), како што вели Павле, и го направи телото, прифатено во личноста на Божеството, прославено и обожавано од целото создание, телото кое секогаш се принесува за нас и се принесува на Отецот како жртва. Тој е застапник, помирувач, избавувач и посредник; Од Него е дарот, и наградата и секоја утеха. Кога тоа се случи и Тој самиот седна од десната страна на Отецот, и оние што се спасија почувствуваа потреба од Еден да спаси: тогаш Спасителот, - о, големо сочувство! - Тој им ја дарувал благодатта на спасението на оние што се блиски со Него по природа, односно на послушните луѓе што се спасуваат. Затоа и Самиот Тој, сакајќи да ги спаси луѓето, стана човек. Тоа не им го дал на ангелите затоа што не се соединил со нив, освен духовно, и затоа што не им треба обнова. Наместо Себе, Тој постави чувари и учители на душите, водачи на небото, светлината и животот, и отци и пастири, и чувари и свештеници, кои ја примија Неговата моќ не поради своите заслуги и беа доделени на оваа работа не само за себе, туку и за доброто на другите. Значи, ние мора да се трудиме на секој можен начин да се подготвиме што е можно подостојно за високата тајна, како што треба да прават оние луѓе кои примиле сила и моќ и благодат на земјата, и мора да ги користиме овие дарови не само за себе, туку дури и да се жртвуваме за другите, не штедејќи ги нашите животи, згора на тоа, следејќи го примерот на нашиот Архетип. „Душата моја“, вели Тој, „легнувам за овците“ (Јован 10:15); а Петар вели: „Христос пострада за нас“ (1. Петрово 2:21); и Павле за Отецот: „Оној што не го поштеди Својот Син, туку Го предаде да јаде за сите нас“ (Рим. 8:32). Ова важи за сите свештеници. Зарем божествената и крстоносната облека во која се облечени не е знак на Исусовото осиромашување? Да, ова е симбол на крстот, слика на смртта, стремеж на сите мисли кон тага, откажување од сè земно. Затоа, искусните во тоа го избегнаа славниот свет ред - не затоа што свештенството треба да се избегнува, туку затоа што бара достојна и голема душа, способна да врши свети дела, душа, колку што е можно, чиста и грижлива за доброто на браќата: бидејќи ова дело е Божјо и му е угодно на Нему (Бог), и е дадено за љубовта на Петар. Затоа скромните отци, познавајќи се себеси, се оддалечија од големата свештеничка функција; а сега со него првенствено се наградуваат оние што се облечени во монашкиот лик; и им се дава заради нивното големо достоинство, висина и чистота. Многумина со право мислат дека за тоа е потребна моќна и прочистена душа; а чистотата и стравот Божји особено ја придружуваат шемата. Ова е мислењето на многумина, или подобро, мислењето на универзалната Црква, која утврдила дека раководството на речиси секоја Црква треба да им се довери на монасите. Дури и по внимателно истражување, тешко дека ќе најдете дека некој од мирјаните некогаш ќе биде награден со свештенството, а се чини дека тоа е наменето за монасите со ждрепка; Тешко дека ќе забележите дека некој што живее во светот стигнува до свештенството и дека Црквата го избира за тоа пред да ја облече монашката облека. Ова е мислењето на сите верни воопшто, а особено на божествените поглавари на Црквата, кои и оддаваат чест на божествената шема, како таа да била воспоставена и објавена одозгора. Но, нељубезното однесување на многумина расипа сè, а важноста на шемата беше понижена и ослабена. Некои ги користат сите мерки за што побрзо да ја постигнат божествената хиерархија, а откако ја постигнале, не ја користат како што треба и многу често прават работи недостојни за ова достоинство, понекогаш, сепак, се усогласуваат со нејзините барања, но почесто постапуваат како што сакаат. Затоа, подобро е да не ја облекуваме шемата и да бидеме послушни на нејзиниот Создател; а оние кои биле достојни за свештенство и решиле да го сторат тоа, мора да живеат со страв од Бога и да бидат понизни, како понизниот Учител, чие место и образ го добиле. Лесно е да се забележи дека за многумина оваа божествена положба е често причина за гордост и суета, а тоа не е од себе, туку од нашата волја, која не му се покорува на божествениот ум, брзајќи кон едно само и целосно потопено во земното и сетилно. Вака не треба да размислуваме; Нема да негирам дека ова го пишувам за себе, бидејќи често имам слични размислувања (слузни) и мислам дека е добро и корисно да се зборува за себе на овој начин и заедно со другите да се осудува себеси. Невозможно е ние, обземени од лоши мисли, да не добиеме никаква корист од сеќавањето и замислувањето благослови. Се разбира, не можеме секогаш да го забележиме појавувањето на мислите и зародишот на мислите, а нашиот помрачен ум обично наоѓа заведување: но да размислуваме за корисни работи и веднаш да се стремиме кон најдоброто е во наша моќ; затоа, ако го занемариме ова, ќе бидеме осудени. Постојаната грижа за стекнување добра обично раѓа нешто божествено. Меѓутоа, мораме да размислиме чии слуги сме, што правиме како слуги и чиј лик го носиме. Ние сме Божји слуги, кој создал сè и не само што создал сè добро, туку секогаш сака суштествата кои доброволно се свртуваат кон злото, особено луѓето, да се свртат кон доброто - кои сакале и биле задоволни да ги доведат во добра состојба, и тоа го прави преку свештениците. Ние сме слуги на најголемото дело, во кое земјата се соедини со небото и непријателството беше уништено, Бог се помири со смртниците и престана секоја неправда, а моќта на демоните беше уништена, а ние, луѓето, заедно со ангелите, по благодат, станавме синови Божји и богови, и извршители и свештеници, и свештеници, и свештеници. Секој од нас, во согласност со својот чин, носи божествен и највисок лик. Епископот е ликот на Исус, а потоа и презвитер, по овластување да ги извршува светите тајни. Во однос на другите дарови, епископот е ликот на Отецот на светлината, од кого секој дар е добар и секој дар е совршен; Затоа тој е (наречен) просветител. Презвитерот е слика на највисоките чинови, втората светлина; тој изневерува и врши тајни; Затоа го нарекуваат извршител. Дикон го зазема третото место. Тој е лик на ангели-службени лица, постојано испратен до оние кои сакаат да го наследат спасението; и затоа е (наречен) гласник, подготвувач и министер. Сепак, сите тие стојат пред единствениот Бог, принесуваат иста жртва, се причестуваат со истиот, го јадат истото тело, сите се подеднакво преподобни и истата божествена благодат се пренесува од нив на другите, било од првиот или од вториот, според местото што му е доделено на секој од нив одозгора. Ајде сега да го погледнеме Исус. Тој е вистинскиот Бог, Кој е на постоењето, Словото на умот без почеток, единородниот Син на највисокиот Отец, од кого се сè, Мудроста, Силата и Словото, од Кого се (се создава), Семоќниот, Господ, нематеријално, невидливо, неискажливо, неразбирливо, неразбирливо, неразбирливо, неразбирливо, неразбирливо. Што конечно стана Тој за нас? Човек, видлив, опишан, волен, смртен, осиромашен; Немаше каде да ја положи главата, беше презрен, продаден, осудуван, навредуван, исмејуван, клеветен и распнат на крст и сето тоа - заради нас. Што има побожествено од ова? Кој друг пример за добрина е толку голем? Кој подобар начин да се прикаже неизмерното сочувство? Што може појасно да го претстави понижувањето на Бога? Создателот станува суштество, Создателот станува суштество, страда за суштествата од сопствените созданија; Господарот страда од робовите сами за себе, зашто оние кои Го предале, доброволно го напуштиле и почнале да му служат на Неговиот непријател, не Го препознале како Создател, не се покајале, не Го барале и не само што не се обратиле кон Него, туку дури и откако паднале, Го прогонуваат, хулат и го предаваат добро, Го предаваат на Него. пострада, умре, воскресна и нè подигна со Него, нè вознесе со Себе воздигнат и, конечно, постојано се поставува себеси заради нас, нè соединува со Себе, нè соопштува и нè прави Свои членови; сака да остане во нас неразделно и не само што го дозволува тоа, туку и се стреми кон тоа. Што ќе Му донесеме за ова? За колку непроценливи смртни случаи, така да се каже, остануваме во долгови кон Него? Ние сме Негови вечни должници и не сме во состојба да ги платиме нашите долгови. Кога стоиме пред Него, зборуваме зборови на смирение и ги правиме истите дела: тогаш ќе се понизиме, гледајќи во оној кој се понизил и сè уште е понижен; Да се ​​плашиме од помислата пред кого стоиме: Христос е присутен меѓу нас и невидливо и видливо - во божествениот леб на телото и чесната чаша крв, покажувајќи ни ги своите страсти, убиство, рани од ноктите, крв, смрт. Да застанеме со стравопочит додека Му пристапуваме и директно да го погледнеме, гмечејќи и јадејќи и пиејќи од крвта и делејќи им на другите според благодатта што ни е дадена. Тогаш се восхитува лицето на херувимите, серафимите се чудат; сите божествени сили, гледајќи, треперат, стојат од страв и, суштества и слаби, се свесни за својата природа и со чудење ја слават неизмерната добрина Божја. Сите овие редови стојат со нас и со страв го опкружуваат олтарот, сакајќи да навлезат во светата тајна; и не стојат залудно, туку позајмуваат оттаму за себе зрак светлина, зашто таму е изворот на нивната светлина, таму е моќта (фокусот) на нивниот оган, стомак, мудрост, осветување. Ако вака стојат нестрасните суштества, туѓи на секоја страст, тогаш како треба да стоиме - земја, прашина и црви? Како треба да се подготвиме за такво божествено дејство? Да се ​​обидеме да започнеме и да и служиме на таква кауза со сета ревност и почит. бидејќи ништо друго освен љубовта не го исполни ова дело, тогаш и ние ќе Го љубиме Него, Кој нè возљуби „прв“ (1. Јованово 4:19); да почнеме да и служиме на љубовта со сета сила на нашата душа, бидејќи љубовта им го открила Бога на толку понизните. Да и служиме на каузата на понижувањето со смирение и љубов, зашто Бог кој стана човек покажа дека е невозможно без Бог да се побуни против природата на смртниците кои доброволно се поклониле да паднат. Човекот почувствувал потреба да се соедини со Бога и до ден денес постојано се препознаваме како слаби. Постојано да се молиме на Бога за помош, никогаш нема да преземеме ништо без Него: зашто „без Мене“, рече Тој, „ништо не можете да направите“ (Јован 15:5), за да се соединиме со Него и да останеме неразделни. И ако духот на злобата преку гордоста и очајот стана отпадник, тогаш ние, свесни за нашата мака, мора да се придружиме на Создателот. „Кој се понизува...“, рече (Тој), „ќе се воздигне себеси“ (Лука 18:14). Ако Учителот се даде Себеси за сите и стана сè за сите на кои им треба, тогаш да Му се предадеме за да бидеме учесници во Неговите придобивки; Да му служиме на Неговата кауза со сето свое срце и, ако е можно, да Му принесеме страшна жртва, зашто тоа Му е угодно. „Со желба“, вели Тој, „сакам оваа Пасха да јадам со вас“ (Лука 22:15) и постојано го посакувам тоа, зашто не рече: правете го тоа, туку „правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22:19), т.е. постојано. Што друго би можело да биде поважно од ова - постојано да се сеќаваме на Христос, Неговата смрт за нас и постојано да правиме жртви? „Ова е“, рече Тој, „Моето тело, скршено за вас“ (1. Кор. 11:24), односно секогаш; „Ова е мојата крв... што се пролева за вас“ (Матеј 26:28) - не се пролева еднаш, туку, очигледно, постојано (се излева). Ништо не може да ни биде покорисно и поугодно на Бога од оваа жртва, бидејќи тоа е Негово дело и обнова на човештвото; во него е Неговата комуникација со нас, како што покажа Воплотениот - пред Неговото страдање се молеше вака: „да бидат едно, како и ние“ (Јован 17:11). И Самиот Он сведочи дека преку тоа стануваме едно со Него. „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв“, вели тој, „пребива во Мене и Јас во него“ (Јован 6:56). Повеќе од која било молитва и пофалба, треба да се биде вреден во ова прашање, бидејќи преку неа секоја молитва има моќ. Ние мора да го посветиме најголемиот дел од деновите од нашиот живот на оваа работа; зашто, како што сите божествени дела и заповеди кои се однесуваат на светот, сите без исклучок, веднаш штом се појавиле, постојано важат до ден-денес, така и за ова (делото) мора да се сфати истото. Забележуваме дека сите видливи суштества се постојано активни: зборувам за небото што постојано се движи, земјата што вегетира и сè што е во нив; сè постапува во согласност со својата природа. Дотолку повеќе што некој доделен на таа божествена и најголема задача треба да биде активен. Ако сензуалните предмети дејствуваат толку неуморно, а човекот - овој мал и во исто време голем свет - исто така докажува кога со сензуалната страна постојано постапува како што е карактеристично за сензуалното, храни, расте и се менува, а со духовната страна, како што е карактеристично за духовните суштества, тој секогаш постапува според вдахновението на умот и мисловната моќ на душата, и заедно со човечката умствена сила постепено ја развива во него активноста; тогаш како може да се напушти највисокото дело на големата служба на Бога, дело остварено за доброто на целото создание, преку кое сите суштества се доведуваат во подобра состојба, се соединуваат со Бога, се прават божествени, а особено разумни суштества, особено луѓето мртви и живи; како да се остави оваа работа од невнимание, или поради имагинарниот страв од Бога од свештениците? Стравот од Бога не може да спречи да ги извршува Тајните; Згора на тоа, таа не може да се меша во спасоносната жртва, а со тоа и во нејзината благодет. А ако нема пречка за светиот обред, тогаш тоа значи дека спасоносната жртва мора постојано да се принесува. Свештеникот е поставен да биде свето тело, затоа не треба да биде невнимателен; за невнимание, мислам, ќе даде отчет, како што му вели и божествениот Василиј на некој Григориј, прекорувајќи го за небрежност: или, под веродостоен изговор, ќе одбие да биде авторитет и ќе ја напушти функцијата, или, откако законски се подготвил да биде божествен авторитет и останувајќи на својата позиција, нека не ја запоставува службата. „Секој ќе ја добие својата плата според својот труд“ (1. Кор. 3:8). „Проклетни“, напишано е, „вршете ја работата Господова со небрежност“ (Ерем. 48:10). Кое друго Божјо дело е поважно од ова? Небрежноста во оваа работа, како што рековме, е погубна, освен ако, според учењето на отците, човек примил благодат и не се воздржува да прави работи спротивни на благодатта. Нека се исправи безгрижниот човек; нека се плаши од Бога, кој ќе бара отчет од него во неговата служба, зашто поради неговата негрижа се губи користа од светата жртва за оние кои сакаат да ја примат (добивката); поради него не настанува споменот на Спасителот и Неговото божествено страдање. Секој што не е ослободен од такви престапи, за кои татковците го забранија служењето, не треба да постапува. Според отците, оној што не го извршува, постапува намерно и е виновен за Христовите Тајни, зашто ако е осуден оној што недостојно се причестува, колку повеќе е недостојниот славеник? Вистина, знаеме дека ниту еден човек не е достоен за оваа работа, бидејќи тоа е страшно за ангелите; но Бог, кој го дал, им се помилувал на луѓето колку што можел и се принесол Себеси. Смртници! Да се ​​потрудиме до одреден степен да бидеме достојни за благодатта и ревносно да ја промовираме, имитирајќи го, колку што е можно повеќе, целиот земен живот Господов. Оние кои го носат Неговиот лик треба, ако е можно, да го создаваат Неговиот спомен секој ден, за да бидат постојано и изведувачи и учесници во ова (сеќавање). Тогаш Бог ќе биде со нив, и ангелите со Бога и со нив, и душите на светиите, и душите на сите верни и побожно живи, без разлика дали тие ќе бидат луѓе кои успешно и спокојно се борат, или паднати луѓе, но се каат и бараат милост и очистување. И воопшто, секое суштество ќе добие осветување и најголема помош во она што ни е најпотребно. И за тоа има голема награда за оние кои почит и вредно вршат свети дела. Ако е невозможно да се извршуваат свети богослужби секој ден, тогаш најмалку четири пати неделно, како што заповеда Василиј Велики, кој самиот го правел тоа, тој оставал три богослужби, а понекогаш ги заменувал со збор за воспитување. Неопходно е да се вршат свети дела секој ден; Ова не се осмелувам сам да го кажам, туку научив од Спасителот, кој вели: „Правете го ова во спомен на Мене“ (Лука 22:19). И повторно: „Јас живеам... и отровниот Јас... ќе живее заради Мене“ (Јован 6:56-57). А апостолите тоа го правеа, вежбајќи се во молитва и кршејќи леб, како што е напишано (Дела 2,42), односно во светата тајна на Тајните и причестувањето. Многумина од отците рекле и постапувале на ист начин, на пример, блажениот Григориј, епископот Римски, кој покажал посебна ревност за божествената служба; тој, велат тие, воспоставил во Римската црква целосната свештеничка служба да се врши по пошта и учел да ја извршува свештената служба секојдневно, по примерот на еден епископ кој постапил на сличен начин. Овој епископ го привлече вниманието на врховниот (архиереите), кои решија да му кажат пофален збор по божествениот обред. На ист начин зборувал и постапувал монахот Антониј, а неговите ученици секојдневно извршувале богослужби и се причестувале со Тајните. И св. Златоуст заедно со отец Василиј го напиша и обредот на божествените тајни и ги пофали оние кои секојдневно, но само со почит и достоинство учествуваат во светата тајна причест. И во католичките цркви и насекаде постои широко распространета традиција - да се вршат свети дела секој ден за оние кои ревносно сакаат да го сторат тоа. Но, никому нека не му се чини тоа што е кажано како безусловна заповед, бидејќи световните луѓе и оние што се во брак со нивните сопруги и припаѓаат на оваа служба, а монасите често се соочуваат со ноќни искушенија, а многумина, по поттик на лукавиот, ги поднесуваат искушенијата на гневот, гневот и многу други страсти, додека вистинскиот свештеник мора да биде ослободен од сите такви работи. Затоа, според Василиј Велики, (свештениците) нека вршат свети обреди, ако е можно, четири пати неделно; а ако тоа не е можно, тогаш барем два пати неделно, зашто тоа може лесно да се направи и за мирјаните и за монасите, и тука не може да има оправдување, бидејќи преку труд и бдение и исповед пет дена можат да се очистат. Затоа, тие пред сè треба да се грижат за простување (на гревовите), бидејќи тоа може првенствено да ги очисти. А тоа е многу потребно за свештениците, а особено за оние кои секојдневно пристапуваат кон сезнајниот Бог и Дарител, преку покајание и прошка. Ако некој е опседнат од каква било страст, особено во однос на друга - како што, на пример, одмаздољубивите често се обземени од клевети и завист - тогаш таквиот роб на страста, орудие на злобниот што се вселил во него преку страста, не треба да се приближува до Добриот и Давателот на мирот. Нека знае таквиот дека, доброволно подлегнувајќи на предлозите на злобниот, ќе даде сметка за страста и негрижата; зашто непријателот, колку и да се труди, не е во состојба да те потчини на себе; ни е дадена моќ да газиме на змијата и на скорпијата - на подмолните и разорни демони и на сета сила на непријателот. Авторот на злото наоѓа само место за напад; но во никој случај не може да употреби потполно насилство и тиранинизирање, како што знаеме од искуствата на верните и избраните, и бидејќи е Божјо создание, нема ни власт над немиот. Значи, бидејќи е во наша волја и во наша расположба (да го победиме и да се усовршуваме во добродетелта), тогаш ќе бидеме осудени ако бидеме поразени од него и сме лишени од таков небесен дар поради некоја расипувачка страст - зборувам за светото дело и за осветувањето што произлегува од него. Затоа, треба да се исчистите што е можно повеќе и да се трудите во никој случај да не паднете во замката на злобниот. Да се ​​сочуваме себеси, кои се удостоивме со осветување, за да застанеме пред и да му служиме на Пречистата во најчиста можна чистота; Да побрзаме да се украсиме со дела, зборови и мисли со Неговите возвишени совршенства, за да имаме во себе одраз барем на некои Негови својства. А кои се Неговите својства? - човекољубие, смирение, милосрдие, љубов кон секого, мир, соопштување на божествените дарови, а пред сè, комуникација со нас и осветување, бидејќи нашиот Бог е Свет и ги осветува оние што Му приоѓаат, а удостои да почива во светиите. О, да ни подари дел од Своите избраници и светии! Нека нè удостои и овде, нека не сочува до крај како служители на Неговите најсвети Тајни за осветување; и таму, Оној кој повторно нè воведе во Светињата над светињите нека нè направи засекогаш учесници во непосредната заедница со Себе! Зашто Нему, Исус Христос, Синот на живиот Бог и нашиот Бог, Кој се предаде Себеси за нас преку жртвата на крстот, за да се осветиме и ние во вистината, Му припаѓа секаква слава, чест, сјај и пофалба, заедно со Неговиот беспочетен Отец, и со Пресветиот и Добриот и Животворен Дух, сега и во вековите и во вековите! Амин. Можеби ќе ве интересира: