მღვდელმსახურების შესახებ

თხზულება „მღვდლობის შესახებ“ დაწერა წმიდა სვიმეონ თესალონიკელმა მღვდლად ხელდასხმის შემდეგ. ტრაქტატი ძალიან ჰგავს ქადაგებას, ამიტომ მკვლევარები არ გამორიცხავენ, რომ იგი წმინდანს ეკლესიის ამბიონიდან თესალონიკის მსახურების პერიოდში წარმოეთქვა. ნაშრომი მიმართულია ახალგაზრდა იეროდიაკონისადმი, რომელსაც ეჭვი ეპარება, მიიღოს თუ არა მღვდლობა. ავტორი მოუწოდებს ადრესატს დატოვოს ეჭვები და მოჰყავს არაერთი არგუმენტი მღვდლობის აღების სასარგებლოდ, ხაზს უსვამს სამღვდელო მსახურების მნიშვნელობასა და სირთულეს, ასევე ჩამოთვლის სასულიერო პირის მოვალეობებს. ნამუშევარი იწყება სიყვარულის პირველობის შეხსენებით, როგორც ქრისტიანული ცხოვრებისა და მსახურების საფუძვლის შესახებ, რომელიც არის ქრისტეს განუზომელი სიყვარულის ანარეკლი, რომელმაც თავი კაცობრიობისთვის გაიღო. წმიდანი აღწერს დიაკვნისა და მღვდლის ღირსებას, ადარებს მათ ანგელოზთა წოდებებს - ქერუბიმებსა და სერაფიმებს, რადგან ისინი დგანან საღვთო ტახტის წინ და არიან ღვთის უდიდესი სასწაულების საიდუმლო ადგილები. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა საღმრთო ლიტურგიას, რომელიც წარმოდგენილია ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის მუდმივ მოგონებად, სადაც თვით მაცხოვარი „თავი გვიჩუქებს“ და ერთდება მორწმუნეებთან. წმიდა სვიმეონი ხაზს უსვამს, რომ მღვდელმსახურების სიდიადე არ იწვევს სიამაყეს, მაგრამ დიდ პასუხისმგებლობას აკისრებს მსახურს. ის მოუწოდებს მღვდლებს, დაემსგავსონ ქრისტეს, მიუთითებს წმინდა შესამოსელზე, როგორც ჯვრის სიმბოლოზე და მიწიერი საგნებისგან თავის დანებებაზე. ავტორი მოუწოდებს ცხოვრების სიწმინდეს, ვნებებთან ბრძოლას და ლიტურგიის რეგულარულ (სასურველია ყოველდღიურად ან ყოველკვირეულად) აღნიშვნას, როგორც თავად მაცხოვარმა ბრძანა და მოციქულებმა და ეკლესიის მამებმა. სამღვდელო მსახურების დაუდევრობა ითვლება მძიმე ცოდვად, რომელიც ართმევს მადლსა და სიწმინდეს როგორც თავად მსახურს, ისე სამწყსოს. ერთ ღვთისმოსავ ბერს, დაჯილდოვებული მღვდლობა (დიაკონობა); ასევე ეპისკოპოსის პრესვიტერის ხელდასხმის შესახებ. ჩემო საყვარელო და კეთილო ძმაო ქრისტეში! ვალდებულნი ვართ, მცნების თანახმად, გვიყვარდეს ყველა, მით უფრო უნდა გავუფრთხილდეთ სიყვარულს მათ მიმართ, ვინც გულწრფელი და მოსიყვარულეა (ჩვენ). მართალია, ღმერთის სიყვარული განუყოფელი და მარტივია და ყოველთვის ერთი და იგივე ხარისხის, თუმცა, სრულყოფილი მიზეზის მიხედვით, ის ყველასთან თანაბარი უნდა იყოს, მაგრამ თავად სიყვარული და სრულყოფილება - იესო, რომელმაც თავი გასცა ყველასათვის, ნებაყოფლობით ჩნდება ყველას ნებით, ისევე როგორც მზე, რომელიც ერთნაირად აფრქვევს შუქს ყველასთვის, ყველას ხედავს ხედვისა და ხედვის სურვილის მიხედვით. ამიტომ, თავად მაცხოვარი ამბობს: „მე მიყვარს ჩემი მოყვარულები“ ​​(იგავები 8:17). ის არ არის, რომ მას ზოგი უყვარს და ზოგი არ უყვარს; არა, მას, ისევე როგორც თავად სიყვარულს, უყვარს ზოგადად ყველას, მათაც კი, ვისაც არ სურს მისი სიყვარული და ვინც მისგან შორდება, ძალადობრივი შეზღუდვის გარეშე; ხოლო მათ, ვისაც უყვარს იგი და სურს მასთან გაერთიანება, იგი მთლიანად აძლევს საკუთარ თავს და, როგორც თავად სიკეთე, ავლენს სიყვარულის საქმეებს. მოციქული კი ბრძანებს, უპირველეს ყოვლისა, ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე, აქ იგულისხმება რწმენით ახლობლებს. მე კი, თუმცა უმცირესი, მაგრამ ქრისტეს მწამს, მღვდელს, მისი ნებით და მსახურს ჩემი ძალისამებრ, აუცილებელია გავიხსენო მისი მცნებები, განსაკუთრებით სიყვარულის შესახებ ყველაზე მნიშვნელოვანი მცნება, რათა, საყვარელი მოწაფის სიტყვით, ქრისტე დარჩეს ჩემში, თუნდაც ცოტათი. რადგან „ვინც სიყვარულში რჩება“, ამბობს ის, „ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთი რჩება მასში“ (1 იოანე 4:16). ასე რომ, ვალდებული ვარ, თავად შევინარჩუნო სიყვარულის მცნება და შევახსენო ყველას, თუ ეს შესაძლებელია, და განსაკუთრებით ჩემს საყვარელს, ახლა გულწრფელად გიცხადებთ მას, განსაკუთრებით ჩემს საყვარელს სხვებზე მეტად. და მე აქ შეგონებას არ ვგულისხმობ, მაგრამ მხოლოდ ამით მინდა შეგახსენოთ მსახურება, რომლითაც პატივი გქონდათ და მივაწოდოთ ამის შესახებ ყველაზე ზუსტი ცოდნა: მას შემდეგ, რაც დავიწყე მღვდელმსახურება თქვენს წინაშე, გავხდი ქრისტეს მღვდელი და, მისი უმაღლესი სიკეთით, მისი ღვთაებრივი და უდიდესი საიდუმლოების მსახური. ასე რომ, თქვენ, საყვარელნო, პატივი გქონდათ გახდეთ ქრისტეს მღვდელი და იყოთ დიაკონი (ქრისტეს) და საიდუმლოთა წარმომადგენელი და მაყურებელი, მასთან დაახლოებული და სახარების მაუწყებელი და მაცნე. აღარანაირი ფარდა აღარ აგვიანებს, მაგრამ ღიად შეხედე. და სერაფიმების, ანუ მღვდლის მეშვეობით კი არ მონაწილეობთ აღთქმაში, არამედ, მღვდლობის მინიჭების შემდეგ, თქვენ თვითონ გახდით სერაფიმე. თქვენ იძახით ლოცვაზე მოწოდების გარეშე; სხვების აღზრდით მათ ღმერთთან აახლოებთ და მეტიც, ემსახურებით ღვთაებრივ საიდუმლოებებს და უქადაგებთ მორწმუნეებს, მოუწოდებთ მათ, რომ მოუსმინონ; თქვენ დანიშნულნი ხართ ქრისტეს მიერ და ემსახურებით სხვებს მთავარ გზას, ხელმძღვანელობთ მათ სინათლისკენ. და განა შენ არ ხარ ქერუბიმი, როცა ხედავ ყოვლისმხედველს მისტერიებში, და ცეცხლოვანი სერაფიმები, როცა ატარებ მაცოცხლებელ ნახშირს და ტახტს, რომელსაც შენში ჰყავს ყოვლისშემძლე მსახურებაში და ზიარებაში, და ანგელოზი, როგორც მისი მსახური და მსახური? უფრო მეტიც, თქვენ არ ემსახურებით რაიმე გამოსახულებას ან გამოსახულებას, არამედ თავად უფალს უხილავ უმაღლეს (წოდებებში) გადაცემული. და რა არის - მწუხარება, შენ ძირს: რამეთუ ყოვლის შემოქმედს სურდა, რომ ეს ლიტურგია იქაც აღესრულებინათ და აქაც. და თვითონაც ასე მოიქცა: კაცი გახდა, გაერთიანდა ჩვენთან და, როგორც ერთადერთი უხილავი, მისი ნებისამებრ, მატერიით შეიმოსა და მოკვდავებს დაემსგავსა. ბუნებით უსასრულო და უსაწყისი იყო, როცა მას სურდა ქმნილებასთან შეერთება, არ მიიღო უხილავი სულების შექმნილ ბუნება. არაფრისგან რომ შექმნა ისინი, მადლით უსხეულო და უკვდავი აქცია და რათა თავისი დიდების თანაზიარი გახადოს, აძლევს მათ თავის ძღვენს, თითოეულს სათანადო ზომით. მან მიიღო ჩვენი ქმნილი ბუნება და ჰიპოსტასურად გაერთიანდა ჩვენთან და ღვთაებრივი დიდება მიანიჭა ხრწნადი ბუნებას, შეიმოსა განუყოფლად და შეუერთებლად. "ამაში, - ამბობს (პავლე), - "ცხოვრობს ღვთაებრიობის მთელი სხეულებრივი შესრულება" (კოლ. 2:9). ასე რომ, ის გამოჩნდა და ჩვენ კვლავ შეგვიძლია მისი ხილვა, მისი კეთილი ნების მიხედვით; მან თავი გასცა ჩვენთვის და ახლა მუდმივად გვაძლევს საკუთარ თავს. და ასეთი და ასეთი საქმეები, ოჰ დიდო სიკეთე, ჩვენ ვართ შემსრულებლები და მინისტრები და საიდუმლო მცველები! ამაზე მეტი რა არის? ზიარების აღსრულებისას ჩვენ მივიღეთ ანგელოზებზე მაღალი ღირსება. ო, უფლის სიკეთე! ის, ვინც ყველაფერს შეიცავს და არაფრით არ შემოიფარგლება, ჩვენი გულისთვის მკვიდრობს ადგილზე; არამატერიალური იკვრება, უხილავი იგრძნობა; გონებისთვის გაუგებარი ჩვენი საშუალებით ეზიარება მოკვდავებს, რომლებმაც დაამცირეს და გახრწნა ჩვენი ბუნება და, აი, აჰა! ზიარებებში მოწოდებული მღვდლობის მეშვეობით, ის იმყოფება და ჩნდება, და მიცემულია, შეწირულია, და მას ყველა ეზიარება, და ბინადრობს, შეიმოსება, ბრაზდება, დაწყნარდება, შეწყნარებულია და იცვლება. რა არის ამაზე უფრო საოცარი? რომელი სარგებელი უფრო დიდია ხალხისთვის? რომელი ღირსება უფრო მაღალია? რომელი ძალა უხვადაა უფრო დიდი საჩუქრებით? აი, რა ძლიერები და ძლიერები ვართ - მიწაც და ჭუჭყიც და ჭიები! მაგრამ ამაზე მეტის გაკეთებაც შეგვიძლია მღვდლობის ძალით: რადგან ჩვენ ვართ გარდამქმნელები უკეთეს მდგომარეობაში ნათლობისა და სხვა საიდუმლოებების მეშვეობით, და ღვთის შვილების მამები, ღვთის კანონის მშრომელები, ცოდვების დამღუპველი, სულების განმათავისუფლებლები, მარადიული ბორკილებიდან განმათავისუფლებლები, სამოთხის კარის მცველები და სამოთხის ძლევამოსილნი. მასთან ხალხის გადარჩენის საქმეში. რას მოვიტანთ ამისთვის? რამხელა ვალში ვართ ღმერთის წინაშე ასეთი საჩუქრებისთვის? მაგრამ მრავალწლიან ჭვრეტას რომც მივაღწიოთ, მაინც ვერ გადავიხდით (ღვთის ძღვენს) იმ ზომით, რამდენადაც მოვალეები გავხდით. და რომელი შექმნილი არსება იმსახურებს ღვთის წყალობას? პირველი მაღალი წოდებები კი კანკალებენ, იმცირებენ თავს, შიშობენ, ხედავენ რას ვაკეთებთ, განსაკუთრებით გაოცებულნი არიან და ფიქრობენ „ეკლესიაში ღვთის მრავალგვარ სიბრძნეზე“ (ეფეს. 3,10), როგორც პავლე ამბობს; და ისინი, აღიარებენ მის შემქმნელს და ღვთის ზედმეტ სიკეთეს, ეშინიათ და გაოგნებული ყვირიან და გაოცებულნი არიან იმით, რაც ხდება. და ჩვენ, ვისაც პატივი გვაქვს ვიყოთ ღვთაებრივი და უდიდესი საიდუმლოების მსახურები და შემსრულებლები, როგორ ვიქცევით? ჩვენ ხანდახან (ვაიმე!) ვნებების წყაროდ და ცოდვის მიზეზად ვაქცევთ ამ საოცარ ძალას და საშინელ მოვალეობას ცოდვებისა და ვნებების განადგურებას; ზოგი კი, ბოროტების სულით აღძრულნი, აქცევენ მას დესპოტურ და ამქვეყნიურ ძალაუფლებად, სიგიჟემდე მიისწრაფვიან მისკენ და მის მისაღწევად ყველა შესაძლებლობას იყენებენ, იყენებენ ასეთ ძალას და აღარ ეზიზღებიან მას. წმინდანები, პირიქით: უკვე არსებული ანგელოზები ასეთი სიმაღლეების (საიდუმლოების) ჭვრეტისას, მაგრამ სერაფიმების მსგავსად კანკალებდნენ ღვთაებრივი საიდუმლოების, (როგორც ითქვა), გაურბოდნენ მას (ძალას) და გაურბოდნენ წმინდა ღირსების სიდიადეს. და როგორ იქცეოდნენ, როცა დააჯილდოვეს, ირკვევა რასაც აკეთებდნენ. ამიტომ, ძვირფასო, ჩვენ, ვინც ღვთაებრივი სიკეთით წმინდანთა ღირსების თანაზიარი გავხდით, ვცდილობთ, რამდენადაც გვაქვს ძალა, მათსავით ვმართოთ და ვმართოთ ცხოვრება. ეს საქმე მხოლოდ ჩვენთვის კი არ არის - ზედმეტად გამოუცდელები - საქმე, რომელიც არ შეესაბამება (ჩვენს) ღირსებას, არამედ მათთვისაც კი, ვინც მიაღწია სიწმინდის უმაღლეს ხარისხს, რომლებიც დაემსგავსნენ ანგელოზებს და თავად ანგელოზებს. ეს საკითხი ეკუთვნის ერთ ღვთაებრივ არსებას, რომელმაც შექმნა ყველაფერი არაფრისგან და ახლა ინახავს მას და შეუძლია შეცვალოს ყველაფერი თავისი ნებით. და ეს აქ აშკარაა. მაშასადამე, ჩვენ მხოლოდ, ყველა შექმნილ არსებას გვჭირდება განახლება; და რადგან დავბნელეთ და გავანადგურეთ პირველი მშვენიერება, არ დავემორჩილეთ მარადიულ და უკვდავ, უხრწნელ და უცვლელ ღმერთს და მოვუსმინეთ მას, ვინც შეიქმნა კარგი, მაგრამ ვინც თავისი ნებით დაეცა და დაკარგა ღვთაებრივი უკვდავება და გახდა მოკვდავი უკვდავებისგან განშორებით, მაშინ მადლი აუცილებელია ჩვენთვის. და მართალია, ეს განდგომილი, როგორც ჩანს, ცხოვრობს და ცხოვრობს, მაგრამ სინამდვილეში მან დაკარგა ჭეშმარიტი სიცოცხლე - ღმერთის სიცოცხლე, თვითნებურად გადავიდა ბოროტების მხარეზე და ამპარტავნობის გზით, გახდა მტერი უფლისა, რომელმაც შექმნა იგი და ამით ჩვენ, მის მიერ მოტყუებული, მოამზადა მსგავსი განადგურება. და ეს განდგომილი ჯერ კიდევ არსებობს და არ დაუკარგავს ბოროტებას. დაცემის შემდეგ კი შემოქმედის სიკეთით მივიღეთ აჯანყების საშუალება. რამეთუ იგი არ დაეცა მოტყუების შედეგად; არ იტანჯებოდა ხორციელად და არ იყო შებოჭილი მატერიით, არამედ ნებაყოფლობით მიატოვა ის სიკეთე, რომლის ჭეშმარიტი ცოდნაც ჰქონდა; ამიტომ მონანიების ადგილი არ აქვს, ის რჩება ბოროტმოქმედად და მატულობს რისხვას. ჩვენ კი, გრძნობითა და მზაკვრული მოტყუებით, მივიღეთ სინანულის მადლი, რათა, გამოცდილებით ვისწავლეთ ბოროტება, (ჩვენ) ზიზღს ვაყენებთ მას - განვიცადეთ ჭეშმარიტი და ღვთაებრივი კურთხევები, რომლიდანაც დავვარდით, მოვინანიეთ, სასწრაფოდ ვუპასუხეთ მოწოდებას, შევიწყალოთ ამის გამო და კვლავ მივიღოთ ღვთაებრივი სიკეთის საჩუქრები. ეს არის წინასწარმეტყველების და კანონის დანიშნულება, მისი შესრულება და, ბოლოს და ბოლოს, ღმერთის ხორცშესხმა, რათა ვისწავლოთ დაცემის გზით, ანუ მისგან დაშორებით, ისევე როგორც ის, ვინც გვაცდუნა და შეგვიყვანა, გავხდეთ ის, რაც ადრე ვიყავით, ან კიდევ უკეთესი, როგორც ეს იყო უკვე მაშინ, როცა ჩვენი ბუნება, როგორც ითქვა, შეერთებულა უფალთან, შემოქმედის მეშვეობით. მოუწოდეს მას. ვინაიდან შეუძლებელი იყო ხორცშესხმულის აქ სამუდამოდ დარჩენა - ეს უჩვეულოა ადამიანური ბუნებისთვის, რომელმაც განსჯის შედეგად მიიღო ზღვარი ცხოვრებაში - შეუძლებელი იყო მოკვდავებისთვის გამუდმებით დაენახათ ხორცი, რომელიც უკვდავი გახდა სიკვდილით, განსაკუთრებით უღმერთო და ცოდვილი ადამიანებისთვის, რომლებსაც ჯერ კიდევ ესაჭიროებათ ხელახალი დაბადება. თავისუფლება, მორჩილება, როდესაც ის გახდა მათთვის სწრაფვა, პირიქით, მეორე უარყოფა შეიძლება მოელოდეს მას. და თუ შესაძლებელია უთვალავჯერ ტანჯვა და სიკვდილი, მაშინ ის ნამდვილად უარყოფილი იყო და ახლაც უარყოფილია, იტანჯება და იტანჯება მათ წინაშე, ვინც გამუდმებით იტანჯება მისი გულისთვის; და ამიტომ ის თავად ამაღლდა. სწორედ ამას აკეთებს ჩვენთვის ის, ვინც განუყოფლად ცხოვრობს მამის წიაღში და მუდმივად იმყოფება ყველგან, ვინც ამაღლდა სხეული და წარუდგინა მამას ძღვნად, და რომელიც ტახტზეა აღმართული „ყველაზე მეტად დასაწყისსა და ძალაუფლებასა და ძალაზე“ (ეფეს. 1:21), როგორც პავლე ამბობს, და ხორცს ქმნიდა, ღმრთეების პიროვნებად მიღებულ, განდიდებულს და თაყვანს სცემდა ყოველგვარი ქმნილებისგან, ხორცს, რომელიც ყოველთვის ჩვენთვის არის წარმოდგენილი და მსხვერპლად შესწირა მამას. ის არის შუამავალი, შემწე, მხსნელი და შუამავალი; მისგან არის საჩუქარი, ჯილდო და ყოველი ნუგეში. როცა ეს მოხდა და თვითონ დაჯდა მამის მარჯვნივ და გადარჩენილებმა იგრძნეს გადარჩენის საჭიროება: მაშინ მაცხოვარი, - ოჰ, დიდო თანაგრძნობა! - მან ხსნის მადლი მიანიჭა ბუნებით მის მსგავსებს, ანუ მორჩილ ადამიანებს გადარჩენილს. ამიტომ თავადაც, სურდა ხალხის გადარჩენა, გახდა კაცი. მან ეს არ მისცა ანგელოზებს, რადგან არ გაერთიანდა მათთან, გარდა სულიერისა და იმიტომ, რომ მათ განახლება არ სჭირდებათ. თავის ნაცვლად დანიშნა სულების მცველები და მოძღვრები, ზეცის, სინათლისა და სიცოცხლის წინამძღოლები, მამები და მწყემსები, მცველები და მღვდლები, რომლებმაც მიიღეს მისი ძალა არა ღვაწლისთვის და ამ საქმეს დაევალათ არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ სხვების გულისთვის. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვეცადოთ მაქსიმალურად ღირსეულად მოვემზადოთ მაღალი ზიარებისთვის, ისევე როგორც იმ ადამიანებმა, რომლებმაც მიიღეს ძალა, ძალა და მადლი დედამიწაზე, და ეს საჩუქრები უნდა გამოვიყენოთ არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ სხვებისთვისაც კი გავწიროთ თავი, არ დავზოგოთ ჩვენი სიცოცხლე, უფრო მეტიც, ჩვენი არქეტიპის მაგალითზე. „სულო ჩემო, - ამბობს ის, - ცხვრებისთვის დავწექი“ (იოანე 10:15); ხოლო პეტრე ამბობს: „ქრისტე განიცადა ჩვენთვის“ (1 პეტრე 2:21); ხოლო პავლე მამის შესახებ: „რომელმაც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ მისცა იგი ყველა ჩვენთვის საჭმელად“ (რომ. 8:32). ეს ეხება ყველა მღვდელს. განა ღვთაებრივი და ჯვაროსნული სამოსი არ არის იესოს გაღატაკების ნიშანი? დიახ, ეს არის ჯვრის სიმბოლო, სიკვდილის გამოსახულება, ყველა აზრების სწრაფვა მწუხარებისკენ, ყველაფრისგან მიწიერი უარის თქმა. მაშასადამე, ამის ცოდნის გამოცდილებმა თავი აარიდეს დიდებულ წმიდა წესრიგს - არა იმიტომ, რომ მღვდელმსახურება უნდა მოერიდოს, არამედ იმიტომ, რომ მას სჭირდება ღირსეული და დიდი სული, რომელსაც შეუძლია წმინდა საქმეების შესრულება, სული, რაც შეიძლება მეტი, სუფთა და მზრუნველი ძმების საკეთილდღეოდ: რადგან ეს საქმე ღვთისა და სასიამოვნოა მას (ღმერთს, პეტრეს), როგორც სიყვარულისთვის. ამიტომ თავმდაბალმა მამებმა, საკუთარი თავის შეცნობით, გაურბოდნენ მღვდელმსახურების დიდ თანამდებობას; და ახლა ისინი, ვინც შემოსილნი არიან სამონასტრო ხატით, უპირველეს ყოვლისა დაჯილდოვდებიან ამით; და ეს მათ ეძლევა მათი დიდი ღირსების, სიმაღლისა და სიწმინდის გულისთვის. ბევრი სამართლიანად ფიქრობს, რომ ამისათვის საჭიროა ძლიერი და განწმენდილი სული; და სიწმინდე და ღვთის შიში განსაკუთრებით ახლავს სქემას. ეს არის მრავალი, უფრო სწორად, საყოველთაო ეკლესიის აზრი, რომელმაც დაადგინა, რომ თითქმის ყველა ეკლესიის წინამძღოლობა ბერებს უნდა დაევალოს. საგულდაგულო ​​გამოკვლევის შემდეგაც კი, ძნელად თუ იპოვით, რომ რომელიმე საერო პირს ოდესმე სამღვდელოება დაჯილდოვდეს და, როგორც ჩანს, ბერებისთვის არის განკუთვნილი; ძნელად შეამჩნევთ, რომ ამქვეყნად მცხოვრებმა ვინმემ მიაღწიოს სასულიერო პირებს და რომ ეკლესია ამისთვის ირჩევს მას, სანამ ის სამონასტრო კვართს შეიმოსავს. ასე ფიქრობს საერთოდ ყველა მორწმუნე და განსაკუთრებით ეკლესიის ღვთაებრივი პრიმატები, რომლებიც პატივს სცემენ ღვთაებრივ სქემას, თითქოს იგი ზემოდან იყო დამკვიდრებული და გამოცხადებული. მაგრამ ბევრის არაკეთილსინდისიერმა საქციელმა ყველაფერი გააფუჭა და სქემის მნიშვნელობა დამცირდა და შესუსტდა. ზოგი იყენებს ყველა ზომას, რათა რაც შეიძლება მალე მიაღწიოს ღვთაებრივ იერარქიას და მიღწეულით არ იყენებს მას ისე, როგორც უნდა და ხშირად აკეთებს ამ ღირსების უღირს საქმეს, თუმცა ზოგჯერ ემორჩილება მის მოთხოვნებს, მაგრამ უფრო ხშირად ისე იქცევიან, როგორც მოესურვებათ. ამიტომ, სჯობს, არ ჩაიცვათ სქემა და დაემორჩილოთ მის შემოქმედს; და ისინი, ვინც დაიმსახურეს მღვდელმსახურება და გადაწყვიტეს ამის გაკეთება, უნდა იცხოვრონ ღვთის მოშიში და იყვნენ თავმდაბლები, როგორც თავმდაბალი მოძღვარი, რომლის ადგილი და ხატი მიიღეს. ადვილი შესამჩნევია, რომ ბევრისთვის ეს ღვთაებრივი თანამდებობა ხშირად სიამაყისა და ამაოების მიზეზია და ეს არა თავისთავად, არამედ ჩვენი ნებაა, რომელიც არ ემორჩილება ღვთაებრივ გონებას, მხოლოდ ერთისკენ მიისწრაფვის და მთლიანად მიწიერსა და გრძნობაში ჩაძირული. ასე არ უნდა ვიფიქროთ; არ უარვყოფ, რომ ამას ჩემს თავზე ვწერ, რადგან ხშირად მაქვს მსგავსი აზრები (ვაინგ-დიდებული) და ვფიქრობ, რომ კარგი და სასარგებლოა საკუთარ თავზე ასე საუბარი და სხვებთან ერთად საკუთარი თავის დაგმობა. შეუძლებელია, ცუდი ფიქრებით დათრგუნულმა, რაიმე სარგებელი არ მივიღოთ კურთხევის გახსენებითა და წარმოსახვით. რასაკვირველია, ჩვენ ყოველთვის ვერ შევნიშნავთ აზრების გაჩენას და ფიქრების ჩანასახს და ჩვენი ჩაბნელებული გონება, როგორც წესი, პოულობს მაცდუნებელს: მაგრამ სასარგებლო ნივთებზე ფიქრი და საუკეთესოსკენ სასწრაფოდ სწრაფვა ჩვენს ძალაშია; ამიტომ, თუ ამას უგულებელვყოფთ, დაგმობილნი ვიქნებით. მუდმივი ზრუნვა საქონლის შეძენაზე, ჩვეულებრივ, რაღაც ღვთაებრივ წარმოშობას იწვევს. თუმცა, უნდა ვიფიქროთ იმაზე, ვისი მსახურები ვართ, რას ვაკეთებთ, როგორც მსახურები და ვისი იმიჯი გვაქვს. ჩვენ ვართ ღვთის მსახურები, რომელმაც ყველაფერი შექმნა და არა მხოლოდ ყველაფერი კარგი შექმნა, არამედ ყოველთვის გვინდა, რომ ქმნილებები, რომლებიც ნებაყოფლობით მიმართავდნენ ბოროტებას, განსაკუთრებით ადამიანებს, მიემართათ სიკეთისკენ - ვისაც სურდა და სიამოვნებდა მათი კარგ მდგომარეობაში მიყვანა და ამას აკეთებს მღვდლების მეშვეობით. ჩვენ ვართ უდიდესი საქმის მსახურები, რომელშიც დედამიწა შეერთდა ზეცას და განადგურდა მტრობა, შეურიგდა ღმერთი მოკვდავებს და შეწყდა ყოველგვარი უსამართლობა და განადგურდა დემონების ძალა და ჩვენ, ხალხი, ანგელოზებთან ერთად, მადლით გავხდით ღვთის შვილები და ღმერთები, შემსრულებლები და მღვდლები, და მღვდლები. თითოეული ჩვენგანი, ჩვენი წოდების შესაბამისად, ატარებს ღვთაებრივ და უმაღლეს სახეს. ეპისკოპოსი არის იესოს გამოსახულება, შემდეგ კი პრესვიტერი, ზიარების აღსრულების უფლებამოსილებით. სხვა ძღვენებთან მიმართებაში ეპისკოპოსი არის მნათობთა მამის გამოსახულება, რომლისგანაც ყოველი ძღვენი კარგია და ყოველი ძღვენი სრულყოფილი; ამიტომაც მას (ეძახიან) განმანათლებელს. პრესვიტერი არის უმაღლესი წოდების გამოსახულება, მეორე მნათობი; ის ღალატობს და ჩაიდენს საიდუმლოებებს; ამიტომაც მას შემსრულებელს უწოდებენ. დიაკონი მესამე ადგილს იკავებს. ის არის მსახური ანგელოზების გამოსახულება, გამუდმებით გაგზავნილი მათთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა; და ამიტომ არის (იწოდება) მაცნე, მოსამზადებელი და მინისტრი. მაგრამ ისინი ყველა დგანან ერთი ღმერთის წინაშე, სწირავენ ერთსა და იმავე მსხვერპლს, ეზიარებიან ერთსა და იმავე სხეულს, ყველანი ერთნაირად პატივცემულნი არიან და იგივე ღვთაებრივი მადლი გადაეცემა მათგან სხვებს, პირველიდან თუ მეორედან, იმ ადგილის მიხედვით, რომელიც თითოეულ მათგანს ზემოდან ენიჭება. ახლა შევხედოთ იესოს. ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი, რომელიც არის არსებობისა, გონების სიტყვა უსაწყისო, მხოლოდშობილი ძე უზენაესი მამისა, რომლისგანაც არის ყველაფერი, სიბრძნე, ძალა და სიტყვა, რომლისგანაც ყველაფერი (შექმნილია), ყოვლისშემძლე, უფალი, არამატერიალური, უხილავი, ენით აუწერელი, გაუგებარი, გაუგებარი, გაუგებარი, გაუგებარი. რა გახდა ის საბოლოოდ ჩვენთვის? ადამიანი, ხილული, აღსაწერი, მსურველი, მოკვდავი, გაღატაკებული; მას ადგილი არ ჰქონდა დასაყრდენი, აბუჩად იგდებდნენ, ყიდდნენ, სჯიდნენ, შეურაცხყოფდნენ, დასცინოდნენ, ცილისწამებდნენ და ჯვარს აცვეს და ეს ყველაფერი - ჩვენი გულისთვის. რა არის ამაზე უფრო ღვთაებრივი? კიდევ რომელი სიკეთის მაგალითია ასეთი დიდი? რა უკეთესი გზაა განუზომელი თანაგრძნობის გამოსახატავად? რა შეიძლება უფრო ნათლად წარმოაჩინოს ღმერთის დამცირება? შემოქმედი ხდება ქმნილება, შემოქმედი ხდება ქმნილება, იტანჯება ქმნილებებისთვის საკუთარი ქმნილებისგან; ბატონი თავისთვის იტანჯება მონებისგან, რადგან ვინც მას უღალატა, ნებაყოფლობით მიატოვა და დაიწყო მისი მტრის მსახურება, არ აღიარა იგი შემოქმედად, არ მოინანია, არ ეძება და არათუ არ მიუბრუნდა, არამედ დევნილმაც კი დევნიან, ლანძღავდნენ და სიკვდილს სცემდნენ, სცემდნენ კეთილს. განიცადა, მოკვდა, აღსდგა და აღგვამაღლა მასთან ერთად, ამაღლდა ამაღლებულად, და ბოლოს, ის მუდმივად აყენებს საკუთარ თავს ჩვენი გულისთვის, გვაერთიანებს ჩვენთან, გვაკავშირებს და გვაქცევს თავის წევრებად; სურს ჩვენში განუყოფლად დარჩეს და არა მხოლოდ ამის საშუალებას აძლევს, არამედ მისკენ ისწრაფვის. რას მივაწვდით მას ამისათვის? რამდენი ფასდაუდებელი სიკვდილისთვის, ასე ვთქვათ, ვრჩებით მის ვალში? ჩვენ მისი მარადიული მოვალეები ვართ და არ შეგვიძლია ვალების გადახდა. როცა მის წინაშე ვდგავართ, თავმდაბლობის სიტყვებს ვამბობთ და იგივე საქმეებს ვაკეთებთ: მაშინ დავიმდაბლდებით, შევხედავთ მას, ვინც თავი დაიმდაბლა და ჯერ კიდევ დამცირებულია; შეგვეშინდეს იმის ფიქრით, თუ ვის წინაშე ვდგავართ: ქრისტე არის ჩვენ შორის უხილავადაც და ხილვადაც - ხორცის ღვთაებრივ პურსა და სისხლის პატიოსან თასში, გვაჩვენებს თავის ვნებებს, მკვლელობას, ფრჩხილების ჭრილობებს, სისხლს, სიკვდილს. მოდი, დავდგეთ შიშით, როცა მივუახლოვდებით მას და პირდაპირ შევხედოთ მას, ვამტვრევთ და ვჭამთ და ვსვამთ სისხლს და ვურიგებთ სხვებს ჩვენთვის მოცემული მადლის მიხედვით. მაშინ ქერუბიმის სახე უკვირს, სერაფიმე საოცრება; ყველა ღვთაებრივი ძალები, რომლებიც იყურებიან, კანკალებენ, დგანან შიშით და როგორც ქმნილებები და სუსტები, აცნობიერებენ თავიანთ ბუნებას და გაოცებით ადიდებენ ღმერთის განუზომელ სიკეთეს. ყველა ეს წოდება ჩვენთან ერთად დგას და შიშით გარს აკრავს საკურთხეველს, სურთ შეაღწიონ საიდუმლოს; და ისინი არ დგანან ტყუილად, არამედ ისესხებენ იქიდან თავისთვის სინათლის სხივს, რადგან იქ არის მათი სინათლის წყარო, იქ არის მათი ცეცხლის ძალა (ფოკუსი), მუცლის, სიბრძნის, განწმენდის. თუ ასე დგანან უიღბლო არსებები, უცხო ყველა ვნებას, მაშინ როგორ უნდა ვიდგეთ - მიწა, მტვერი და ჭიები? როგორ უნდა მოვემზადოთ ასეთი ღვთიური მოქმედებისთვის? შევეცადოთ დავიწყოთ და ვემსახუროთ ასეთ საქმეს მთელი მონდომებითა და პატივისცემით. ვინაიდან მხოლოდ სიყვარულის გარდა სხვა არაფერი შეასრულა ეს საქმე, მაშინ ჩვენც შევიყვარებთ მას, ვინც „პირველად“ შეგვიყვარა (1 იოანე 4:19); დავიწყოთ სიყვარულის მსახურება ჩვენი სულის მთელი ძალით, რადგან სიყვარულმა ღმერთი გამოავლინა ასე დამდაბლებულებს. ვემსახუროთ დამცირების საქმეს თავმდაბლობითა და სიყვარულით, რადგან ღმერთმა, რომელიც ადამიანად იქცა, აჩვენა, რომ ღმერთის გარეშე შეუძლებელი იყო აჯანყება მოკვდავების ბუნების წინააღმდეგ, რომლებიც ნებაყოფლობით იხრებოდნენ დაცემისთვის. ადამიანი გრძნობდა ღმერთთან შეერთების აუცილებლობას და დღემდე მუდმივად ვაღიარებთ საკუთარ თავს სუსტებად. განუწყვეტლივ ვევედრებით ღმერთს დახმარებისთვის, მის გარეშე არასოდეს არაფერს ვიმოქმედებთ: რადგან „ჩემ გარეშე“, თქვა მან, „არაფრის გაკეთება არ შეგიძლია“ (იოანე 15:5), რათა გავერთიანდეთ მასთან და დარჩეთ განუყოფელი. და თუ სიამაყისა და სასოწარკვეთის გამო ბოროტების სული განდგომილი გახდა, მაშინ ჩვენ, ჩვენი მდგომარეობის გაცნობიერებით, უნდა შევუერთდეთ შემოქმედს. „ვინც თავს დაიმდაბლებს...“ (მან) თქვა, „აიმაღლებს თავის თავს“ (ლუკა 18:14). თუ მოძღვარმა თავისი თავი ყველასთვის გასცა და გახდა ყველაფერი ყველასთვის, ვისაც ეს სჭირდება, მაშინ მივცეთ თავი მას, რათა ვიყოთ მისი სარგებლობის თანაზიარი; მთელი გულით ვემსახუროთ მის საქმეს და, თუ ეს შესაძლებელია, საშინელი მსხვერპლი შევწიროთ მას, რადგან ეს მას სიამოვნებს. "სურვილით, - ამბობს ის, - მინდა ეს პასექი, რომ თქვენთან ერთად ვჭამო" (ლუკა 22:15) და გამუდმებით მინდა ეს, რადგან არ უთქვამს: გააკეთე ეს, არამედ "გააკეთე ეს ჩემი გასახსენებლად" (ლუკა 22:19), ე.ი. სხვა რა შეიძლება იყოს ამაზე მნიშვნელოვანი - გამუდმებით გვახსოვდეს ქრისტე, მისი სიკვდილი ჩვენთვის და გამუდმებით მსხვერპლშეწირვა? "ეს არის", თქვა მან, "ჩემი სხეული, გატეხილი თქვენთვის" (1 კორ. 11:24), ანუ ყოველთვის; „ეს არის ჩემი სისხლი... რომელიც დაიღვრება თქვენთვის“ (მათე 26,28) - ერთხელ კი არ დაიღვარა, არამედ, ცხადია, მუდმივად (იღვრება). არაფერი შეიძლება იყოს ჩვენთვის უფრო სასარგებლო და ღვთისთვის უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ეს მსხვერპლი, რადგან ეს არის მისი საქმე და კაცობრიობის აღდგენა; მასში არის მისი ურთიერთობა ჩვენთან, როგორც ხორცშესხმულმა აჩვენა - თავის ტანჯვამდე ასე ლოცულობდა: „რათა ერთნი იყვნენ, როგორც ჩვენ ვართ“ (იოანე 17:11). და ის თავად მოწმობს, რომ ამით ჩვენ ვხდებით ერთნი მასთან. "ის, ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს", - ამბობს ის, "ჩემში რჩება და მე მასში" (იოანე 6:56). ნებისმიერ ლოცვასა და ქებაზე მეტად, ამ საქმეში გულმოდგინე უნდა იყოს, რადგან ამით ყველა ლოცვას ძალა აქვს. ამ საკითხს ჩვენი ცხოვრების უმეტესი დღეები უნდა დავუთმოთ; რადგან, როგორც ყველა ღვთაებრივი საქმე და მცნება, რომელიც ეხება სამყაროს, ყველა გამონაკლისის გარეშე, როგორც კი გამოჩნდნენ, მუდმივად მოქმედებს დღემდე, ასეც უნდა გავიგოთ ამ (საქმის) შესახებაც. ჩვენ ვამჩნევთ, რომ ყველა ხილული არსება მუდმივად აქტიურია: მე ვსაუბრობ მუდმივად მოძრავ ცაზე, მცენარეულ დედამიწაზე და ყველაფერზე, რაც მათშია; ყველაფერი თავისი ბუნების შესაბამისად მოქმედებს. მით უმეტეს, რომ ამ ღვთაებრივ და უდიდეს საქმეზე დაკისრებული უნდა იყოს აქტიური. თუ გრძნობადი საგნები ასე დაუღალავად მოქმედებენ და ადამიანი - ეს პატარა და ამავდროულად დიდი სამყარო - იმასაც ამტკიცებს, როცა გრძნობადი მხარით მუდმივად მოქმედებს ისე, როგორც ეს ახასიათებს გრძნობას, კვებავს, იზრდება და იცვლება, ხოლო სულიერი მხარით, როგორც ეს სულიერი არსებისთვისაა დამახასიათებელი, ის ყოველთვის მოქმედებს გონების შთაგონებითა და სულის აზროვნების ძალით და თანდათანობით ავითარებს ადამიანურ გონებრივ მოქმედებას. მაშინ როგორ შეიძლება მიატოვო ღმერთისადმი დიდი მსახურების უმაღლესი საქმე, მთელი ქმნილების გულისთვის შესრულებული საქმე, რომლის მეშვეობითაც ყველა არსება უკეთეს მდგომარეობაშია, ღმერთთან გაერთიანება, ღვთაებრივი და განსაკუთრებით რაციონალური არსებები, განსაკუთრებით მკვდარი და ცოცხალი ადამიანები; როგორ დავტოვოთ ეს საქმე დაუდევრობის გამო, ან მღვდლების მოჩვენებითი შიშის გამო? ღვთის შიში ვერ აკავებს საიდუმლოების აღსრულებას; უფრო მეტიც, მას არ შეუძლია ხელი შეუშალოს შემნახველ მსხვერპლს და, შესაბამისად, მის კეთილდღეობას. და თუ არ არსებობს დაბრკოლება წმინდა რიტუალისთვის, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ მაცხოვნებელი მსხვერპლი მუდმივად უნდა შეწირულიყო. მღვდელი წმინდა სხეულად არის დანიშნული, ამიტომ არ უნდა იყოს უყურადღებო; უყურადღებობისთვის, ვფიქრობ, ანგარიშს გაუწევს, როგორც ღვთაებრივი ბასილიც ეუბნება ზოგიერთ გრიგოლს, უყურადღებობისთვის საყვედურობს: ან სარწმუნო საბაბით უარს ამბობს ავტორიტეტზე და ტოვებს თანამდებობას, ან კანონიერად მომზადებული საღვთო ავტორიტეტად და თავის თანამდებობაზე ყოფნისას, არ უგულებელყოს მსახურება. „ყველა მიიღებს თავის საზღაურს თავისი შრომის მიხედვით“ (1 კორ. 3:8). „დაწყევლულო, – წერია, – აკეთე უფლის საქმე დაუდევრობით“ (იერ. 48:10). კიდევ რა არის ღვთის საქმე ამაზე უფრო მნიშვნელოვანი? დაუდევრობა ამ საკითხში, როგორც ვთქვით, დამღუპველია, თუ მამათა მოძღვრების თანახმად, ადამიანმა მადლი არ მიიღო და მადლის საწინააღმდეგო საქმისგან არ შეიკავოს თავი. უდარდელი კაცი გამოსწორდეს; დაე, ეშინოდეს ღმერთის, რომელიც მოსთხოვს მისგან ანგარიშს მსახურებაში, რადგან მისი დაუდევრობით წმინდა მსხვერპლის სარგებელი იკარგება მათთვის, ვისაც სურს მიიღოს იგი (სარგებელი); მის გამო არ ხდება მაცხოვრის ხსენება და მისი ღვთაებრივი ტანჯვა. ვინც არ არის თავისუფალი ასეთი დანაშაულებისგან, რისთვისაც მამებმა აკრძალეს მსახურება, არ უნდა იმოქმედოს. მამების აზრით, ვინც ამას არ ასრულებს, ნებით მოქმედებს და დამნაშავეა ქრისტეს საიდუმლოებაში, რადგან თუ ის, ვინც უღირსად ღებულობს ზიარებას, მსჯავრდებულია, მით უმეტეს, უღირსი დღესასწაულობს? მართალია, ჩვენ ვიცით, რომ არც ერთი ადამიანი არ არის ამ საქმის ღირსი, რადგან ეს საშინელებაა ანგელოზებისთვის; მაგრამ ღმერთმა, რომელმაც ეს მისცა, შეძლებისდაგვარად სწყალობდა ადამიანებს და შესწირა თავი. მოკვდავებო! ვეცადოთ, გარკვეულწილად ვიყოთ მადლის ღირსი და გულმოდგინედ ხელი შევუწყოთ მას, შეძლებისდაგვარად მივბაძოთ უფლის მთელ ამქვეყნიურ ცხოვრებას. ვინც მის ხატებას ატარებს, თუ ეს შესაძლებელია, ყოველდღე უნდა ქმნიდეს მის ხსოვნას, რათა მუდმივად იყვნენ ამის (მეხსიერების) შემსრულებელიც და თანაზიარიც. მაშინ ღმერთი იქნება მათთან და ანგელოზები ღმერთთან და მათთან ერთად, წმინდანთა სულები და ყველა მორწმუნისა და ღვთისმოსაობით მცხოვრების სულები, იქნებიან ისინი წარმატებულად და მშვიდად მებრძოლი ადამიანები, თუ დაცემული ადამიანები, მაგრამ მონანიებულნი და ეძებენ წყალობას და განწმენდას. და საერთოდ, ყოველი არსება მიიღებს განწმენდას და უდიდეს დახმარებას იმაში, რაც ყველაზე მეტად გვჭირდება. და ამისთვის არის დიდი ჯილდო მათთვის, ვინც ასრულებს წმინდა საქმეებს პატივისცემით და გულმოდგინებით. თუ შეუძლებელია ყოველ დღე წმინდა მსახურების აღსრულება, მაშინ კვირაში ოთხჯერ მაინც, როგორც ბასილი დიდი ბრძანებს, რომელიც თავად აკეთებდა ამას, ტოვებდა სამ მსახურებას და ზოგჯერ მათ ცვლიდა აღმშენებლობის სიტყვით. აუცილებელია წმინდა საქმეების შესრულება ყოველდღე; მე არ ვბედავ ამის თქმას ჩემით, მაგრამ ვისწავლე მაცხოვრისგან, რომელიც ამბობს: „აკეთე ეს ჩემი გასახსენებლად“ (ლუკა 22:19). და კიდევ: „მე ცოცხალი ვარ... და მე შხამიანი... იცოცხლებს ჩემი გულისთვის“ (იოანე 6:56–57). და მოციქულებმა გააკეთეს ეს, ლოცვით და პურის გატეხვით, როგორც წერია (საქმეები 2:42), ანუ საიდუმლოებისა და ზიარების საიდუმლოში. ბევრმა მამამ ასე თქვა და მოიქცა, მაგალითად, ნეტარი გრიგოლი, რომის ეპისკოპოსი, რომელმაც განსაკუთრებული გულმოდგინება გამოიჩინა საღმრთო მსახურებისადმი; მათი თქმით, მან რომის ეკლესიაში დაადგინა სრული სამღვდელო მსახურება, რომელიც უნდა შესრულდეს ფოსტით და ასწავლიდა წმინდა მსახურების შესრულებას ყოველდღიურად, ერთი ეპისკოპოსის მაგალითზე, რომელიც ანალოგიურად მოქმედებდა. ამ ეპისკოპოსმა მიიპყრო უზენაესის (იერარქების) ყურადღება, რომლებმაც გადაწყვიტეს საღმრთო რიტუალის შემდეგ მისთვის სადიდებელი სიტყვა ეთქვათ. ბერი ანტონიც ასე ლაპარაკობდა და მოქმედებდა, მისი მოწაფეები კი ყოველდღე ასრულებდნენ წმინდა მსახურებას და ეზიარებოდნენ მისტერიებს. და წმ. ოქროპირმა მამა ვასილისთან ერთად ღვთაებრივი საიდუმლოების რიტუალიც დაწერა და ადიდებს მათ, ვინც ყოველ დღე მონაწილეობს ზიარების საიდუმლოში, მაგრამ მხოლოდ პატივისცემით და ღირსეულად. ხოლო კათოლიკურ ეკლესიებში და ყველგან არის გავრცელებული ტრადიცია - წმინდა საქმეების შესრულება ყოველდღე მათთვის, ვისაც ეს გულმოდგინედ სურს. ოღონდ, ნათქვამი არავის უპირობო მცნებად არ მოეჩვენოს, რადგან ამქვეყნიური და მათ ცოლებზე დაქორწინებულები ამ მსახურებას ეკუთვნიან და ბერები ხშირად აწყდებიან ღამის ცდუნებებს და ძალიან ბევრი ბოროტის წაქეზებით ითმენს რისხვის, სიძულვილის და მრავალი სხვა ვნების ცდუნებას, ხოლო ჭეშმარიტი მღვდელი უნდა იყოს თავისუფალი ამ ყველაფრისგან. ამიტომ, ბასილი დიდის თქმით, (მღვდლებმა) შეასრულონ წმინდა რიტუალები, თუ ეს შესაძლებელია, კვირაში ოთხჯერ; და თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ კვირაში ორჯერ მაინც, რადგან ეს ადვილად შეიძლება გაკეთდეს როგორც ერისკაცებისთვის, ასევე ბერებისთვის, და აქ გამართლება არ შეიძლება, რადგან ხუთდღიანი შრომითა და სიფხიზლითა და აღსარების გზით მათ შეუძლიათ განიწმინდონ თავი. ამიტომ მათ უპირველეს ყოვლისა უნდა იზრუნონ მიტევებაზე (ცოდვაზე), ვინაიდან მას შეუძლია უპირველესად მათი განწმენდა. და ეს ძალიან საჭიროა მღვდლებისთვის და განსაკუთრებით მათთვის, ვინც ყოველდღიურად უახლოვდება ყოვლისმცოდნე ღმერთს და მიმღებს, სინანულითა და მიტევებით. თუ ვინმეს რაიმე ვნება აქვს შეპყრობილი, განსაკუთრებით სხვასთან მიმართებაში - როგორც, მაგალითად, შურისმაძიებლებს ხშირად ცილისწამება და შური ეუფლება - მაშინ ვნების ასეთი მონა, ბოროტის იარაღი, რომელიც მასში ვნებით დასახლდა, ​​არ უნდა მიუახლოვდეს სიკეთეს და მშვიდობის მომნიჭებელს. იცოდეს ასეთმა, რომ ნებაყოფლობით დაემორჩილება ბოროტის წინადადებას, პასუხს აგებს ვნებასა და დაუდევრობაზე; რადგან მტერი, რაც არ უნდა ეცადოს, ვერ შეძლებს შენს დამორჩილებას; ჩვენ მოგვეცა გველსა და მორიელზე ფეხის ძალა - მზაკვრულ და დამღუპველ დემონებზე და მტრის მთელ ძალაზე. ბოროტების ავტორი მხოლოდ თავდასხმის ადგილს პოულობს; მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია გამოიყენოს სრული ძალადობა და ტირანი, როგორც მორწმუნეთა და რჩეულთა გამოცდილებიდან ვიცით და, როგორც ღვთის ქმნილება, მას არც კი აქვს ძალა მუნჯებზე. ასე რომ, რაკი ეს ჩვენს ნებასა და განზრახვაშია (მისი დამარცხება და სათნოების გაუმჯობესება), მაშინ დაგმობილნი ვიქნებით, თუ მის მიერ დამარცხებულები და ამგვარ ზეციურ ძღვენს წაგვართმევენ რაიმე გამხრწნელი ვნების გამო - მე ვსაუბრობ წმინდა საქციელზე და მისგან მომდინარე სიწმინდეზე. ამიტომ, მაქსიმალურად უნდა განიწმინდოთ და ეცადოთ არავითარ შემთხვევაში არ მოხვდეთ ბოროტის მახეში. შევინარჩუნოთ სიწმიდით პატივისცემის მქონე საკუთარი თავი, რათა ვიდგეთ წინ და ვემსახუროთ უწმინდესს მაქსიმალურად სუფთა სიწმინდით; ვიჩქაროთ საქმით, სიტყვითა და აზრებით დაამშვენებთ მისი ამაღლებული სრულყოფილებით, რათა საკუთარ თავში გვქონდეს მისი ზოგიერთი თვისების ანარეკლი მაინც. და რა არის მისი თვისებები? - კაცთმოყვარეობა, თავმდაბლობა, წყალობა, სიყვარული ყველას მიმართ, მშვიდობა, ღვთაებრივი ნიჭების გაზიარება და უპირველეს ყოვლისა ჩვენთან ურთიერთობა და განწმენდა, რადგან ჩვენი ღმერთი წმიდაა და განწმენდს მას, ვინც მიუახლოვდება და განისვენებს წმინდანებში. ო, რომ მოგვცეს თავისი რჩეულთა და წმინდანთა ნაწილი! აქაც ღირსი გაგვაჩინოს, ბოლომდე დაგვიფაროს, როგორც მისი უწმინდესი საიდუმლოების მსახურები განწმენდისთვის; და იქ, ვინც კვლავ მიგვიყვანა წმიდათა წმიდაში, სამუდამოდ მოგვაქციოს უშუალო ზიარება საკუთარ თავთან! ვინაიდან მას, იესო ქრისტეს, ცოცხალი ღმერთის ძეს და ჩვენს ღმერთს, რომელმაც თავი ჩვენთვის მიუძღვნა ჯვრის მსხვერპლს, რათა ჩვენც განვწმინდოთ ჭეშმარიტებაში, მთელი დიდება, პატივი, ბრწყინვალება და დიდება, თავის დაუწყის მამასთან და უწმინდესთან და კეთილ და მაცოცხლებელ სულთან ერთად, ახლა და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: