Περί ιερατείας

Το δοκίμιο «Περί Ιερωσύνης» γράφτηκε από τον Άγιο Συμεών τον Θεσσαλονίκης λίγο μετά την ιερατική του χειροτονία. Η πραγματεία μοιάζει πολύ με κήρυγμα, γι' αυτό οι ερευνητές δεν αποκλείουν να εκφωνήθηκε από τον άγιο από τον άμβωνα της εκκλησίας κατά τη θεσσαλονίκη περίοδο της διακονίας του. Το έργο απευθύνεται σε έναν νεαρό ιεροδιάκονο που αμφιβάλλει αν θα δεχτεί την ιεροσύνη. Ο συγγραφέας ενθαρρύνει τον παραλήπτη να αφήσει αμφιβολίες και προβάλλει μια σειρά από επιχειρήματα υπέρ της ανάληψης της ιεροσύνης, τονίζοντας τη σημασία και τη δυσκολία της ποιμαντικής υπηρεσίας, καθώς και απαριθμώντας τα καθήκοντα του κληρικού. Το έργο ξεκινά με μια υπενθύμιση της πρωτοκαθεδρίας της αγάπης ως βάσης της χριστιανικής ζωής και υπηρεσίας, η οποία είναι μια αντανάκλαση της αμέτρητης αγάπης του Χριστού, ο οποίος θυσίασε τον εαυτό Του για την ανθρωπότητα. Ο άγιος περιγράφει την αξιοπρέπεια του διακόνου και του ιερέα, συγκρίνοντάς τους με τις αγγελικές τάξεις - χερουβείμ και σεραφείμ, αφού στέκονται μπροστά στο Θείο Θρόνο και είναι οι μυστικοί τόποι των μεγαλύτερων θαυμάτων του Θεού. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στη Θεία Λειτουργία, η οποία παρουσιάζεται ως διαρκής ανάμνηση της θυσίας του Χριστού, όπου ο ίδιος ο Σωτήρας «δίδεται σε μας» και ενώνεται με τους πιστούς. Ο Άγιος Συμεών τονίζει ότι το μεγαλείο της ιεροσύνης δεν γεννά υπερηφάνεια, αλλά επιρρίπτει μεγάλη ευθύνη στον λειτουργό. Καλεί τους ιερείς να γίνουν σαν τον Χριστό, δείχνοντας τα ιερά άμφια ως σύμβολο του σταυρού και της απάρνησης από τα γήινα πράγματα. Ο συγγραφέας ζητά αγνότητα ζωής, αγώνα με τα πάθη και τακτική (κατά προτίμηση ημερήσια ή τουλάχιστον εβδομαδιαία) λειτουργία της Λειτουργίας, όπως διατάχθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα και ασκείται από τους αποστόλους και τους πατέρες της Εκκλησίας. Η αμέλεια στην ιερατική λειτουργία θεωρείται βαρύ αμάρτημα, που στερεί τη χάρη και τον αγιασμό τόσο από τον ίδιο τον λειτουργό όσο και από το ποίμνιο. Σε έναν ευσεβή μοναχό, που του απονεμήθηκε η ιεροσύνη (διακονία). επίσης για τη χειροτονία πρεσβύτερου από τον επίσκοπο. Αγαπημένος και καλός μου εν Χριστώ αδελφός! Όντας υποχρεωμένοι, σύμφωνα με την εντολή, να αγαπάμε τους πάντες, πρέπει να αγαπάμε ακόμη περισσότερο αυτούς που είναι ειλικρινείς και αγαπητοί (μας). Μολονότι η κατά Θεόν αγάπη είναι αδιαίρετη και απλή και πάντα της ίδιας ποιότητας, και παρόλο που, σύμφωνα με την τέλεια λογική, θα έπρεπε να είναι ίση σε σχέση με όλους: εντούτοις, η ίδια η αγάπη και η ίδια η τελειότητα - ο Ιησούς, που έδωσε τον εαυτό Του για όλους, εμφανίζεται πρόθυμα σύμφωνα με το θέλημα του καθενός, όπως ο ήλιος, που ρίχνει φως εξίσου για όλους, βλέπει ο καθένας σύμφωνα με την επιθυμία της όρασης. Επομένως, ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν» (Παροιμίες 8:17). Δεν είναι ότι αγαπά κάποιους και δεν αγαπά άλλους. Όχι, Αυτός, όπως η ίδια η Αγάπη, αγαπά τους πάντες γενικά, ακόμη και αυτούς που δεν θέλουν να Τον αγαπήσουν και αυτούς που απομακρύνονται από Αυτόν, χωρίς να τους περιορίζει βίαια. Και σε όσους Τον αγαπούν και θέλουν να ενωθούν μαζί Του δίνει τον εαυτό Του ολοκληρωτικά και, όντας η ίδια η Καλοσύνη, αποκαλύπτει πράξεις αγάπης. Και ο Απόστολος διατάζει, πρώτα απ' όλα, να προσέχουμε τους δικούς μας, εννοώντας εδώ τους κοντινούς μας στην πίστη. Και εγώ ο ίδιος, αν και ο ελάχιστος, αλλά πιστός στον Χριστό, ιερέας σε Αυτόν, με το θέλημά Του και δούλος Του σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, είναι απαραίτητο να θυμάμαι όσο το δυνατόν περισσότερο τις εντολές Του, ειδικά την πιο σημαντική εντολή για την αγάπη, ώστε, σύμφωνα με τον λόγο του αγαπημένου μαθητή, ο Χριστός να μείνει μέσα μου, έστω και λίγο. Διότι «αυτός που μένει στην αγάπη», λέει, «μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 4:16). Όντας λοιπόν υποχρεωμένος να διαφυλάξω ο ίδιος την εντολή της αγάπης και να την υπενθυμίσω σε όλους, αν είναι δυνατόν, και ιδιαίτερα στην αγαπημένη μου, σας τη διακηρύττω τώρα ειλικρινά, ιδιαίτερα στον αγαπημένο μου πάνω από τους άλλους. Και δεν εννοώ εδώ μια προτροπή, αλλά με αυτό θέλω μόνο να σας υπενθυμίσω την υπηρεσία με την οποία τιμήσατε και να σας δώσω την ακριβέστερη γνώση αυτής: από τότε που άρχισα να υπηρετώ στην ιεροσύνη πριν από εσάς, έγινα ιερέας του Χριστού και, με την ύψιστη καλοσύνη Του, υπηρέτης των θείων και μεγαλύτερων Μυστηρίων Του. Εσύ λοιπόν, αγαπητοί, τιμήθηκες να γίνεις ιερέας του Χριστού και να είσαι διάκονος (του Χριστού) και εκπρόσωπος και θεατής των Μυστηρίων, κοντά Του και κοινωνός και κήρυξ των Ευαγγελίων. Δεν σας καθυστερεί πλέον κανένα πέπλο, αλλά κοιτάξτε ανοιχτά. Και όχι μέσω του σεραφείμ, δηλαδή του ιερέα, συμμετέχεις στη διαθήκη, αλλά, αφού έλαβες την ιεροσύνη, ο ίδιος έγινες σεραφείμ. Καλείς στην προσευχή χωρίς να σε καλούν. Μεγαλώνοντας τους άλλους, τους φέρνεις πιο κοντά στον Θεό και, επιπλέον, υπηρετείς τα Θεία Μυστήρια και διακηρύττει στους πιστούς, προτρέποντάς τους να ακούσουν. είσαι διορισμένος από τον Χριστό και χρησιμεύεις ως το κύριο μονοπάτι για τους άλλους, οδηγώντας τους στο φως. Και δεν είσαι χερουβείμ όταν βλέπεις τον Όντα στα μυστήρια, και φλογερό σεραφείμ όταν κουβαλάς ζωογόνο κάρβουνο και θρόνο, έχοντας μέσα σου τον Πανταχού παρόν σε υπηρεσία και κοινωνία, και έναν άγγελο, ως υπηρέτη και πανηγυριστή Του; Επιπλέον, δεν υπηρετείτε καμία εικόνα ή εικόνα, αλλά τον Ίδιο τον Κύριο στα υψηλότερα αόρατα (τάξεις) που παραδόθηκε. Και τι είναι αυτά - θλίψη, κάνεις κάτω: γιατί ο Δημιουργός των πάντων ήθελε να τελείται αυτή η λειτουργία και εκεί και εδώ. Και ο Ίδιος το έκανε αυτό: αφού έγινε άνθρωπος, ενώθηκε μαζί μας και, όντας ο μόνος αόρατος, σύμφωνα με το θέλημά Του, ντύθηκε με ύλη και έγινε σαν θνητοί. Όντας άπειρος και απαρχής από τη φύση του, όταν ήθελε να ενωθεί με τη δημιουργία, δεν αποδέχτηκε την κτιστή φύση των αόρατων πνευμάτων. Αφού τους δημιούργησε από το τίποτα, τους έκανε κατά χάρη ασώματους και αθάνατους και για να τους κάνει κοινωνούς της δόξας Του, τους δίνει τα χαρίσματά Του, το καθένα με τον κατάλληλο τρόπο. Και δέχτηκε την κτιστή φύση μας και υποστατικά ενώθηκε μαζί μας, και έδωσε θεία δόξα στη φθαρτή φύση, έχοντας ντυθεί αχώριστα και ασύλληπτα. «Σε αυτό», λέει (ο Παύλος), «ζεί όλη η σωματική εκπλήρωση της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Έτσι φάνηκε, και πάλι μπορούμε να Τον δούμε, σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του. Έδωσε τον εαυτό Του για εμάς, και τώρα μας δίνει συνεχώς τον εαυτό Του. Και οι τάδε πράξεις, ω μεγάλε θεέ, εμείς είμαστε οι κάτοχοι και οι υπουργοί και οι μυστικοφύλακες! Τι περισσότερο από αυτό; Στην απόδοση των μυστηρίων έχουμε λάβει μια αξιοπρέπεια ανώτερη από αυτή των αγγέλων. Ω καλοσύνη του Κυρίου! Αυτός που περιέχει τα πάντα και δεν περιορίζεται από τίποτα, μένει στη θέση του για χάρη μας. Το άυλο αγκαλιάζεται, το αόρατο γίνεται αισθητό. το ακατανόητο για το μυαλό μοιράζεται με τους θνητούς μέσω μας, που ταπείνωσαν και διαφθείρωσαν τη φύση μας, και, ιδού! μέσω της ιεροσύνης που μας δίνεται στα μυστήρια, είναι παρών και εμφανίζεται, και δίνεται, και προσφέρεται, και τον μοιράζονται όλοι, και κατοικεί, και ντύνεται, και είναι θυμωμένος, και ειρηνεύεται, και εξευμενίζεται και μεταβάλλεται. Τι πιο εκπληκτικό από αυτό; Ποιο όφελος είναι μεγαλύτερο για τους ανθρώπους; Ποια αξιοπρέπεια είναι μεγαλύτερη; Ποια δύναμη αφθονεί με μεγαλύτερα χαρίσματα; Έτσι είμαστε δυνατοί και δυνατοί - γη και βρωμιά και σκουλήκια! Αλλά μπορούμε να κάνουμε ακόμη περισσότερα από αυτό με τη δύναμη της ιεροσύνης: γιατί είμαστε μετασχηματιστές σε μια καλύτερη κατάσταση μέσω του βαπτίσματος και άλλων μυστηρίων, και πατέρες των γιων του Θεού, και εργάτες για το νόμο του Θεού, και καταστροφείς αμαρτιών, και ελευθερωτές ψυχών, και ελευθερωτές από αιώνια δεσμά, και φύλακες του παραδείσου, κατέχοντας τα κλειδιά του παραδείσου και την εξουσία του μαζί Του στο θέμα της σωτηρίας ανθρώπων. Τι θα φέρουμε για αυτό; Πόσα χρωστάμε στον Θεό για τέτοια δώρα; Αλλά, ακόμη κι αν είχαμε πετύχει τη σκέψη των πολυαναγνωστών, δεν θα μπορούσαμε να πληρώσουμε (για τα δώρα του Θεού) στο βαθμό που γίναμε οφειλέτες. Και ποια δημιουργημένη ύπαρξη αξίζει τα ελέη του Θεού; Και οι πρώτοι υψηλόβαθμοι τρέμουν, ταπεινώνονται, φρικάρονται, βλέποντας τι κάνουμε, εκπλήσσονται ιδιαίτερα, συλλογίζονται «την πολλαπλή σοφία του Θεού στην Εκκλησία» (Εφεσ. 3:10), όπως λέει ο Παύλος. και αυτοί, αναγνωρίζοντας Αυτόν που τους δημιούργησε και την υπερβολική καλοσύνη του Θεού, φοβούνται και φωνάζουν έκπληκτοι, και εκπλήσσονται με αυτό που συμβαίνει. Και εμείς, που τιμούμε να είμαστε λειτουργοί και τελεστές των θείων και μεγαλύτερων μυστηρίων, πώς συμπεριφερόμαστε; Μερικές φορές (αλίμονο!) κάνουμε αυτή την υπέροχη δύναμη και το τρομερό καθήκον να καταστρέφουμε τις αμαρτίες και τα πάθη πηγή παθών και αιτία για αμαρτία. και μερικοί, υποκινούμενοι από το πνεύμα της κακίας, μετατρέποντάς το σε δεσποτική και εγκόσμια εξουσία, προσπαθώντας παράφορα γι' αυτήν και χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα που διαθέτουν για να το επιτύχουν, χρησιμοποιούν τέτοια δύναμη και δεν την αποστρέφονται πλέον. Οι άγιοι, αντίθετα: ήδη υπάρχοντες άγγελοι στοχαζόμενοι τέτοιων υψών (Μυστηρίων), αλλά τρέμοντας, όπως σεραφείμ, των θείων Μυστηρίων, (όπως λέγεται), το απέφευγαν (δύναμη) και απέφευγαν από το μεγαλείο της ιερής αξιοπρέπειας. Και το πώς συμπεριφέρθηκαν όταν βραβεύτηκαν φαίνεται από αυτό που έκαναν. Γι' αυτό, αγαπητοί, εμείς που κατά τη θεία καλοσύνη γίναμε μέτοχοι της αξιοπρέπειας των αγίων, αγωνιζόμαστε, όσο έχουμε τη δύναμη, να διαχειριζόμαστε και να διαχειριζόμαστε τη ζωή όπως αυτοί. Αυτό το θέμα δεν είναι μόνο για εμάς -υπερβολικά άπειρους- ένα θέμα που δεν ανταποκρίνεται στην αξιοπρέπειά (μας), αλλά ακόμη και για εκείνους που έχουν φτάσει στον υψηλότερο βαθμό αγνότητας, που έχουν γίνει σαν άγγελοι και οι ίδιοι οι άγγελοι. Αυτή η ύλη ανήκει σε ένα Θείο Όν, που δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα και τώρα το διατηρεί, και μπορεί να αλλάξει τα πάντα σύμφωνα με τη θέλησή του. Και αυτό είναι προφανές εδώ. Επομένως, μόνο εμείς, από όλα τα δημιουργημένα όντα, χρειαζόμαστε ανανέωση. Και αφού σκοτίσαμε και καταστρέψαμε την πρώτη ομορφιά, παρακούαμε τον αιώνιο και αθάνατο, άφθαρτο και αμετάβλητο Θεό, και ακούσαμε αυτόν που δημιουργήθηκε καλός, αλλά που έπεσε με τη θέλησή του, και έχασε τη θεϊκή του αθανασία και έγινε θνητός με το χωρισμό από το αθάνατο, τότε η χάρη είναι απαραίτητη για εμάς. Και παρόλο που αυτός ο αποστάτης, προφανώς, ζει και μένει, αλλά στην πραγματικότητα έχασε την αληθινή ζωή - τη ζωή του Θεού, έχοντας μεταφερθεί αυθαίρετα στην πλευρά του κακού και μέσω της έπαρσης, έγινε εχθρός του Κυρίου που τον δημιούργησε, και μέσω αυτού σε εμάς, εξαπατημένους από αυτόν, προετοιμάζοντας μια παρόμοια καταστροφή. Και αυτός ο αποστάτης υπάρχει ακόμα και δεν έχει χάσει την κακία του. Και μετά την πτώση, με την καλοσύνη του Δημιουργού, λάβαμε τα μέσα για εξέγερση. Διότι δεν έπεσε ως αποτέλεσμα εξαπάτησης. Δεν υπέφερε κατά σάρκα και δεν δεσμεύτηκε από την ύλη, αλλά εγκατέλειψε οικειοθελώς το καλό για το οποίο είχε αληθινή γνώση. Επομένως, μη έχοντας χώρο για μετάνοια, παραμένει κακόβουλος και αυξάνει σε θυμό. Και εμείς, εξαπατημένοι από το συναίσθημα και την ύπουλη εξαπάτηση, λάβαμε τη χάρη της μετάνοιας, ώστε, έχοντας μάθει το κακό από την πείρα, το περιφρονούμε - έχοντας βιώσει τις αληθινές και θεϊκές ευλογίες από τις οποίες έχουμε πέσει, μετανοούμε, ανταποκριθούμε αμέσως στο κάλεσμα, συγχωρεθούμε και λάβουμε ξανά τα δώρα της θείας καλοσύνης. Αυτός είναι ο σκοπός των προφητών και του νόμου και όλη η εκπλήρωσή του και, τέλος, η ενσάρκωση του Θεού, ώστε να μάθουμε μέσω της πτώσης, δηλαδή απομακρύνοντας από αυτόν, καθώς και εκείνου που μας έβαλε σε πειρασμό και μας παρέσυρε, να γίνουμε αυτό που ήμασταν πριν ή ακόμα καλύτερα, όπως ήταν ήδη όταν η φύση μας, όπως ειπώθηκε, ενώθηκε με τον Κύριο. κληθείς σε Αυτόν. Επειδή ήταν αδύνατο για τον Ενσαρκωμένο να παραμείνει εδώ για πάντα - αυτό είναι ασυνήθιστο για την ανθρώπινη φύση, η οποία, ως αποτέλεσμα της καταδίκης, έλαβε ένα όριο στη ζωή - ήταν αδύνατο για τους θνητούς να βλέπουν συνεχώς τη σάρκα που είχε γίνει αθάνατη μέσω του θανάτου, ειδικά για ασεβείς και αμαρτωλούς ανθρώπους που χρειάζονται ακόμη αναγέννηση: αυτό θα ήταν ασυμβίβαστο με το θείο σώμα και το δώρο όλων Του. ελευθερία, στην υπακοή όταν έγινε να αγωνίζεται για αυτά, αντίθετα, μια δεύτερη απόρριψη θα μπορούσε να Τον περιμένει. Και αν είναι δυνατόν να υποφέρεις και να πεθάνεις αμέτρητες φορές, τότε πραγματικά απορρίφθηκε και εξακολουθεί να απορρίπτεται, υπέφερε και εξακολουθεί να υποφέρει μπροστά σε αυτούς που υποφέρουν συνεχώς για χάρη Του. και επομένως ο ίδιος ανέβηκε. Αυτό κάνει για μας Αυτός που κατοικεί αχώριστα στους κόλπους του Πατέρα και είναι διαρκώς παρών παντού, που εξύψωσε το σώμα και το παρουσίασε στον Πατέρα ως δώρο και που ενθρονίζεται «πάνω από όλα αρχή και εξουσία και δύναμη» (Εφεσ. 1:21), όπως λέει ο Παύλος, και έκανε τη σάρκα, αποδεκτή στο πρόσωπο της Θεότητας, δοξασμένη και λατρεμένη από όλη την κτίση, τη σάρκα που πάντα παρουσιάζεται για εμάς και προσφέρεται στον Πατέρα ως θυσία. Είναι μεσολαβητής, εξευτελιστής, ελευθερωτής και μεσολαβητής. Από Αυτόν είναι το δώρο και η ανταμοιβή και κάθε παρηγοριά. Όταν συνέβη αυτό και ο ίδιος κάθισε στα δεξιά του Πατέρα, και όσοι σώθηκαν ένιωσαν την ανάγκη ενός να σώσουν: τότε ο Σωτήρας, - ω, μεγάλη συμπόνια! - Χάρισε τη χάρη της σωτηρίας στους συγγενείς Του εκ φύσεως, δηλαδή σε άσεμνους ανθρώπους που σώζονται. Γι' αυτό και ο Ίδιος, θέλοντας να σώσει τους ανθρώπους, έγινε άνθρωπος. Αυτό δεν το χάρισε στους αγγέλους γιατί δεν ενώθηκε μαζί τους, παρά μόνο πνευματικά, και γιατί δεν χρειάζονται ανανέωση. Αντί για τον εαυτό Του, διόρισε φύλακες και δασκάλους ψυχών, ηγέτες στον ουρανό, το φως και τη ζωή, και πατέρες και ποιμένες, και φύλακες και ιερείς, που έλαβαν τη δύναμή Του όχι για τα πλεονεκτήματά τους και ανατέθηκαν σε αυτό το έργο όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά για χάρη των άλλων. Πρέπει λοιπόν να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να προετοιμαστούμε όσο το δυνατόν πιο άξια για το υψηλό μυστήριο, όπως και εκείνοι που έλαβαν δύναμη και δύναμη και χάρη στη γη, και πρέπει να χρησιμοποιήσουμε αυτά τα χαρίσματα όχι μόνο για τον εαυτό μας, αλλά ακόμη και να θυσιαζόμαστε για τους άλλους, μη γλυτώνοντας τη ζωή μας, επιπλέον, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αρχέτυπου μας. «Ψυχή μου», λέει, «ξαπλώνω για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:15). Και ο Πέτρος λέει: «Ο Χριστός υπέφερε για μας» (Α' Πέτρου 2:21). και Παύλος για τον Πατέρα: «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά τον παρέδωσε για να φάει για όλους μας» (Ρωμ. 8:32). Αυτό ισχύει για όλους τους ιερείς. Δεν είναι η θεϊκή και σταυροφορική ενδυμασία με την οποία είναι ντυμένοι ένα σημάδι της εξαθλίωσης του Ιησού; Ναι, αυτό είναι ένα σύμβολο του σταυρού, μια εικόνα θανάτου, η φιλοδοξία όλων των σκέψεων στη θλίψη, η απάρνηση από οτιδήποτε γήινο. Επομένως, οι έμπειροι στη γνώση απέφευγαν την ένδοξη ιερή τάξη - όχι επειδή πρέπει να αποφευχθεί η ιεροσύνη, αλλά επειδή απαιτεί μια άξια και μεγάλη ψυχή, ικανή να επιτελεί ιερά έργα, μια ψυχή, όσο το δυνατόν περισσότερο, αγνή και φροντισμένη για το όφελος των αδελφών: αφού αυτό το έργο είναι του Θεού και ευάρεστο σε Αυτόν (τον Θεό) και δίνεται για αγάπη. Γι' αυτό οι ταπεινοί πατέρες, γνωρίζοντας τον εαυτό τους, απέφυγαν από το μεγάλο αξίωμα της ιεροσύνης. Και τώρα εκείνοι που είναι ντυμένοι με τη μοναστική εικόνα ανταμείβονται πρωτίστως με αυτήν. και τους δίνεται για χάρη της μεγάλης τους αξιοπρέπειας, ύψους και αγνότητας. Πολλοί νομίζουν δικαίως ότι αυτό απαιτεί μια δυνατή και εξαγνισμένη ψυχή. και η αγνότητα και ο φόβος του Θεού συνοδεύουν ιδιαίτερα το σχήμα. Αυτή είναι η γνώμη πολλών, ή καλύτερα, της οικουμενικής Εκκλησίας, η οποία έχει καθιερώσει ότι η ηγεσία σχεδόν κάθε Εκκλησίας πρέπει να ανατίθεται σε μοναχούς. Ακόμη και μετά από προσεκτική έρευνα, δύσκολα θα βρείτε ότι κάποιος από τους λαϊκούς θα βραβευτεί ποτέ με τον κλήρο, και φαίνεται ότι προορίζεται για τους μοναχούς με κλήρο. Δύσκολα θα παρατηρήσετε ότι κάποιος που ζει στον κόσμο φτάνει στον κλήρο και ότι η Εκκλησία τον επιλέγει για αυτό πριν φορέσει το μοναστηριακό ιμάτιο. Αυτή είναι η γνώμη όλων των πιστών γενικά, και ιδιαίτερα των θείων προκαθημένων της Εκκλησίας, που δίνουν τιμή στο θείο σχήμα, σαν να είχε καθιερωθεί και διακηρυχθεί άνωθεν. Αλλά η κακή συμπεριφορά πολλών τα χάλασε όλα και η σημασία του σχήματος ταπεινώθηκε και αποδυναμώθηκε. Κάποιοι χρησιμοποιούν όλα τα μέτρα για να επιτύχουν τη θεία ιεραρχία το συντομότερο δυνατό, και αφού την πέτυχαν, δεν τη χρησιμοποιούν όπως θα έπρεπε, και πολύ συχνά κάνουν πράγματα ανάξια αυτής της αξιοπρέπειας, μερικές φορές όμως συμμορφώνονται με τις απαιτήσεις της, αλλά πιο συχνά ενεργούν όπως θέλουν. Επομένως, είναι καλύτερα να μην βάλετε το σχήμα και να είστε υπάκουοι στον Δημιουργό του. και όσοι ήταν άξιοι της ιεροσύνης και το αποφάσισαν να το πράξουν πρέπει να ζουν με φόβο Θεού και να είναι ταπεινοί, όπως ο ταπεινός Δάσκαλος, του οποίου τη θέση και την εικόνα έχουν λάβει. Είναι εύκολο να παρατηρήσουμε ότι για πολλούς αυτή η θεϊκή θέση είναι συχνά λόγος υπερηφάνειας και ματαιοδοξίας, και αυτό δεν είναι από μόνη της, αλλά από τη θέλησή μας, που δεν υπακούει στο θείο νου, ορμώντας προς ένα μόνο πράγμα και εντελώς βυθισμένο στο γήινο και αισθησιακό. Δεν πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι. Δεν θα αρνηθώ ότι το γράφω για τον εαυτό μου, αφού πολλές φορές κάνω παρόμοιες σκέψεις (αυτοδοξαστικές) και νομίζω ότι είναι καλό και χρήσιμο να μιλά κανείς για τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο και μαζί με τους άλλους να καταγγέλλει τον εαυτό του. Είναι αδύνατο εμείς, κυριευμένοι από κακές σκέψεις, να μην λάβουμε κανένα όφελος από το να θυμόμαστε και να φανταζόμαστε ευλογίες. Φυσικά, δεν μπορούμε πάντα να παρατηρούμε την εμφάνιση των σκέψεων και το μικρόβιο των σκέψεων, και το σκοτεινό μυαλό μας συνήθως βρίσκει αποπλάνηση: αλλά να σκεφτόμαστε χρήσιμα πράγματα και να αγωνιζόμαστε αμέσως για το καλύτερο είναι στη δύναμή μας. Επομένως, αν το παραμελήσουμε αυτό, θα καταδικαστούμε. Η συνεχής ανησυχία για την απόκτηση αγαθών συνήθως γεννά κάτι θεϊκό. Ωστόσο, πρέπει να σκεφτούμε ποιανού υπηρέτες είμαστε, τι κάνουμε ως υπηρέτες και ποιανού την εικόνα φέρουμε. Είμαστε δούλοι του Θεού, που δημιούργησε τα πάντα και όχι μόνο δημιούργησε τα πάντα καλά, αλλά θέλει πάντα τα πλάσματα που εκουσίως στράφηκαν στο κακό, ειδικά οι άνθρωποι, να στραφούν στο καλό - που ήθελαν και χάρηκαν να τα φέρουν σε καλή κατάσταση, και το κάνει αυτό μέσω των ιερέων. Είμαστε υπηρέτες του μεγαλύτερου έργου, στο οποίο η γη ενώθηκε με τον ουρανό και η έχθρα καταστράφηκε, ο Θεός συμφιλιώθηκε με τους θνητούς και έπαψε κάθε αδικία, και η δύναμη των δαιμόνων καταστράφηκε, και εμείς, οι άνθρωποι, μαζί με τους αγγέλους, κατά χάρη, γίναμε γιοι του Θεού και θεών, και ιερείς και ιερείς, και ιερείς. Καθένας από εμάς, σύμφωνα με τη βαθμίδα του, φέρει μια θεϊκή και ύψιστη εικόνα. Ο επίσκοπος είναι η εικόνα του Ιησού, και στη συνέχεια ο πρεσβύτερος, με εξουσία να τελέσει τα μυστήρια. Σε σχέση με άλλα χαρίσματα, ο επίσκοπος είναι η εικόνα του Πατέρα των φώτων, από τον οποίο κάθε δώρο είναι καλό και κάθε δώρο είναι τέλειο. Γι' αυτό τον αποκαλούν διαφωτιστή. Ο πρεσβύτερος είναι η εικόνα των υψηλότερων βαθμών, το δεύτερο φως. προδίδει και διαπράττει μυστικά. Γι' αυτό τον λένε πράττοντα. Ο Διάκονος καταλαμβάνει την τρίτη θέση. Είναι η εικόνα των διακονούντων αγγέλων, που στέλνονται συνεχώς σε εκείνους που θέλουν να κληρονομήσουν τη σωτηρία. και ως εκ τούτου είναι (αποκαλείται) αγγελιοφόρος, παρασκευαστής και λειτουργός. Ωστόσο, όλοι στέκονται μπροστά στον έναν Θεό, προσφέρουν την ίδια θυσία, κοινωνούν με τον ίδιο, τρώνε το ίδιο σώμα, είναι όλοι το ίδιο ευλαβείς, και η ίδια θεία χάρη μεταδίδεται από αυτούς στους άλλους, είτε από τον πρώτο είτε από τον δεύτερο, ανάλογα με τη θέση που έχει οριστεί στον καθένα τους από πάνω. Ας δούμε τώρα τον Ιησού. Είναι ο αληθινός Θεός, που είναι της Ύπαρξης, ο Λόγος του Νου χωρίς αρχή, ο μονογενής Υιός του ύψιστου Πατέρα, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα, η Σοφία, η Δύναμη και ο Λόγος, από τον οποίο τα πάντα (δημιουργούνται), ο Παντοδύναμος, ο Κύριος, άυλο, αόρατο, ανείπωτο, ακατανόητο, ακατανόητο, ακατανόητο, ακατανόητο. Τι έγινε τελικά για εμάς; Άνθρωπος, ορατός, περιγράψιμος, πρόθυμος, θνητός, εξαθλιωμένος. Δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, περιφρονήθηκε, πουλήθηκε, καταδικάστηκε, λοιδορήθηκε, γελοιοποιήθηκε, συκοφαντήθηκε και σταυρώθηκε, και όλα αυτά - για χάρη μας. Τι πιο θεϊκό από αυτό; Ποιο άλλο παράδειγμα καλοσύνης είναι τόσο σπουδαίο; Ποιος καλύτερος τρόπος για να απεικονίσετε την αμέτρητη συμπόνια; Τι θα μπορούσε να αντιπροσωπεύει πιο ξεκάθαρα την ταπείνωση του Θεού; Ο Δημιουργός γίνεται πλάσμα, ο Δημιουργός γίνεται πλάσμα, υποφέρει για τα πλάσματα από τα δικά του πλάσματα. Ο Κύριος υποφέρει από τους δούλους για τον εαυτό του, γιατί εκείνοι που Τον πρόδωσαν, τον εγκατέλειψαν οικειοθελώς και άρχισαν να υπηρετούν τον εχθρό Του, δεν Τον αναγνώρισαν ως Δημιουργό, δεν μετανοούσαν, δεν Τον αναζήτησαν και όχι μόνο δεν στράφηκαν προς Αυτόν, αλλά ακόμη και έχοντας απομακρυνθεί, Τον καταδιώκουν, βλασφημούν και τον προδίδουν. Υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε και μας ανέστησε μαζί Του, μας ανέβασε με Αυτός εξύψωσε τον εαυτό Του και, τέλος, θέτει συνεχώς τον εαυτό Του για χάρη μας, μας ενώνει με τον εαυτό Του, μας επικοινωνεί και μας κάνει μέλη Του. επιθυμεί να παραμείνει μέσα μας αχώριστα και όχι μόνο το επιτρέπει, αλλά και αγωνίζεται για αυτό. Τι θα Του φέρουμε γι' αυτό; Για πόσους ανεκτίμητους θανάτους, ας πούμε έτσι, παραμένουμε χρεωμένοι σε Αυτόν; Είμαστε αιώνιοι οφειλέτες Του και δεν είμαστε σε θέση να πληρώσουμε τα χρέη μας. Όταν στεκόμαστε μπροστά Του, λέμε λόγια ταπεινότητας και κάνουμε τις ίδιες πράξεις: τότε θα ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, κοιτάζοντας αυτόν που ταπείνωσε τον εαυτό του και εξακολουθεί να ταπεινώνεται. Ας φοβηθούμε στη σκέψη του Ποιου στεκόμαστε μπροστά: Ο Χριστός είναι παρών ανάμεσά μας και αόρατα και ορατά - στο θείο ψωμί της σάρκας και στο τίμιο ποτήρι του αίματος, δείχνοντάς μας τα πάθη του, το φόνο, τις πληγές στα νύχια, το αίμα, τον θάνατο. Ας στεκόμαστε με δέος καθώς Τον πλησιάζουμε και ας Τον κοιτάμε απευθείας, συνθλίβοντας και τρώγοντας και πίνοντας από το αίμα, και μοιράζοντας στους άλλους σύμφωνα με τη χάρη που μας δόθηκε. Τότε το πρόσωπο των χερουβείμ θαυμάζει, το σεραφείμ θαυμάζει. όλες οι θεϊκές δυνάμεις, κοιτάζοντας, τρέμουν, στέκονται με φόβο και, όντας πλάσματα και αδύναμες, έχουν επίγνωση της φύσης τους και δοξάζουν με έκπληξη την αμέτρητη αγαθότητα του Θεού. Όλες αυτές οι τάξεις στέκονται μαζί μας και περιβάλλουν το βωμό με φόβο, θέλοντας να διεισδύσουν στο μυστήριο. και δεν στέκονται μάταια, αλλά δανείζονται από εκεί για τον εαυτό τους μια ακτίνα φωτός, γιατί εκεί είναι η πηγή του φωτός τους, εκεί είναι η δύναμη (εστίαση) της φωτιάς, της κοιλιάς, της σοφίας, του αγιασμού τους. Αν έτσι στέκονται τα απαθή πλάσματα, ξένα σε κάθε πόθο, τότε πώς πρέπει να σταθούμε - γη, σκόνη και σκουλήκια; Πώς πρέπει να προετοιμαστούμε για μια τέτοια θεϊκή δράση; Ας προσπαθήσουμε να ξεκινήσουμε και να υπηρετήσουμε έναν τέτοιο σκοπό με κάθε ζήλο και ευλάβεια. Εφόσον τίποτε άλλο παρά μόνο η αγάπη δεν πέτυχε αυτό το έργο, τότε θα αγαπήσουμε κι Αυτόν, που μας αγάπησε «πρώτος» (Α' Ιωάννη 4:19). ας αρχίσουμε να υπηρετούμε την αγάπη με όλη τη δύναμη της ψυχής μας, αφού η αγάπη έχει αποκαλύψει τον Θεό σε αυτούς που είναι τόσο ταπεινωμένοι. Ας υπηρετήσουμε την υπόθεση της ταπείνωσης με ταπείνωση και αγάπη, γιατί ο Θεός που έγινε άνθρωπος έδειξε ότι ήταν αδύνατο χωρίς τον Θεό να επαναστατήσει ενάντια στη φύση των θνητών που οικειοθελώς υποκλίθηκαν για να πέσουν. Ο άνθρωπος ένιωσε την ανάγκη να ενωθεί με τον Θεό και μέχρι σήμερα αναγνωρίζουμε συνεχώς τον εαυτό μας ως αδύναμο. Ας προσευχόμαστε συνεχώς στον Θεό για βοήθεια, δεν θα αναλάβουμε ποτέ τίποτα χωρίς Αυτόν: γιατί «χωρίς Εμένα», είπε, «δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5), για να ενωθείτε μαζί Του και να παραμείνετε αχώριστοι. Και αν το πνεύμα της κακίας μέσω της υπερηφάνειας και της απελπισίας έχει γίνει αποστάτης, τότε εμείς, έχοντας επίγνωση της δυστυχίας μας, πρέπει να ενώσουμε τον Δημιουργό. «Εκείνος που ταπεινώνει τον εαυτό του…», είπε, «θα υψώσει τον εαυτό του» (Λουκάς 18:14). Εάν ο Δάσκαλος έδωσε τον εαυτό Του για όλους και έγινε τα πάντα σε όλους όσους Τον χρειάζονται, τότε ας παραδοθούμε σε Αυτόν για να γίνουμε μέτοχοι των ευεργετημάτων Του. Ας υπηρετήσουμε την υπόθεση Του με όλη μας την καρδιά και, αν είναι δυνατόν, ας κάνουμε μια τρομερή θυσία σε Αυτόν, γιατί αυτό Τον ευχαριστεί. «Με πόθο», λέει, «θέλω αυτό το Πάσχα να φάω μαζί σας» (Λουκάς 22:15) και το επιθυμεί συνεχώς, γιατί δεν είπε: κάντε το, αλλά «κάντε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19), δηλ. συνεχώς. Τι άλλο πράγμα θα μπορούσε να είναι πιο σημαντικό από αυτό το πράγμα - να θυμόμαστε συνεχώς τον Χριστό, τον θάνατό Του για εμάς και να κάνουμε συνεχώς θυσίες; «Αυτό είναι», είπε, «το σώμα μου, σπασμένο για σένα» (Α Κορ. 11:24), δηλαδή πάντα. «Αυτό... είναι το αίμα μου... που χύνεται για σένα» (Ματθαίος 26:28) - δεν χύνεται μία φορά, αλλά, προφανώς, συνεχώς (χύνεται). Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο χρήσιμο για εμάς και πιο ευάρεστο στον Θεό από αυτή τη θυσία, γιατί είναι το έργο Του και η αποκατάσταση της ανθρωπότητας. σε αυτό είναι η επικοινωνία Του μαζί μας, όπως έδειξε ο Ενσαρκωμένος - πριν από τα βάσανά Του προσευχήθηκε έτσι: «για να είναι ένα, όπως κι εμείς» (Ιωάννης 17:11). Και ο Ίδιος μαρτυρεί ότι μέσω αυτού γινόμαστε ένα μαζί Του. «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου», λέει, «μένει σε μένα και εγώ σε αυτόν» (Ιωάννης 6:56). Περισσότερο από κάθε προσευχή και έπαινο, πρέπει κανείς να είναι επιμελής σε αυτό το θέμα, γιατί μέσω αυτού όλη η προσευχή έχει δύναμη. Πρέπει να αφιερώσουμε τις περισσότερες μέρες της ζωής μας σε αυτό το θέμα. γιατί, όπως όλες οι θείες πράξεις και εντολές που σχετίζονται με τον κόσμο, όλες ανεξαιρέτως, μόλις εμφανίστηκαν, ισχύουν συνεχώς μέχρι σήμερα, έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό και για αυτό (πράξη). Παρατηρούμε ότι όλα τα ορατά πλάσματα είναι συνεχώς ενεργά: Μιλάω για τον συνεχώς κινούμενο ουρανό, τη φυτρωμένη γη και ό,τι υπάρχει μέσα τους. τα πάντα ενεργούν σύμφωνα με τη φύση τους. Πολύ περισσότερο θα πρέπει κάποιος που έχει ανατεθεί σε αυτό το θεϊκό και μεγαλύτερο έργο να είναι ενεργός. Αν τα αισθησιακά αντικείμενα ενεργούν τόσο ακούραστα, και ο άνθρωπος - αυτός ο μικρός και ταυτόχρονα μεγάλος κόσμος - αποδεικνύει επίσης όταν με την αισθησιακή πλευρά ενεργεί συνεχώς όπως είναι χαρακτηριστικό του αισθησιακού, θρέφει, μεγαλώνει και αλλάζει και με την πνευματική πλευρά, όπως είναι χαρακτηριστικό των πνευματικών όντων, ενεργεί πάντα σύμφωνα με την έμπνευση του νου και τη σκεπτόμενη δύναμη της ψυχής και αναπτύσσει σταδιακά τη νοητική δύναμη του ανθρώπου. Τότε πώς μπορεί κανείς να εγκαταλείψει το ύψιστο έργο της μεγάλης υπηρεσίας προς τον Θεό, ένα έργο που επιτελείται για χάρη όλης της δημιουργίας, μέσω του οποίου όλα τα όντα φέρονται σε καλύτερη κατάσταση, ενώνονται με τον Θεό, γίνονται θεϊκά και ιδιαίτερα λογικά όντα, ειδικά οι άνθρωποι νεκροί και ζωντανοί. πώς να το αφήσω αυτό το θέμα από αμέλεια, ή λόγω του φανταστικού φόβου του Θεού των ιερέων; Ο φόβος του Θεού δεν μπορεί να εμποδίσει κάποιον να τελέσει τα Μυστήρια. Επιπλέον, δεν μπορεί να παρεμβαίνει στη σωτήρια θυσία, άρα και στην ευεργεσία της. Και αν δεν υπάρχει εμπόδιο στην ιερή ιεροτελεστία, τότε σημαίνει ότι η σωτήρια θυσία πρέπει να προσφέρεται συνεχώς. Ο ιερέας ορίζεται ως ιερό σώμα, επομένως δεν πρέπει να είναι απρόσεκτος. Για απροσεξία, νομίζω, θα δώσει λογαριασμό, όπως λέει και ο θείος Βασίλειος σε κάποιον Γρηγόριο, κατηγορώντας τον για αμέλεια: είτε αρνείται να είναι αυθεντία και εγκαταλείπει τη θέση του, είτε έχοντας νομικά προετοιμαστεί να είναι θεϊκή εξουσία και παραμένει στη θέση του, ας μην παραμελήσει την υπηρεσία. «Καθένας θα λάβει τον μισθό του σύμφωνα με τον κόπο του» (Α' Κορ. 3:8). «Καταραμένοι», είναι γραμμένο, «κάντε το έργο του Κυρίου με αμέλεια» (Ιερ. 48:10). Ποιο άλλο έργο του Θεού είναι πιο σημαντικό από αυτό; Η αμέλεια σε αυτό το θέμα, όπως είπαμε, είναι καταστροφική, εκτός αν, σύμφωνα με τη διδασκαλία των πατέρων, ο άνθρωπος έλαβε χάρη και δεν απέχει να κάνει πράγματα αντίθετα προς τη χάρη. Ας διορθωθεί ο απρόσεκτος άνθρωπος. Ας φοβάται τον Θεό, ο οποίος θα του ζητήσει λογαριασμό στην υπηρεσία του, γιατί από αμέλεια του χάνεται το όφελος της ιερής θυσίας για όσους επιθυμούν να το λάβουν (το όφελος). εξαιτίας του δεν γίνεται η ανάμνηση του Σωτήρος και η θεία ταλαιπωρία Του. Όποιος δεν είναι απαλλαγμένος από τέτοια αδικήματα, για τα οποία οι πατέρες απαγόρευσαν τη διακονία, να μην ενεργεί. Σύμφωνα με τους πατέρες, όποιος δεν το πράττει ενεργεί εκούσια και είναι ένοχος των Μυστηρίων του Χριστού, γιατί αν καταδικάζεται αυτός που κοινωνεί ανάξια, πόσο μάλλον είναι ο ανάξιος εορτάζων; Αλήθεια, ξέρουμε ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι άξιος αυτού του έργου, γιατί είναι τρομερό για τους αγγέλους. αλλά ο Θεός που το έδωσε, συγκατατέθηκε στους ανθρώπους όσο μπορούσε και προσέφερε τον εαυτό Του. Θνητοί! Ας προσπαθήσουμε να είμαστε άξιοι της χάρης ως ένα βαθμό και ας την προάγουμε επιμελώς, μιμούμενοι, όσο μπορούμε, ολόκληρη την επίγεια ζωή του Κυρίου. Όσοι φέρουν την εικόνα Του θα πρέπει, αν είναι δυνατόν, να δημιουργούν την ανάμνησή Του καθημερινά, για να είναι συνεχώς και ερμηνευτές και μετέχοντες αυτής (μνήμης). Τότε θα είναι μαζί τους ο Θεός, και οι άγγελοι με τον Θεό και μαζί τους, και οι ψυχές των αγίων, και οι ψυχές όλων των πιστών και ευσεβώς ζωντανών, είτε θα είναι άνθρωποι που αγωνίζονται με επιτυχία και ήρεμα, είτε ξεπεσμένοι, αλλά μετανοημένοι και ζητούν έλεος και κάθαρση. Και γενικά, κάθε πλάσμα θα λάβει τον αγιασμό και τη μεγαλύτερη βοήθεια σε ότι χρειαζόμαστε περισσότερο. Και γι' αυτό υπάρχει μεγάλη ανταμοιβή για όσους κάνουν ιερές πράξεις με ευλάβεια και επιμέλεια. Εάν είναι αδύνατο να τελούνται ιερές ακολουθίες κάθε μέρα, τότε τουλάχιστον τέσσερις φορές την εβδομάδα, όπως προστάζει ο Μέγας Βασίλειος, που ο ίδιος το έκανε, άφησε τρεις ακολουθίες και μερικές φορές τις αντικατέστησε με μια λέξη εποικοδόμησης. Είναι απαραίτητο να εκτελούνται ιερές πράξεις κάθε μέρα. Δεν τολμώ να το πω μόνος μου, αλλά έχοντας μάθει από τον Σωτήρα, ο οποίος λέει: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19). Και πάλι: «Εγώ ζω... και ο δηλητηριώδης Εγώ... θα ζήσει για χάρη μου» (Ιωάννης 6:56-57). Και οι Απόστολοι το έκαναν αυτό, ασκούμενοι στην προσευχή και σπάζοντας τον άρτο, όπως είναι γραμμένο (Πράξ. 2,42), δηλαδή στο μυστήριο των Μυστηρίων και της κοινωνίας. Πολλοί από τους πατέρες είπαν και ενήργησαν με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, ο μακαριστός Γρηγόριος, Επίσκοπος Ρώμης, ο οποίος έδειξε ιδιαίτερο ζήλο για τη θεία υπηρεσία. Αυτός, λένε, καθιέρωσε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία την πλήρη ιερατική λειτουργία που έπρεπε να τελείται ταχυδρομικώς και δίδαξε να εκτελεί καθημερινά την ιερή λειτουργία, ακολουθώντας το παράδειγμα ενός επισκόπου που ενεργούσε με παρόμοιο τρόπο. Αυτός ο επίσκοπος τράβηξε την προσοχή του ανώτατου (ιεράρχες), οι οποίοι αποφάσισαν να του εκφωνήσουν επαινετικό λόγο μετά τη θεία ιεροτελεστία. Με τον ίδιο τρόπο μιλούσε και ενεργούσε ο μοναχός Αντώνιος και οι μαθητές του έκαναν καθημερινά ιερές ακολουθίες και μετέφεραν τα Μυστήρια. Και ο Αγ. Ο Χρυσόστομος, μαζί με τον π. Βασίλειο, έγραψε και την ιεροτελεστία των θείων μυστηρίων και επαινεί όσους συμμετέχουν καθημερινά στο μυστήριο της κοινωνίας, αλλά μόνο με ευλάβεια και αξιοπρέπεια. Και στις Καθολικές Εκκλησίες και παντού υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη παράδοση - να εκτελούνται ιερές πράξεις καθημερινά για όσους το επιθυμούν επιμελώς. Αλλά ας μην φαίνεται σε κανέναν αυτό που λέγεται ως άνευ όρων εντολή, γιατί οι κοσμικοί και οι παντρεμένοι με τις γυναίκες τους ανήκουν σε αυτήν την υπηρεσία, και οι μοναχοί αντιμετωπίζουν συχνά νυχτερινούς πειρασμούς και πολλοί, με την προτροπή του κακού, υπομένουν τους πειρασμούς του θυμού, της μνησικακίας και πολλών άλλων παθών, ενώ ο αληθινός ιερέας πρέπει να είναι απαλλαγμένος από όλα αυτά. Επομένως, ας τελούν, σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, (ιερείς) ιερές τελετές, αν είναι δυνατόν, τέσσερις φορές την εβδομάδα. και αν δεν είναι δυνατόν, τότε τουλάχιστον οπωσδήποτε δύο φορές την εβδομάδα, γιατί αυτό μπορεί να γίνει εύκολα και για λαϊκούς και για μοναχούς, και δεν υπάρχει δικαιολογία εδώ, αφού με μόχθο και αγρυπνία και εξομολόγηση για πέντε ημέρες μπορούν να εξαγνιστούν. Επομένως, πρέπει πρώτα απ' όλα να φροντίζουν για την άφεση (των αμαρτιών), αφού μπορεί πρωτίστως να τους καθαρίσει. Και αυτό είναι πολύ απαραίτητο για τους ιερείς, και ιδιαίτερα για εκείνους που καθημερινά πλησιάζουν τον παντογνώστη Θεό και Δωρητή, με τη μετάνοια και τη συγχώρεση. Αν κάποιος διακατέχεται από οποιοδήποτε πάθος, ειδικά σε σχέση με άλλον - όπως, για παράδειγμα, οι εκδικητές συχνά διακατέχονται από συκοφαντίες και φθόνο - τότε ένας τέτοιος δούλος του πάθους, όργανο του κακού που έχει εγκατασταθεί μέσα του από το πάθος, δεν πρέπει να πλησιάζει τον Καλό και τον Δωρητή της ειρήνης. Ας ξέρει ένας τέτοιος ότι, έχοντας οικειοθελώς υποκύψει στις υποδείξεις του κακού, θα δώσει λογαριασμό για πάθος και αμέλεια. γιατί ο εχθρός, όσο κι αν προσπαθεί, δεν μπορεί να σε υποτάξει στον εαυτό του. μας δόθηκε η δύναμη να πατήσουμε το φίδι και τον σκορπιό - πάνω στους ύπουλους και καταστροφικούς δαίμονες, και σε όλη τη δύναμη του εχθρού. Ο συγγραφέας του κακού βρίσκει μόνο ένα μέρος για να επιτεθεί. αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει πλήρη βία και να τυραννήσει, όπως ξέρουμε από τις εμπειρίες των πιστών και των εκλεκτών, και, όντας πλάσμα του Θεού, δεν έχει εξουσία ούτε καν στους βουβούς. Έτσι, αφού είναι στη θέλησή μας και στη διάθεσή μας (να τον νικήσουμε και να βελτιωθούμε στην αρετή), τότε θα καταδικαστούμε αν νικηθούμε από αυτόν και στερηθούμε από ένα τέτοιο ουράνιο δώρο λόγω κάποιου φθοροποιού πάθους - μιλώ για την ιερή πράξη και τον αγιασμό που προέρχεται από αυτήν. Επομένως, πρέπει να καθαρίσετε τον εαυτό σας όσο το δυνατόν περισσότερο και να προσπαθήσετε σε καμία περίπτωση να μην πέσετε στην παγίδα του κακού. Ας διαφυλάξουμε τους εαυτούς μας, που τιμήθηκαν με αγιασμό, ώστε να σταθούμε μπροστά και να υπηρετήσουμε τον Αγνότερο με την πιο αγνή δυνατή αγνότητα. Ας σπεύσουμε να διακοσμήσουμε τους εαυτούς μας με πράξεις, λόγια και σκέψεις με τις υψηλές Του τελειότητες, ώστε να έχουμε μέσα μας μια αντανάκλαση τουλάχιστον ορισμένων ιδιοτήτων Του. Και ποιες είναι οι ιδιότητες Του; - φιλανθρωπία, ταπείνωση, έλεος, αγάπη για όλους, ειρήνη, επικοινωνία θείων χαρισμάτων και πάνω απ' όλα επικοινωνία μαζί μας και αγιασμός, γιατί ο Θεός μας είναι Άγιος και αγιάζει όσους Τον πλησιάζουν και ευπρέπεια να αναπαύεται στους αγίους. Αχ, να μας χάριζε ένα μέρος των εκλεκτών και αγίων Του! Είθε να μας κάνει άξιους και εδώ, να μας διαφυλάξει ως το τέλος ως λειτουργούς των ιερότατων μυστηρίων Του για αγιασμό. και εκεί, είθε Αυτός που μας οδήγησε ξανά στα Άγια των Αγίων να μας κάνει για πάντα κοινωνούς της άμεσης κοινωνίας με τον εαυτό Του! Διότι σε Αυτόν, τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του ζώντος Θεού και Θεού μας, που αφιερώθηκε για εμάς με τη σταυρική θυσία, για να αγιαζόμαστε κι εμείς στην αλήθεια, οφείλεται κάθε δόξα, τιμή, λαμπρότητα και έπαινο, μαζί με τον απαρχή Πατέρα Του και το Αγιο και καλό και ζωογόνο Πνεύμα, τώρα και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: