Книга про храм

Трактат свт. Симеон Солунський «Книга про храм» (64 глави) присвячений влаштуванню православного храму, його священним предметам, вбранням духовенства та богослужбовим чинопослідуванням. Твір адресований благочестивим християнам Криту. 1. Символіка храму: його двочастинний і потрійний поділ як образ Христа, Святої Трійці, людини та світу. 2. Вівтарний простір: символізм святої трапези (жертовника), завіси, стовпів, мощей мучеників під престолом, а також значення освячення та вбрання престолу. 3. Священні вбрання: докладне тлумачення кожного елемента одягу диякона, священика та архієрея, їх зв'язок із Христом та ангельськими чинами. 4. Чинонаслідування Божественної літургії: детально розбираються етапи від проскомідії та входів (Малого і Великого) до читання Апостола та Євангелія, Трисвятої пісні, виголошення Символу віри, освячення Дарів (з особливим акцентом на покликанні Святого Духа – епіклезі) і мирянами), і дій після Літургії (роздача антидору). 5. Значення Таїнств та їхня рятівна сила. 6. Полемічні аспекти: святитель захищає православне вчення про прикладання Святих Дарів силою покликання Святого Духа, спростовуючи помилки латинян. 7. Роль священнослужителів та мирян, правила поведінки у храмі. Спираючись на Святе Письмо і праці отців Церкви (зокрема, Діонісія Ареопагіта, свт. Василя Великого, свт. Іоанна Златоуста, прп. Максима Сповідника), святитель Симеон розкриває значення Божественної Літургії (як кінцева мета Боговтілення і шлях до втілення Бога). У публікації подано дореволюційний переклад 1897 р. 1. Одушевлювані Божественною любов'ю до пізнання того, яке символічне значення мають обряди і священні одяги, що відбуваються при Богослужінні, прийміть з любов'ю слова, які я повідомляю вам, будучи теж одушевлюємо Божественною любов'ю. Бог так полюбив нас, що зрадив за нас і Свого Єдинородного Сина. Син Божий прийшов до нас з любов'ю і, будучи всюдисущим, жив між нами, народився від Діви Марії і пройшов усі віки людські, щоб і я через Нього очистився і освятився Його словами та ділами. Нарешті, Він віддав нам Самого Себе у долучення. Він з'єднався зі мною ще через тіло, яке прийняв в утробі Пресвятої Діви; але треба було, щоб Він безпосередньо з'єднався з усіма віруючими, бо це є основою нашого спасіння та нашого життя. Він Сам сказав: «Якщо не знесете плоті Сина людського, ні п'єте крові Його, живота не матимете в собі: і Я живу... і отруйний Мене і той живий буде заради Мене» (Ів. 6, 53, 57). 2. Це благо Він сказав нам через Таїнства. Він заперечує нас хрещенням (пор. Іоан.3, 5; 1Петр. 1, 23), прилучаючи через нього Своїм пристрасним народженням. Через покладання рук і подих Він дає нам благодать світу; а це миро – Сам Він. Бо сказано: «миро виливене – ім'я Твоє» (Піс. 1, 2). Він, як Бог Сам Себе помазав, і як людина прийняла помазання. І нас благодатно помазуючи (пор. 1Ів. 2, 20), Він дає нам запашну і живу силу духу (пор. Іоан. 3, 34). А що важливіше за все, Він Самого Себе дає нам у долучення, що показав нам встановленням Таїнства: бо, прийнявши хліб і чашу, освятив їх, про хліб сказав: «це тіло Моє»; про чашу: «це кров Моя» . Але Він не тільки освятив їх, але й покликав до приєднання, тому що сказав: «Прийміть, їдьте», і: «Піть від неї всі» (Матф. 26, 26–27). 3. І не тільки Сам здійснив це Священнодіяння, але й наказав здійснювати його до кінця віку; тому що сказав: «Це чиніть на спомин Моє» (1Кор. 11, 24). І справді Він Сам цілком долучився плоті і крові і з'явився, подібно до нас, людиною, будучи незмінним Божеством; а щоб нас зробити причасниками Своєї Божественності (пор. 2Петр. 1, 4), Він Божественним чином здійснив те, що, будучи всюдисущим, за своєю всемогутністю, Божественною Своєю силою присутній у хлібі, який ми куштуємо, і у вині, яке п'ємо в творі, пре. Через це Він з'єднується з нами і, як сонце правди, повідомляє нам світло відповідно до ступеня чистоти наших душ. Але діє не просто, як сонце, що тільки кидає промені; ні: Він очищає в нас все нечисте і робить нас здатними прийняти Божественне світло. 4. оскільки так велике Таїнство священнодійства і така мета втілення Спасителя, через яке ми робимося причетними до Божества і самі богами з благодаті: то церква і докладає про це найретельнішу і благочестивішу опіку: Вона здійснює в Літургії те, що встановлено з самого її початку і за допомогою символу людського. 5. Ці видимі зразки Богослужіння дивують кожного: але не кожен сам собою може осягати їхній зміст. Багато хто здивований то щодо того, то іншого предмета і бажає знати їх причини. Дійсно, що відбувається в Літургії вище за всяке поняття; не тільки людський, а й Ангельський розум не в змозі осягнути і пояснити, як Бог втілюється, як ми входимо з Ним у спілкування, і взагалі, як відбувається те, що церква проповідує та здійснює. Однак Бог не зовсім залишив нас без розуміння Його дій, але дав нам кошти стільки, скільки нам можливо, досліджувати, пізнавати, розуміти їх, тому що вони відбулися для нас. 6. Таким чином і я, найменший за духом і смиренний, вам, які маєте про мене гарну думку, передаю з любов'ю те, що почерпнув у Св. Отців. Тому що в нас немає нічого нового; але ми як символ віри зберегли все у тому вигляді, як воно дійшло до нас від первісних часів. Ми звершуємо священнодійство так, як заповідав Сам Спаситель, як встановили Апостоли і Отці Церкви. 7. Господь священнодіяв із учнями, переломивши хліб та подавши їм чашу. Так і тепер Церква чинить священнодійство: Архієрей, або Єрей подають хліб і чашу іншим священнодійним з ними. Про це свідчить і наступник Апостолів, Священний Діонісій Ареопагіт, навчаючи здійснювати Божественну Літургію, як і ми нині священнодіємо; і Богословні Учителі, Великий Василь і Святий Златоуст, виклавши найширший чин священнодійства, не інакше встановили здійснювати службу, але як наша Церква завжди містить; це ясно доводять їх молитви, які вимовляються під час здійснення Євхаристії, якими позначаються вхід першої та другої та інші частини Божественної служби. 8. За визначенням Отців Церкви, у Храм, і особливо в Вівтар, з благоговіння до них не повинні входити всі. Оголошених вони, очевидно, наказували висилати геть. А Священний Амвросій не лише з Вівтаря, а й із Храму вилучив Імператора Феодосія. Святий Григорій Двоєслов стверджує, що не тільки Літургію над хлібом квасним має здійснювати, але й Святі Храми наказує в особливому пошануванні так, що суворо забороняє ховати в них тіла померлих. 9. Ісидор Пелусіот, найдавніший зі святих Отців Учитель Церкви, у багатьох своїх посланнях так само точно пояснює чин нашої Літургії. Згідно з ними премудрий у Божественних уморозіннях Максим Сповідник докладно викладає кожну Таємничу дію Літургії, яку Кафолічна Церква здійснює, і кожній дії, що буває в її положенні, показує причини. Із цих та інших Богомудрих Отців, які раніше нас ретельно займалися роз'ясненням Таїнств Церкви, своїми дослідженнями обравши все, що може бути в їхньому писанні корисне для нашої мети, я пишу для вас, сподіваючись на допомогу Благодати Божої. 10. По-перше почнемо говорити про Храм, бо він є знаряддям священнодійства, так само як і Священик; Єрей священнодіє, а Храм містить у собі Вівтар. Тому про обох і говорити треба. 11. Хоча Храм влаштовується з речовини, але його осяяє найвища благодать. Він освячується таємничими молитвами Архієрея, помазується світом Божественним і все робиться селищем Верховної Істоти. Чому й не всім дозволено входити в усі частини його, але інші місця визначені священним особам, інші мирянам. Подвійний цей поділ Храму на вхідний і невхідний зобразить: 1) Христа, у двох істотах, як Бога і як людину; їх перше, т. е. божество , невидимо, друге, т. е. людство , мабуть; 2) протворить людину, що складається з душі та тіла; 3) живописує таїнство Святої Трійці, яка, будучи неприступною по суті, відкривається в промислі та силах природи; 4) прообразує світ видимий і невидимий; 5) чи краще сказати лише світ видимий. Вівтар є образом неба; А храм – Божественний символ землі. 12. Ще Храм поділяється на три частини: на Притвор, Церкву та Вівтар. Ці три частини прообразуют: 1) Святу Трійцю , 2) чиноначалія гірських сил , на три Ієрархії поділяються, і 3) самий народ благочестивий, на три розряди що розділяється, саме: Священиків, цілком вірних і кающихся. Цей образ Божественного Храму являє собою ще й те, що на землі, що на небесах, що понад небеса. Притвор відповідає землі, Церква небу, а найсвятіший Вівтар – тому, що вище за небо. 13. Божественний храм через страшного жертовника, тобто Святого Престолу, прообразує самого Бога. Тому престол і називається Свята Святих, сідлом Божим, місцем Його заспокоєння, очистилищем гріхів усього світу, вівтарем найвищого жертвопринесення, труною Христовою та селищем Його слави. Під ім'ям завіси, що навколо Престолу знаходиться, розуміється небесна скинія біля Престолу Божого, де мешкають лики ангелів і спочивають праведники. Перешкодами ж є різниця між чуттєвими і духовними предметами. 14. На чотирьох кутках трапези, або престолу, лежить чотирма кінцями священна тканина: цим знаменується, що Церква склалася з племен усіх кінців світу. На чотирьох кутах написані імена чотирьох Євангелістів, тому що через них утворився склад церкви і Євангеліє поширилося по всьому світу. Крім цього трапеза має на собі ще нижню одежу, звану Срачиця, понад її верхнє прекрасне вбрання: бо Трапеза є і Труна і Престол Ісуса Христа: тому під срачицею розуміється Плащаниця, якою обвите було тіло Його; а під верхнім вбранням - ризи притаманні Його слави; це випливає і з Псалму, при одязі Престола під час Освячення Храму виголошуваного: «Господь воцариться, в лепоту зодягнувшись» (Псал. 92, 1). 15. Священна Трапеза робиться з каменя, бо знаменує Христа, який у Святому Письмі нарікається каменем, як основа наша і головна опора, камінь наріжний, котрого прообразом був древній камінь, що виточив Ізраїлю воду в пустині: вічну, життєдайну Кров Слова. Гірське місце прообразує втілене Слово, що сидить праворуч Батька на небесах; інші ж сідалища, по обидва його сторони низхідні, означають чини гідності священних осіб і безтілесних сил. Священик є образом Самого Ісуса Христа, Якого прообразує і священне Євангеліє серед Божественного Престолу. А хрест, що лежить біля Святого Євангелія, означає смерть Його. 16. Під Святою Трапезою покладаються Святі мощі мучеників, тому що вони супроводжують Христа, великого свідка небесного Батька, Вівтарю Церкви вони є підставою, бо Церква заснована Кров'ю Христа і мучеників. Світом Божественним помазується Трапеза, бо сповнена чудесних сил Духа, і має миро живе, на собі Священнодіюче. Покровами зверху одягається і прикрашається Трапеза, тому що не всім мабуть і зрозуміло, що відбувається на ній. Вона стає піднесеною і прикрашається, тому що є престол Бога живого. Чини, які мають владу входити до Вівтаря, це премірні сили; куріння фіміаму, що починається від Святого Престолу, означає низхідну і запашну благодать Духа Святого. Світильники, що запалюються, ніколи не вистачає в Святих просвітництво Духа. Все це утвориться Вівтарем. 17. Усією ж Церквою позначається: 1) цей дольний заселений світ, або й 2) нами зримо небо, бо коли ми посилаємо молитви, стоячи перед Церквою, шануємо її небом і разом раємо Едемським; тому в деяких Священних обителях, під час молебних співів, поза Церквою відокремлюють Храм завісами, і забирають їх при вступі до нутрощів Церкви. Це означає, що Син Божий благоволив зійти до нас і, середостіння перешкоди зруйнувавши і утихомиривши нас, звів на небо. З цієї причини немає сміливості вступати до нього впали у тяжкі злочини. І найурочистіший чин Освячення Храму представляє нам його таємничим небом та Церквою первородних; коли ж усередині Церкви ми звершуємо найстрашніше таїнство Священнодія Літургії, тоді Вівтар буває нам небом, Церква ж означає землю: у неї всі стікаються і становлять молитовне славослів'я. 18. Перед Вівтарем проти Царських воріт амвон, що перебуває, знаменує камінь, відвалений від Гробу Христового, з якого Священики і Диякони, за образом Ангела, що благовістив воскресіння Спасителя, проповідують Божественне Євангеліє, Диякони під час священної Літургії, а Єн молитвослів'ям. Краса церкви означає красу створення; свічки, що горять на піднесеному, серед церковного склепіння висить Панікадилі - променисті зірки; а купол його – небесну твердь; через ялинки зображаємо милість Бога нашого, що на нас рясно виливається; Через віск, складений з безліччю квітів, наше цілісне і загальне приношення Богу, через фіміам, або ладан, - Божественну любов, яка на всіх простягається, означає через нього пахощі Духа Святого. 19. Священики, які починають Божественні піснеспіви всередині Священного Вівтаря, прообразують перші чиноначалия Духовних сил, довкола Престолу Слави Божої стоять; Диякони, читці і лики, Божественні Псалми і Святі писання по чиноположенню проголошують, знаменують середні тріумфування небесних чинів. Народ же весь затверджений у правовір'ї. старанно слухає піснеспіваків, очікує собі від Бога милості, представляє нижній чин гірських сил. Тому з ними не повинні стояти злочинці або люди не православні, тому що немає нічого спільного між світлом і темрявою. Але якщо хтось звернувся до Світла, то може бути безперешкодно прийнятий взагалі до синів Світла. Ці таїнства утворюються Божественним храмом; але можуть бути ще й інші багато значень відкриті тими, хто отримує від Бога силу розуміння. 20. Священик у Святому писанні називається Ангелом Господа Вседержителя 1) як проповідник Божественних Його наказів і 2) як ревний виконавець Його волі. Прообразує і Самого Ісуса Христа; бо через висвячення він сприйняв владу Його і силу; але вище за нього є Архієрей, який сидить на сідниці Христовій, і повну владу має, за Писанням, в'язати і вирішити; бо він наступник Апостолів. Тому, носячи на собі образ Христа, коли здійснює Божественне священнодійство Літургії, одягається одягом, що має сенс духовний і таємничі значення, що містять. Про це тепер будемо по можливості нашій говорити, але почнемо дещо вище. 21. Особи в Вівтарі рукопокладені поділяються на три ступені, тобто на єпископів, пресвітерів і дияконів; перші з цих, тобто єпископи, іменуються просвітителями, як мають владу роздавати божественне світло. Бо всі від рук їх приймають печатку рукоположення: священики, диякони та клірики. Вони здійснюють освячення храмів, хрещення, миропомазання. Від великої кількості їхніх благодатних дарів, як від джерела Світла, спливає на весь народ залишення гріхів, спілкування Таїнств. Другі, т. е. пресвітери, називаються Совершителями, щойно отримали досконалу благодать до здійснення Божественних Таїнств. Хоча Єрей хрестить і священнодіє, але не висвячує, нижче може зробити Єреїв або на інші посади. Диякони ж називаються служителями, оскільки проходять посаду служителів. Вони без Священика нічого не можуть творити, що означає останній ангельський чин. 22. З цих Священних осіб кожне вдягається в шати, сану своєму пристойні. Диякон у такі, що означають ангельський чин. А пресвітер як у цьому, бо був попередньо зображений благодаттю дияконства, так і в тих, якими знаменується благодать, дана йому до здійснення Таїнств; до таких належить Епітрахіль. Але Архієреї і вдягаються у всі ці шати, і ще ще приймають він Омофор , з допомогою якого утворять вони втіленого Божого Сина. 23. Святитель одягається по-перше у стихар, який знаменує світлоносну ангельську ризу. Безтілесні істоти багато разів з'являлися у світлих шатах: так, наприклад, Ангел з'явився на труні Спасителя у світлій одязі (Матв. 28, 3). Крім цього, стихар знаменує ще чистоту і непорочність священного чину, чому духовні особи удостоїться такої благодаті, – це кожен із Священнослужителів явно виражає. І вдягаючись у цей одяг, каже: Нехай зрадіє моя душа про Господа! зодягне бо мя в ризу порятунку, та ін. 24. Диякон, прообразуючи (як вище сказано) чин Ангела, окрім згаданого вбрання, носить ще на лівому плечі повішений Орар, який, будучи розпростертий як крило, зображує нематеріальну і духовну силу ангельських сил. І тому наслідуючи Херувімів, перед величчю слави Господньої особи свої, що закривають під час Божественної Літургії, коли хоче приступити до Святого причастя, підперезається Орарем хрестоподібно. На Орарі написані слова: Свят, Свят, Свят. Ці слова виявляють службовий чин ангельських духів. В Архієрейському стихарі є так звані річки або джерела. Вони означають у ньому найвищий дар – давати повчання. І Ангели не всі рівні. Але з-поміж них найвищі і найближчі до Престолу слави суть вчителі нижніх чинів; Джерелами ж називаються, за словами Самого Спасителя, у Святому Євангелії, що каже: «Що вірує в Мене, ... річки спливуть з утроби його води живі» (Ів. 7, 38); Те саме означають і на Архієрейській мантії джерела, що знаходяться. Скрижали, понад джерела на ній лежачі, суть образ старої та нової благодаті; вони свідчать, що вчитель Церкви повинен запозичувати і почерпати своє вчення з обох завітів. Усі ці обряди означає і стихар. 25. Епітрахіль означає благодать Духа Святого, що посилається згори, тому що сам Первосвященик, так і Єрей, покладаючи її на голову, каже: Благословенний Бог, виливай Благодать Свою на Священиків Своїх. Чому всякий Пресвітер, приступаючи до здійснення якоїсь Священнодії, має потребу покладати її на свою шею. 26. Пояс означає служіння Спасителя нашого, яке здійснив Він у тілі Своїм, і яке ще обіцяв надати нам і в майбутньому віці, бо в Євангелії каже, що Він перепояжеться і лещи, їх створить і приступивши послужить їм . Окрім цього Таїнства, пояс утворить ще фортецю і державу Божественної сили, яка зміцнює Священнослужителів у проходженні та непорочному виконанні їхнього служіння. Благословенний Бог, виголошує Єрей, підпережуй мене силою. На поясі Архієрей носить набедренник, який утворює собою 1) перемогу, дану нам над смертю; 2) нетління нашого єства і 3) як велич Божественного ополчення, так і лютість лукавого духу, тому і має вигляд меча, і привішується на стегні при стегнах, в яких, як кажуть, полягає вся людська фортеця. Це підтверджують і вислови, при покладанні його виголошені: «перепояш меч твій за стегною твоїми, сильнішими» (Псал. 44, 4)! 27. Поручі означають 1) всемогутність сили Христової; Такий сенс полягає і в словах, при покладенні тих, що вимовляються: «Дісниця Твоя, Господи, прославися в фортеці» (Вих. 15, 6), і: «руці Твої сотворите мене і створите мене» (Псал. 118, 73) та ін. 3) Деякі тлумачі поруч дають знамення уз Спасителя нашого, якими пов'язані були пречисті Його руки, коли його вели з двору Архієреєва до Пілата в претор (пор. Іоан. 18, 12). 28. Священний Фелонь утворить собою 1) понад подану силу Святого Духа, а ще більше 2) ту хламіду , в яку був зодягнений Спаситель, відданий наругу: тому і має вигляд веретища , і без рукавів, але ясніше цей образ хламіди представляє саккос , який носять перу, що носять перуку; це ж зобразить Фелонь, поцяткований весь хрестами і званий багатохресником, в який одягаються інші Архієреї, для зображення пристрасті Спасителя. Він же знаменує і того, Який хрестом і стражданнями виконав вічну правду і, зруйнувавши мучителя миродержця, дарував нам справжню свободу. Тому при покладенні Фелоні говориться: «Священниці Твої, Господи, зодягнуться в правду, і преподобні твої радістю зрадіють» (Псал. 131, 9). І справді, правда через Хрест дарувала нам радість. 29. Цим одягом одягається Священик (за винятком одного лише набедренник) і Диякон, і такі, на наш погляд, таємничі їх знамення. Але Ієрарх покладає на себе і набедреник, і інші одяги, і через те має благодать, що провіщає перед усіма Священнослужителями. Найбільше Святительський характер Архієрея відрізняється від усіх інших священним, що покладається Омофором, витканим з хвилі, яким він одягається і спереду, і ззаду по раменах. Цим означається від Діви влюднення Слова Божого. Тому він робиться з хвилі, що утворить 1) заблудлу вівцю, яку підняв Спаситель на рамо Своє; а це вівча є наше єство; 2) Сам він був названий Агнцем, за нас закланим: таке значення підтверджується і самими вигуками при покладенні його на рамена; це треба розуміти про священний одяг. На рамо, Христе, заблукавши, взявши єство, що піднісся, привів до Бога і Отця. 30. Східні Архієреї та Єреї з відкритою головою звершують Божественну Літургію, крім одного тільки Олександрійського Патріарха. Це роблять вони не браком поваги, але тому, що з цим поєднується вищий божественний зміст. Апостол Павло називає Ісуса Христа – главою, а нас членами, і тому наказує нам, з поваги до Глави, молитися з відкритими головами. До того ж, як Священик приймає висвячення з відкритою головою, то також з відкритою головою повинен і молитися, і священнодіяти, Архієрей – тим більше, тому що, при висвяченні його, на голову йому кладеться Євангеліє, слова, дані нам Богом. 31. Тут може сказати хтось: Патріарх Олександрійський та інші премногі Архієреї, носячи, хоч і за стародавнім переказом, на чолі своєму священне покривало (тобто Митру чи Святительську шапку), невже протизаконно чинять? Я не кажу цього, бо звичай це справді є найдавніше переказ у тих, що містять воно, та й запозичено воно з найстарозавітніших обрядів. Первосвященик старозавітний носив на главі своїй Кідар, який і Митрою називався, як і нині можуть ще сказати ті, що носять Митру, що через неї утворять вони терновий вінець Господа нашого, або государ. При всьому тому, що носять його, здійснюючи Священнодія, при випадках благопотребних знімають його з глав своїх, а тим самим доводять, що необхідно слідувати і переказу Божественного Павла. 32. Архієрей, маючи намір священнодіяти, сходить із солеї і йде до західних дверей храму, через це живописуючи поблажливість Сина Божого до нас; потім зодягається у священний одяг, і прообразує тим найсвятіше Його втілення. Зійшовши ж до західних дверей храму, представляє Його явище на землі, і навіть смерть і зішестя в пекло. Це він означає, коли відходить на середину Церкви до західних воріт. 33. Потім починається, з благословення Архієрейського, Свята Літургія, бо нічого не можна без його благословення розпочинати. Тоді Священики, стоячи всередину Божественного Вівтаря, таємно вимовляють молитви Антифонів, означаючи собою гірські чини духовного воїнства; лики ж виголошують – Антифони, прообразуючи Собор Богоголосних Пророків, поділяючи їх у частини у прославлення Святої Трійці. Насамперед вважають виголошення, з псалмів узяті, після ж додають до них піснеспіви нової благодаті; Псаломські слова сповіщають Слова Божого втілення, яке було повідомлено і давнім Патріархам пророчими одкровеннями. Через приєднувані ж до них приспіви вони знаменують саму благодать, вже здійснення прийняту. Тому в перших благоговійно вшановуючи нетлінно невинно народжую Його Мати, просимо Її про нас заступлення, проголошуючи: Молитвами Богородиці, Спасе, спаси нас! Потім, згадуючи собори Святих, котрі до смерті подвизалися про Таїнство віри, і вінець правди на небесах від Подвигоположника сприйняли, молимо їх про предстательство. Нарешті, Начальника нашого спасіння і Здійснювача, Ісуса Христа, звеличуючи ревними славослів'ями, урочисто вигукуємо: Спаси нас, Сину Божий. 34. Таким чином Ієрарх, здійснивши поза Святим Вівтарем при брамі західних молитви Антифонів, стоїть з Дияконами, які не тільки утворюють Богообране Апостольське лик, а й самих Ангелів, у таємничому дивінні влюднення, що послужили Христу. Потім священики, закінчивши свої славослів'я всередину Святого Вівтаря, виходять до Архієрейського Амвона. Через це позначається полегкість Ангелів з превиспренних кіл у Вознесенні Христовому. Тоді перед ними йдуть Диякони по два в ряд із запаленими свічками; за ними слідує священне Євангеліє, а потім і сам Архієрей, оточений звідусіль і підтримуваний Дияконами, прямує до Вівтаря; за ним ідуть і інші священнослужителі, проголошуючи купно велегласно: Прийдіть поклонимося і припадемо до Христа. Незабаром після того Архієрею клір оспівує привітання; А трохи раніше цього Диякон, тримаючи руками Євангеліє, виголошує: Премудрість, пробач! 35. Хода зображує Таїнство Воскресіння і Вознесіння нашого Спасителя. Диякон, що проголошує: Премудрість! проповідує повстання Його, подібно до Ангела, що благовістив Воскресіння; інший же образ Єреїв і Дияконів представляє Апостолів, які присутні Господеві і насолоджуються Його зором, так само означає і найсвятіших Ангелів. Архієрей прообразить Самого воскреслого Господа, що учням з'явився і підноситься від землі на небо. Тому й сказано вище, що Храм є образом землі, а найсвятіший Вівтар – подоба неба. І як при Вознесінні Ісуса Христа на небо передували славі Його, з Боголіпним торжеством, лики сил духовних і, за передбаченням пророка Богомнатхненного і царя Давида, Візьміть браму! вигукували гірським чиноначаліям, виголошуючи його Царем Слави і Господом: подібне торжество і Церква творить, коли вітає співом багатоліття ( εἰς πολλὰ ἔτη , Δέσποτα ) Ієрарха, що входить до святого Алтаря, що входить до святого зачиненими, відчиняючи при самому вході, представляє отвір колись зачиненої брами небесної, при сходженні Христа в нерукотворена Свята. 36. Архиєрей, що ввійшов до Вівтаря, кадячи окрест Святий Престол запашним курінням фіміаму, означає тим зішестя Духа Святого, небесним осіннім якого незабаром покрилися ми після того, як Ісус Христос зійшов до слави Отця Свого. Огороджуючи Дикірієм Євангеліє, через це дає розуміти, що втіленням Сина Божого і на небесах і на землі засяяло просвітництво Ісуса Христа, у двох єствах поклоняється. Бо олюднення Слова Іпостасного осяяло не тільки людей, а й Ангелів, і навчило пізнання сокровених Божих Таїнств, що втілений Сам Син Божий. 37. За цим безпосередньо йде Пісня Трисвятого . Цим Божественним співом проголошується Таїнство Святої Трійці, про яке сповідав людям один від Трійці, втілений Божий Син, Сій у надрах Отчих. Воно означає ще одностайність і мирний союз Ангелів з людьми, тому й виголошується як усередині Святого Вівтаря священними чинами, так і поза кліриками та людьми майбутніми, тому що Ісус Христос утворив Церкву з Ангелів та людей. Це означає і Архієрей, Трикірієм вдруге огороджуючи Євангеліє, показуючи тим, що в Євангелії полягає проповідь про Трійцю, молячись до того, щоб утвердиться ця проповідь. Після того Архієрей сходить на Гірське Місце, яке прообразує Престол Ісуса Христа праворуч Бога Отця, і звідти осіняючи Трикірієм, навчає нас: 1) що освячення наше походить тільки від Святої Трійці; 2) що Христос, що піднісся на небо, послав на нас як сяйво Трііпостасного Божества (яке світлом цього світильника знаменується), так і благословення Його. Сходивши ж на Гірське Місце і сидячи на ньому, Архієрей утворить собою Ісуса Христа, а з обох боків сидять інші Єпископи і Священики, що представляють образ Апостолів, причому Архієрей виголошує: Мир усім! це ж виявляє наше одностайне з'єднання. Бо Христос, за вченням Святого Апостола Павла, «є світ наш, що зруйнував ворожнечу плоттю Своєю і сотворив обоє одно, що на небесах і на землі» (Ефес. 2, 14–15). 38. За цим слідує читання Апостольських Послань, через яке знаменується послання Апостолів на проповідь: читання Послань Єпископи і Священики, окрім одних Дияконів, слухають, сидячи на своїх місцях, бо вони мають благодать, рівну Апостолам. Перед Євангелієм виголошується пісня Алилуя, яка є хвала живому Богу і проголошує пришестя Божественної благодаті, що означає читання Святого Євангелія. 39. Читання євангелії означає проповідь євангельську, якою оголошено весь світ по піднесенні Господньому, через учнів Його. Читаються ж раніше Апостольські Послання, а потім проголошується Євангеліє тому, що учні Христові були раніше послані на проповідь, будучи укріплені силою згори: потім уже всесвіт повсюди обтікши, проповідали Євангеліє. Каждіння перед Євангелієм знаменує пахощі Духа Святого, яке через проповідь Євангельську по всьому світу розлившись, охопило серця людські вірою в Сина Божого. 40. Коли читається Святе Євангеліє, тоді Архієрей складає з себе Омофор, свідчуючи тим покірність свою перед Господом. Бо тоді Сам він провіщає євангельським голосом, Сам присутній: і в Його присутності Первосвященик не дерзає носити на собі образ Його втілення, тобто Омофор, але знявши з рамен своїх, віддає одному з Дияконів, який, склавши його, тримає правою рукою, стоячи біля самого Дару, а під час Великого в. повага до їх великої гідності. 41. Під час читання євангелії один з дияконів тримає перед євангелією трикірій, що горить; цим означається: 1) що в блаженстві майбутнього віку для всіх предметом зору і роздумів буде Ісус, тілом людства зодягнений і за нас відданий стражданню: 2) що Христос, Сой єдиний від Трійці, нас світлом Божества Свого просвічує. По закінченні Євангелія, Архієрей, зійшовши з Гірського місця і посилаючи моління про Царів, осяяє трикірієм народ і тим вчить, що і благочестиве Царство і Священство Євангелієм засновуються, а тому просить вічно Тріїпостанне Божество, що вічно царює, нехай будуть обидва вони. 42. Потім, приступивши до Божественного Престолу, починає прославляти молитви, як служитель Таїнства; Незабаром після того оголошеним наказується вийти геть із храму і дозволяється одним тільки віруючим перебувати при священнодійстві. Цей час Божественної Літургії означає закінчення цього віку. Коли ж буде проповідано, – каже Спаситель, – Євангеліє в усьому світі, тоді прийде кончина; в кінці ж пошле Син людський Ангели Своя і розлучить безбожних від праведних (Мф.24: 14, 31). Відповідно до цієї дії доль Божих творить і Церква Вона наказує оголошеним вийти з храму і залишитися одним тільки віруючим. 43. Тому слід помітити і розуміти, яку повинні мати обережність вірні, щоб не мати спілкування з людьми, які не православно мислять, і з тими, хто живе недостойно Християнського звання! найбільше ж старання про це зобов'язані приймати священні особи. Бо якщо молитися з людиною, Церквою знедоленою, є беззаконно, то тим більше не дозволяється удостоїти його прилучення жертви. Священики не повинні приймати жертв від негідних. 44. Перед тим, як перенести Святі Дари з жертовника на Престол, під час пісні Херувимської, Святитель вмиває руки перед усім народом, виявляючи тим свою чистоту й непристойність совісті, з якою приступає до священнодійства, а до того ж і нам вселяє, що до страшних Тайн приступати треба, так очистивши себе спершу, очистивши себе раніше. 45. Потім слідує перенесення Божественних дарів. Воно буває з великою пишністю. Читачі, Диякони, Пресвітери та інші служителі Церкви, інші із запаленими свічками, інші зі священними судинами, йдуть одні попереду, інші позаду. Цей урочистий супровід Дарів означає прихід Спасителеве, що має бути в кінці віку, коли з'явиться Він зі славою; тому і передує Омофор, що представляє Хрест на ньому написаний. Цей хрест означає знамення Ісуса Христа, яке тоді з'явиться з небес, і яке побачить тоді кожна людина. Хрест означає і Самого Ісуса, по ньому тоді приїти того, хто має з силою і славою багато. За Омофором слідують Диякони, що утворюють чини Ангелів, які прознаменуються Ріпідами, які Св. Діонісій називає крилами. Потім йдуть дари Божі, а за ними й інші. Після цього слідує і той, хто на чолі своєму несе Священний покрив, званий Повітрям . Це Повітря утворює оголеного і мертвого, Ісуса, що супроводжується Боголіпним похованням. Всі вони обходять храм, молячись за людей, також і про священнодійного Архієрея, посилаючи моління велегласно. Вони моляться, щоб Бог згадав у царстві Своїм. А це все доводить, що при смерті Спаситель, з'явившись з небес і безбожних, відокремивши від собору праведних, які вірували, дасть спадщину Царства Божого. Це Царство Боже є Сам Боголюдина, Христос Ісус, і роздуми про Його дивіться, тобто: ми будемо тоді споглядати єдине те, що Єдинородний Божий Син упокорив Себе навіть до смерті, заклався для нашого спокутування, що тіло Його за нас закляте, будучи обожено і нам всякою ж що, перемінившись на безсмертне, воно перемогу над смертю дарувало, з цих знаків тління точить нам нетління і обожнення з Ангелами, стало їжею, питтям, життям, істинним світлом, хлібом життя і вічним життям. І так цей вхід є прообразом і другого пришестя Христового, і Його поховання, бо Сам Він буде єдиним вічноблаженним нашим царством. 46. ​​Під час чудової цієї ходи всі віруючі гідно схиляють свої голови до Єреїв, і творять поклони, просячи їх молитов і спогади при священнодійстві Божественному, так само й виявляючи повагу Святим Дарам. Бо хоч зовсім вони ще не освячені: проте вже передпосвячені Богові в Проскомідії, де Священиком принесено про них моління Господу, щоб сприйняв Він їх у пренебесний жертовник, хоча вони не перетворювалися ще зовсім на тіло і кров Господню, але до жертвоприношення цього вже приготовлені, і суть жертва. Якщо ми святим іконам віддаємо честь і поклоніння: то ще більше повинні поклонятися цим Священним Дарам, які, за поясненням великого Василя, суть замість образна, суть накреслення найвищих Таїнств, і призначені до того великого вчинення, щоб бути тілом і кров'ю Христовою. Потрібно ж припадати до Єреїв і для священних судин, від них несомих, хоча б деякі з них були й порожні. Усі суть виконані Святині через дари, які в них здійснюються. Не повинно ж цьому й дивуватися, що деякі з священних судин, не маючи жодного в собі вкладення, у цій знаменитій церемонії носяться. Бо носять їх з благоговіння до Святих Дарів і для того, щоб як ті, що дивляться на них, так і ті, хто наближається до них, отримали освячення. 47. Коли ж ці священні знамення Тіла та Крові Христової поставлені на Божественній трапезі, тоді покриваються Повітрям. Через це означається, що Ісус Христос, з початку Свого явлення, не всіма був визнаний, як Він є Син Божий, і хоча в людське тіло зодягнувся, але Божество з ним нерозлучно перебувало і завжди є незбагненним і непереслідуваним, і стільки пізнаємо буває, скільки Сам звільнить відкрити кому. 48. Потім схиливши свою главу, Архієрей просить у всіх молитов і про себе: 1) усім рівним визнаючи себе людиною; притому 2) жахлива і тремтячи служіння, що йому належить; до цього ж 3) виконуючи і Апостольський наказ: «Сповідайте, - говорить Святий Яків, - один одному провини і моліться один за одного» (Як. 5, 16); бо сам про себе молитися не дерзає, будучи людиною немощами обкладеною. Таким смиренним чином просивши про себе молитов від священнослужителів, виходить з Вівтаря, і осіняє народ, молячись за людей, і про себе просячи молитви від усіх. Лик тоді не Господи помилуй! але, На багато років, Владико! вигукує ( εἰς πολλὰ ἔτη , Δέσποτα ), бажаючи йому благоспішності у священнодійстві, та перебування довготривалого у Святительському званні. 49. Після повернення його до святого Вівтара зачиняються царські врата, бо не повинні бути від усіх зрими Таїнства, в ньому скоєні, але єдиними тільки тими, котрі до скоєння покликані. І як між Ангельськими силами, за премудром у таємницях Божественних Діонісію, такий започаткований порядок, що перші чини насолоджуються світлом Божественним безпосередньо, другі через перших, а останні через цих посередників світлом Божества осяяються: подібне чиноположення і в Церкві бачиться. Архієрей безпосередньо наближається до Святої Трапези, Священики та інші служителі Таїнств через нього, а через них вже простолюдини входять у спілкування зі страшним священнодіянням, і чують оспівувані Божественні славослів'я. 50. Після молитви приношення Дарів та інших приношень, перед виголошенням Божественного Символу, буває цілування. Воно знаменує: 1) що правим Трійці, і єдиного з Неї втіленого Особи сповіданням, ми не тільки між собою, але з Ангелами з'єдналися; і 2) що любити один одного безперечний обов'язок наш, бо й Христос приніс Себе за нас жертву Богу Отцеві, тільки за єдиною Божественною любов'ю до нас; 3) лобзання це означає ще й те, що що приступає до святого причастя аж ніяк не повинно з'являтися перед Вівтарем з серцем, що вивергає злість і помсту на свого наклепу. 4) і це, що в обіцяному житті всі щирим між собою будуть пов'язані союзом дружності, і не почується там нарікання ворога; бо ворожі духи далеко відкинуті будуть від мирного того громадянства. Під час читання Символу, тримають Повітря Єреї над Святими Дарами, присідаючи їх, і ніби від споглядання очей приховуючи, довше здійсниться, чим вселяють нам, що хто хоче бачити Ісуса Христа, той заздалегідь повинен сповідати таємниці погляду Його правим розумом. 51. Здійснивши все це, Архієрей приступає до самої Євхаристії, яку і починає численним великим Божим ділам, і за все подякувавши Богу, переходить до урочистого хвалення безтілесних воїнств, і з ними з'єднавшись, єдину переможну пісню виголошує Господу сил: Свят, Свят, Свят, Господь Саваот. Туж саму пісню вигукує і народ, показуючи, що у наступному столітті всі ми, з'єднавшись в єдине суспільство з Ангелами, єдине з ними хвалювання вигукнемо Господу Саваофу. Далі прославивши найвеличніше найбільше Божих благодіянь діло, саме втілення єдинородного Сина Божого і його дивлячись, тобто смерть, потім приступає до спогаду Таїнств, у Сіоні на вечори досконалих, і самі виголошує Божественні дієслова, які сказав тоді Спаситель. 52. Віддавши за все це дивному Його про нас промиселу подяку, і види хліба і вина, запропоновані на Престолі, про всіх і за всі надані Його до нас благодіяння, Йому в жертву принісши, потім просить як на себе самого, так і на передлежні Дари, послання благодаті Духа Святого; освятивши Дари хрестоподібним осінінням своєї руки і покликанням Духа Пресвятого, вже бачить Самого в них Ісуса Христа, що перед собою лежить, Який є для нас хліб і чаша життя. Бо Його є слово це: Хліб цей є тіло Моє; Його ж і це: а що в чаші, є кров Моя, чистительна жертва всього світу; насолода, що оживотворює душі; веселість духовна; Царство небесне, справжнє благо, що подається віруючим від Святої Трапези. 53. Тому Ієрарх з відвагою за всі молитви посилає; з відвагою тому, що бачить людинолюбного і незлобивого Господа, перед лицем своїм смиренно лежачого і на очищення світу священнодійного, і оспівує Його і за всіх молиться і згадує про померлих, переважно ж про незайману Ісуса Отроковицю, Божу Матерь. Цим свідчимо, що через цю жертву ми увійшли в спілкування зі святими, що вони, маючи сміливість до того, хто їх полюбив, і від них коханому Господу, можуть і нас з Ним примирити і з'єднати, через проливаються перед Його молінням. Після цього, просячи старанно від Бога Отця, нехай дарує нам єдиними устами і єдиним серцем зі сміливістю оспівувати чудове ім'я Його, і покликавши на нас милості Бога нашого Ісуса Христа, зводить нас в усиновлення до небесного Батька, молячись разом, нехай очиститься через Його єдиного Сина, гідно скажемо Його небесним Батьком своїм. Усиновлення наше небесному Батькові показує як наше одне з одним одностайність, так і з'єднання з Богом у Святому Дусі, через єдинородного Його Сина, що має відбутися в майбутньому віці. За цим Архієрей молиться і дякує Богові, з поклонінням глави, просячи Його послати на всіх своє благословення, освятити і зміцнити на благо, і передбачаних Таїнств сподобити неосудно. 54. Таким чином здійснивши священнодійство, Архієрей приступає до самого причастя. Приступаючи ж, бере назад на свої рамена Омофор; цим означає, що колись він був на посаді служителя і тому не наважувався покладати на себе священновладне одіння. А як священнодіяння скінчилося, і він повинен уже спорудити хліб, роздробити його на частини, долучити себе самого, і після допустити інших до причастя, то й має потребу вдягнути себе у всі священні знамення своєї гідності. Але переважною прикрасою Святительського сану є Омофор; чому й маю прикрасити себе цим чудовим одягом і в ньому сприйняти Божественні Дари. 55. Отже, поклавши на себе Омофор, збудувавши хліб і виголосивши: Свята Святим! до Божественної і живої їжі, що лежить на священній трапезі, кличе цим голосом усіх святістю життя себе приготували: Свята Святим! Народ же єдиними устами і серцем відповідає: Єдиний Святий, Єдиний Господь Ісус Христос, на славу Бога Отця. Єдинодушне це виголошення людей означає це урочисте Ісуса Христа від усього Світу визнання і сповідання, яке за віщуванням Святого Апостола, виповниться в останній день, коли поклониться і підкориться Ісусу Христу «всяко коліно небесних, і земних і пекла і вся мова сповісти як Отець Ісус». 10-11). Це пророцтво сповідує як спільне з'єднання віруючих, так одностайне від усіх народів світу проповідування втіленого Сина Божого, Який над усіма запанує, і царству Якого, за писанням, не буде кінця. Відповідь народу на слова: «Свята Святим», вигуком: «Єдиний Свят» та ін., означає, по-перше, ту нестворену святість, якою Істота Божа Сама в Собі від вічності рясніє і яка є джерелом освячення всім; а по-друге, наша смирення. Ми як би так вигукуємо: «Хто може бути чистим із нас від гріхів, чи хто святий? Єдиний тільки Святий, єдиний Боголюдина Ісус Христос, Який за Своєю людиною і нас освячує». 56. Піднесення Святого Хліба зобразить спорудження Ісуса Христа на Хрест; тому має бути біля Його Потир, що містить у собі найменшу тоді з ребер Христових Кров і воду. Потім Архієрей четверочасто роздробляє Святий Хліб і хрестоподібно той вважає; творячи ж таке роздроблення Агнця, утворить тим розпинання Ісуса Христа. Цього предмета що може бути величніше? Бо Сам верховний Бог споглядає тут, що став для нас смиренною людиною. Потім гірську частину Святого Хліба взявши і створивши з нею над Потиром образ Хреста, вкладає в Чашу, і через це творить об'єднання Таїнств. По цьому з'єднанні вливає в Чашу теплу воду, свідчуючи тим, що Тіло Господа Ісуса, по розлученні з духом Його на Хресті, хоч було мертве, але при цьому перебувало життєдайним. Бо Божество, яке іпостасно з Ним з'єдналося, Його не залишило: чудотворні сили, що з Нього раніше безмірно точилися, від Нього не відійшли. Вплив води може мати ще й таке знамення: як тепла вода, за теплотою своєю, життєдайний початок, те, щоб ця життєдайність її і в самий час божественного причастя нами була відчувана, покладається вона в Чашу, щоб ми, торкаючись устами нашими до святого Потиру, і приймаючи в себе розчин, пронизаного рятівного ребра Владичня пили Кров життєдайну, що ще теплими парами дихала. Ось як ми розуміємо вплив теплоти у Потир! Багато й інших причин цього священнодійства від Богомудрих вчителів Церковних показується, нам же досить і вищезазначеного пояснення: бо воно є саме те, яке назнаменує Церква, коли вкладає теплоту в святі Дари, з такими словами: «теплота віри, сповни Духа Святого». Ясніше ж доводить це в Преждеосвяченій Літургії споживання теплоти; бо якби для інших якихось причин ця вода вливалася в святі Дари, то не було б потреби вдруге її вливати в Потир; тому що вже на досконалій Літургії вона була у розчиненні Тіла та Крові Христової. 57. Потім Архієрей роздробляє Святий Хліб на багато частинок, і цим наслідує священнодіяння Самого Ісуса Христа. Він, як розповідається в Євангелії, «приймемо хліб, ... переламав і даду Своїм учням» (Мф.26:26). Насамперед усіх причащається сам Святого Хліба, а потім і страшної Чаші, ніхто інший не може йому подавати Святі Таємниці, хіба також, як і він, Архієрей. Після причастя самого себе, він роздає й іншим Священнослужителям Вівтаря Божественні Дари; вони, приймаючи їх, цілують його руку та ланіту. Через це роздягання означається, що Ісус і в наступному столітті перебуватиме в непорушному поєднанні з плоттю Своєю, але і вона буде очам блаженних предметом зору і вічної насолоди. Руку ж і ланіту Ієрарха цілують священнослужителі тому: 1) що рука є служниця страшних Тайн, близько до них торкається; а ланіта є знаряддям, яким звершуються молитви: лобзають же ще руку і ланіту Архієрея 2) і на знак взаємної нашої любові і з'єднання один з одним, що підтверджується самими словами, що нині вимовляються: Христос серед нас; 3) на згадку, що на ній Господь наш поніс задушення; це має в Архієреї збудити думку, який смиренний був Учитель усіх, Владико! і знищити у ньому всяке почуття гордості. 58. Після причастя всіх Священнослужителів у Святому Вівтарі біля самого Престолу таким чином, що приймаючи Хліб раніше в руки, потім п'я з Чаші, по порядку своїх ступенів, після показуються покривлені Святі Дари; це робиться на знак того, що не личить усім бачити страшні Таємниці. Тоді якщо хтось до причастя себе приготував, наблизившись зі страхом і благоговінням, сподобається їх; проте не безпосередньо з Чаші, але Лжицею з руки Святительської причащається. Потім Архієрей, помолячись про Боже надбання і за благочестивого Імператора і людей Його, просячи їм спасіння і благословення Його, відпускає Святі Дари з курінням фіміама в Пропозицію, промовляючи все те, що нагадує вознесіння Спасителя, і за ним славу проповіді Його, все створіння. Він як би таким чином тоді розмовляє зі Спасителем: Ти зійшов до нас, і з'явився між нами, як рівна нам людина, Ти піднісся на небо до Отця Свого, і наповнив землю славою Твоєю; ми, нею зодягнені, здійснюючи Божественні Твої Таємниці, причащаємося Тебе, і нерозлучно з Тобою перебуваємо. 59. Потім Святі Дари переносяться у Пропозицію; Дискос покладається на главу Диякона, а Потир несе Священик у руках; сам Архієрей, віддавши молитви подяки і вмивши руки, виходить зі Святого Вівтаря, і роздає народу так званий Антидор. І оскільки Ієрарх є образом Ісуса Христа, Якого в Священнодії приносив у жертву, Тілу і Крові Якого долучався і іншим давав долучатися, треба, щоб і люди освячення спромоглися, яке хоч і отримують віруючі таємничим і духовним чином від слухання молитов і присутності ми присутності ми і, отже, нам треба приймати освячення через посеред чогось видимого. Це саме і посилається на нас через сприйняття Антідора. «Антидор є хліб освячений, про який у Пропозиції принесені молитви, з якого внутрішня частина вилучена, і у Священнодії у тіло Владичне, молитвами Архієрейськими чи Єрейськими, освячена». Цей Хліб, як носій на собі знак копієм, після всього і Божественних дієслів сподобився, замість страшних Дарів лунає, тобто не причастився Божественних Таїнств. Після цього Архієрей, випросивши благословення Господнє на майбутніх, закінчує Літургію. 60. Нам хотілося ширше пояснити Таїнства Божественної служби, але слабкість нашого розуму далі простягатися забороняє, а притом знаємо, що деякі з великих і найдосвідченіших у Божественних уморозіннях чоловіків, про цей самий предмет, у міру високого свого знання, досить вже писали, ми замовчуємо, відсилаємо. Та й усе те, що ми в цих міркуваннях виклали, вигадали не від себе, але почерпнули з писань Отців, які мудро говорили про ці предмети. Поступово припускали ми пояснити і на Проскомідії здійснюване; але й про це теж великі Вчителі розважали, чому немає потреби і про них нам розмовляти, згадаємо про це тільки коротко. 61. За давнім встановленням, по-перше, Священик готує Агнець до жертвопринесення, потім з'єднує вино та воду в чаші; далі приносить Богу частки: з них першу, на честь благословенної Діви Марії, Матері Господньої, а інші на згадку про Святих, інші ж про живих і мертвих, у вірі померлих. І так питається: «Яку силу мають у собі частки? і чи перетворюються вони на тіло Господнє? яку дію роблять на тих, за кого приносяться? 62. Що частки тим, за кого приносяться бувають, приносять різну користь, тому вчення від давніх Батьків дійшло до нас. Частинки представляють при Священнодії ті самі особи, від імені яких виймаються, і бувають про них жертвою Богові. Це підтверджується словами, від Священика під час Проскомідії виголошуваними: Прийми, Господи, каже він, жертву цю в пренебесний Твій жертівник! Частки, про Святих принесені, служать їм на славу, честь, на примноження гідності і на більше прийняття Божественного Світла; про вірних же принесені, померлим клопотають порятунок від гріхів і прилучення Божественної благодаті, живим же, якщо тільки в покаянні життя своє супроводжують, дають захист від нещасть, служать клопотанням про залишення гріхів. І тому Божественна священнодія соборам Святих буває у примноженні немигаючої слави, і вірним дарує Божественну милість та Його щедроти. 63. Але скільки корисно тому, за кого приноситься жертва ця, коли він живе гідно звання Християнського, стільки тяжко і шкідливо тому, хто, зрадивши себе гріховному життю, не дбає про гідне виправлення звання Християнського. Бо частка, будучи принесена від імені якогось Християнина, і біля Божественного хліба возлежача, коли він священнодіє і змінюється на Тіло Господнє, стає причетною до освячення, і внесена в розчинення Святого Потиру напоюється тоді життєдайною Кров'ю: чому і душі тієї, за яку приноситься; тоді відбувається духовне поєднання людини з Богом. Якщо душа благочестива, або хоч по слабкості і в гріх падає, але потім покаянням очищається: така невидимо сприймає спілкування Духа Святого, часто ж і тілесної сподобається користі, це багато разів свідчить досвід. Якщо ж хто будучи відданий гріху, і від нього відступити не хоче, такий, як недостойний спілкування з Богом, найгірше осуд собі прийме від принесеної за нього жертви. Тому Священик уважно повинен спостерігати, щоб не приймати приношень і не підносити жертв за таких людей, які, вигнавши з серця свого сором і совість, вдаються до всякого беззаконня; за це і сам Священик піддається разом із ними засудженню. Від цього трапляються людині і різноманітні спокуси і скорботи. "Задля цього, – вигукує Павло, – багато у вас немічні і недужі, і сплять задоволені» (1Кор. 11, 30). 64. І так священик повинен у цих стільки великих будовах Божих бути до себе суворо уважним і себе самого відчувати і міркувати, за Писанням, і обережним бути скільки можливо. Бо якщо незмінний обов'язок його дбає про інших, то тим більше про себе самого! Якщо «отрута і пия недостойна, суд собі їсть і п'є» (1Кор. 11, 29) тим більшому осуду підлягає той, хто дерзає недостойно священнодіяти. Тому ми, які прийняли благодать Священства, повинні бути якомога уважнішими до себе, піклуватися про чистоту і святиню, і непам'ятну вдачу навчатися. Хай же зростуть у наших душах смиренність і любов! Ці чесноти є першими властивостями Ісуса Христа. Тоді і в теперішньому віці гідно Його долучимося, і в майбутньому удостоїмося невимовного і вічного з Ним з'єднання, благодаттю і людинолюбством Господа нашого, Ісуса Христа, Якому належить всяка слава, честь і поклоніння, з безпочатковим Його Отцем, і з Пресвятим і Пресвятим. століть, амінь. Вам може бути цікаво: