Књига о храму

Расправа Светог Симеона Солунског „Књига о храму” (64 поглавља) посвећена је структури православног храма, његовим светињама, одежди свештенства и литургијским обредима. Дело је упућено побожним хришћанима Крита. 1. Симболика храма: његова дводелна и троделна подела као лик Христа, Свете Тројице, човека и света. 2. Олтарски простор: симболика свете трпезе (олтара), завесе, стубова, моштију мученика под престолом, као и значење освећења и одежде престола. 3. Свете одежде: детаљно тумачење сваког елемента одежде ђакона, свештеника и епископа, њихова веза са Христом и анђелским чиновима. 4. Обреди Божанствене Литургије: етапе од проскомидије и входа (Малог и Великог) до читања Апостола и Јеванђеља, Трисвета, читања Символа вере, освећења дарова (са посебним акцентом на призивању Светог Духа – епиклеза, ломљења Б. мирјани), а детаљно се испитују радње после Литургије (подела антидорона). 5. Смисао Светих Тајни и њихова спасоносна сила. 6. Полемички аспекти: светитељ брани православно учење о преливању Светих Дарова силом призивања Духа Светога, побијајући заблуде Латина. 7. Улога свештенства и мирјана, правила понашања у храму. На основу Светог Писма и дела Отаца Цркве (нарочито Дионисија Ареопагита, Св. Василија Великог, Св. Јована Златоустог, Св. Максима Исповедника), Свети Симеон открива смисао Божанствене Литургије (као крајњег циља Оваплоћења и пута ка обожењу). Публикација представља предреволуционарни превод из 1897. године. 1. Надахнути Божанском љубављу да сазнате симболичко значење обреда и свештених одежди који се врше за време богослужења, прихватите са љубављу речи које вам саопштавам, такође оживљени Божанском љубављу. Бог нас је толико волео да је за нас предао свог јединородног Сина. Син Божији је дошао к нама са љубављу и, будући да је свеприсутан, живео међу нама, рођен је од Дјеве Марије и прошао кроз све људске векове, да бих се и ја кроз Њега очистио и осветио Његовим речима и делима. Коначно, Он нам је дао Себе као причест. Он се сјединио са мном кроз тело које је примио у утроби Пресвете Богородице; али је било неопходно да се Он непосредно сједини са свим верницима, јер то служи као основа нашег спасења и нашег живота. Он је сам рекао: „Ако нисте јели тело Сина Човечијега, нити се напили крви његове, немате живота у себи: и ја живим... и који једе мене, живеће и мене ради“ (Јн. 6:53,57). 2. Ову доброту нам је саопштио кроз Свете Тајне. Он нас препорађа кроз крштење (уп. Јн. 3,5; 1. Петр. 1,23), кроз њега нас уводи у своје бестрасно рођење. Кроз полагање руку и дување Он нам даје благодат мира; а ово мелем је Он сам. Јер је речено: „Мехост изливена је име твоје“ (Песма 1, 2). Он је као Бог помазао Себе, а као човек је примио помазање. И помазујући нас благодаћу (уп. 1. Јн. 2, 20), Он нам даје мирисну и живу снагу духа (уп. Јн. 3, 34). И што је најважније, Он нам Себе даје као причест, што нам је показао утврђивањем Свете Тајне: јер, примивши хлеб и чашу, осветио их је, а за хлеб је рекао: „Ово је тело Моје“; о чаши: „Ово је моја крв“. Али Он их није само осветио, него их је и позвао на причешће, јер је рекао: „Узмите, једите“ и: „Пијте из тога сви“ (Матеј 26, 26-27). 3. И не само да је сам извршио ово свештено дело, него је и заповедио да се врши до свршетка века; јер је рекао: „Ово чините у мој спомен“ (1. Кор. 11:24). И заиста се Он сам у потпуности причестио крвљу и телом и показао се, као и ми, као човек, будући непроменљиво Божанство; и да би нас учинио заједничарима Његовог Божанства (уп. 2. Петр. 1, 4), Он је на Божанствен начин учинио да, будући да је свеприсутан, у Својој свемоћи, присутан Својом Божанском силом у хлебу који једемо и у вину које пијемо, претвара хлеб у тело Своје, а вино у крв Своју. Овим се Он сједињује са нама и, као сунце истине, даје нам светлост према степену чистоте наше душе. Али оно не делује једноставно као сунце, које само баца зраке; не: Он чисти све нечисто у нама и чини нас способнима да примимо Божанску светлост. 4. пошто је Тајна свештених обреда тако велика и таква је сврха оваплоћења Спаситеља, кроз које постајемо заједничари Божанских и сами по благодати богова, онда се Црква о овоме најпажљивије и побожније стара: Она у Литургији врши оно што је утврђено од самог њеног почетка и кроз симболе уноси истине људског ума које превазилазе све напоре људског ума. 5. Ови видљиви примери богослужења задивљују свакога: али не може свако сам да схвати њихов смисао. Многи су збуњени овом или оном темом и желе да знају своје разлоге. Заиста, оно што се остварује у Литургији је ван сваког појма; не само људски, него ни анђеоски ум није у стању да схвати и објасни како се Бог оваплоћује, како ми улазимо у општење са Њим, и уопште, како се дешава оно што црква проповеда и чини. Међутим, Бог нас није у потпуности оставио без разумевања својих поступака, већ нам је дао средства колико год је то било могуће да их истражимо, препознамо и разумемо, јер су она остварена за нас. 6. Тако ја, најмањи духом и смерни, вама, који о мени имате добро мишљење, са љубављу преносим оно што сам научио од Светих Отаца. Јер немамо ништа ново; али ми смо као симбол вере све сачували у оном облику у коме нам је долазило из примитивних времена. Ми вршимо свете обреде тачно онако како је сам Спаситељ заповедио, како су установили Апостоли и Оци Цркве. 7. Господ је извршио свештени обред са ученицима, ломећи хлеб и дајући им чашу. Тако сада Црква врши свештени обред: Епископ или Свештеник са њима служи хлеб и чашу осталим свештеницима. О томе сведочи наследник Апостола, Свети Дионисије Ареопагит, учећи да се служи Божанствена Литургија, како ми сада празнујемо; и богоговорни Учитељи, Велики Василије и Свети Златоуст, нацртавши најопширнији обред светог обреда, установили су службу никако другачије, него онако како наша Црква увек садржи; то јасно доказују њихове молитве које се изговарају за време Евхаристије, које указују на први и други вход и друге делове богослужења. 8. По дефиницији Отаца Цркве, у Храм, а посебно у Олтар, не треба свако да улази из поштовања. Очигледно су наредили да се катихумени протерају. И свети Амвросије уклони цара Теодосија не само из олтара, него и из Храма. Свети Григорије Двоеслов потврђује да не само да се Литургија мора служити на квасном хлебу, већ и заповеда да се Свети храмови држе са посебним поштовањем, толико да строго забрањује сахрањивање тела упокојених у њима. 9. Исидор Пелусиот, најстарији од Светих Отаца, Учитељ Цркве, у многим својим посланицама такође тачно објашњава поредак наше Литургије. У складу са њима, Максим Исповедник, мудар у божанским спекулацијама, детаљно излаже сваку мистичну радњу Литургије коју католичка црква обавља и показује разлоге за сваку радњу која се дешава током обреда. Од ових и других богомудрих Отаца, који су се пре нас пажљиво бавили тумачењем Светих Тајни Цркве, изабравши мојим истраживањем све што би у њиховим списима могло бити корисно за нашу сврху, пишем за вас, надајући се помоћи Благодати Божије. 10. Прво, хајде да причамо о Храму, јер је он оруђе светих обреда, као и Свештеник; Свештеник служи, а Храм садржи олтар. Стога је неопходно говорити и о једном и о другом. 11. Иако је Храм сазидан од материје, засењен је највишом благодаћу. Освећено је тајанственим молитвама Епископа, помазано Божанственим светом и цела постаје село Свевишњег Бића. Зашто није свима дозвољено да уђу у све његове делове, већ су нека места одређена за светиње, а друга за лаике. Ова двојна подела Храма на улаз и неулазак предочава: 1) Христа, у два бића, као Бога и као човека; од њих је прво, тј. Божанство, невидљиво, друго, тј. човечанство, видљиво је; 2) представља личност коју чине душа и тело; 3) осликава тајну Свете Тројице, која се, суштински неприступачна, открива у промислу и силама природе; 4) предфигурише видљиви и невидљиви свет; 5) или боље рећи само видљиви свет. Олтар је слика неба; Храм је божански симбол земље. 12. Храм је такође подељен на три дела: припрату, цркву и олтар. Ова три дела предочавају: 1) Свету Тројицу, 2) чинове небеских сила, подељене у три Јерархије, и 3) сам побожни народ, подељен у три категорије, и то: Свештенослужитеље, потпуно верне и покајане. Ова слика Божанског храма представља нам и оно што је на земљи, шта је на небу, шта је изнад неба. Трем одговара земљи, Црква небу, а пресвети Олтар ономе што је више од неба. 13. Божански Храм, кроз страшни олтар, односно свети престо, представља самог Бога. Зато се престо назива Светиња над светињама, седиште Божије, место Његовог покоја, место очишћења за грехе целог света, олтар највеће жртве, гроб Христов и село славе Његове. Под именом завесе, која се налази око престола, наравно, небеска скинија код престола Божијег, где живе лица анђела и почивају праведници. Баријере означавају разлику између чулних и духовних објеката. 14. На четири угла стола, или престола, лежи света тканина на четири краја: ово означава да је Црква била састављена од племена из целог света. На четири угла исписана су имена четворице јеванђелиста, јер се кроз њих формирао састав цркве и јеванђеље се ширило по свету. Поред овога, трпеза има на себи и доњу одећу, звану Покров, а поврх ње горњу сјајну хаљину: јер Трпеза је и Гроб и Престо Исуса Христа: дакле, под срачицом подразумевамо Покров, којим је Његово тело било испреплетено; а испод горње одежде су одежде које су увек присутне на Његову славу; То је јасно и из псалма, који је приликом облачења Престола приликом освећења храма објавио: „Господ царује, обучен у лепоту“ (Псалам 93:1). 15. Света Трпеза је од камена: јер означава Христа, који се у Светом Писму назива каменом, као наш темељ и главни ослонац, камен темељац, чији је прототип био древни камен који је извео воду Израиљу у пустињи; али за нас, новоизабраног Израиља, овај камен сада троши не природну воду - животни живот, Блоод живота, реке Блоод. Место на висини представља оваплоћену Реч, која седи са десне стране Оца на небу; друга седишта, која се спуштају са обе стране, означавају редове достојанства светих личности и етеричних сила. Свештеник служи као лик Самог Исуса Христа, Којег Свето Јеванђеље такође представља међу Божанским Престолом. Крст који лежи у близини светог Јеванђеља значи Његову смрт. 16. Испод часне трпезе полажу се свете мошти мученика, јер оне прате Христа, великог сведока Оца небеског, служе као темељ Олтара Цркве, јер је Црква основана Крвљу Христовом и мученицима. Трпеза је помазана Божанским миром, јер је испуњена дивним силама Духа, и има живо миро, које се на њему свештено врши. Јела се одозго облачи и украшава, јер не може свако да види и разуме шта се на њој дешава. Узвишен је и украшен, јер је Престо Бога живога. Редови који имају моћ да уђу у Олтар су врхунске моћи; пушење тамјана, почевши од Свете столице, значи силазну и миомирисну благодат Духа Светога. Упаљена кандила су непролазно просветљење Духа у Светима. Све ово оличава Олтар. 17. Цела Црква означава: 1) овај земаљски насељени свет, или 2) видљиво небо код нас, јер када узносимо молитве, стојећи пред Црквом, сматрамо је небом и заједно рајем рајским; Стога се у неким свештеним манастирима за време молитвеног појања, ван Цркве, Храм одваја завесама, а они се односе при уласку у унутрашњост Цркве. То значи да је Син Божији удостојио да сиђе к нама и, разоривши међустинумску баријеру и смиривши нас, узнесе нас на небо. Из истог разлога, они који су починили тешка кривична дела немају храбрости да у то уђу. И најсвечанији обред Освећења Храма уводи нас у његово тајанствено небо и Цркву Прворођенца; када у Цркви вршимо свештени чин Литургије, који је страшнији од свих тајни, онда Олтар за нас постаје небо, а Црква значи земља: сви се у њега хрле и састављају молитвену славословље. 18. Испред олтара наспрам Царских двери, амвона која се налази означава камен одваљен од Гроба Христовог, са којег свештеници и ђакони, у лику анђела који је најавио васкрсење Спаситеља, проповедају Божанствено Јеванђеље, ђакони за време Свете Литургије, а свештенослужитељ на Јутрењу. Лепота цркве значи лепоту творевине; свеће које горе на узвишеном, висећем Лустеру на средини црквеног свода су блиставе звезде; а купола његова је небески свод; кроз уље осликавамо милост Бога нашега, обилно изливену на нас; кроз восак, састављен од безбројних цветова, наш потпуни и универзални принос Богу, кроз тамјан, или тамјан, Божанску љубав, која се простире на све, и кроз њу означавамо миомирис Духа Светога. 19. Свештеници који започињу Божанствена појања унутар Светог Олтара предобличавају прве редове Духовних сила које стоје око Престола Славе Божије; Ђакони, чтеци и хорови, објављујући Божанске псалме и Свето писмо по поретку, обележавају средња весеља небеских чинова. Народ, сав утврђен у православној вери. усрдно слушање певача, очекујући милост од Бога, представља нижи ранг виших сила. Дакле, злочинци или неправославци не треба да стоје уз њих, јер између светлости и таме нема ништа заједничко. Али ако се неко обратио Светлости, онда може бити примљен у синове Светлости без икакве сметње. Ове Тајне су оличење Божанског храма; али могу постојати и многа друга значења која су открили они који примају моћ разумевања од Бога. 20. The priest in Holy Scripture is called the Angel of the Lord Almighty 1) as a preacher of His Divine commandments and 2) as a zealous executor of His will. Такође представља самог Исуса Христа; јер је полагањем руку примио свој ауторитет и моћ; али изнад њега је Епископ који седи на Христовом столу, и има пуну власт, по Писму, да везује и одлучује; јер је он наследник Апостола. Therefore, bearing the image of Christ, when he undertakes to perform the Divine rites of the Liturgy, he puts on clothes that have a spiritual meaning and contain mysterious meanings. Сада ћемо причати о овоме најбоље што можемо, али хајде да почнемо мало више. 21. Хиротонисана лица у Олтару деле се на три степена, односно на Епископе, Презвитере и Ђаконе; први од њих, односно Епископи, називају се просветитељима, јер имају моћ да дистрибуирају Божанску светлост. Јер сви добијају печат хиротоније из својих руку: свештеници, ђакони и клирици. Они врше освећење цркава, крштење, кризму. Из обиља њихових благодатних дарова, као из извора Светлости, тече опроштење грехова и причешће Светим Тајнама целом народу. Други, односно Старци, називају се Извршитељима, чим су добили савршену благодат да врше Божанствене Тајне. Иако свештеник крштава и служи, он не хиротонише, а може да унапреди свештеника на друге положаје. Ђакони се зову Слуге јер служе као проповедници. Не могу ништа без Свештеника, што значи последњег анђелског реда. 22. Свака од ових светих особа је обучена у одећу која одговара његовом чину. ђакон у онима који означавају анђелски чин. Презвитер, како у овоме, јер је претходно био запечаћен благодаћу ђаконата, тако и у онима којима се означава благодат која му је дата да врши Свете Тајне; Епитрахелион припада овој групи. Али, Епископи се облаче у све ове одежде, а уз то узимају и омофор, помоћу којег представљају оваплоћеног Сина Божијег. 23. Светитељ прво облачи стихар, који означава светлећу анђеоску одежду. Етарска бића су се више пута појављивала у светлој одећи: на пример, анђео се појавио на гробу Спаситеља у светлој одећи (Матеј 28:3). Осим тога, сурплице такође симболизује чистоту и беспрекорност светог реда; зашто се свештенослужитељима додељује таква благодат – то јасно изражава сваки од клирика. И обувши се у ову хаљину, говори: Нека се радује душа моја у Господу! обуци ме у хаљину спасења и тако даље. 24. Ђакон, предочивши (како је напред речено) чин Анђела, поред поменутих одежди, носи на левом рамену и висећи Орарион, који, раширен као крило, приказује нематеријално и духовно биће анђеоских сила. И зато, подражавајући Херувиме, пред величином славе Господње која покрива њихова лица за време Божанствене Литургије, када жели да почне Свето Причешће, он се опаса Орарионом у облику крста. На Орару су исписане речи: Свет, Свет, Свет. Ове речи показују званични ранг анђеоских духова. У Владичиној поврсини постоје такозване реке или извори. Они у њему значе највиши дар – давати поуке. А анђели нису сви једнаки. Али међу њима су најпретежнији и најближи Престолу славе учитељи нижих чинова; Зову се извори, по речи Самог Спаситеља, који каже у Светом Јеванђељу: „Ко верује у Мене, ... реке ће потећи из утробе његова и воде живе“ (Јн. 7, 38); Исто значе и извори који се налазе на Владичиној мантији. Плоче, које леже на изворима, слика су старе и нове благодати; показују да учитељ Цркве мора да позајми и црпи своје учење из оба завета. Све ове Тајне су такође означене изливом. 25. Епитрахиљ означава благодат Духа Светога, послату одозго, јер и сам Првосвештеник и Свештеник, стављајући га на главу, говоре: Благословен Бог, излиј благодат Своју на свештенике Његове. Зашто сваки презвитер, када почне да врши било који свештени обред, има потребу да га стави на врат. 26. Појас означава службу Спаситеља нашег, коју је Он извршио у свом телу, а коју је такође обећао да ће нам пружити у следећем веку, јер у Јеванђељу каже да ће се опасати и лећи, створиће их и, долазећи, служиће им. Поред ове Тајне, појас такође симболизује тврђаву и моћ Божанске силе, јачајући свештенике у пролазу и беспрекорном вршењу њихове службе. Благословен Бог, вели Свештеник, опаси ме снагом. На појасу Епископ носи штитник за ноге, који симболизује 1) дату нам победу над смрћу; 2) нетрулежност наше природе и 3) и величину Божанске милиције и жестину злог духа, због чега има облик мача и виси о боку у недрима, у чему, како кажу, лежи сва људска снага. То потврђују и изреке које су објављене приликом постављања: „Опаси мач о бедро своје, моћни“ (Псалам 44:4)! 27. Наредбе значе 1) свемоћ силе Христове, 2) чињеницу да је на Тајној вечери својим рукама жртвовао Своје Тело и Крв Богу Оцу. Ово значење лежи у речима изговореним када се ставе: „Прославила се десница Твоја, Господе, силом“ (Изл. 15:6), и: „Руке твоје створише ме и створише ме“ (Псалам 119:73) и тако даље. 3) Неки тумачи дају упутства као знак окова нашег Спаситеља, којима су биле везане Његове пречисте руке када је вођен из Епископског двора до Пилата у претору (уп. Јн. 18,12). 28. Свети преступник представља 1) силу Духа Светога дату одозго, а још више 2) мантију у коју је Спаситељ био обучен, предат на укор: зато има изглед костријета, и без рукава, али јасније ову слику мантије представља саккос, који је водећи Епископ; This is depicted by Felon, dotted all over with crosses and called the multi-cross, in which the other Bishops are clothed, to depict the passion of the Savior. Он ће означити и онога који је крстом и страдањем испунио вечну истину и, сатрвши мучитеља светског владара, дао нам истинску слободу. Стога, када се полаже Фелони, каже се: „Свештеници твоји, Господе, биће обучени у правду, и свети твоји ће се радовати“ (Псалам 131:9). И заиста, истина кроз Крст нам је дала радост. 29. Свештеник (са изузетком само натколенице) и ђакон су обучени у ову одежду, и такви су, по нашем схватању, њихови тајанствени знаци. Али Архијереј облачи на себе и натколеницу и друге одежде, и кроз то има благодат пред свим свештеницима. Највише се архијерејски лик Епископа разликује од свих осталих по свештеном Омофору, сатканом од таласа, којим је одевен и испред и иза рамена. Ово означава оваплоћење Речи Божије од Дјеве. Дакле, она је направљена од таласа, који представља 1) изгубљену овцу, коју је Спаситељ подигао на Свој оквир; а ова овца је наша природа; 2) Он сам се звао Јагње, заклано за нас: ово значење потврђују и сами узвици када га полажу на раме; Ово се мора разумети о светој одећи. У оквиру, Христос, узевши изгубљену природу, вазнео си је принео Богу и Оцу. 30. Источни Епископи и Свештеници отворених глава служе Божанствену Литургију, искључујући само Патријарха Александријског. Они то не чине из недостатка поштовања, већ зато што је највиши божански смисао повезан са тим. Апостол Павле Исуса Христа назива главом, а нас удовима, и зато нам заповеда, из поштовања према Глави, да се молимо отворене главе. Осим тога, као што Свештеник прихвата хиротоније отворене главе, он се такође мора молити и обављати свештене радње отворене главе; Епископ, тим пре, јер му се при хиротонији ставља на главу Јеванђеље, речи које су нам дате од Бога. 31. Овде може ко рећи: Патријарх Александријски и многи други епископи, носећи, иако по древном предању, свештени вео (тј. Митру или Архијерејску капу) на глави, да ли они заиста поступају противзаконито? Не кажем ово, јер је овај обичај заиста најстарија традиција међу онима који га садрже, а позајмљен је из самих старозаветних ритуала. The High Priest of the Old Testament wore a Kidar on his head, which was also called Mithra, just as those who wear the Mithra today can still say that through it they represent the crown of thorns of our Lord, or sir. With all this, those who wear it, performing sacred rites, remove it from their heads on appropriate occasions, and thereby prove that it is necessary to follow the tradition of the Divine Paul. 32. Епископ, намеравајући да чинодејствује, силази са солеа и одлази на западне двери храма, кроз ово сликајући силазак Сина Божијег к нама; затим се облачи у свештене одежде, и тако предобличава Своје пресвето оваплоћење. Спустивши се на западне двери храма, представља Његово појављивање на земљи, па чак и смрт и силазак у пакао. На то мисли када прелази у средину Цркве до западне капије. 33. Затим, по благослову Епископа, почиње Света Литургија, јер ништа не може почети без његовог благослова. Then the Priests, standing inside the Divine Altar, secretly say the prayers of the Antiphons, signifying the heavenly ranks of the spiritual army; лица објављују – Антифони, предобличујући Сабор Богогласних Пророка, деле их на три дела у прослављању Свете Тројице. Прво стављају возгласе преузете из псалама, а затим им додају химне нове благодати; Псаламске речи објављују Речи Божијег оваплоћења, што је и древним Патријарсима саопштено пророчким откровењима. Кроз припеве који су им додати, они означавају саму благодат која је већ примљена. Зато, пре свега, побожно поштујући нетрулежно девичанско рођење Мајке Његове, молимо Њено заступништво за нас, проповедајући: Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас! Затим, сећајући се сабора Светих, који су се до смрти трудили за Тајну вере, и који су примили венац правде на небу од Учитеља труда, молимо се за њихово заступништво. 35. У литији је приказана Тајна Васкрсења и Вазнесења Спаситеља нашега. Ђакон узвикујући: Премудрост! проповеда Своју побуну, као Анђео који је најавио Васкрсење; друго лице свештеника и ђакона представља Апостоле, саприсутне Господу и наслађујући се Његовим видом, а исто тако означава пресвете Анђеле. Епископ просликава Самог васкрслог Господа, који се јавио ученицима и узнео се са земље на небо. Зато је горе речено да је Храм слика земље, а Пресвети Олтар је подобије неба. И како су, приликом Вазнесења Исуса Христа на небо, Његовој слави, Божанским тријумфом, претходила лица духовних сила и, по пророчанству богонадахнутог Пророка и цара Давида, Заузмите врата! ускликнуо високим званичницима, проглашавајући га за Цара Славе и Господа: сличан тријумф Црква ствара када са дугогодишњим појањем (εις πολλα ετη, Δεσποτα) дочекује Архијереја, величанствено улазећи у њега и пред Алтара врата, пред олтаром која су била затворена, отварајући се на самом улазу, представља отварање раније затворених врата небеских, приликом вазнесења Христовог у нерукотворену Светињу. 36. The Bishop who entered the Altar, burning fragrant incense around the Holy Altar, signifies the descent of the Holy Spirit, the heavenly shadow of which soon covered us after Jesus Christ ascended to the glory of His Father. Прилажући Јеванђеље уз Дикирије, јасно се ставља до знања да је кроз оваплоћење Сина Божијег, како на небу тако и на земљи, заблистало просвећење Исуса Христа, обоженог у две природе. Јер оваплоћење Ипостасне Речи просветли не само људе, него и Анђеле, и научи их познању скривених Тајни Божијих, да је Онај који се оваплотио сам Син Божији. 37. Одмах затим следи Песма о Трисагију. Ово Божанско певање објављује Тајну Свете Тројице, коју је људима исповедио онај од Тројице, оваплоћени Син Божији, који обитава у наручју Очевом. То значи и једнодушност и мирољубиво сједињење Анђела са људима, и стога се објављује како унутар Светог олтара од свештених чинова, тако и споља од свештенства и присутних људи, јер је Исус Христос од анђела и људи формирао Цркву. На то мисли и Епископ, који Трикуријом по други пут брани Јеванђеље, показујући да Јеванђеље садржи беседу о Тројици, молећи се, штавише, да се ова проповед утврди. После овога Владика се уздиже на Високо место, које просликава Престо Исуса Христа са десне стране Бога Оца, и одатле нас, засењујући Трикирију, учи: 1) да наше освећење произилази само од Свете Тројице; 2) да је Христос, узневши се на небо, спустио на нас и сјај Тројичног Божанства (што се означава светлошћу овог светиљка) и свој благослов. Попевши се на Високо место и седећи на њему, Епископ представља Исуса Христа, а остали Епископи и Свештеници седе са стране, представљајући лице Апостола, а Епископ проглашава: Мир свима! то показује наш једногласни синдикат. For Christ, according to the teaching of the Holy Apostle Paul, “is our peace, having destroyed hostility in His flesh and creating both one, even in heaven and on earth” (Eph. 2, 14–15). 38. Следи читање Апостолских посланица, кроз које се обележава слање апостола на проповед: читање посланица Епископи и свештеници, осим неких ђакона, слушају, седећи на својим местима, јер имају благодат равну апостолима. Пре Јеванђеља се објављује песма Алилуја, која је слава Богу живом и најављује долазак Божанске благодати, означен читањем Светог Јеванђеља. 39. Читати Јеванђеље значи проповедати Јеванђеље, које је после Вазнесења Господњег објављено целом свету, преко Његових ученика. Најпре се читају Апостолске посланице, а затим се објављује Јеванђеље јер су ученици Христови најпре послани да проповедају, ојачани силом одозго: затим су, течећи по целој васељени, проповедали Јеванђеље. Богослужење пред Јеванђељем означава кађење Духа Светога, који је проповедом Јеванђеља по свету, проширивши се по свету, мирисао људска срца вером у Сина Божијег. 40. Када се чита Свето Јеванђеље, тада Епископ полаже омофор, сведочећи тиме своју потчињеност пред Господом. Јер тада Он Сам говори гласом Јеванђеља, Он Сам је присутан: и првосвештеник се у Његовом присуству не усуђује да носи лик Његовог оваплоћења, то јест Омофор, него га скида са својих рамена и даје једном од ђакона, који, склопивши га, држи га десном руком, држећи га десном руком, и држећи га у предњем ходу, испред њега. Свете Дарове, у част и поштовање њиховог великог достојанства. 41. За време читања Јеванђеља један од ђакона држи запаљени трикиријум испред Јеванђеља; то значи: 1) да ће у блаженству будућег века свима предмет виђења и промишљања бити Исус, обучен телом човечанства и предат на страдање за нас: 2) да нас Христос, који је један од Тројице, просветљује светлошћу Његовог Божанства. На крају Јеванђеља, Епископ, силазећи са Високог места и упућујући молитву за Цареве, засењује народ трикиријом и тиме поучава да су и благочестиво Царство и Свештенство установљени Јеванђељем, и зато тражи од вечно владајућег Тројичног Божанства, да обојица остану неповређена под њом. 42. Затим, приступивши Божанском престолу, почиње да приноси молитве као служитељ Свете Тајне; Убрзо након тога, катихумени добијају заповест да напусте храм и само верницима је дозвољено да остану за време вршења светог обреда. Ово време Божанствене Литургије значи крај овога века. Када се, каже Спаситељ, проповеда Јеванђеље по целом свету, тада ће доћи смрт; на крају ће Син човечији послати своје анђеле и одвојити зле од праведних (Матеј 24:14, 31). У складу са овим деловањем Божијих судбина, Црква ствара и Она заповеда катихуменима да напусте храм и остану само као верници. 43. Зато треба приметити и разумети какву опрезност верни морају имати да не би имали општење са људима који не мисле православље, и са онима који живе недостојно хришћанског позива! Свештеници су дужни да воде највећу пажњу у том погледу. Јер ако је противзаконито молити се са особом коју је Црква одбацила, онда је утолико недозвољеније удостојити га причешћу на жртви. Свештеници не треба да примају приносе од недостојних људи. 44. Пре преношења Светих Дарова са олтара на Престо, за време Херувимске песме, Светитељ умива руке пред свим народом, показујући тиме своју чистоту и слободу савести, којом почиње да врши свештена дела, и, штавише, надахњује нас да морамо приступити страшним Тајнама нашим, најпре се најпре очистивши од свих мистерија. 45. Затим следи пренос Божанских дарова. То се дешава са великим сјајем. Чтеци, ђакони, презвитери и остали служитељи Цркве, једни са упаљеним свећама, други са светим сасудима, иду једни испред, други иза. Ова свечана пратња Дарова означава долазак Спаситеља на крају века, када ће се Он јавити са славом; Зато му претходи Омофор, који представља крст уписан на њему. Овај крст значи знак Исуса Христа, који ће се тада појавити са неба, и који ће сваки човек тада видети. Крст такође означава самог Исуса, који је тада морао доћи са силом и великом славом. За Омофором следе ђакони, чинећи редове анђела, које обележавају Рипиди, које свети Дионисије назива крилима. Затим долазе они који носе Божанске Дарове, а за њима други. После тога долази онај који на глави носи Свети вео, звани Ваздух. Овај Ваздух формира нагог и мртвог Исуса, праћеног до божанске сахране. Сви обилазе храм, моле се за народ, такође и за служајућег Епископа, одајући гласно молитве. Они се моле да их се Бог сети у свом царству. И све ово доказује да ће на крају света Спаситељ, јавивши се с неба и одвојивши зле од савета праведних, дати наследство Царства Божијег онима који су веровали. Ово Царство Божије је сам Богочовек, Христос Исус, и размишљања о Његовом виђењу, то јест: ми ћемо тада созерцавати само ово: да се Јединородни Син Божији понизио чак до смрти, да је жртвован за наше искупљење, да тело Његово, поклано за нас, обожено и испуњено сваким даром живота, показује нам видове несмртности, преобративши се у улцер. смрт, од ових знакова поквареност заоштрава за нас нетрулежност и обожење са Анђелима, постала је храна, пиће, живот, истинита светлост, хлеб живота и живот вечни. И тако је овај улаз предзнак и другог Христовог доласка и Његовог погреба, јер ће Он сам бити једно од нашег вечно благословеног царства. 46. ​​Током ове величанствене литије, сви верници уредно клањају свештенослужитељима и клањају се, тражећи њихове молитве и помен за време богослужења, као и исказујући поштовање Светим Даровима. Јер иако још нису потпуно освећени, већ су посвећени Богу у Проскомидији, где је Свештеник за њих узнео молитву Господу, да их прими у небески олтар, иако још нису потпуно преображени у тело и крв Господњу, већ су припремљени за ову жртву, и они су жртва Тела и крви Господње, пресликава је Господа. Ако одајемо почаст и поклоњење Светим иконама, онда се морамо још више клањати овим Светим Даровима, који су, по објашњењу великог Василија, уместо лика, суштине судбина највиших Тајни, и предодређени су да то велико подвигу буду тело и крв Христова. Неопходно је пасти пред Свештеницима за свештене сасове који се носе из њих, макар неки од њих били празни. Сви су испуњени Светим због Дарова који се у њима врше. Не треба да чуди што се неки од светих сасуда, без икаквог улагања у њих, носе у овој чувеној церемонији. Јер се троше из страхопоштовања према Светим Даровима и тако да и они који их гледају и они који им прилазе добијају освећење. 47. Када се ови свештени знаци Тела и Крви Христове ставе на Божанствену трпезу, тада се покривају Ваздухом. То значи да Исуса Христа, од почетка Његовог јављања, нису сви признавали као Сина Божијег, и иако је узео људско тело, Божанство је било нераздвојно са Њим и увек је несхватљиво и неистраживо, и може се знати онолико колико се само Његово Величанство удостоји да некоме открије. 48. Затим, погнувши главу, Владика тражи од свакога за молитве и за себе: 1) признајући себе као човека једнаким свима; штавише, 2) ужаснут и дрхтећи на служењу која му је постављена; у ту сврху, 3) испуњавање апостолске заповести: „Исповедајте“, каже Свети Јаков, „једни другима грехе и молите се једни за друге“ (Јак. 5, 16); јер се не усуђује да се моли за себе, будући да је човек оптерећен немоћима. На тако смеран начин, замоливши за себе молитве од свештенства, он напушта Олтар и засењује народ, молећи се за људе, и тражећи молитве за себе од свих. Лице онда није Господе помилуј! али, На много година, Господару! узвикује (εις πολλα ετη, Δεσποτα), желећи му успех у свештенству, и дуготрајан боравак у свештенству. 49. По повратку у свети Олтар, царске двери се затварају, јер Тајне које се тамо врше не треба да буду видљиве свима, већ само онима који су позвани да их врше. И како је, по премудром Дионисију у тајнама Божанског, између анђелских сила успостављен такав поредак да први редови непосредно уживају у светлости Божанске, други преко првих, а последњи преко ових посредника бивају обасјани светлошћу Божанском: сличан поредак се види и у Цркви. Епископ непосредно приступа Светој трпези, свештеницима и осталим служитељима Тајни кроз њега, и преко њих прост народ ступа у општење са страшним свештеним обредом, и чује певане Божанствене похвале. 50. После завршене молитве приношења Дарова и других приноса, пре објављивања Божанског Символа, следи целив. Она означава: 1) да се исповедањем праве Тројице, и једног од Њених оваплоћених Лица, сједињујемо не само једни са другима, већ и са Анђелима; и 2) да је наша непроменљива дужност да волимо једни друге, јер је Христос принео Себе за нас као жртву Богу Оцу, само из једне Божанске љубави према нама; 3) овај целив такође значи да онај који приступа светом причешћу никако не треба да се појави пред Олтаром са срцем које избацује гнев и освету према свом послушнику. 4) ово такође наговештава да ће у обећаном животу сви бити уједињени у искреном савезу пријатељства и ту се неће чути прекор непријатеља; јер ће непријатељски духови бити далеко одбачени од тог мирног грађанства. Приликом читања Символа, Свештеници држе Ваздух над Светим Даровима, покривајући их, и, као да скривају косу од созерцања, док се оно не заврши, надахњују нас да ко жели да види Исуса Христа, прво мора да исповеди тајне гледања на Њега здравим умом, чистим срцем и неличним уснама. 51. Завршивши све ово, Епископ прелази на саму Евхаристију, коју почиње пребројавањем великих дела Божијих, и заблагодаривши Богу за све, прелази на свечану похвалу бестелесних војски, и сједињени са њима, објављује једну победничку песму Господу над војскама: Света, Господе Твоја Њ. Слава. И народ узвикује исту песму, показујући да ћемо у будућем веку сви ми, уједињени у једно друштво са анђелима, са њима узвикивати исту хвалу Господу над војскама. Даље, прослављајући највеличанственије дело Божије, више од свих добрих дела Божијих, само оваплоћење јединородног Сина Божијег и његово виђење, односно смрт, затим прелази да се сећа Светих Тајни на Сиону на вечери, и сам објављује Божанске глаголе које је тада изговорио Спаситељ, делујући сац. 52. Заблагодаривши за све ово дивном промислу Своме за нас, и врстама хлеба и вина принесених на Престолу, за свакога и за сва своја добра дела која су нам показана, приневши Му жртву, затим тражи и за себе и за принесене Дарове, спуштање благодати Духа Светога; Осветивши Дарове крстоликим знаком своје руке и призвавши Духа Светога, он већ у њима види самога Исуса Христа, како лежи пред њим, Који је за нас хлеб и чаша живота. Јер ово је његова реч: овај хлеб је моје тело; Његово и ово: а јеж у чаши је Моја крв, очишћена жртва целог света; сласт која оживљава душе; духовна радост; царство небеско, истинско добро које се верницима даје од Свете трпезе. 53. Стога, Архијереј смело упућује молитве за све; са смелошћу јер види човекољубивог и благог Господа, како смерно леже пред лицем његовим и чини свештена дела за очишћење света, и пева Га и моли се за све и сећа се упокојених, а посебно о девственици Исусовој, Богородици. Овим сведочимо да смо овом жртвом ступили у заједницу са светима, да они, имајући смелост према Ономе који их је волео, и од њих љубљеном Господу, могу да нас помире и сједине са Њим, молитвама које се изливају пред лицем Његовим. После овога, молећи усрдно од Бога Оца, да нам подари једним устима и једним срцем да смело певамо Његово величанствено име, и призвавши на нас милост Бога нашега Исуса Христа, уводи нас у усиновљење Оцу небеском, заједно се молећи, да, очистивши се по Његовом једносуштном, Сином Његовом будемо достојни Сина Његовог од свих порока. Него Отац наш небески. Наше усиновљење небеском Оцу показује и наше једнодушност једни с другима и наше јединство са Богом у Духу Светоме, кроз Његовог Јединородног Сина, које треба да се оствари у будућем веку. За то се Епископ моли и благодари Богу, приклонивши главу, молећи Га да на све спусти свој благослов, да их освети и укрепи на добро, и да им подари Тајне без осуде. 54. Тако извршивши свети чин, Епископ прелази на само причешће. Започевши, он враћа Омофора у свој рамен; То значи да је он раније био на функцији свештеника и да се стога није усудио да обуче ову свештеничку одежду. А када се свети обред заврши, и он мора подићи хлеб, изломити га, причестити се и онда дозволити другима да се причесте, тада има потребу да се обуче у све свете знаке свог достојанства. Али примарни украс Светог Реда је Омофор; због чега морам да се украсим овом сјајном одеждом и да у њој примим Божанске Дарове. 55. Дакле, облачивши се у омофор, подижући хлеб, и кличући: Свети светима! на Божанствену и живу храну која се приноси на светој трпези, овим гласом призива све оне који су се припремили за светост живота: Света Света! Народ одговара једним устима и срцем: Један је Свет, Један је Господ Исус Христос, у славу Бога Оца. Овај једнодушни народ значи ово свечано признање и исповедање Исуса Христа од целог света, које ће се, по предочењу светог Апостола, испунити у последњи дан, када ће „свако племе неба и земље и под земљом, и сваки језик исповедати да је Бог Исус Христос Господ (П. 2:10-11). Ово пророчанство исповеда и заједничко јединство верника и једнодушну проповед свих народа света о оваплоћеном Сину Божијем, који ће владати над свима, и чијем царству, према Светом писму, неће бити краја. Одговор народа на речи: „Свети свети“, уз возглас: „Један је свет“ и тако даље, значи, прво, ону нестворену светост којом се Биће Божије обилује у себи од вечности и која је извор освећења за све; и друго, наше смирење. Ми као да узвикујемо овако: „Ко од нас може бити чист од грехова, или ко је свет? Само је један Свети, један Богочовек, Исус Христос, који нас човекољубљем освећује.“ 56. Узвишење Светог Хлеба предочава вазнесење Исуса Христа на Крст; Дакле, близу Њега ће бити Чаша, у којој ће бити сама Крв и вода које су тада потекле са Христове стране. Затим Владика дроби свети Хлеб на четири дела и ставља га у облику крста; Стварајући такву фрагментацију Јагњета, он тако предочи распеће Исуса Христа. Шта би могло бити величанственије од овог објекта? Јер овде се созерцава сам свевишњи Бог, поставши за нас смирен човек. Затим, узевши горњи део Часног Хлеба и створивши њиме лик Крста над Чашом, ставља га у Чашу и кроз то ствара сједињење Светих Тајни. При том улива топлу воду у Чашу, сведочећи да је Тело Господа Исуса, након што је одвојено од Његовог духа на Крсту, иако је било мртво, ипак остало животворно. Јер Божанство, ипостасно сједињено са Њим, није Га напустило: чудотворне силе, које су претходно неизмерно извирале из Њега, нису одступиле од Њега. Утицај воде може имати и следећи знак: као што је топла вода по својој топлоти животворно начело, тако да ову животворну природу можемо осетити и у време божанског причешћивања, она се ставља у Чашу, да бисмо ми, додирујући свету Чашу уснама, и примајући растварање Крви Крви, осетили као да смо од отиска Господњег осетили као да је са отиска Господа. пили смо животворну Крв, још увек удишући топле паре. Овако схватамо утицај топлине у Чаши! Много је других разлога за овај свештени чин од богомудрих црквених учитеља, али нам је довољно наведено објашњење: јер управо то означава Црква када улаже топлину у Свете Дарове, речима: топлину вере, испуните Духом Светим. То се још јасније показује у Пређеосвећеној Литургији употребом топлине; јер да је из неког другог разлога ова вода изливена у Свете Дарове, онда не би било потребе да се други пут улива у Чашу; јер је већ на савршеној Литургији било у растворењу Тела и Крви Христове. 57. Тада Владика дроби свети Хлеб на многе честице, и на тај начин подражава свештено дејство Самог Исуса Христа. Он је, како се наводи у Јеванђељу, „узе хлеб,...преломи га и даде ученицима својим” (Матеј 26:26). Пре свега, сам се причешћује Светим Хлебом, а затим страшном Чашом; нико други му не може дати Свете Тајне, осим ако није Епископ као он. После причешћа сам раздаје Божанске Дарове осталим Свештеницима Олтара; Они, прихватајући их, љубе му руку и образ. Овом расподелом подразумева се да ће Исус остати у нераскидивој заједници са Својим телом у наредном веку, али ће такође бити предмет виђења и вечног задовољства за очи блажених. Свештеници целивају руку и образ Архијереју јер: 1) зато што је рука слуга страшних Тајни и изблиза их додирује; а образ је оруђе којим се врше молитве: целивају и руку и образ Епископу 2) и у знак наше међусобне љубави и сједињења једних са другима, што потврђују и саме речи изговорене у ово време: Христос је у нама; 3) у спомен да је Господ наш на њему побијен; ово треба да пробуди у Владици мисао како је Учитељ свих Господ био смеран! и уништи сваки осећај поноса у њему. 58. После причешћа свих Свештенослужитеља у Светом олтару код самог Престола тако што се прво узимајући Хлеб у руке, затим испијање из Чаше, по редоследу својих степени, затим показују покривени Свети Дарови; ово је учињено као знак да није прикладно да свако размишља о страшним Тајнама. Затим, ако се неко припремио за причешће приступајући са страхом и страхопоштовањем, то му је дато; међутим, он се причешћује не директно из Чаше, већ преко Лажљивца из руке Светитеља. Тада Епископ, помоливши се за имање Божије и за најблагочестивијег Цара и народ Његов, тражећи њихово спасење и Његов благослов, пушта Свете Дарове са тамјаном на Принос, изговарајући све што подсећа на Вазнесење Спаситеља, а по томе и на славу Његове проповеди, која је објавила целој творевини. Као да он тада разговара са Спаситељем на овај начин: Ти си сишао к нама и јавио се међу нама као нама раван човек, узнео си се на небо Оцу Своме, и испунио земљу славом Својом; Ми, уложени у то, вршећи Твоје Божанске Тајне, причешћујемо се с Тобом, и остајемо неодвојиви од Тебе. 59. Затим се Свети Дарови преносе на Приношење; Патена се ставља на главу Ђакона, а Чашу носи Свештеник у рукама; Сам Епископ, узневши захвалне молитве и умивши руке, напушта свети олтар и раздаје народу такозвани Антидор. А пошто Архијереј представља лик Исуса Христа, Којег је жртвовао у Светом обреду, чијим се Телом и Крвљу причестио и дао другима да се причесте, потребно је да се људи удостоје освећења, које, иако верници добијају на тајанствен и духован начин од слушања молитава и присуства присутног код страшног тела, ми смо зато потребни чуло у страшноме Сац. примити освећење кроз нешто видљиво. Управо то нам се преноси кроз перцепцију Антидора. „Антидор је освећени хлеб, за који се приносе молитве у приносу, са којег се уклања унутрашњи део, а у Светој служби се посвећује у тело Госпођине, молитвама епископа или свештеника. Овај Хлеб, као да носи знак са преписом, удостојен после свега и Божанских глагола, уместо страшних Дарова се раздаје, односно онима који се нису причестили Божанским Тајнама. Након тога, Епископ, измоливши благослов Господњи на оне који ће доћи, завршава Литургију. 60. Хтели смо детаљније да објаснимо Тајне Богослужења, али слабост нашег ума нам брани да се даље ширимо, а осим тога, знамо да су неки од великих и највештијих људи у божанској спекулацији већ доста писали управо о овој теми, по високом степену њиховог знања, ћутимо, позивајући вас на њихова мудра писања. И све што смо навели у овим расправама није измишљено сами, него је извучено из списа Отаца, који су мудро говорили о овим темама. Такође смо намеравали да објаснимо шта се дешава у Проскомедији; али исти велики Учитељи су о томе надугачко расправљали, зашто нема потребе да о њима говоримо, то ћемо само укратко поменути. 61. Према древној установи, прво Свештеник припрема Јагње за жртву, затим спаја вино и воду у чаши; затим приноси честице Богу: прву од њих, у част Пресвете Богородице, Богородице, а друге у спомен Светих, остале о живима и мртвима, који су умрли у вери. И тако се поставља питање: "Какву силу имају честице у себи? и да ли се преображавају у Тело Господње? какав ефекат оне имају на оне за које су жртвоване?" 62. Да честице доносе многе различите користи онима за које се нуде, то је учење од древних Отаца које је до нас дошло. Током светог обреда, честице представљају управо оне особе за чије име су извађене и за њих се жртвују Богу. То потврђују и речи које је Свештеник изговорио за време Проскомидије: Прими, Господе, вели, ову жртву на небески олтар Твој! Светитељима донете честице служе им за славу, част, за повећање њиховог достојанства и за веће прихватање Божанске Светлости; за верне се приноси упокојенима залажу за избављење од грехова и учешће Божанске благодати, док за живе, ако живе само у покајању, пружају заштиту од недаћа и служе као заступништво за опроштење грехова. И зато се Божански обреди на саборима Светих дешавају да би увеличали непоколебљиву славу и дали вернима Божанску милост и Његове благодати. 63. Али колико је корисно за онога за кога се ова жртва приноси када живи достојно хришћанског назива, толико је погубно и штетно за онога који, предавши се грешном животу, занемарује достојно исправљање хришћанског звања. Јер честица, која се доноси у име било ког хришћанина, и прислоњена близу Божанског хлеба, када се посвети и преобрати у Тело Господње, постаје део освећења, и унесена у растварање Свете Чаше, тада се напоји животворном Крвљу: дакле, спушта благодат души за коју се приноси; тада долази до духовног сједињења човека са Богом. Ако је душа побожна, или иако због слабости пада у грех, она се тада чисти покајањем: таква душа невидљиво прима причест Духа Светога и често бива награђена телесним благодетима, што се више пута показује искуством. Ако ће неко, предавши се греху, а не жели да одступи од њега, као неко недостојан општења са Богом, добити за себе најгору осуду од принесене жртве. Стога, Свештеник мора пажљиво да пази да не би примио приносе и принео жртву за такве људе који, протеравши из срца стид и савест, упуштају се у свако безакоње; за ово је заједно са њима осуђен и сам Свештеник. Због тога човек доживљава многа различита искушења и туге. „Зато“, виче Павле, „много је у вама слабих и болесних, који спавају задовољно“ (1. Кор. 11:30). 64. И зато Свештеник мора, у овим толиким великим здањима Божијим, да буде строго пажљив према себи и да испитује и расуђује са собом, по Писму, и да буде што је могуће пажљивији. Јер ако је његова непроменљива дужност да брине о другима, онда још више о себи! Ако „ко недостојно једе и пије, осуђује себе да једе и пије“ (1. Кор. 11, 29), више је осуђен онај ко се усуђује да недостојно врши свештенство. Дакле, ми, који смо примили благодат свештенства, морамо да будемо што пажљивији према себи, да водимо рачуна о чистоти и светости и да се научимо незаборавном расположењу. Нека скромност и љубав порасте у нашим душама! Ове врлине су прва својства Исуса Христа. Тада ћемо у садашњем веку достојно причешћивати са Њим, а у будућем ћемо бити награђени неисказаним и вечним сједињењем са Њим, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, Коме припада свака слава, част и поклоњење, са Његовим беспочетним Оцем, и са Пресветим и Животворним Духовима, и садашњим и вечним. Можда ће вас занимати: