Книга за храмот

Расправата на свети Симеон Солунски „Книга на храмот“ (64 поглавја) е посветена на структурата на православниот храм, неговите свети предмети, одеждите на свештенството и литургиските обреди. Делото е упатено до благочестивите христијани на Крит. 1. Симболиката на храмот: неговата дводелна и трипартитна поделба како лик на Христос, Света Троица, човекот и светот. 2. Олтарниот простор: симболиката на светата трпеза (олтарот), превезот, столбовите, моштите на мачениците под престолот, како и значењето на осветувањето и одеждите на престолот. 3. Светите одежди: детално толкување на секој елемент од облеката на ѓакон, свештеник и епископ, нивната поврзаност со Христос и ангелските чинови. 4. Обредите на Божествената Литургија: етапите од проскомедијата и влезовите (мали и големи) до читање на апостолот и евангелието, Трисагијата, рецитирањето на Символот на верата, осветувањето на Даровите (со посебен акцент на призивот на Светиот Дух - епиклезијата и општењето), и детално се испитуваат дејствијата по Литургијата (распределба на антидоронот). 5. Значењето на Светите Тајни и нивната спасоносна моќ. 6. Полемички аспекти: светителот го брани православното учење за трансфузија на Светите Дарови со силата на повикување на Светиот Дух, побивајќи ги грешките на Латините. 7. Улогата на свештенството и мирјаните, правила на однесување во храмот. Врз основа на Светото Писмо и делата на отците на Црквата (особено Дионисиј Ареопагит, св. Василиј Велики, свети Јован Златоуст, свети Максим Исповедник), свети Симеон го открива значењето на Божествената Литургија (како крајна цел на воплотувањето и патот до Воплотувањето). Публикацијата претставува предреволуционерен превод од 1897 година. 1. Инспирирани од Божествената љубов за да го дознаете симболичното значење на обредите и светите одежди што се вршат за време на Божествените служби, прифатете ги со љубов зборовите што ви ги соопштувам, анимирани и од Божествената љубов. Бог нè сакаше толку многу што го предаде Својот единороден Син за нас. Синот Божји дојде кај нас со љубов и, сеприсутен, живееше меѓу нас, се роди од Дева Марија и помина низ сите човечки векови, за и јас преку Него да се очистам и осветам со Неговите зборови и дела. Конечно, Тој ни се предаде себеси како заедница. Тој се соедини со мене преку телото што го прими во утробата на Пресвета Богородица; но потребно беше директно да се соедини со сите верници, бидејќи тоа служи како основа на нашето спасение и нашиот живот. Самиот рекол: „Ако не сте го изеле телото на Синот Човечки и не сте ја испиле Неговата крв, немате живот во себе: и јас живеам... и кој Ме јаде Мене, ќе живее заради Мене“ (Јован 6:53,57). 2. Оваа добрина ни ја соопшти преку Светите Тајни. Тој нè обновува преку крштевањето (сп. Јован 3:5; 1. Петрово 1:23), преку тоа воведувајќи нè во Неговото безстрасно раѓање. Преку полагање раце и дување Тој ни ја дава благодатта на мирот; а ова миро е Самиот Он. Зашто е речено: „Малото што се излева е Твоето име“ (Песна 1, 2). Тој како Бог се помаза Себеси и како човек го прими помазанието. И помазајќи нè со благодат (сп. 1. Јованово 2,20), Тој ни дава миризлива и жива сила на духот (сп. Јован 3,34). И што е најважно, Тој ни се дава како причест, што ни го покажа со воспоставувањето на Светата Тајна: затоа што, откако ги прими лебот и чашата, ги посвети и за лебот рече: „Ова е Моето тело“; за чашата: „Ова е мојата крв“. Но, Тој не само што ги освети, туку и ги повика на причест, бидејќи рече: „Земете, јадете“ и: „Пијте од него сите“ (Матеј 26:26-27). 3. И не само што тој самиот го извршил овој свет чин, туку и заповедал да се врши до крајот на векот; затоа што рекол: „Правете го ова во спомен на Мене“ (1. Кор. 11:24). И навистина Самиот целосно се причести со месо и крв и се појави, како нас, како човек, како непроменливо Божество; и за да нè направи соучесници на Неговото Божество (сп. 2. Петрово 1:4), Тој го направи на Божествен начин што, како сеприсутен, во Неговата семоќ, присутен со Неговата Божествена сила во лебот што го јадеме и во виното што го пиеме, го преобразува лебот во Свое тело, а виното во Негова крв. Преку тоа Тој се соединува со нас и, како сонцето на вистината, ни дава светлина според степенот на чистотата на нашите души. Но, не делува едноставно како сонцето, кое само фрла зраци; не: Тој чисти сè што е нечисто во нас и нè прави способни да ја примиме Божествената светлина. 4. бидејќи Светата Тајна на светите обреди е толку голема и таква е целта на воплотувањето на Спасителот, преку кој по благодат стануваме соучесници на Божествените и самите богови, тогаш Црквата највнимателно и побожно се грижи за тоа: таа на Литургијата го извршува она што е утврдено од самиот почеток и преку симболи ги всадува вистините на човечкиот ум. 5. Овие видливи примери на божествено служење ги восхитуваат сите: но не секој може сам да го сфати нивното значење. Многумина се збунети за оваа или онаа тема и сакаат да ги знаат причините. Навистина, она што се постигнува во Литургијата е надвор од секој концепт; не само човечкиот, туку и ангелскиот ум не е во состојба да сфати и објасни како Бог се воплотува, како стапуваме во комуникација со Него и воопшто како се случува она што црквата го проповеда и прави. Меѓутоа, Бог не нè остави целосно без разбирање за Неговите постапки, туку ни даде средства колку што е можно повеќе да ги истражуваме, препознаеме и разбереме, бидејќи тие беа остварени за нас. 6. Така, јас, најмалку по дух и смирен, со љубов ви го пренесувам вам, кои имате добро мислење за мене, она што го научив од Светите Отци. Затоа што немаме ништо ново; но ние како симбол на верата сме сочувале сè во обликот во кој ни дошло од примитивни времиња. Ние ги извршуваме светите обреди токму онака како што заповедал Самиот Спасител, како што утврдиле апостолите и отците на Црквата. 7. Господ изврши света церемонија со учениците, кршејќи леб и им даде чаша. Така, сега Црквата врши свет обред: епископот или свештеникот ги послужува лебот и чашата на другите славеници со нив. За тоа сведочи наследникот на апостолите, свети Дионисиј Ареопагит, кој учи да се служи Божествена Литургија, како што сега славиме; а богоговорните Учители, Велики Василиј и Свети Златоуст, кога го наведоа најобемниот обред на светиот обред, службата не ја воспоставија никако поинаку, туку онака како што секогаш ја содржи нашата Црква; тоа јасно го докажуваат нивните молитви изговорени за време на празнувањето на Евхаристијата, кои укажуваат на првиот и вториот влез и други делови од Божествената служба. 8. Според дефиницијата на отците на Црквата, секој не треба да влегува во Храмот, а особено во Олтарот од почит. Очигледно наредиле да се протераат катихумените. А свети Амвросиј го отстрани царот Теодосиј не само од олтарот, туку и од храмот. Свети Григориј Двоеслов потврдува дека не само што треба да се служи Литургија со квасен леб, туку заповеда и светите храмови да се почитуваат со посебно почитување, толку многу што строго забранува погребување на телата на покојниците во нив. 9. Исидор Пелузиот, најстариот меѓу Светите Отци, Учител на Црквата, во многу свои посланија точно го објаснува и редот на нашата Литургија. Во согласност со нив, Максим Исповедник, мудар во Божествената шпекулација, детално го изложува секое мистично дејство на Литургијата што Католичката црква го извршува и ги покажува причините за секое дејство што се случува за време на церемонијата. Од овие и други богомудри Отци, кои пред нас внимателно се занимаваа со објаснување на Црковните Тајни, избирајќи со моето истражување сè што може да биде корисно во нивните списи за нашата цел, пишувам за вас, надевајќи се на помошта на Божјата благодат. 10. Прво, да почнеме да зборуваме за Храмот, бидејќи тој е орудие на светите обреди, како и свештеникот; Свештеникот служи, а храмот го содржи олтарот. Затоа, неопходно е да се зборува за двете. 11. Иако Храмот е изграден од материја, тој е засенет од највисоката благодат. Се осветува со таинствените молитви на епископот, помазан со Божествениот свет и целото станува село на Севишниот. Зошто не смее секој да влезе во сите негови делови, туку некои места се наменети за свети личности, а други за мирјани. Оваа двојна поделба на Храмот на влезна и невлезна претслика: 1) Христос, во две суштества, како Бог и како човек; од нив, првото, т.е. Божеството, е невидливо, второто, т.е. човештвото, е видливо; 2) претставува личност составена од душа и тело; 3) ја отсликува тајната на Света Троица, која, суштински недостапна, се открива во промислата и во силите на природата; 4) го префигурира видливиот и невидливиот свет; 5) или подобро да се каже само видливиот свет. Олтарот е слика на небото; Храмот е Божествен симбол на земјата. 12. Храмот исто така е поделен на три дела: нартекс, црква и олтар. Овие три дела ја прикажуваат: 1) Света Троица, 2) редовите на небесните сили, поделени на три Архиереи и 3) самите благочестиви луѓе, поделени во три категории и тоа: свештеници, целосно верни и покајнички. Оваа слика на Божествениот храм ни го претставува и она што е на земјата, она што е на небото, она што е над небото. Тремот одговара на земјата, Црквата на небото, а најсветиот олтар на она што е повисоко од небото. 13. Божествениот храм, преку страшниот олтар, односно Светиот Престол, го претставува самиот Бог. Затоа, престолот се нарекува Светиња над светињите, седиште Божјо, место на Неговиот одмор, место за чистење на гревовите на целиот свет, жртвеник на највисоката жртва, гроб на Христос и село на Неговата слава. Под името на завесата, која се наоѓа околу Престолот, се разбира, небесниот скинија во близина на Престолот Божји, каде што живеат лицата на ангелите и почиваат праведниците. Бариерите ја означуваат разликата помеѓу сетилните и духовните предмети. 14. На четирите агли на трпезата, или Престолот, лежи светата ткаенина на нејзините четири краеви: тоа означува дека Црквата била составена од племиња од целиот свет. На четирите агли се испишани имињата на четворицата евангелисти, бидејќи преку нив се формирал составот на црквата и Евангелието се проширило низ светот. Покрај ова, оброкот има и долна облека на себе, наречена Плаштаница, а одозгора горната раскошна наметка: зашто Трпезата е и Гроб и Престол на Исус Христос: затоа, под срачица ја подразбираме Плаштаницата, со која беше испреплетено Неговото тело; а под горната облека има одежди кои се секогаш присутни на Неговата слава; Тоа е јасно и од Псалмот, за време на доделувањето на престолот за време на осветувањето на храмот, објавено: „Господ царува, облечен во убавина“ (Псалм 93:1). 15. Светата трпеза е направена од камен: зашто таа го означува Христос, Кој во Светото Писмо се нарекува камен, како наш темел и главна потпора, камен-темелник, чиј прототип беше античкиот камен што во пустината вадеше вода за Израел: но за нас, новоизбраниот Израел, овој камен сега не ги истрошува природните води на животот, туку реката на вечниот живот. Местото високо го претставува воплотеното Слово, кое седи од десната страна на Отецот на небесата; другите седишта, кои се спуштаат од двете страни, ги означуваат редовите на достоинството на светите личности и етерични сили. Свештеникот служи како лик на Самиот Исус Христос, Кого и Светото Евангелие го претставува меѓу Божествениот Престол. Крстот што лежи во близина на Светото Евангелие значи Негова смрт. 16. Под Светата Трпеза се поставени светите мошти на мачениците, затоа што го придружуваат Христа, големиот сведок на небесниот Отец, служат како темел на олтарот на Црквата, зашто Црквата е основана од Крвта Христова и мачениците. Трпезата е помазана со Божествено миро, бидејќи е исполнета со прекрасните сили на Духот и има живо миро, кое свето се изведува на неа. Оброкот е облечен и украсен со покривки одозгора, бидејќи не секој може да види и разбере што се случува на него. Тој е издигнат и украсен, бидејќи е Престол на живиот Бог. Ранговите кои имаат моќ да влезат во Олтарот се премиум овластувања; пушењето темјан, почнувајќи од Светата столица, значи слегувачка и миризлива благодат на Светиот Дух. Запалените светилки се постојано просветлување на Духот во светиите. Сето тоа е типизирано со Олтарот. 17. Целата Црква означува: 1) овој земски населен свет, или 2) видливото небо од нас, зашто кога упатуваме молитви, стоејќи пред Црквата, ја сметаме за небо и заедно за рајскиот рај; Затоа, во некои свети манастири, за време на молитвеното пеење, надвор од црквата, Храмот се одвојува со превези и се одземаат при влегувањето во внатрешноста на Црквата. Тоа значи дека Синот Божји се удостоил да слезе кај нас и откако ја уништил медијастинумската бариера и нè смирил, нè воздигнал на небото. Од истата причина, оние кои извршиле тешки кривични дела немаат храброст да влезат во тоа. И најсвечениот обред на Осветувањето на Храмот нè воведува во неговото таинствено небо и Црквата на Првородените; кога во Црквата го извршуваме светиот обред на Литургија, кој е пострашен од сите тајни, тогаш Олтарот ни станува небо, а Црквата значи земја: сите се собираат во неа и составуваат молитвена доксологија. 18. Пред олтарот спроти Царските двери, амвонот кој се наоѓа го означува каменот оттргнат од Христовиот гроб, од кој свештениците и ѓаконите, во ликот на Ангелот кој го објави воскресението на Спасителот, го проповедаат Божественото Евангелие, Ѓаконите за време на светата Литургија, а свештеникот заедно со другите утрински молитви на Утрената. Убавината на црквата значи убавина на создавањето; свеќи кои горат на издигнатиот, виси Лустер во средината на црковниот свод се зрачени ѕвезди; а нејзината купола е сводот; преку масло ја прикажуваме милоста на нашиот Бог, обилно излеана врз нас; преку восокот, составен од безброј цвеќиња, нашата целосна и универзална понуда на Бога, преку темјанот, или темјанот, Божествената љубов, која се протега до сите, а преку неа го означуваме мирисот на Светиот Дух. 19. Свештениците кои започнуваат Божествени пеења внатре во Светиот олтар ги прикажуваат првите редови на духовните сили кои стојат околу Престолот на Божјата слава; Ѓаконите, читателите и хоровите, објавувајќи ги според редот Божествените псалми и Светото писмо, ги означуваат средните веселби на небесните редови. Народот, сиот воспоставен во православната вера. Внимателно слушање на пејачите, очекувајќи милост од Бога, претставува понизок ранг на повисоките сили. Затоа, криминалците или неправославните не треба да стојат со нив, бидејќи нема ништо заедничко помеѓу светлината и темнината. Но, ако некој се свртел кон Светлината, тогаш тој може да биде прифатен во синовите на Светлината без никакви пречки. Овие Тајни се типизирани со Божествениот храм; но може да има и многу други значења откриени од оние кои ја добиваат моќта на разбирање од Бога. 20. Свештеникот во Светото Писмо се нарекува Ангел на Семоќниот Господ 1) како проповедник на Неговите Божествени заповеди и 2) како ревносен извршител на Неговата волја. Таа, исто така го претставува Самиот Исус Христос; зашто преку полагањето раце ја прими Својата власт и моќ; но над него има Епископ кој седи на Христовото седиште и има целосна моќ, според Светото Писмо, да врзува и одлучува; зашто тој е наследник на апостолите. Затоа, носејќи го образот Христов, кога се обврзува да ги извршува Божествените обреди на Литургијата, облекува облека што има духовно значење и содржи таинствени значења. Сега ќе зборуваме за ова најдобро што можеме, но да почнеме малку повисоко. 21. Лицата ракоположени во Олтарот се делат на три степени, односно епископи, презвитери и ѓакони; првиот од нив, т.е. Епископите, се нарекуваат Просветители, бидејќи имаат моќ да ја распределуваат Божествената светлина. Зашто секој го добива печатот на ракополагањето од своите раце: свештениците, ѓаконите и свештенството. Тие вршат осветување на црквите, крштевање и потврдување. Од изобилството на нивните дарови исполнети со благодат, како од извор на Светлина, простување на гревовите и причестување со Светите Тајни тече на целиот народ. Вторите, односно Старците, се нарекуваат Извршувачи, штом примиле совршена благодат да ги извршуваат Божествените Тајни. Свештеникот иако крштева и служи, тој не ракополага и може да го унапредува Свештеникот на други позиции. Ѓаконите се нарекуваат слуги затоа што служат како министри. Тие не можат да направат ништо без Свештеник, што значи последната ангелска наредба. 22. Секоја од овие свети личности е облечена во облека соодветна на неговиот чин. Ѓакон во оние што значат ангелски чин. Презвитер, и во ова, затоа што претходно бил запечатен со дијаконската благодат, и во оние со кои се означува благодатта што му е дадена да ги извршува Светите Тајни; Епитрахелот припаѓа на оваа група. Но, епископите ги облекуваат сите овие облеки, а покрај тоа го земаат и Омофорионот, со чија помош го претставуваат воплотениот Син Божји. 23. Светецот најпрво го облекува стихарионот, кој ја означува светлечката ангелска облека. Етерични суштества постојано се појавуваа во лесна облека: на пример, ангел се појави на гробот на Спасителот во лесна облека (Матеј 28:3). Покрај тоа, излишницата ја симболизира чистотата и беспрекорноста на светиот поредок; зошто на свештенството им се доделува таква благодат - тоа јасно го изразува секој од свештенството. И облекувајќи ја оваа наметка вели: Нека се радува мојата душа во Господа! облечете ме во облеката на спасението и така натаму. 24. Ѓаконот, предобличувајќи го (како што е наведено погоре) чинот на Ангелот, покрај споменатите одежди, на левото рамо носи и обесен Орарион, кој, испружен како крило, прикажува нематеријално и духовно битие со ангелски сили. И затоа, имитирајќи ги Херувимите, пред големината на славата Господова што ги покрива нивните лица за време на Божествената Литургија, кога сака да ја започне Светата Причест, се препашува со Орарион во облик на крст. На Орарот се испишани зборовите: Свет, Свет, Свет. Овие зборови го покажуваат официјалниот ранг на ангелските духови. Во епископскиот излив има т.н. реки или извори. Тие значат во него највисокиот дар - да дава поуки. И ангелите не се сите еднакви. Но, меѓу нив, најдоминантни и најблиски до Престолот на славата се учителите од пониските чинови; Тие се наречени извори, според словото на Самиот Спасител, кој во светото Евангелие вели: „Кој верува во Мене, ... од неговата утроба ќе течат реки и живи води“ (Јован 7, 38); Истото значат и изворите лоцирани на Епископската мантија. Таблетите, кои лежат на врвот на изворите, се слика на старата и новата благодат; тие покажуваат дека учителот на Црквата мора да го позајми и извлече своето учење од двата завета. Сите овие Тајни се означени и со вишокот. 25. Епитрахел значи благодат на Светиот Дух, испратена одозгора, бидејќи и самиот Првосвештеник и Свештеникот, ставајќи ја на главата, велат: Благословен да е Бог, излејте ја Неговата благодат на Неговите свештеници. Зошто секој презвитер, кога почнува да врши некаков свет обред, има потреба да го стави на својот врат. 26. Појасот ја означува службата на нашиот Спасител, која Он ја извршил во Своето тело, а која исто така ни ветил дека ќе ни ја изврши во следниот век, зашто во Евангелието вели дека ќе ги појаси и ќе се потпре, ќе ги создаде и, доаѓајќи, ќе им служи. Покрај оваа Света Тајна, појасот ја симболизира и тврдината и моќта на Божествената сила, зајакнувајќи ги свештениците во преминот и беспрекорното извршување на нивната служба. Нека е благословен Бог, прогласува свештеникот, опашај ме со сила. На појасот Владиката носи ногарка, која ја симболизира 1) победата што ни е дадена над смртта; 2) нераспадливоста на нашата природа и 3) и големината на Божествената милиција и жестокоста на злиот дух, поради што има форма на меч и виси на колкот кај слабините, во кој, како што велат, лежи сета човечка сила. Тоа го потврдуваат и изреките што биле објавени при неговото ставање: „Опаши го мечот на бедрото, силен“ (Псалм 44:4)! 27. Наредбите значат 1) семоќта на силата Христова, 2) фактот дека на Тајната вечера со свои раце ги жртвувал Своето Тело и Крв на Бога Отецот. Ова значење лежи во зборовите изговорени кога се ставаат: „Твојата десница, Господи, се слави со сила“ (2. Мој. 15:6) и: „Рацете твои ме создадоа и ме создадоа“ (Псалм 119:73) и така натаму. 3) Некои толкувачи ги даваат упатствата како знак на оковите на нашиот Спасител, со кои Неговите најчисти раце биле врзани кога бил одведен од дворот на епископот кај Пилат во претор (сп. Јован 18,12). 28. Светиот Фелон ја претставува 1) силата на Светиот Дух дадена одозгора, а уште повеќе 2) наметката во која бил облечен Спасителот, предаден на срам: затоа има изглед на вреќиште и без ракави, но појасно оваа слика на наметка е претставена со бишоп што води со саккос; Ова е прикажано од Фелон, испреплетено насекаде со крстови и наречено мулти-крст, во кој се облечени другите епископи, за да ја отслика страста на Спасителот. Тој ќе го означи и оној кој преку крстот и страдањето ја исполни вечната вистина и, откако го здроби мачителот на светскиот владетел, ни даде вистинска слобода. Затоа, кога се положува злосторството, се вели: „Твоите свештеници, Господи, ќе се облечат во праведност, а твоите светци ќе се радуваат со радост“ (Псалм 131:9). И навистина, вистината преку Крстот ни даде радост. 29. Свештеникот (со исклучок само на чуварот) и ѓаконот се облечени во оваа облека, а такви, според нашето разбирање, се нивните мистериозни знаци. Но, Архиерејот на себе ги облекува и јамките и другите облеки, и преку тоа има благодат пред сите свештеници. Најмногу од сè, хиерархискиот карактер на Владиката се разликува од сите други по светиот Омофор, исткаен од бранот, со кој е облечен и пред и зад рамениците. Ова го означува воплотувањето на Словото Божјо од Дева. Затоа, таа е направена од бран, кој ја претставува 1) изгубената овца, која Спасителот ја подигнал до својата рамка; и оваа овца е нашата природа; 2) Самиот беше наречен Јагне, заклано за нас: тоа значење го потврдуваат и самите извици кога го положуваат на рамо; Ова мора да се разбере за светата облека. Во рамката, Христос, земајќи ја загубената природа, се вознесе, ти ја принесуваше кај Бога и Отецот. 30. Источни епископи и свештеници со отворени глави ја извршуваат Божествената Литургија, исклучувајќи го само Александрискиот патријарх. Тоа го прават не од недостаток на почит, туку затоа што со тоа е поврзано највисокото божествено значење. Апостол Павле го нарекува Исус Христос глава, а нас членови и затоа ни заповеда, од почит кон Главата, да се молиме со отворени глави. Освен тоа, како што свештеникот прифаќа ракополагање со отворена глава, тој исто така мора да се моли и да врши свети дела со отворена глава; Епископ, уште повеќе, затоа што при неговото ракополагање, на неговата глава е ставено Евангелието, зборовите што ни ги дал Бог. 31. Може ли некој да каже: Александрискиот патријарх и многу други епископи, иако, според античката традиција, носат света превез (т.е. Митре или архиерејска капа) на главата, дали навистина дејствуваат незаконски? Ова не го велам, бидејќи овој обичај е навистина најстарата традиција меѓу оние што го содржат, а е позајмен од самите старозаветни ритуали. Првосвештеникот на Стариот Завет носел кидар на главата, кој уште се нарекувал Митра, како што и оние кои денес носат Митра и денес можат да кажат дека преку неа го претставуваат трновиот венец на нашиот Господ, или господине. Со сето ова, оние кои го носат, извршувајќи свети обреди, во пригодни прилики го отстрануваат од главата и со тоа докажуваат дека е неопходно да се следи традицијата на Божествениот Павле. 32. Епископот, со намера да чиноначалствува, слегува од солеата и оди кон западните врати на храмот, преку ова го прикажува слегувањето на Синот Божји кај нас; потоа се облекува во свети облеки и на тој начин го предобразува Своето најсвето воплотување. Откако се спушти до западните врати на храмот, тој го претставува Неговото појавување на земјата, па дури и смртта и слегувањето во пеколот. Тоа е она што тој го мисли кога ќе се пресели во средината на Црквата до западната порта. 33. Потоа, со благослов на Владиката, започнува светата Литургија, зашто ништо не може да започне без негов благослов. Тогаш свештениците, стоејќи внатре во Божествениот олтар, тајно ги кажуваат молитвите на антифоните, означувајќи ги небесните редови на духовната војска; лицата прогласуваат - Антифони, предобразувајќи го Соборот на богогласните пророци, делејќи ги на три дела во прославувањето на Света Троица. Прво ставаат извици земени од псалмите, а потоа им додаваат химни на новата благодат; Псалмските зборови ги објавуваат Зборовите на Божјото воплотување, кое исто така им било соопштено на древните патријарси со пророчки откровенија. Преку рефрените кои им се додадени, тие ја означуваат самата благодат што е веќе примена. Затоа, најнапред, почитувајќи го нераспадливото девствено раѓање на Неговата Мајка, го молиме Нејзиното застапништво за нас, објавувајќи: Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè! Потоа, сеќавајќи се на соборите на светиите, кои до смрт се трудеа за Светата Тајна на верата и кои го примија венецот на праведноста на небото од Господарот на трудот, се молиме за нивно застапништво. Конечно, со ревносни пофалби го воздигнуваме Авторот на нашето спасение и Довршител, Исус Христос и свечено воскликнуваме: Спаси нè, Сине Божји. 34. Така, Архиерејот, откако ги изврши молитвите на Антифоните надвор од Светиот Олтар на Западната порта, застанува со ѓаконите, кои не само што го формираат од Бога избраното Апостолско лице, туку и самите ангели, кои му служеа на Христа во таинственото видение на воплотувањето. Тогаш свештениците, откако ги завршија пофалбите во Светиот олтар, излегуваат кај епископскиот Амбон. Преку ова се означува слегувањето на Ангелите од највисоките кругови во Вознесението Христово. Потоа Ѓаконите одат пред нив, двајца по ред со запалени свеќи; по нив следи светото Евангелие, а потоа самиот Епископ, опкружен од секаде и поддржан од Ѓаконите, доаѓа до Олтарот; Другото свештенство го следи, викајќи гласно: Дојди, да се поклониме и да паднеме пред Христа. Набргу потоа, свештенството му пее поздрав на Владиката; Малку порано Ѓаконот, држејќи го Евангелието со рацете, извикува: Мудрост, прости! 35. Поворката ја прикажува Тајната на Воскресението и Вознесението на нашиот Спасител. Ѓакон извикувајќи: Мудрост! го проповеда Својот бунт, како Ангелот кој го објави Воскресението; другото лице на свештениците и ѓаконите ги претставува апостолите, кои се присутни со Господ и уживаат во Неговиот вид, а подеднакво ги означува и најсветите Ангели. Епископот го претставува Самиот воскреснат Господ, кој им се јави на учениците и се вознесе од земјата на небото. Затоа погоре е кажано дека Храмот е лик на земјата, а пресветиот жртвеник е подобие на небото. И како, за време на Вознесувањето на Исус Христос на небото, на Неговата слава, со Божествен триумф, ѝ претходеа лицата на духовните сили и, според пророштвото на бого инспирираниот Пророк и цар Давид, Земете ги портите! извика на високите чиновници, прогласувајќи го за Цар на славата и Господ: Црквата создава сличен триумф кога со пеење на многу години (εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα) го пречекува Архиерејот, величествено влегувајќи во светиот олтар, а светите врати на олтарот, пред него ги претставуваат отворите на олтарот затворени, затворени влезови пред него. небото, за време на Христовото вознесение во Светото место кое не е направено од рака. 36. Епископот кој влегол во олтарот, палејќи миризлив темјан околу Светиот жртвеник, го означува слегувањето на Светиот Дух, чија небесна сенка набргу не покри откако Исус Христос се вознесе на славата на Својот Отец. Со приложување на Евангелието со Дикирие, јасно е дека преку воплотувањето на Синот Божји, и на небото и на земјата, блескало просветлувањето на Исус Христос, обожувано во две природи. Зашто, воплотувањето на Ипостасното Слово ги просветли не само луѓето, туку и Ангелите, и ги научи на познавање на скриените Божји Тајни, дека Оној што се воплоти е самиот Син Божји. 37. Веднаш потоа следи Песната на Трисагијата. Ова Божествено пеење ја објавува Тајната на Света Троица, која на луѓето им ја исповеда Оној од Троица, воплотениот Син Божји, кој пребива во пазувите на Отецот. Тоа значи и едногласност и мирно соединување на Ангелите со луѓето и затоа се објавува и внатре во Светиот олтар од светите чинови, и надвор од свештенството и присутните луѓе, бидејќи Исус Христос ја формира Црквата од Ангели и луѓе. Така мисли и Владиката, со трикуриумот по вторпат го брани Евангелието, покажувајќи дека Евангелието ја содржи проповедта за Троица, молејќи се, згора на тоа, оваа проповед да се утврди. По ова, Епископот се искачува на Високото место, кое го претставува Престолот на Исус Христос од десната страна на Бог Отецот и оттаму, засенувајќи ја Трикирија, нè учи: 1) дека нашето осветување произлегува само од Света Троица; 2) дека Христос, откако се вознесе на небото, го испрати врз нас и сјајот на Троичното Божество (што се означува со светлината на оваа светилка) и Својот благослов. Откако се искачи на Високата и седна на него, епископот го претставува Исус Христос, а други епископи и свештеници седат на страните, кои го претставуваат лицето на апостолите, а Владиката објавува: Мир на сите! тоа го покажува нашиот едногласен синдикат. Зашто Христос, според учењето на светиот апостол Павле, „е наш мир, кој го уништи непријателството во Неговото тело и создаде едно и на небото и на земјата“ (Ефес. 2, 14-15). 38. Потоа следи читањето на Апостолските посланија, преку кои се означува испраќањето на апостолите на проповед: читањето на посланијата Епископите и свештениците, освен некои ѓакони, слушаат, седејќи на нивните места, зашто имаат благодат еднаква на апостолите. Пред Евангелието се објавува песната Алилуја, која е пофалба на живиот Бог и го навестува доаѓањето на Божествената благодат, означена со читањето на Светото Евангелие. 39. Читањето на Евангелието значи проповедање на Евангелието, кое му беше објавено на целиот свет по Вознесението Господово, преку Неговите ученици. Најпрво се читаат Апостолските посланија, а потоа се објавува Евангелието затоа што Христовите ученици прво биле испратени да проповедаат, зајакнати со силата одозгора: потоа, течејќи низ целата вселена, го проповедале Евангелието. Обожавањето пред Евангелието го означува темјанот на Светиот Дух, кој преку проповедањето на Евангелието низ целиот свет, раширено низ целиот свет, ги намириса човечките срца со вера во Синот Божји. 40. Кога се чита Светото Евангелие, тогаш епископот го положува Омофорионот, со што сведочи за неговата покорност пред Господа. Зашто, тогаш Самиот зборува со гласот на Евангелието, Самиот е присутен: и во Него присуство Првосвештеникот не се осмелува да го носи ликот на Неговото воплотување, односно Омофорионот, туку го симнува од рамениците и му го дава на еден од ѓаконите, кој, откако го превиткува, го држи со својата десна рака, така напред, додека стои во него. на Светите Дарови, во чест и почит кон нивното големо достоинство. 41. За време на читањето на Евангелието, еден од ѓаконите држи запален трикириум пред Евангелието; тоа значи: 1) дека во блаженството на претстојниот век, предмет на видение и размислување за секого ќе биде Исус, облечен во телото на човештвото и предаден на страдање заради нас: 2) дека Христос, кој е еден од Троицата, нè просветлува со светлината на Своето Божество. На крајот од Евангелието, епископот, слегувајќи од Високата и испраќајќи молитва за кралевите, го засенува народот со трикириум и со тоа поучува дека и благочестието Царство и Свештенството се воспоставени со Евангелието, и затоа го моли вечно владејачкото Троично божество и двајцата да останат неповредени под сенката на благодатта. 42. Потоа, приближувајќи се до Божествениот Престол, тој почнува да се моли како служител на Светата Тајна; Набргу потоа, на катихумените им се заповеда да го напуштат храмот и само на верниците им е дозволено да останат за време на извршувањето на светиот обред. Ова време на Божествената Литургија значи крај на овој век. Кога, вели Спасителот, ќе се проповеда Евангелието низ целиот свет, тогаш ќе дојде смртта; на крајот, Синот човечки ќе ги испрати Своите ангели и ќе ги оддели злите од праведните (Матеј 24:14, 31). Во согласност со ова дејствување на Божјите судбини, Црквата создава и Таа им заповеда на катихумените да го напуштат храмот и да останат само како верници. 43. Затоа, треба да се забележи и разбере каква претпазливост мора да имаат верниците за да не комуницираат со луѓе кои не мислат на православието и со оние кои живеат недостојно за христијанскиот повик! Светите Личности се должни да водат најголема грижа во овој поглед. Зашто, ако е незаконско да се моли со лице отфрлено од Црквата, тогаш дотолку повеќе е недозволиво да се почитува со причестување на жртвата. Свештениците не треба да прифаќаат приноси од недостојни луѓе. 44. Пред да ги пренесе Светите Дарови од олтарот на Престолот, за време на Херувинската песна, светителот ги мие рацете пред целиот народ, покажувајќи ја со тоа својата чистота и слобода на совеста, со што почнува да врши свети дела и, згора на тоа, нè инспирира дека мораме да пристапиме кон страшните Тајни, прво исчистени од сите мои нечистотии. 45. Потоа следи преносот на Божествените дарови. Тоа се случува со голем сјај. Читателите, ѓаконите, презвитерите и другите служители на Црквата, едни со запалени свеќи, други со свети садови, едни одат напред, други позади. Оваа свечена придружба на Даровите го означува доаѓањето на Спасителот на крајот на векот, кога Тој ќе се појави со слава; Затоа и претходи Омофорион, кој го претставува крстот впишан на него. Овој крст значи знакот на Исус Христос, кој потоа ќе се појави од небото, а кој потоа ќе го види секој човек. Крстот значи и Самиот Исус, кој тогаш мораше да дојде со сила и многу слава. Омофорионот го следат ѓаконите, формирајќи ги редовите на ангелите, кои се обележани со Рипидите, кои свети Дионисиј ги нарекува крилја. Потоа доаѓаат оние кои ги носат Божествените Дарови, а по нив и другите. После тоа доаѓа оној кој на главата го носи Светото превез, наречено Воздух. Овој воздух го формира голиот и мртов Исус, придружуван до Божественото погребување. Сите тие го обиколуваат храмот, молејќи се за народот, и за епископот што чиноначалствува, гласно испраќајќи молитви. Тие се молат Бог да се сеќава на нив во Неговото царство. И сето тоа докажува дека на крајот на светот Спасителот, појавувајќи се од небото и одвојувајќи ги злите од соборот на праведниците, ќе им го даде наследството на Царството Божјо на оние што поверуваа. Ова Царство Божјо е Самиот Богочовек, Христос Исус, и размислувањата за Неговата визија, односно: ние тогаш ќе размислуваме само за ова: дека Единородниот Син Божји се понизи до смрт, беше жртвуван за наше откупување, дека Неговото тело, убиено за нас, обожено и исполнето со секој дар на живот, што ни го даде, го промени во животот победата над смртта, од овие знаци расипаноста ни ја изострува нераспадливоста и обожението со Ангелите, стана храна, пијалок, живот, вистинска светлина, леб на животот и живот вечен. И така, овој влез е навестување и на второто Христово доаѓање и на Неговото погребение, зашто Тој Самиот ќе биде едно од нашето вечно благословено царство. 46. ​​За време на оваа величествена поворка, сите верници уредно ги поклонуваат главите на свештениците и се поклонуваат, барајќи ги нивните молитви и сеќавање за време на Божествените обреди, како и изразувајќи почит кон Светите Дарови. Зашто, иако сè уште не се целосно осветени, тие веќе му беа посветени на Бога во Проскомедија, каде што свештеникот Му принесе молитва на Господа за нив, да ги прими во небесниот жртвеник, иако сè уште не се целосно преобразени во тело и крв Господови, тие веќе се подготвени за оваа жртва, и тие се жртва на крвта на Господарот - жртва на Бога. Ако им оддаваме чест и поклонување на светите икони, тогаш мораме уште повеќе да се поклонуваме на овие Свети Дарови, кои, според објаснувањето на великиот Василиј, се на местото на ликот, суштината на судбините на највисоките Тајни, и се предодредени тоа големо достигнување да бидат телото и крвта Христови. Неопходно е да се падне пред свештениците за светите садови што се носат од нив, дури и ако некои од нив биле празни. Сите се исполнети со Светото поради Даровите извршени во нив. Не треба да чуди што некои од светите садови, без никаква инвестиција во нив, се носат на оваа позната церемонија. Зашто тие се истрошени од почит кон Светите Дарови и така што и оние што ги гледаат и оние што им приоѓаат да добијат осветување. 47. Кога овие свети знаци на Телото и Крвта Христови ќе се постават на Божествената трпеза, тогаш тие се покриени со Воздух. Тоа значи дека Исус Христос, од почетокот на Своето појавување, не бил препознаен од сите како Син Божји, и иако примил човечко тело, Божеството било неразделно со Него и е секогаш несфатливо и неистражливо, и може да биде познато онолку колку што самото Неговото Височество сака да му открие некому. 48. Потоа, наведнувајќи ја главата, Владиката бара од сите молитви и за себе: 1) препознавајќи се себеси како човек како еднаков со сите; уште повеќе, 2) ужас и треперење на службата поставена пред него; за таа цел, 3) исполнување на апостолската заповед: „Исповедајте“, вели свети Јаков, „ги гревовите еден на друг и молете се еден за друг“ (Јаков 5,16); зашто не се осмелува да се моли за себе, бидејќи е човек оптоварен со немоќ. На таков смирен начин, барајќи молитви за себе од свештенството, тој го напушта Олтарот и го засенува народот, молејќи се за луѓето и барајќи молитви за себе од сите. Лицето тогаш не е Господи помилуј! но, За многу години, мајсторе! извикува (εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα), посакувајќи му успех во свештенството и долгогодишен престој во свештенството. 49. По неговото враќање во светиот олтар, царските двери се затвораат, зашто Таинствата што се извршуваат таму не треба да бидат видливи за сите, туку само оние кои се повикани да ги извршуваат. И како, според мудриот Дионисиј во тајните на Божественото, меѓу ангелските сили е воспоставен таков ред што првите редови директно уживаат во светлината на Божественото, вториот преку првиот, а последниот преку овие посредници се осветлуваат со светлината на Божественото: сличен ред се гледа и во Црквата. Епископот директно се приближува до Светата трпеза, преку него свештениците и другите тајни, а преку нив обичниот народ стапува во заедница со страшниот свет обред и ги слуша Божествените пофалби. 50. По завршувањето на молитвата на принесување дарови и други приноси, пред објавувањето на Божествениот симбол, следува бакнеж. Тоа означува: 1) дека со исповедањето на вистинската Троица, и на една од нејзините воплотени Личности, ние се соединуваме не само едни со други, туку и со Ангелите; и 2) дека наша непроменлива должност е да се сакаме, зашто Христос се принесе за нас како жртва на Бога Отецот, само од една Божествена љубов кон нас; 3) овој бакнеж значи и дека оној што се приближува на светата причест во никој случај не треба да се појави пред Олтарот со срце што исфрла гнев и одмазда кон својот службеник. 4) ова исто така навестува дека во ветениот живот сите ќе бидат обединети во искрен сојуз на пријателство и таму нема да се слуша прекорот на непријателот; зашто непријателските духови ќе бидат далеку отфрлени од тоа мирно државјанство. За време на читањето на Симболот, свештениците го држат воздухот над светите дарови, обвиткувајќи ги и, како да ја кријат косата од размислување, додека не се заврши, нè инспирираат дека кој сака да го види Исус Христос, прво мора да ги исповеда тајните на гледањето во Него со здрав ум, чисто срце и неприкосновени усни. 51. По завршувањето на сето ова, епископот оди на самата Евхаристија, која ја започнува со броење на големите Божји дела, и заблагодарувајќи му се на Бога за сè, продолжува со свечена пофалба на бестелесните војски и соединувајќи се со нив, на Господ Саваот му објавува една единствена победничка песна: Свет, исполнет со Света земна, Света Твоја. Народот, исто така, воскликнува со истата песна, покажувајќи дека во наредниот век сите ние, обединети во едно општество со Ангелите, ќе ја извикуваме истата пофалба со нив кон Господарот над Војските. Понатаму, откако го прослави највеличественото Божјо дело, повеќе од сите Божји добри дела, самото воплотување на единородниот Син Божји и неговото видение, односно смртта, тогаш тој продолжува да се сеќава на Тајните во Сион на вечерата што се извршува и самиот ги објавува Божествените глаголи што Спасителот потоа ги кажал, делувајќи свето. 52. Откако за сето тоа ѝ се заблагодари на Неговата прекрасна промисла за нас, и на видовите леб и вино што се принесуваат на Престолот, за секого и за сите Негови добри дела што ни ги покажа, принесувајќи Му жртва, тогаш бара и за себе и за приложените Дарови, испраќање на благодатта на Светиот Дух; Осветувајќи ги Даровите со знакот на раката во облик на крст и повикувајќи се на Светиот Дух, тој веќе го гледа Самиот Исус Христос во нив како потпрен пред Него, Кој е за нас леб и чаша на животот. Зашто ова е Неговото слово: Овој леб е Моето тело; Неговото и ова: а ежот во чашата е Мојата крв, жртвата за очистување на целиот свет; сладост што ги оживува душите; духовна радост; царството небесно, вистинското добро дадено на верниците од Светата трпеза. 53. Затоа Архиерејот смело упатува молитви за сите; со смелост затоа што го гледа човекољубивиот и милосрден Господ како понизно се потпира пред неговото лице и врши свети дела за очистување на светот, и Го пее и се моли за сите и се сеќава на упокоените, особено за Богородицата Исусова Мајка, Богородица. Со тоа сведочиме дека преку оваа жртва стапивме во заедница со светиите, дека тие, имајќи смелост кон Оној Кој ги возљуби, а од нив и возљубениот Господ, можат да нè помират и соединат со Него, преку молитви излеани пред Неговото лице. После тоа, молејќи искрено од Бога Отецот, нека ни даде со една уста и едно срце смело да го пееме Неговото величествено име, и откако ја повика милоста на нашиот Бог Исус Христос, нè води во посвојување кај небесниот Отец, молејќи се заедно, така што, чистени преку Неговиот едносуштински Син, од секаква Негова доброта и порокот, да бидеме очистени преку Неговиот едносуштински Син, да бидеме повикани од секаква Негова вредност, небесен Отец. Нашето посвојување кон небесниот Отец го покажува и нашето едногласност меѓу себе и нашето соединување со Бога во Светиот Дух, преку Неговиот единороден Син, што мора да се оствари во наредниот век. За ова, Владиката се моли и му благодари на Бога, наведнувајќи ја главата, барајќи од Него да го испрати Својот благослов на сите, да ги освети и укрепи за добро и да им ги дарува Тајните без осуда. 54. Откако го извршил светиот чин, епископот пристапува кон самото причестување. Започнувајќи, тој го враќа Омофорус во неговиот рамен; Тоа значи дека тој претходно бил на функцијата министер и затоа не се осмелил да ја облече оваа свештеничка одежда. А кога ќе заврши светата церемонија, и тој мора да го подигне лебот, да го скрши на парчиња, да се причести и потоа да дозволи другите да се причестат, тогаш тој има потреба да се облече со сите свети знаци на неговото достоинство. Но, примарната декорација на Светиот Ред е Омофорион; затоа морам да се украсувам со оваа прекрасна облека и да ги примам Божествените дарови во неа. 55. Значи, облекувајќи го Омофорионот, кревајќи го лебот и извикувајќи: Свети на светиите! на Божествената и жива храна принесена на светата трпеза, со овој глас ги повикува сите оние кои се подготвиле за светоста на животот: Свети на Светите! Народот одговара со една уста и срце: Еден е Свет, Еден е Господ Исус Христос, за слава на Бога Отецот. Оваа едногласна објава на народот значи ова свечено признавање и исповедање на Исус Христос од целиот свет, кое, според навестувањето на Светиот апостол, ќе се исполни во последниот ден, кога „секое племе на небото, и земјата, и под земјата и секој јазик ќе исповеда дека Исус Христос е Господ на Бога“ 2:10-11). Ова пророштво го исповеда и заедничкото соединување на верниците и едногласното проповедање на сите народи во светот на овоплотениот Син Божји, кој ќе владее над сите и чие царство, според Светото писмо, нема да има крај. Одговорот на народот на зборовите: „Свети на Светите“, со извикот: „Еден е Свет“ и така натаму, значи, прво, онаа несоздадена светост со која Божјото Битие изобилува во Себе од вечноста и кое е извор на осветување за сите; и второ, нашето смирение. Се чини дека извикуваме вака: „Кој меѓу нас може да биде чист од гревовите или кој е свет? Има само еден Светец, еден Богочовек, Исус Христос, кој, поради својата љубов кон човештвото, нè осветува“. 56. Воздвижувањето на Светиот Леб го претслика вознесувањето на Исус Христос на Крстот; Затоа, близу Него ќе има Чаша, која ќе ги содржи самата Крв и вода кои потоа течеа од страната на Христос. Тогаш епископот го крши Светиот Леб на четири дела и го става во облик на крст; Создавајќи таква фрагментација на Јагнето, тој на тој начин го претставува распнувањето на Исус Христос. Што може да биде повеличествено од овој објект? Зашто овде се размислува за самиот врховен Бог, кој за нас стана понизен човек. Потоа, земајќи го горниот дел од Светиот Леб и создавајќи со него ликот на Крстот над Путирот, го става во Путирот и преку тоа го создава соединувањето на Светите Тајни. На тој начин тој истура топла вода во Чашата, сведочејќи дека Телото на Господ Исус, откако се одвои од Неговиот дух на Крстот, иако беше мртво, сепак остана животворно. Зашто Божеството, ипостасно соединето со Него, не Го напушти: чудесните сили, кои претходно неизмерно течеа од Него, не отстапија од Него. Влијанието на водата може да го има и следниов знак: како што топлата вода, по својата топлина, е животворно начело, така што оваа животворна природа може да ја почувствуваме дури и во моментот на божествената заедница, таа се става во Чашата, така што ние, допирајќи ја светата Чаша со усните и примајќи го растворањето на Крвта на Господовиот впечаток, би почувствувале како да се осеќаме. ја пиеја животворната Крв, сè уште дишат топли испарувања. Вака го разбираме влијанието на топлината во Чашата! Има многу други причини за овој свет чин од богомудрите црковни учители, но гореспоменатото објаснување ни е доволно: зашто Црквата токму тоа го означува кога дава топлина во Светите Дарови, со следните зборови: топлина на верата, исполнете со Светиот Дух. Тоа уште појасно се покажува во Преосветената Литургија со употреба на топлина; зашто, ако поради некоја друга причина оваа вода беше излеана во Светите Дарови, тогаш немаше да има потреба да се прелива во Чашата по втор пат; затоа што веќе на совршената Литургија беше во распуштањето на Телото и Крвта Христови. 57. Тогаш епископот го крши Светиот Леб на многу честички и на тој начин го имитира светото дејство на Самиот Исус Христос. Тој, како што се раскажува во Евангелието, „зеде леб,... го скрши и им го даде на Своите ученици“ (Матеј 26:26). Пред сè, тој самиот се причестува со Светиот Леб, а потоа и со страшниот Путир; никој друг не може да му ги даде Светите Тајни, освен ако тој е Епископ исто како него. По самиот причест, тој им ги дели Божествените дарови на другите свештеници на олтарот; Тие, прифаќајќи ги, му ја бакнуваат раката и образот. Преку оваа распределба се подразбира дека Исус ќе остане во нераскинливо единство со Своето тело во наредниот век, но исто така ќе биде предмет на видување и вечно задоволство за очите на блажените. Свештениците ја целиваат раката и образот на Архиерејот затоа што: 1) затоа што раката е слуга на страшните Тајни и тесно ги допира; а образот е орудие со кое се извршуваат молитвите: ја бакнуваат и раката и образот на Владиката 2) и во знак на нашата меѓусебна љубов и соединување, што се потврдува со самите зборови изговорени во ова време: Христос е меѓу нас; 3) во спомен дека нашиот Господ беше убиен на неа; ова кај Владиката треба да ја разбуди мислата колку понизен бил Учителот на сите, Господ! и уништи секакво чувство на гордост во него. 58. По причестувањето на сите свештеници во Светиот жртвеник кај самиот Престол така што прво земајќи го Лебот во раце, а потоа пиејќи од Чашата, по редоследот на нивните степени, потоа се прикажуваат покриените Свети Дарови; ова е направено како знак дека не е соодветно на сите да размислуваат за ужасни тајни. Тогаш, ако некој се подготвил за причест со приближување со страв и почит, тоа му се доделува; но, тој се причестува не директно од Чашата, туку преку Лажго од раката на Светителот. Тогаш епископот, молејќи се за Божјиот имот и за најблагочестивиот Цар и Неговиот народ, барајќи го нивното спасение и Неговиот благослов, ги пушта Светите Дарови со темјан во Приносот, изговарајќи сè што потсетува на вознесението на Спасителот и според тоа славата на Неговото проповедање, кое им го објави на сите. Како потоа да разговара со Спасителот вака: Ти слезе кај нас и се појави меѓу нас како човек еднаков на нас, се вознесе на небото кај Твојот Отец и ја исполни земјата со Твојата слава; Ние, вложувајќи во него, извршувајќи ги Твоите Божествени Тајни, се причестуваме со Тебе и остануваме неразделни од Тебе. 59. Потоа Светите Дарови се пренесуваат на Принесувањето; Патенот се става на главата на ѓаконот, а Чашата ја носи свештеникот во рацете; Самиот епископ, откако упати молитви за благодарност и ги изми рацете, го напушта Светиот олтар и на народот им го дели таканаречениот Антидор. И бидејќи архиерејот го претставува ликот на Исус Христос, Кого го жртвуваше во Светиот обред, од чие Тело и Крв се причести и им даде на другите да се причестат, неопходно е луѓето да бидат достојни за осветување, кое, иако верниците го примаат на мистериозен и духовен начин од слушање молитви и присуство на страшно тело, затоа сме чувствителни и чувствителни на свето тело. примаат осветување преку нешто видливо. Токму ова ни е испратено преку перцепцијата на Антидор. „Антидор е осветен леб, за кој се принесуваат молитви во Приносот, од кој се отстранува внатрешниот дел, а во Светата служба се осветува во телото на Богородица, преку молитвите на епископите или свештениците. Овој Леб, како да носи знак со примерок, даден по сè и Божествени глаголи, наместо страшни Дарови се дели, односно на оние кои не се причестиле со Божествените Тајни. По ова, епископот, барајќи го Господовиот благослов за оние што доаѓаат, ја завршува Литургијата. 60. Сакавме подетално да ги објасниме Тајните на Божествената служба, но слабоста на нашиот ум ни забранува да се прошириме понатаму, а освен тоа, знаеме дека некои од големите и највештите луѓе во божествената шпекулација веќе напишале доста за оваа тема, според високото ниво на нивното знаење, ние молчиме, повикувајќи се на нивните мудри пишувања. И сето она што го кажавме во овие дискусии не е измислено самостојно, туку е извлечено од пишувањата на отците, кои мудро зборувале за овие теми. Имавме намера и да објасниме што се случува во Проскомедија; но истите големи Учители за ова дискутираа на долго, зошто нема потреба да зборуваме за нив, ова ќе го спомнеме само накратко. 61. Според античката институција, прво, свештеникот го подготвува Јагнето за жртвување, а потоа соединува вино и вода во чаша; потоа на Бога му носи честички: првата од нив во чест на блажената Дева Марија, Богородица, а другите во спомен на Светиите, останатите за живите и мртвите, кои умреле во верата. И така се поставува прашањето: „Каква моќ имаат честичките во себе? и дали се преобразуваат во Тело Господово? какво влијание имаат тие врз оние за кои се жртвувани? 62. Дека честичките носат многу различни придобивки за оние за кои се нудат, ова е учењето од древните отци што дошло до нас. За време на светиот обред, честичките ги претставуваат токму личностите во чие име се извадени и се жртвуваат на Бога заради нив. Тоа го потврдуваат зборовите што ги кажал свештеникот за време на Проскомедија: Прими, Господи, вели тој, оваа жртва на Твојот небесен олтар! Донесените честички на светителите им служат за слава, чест, за зголемување на нивното достоинство и за поголемо прифаќање на Божествената Светлина; за верните, понудените на упокоените се застапуваат за ослободување од гревовите и учество на Божествената благодат, додека за живите, ако го живеат животот само во покајание, обезбедуваат заштита од несреќи и служат како застапништво за простување на гревовите. И затоа, Божествените обреди на соборите на светите се случуваат за да ја зголемат непоколебливата слава и да им даруваат на верните Божествена милост и Неговите благодати. 63. Но, колку што е корисно за оној за кого се принесува оваа жртва кога живее достојно за христијанската титула, толку е погубно и штетно за оној кој, предавајќи се на грешниот живот, го запоставува достојното исправување на христијанската титула. Зашто, една честичка, донесена во име на кој било христијанин и лежејќи се покрај Божествениот леб, кога е свето и преобразена во Тело Господово, станува дел од осветувањето и внесена во растворање на Светата Чаша потоа се наводнува со животворната Крв: затоа, таа испраќа благодат на душата за која е принесена; тогаш се случува духовното соединување на човекот со Бога. Ако душата е побожна, или иако поради слабост паѓа во грев, тогаш се чисти со покајание: таквата душа невидливо ја прима заедницата на Светиот Дух и честопати е наградена со телесни придобивки, тоа постојано се покажува со искуството. Ако некој, предаден на гревот и не сака да се повлече од него, како што е некој недостоен за заедница со Бога, ќе ја добие најтешката осуда за себе од жртвата направена за него. Затоа, свештеникот мора внимателно да набљудува за да не прифаќа приноси и жртви за такви луѓе кои, отфрлајќи го срамот и совеста од своето срце, се препуштаат на секакво беззаконие; за тоа заедно со нив е осуден и самиот свештеник. Затоа човекот доживува многу различни искушенија и таги. „Затоа“, извикува Павле, „има многу во вас кои се слаби и болни и спијат задоволно“ (1. Кор. 11:30). 64. И така, свештеникот мора, во овие толку големи Божји градби, да биде строго внимателен кон себе и да се тестира и расудува со себе, според Светото писмо, и да биде колку што е можно внимателен. Зашто, ако е негова непроменлива должност да се грижи за другите, тогаш уште повеќе за себе! Ако „оној што јаде и пие недостојно, си пресуди дека јаде и пие“ (1. Кор. 11:29), толку поосуден е оној што ќе се осмели недостојно да го врши свештенството. Затоа, ние, кои ја прифативме благодатта на свештенството, мораме да бидеме што повнимателни кон себе, да се грижиме за чистотата и светоста и да научиме незаборавна наклонетост. Нека се зголемат смирението и љубовта во нашите души! Овие доблести се првите својства на Исус Христос. Тогаш во овој век достојно ќе се причестуваме со Него, а во иднина ќе бидеме наградени со неискажливо и вечно соединување со Него, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому му припаѓа сета слава, чест и поклонение, со Неговиот безпочетен Отец и со Пресветиот и Животворен Дух и безживотни векови. Можеби ќе ве интересира: