Метода свете молитве и пажње

Светом Симеону Новом Богослову приписује се ауторство есеја „Метод свештене молитве и пажње“ („О трима врстама пажње и молитве“). Трактат је детаљан водич за унутрашњу духовну праксу, који садржи три различита приступа молитви и пажњи који могу или подићи душу или је одвести у заблуду. Прву слику карактерише спољашње, сањиво сагледавање небеских благослова и анђеоских чинова. Аутор упозорава на овај пут, истичући да је пун поноса, шарма, менталних поремећаја и да не води ка правом успеху. Друга слика описује покушај ума да се концентрише у себи, одвлачећи се од чулних и борбених мисли. Овај метод, иако супериоран у односу на први, ипак је недовољан, јер остаје на нивоу интелектуалне борбе, не продире у дубину срца и може да генерише сујету, не дајући души истински мир и бестрасност. Трећу слику – „паметно чињење“, или чување ума у ​​срцу – аутор препознаје као једини прави и спасоносни пут. То је ретко и нераскидиво је повезано са савршеном послушношћу духовнику, бригом за светске ствари, чистом савешћу и потпуном непристрасношћу. Суштина ове слике је да унесе ум у срце и одатле, из његових дубина, узнесе молитву Богу. Када ум „окуси“ милост, он не жели да напусти ово место срца и непрестано тера мисли у име Исусово. Аутор истиче да је трећа слика основа целокупног исихастичког предања, будући да зле помисли долазе из срца, а само кроз њено очишћење постиже се чистота ума и прилика да се види Бог. Публикација представља превод са старогрчког који је направио А.Г. Дунаев. Садржај Предговор О првој молитви О молитви другој О трећој молитви Три суштине слике молитве и пажње којима се душа узноси или спушта: уздиже се благовременом употребом, а снижава се употребом у погрешно време и бесмислено. Трезвеност и молитва су повезани као душа и тело: једно без другог не постоји. Они су повезани на два начина. Прво, трезвеност се одупире греху, будући да је нека врста напредног извиђача, а затим молитва одмах уништава и истрељује срамне помисли оковане стражарима (заштитом), што сама пажња не може. Ово су врата живота и смрти, односно пажње и молитве, која, ако их трезвено очистимо, побољшавамо, а ако их непажљивим смањењем (слабљењем) скрнавимо, постајемо неподобни. Дакле, пошто смо рекли да се пажња и молитва деле на три [дела], треба објаснити и својства сваког од ових [делова], тако да ко хоће да постигне живот и жели да [их] (рад) изврши, чврсто изабере најбоље из ових раздвојених стања, да, држећи најгоре у незнању, не пропусти најбоље. Својства прве молитве су следећа. Када неко стане на молитву и подиже руке и очи заједно са својим умом ка небу, а ум замишља божанске помисли и замишља небеске лепоте, анђелске чинове, обитавалишта праведника; поједностављено речено, све што је чуо из Писма он сабира у уму током молитве – подстиче своју душу на божанску пожуду, јасно завирујући у небо. Дешава се и да му сузе потеку из очију, и он мало-помало почиње да се хвали у срцу, да се уздиже, да оно што се дешава сматра божанском утехом и моли се да увек остане у таквом деловању. Ово су знаци заблуде, јер добро престаје да буде добро ако се не чини како треба. То значи да ако таква особа заувек заћути, онда је немогуће да не полуди. Ако случајно не упадне у ову страст, онда је немогуће да стекне врлину или постигне бестрасност. Ову пажњу варају они који чулно виде светлост, миришу одређени тамјан, чују гласове и још много тога истог [врсте]. Неки су постали потпуно опседнути демонима, лутајући у стању лудила од места до места и од региона до региона. Други, не препознавши „онога који се преобрази у анђела светлости“ (2. Кор. 11, 14) и погордевши се, били су преварени, остајући од сада непоправљиви до краја, не примајући никакву опомену од људи. Други су извршили самоубиство и постали самоубице, подстакнути на то својим преварантом: једни су се бацили са литице, други су се обесили. А ко би рекао о свим разликама у ђаволском шарму? Већ из ових речи [разуман човек] може сазнати какав се профит рађа из прве пажње. Ако неко успе да избегне ове недаће захваљујући друштвеном животу (ово се дешава пустињацима), он тако пролази цео живот без успеха. Друга молитва је ова. Када ум крене [на пут], сабирајући се од осећања и чуван спољашњим осећањем, сабирући се са свим мислима и узалуд [трудећи] да их заборави, понекад доживљавајући помисли, час слушајући молитве Богу изречене уснама, час привлачећи заробљене мисли к себи, други пут он сам, притом се поново обузима у страсти, онда се поново почиње враћати страсти за некога да се икада смири или овенча победничким венцем. У ствари, такав човек је као човек који се бори у ноћи, који, иако чује гласове својих непријатеља и добија ране, не може [му] јасно да види ко су, одакле су, како и за шта су рањени, јер је кривац такве штете мрак ума. Тако борац неће избећи сламање од менталних странаца и, док напорно ради, ипак ће бити лишен своје награде. Истовремено, сакривен сујетом, замишља себе да је пажљив и, будући у власти ове [таштине] и као његова играчка, понекад и криви друге што нису такви, и узноси се, постављајући се као пастир оваца и постајући као слепац који обећава да ће показати пут слепима. Ово су слике друге молитве, по којој вредни могу сазнати о њеној штети. Међутим, други је толико бољи од првог колико је ноћ пуног месеца боља од ноћи без звезде и безнадежности. Дакле, почнимо да говоримо о трећој молитви: чудна и несхватљива ствар, а за неуке не само да је несхватљива, него је готово невероватна; ствар која се не налази код многих људи. Чини ми се да је и ова корист нестала заједно са послушањем. Јер послушност одводи вољеног од садашњег злог доба, открива га безбрижним и непристрасним, и чини [га] лако и одмах да тече на жељени пут, само ако нађе поузданог водича. Јер коју ће пролазну ствар одбацити ум умртвљеног послушношћу за сваку светску и телесну зависност? Која брига ће га одвући поверивши сву бригу о души и телу Богу и свом оцу, не живећи више за себе и не желећи „дан човечији“ (Јер. 17:16)? Одавде се пробијају умом схваћене силе отпадничких [Божијих], као конопци који заплићу и окружују ум хиљадама мисли, тако да онај ко се нађе на слободи, снажно се бори и истражује планове непријатеља, вешто протерује [их] и упућује молитве чистог срца. Ово је почетак усамљеничког живота. Они који почну другачије биће напрасно сломљени. Почетак треће молитве не долази од гледања у тугу, дизања руку, сабрања мисли и дозивања у помоћ с неба: све су то, као што рекосмо, знаци прве обмане. Али опет, није од другог [погрешног схватања] да ум узима прве плодове, обраћајући пажњу на спољашња осећања, али не видећи унутрашње непријатеље. Такав је, као што рекосмо, ударен, а не ударен; је рањен, и не зна [ко, где, како и зашто] га заробљава, и није у стању да одбије оне који га заробе. Све време „на леђима“, односно на лицу, „грешници граде [се]“ (Пс. 128,3) и испуњавају га таштином и уображеношћу. Али ти, ако желиш да поставиш почетак тако блиставог и слатког дела, покушај да почнеш одавде. Следећи горе описану строгу послушност, све треба да чините савесно, јер без послушности нема чисте савести. И своју савест морате сачувати прво пред Богом, затим пред својим [духовним] оцем и, треће, у односу на људе и предмете. Пред Богом мораш сачувати своју савест, да не чиниш оно што знаш да не служи Богу. Пред вашим [духовним] оцем морате одржавати своју савест да чините – ни додајући ни одузимајући – све што вам он каже по сопственом нахођењу. Треба да сачувате савест према људима, како не бисте чинили другима оно што сами мрзите. Што се тиче предмета, морате се чувати злоупотребе у свакој ствари – у храни, пићу и одећи; поједностављено речено – све чинити као пред лицем Божијим, а да се ни за шта не осуђује савест. [Сада], када смо раскрчили и припремили пут ка истинској пажњи, хајде да причамо, ако желите, јасно и кратко о његовим својствима. Истинска и лажна пажња и молитва састоје се у томе да ум држи срце у молитви, увек се у њему (срцу) окреће и из те дубине упућује молитве Господу. Затим, „окусивши да је добар Господ“ (Пс. 33, 9), ум више не избија из пребивалишта срца, јер и сам каже заједно са апостолом: „Добро нам је бити овде“ (Мт. 17, 4), и, непрестано разгледајући та места, насртајући на непријатељске помисли пурсу [тамо] посејане, [тамо]]. Наравно, неупућенима ће такав живот изгледати сувише суров (суров) и неугодан – а у ствари је тежак, тако да одузима дах не само неупућенима, већ и онима који су чврсто издржали испит, али нису прихватили и послали радост дубоко у своја срца. Они који су окусили ову радост и осетили ову сласт у грлу срца могу и сами да узвикну са Павлом: „Ко ће нас раставити од љубави Христове“ (Рим. 8,35), и следеће. Уосталом, свети оци наши, чувши речи Господње: „Из твог срца излазе зле мисли, убиства, прељубе, крађе, лажно сведочење, и ово оскврњује човека“ (Мт. 15, 19-20) и Његово упозорење да очисти изнутра чашу, да и споља постане чиста (Матеј 6, не мисли о другоме, трудећи се у срцу 23). у врлинама, знајући сигурно да ће уз ову делатност лако савладати било коју другу делатност, али без ње врлина не може стајати. Неки оци су ово [дело] називали „ћутањем срца“, други – „пажњом“, трећи – „брижним чувањем“, једни – „трезвеношћу и противречношћу“, трећи – „испитивање мисли и чување ума“, али су сви подједнако обрађивали земљу срца, захваљујући којој су за храну добијали божанску ману. О томе говори Проповедник: „Радуј се, младићу, у младости својој, и ходи путевима срца свог беспрекорно, и остави гнев срца свога“ (Проп. 11,9-10). „Ако се дух поседника диже на тебе, не напуштај своје место“ (Проп. 10:4). Рекавши „место“, мислио је на срце, као што Господ каже: „Из срца долазе зле помисли“ (Мт. 15, 19), и опет: „Не узносите се“ (Лк. 12, 29), и опет: „Како су уска врата и како је узак пут који води у живот“ (Мт. (Матеј 5:3), односно они који нису стекли никакву мисао о овом добу. А апостол Петар каже: „Будите трезни, пазите, јер противник ваш ђаво ходи као лав ричући, тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5, 8) и тако даље. А о чувању срца, Павле пише Ефесцима крајње јасно: „Наша борба није против крви и меса“ (Еф. 6:12) итд. А колико су наши божански оци говорили у својим списима о чувању срца, јасно је онима који марљиво проучавају ова [стварања]. Али пре свега мораш стећи три ствари и тако започети [пут] ка ономе што тражиш: немар о неразумним и благоразумним [благословеним] стварима, односно мртвило према свему; чиста савест, сачувана да те сопствена савест не замери; непристрасност, несклона ничему [из] овог века или самом телу. Затим, седећи у тихој ћелији и сам у [билом] једном углу, покушај да урадиш оно што ти кажем. Затвори врата [ума] и уздигни свој ум од свега сујетног, односно привременог. Затим, наслонивши плетеницу на груди, свим својим умом усмеравајући своје чулно око ка средини материце, односно пупку, затим обуздај жељу за носним дисањем да не би често дисао, и мисаоно истражуј материцу изнутра како би пронашао место срца, где обично бораве све духовне силе. И најпре ћете наћи таму и непролазну густину, али, борећи се непрестано у овом послу ноћу и дању, наћи ћете, о чудо! - непрестана радост. Јер чим ум нађе место у срцу, он одмах види оно што никада није знао. Усред срца види ваздух и себе, све светле и пуне расуђивања. Од сада, призивајући Исуса Христа, он избацује и уништава мисао онако како се она појављује, пре него што се доврши или формира. Од тада па надаље, ум, сећајући се демонске злобе, буди природни гнев и у потрази побеђује душевне непријатеље. Друге ствари ћете научити, уз Божју [помоћ], да чувате свој ум, чувајући Исуса у свом срцу. На крају крајева, каже [Ава], „седи у својој келији, и ово ће те научити свему“. ПИТАЊЕ. Али зашто прво и друго складиште не могу усавршити монаха? ОДГОВОР. Јер он их не пролази по рангу. На крају крајева, Јован Климакус их је успоставио помоћу лествице, рекавши следеће: „Неки омаловажавају страсти; други певају псалме и препуштају се псалмодији већину времена; неки [стрпљиво остају у молитви; други проводе [живот] јурећи у дубину контемплације. Нека се, каже, проблем проучава у лику лествице. Сходно томе, они који желе да се пењу уз степенице не корачају одозго надоле, већ одоздо према горе, пењући се прво на први степеник, па на следећи, па у ред до свих [осталих]. И на тај начин је могуће уздићи се са земље и уздићи се на небо. Дакле, ако желимо да дођемо „у човека савршене пуноће Христове“ (Еф. 4:13), онда ћемо кренути по утврђеним лествицама, [како] приличи као бебе, према [редоследу] дечјих узраста, да бисмо, идући мало по мало, достигли мерила и мужа и старца. Прво доба монаштва је умањење страсти, што је својствено почетницима. Други степен духовног сазревања, који преображава младост у младића, јесте везаност за псалмодију. Јер после упокојења и смиривања страсти псалмодија постаје слатка за језик и убраја се у Бога [као заслуге], јер је немогуће „певати Господу у туђини“ (Пс. 136,4), то јест у страсном срцу. Трећи степен духовног раста – од младића до човека – јесте устрајност у молитви, која је својствена онима који су успели. Уосталом, молитва се разликује од псалмопије, као што се савршен човек разликује од младића и младића, по степену до којег се уздижемо. За овим [трима] следи четврти степен духовног раста – стадијум седокосог старца, односно непоколебљива пажња созерцања, која је својствена савршеном. Путовање је завршено и степениште је дошло до краја. То значи да, пошто су ови [кораци] тако постављени и проглашени (утврђени) [Светим] Духом, немогуће је да беба сазре и уздигне се у стање седокосог [старца] другачије него да крене од првог корака, као што смо рекли, и, успешно прошавши [сва] четири, да постигне савршенство. Почетак напредовања ка светлости за оне који желе да се духовно препороде јесте смањење страсти, или чување срца, јер је у супротном немогуће да се страсти умање. На другом месту је појачавање псалмодије, јер када се страсти стишају и умање захваљујући срдачном отпору страстима, жеља за помирењем са Богом распламсава ум. Од овог времена (дакле) ојачани ум, јурећи, изгони уз помоћ пажње мисли које распирују површину срца. И опет, као и обично, он се држи друге пажње и молитве. Тада се духови ковитлају — а духови страсти су навикли да узнемирују дубину срца — али се призивањем Господа Исуса Христа распадају и нестају као восак. Пошто су одатле протерани, они преко чула ремете површину ума; дакле, чак и ако се ускоро осети затишје (или: он [ум] осети), ипак је немогуће потпуно их избећи и не борити се. Ово је својствено ономе ко је дошао до [мере] „савршеног човека“ (Еф. 4:13), који увек остаје у самоћи и непрекидној срдачној пажњи. Тада онај који је стекао пажњу мало-помало се диже и седи у мудрости, то јест, уздиже се ка созерцању онога што је [суд] савршеног. Дакле, то је онај који пролази кроз [све] то својевремено и одмерено, након што је изгони страсти из срца, и може да се препусти псалмодији и легитимно се брани како од помисли пробуђених чулима, тако и од сметњи на површини ума, а такође, када му затреба, да чулно око усмерава на небо, и прае пуре, чак и у изолованом духовном и духовном. [случајеви] због [демона] који вребају у ваздуху. У ствари, све што се од нас тражи јесте да се срце очисти складиштењем; ако је, према апостолу (Рим. 11,16), „корен свет“, онда је јасно да су „и гранчице“ и плод. Онај ко жели да подигне свој поглед и ум ка небу [иначе] – поред методе о којој смо говорили – и да замисли нешто разумљиво, види, као у огледалу, духове пре него истину. Јер зато што је срце нечисто, друга и прва пажња не напредују. Уосталом, као што при изградњи куће не постављамо прво кров па темељ (пошто је то немогуће), већ, напротив, прво темељ, па конструкцију и на крају кров, тако су и мисли ту: прво чувајући срце и умањујући га (лит. из ње) страсти постављамо духовни темељ храма; затим, одгурујући својом другом пажњом притисак злих духова пробуђених спољашњим осећањима, радије избегавајући рат, постављамо зидове духовне куће изнад темеља; а затим, уз помоћ савршене блискости са Богом или скитом, продужавамо кров куће и тиме довршавамо духовни стан у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава у векове. Амин. Можда ће вас занимати: