Metoda e lutjes së shenjtë dhe vëmendjes

Autorësia e esesë "Metoda e lutjes së shenjtë dhe vëmendjes" ("Për tre llojet e vëmendjes dhe lutjes") i atribuohet Shën Simeon Teologut të Ri. Traktati është një udhëzues i detajuar për praktikën e brendshme shpirtërore, që përmban tre qasje të ndryshme ndaj lutjes dhe vëmendjes që mund ta lartësojnë shpirtin ose ta hedhin atë në gabim. Imazhi i parë karakterizohet nga një soditje e jashtme, ëndërrimtare e bekimeve qiellore dhe gradave engjëllore. Autori paralajmëron kundër kësaj rruge, duke theksuar se ajo është e mbushur me krenari, sharm, çrregullime mendore dhe nuk çon në sukses të vërtetë. Imazhi i dytë përshkruan përpjekjen e mendjes për t'u përqendruar brenda vetes, duke e shkëputur veten nga mendimet shqisore dhe luftarake. Kjo metodë, edhe pse më e lartë se e para, është ende e pamjaftueshme, pasi ajo mbetet në nivelin e luftës intelektuale, nuk depërton në thellësi të zemrës dhe gjithashtu mund të gjenerojë kotësi, duke mos i dhënë shpirtit paqe dhe pasion të vërtetë. Imazhi i tretë - "bërja e zgjuar", ose mbajtja e mendjes në zemër - njihet nga autori si e vetmja rrugë e vërtetë dhe shpëtuese. Është e rrallë dhe është e lidhur pazgjidhshmërisht me bindjen e përsosur ndaj atit shpirtëror, shqetësimin për gjërat e kësaj bote, ndërgjegjen e pastër dhe paanshmërinë e plotë. Thelbi i këtij imazhi është të sjellë mendjen në zemër dhe prej andej, nga thellësitë e saj, të ngrejë lutjen drejt Zotit. Kur mendja "shijen" e hirit, ajo nuk dëshiron të largohet nga ky vend i zemrës dhe vazhdimisht largon mendimet në emër të Jezusit. Autori thekson se imazhi i tretë është baza e të gjithë traditës hesikaste, pasi mendimet e liga dalin nga zemra dhe vetëm përmes pastrimit të saj arrihet pastërtia e mendjes dhe mundësia për të parë Zotin. Publikimi paraqet një përkthim nga greqishtja e lashtë e bërë nga A.G. Дунаевым. Përmbajtja Parathënie Rreth namazit të parë Rreth namazit të dytë Rreth namazit të tretë Tri esencat e imazhit të lutjes dhe vëmendjes me të cilat ngrihet ose ulet shpirti: lartësohet duke i përdorur në kohën e duhur dhe rrëzohet duke i përdorur në kohën e gabuar dhe pa kuptim. Kthimi dhe lutja janë të lidhura si shpirti dhe trupi: njëri nuk ekziston pa tjetrin. Ata janë të lidhur në dy mënyra. Së pari, maturia i reziston mëkatit, duke qenë një lloj zbuluesi i avancuar, dhe më pas lutja shkatërron dhe shfaros menjëherë mendimet e turpshme të lidhura nga rojet (mbrojtja), gjë që vetëm vëmendja nuk mund ta bëjë. Kjo është dera e jetës dhe e vdekjes, pra e vëmendjes dhe e lutjes, të cilat nëse e pastrojmë me maturi, e përmirësojmë, por nëse duke e pakësuar (dobësuar) shkujdesur e përdhosim, bëhemi të papërshtatshëm. Pra, meqenëse thamë se vëmendja dhe namazi ndahen në tre [pjesë], duhet të shpjegohen edhe vetitë e secilës prej këtyre [pjesëve], që kushdo që dëshiron të arrijë jetën dhe dëshiron t'i realizojë ato (punën) të zgjedhë me vendosmëri më të mirën nga këto gjendje të diferencuara, në mënyrë që, duke mbajtur më të keqen në injorancë, të mos i humbasë më të mirat. Vetitë e namazit të parë janë si më poshtë. Kur dikush qëndron në lutje dhe ngre duart dhe sytë së bashku me mendjen drejt qiellit, dhe mendja imagjinon mendime hyjnore dhe imagjinon bukuritë qiellore, grada engjëllore, vendbanimet e të drejtëve; për ta thënë thjesht, ai mbledh në mendjen e tij gjithçka që ka dëgjuar nga Shkrimi gjatë lutjes - ai e nxit shpirtin e tij drejt epshit hyjnor, duke shikuar qartë në qiell. Ndodh gjithashtu që nga sytë i rrjedhin lot dhe pak nga pak fillon të mburret në zemër, të ngrihet lart, ta konsiderojë atë që po ndodh si ngushëllim hyjnor dhe të lutet që të mund të qëndrojë gjithmonë në një veprim të tillë. Këto janë shenja mashtrimi, sepse e mira pushon së qeni e mirë nëse nuk bëhet siç duhet. Kjo do të thotë se nëse një person i tillë hesht përgjithmonë, atëherë është e pamundur që ai të mos [çmendet]. Nëse rastësisht nuk bie në këtë pasion, atëherë e ka të pamundur të fitojë virtyt ose të arrijë pasion. Kjo vëmendje mashtrohet nga ata që shohin në mënyrë sensuale dritën, nuhasin disa temjan, dëgjojnë zëra dhe shumë të tjera të të njëjtit [lloj]. Disa u pushtuan plotësisht nga demonët, duke u endur në një gjendje çmendurie nga një vend në tjetrin dhe nga rajoni në rajon. Të tjerë, duke mos e njohur “ai që u shndërrua në engjëll drite” (2 Kor. 11:14) dhe duke u bërë krenarë, u mashtruan, duke mbetur tash e tutje të pandreqshëm deri në fund, duke mos pranuar asnjë këshillë nga njerëzit. Të tjerë kryen vetëvrasje dhe u bënë vetëvrasëse, të nxitur ta bëjnë këtë nga mashtruesi i tyre: disa u hodhën nga një shkëmb, të tjerët u varën. Dhe kush do të tregonte për të gjitha ndryshimet në hijeshinë djallëzore? Tashmë nga këto fjalë [një person i arsyeshëm] mund të zbulojë se çfarë lloj fitimi lind nga vëmendja e parë. Nëse dikush arrin t'i shmangë këto fatkeqësi falë jetës së komunitetit (kjo ndodh me vetmitarët), ata në këtë mënyrë e kalojnë tërë jetën e tyre pa sukses. Lutja e dytë është kjo. Kur mendja niset [në rrugë], duke u mbledhur nga ndjenjat dhe e ruajtur nga ndjenja e jashtme, duke u mbledhur me të gjitha mendimet dhe kot [përpiqet] t'i harrojë ato, herë duke përjetuar mendime, herë duke dëgjuar lutjet drejtuar Zotit të shqiptuara me buzë, herë duke tërhequr mendimet e robëruara drejt vetes, herë të tjera ajo vetë, e pushtuar nga pasioni - atëherë përsëri është e pamundur të kthehet dikush nga pasioni. të qetësohet ose të kurorëzohet me një kurorë fitimtare. Në fakt, një person i tillë është si një njeri që lufton natën, i cili edhe pse dëgjon zërat e armiqve dhe merr plagë, e ka të pamundur të shohë qartë se kush janë, nga kanë ardhur, si dhe për çfarë janë plagosur, sepse fajtori i një dëmi të tillë është errësira e mendjes. Kështu, luftëtari nuk do t'i shpëtojë dërrmimit nga të huajt mendorë dhe duke punuar shumë, do t'i hiqet shpërblimi. Në të njëjtën kohë, i fshehur nga kotësia, ai e imagjinon veten të jetë i vëmendshëm dhe, duke qenë në fuqinë e kësaj [kotësie] dhe duke qenë lodra e tij, ndonjëherë edhe fajëson të tjerët që nuk janë të tillë, dhe lartësohet, duke u bërë bariu i deleve dhe duke u bërë si një i verbër që premton t'u tregojë rrugën të verbërve. Këto janë imazhet e namazit të dytë, me anë të së cilës punëtorët mund të mësojnë për dëmin e saj. Sidoqoftë, e dyta është po aq më superiore se e para, sa më mirë një natë me hënë të plotë sesa një natë pa yje dhe pa shpresë. Pra, le të fillojmë të flasim për lutjen e tretë: një gjë e çuditshme dhe e pakuptueshme, dhe për të paditurit është jo vetëm e pakuptueshme, por gati e pabesueshme; një çështje që nuk gjendet tek shumë njerëz. Më duket se edhe ky përfitim u zhduk bashkë me bindjen. Sepse bindja e largon njeriun e dashur nga kjo epokë e keqe e tanishme, e zbulon atë të jetë i shkujdesur dhe i paanshëm dhe e bën [atë] të rrjedhë me lehtësi dhe menjëherë drejt shtegut të dëshiruar, vetëm nëse mund të gjejë një udhërrëfyes të besueshëm. Për çfarë gjëje kalimtare do të refuzojë mendja e atij që është i vdekur nga bindja për çdo varësi të kësaj bote dhe trupore? Nga cili shqetësim do të shpërqendrohet ai duke ia besuar të gjithë kujdesin për shpirtin dhe trupin Perëndisë dhe babait të tij, duke mos jetuar më për veten e tij dhe duke mos “dëshiruar ditën e njeriut” (Jer. 17:16)? Prej këtu, kushtet e forcave apostate [Zotit] të kuptuara nga mendja, si litarë që ngatërrojnë dhe rrethojnë mendjen me mijëra mendime, depërtojnë, kështu që ai që e gjen veten të lirë, duke luftuar fuqishëm dhe duke eksploruar planet e armikut, i dëbon [ato] me mjeshtëri dhe dërgon lutje me zemër të pastër. Ky është fillimi i të jetuarit të vetmuar. Ata që fillojnë ndryshe do të shtypen më kot. Fillimi i lutjes së tretë nuk vjen nga shikimi i pikëllimit, ngritja e duarve, mbledhja e mendimeve dhe thirrja për ndihmë nga qielli: të gjitha këto, siç thamë, janë shenja të mashtrimit të parë. Por përsëri, nuk është nga i dyti [i gabuar] që mendja i merr frytet e para, duke i kushtuar vëmendje ndjenjave të jashtme, por duke mos parë armiqtë e brendshëm. I tillë, siç thamë, goditet, nuk goditet; është i plagosur dhe nuk e di [nga kush, ku, si dhe pse] është zënë rob dhe nuk është në gjendje t'i zmbrapsë ata që e robërojnë. Gjatë gjithë kohës “mbi shpinë”, ose më mirë në fytyrë, “mëkatarët ndërtojnë [të]” (Ps. 128:3) dhe e mbushin me kotësi dhe mendjemadhësi. Por ju, nëse doni të vendosni fillimin e një pune kaq të ndritshme dhe të ëmbël, përpiquni të filloni nga këtu. Duke ndjekur bindjen e rreptë të përshkruar më sipër, ju duhet të bëni gjithçka me ndërgjegje, sepse pa bindje nuk ka ndërgjegje të pastër. Dhe ju duhet të ruani ndërgjegjen tuaj së pari përpara Zotit, pastaj para babait tuaj [shpirtëror] dhe, së treti, në lidhje me njerëzit dhe objektet. Ju duhet të ruani ndërgjegjen tuaj përpara Perëndisë, në mënyrë që të mos bëni atë që dini se nuk i shërben Perëndisë. Para babait tuaj [shpirtëror] ju duhet të ruani ndërgjegjen tuaj për të bërë - as duke shtuar as zbritur - gjithçka që ai ju thotë sipas gjykimit të tij. Ju duhet të mbani një ndërgjegje ndaj njerëzve, në mënyrë që të mos u bëni të tjerëve atë që ju vetë e urreni. Për sa u përket objekteve, duhet të keni kujdes nga abuzimi në çdo gjë - ushqim, pije dhe veshje; për ta thënë thjesht - të bësh gjithçka si përpara fytyrës së Zotit, pa u dënuar për asgjë nga ndërgjegjja. [Tani], kur të kemi pastruar dhe përgatitur rrugën drejt vëmendjes së vërtetë, le të flasim, nëse dëshironi, qartë dhe shkurt për vetitë e tij. Vëmendja dhe lutja e vërtetë dhe e pavërtetë konsiston në atë që mendja ta mbajë zemrën në lutje, duke e kthyer gjithmonë brenda saj [zemrën] dhe që nga ajo thellësi t'i dërgojë lutje Zotit. Më pas, “duke shijuar që Zoti është i mirë” (Ps. 33:9), mendja nuk shpërthen më nga shtëpia e zemrës, pasi ajo vetë thotë së bashku me apostullin: “Është mirë për ne të jemi këtu” (Mateu 17:4) dhe, duke i vëzhguar vazhdimisht ato vende, duke sulmuar mendimet e armikut të mbjella [aty], i ndjek [aty]. Natyrisht, injorantëve një jetë e tillë do t'i duket shumë e ashpër (mizore) dhe e pakëndshme - dhe në fakt është e vështirë, saqë u merr frymën jo vetëm atyre që nuk kanë iniciuar, por edhe atyre që e kanë përballuar fort provën, por nuk e kanë pranuar dhe dërguar gëzimin thellë në zemrat e tyre. Ata që e kanë shijuar këtë gëzim dhe e kanë ndjerë këtë ëmbëlsi në fyt të zemrës, mund të thërrasin vetë bashkë me Palin: “Kush do të na ndajë nga dashuria” e Krishtit (Rom. 8:35) dhe në vijim. Në fund të fundit, etërit tanë të shenjtë, pasi dëgjuan fjalët e Zotit: "Nga zemra jote dalin mendime të liga, vrasje, kurorëshkelje, vjedhje, dëshmi të rreme dhe kjo e ndot njeriun" (Mateu 15:19-20) dhe këshillën e Tij për të pastruar pjesën e brendshme të kupës, në mënyrë që edhe jashtë të bëhet e pastër (Mateu 23:26, duke mos u kujdesur për asgjë tjetër). virtytet, duke e ditur me siguri se bashkë me këtë veprimtari do të zotërojnë lehtësisht çdo veprimtari tjetër, por pa të virtyti nuk mund të qëndrojë. Disa baballarë e quajtën këtë [punë] "heshtje e zemrës", të tjerë "vëmendje", të tjerë "ruajtje e kujdesshme", disa "marrëveshje dhe kontradiktë", të tjerë "ekzaminim i mendimeve dhe ruajtje e mendjes", por të gjithë njëlloj kultivuan tokën e zemrës së tyre, falë së cilës merrnin mana hyjnore për ushqim. Eklisiastiu flet për këtë: “Gëzohu, o i ri, në rininë tënde, ec i paqortueshëm në rrugët e zemrës sate dhe lëre zemërimin e zemrës sate” (Ekl. 11:9-10). “Nëse fryma e zotëruesit ngrihet kundër teje, mos u largo nga vendi yt” (Ekl. 10:4). Duke thënë "vend", ai donte të thoshte zemrën, ashtu siç thotë Zoti: "Nga zemra dalin mendimet e liga" (Mateu 15:19), dhe përsëri: "Mos u lartësoni" (Luka 12:29) dhe përsëri: "Sa e ngushtë është porta dhe sa e ngushtë është udha që të çon në jetë" (Mateu 14:7) dhe "Mateu 15:7:" 5:3), domethënë ata që nuk kanë marrë asnjë mendim për këtë epokë. Dhe Apostulli Pjetër thotë: "Ji i matur, ji vigjilent, sepse kundërshtari yt djalli sillet si një luan vrumbullues, duke kërkuar dikë që të gllabërojë" (1 Pjetrit 5:8), e kështu me radhë. Dhe Pali shkruan jashtëzakonisht qartë për ruajtjen e zemrës ndaj Efesianëve: “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut” (Efes. 6:12), etj. Dhe sa shumë etërit tanë hyjnorë folën në shkrimet e tyre për ruajtjen e zemrës, është e qartë për ata që i studiojnë me zell këto [krijime]. Por, para së gjithash, duhet të fitosh tre gjëra dhe kështu të fillosh [rrugën] drejt asaj që kërkon: pakujdesi ndaj gjërave [të bekuara] të paarsyeshme dhe të matura, domethënë vdekje ndaj çdo gjëje; një ndërgjegje e pastër, e ruajtur në mënyrë që ndërgjegjja juaj të mos ju qortojë; paanshmëri, jo e prirur për asgjë [nga] kjo moshë apo vetë trupi. Pastaj, ulur në një qeli të heshtur dhe vetëm në një cep, përpiquni të bëni atë që ju them. Mbylle derën [e mendjes] dhe ngrije mendjen nga çdo gjë e kotë, domethënë e përkohshme. Më pas, duke e mbështetur bishtalecin në gjoks, duke e drejtuar syrin sensual me gjithë mendjen drejt mesit të mitrës, pra kërthizës, më pas frenoni dëshirën për frymëmarrje me hundë që të mos merrni shpesh frymë dhe hulumtoni mendërisht mitrën brenda për të gjetur vendin e zemrës, ku zakonisht qëndrojnë të gjitha forcat shpirtërore. Dhe në fillim do të gjesh errësirë ​​dhe trashësi të padepërtueshme, por, duke u munduar vazhdimisht në këtë punë natë e ditë, do të gjesh, o mrekulli! - gëzim i pandërprerë. Sepse sapo mendja gjen një vend në zemër, ajo menjëherë sheh atë që nuk e ka njohur kurrë. Në mes të zemrës së tij ai sheh ajrin dhe veten, të gjithë të ndritshëm dhe plot arsyetim. Tani e tutje, duke thirrur Jezu Krishtin, ai e dëbon dhe e shkatërron mendimin ashtu siç duket, para se të përfundojë ose të formohet. Që nga ajo kohë, mendja, duke kujtuar keqdashjen demonike, zgjon zemërimin e natyrshëm dhe, në ndjekje, mposht armiqtë mendorë. Gjëra të tjera do të mësoni, me [ndihmën] e Perëndisë, për të ruajtur mendjen tuaj, duke e mbajtur Jezusin në zemrën tuaj. Në fund të fundit, thotë [Abba], "uluni në qelinë tuaj dhe kjo do t'ju mësojë gjithçka." PYETJE. Por pse nuk mund të përsosin një murg depoja e parë dhe e dytë? PËRGJIGJE. Sepse ai nuk i kalon ato sipas gradës. Në fund të fundit, Gjon Klimaku i vendosi me një shkallë, duke thënë këtë: "Disa nënçmojnë pasione; të tjerë këndojnë psalme dhe kënaqen me psalmodi shumicën e [kohës]; disa [qëndrojnë me durim në lutje; të tjerë kalojnë [jetën] duke nxituar në thellësitë e soditjes. Le të studiohet, thotë ai, problemi në imazhin e një shkalle." Rrjedhimisht, ata që duan të ngjitin shkallët nuk ecin nga lart poshtë, por nga poshtë lart, duke u ngjitur fillimisht në shkallën e parë, pastaj në tjetrën dhe në mënyrë të gjithë [të tjerat]. Dhe në këtë mënyrë është e mundur të ngrihesh nga toka dhe të ngjitesh në qiell. Pra, nëse duam të vijmë “në një njeri me plotësinë e përsosur të Krishtit” (Efesianëve 4:13), atëherë do të fillojmë përgjatë shkallës së vendosur, [siç] u ka hije foshnjave, sipas [rendit të] moshave të fëmijëve, në mënyrë që, duke shkuar pak nga pak, të arrijmë standardet si të burrit ashtu edhe të një plaku. Epoka e parë e shkallës monastike është zbehja e pasioneve, e cila është karakteristike për fillestarët. Faza e dytë e pjekurisë shpirtërore, e cila e shndërron një të ri në një djalë të ri, është lidhja me psalmodinë. Sepse, pas qetësimit dhe zvogëlimit të pasioneve, psalmodia bëhet e ëmbël për gjuhën dhe llogaritet në Perëndinë [si meritë], sepse është e pamundur t'i "këndosh Zotit në një vend të huaj" (Ps. 136:4), domethënë në një zemër të zjarrtë. Faza e tretë e rritjes shpirtërore - nga një i ri në një burrë - është zelli në lutje, i cili është karakteristik për ata që kanë pasur sukses. Në fund të fundit, lutja ndryshon nga psalmodia, ashtu siç ndryshon një njeri i përsosur nga një i ri dhe një i ri, sipas shkallës në të cilën ngjitemi. Këto [tre pasohen] nga faza e katërt e rritjes shpirtërore - faza e plakut flokëthinjur, domethënë vëmendja e palëkundur e meditimit, e cila është karakteristikë e të përsosurve. Udhëtimi ka përfunduar dhe shkallët kanë arritur në fund. Kjo do të thotë se duke qenë se këto [hapa] janë vendosur dhe shpallur (vendosur) kështu nga Fryma [e Shenjtë], është e pamundur që një foshnjë të piqet dhe të ngjitet në gjendjen e një [plaki] flokëthinjur ndryshe përveçse duke filluar nga hapi i parë, siç thamë, dhe, pasi ka kaluar me sukses nga [të katër], të arrijë përsosmërinë. Fillimi i përparimit drejt dritës për ata që dëshirojnë të rilindin shpirtërisht është pakësimi i pasioneve, ose ruajtja e zemrës, sepse përndryshe është e pamundur që pasionet të pakësohen. Në vend të dytë është intensifikimi i psalmodisë, sepse kur pasionet pakësohen dhe pakësohen falë rezistencës së përzemërt ndaj pasioneve, dëshira për pajtim me Zotin e ndez mendjen. Që nga kjo kohë (prandaj), mendja e forcuar, duke ndjekur, i dëbon me ndihmën e vëmendjes mendimet që ngjallin sipërfaqen e zemrës. Dhe përsëri, si zakonisht, ai mbetet pas vëmendjes dhe lutjes së dytë. Pastaj shpirtrat rrotullohen - dhe shpirtrat e pasioneve janë mësuar të shqetësojnë thellësitë e zemrës - por me thirrjen e Zotit Jezu Krisht ato shpërbëhen dhe zhduken si dylli. Duke qenë të dëbuar prej andej, ata shqetësojnë sipërfaqen e mendjes përmes shqisave; prandaj, edhe nëse së shpejti ndihet qetësia (ose: ai [mendja] e ndjen), prapë është e pamundur t'i shmangësh plotësisht dhe të mos luftosh. Kjo është karakteristikë e atij që ka arritur [masën] e një “njeriu të përsosur” (Efes. 4:13), i cili qëndron gjithmonë në vetmi dhe vëmendje të vazhdueshme të përzemërt. Më pas ai që ka tërhequr vëmendjen ngrihet pak nga pak dhe bëhet thinjur në urtësi, d.m.th., ai ngjitet në soditjen e asaj që është [fami i] së përsosurës. Pra, është ai që i kalon [të gjitha] këto në kohën e duhur dhe në mënyrë të matur, pasi ka dëbuar pasionet nga zemra, dhe mund të kënaqet me psalmodi dhe të mbrohet ligjërisht nga mendimet e zgjuara nga shqisat dhe nga shqetësimet në sipërfaqen e mendjes, dhe gjithashtu, kur ka nevojë për të, të drejtojë syrin ndijor drejt qiellit, në mënyrë të vërtetë dhe madje edhe shpirtërore, së bashku me p. [rastet] për shkak të [demonëve] që përgjojnë në ajër. Në fakt, gjithçka që kërkohet prej nesh është që zemra të pastrohet me ruajtje; nëse, sipas Apostullit (Rom. 11:16), "rrënja është e shenjtë", atëherë është e qartë se "si degët" dhe fryti. Ai që dëshiron të ngrejë shikimin dhe mendjen e tij drejt qiellit [përndryshe] - përveç metodës për të cilën folëm - dhe të imagjinojë diçka të kuptueshme, sheh, sikur në një pasqyrë, fantazmat dhe jo të vërtetën. Sepse për shkak se zemra është e papastër, vëmendja e dytë dhe e parë nuk përparojnë. Në fund të fundit, ashtu si kur ndërtojmë një shtëpi fillimisht nuk hedhim çatinë dhe më pas themelin (pasi kjo është e pamundur), por, përkundrazi, fillimisht themelin, pastaj strukturën dhe në fund çatinë, ashtu edhe mendimet janë këtu: së pari duke e ruajtur zemrën dhe duke e zvogëluar atë (ndezur. prej saj) pasionet hedhim themelin shpirtëror të kishës; pastaj, duke e larguar me vëmendjen tonë të dytë presionin e shpirtrave të këqij të zgjuar nga ndjenjat e jashtme, duke shmangur më tepër luftën, vendosim muret e shtëpisë shpirtërore mbi themel; dhe më pas, me ndihmën e afërsisë së përsosur me Perëndinë ose me vetminë, zgjerojmë çatinë e shtëpisë dhe në këtë mënyrë përfundojmë banesën shpirtërore në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdi përjetë. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: