Metoda rugăciunii sfinte și a atenției

Paternitatea eseului „Metoda rugăciunii sacre și a atenției” („Despre trei tipuri de atenție și rugăciune”) este atribuită Sfântului Simeon Noul Teolog. Tratatul este un ghid detaliat al practicii spirituale interioare, conținând trei abordări diferite ale rugăciunii și atenției, care fie pot înălța sufletul, fie îl pot arunca în eroare. Prima imagine este caracterizată de o contemplare exterioară, visătoare, a binecuvântărilor cerești și a rangurilor angelice. Autorul avertizează împotriva acestei căi, subliniind că este plină de mândrie, farmec, tulburări psihice și nu duce la adevăratul succes. A doua imagine descrie încercarea minții de a se concentra în ea însăși, distraindu-se de la gândurile senzoriale și de luptă. Această metodă, deși superioară primei, este totuși insuficientă, întrucât rămâne la nivelul luptei intelectuale, nu pătrunde în adâncul inimii și poate, de asemenea, genera deșertăciune, nedând sufletului adevărată liniște și nepătimire. A treia imagine - „a face inteligent”, sau menținerea minții în inimă - este recunoscută de autor ca singura cale adevărată și salvatoare. Este rar și este indisolubil legat de ascultarea perfectă față de părintele spiritual, preocuparea pentru lucrurile lumești, conștiința curată și imparțialitatea deplină. Esența acestei imagini este să aducă mintea în inimă și de acolo, din adâncul ei, să ridici rugăciunea către Dumnezeu. Când mintea „gustă” harul, nu vrea să părăsească acest loc inimii și alungă constant gândurile în numele lui Isus. Autorul subliniază că a treia imagine stă la baza întregii tradiții isihaste, deoarece gândurile rele vin din inimă și numai prin purificarea ei este puritatea minții și ocazia de a-L vedea pe Dumnezeu realizată. Publicația prezintă o traducere din greaca veche realizată de A.G. Dunaev. Cuprins Prefaţă Despre prima rugăciune Despre a doua rugăciune Despre a treia rugăciune Cele trei esențe ale imaginii rugăciunii și atenției prin care sufletul este înălțat sau coborât: este înălțat prin utilizarea lor în timp util și este doborât prin folosirea lor la momentul nepotrivit și fără sens. Sobrietatea și rugăciunea sunt legate ca sufletul și trupul: una nu există fără cealaltă. Ele sunt conectate în două moduri. În primul rând, sobrietatea rezistă păcatului, fiind un fel de cercetaș avansat, iar apoi rugăciunea distruge și extermină imediat gândurile rușinoase legate de paznici (protecție), pe care numai atenția nu le poate face. Aceasta este ușa vieții și a morții, adică a atenției și a rugăciunii, pe care dacă le curățăm cu sobrietate, le îmbunătățim, dar dacă reducând (slăbind) nepăsător le spurcăm, devenim inapți. Deci, de vreme ce am spus că atenția și rugăciunea sunt împărțite în trei [părți], trebuie explicate și proprietățile fiecăreia dintre aceste [părți], astfel încât oricine vrea să dobândească viața și vrea să le îndeplinească [le] (lucrarea) să aleagă cu fermitate ce este mai bun din aceste stări diferențiate, pentru ca, ținând în neștiință ce este mai rău, să nu rateze cel mai bun. Proprietățile primei rugăciuni sunt următoarele. Când cineva stă în rugăciune și își ridică mâinile și ochii împreună cu mintea la cer, iar mintea își închipuie gânduri dumnezeiești și își închipuie frumuseți cerești, rânduri îngerești, sălașuri ale drepților; Pentru a spune simplu, el adună în mintea sa tot ce a auzit din Scriptură în timpul rugăciunii - își incită sufletul la pofta divină, uitându-se clar spre cer. Se mai întâmplă să-i curgă lacrimi din ochi, iar încetul cu încetul începe să se laude în inimă, să fie înălțat, să considere ceea ce se întâmplă drept mângâiere dumnezeiască și să se roage ca să rămână mereu într-o astfel de acțiune. Acestea sunt semne de amăgire, căci binele încetează să fie bun dacă nu este făcut cum trebuie. Aceasta înseamnă că, dacă o astfel de persoană devine tăcută pentru totdeauna, atunci este imposibil pentru el să nu înnebunească. Dacă întâmplător nu cade în această pasiune, atunci îi este imposibil să dobândească virtutea sau să dobândească nepasiunea. Această atenție este înșelată de cei care văd senzual lumina, miros anumite tămâie, aud voci și multe altele de același [tip]. Unii au devenit complet stăpâniți de demoni, rătăcind într-o stare de nebunie din loc în loc și din regiune în regiune. Alții, nerecunoscându-l pe „cel care s-a transformat într-un înger al luminii” (2 Cor. 11:14) și devenind mândri, au fost înșelați, rămânând de acum înainte incorigibili până la sfârșit, neacceptand nicio îndemnare de la oameni. Alții s-au sinucis și s-au sinucis, îndemnați să facă asta de înșelatorul lor: unii s-au aruncat de pe o stâncă, alții s-au spânzurat. Și cine ar spune despre toate diferențele de farmec diavolesc? Deja din aceste cuvinte [o persoană rezonabilă] poate afla ce fel de profit se naște din prima atenție. Dacă cineva reușește să evite aceste nenorociri datorită vieții de comunitate (așa se întâmplă sihaștrilor), ei își trec astfel toată viața fără succes. A doua rugăciune este aceasta. Când mintea pleacă [pe drum], adunând din sentimente și păzită de sentimentul exterior, adunând cu toate gândurile și în zadar [încercând] să le uite, uneori trăind gânduri, alteori ascultând rugăciunile lui Dumnezeu rostite cu buzele, alteori atrăgând gânduri captive la sine, alteori ea însăși, copleșit de pasiune, când cineva se întoarce din nou la ea însăși, copleșit de pasiune fi vreodată pacificat sau încoronat cu o coroană victorioasă. De fapt, o astfel de persoană este ca un om care se luptă noaptea, care, deși aude vocile dușmanilor săi și primește răni, îi este imposibil să vadă clar cine sunt, de unde vin, cum și pentru ce sunt răniți, pentru că vinovatul unei asemenea pagube este întunericul minții. Astfel, combatantul nu va scăpa de zdrobirea de străinii mintali și, în timp ce muncește din greu, va fi în continuare lipsit de răsplată. În același timp, ascuns de deșertăciune, își închipuie că este atent și, fiind în puterea acestei [deșertăciuni] și fiind jucăria lui, uneori chiar îi învinovățește pe alții că nu sunt așa, și se înalță, ridicându-se ca un păstor al oilor și devenind ca un orb care promite că va arăta orbilor calea. Acestea sunt imaginile celei de-a doua rugăciuni, prin care cei harnici pot afla despre răul ei. Cu toate acestea, a doua este la fel de mult superioară primei, pe cât este mai bună o noapte cu lună plină decât o noapte fără stele și fără speranță. Deci, să începem să vorbim despre a treia rugăciune: un lucru ciudat și de neînțeles, iar pentru ignoranți nu este doar de neînțeles, ci aproape incredibil; o chestiune care nu se găsește la mulți oameni. Mi se pare că și acest beneficiu a dispărut odată cu ascultarea. Căci ascultarea îl îndepărtează pe cel iubit de această epocă rea actuală, îl dezvăluie a fi lipsit de griji și imparțial și îl face să curgă ușor și imediat spre calea dorită, dacă poate găsi un ghid de încredere. Căci ce lucru trecător va respinge mintea celui mortificat de ascultare pentru orice dependență lumească și trupească? De ce grija va fi distras el încredințând toată grija sufletească și trupească lui Dumnezeu și tatălui său, nemaitrăind pentru el însuși și nu „dorind ziua omului” (Ier. 17:16)? De aici, condițiile forțelor apostate [Dumnezeu] cuprinse de minte, ca niște frânghii care încurcă și înconjoară mintea cu mii de gânduri, scapă, astfel încât cel care se găsește liber, luptând cu putere și explorând planurile inamicului, le alungă cu pricepere și trimite rugăciuni cu inima curată. Acesta este începutul vieții solitare. Cei care încep altfel vor fi zdrobiți în zadar. Începutul celei de-a treia rugăciuni nu vine din privirea durerii, ridicarea mâinilor, strângerea gândurilor și chemarea în ajutor din cer: toate acestea, așa cum am spus, sunt semne ale primei înșelăciuni. Dar din nou, nu din a doua [concepție greșită] mintea își ia primele roade, acordând atenție sentimentelor exterioare, dar nevăzând dușmanii interni. Așa cum am spus, este lovit, nu lovit; este rănit și nu știe [de cine, unde, cum și de ce] este luat captiv și nu poate să-i alunge pe cei care îl captivează. Tot timpul „pe spate”, sau mai degrabă pe față, „păcătoșii zidesc [pe]” (Ps. 128:3) și îl umplu cu deșertăciune și îngâmfare. Dar tu, dacă vrei să pui începutul unei lucrări atât de luminoase și dulci, încearcă să începi de aici. Urmând ascultarea strictă descrisă mai sus, trebuie să faci totul cu conștiință, pentru că fără ascultare nu există conștiință curată. Și trebuie să-ți păstrezi conștiința mai întâi înaintea lui Dumnezeu, apoi înaintea tatălui tău [spiritual] și, în al treilea rând, în raport cu oamenii și obiectele. Înaintea lui Dumnezeu trebuie să-ți păstrezi conștiința, ca să nu faci ceea ce știi că nu-i slujește lui Dumnezeu. În fața tatălui tău [spiritual] trebuie să-ți menții conștiința pentru a face - nici adaugă, nici scădea - tot ceea ce îți spune el la discreția lui. Trebuie să menții o conștiință față de oameni, ca să nu faci altora ceea ce tu însuți urăști. În ceea ce privește obiectele, trebuie să te ferești de abuz în orice lucru - mâncare, băutură și îmbrăcăminte; pentru a spune simplu - a face totul ca înaintea feței lui Dumnezeu, fără a fi condamnat de nimic de conștiință. [Acum], când am degajat și pregătit calea către adevărata atenție, să vorbim, dacă doriți, clar și pe scurt despre proprietățile ei. Atenția și rugăciunea adevărată și nefalsă constă în mintea păstrând inima în rugăciune, întorcându-se mereu în ea [inima] și din acea adâncime trimițând rugăciuni către Domnul. Apoi, „gustând că Domnul este bun” (Ps. 33:9), mintea nu mai izbucnește din sălașul inimii, pentru că ea însăși spune împreună cu apostolul: „Bine este să fim aici” (Matei 17:4), și, cercetând neîncetat acele locuri, atacând gândurile vrăjmașilor [acolo], urmăresc [acolo]. Desigur, celor ignoranți, o astfel de viață va părea prea dură (crudă) și inconfortabilă - și de fapt este dificilă, astfel încât să taie răsuflarea nu numai celor neinițiați, ci și celor care au rezistat ferm testului, dar nu au acceptat și au trimis bucurie adânc în inimile lor. Cei care au gustat această bucurie și au simțit această dulceață în gâtul inimii pot ei înșiși să exclame împreună cu Pavel: „Cine ne va despărți de dragostea lui Hristos” (Rom. 8:35) și următoarele. La urma urmei, sfinții noștri părinți, auzind cuvintele Domnului: „Din inima voastră vin gânduri rele, ucidere, adulter, furt, mărturie mincinoasă, și aceasta spurcă pe om” (Matei 15:19-20) și îndemnul Lui de a curăța interiorul paharului, pentru ca și exteriorul să devină curat (Matei 26), nu gândiți-vă la orice alt lucru3:26, 2. exersați în virtuți, știind cu siguranță că împreună cu această activitate vor stăpâni cu ușurință orice altă activitate, dar fără ea virtutea nu poate rezista. Unii părinți au numit această [lucrare] „tăcerea inimii”, alții – „atenție”, alții – „păstrare atentă”, unii – „sobrietate și contradicție”, alții – „examinarea gândurilor și paza minții”, dar toți au cultivat în mod egal pământul inimii lor, datorită căruia au primit mana divină pentru hrană. Despre aceasta vorbește Eclesiastul: „Bucură-te, tinere, în tinerețea ta și umbla fără prihană pe căile inimii tale și părăsește mânia inimii tale” (Eclesiastul 11:9-10). „Dacă duhul celui care stăpânește se ridică împotriva ta, nu părăsi locul tău” (Ecl. 10:4). Spunând „loc”, a vrut să spună inimă, așa cum spune Domnul: „Din inimă vin gânduri rele” (Matei 15:19), iar din nou: „Nu vă înălțați” (Luca 12:29), și iarăși: „Cât de strâmtă este poarta și cât de îngustă este calea care duce la viață” (Matei 15:14), „săracii în duh sunt „săracii” (Luca 12:14). (Matei 5:3), adică cei care nu au dobândit niciun gând despre această epocă. Iar Apostolul Petru spune: „Fii treaz, fii vigilent, căci dușmanul tău, diavolul umblă ca un leu care răcnește, căutând pe cineva pe care să-l înghită” (1 Petru 5:8) și așa mai departe. Și Pavel scrie extrem de clar despre păzirea inimii pentru Efeseni: „Lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui” (Efeseni 6:12), etc. Și cât de mult au vorbit părinții noștri dumnezeiești în scrierile lor despre păzirea inimii este clar pentru cei care studiază cu sârguință aceste [creații]. Dar mai întâi de toate, trebuie să dobândești trei lucruri și să începi astfel [calea] spre ceea ce cauți: nepăsare față de lucrurile nerezonabile și prudente [binecuvântate], adică moartea față de toate; o conștiință curată, fiind păstrată pentru ca propria ta conștiință să nu te reproșeze; imparțialitate, neînclinat către nimic [de la] această vârstă sau corpul însuși. Apoi, așezându-vă într-o celulă tăcută și singur în [orice] colț, încercați să faceți ceea ce vă spun. Închideți ușa [minții] și ridicați-vă mintea din tot ceea ce este zadarnic, adică temporar. Apoi, sprijinindu-ți împletitura pe piept, îndreptându-ți cu toată mintea ochiul senzual către mijlocul pântecului, adică buricul, apoi înfrânează-ți dorința de a respira nazal pentru a nu respira des și explorează mental pântecul din interior pentru a găsi locul inimii, unde locuiesc de obicei toate forțele spirituale. Și la început vei găsi întuneric și grosime de nepătruns, dar, luptându-te constant în această muncă noapte și zi, vei găsi, o, minune! - bucurie neîncetată. Căci de îndată ce mintea își găsește un loc în inimă, ea vede imediat ceea ce nu a cunoscut niciodată. În mijlocul inimii lui vede aerul și pe sine, totul strălucitor și plin de raționament. De acum înainte, chemându-l pe Iisus Hristos, el alungă și distruge gândul așa cum apare, înainte de a fi completat sau format. Din acel moment, mintea, amintindu-și răutatea demonică, stârnește mânia naturală și, în urmărire, învinge dușmanii mentali. Alte lucruri pe care le vei învăța, cu [ajutorul] lui Dumnezeu, să-ți păzești mintea, păstrându-l pe Isus în inima ta. La urma urmei, spune [Abba], „stai în chilia ta și asta te va învăța totul”. ÎNTREBARE. Dar de ce prima și a doua depozitare nu pot desăvârși un călugăr? RĂSPUNS. Pentru că nu trece prin ele după rang. La urma urmei, John Climacus i-a stabilit cu o scară, spunând astfel: „Unele patimi ușurează; alții cântă psalmi și se deda la psalmii de cele mai multe ori [de cele mai multe ori]; unii [rămîne cu răbdare în rugăciune; alții își petrec [viața] grăbindu-se în adâncul contemplației. Să se studieze, spune el, problema în chipul unei cărări.” În consecință, cei care vor să urce scările nu calcă de sus în jos, ci de jos în sus, urcând mai întâi la prima treaptă, apoi la următoarea, și în ordine la toți [restul]. Și în acest fel este posibil să te ridici de pe pământ și să te înalți la cer. Deci, dacă vrem să intrăm „într-un om al plinătății desăvârșite a lui Hristos” (Efeseni 4:13), atunci vom începe pe scara stabilită, [cum se cuvine] ca bebelușii, conform [secvenței] vârstelor copiilor, astfel încât, mergând încetul cu încetul, vom ajunge atât la standardele unui soț, cât și ale unui bătrân. Prima vârstă a gradului monahal este diminuarea patimilor, care este caracteristică începătorilor. A doua etapă a maturizării spirituale, care transformă un tânăr într-un tânăr, este atașamentul față de psalmodie. Căci după odihna și diminuarea patimilor, psalmodia devine dulce pentru limbă și este socotită în rândul lui Dumnezeu [ca merit], căci este cu neputință „să cântați Domnului într-o țară străină” (Ps. 136, 4), adică într-o inimă plină de patima. A treia etapă a creșterii spirituale – de la tânăr la bărbat – este sârguința în rugăciune, care este caracteristică celor care au reușit. La urma urmei, rugăciunea diferă de psalmodie, la fel cum un om desăvârșit se deosebește de un tânăr și de un tânăr, după gradul în care ne urcăm. Acestea [trei sunt urmate] de a patra etapă de creștere spirituală - etapa bătrânului cu părul cărunt, adică atenția neclintită a contemplației, care este caracteristică perfectului. Călătoria s-a încheiat și scara a ajuns la capăt. Aceasta înseamnă că, întrucât acești [pași] sunt așa stabiliți și proclamați (stabiliți) de Duhul [Sfânt], este imposibil ca un copil să se maturizeze și să urce la starea de [bătrân] cu părul cărunt altfel decât pornind de la prima treaptă, așa cum am spus, și, după ce a trecut cu succes prin [toate] patru, să ajungă la perfecțiune. Începutul progresului spre lumină pentru cei care doresc să renaască spiritual este diminuarea patimilor, sau păzirea inimii, căci altfel este imposibil ca patimile să se diminueze. Pe locul al doilea este intensificarea psalmodiei, căci atunci când patimile se potolesc și se diminuează datorită rezistenței sincere la patimi, dorința de împăcare cu Dumnezeu înflăcărează mintea. Din acest moment (deci), mintea întărită, urmărind, alungă cu ajutorul atenției gândurile care vânt suprafața inimii. Și din nou, ca de obicei, el se lipește de a doua atenție și de rugăciune. Atunci duhurile se învârte — iar duhurile patimilor obișnuiesc să tulbure adâncurile inimii — dar odată cu invocarea Domnului Iisus Hristos ele se dezintegrează și dispar ca ceara. Fiind expulzați de acolo, ele tulbură suprafața minții prin simțuri; prin urmare, chiar dacă se simte o acalmie (sau: el [mintea] simte) curând, este totuși imposibil să le eviți complet și să nu lupți. Acest lucru este caracteristic celui care a ajuns la [măsura] unui „om desăvârșit” (Efeseni 4:13), care rămâne mereu în singurătate și în atenție continuă din inimă. Apoi cel care a căpătat atenția se ridică încetul cu încetul și devine cărunt în înțelepciune, adică se înalță la contemplarea a ceea ce este [soarta] perfectului. Deci, este cel care trece prin [toate] acestea la timp și măsurat, după ce a alungat patimile din inimă, și poate să se complacă în psalmodie și să se apere în mod legitim atât de gândurile trezite de simțuri și de tulburările de la suprafața minții, cât și, atunci când are nevoie, să îndrepte ochiul senzorial către cer, împreună cu cele duhovnicești, pur și rare și, chiar și atunci, în mod curat și rar și în rugăciune. [demonii] pândind în aer. De fapt, tot ceea ce ni se cere este ca inima să fie purificată prin depozitare; dacă, conform Apostolului (Rom. 11:16), „rădăcina este sfântă”, atunci este clar că „atât ramurile”, cât și rodul. Cine vrea să-și ridice privirea și mintea spre cer [altfel] – pe lângă metoda despre care am vorbit – și să-și imagineze ceva inteligibil, vede, ca într-o oglindă, mai degrabă fantome decât adevărul. Căci pentru că inima este necurată, a doua și prima atenție nu prosperă. La urma urmei, la fel cum atunci când construim o casă nu punem mai întâi acoperișul și apoi fundația (de vreme ce acest lucru este imposibil), ci, dimpotrivă, mai întâi fundația, apoi structura și în cele din urmă acoperișul, așa gândurile sunt aici: mai întâi păzirea inimii și diminuarea ei (lit. din ea) patimile punem temelia spirituală a bisericii; apoi, alungând cu a doua noastră atenție presiunea duhurilor rele trezite de sentimentele exterioare, evitând mai degrabă războiul, înființăm zidurile casei spirituale peste temelie; și apoi, cu ajutorul apropierii desăvârșite de Dumnezeu sau schit, extindem acoperișul casei și, prin aceasta, desăvârșim locuința spirituală în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava în veci. Amin. Te-ar putea interesa: