Méthode de prière sacrée et d'attention

La paternité de l'essai « La méthode de prière et d'attention sacrées » (« Sur trois types d'attention et de prière ») est attribuée à saint Siméon le Nouveau Théologien. Le traité est un guide détaillé de la pratique spirituelle intérieure, contenant trois approches différentes de la prière et de l'attention qui peuvent soit élever l'âme, soit la jeter dans l'erreur. La première image est caractérisée par une contemplation extérieure et rêveuse des bénédictions célestes et des rangs angéliques. L'auteur met en garde contre cette voie, soulignant qu'elle est semée d'orgueil, de charme, de troubles mentaux et ne mène pas à un véritable succès. La deuxième image décrit la tentative de l’esprit de se concentrer sur lui-même, se distrayant des pensées sensorielles et combattantes. Cette méthode, bien que supérieure à la première, est encore insuffisante, car elle reste au niveau de la lutte intellectuelle, ne pénètre pas dans les profondeurs du cœur et peut aussi générer de la vanité, ne donnant pas à l'âme la vraie paix et l'impartialité. La troisième image – « faire intelligemment », ou garder l’esprit dans le cœur – est reconnue par l’auteur comme la seule voie vraie et salvatrice. C'est rare et est inextricablement lié à une parfaite obéissance au père spirituel, au souci des choses du monde, à une conscience tranquille et à une complète impartialité. L’essence de cette image est d’amener l’esprit dans le cœur et de là, de ses profondeurs, d’élever la prière vers Dieu. Lorsque l’esprit « goûte » la grâce, il ne veut pas quitter cette place du cœur et chasse constamment les pensées au nom de Jésus. L'auteur souligne que la troisième image est la base de toute la tradition hésychaste, puisque les mauvaises pensées viennent du cœur, et ce n'est que par sa purification que la pureté de l'esprit et la possibilité de voir Dieu sont atteintes. La publication présente une traduction du grec ancien réalisée par A.G. Dunaev. Sommaire Préface À propos de la première prière À propos de la deuxième prière À propos de la troisième prière Les trois essences de l'image de la prière et de l'attention par lesquelles l'âme s'élève ou s'abaisse : elle s'élève en les utilisant à temps, et elle s'abaisse en les utilisant au mauvais moment et sans signification. La sobriété et la prière sont liées comme l'âme et le corps : l'un n'existe pas sans l'autre. Ils sont connectés de deux manières. Premièrement, la sobriété résiste au péché, étant une sorte d'éclaireur avancé, puis la prière détruit et extermine immédiatement les pensées honteuses liées par des gardes (protection), ce que l'attention seule ne peut pas faire. C'est la porte de la vie et de la mort, c'est-à-dire de l'attention et de la prière, que si nous la nettoyons avec sobriété, nous l'améliorons, mais si en la réduisant (affaiblissant) négligemment nous la souillons, nous devenons inaptes. Ainsi, puisque nous avons dit que l'attention et la prière sont divisées en trois [parties], il faut aussi expliquer les propriétés de chacune de ces [parties], afin que celui qui veut parvenir à la vie et veut les accomplir (le travail) choisisse fermement le meilleur parmi ces états différenciés, afin que, gardant le pire dans l'ignorance, il ne manque pas le meilleur. Les propriétés de la première prière sont les suivantes. Quand quelqu'un se tient en prière et lève ses mains et ses yeux avec son esprit vers le ciel, et que son esprit imagine des pensées divines et imagine des beautés célestes, des rangs angéliques, les demeures des justes ; pour le dire simplement, il rassemble dans son esprit tout ce qu'il a entendu de l'Écriture pendant la prière - il incite son âme à la convoitise divine, scrutant clairement le ciel. Il arrive aussi que les larmes coulent de ses yeux, et peu à peu il commence à se vanter dans son cœur, à s'élever, à considérer ce qui arrive comme une consolation divine et à prier pour qu'il puisse toujours rester dans une telle action. Ce sont des signes d’illusion, car le bien cesse d’être bon s’il n’est pas fait correctement. Cela signifie que si une telle personne devient silencieuse pour toujours, alors il lui est impossible de ne pas devenir [fou]. Si par hasard il ne tombe pas dans cette passion, alors il lui est impossible d’acquérir la vertu ou d’atteindre l’impartialité. Cette attention est trompée par ceux qui voient sensuellement la lumière, sentent certains encens, entendent des voix et bien plus encore. Certains sont devenus complètement possédés par des démons, errant dans un état de folie d'un endroit à l'autre et de région en région. D'autres, ne reconnaissant pas « celui qui a été transformé en ange de lumière » (2 Cor. 11 : 14) et devenant fiers, ont été trompés, restant désormais incorrigibles jusqu'à la fin, n'acceptant aucun avertissement des gens. D'autres se sont suicidés et se sont suicidés, poussés à le faire par leur trompeur : certains se sont jetés d'une falaise, d'autres se sont pendus. Et qui parlerait de toutes les différences de charme diabolique ? Déjà à partir de ces mots [une personne raisonnable] peut découvrir quel genre de profit naît de la première attention. Si quelqu'un parvient à éviter ces malheurs grâce à la vie communautaire (cela arrive aux ermites), il passe ainsi toute sa vie sans succès. La deuxième prière est la suivante. Quand l'esprit se met en route, se rassemblant à partir des sentiments et gardé par le sentiment extérieur, rassemblant toutes les pensées et [essayant] en vain de les oublier, tantôt éprouvant des pensées, tantôt écoutant des prières à Dieu prononcées avec les lèvres, tantôt attirant à lui des pensées captives, tantôt lui-même, submergé par la passion, recommence à revenir de force à lui-même - alors il est impossible à quelqu'un en guerre d'être jamais apaisé ou couronné d'une couronne victorieuse. En fait, une telle personne est comme un homme qui combat la nuit et qui, bien qu'il entende les voix de ses ennemis et reçoit des blessures, il lui est impossible de voir clairement qui ils sont, d'où ils viennent, comment et pour quoi ils sont blessés, car le coupable de tels dommages est l'obscurité de l'esprit. Ainsi, le combattant n'échappera pas à l'écrasement des étrangers mentaux et, tout en travaillant dur, il sera toujours privé de sa récompense. En même temps, caché par la vanité, il s'imagine attentif et, étant au pouvoir de celle-ci et étant son jouet, il reproche même parfois aux autres de ne pas être ainsi, et s'exalte, s'érige en berger des brebis et devient comme un aveugle qui promet de montrer le chemin aux aveugles. Ce sont les images de la deuxième prière, par lesquelles ceux qui travaillent dur peuvent se renseigner sur ses méfaits. Cependant, la seconde est d’autant supérieure à la première qu’une nuit de pleine lune vaut mieux qu’une nuit sans étoiles et sans espoir. Commençons donc par parler de la troisième prière : une chose étrange et incompréhensible, et pour les ignorants, elle est non seulement incompréhensible, mais presque incroyable ; une question que l’on ne trouve pas chez beaucoup de gens. Il me semble que même ce bénéfice a disparu avec l'obéissance. Car l’obéissance éloigne l’être aimé de ce siècle mauvais actuel, le révèle insouciant et impartial et le fait couler facilement et immédiatement vers le chemin désiré, pourvu seulement qu’il puisse trouver un guide fiable. Car quelle chose passagère l’esprit d’une personne mortifiée par l’obéissance rejettera-t-elle pour toute dépendance matérielle et matérielle ? Par quel souci sera-t-il distrait en confiant tous les soins de son âme et de son corps à Dieu et à son Père, en ne vivant plus pour lui-même et en ne « désirant plus le jour de l’homme » (Jr. 17 : 16) ? À partir de là, les conditions des forces apostates de [Dieu] comprises par l’esprit, comme des cordes enchevêtrant et entourant l’esprit de milliers de pensées, se brisent, de sorte que celui qui se trouve libre, combattant puissamment et explorant les plans de l’ennemi, les expulse habilement et envoie des prières avec un cœur pur. C'est le début de la vie solitaire. Ceux qui commenceront différemment seront écrasés en vain. Le début de la troisième prière ne vient pas du fait de regarder le chagrin, de lever la main, de rassembler des pensées et d'appeler à l'aide du ciel : tout cela, comme nous l'avons dit, sont des signes de la première tromperie. Mais encore une fois, ce n’est pas de la seconde [idée fausse] que l’esprit tire ses premiers fruits, prêtant attention aux sentiments extérieurs, mais ne voyant pas les ennemis intérieurs. Tel, comme nous l'avons dit, est frappé, non frappé ; est blessé, et ne sait pas [par qui, où, comment et pourquoi] il est emmené captif, et est incapable de repousser ceux qui le captivent. Tout le temps « sur le dos », ou plutôt sur le visage, « les pécheurs construisent [le] » (Ps. 128 : 3) et le remplissent de vanité et de vanité. Mais vous, si vous voulez poser les bases d’une œuvre aussi lumineuse et douce, essayez de partir de là. En suivant la stricte obéissance décrite ci-dessus, vous devez tout faire consciencieusement, car sans obéissance, il n’y a pas de conscience tranquille. Et vous devez préserver votre conscience d'abord devant Dieu, puis devant votre père [spirituel] et, troisièmement, par rapport aux personnes et aux objets. Devant Dieu, vous devez préserver votre conscience, afin de ne pas faire ce que vous savez ne pas servir Dieu. Devant votre père [spirituel], vous devez maintenir votre conscience pour faire - sans ajouter ni soustraire - tout ce qu'il vous dit à sa propre discrétion. Vous devez garder une conscience envers les gens, afin de ne pas faire aux autres ce que vous détestez vous-même. Quant aux objets, il faut se méfier des abus en tout : nourriture, boisson et vêtements ; pour le dire simplement - faire tout comme devant la face de Dieu, sans être convaincu de quoi que ce soit par la conscience. [Maintenant], lorsque nous avons dégagé et préparé le chemin vers la véritable attention, parlons, si vous le souhaitez, clairement et brièvement de ses propriétés. La véritable et la fausse attention et la prière consistent dans le fait que l'esprit garde le cœur en prière, se tourne toujours vers lui [le cœur] et, de cette profondeur, envoie des prières au Seigneur. Alors, « ayant goûté que le Seigneur est bon » (Ps. 33, 9), l'esprit ne sort plus de la demeure du cœur, puisqu'il dit lui-même avec l'apôtre : « Il est bon que nous soyons ici » (Matthieu 17, 4), et, surveillant constamment ces lieux, attaquant les pensées ennemies semées [là], [les poursuit]. Bien sûr, pour les ignorants, une telle vie semblera trop dure (cruelle) et inconfortable - et en fait elle est difficile, de sorte qu'elle coupe le souffle non seulement aux non-initiés, mais aussi à ceux qui ont fermement résisté à l'épreuve, mais n'ont pas accepté et envoyé la joie au plus profond de leur cœur. Ceux qui ont goûté cette joie et ressenti cette douceur dans la gorge du cœur peuvent eux-mêmes s'exclamer avec Paul : « Qui nous séparera de l'amour » du Christ (Rom. 8, 35), et ce qui suit. Après tout, nos saints pères, ayant entendu les paroles du Seigneur : « De votre cœur sortent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, le vol, le faux témoignage, et cela souille l'homme » (Matthieu 15 : 19-20) et son avertissement de purifier l'intérieur de la coupe, afin que l'extérieur aussi devienne pur (Matthieu 23 :26), ont travaillé à garder le cœur, sans penser à aucun autre exercice de vertus, sachant avec certitude qu'avec cette activité, ils maîtriser toute autre activité, mais sans elle la vertu ne peut subsister. Certains pères appelaient ce [travail] « silence du cœur », d'autres – « attention », d'autres – « conservation minutieuse », certains – « sobriété et contradiction », d'autres – « examen des pensées et garde de l'esprit », mais ils cultivaient tous également le sol de leur cœur, grâce auquel ils recevaient la manne divine pour nourriture. L'Ecclésiaste parle de ceci : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse, marche dans les voies de ton cœur irréprochables, et abandonne la colère de ton cœur » (Eccl. 11 :9-10). « Si l’esprit de celui qui possède s’élève contre vous, ne quittez pas votre place » (Eccl. 10 : 4). Ayant dit « lieu », il voulait dire le cœur, tout comme le Seigneur dit : « Du cœur naissent les mauvaises pensées » (Matthieu 15, 19), et encore : « Ne vous enorgueillissez pas » (Luc 12, 29), et encore : « Combien étroite est la porte et combien étroit est le chemin qui mène à la vie » (Matthieu 7, 14) et : « Bienheureux les pauvres en esprit » (Matthieu 5, 3), c'est-à-dire ceux qui n'ont acquis aucune pensée. à peu près cet âge. Et l'apôtre Pierre dit : « Soyez sobres, soyez vigilants, car votre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer » (1 Pierre 5 : 8), et ainsi de suite. Et Paul écrit extrêmement clairement aux Éphésiens sur la garde du cœur : « Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang » (Eph. 6 : 12), etc. Et combien nos pères divins ont parlé dans leurs écrits sur la garde du cœur est clair pour ceux qui étudient diligemment ces [créations]. Mais avant tout, vous devez acquérir trois choses et commencer ainsi [le chemin] vers ce que vous recherchez : l'insouciance à l'égard des choses déraisonnables et prudentes [bénies], c'est-à-dire la mort envers tout ; une conscience tranquille, préservée afin que votre propre conscience ne vous fasse pas de reproches ; impartialité, pas enclin à quoi que ce soit [de] cet âge ou le corps lui-même. Ensuite, assis dans une cellule silencieuse et seul dans un coin, essayez de faire ce que je vous dis. Fermez la porte [de l'esprit] et élevez votre esprit de tout ce qui est vain, c'est-à-dire temporaire. Ensuite, en posant votre tresse sur votre poitrine, en dirigeant votre œil sensuel de tout votre esprit vers le milieu de l'utérus, c'est-à-dire le nombril, puis retenez le désir de respiration nasale pour ne pas respirer souvent, et explorez mentalement l'utérus à l'intérieur afin de trouver la place du cœur, où résident habituellement toutes les forces spirituelles. Et au début, vous trouverez l'obscurité et l'épaisseur impénétrable, mais, en luttant constamment dans ce travail nuit et jour, vous trouverez, oh miracle ! - une joie incessante. Car dès que l’esprit trouve une place dans le cœur, il voit immédiatement ce qu’il n’a jamais connu. Au milieu de son cœur, il voit l'air et lui-même, tout lumineux et plein de raisonnement. Désormais, en invoquant Jésus-Christ, il expulse et détruit la pensée telle qu'elle apparaît, avant qu'elle ne soit achevée ou formée. À partir de ce moment-là, l'esprit, se souvenant de la méchanceté démoniaque, suscite une colère naturelle et, à sa poursuite, vainc les ennemis mentaux. Vous apprendrez d’autres choses, avec [l’aide] de Dieu, pour garder votre esprit, en gardant Jésus dans votre cœur. Après tout, dit [Abba], « asseyez-vous dans votre cellule, et cela vous apprendra tout ». QUESTION. Mais pourquoi le premier et le deuxième stockage ne peuvent-ils pas perfectionner un moine ? RÉPONDRE. Parce qu'il ne les passe pas en revue selon le rang. Après tout, Jean Climaque les a établis avec une échelle, en disant ceci : " Certains rabaissent les passions ; d'autres chantent des psaumes et s'adonnent à la psalmodie la plupart du temps ; certains [restent patiemment dans la prière ; d'autres passent [la vie] à se précipiter dans les profondeurs de la contemplation. Que, dit-il, le problème soit étudié à l'image d'une échelle. " Par conséquent, ceux qui veulent monter les escaliers ne marchent pas de haut en bas, mais de bas en haut, en montant d'abord à la première marche, puis à la suivante, et dans l'ordre jusqu'à tout. Et de cette façon, il est possible de sortir de la terre et de monter au ciel. Ainsi, si nous voulons devenir « un homme de la plénitude parfaite du Christ » (Éph. 4 : 13), alors nous commencerons par l’échelle établie, [comme] il convient aux bébés, selon [l’ordre des] âges des enfants, de sorte qu’en avançant petit à petit, nous atteignions les normes à la fois d’un mari et d’un vieillard. Le premier âge du degré monastique est la diminution des passions, caractéristique des débutants. La deuxième étape de la maturation spirituelle, qui transforme un jeune en un jeune homme, est l'attachement à la psalmodie. Car après le repos et la diminution des passions, la psalmodie devient douce pour la langue et est comptée parmi Dieu [comme mérite], car il est impossible de « chanter au Seigneur dans un pays étranger » (Ps. 136, 4), c'est-à-dire dans un cœur passionné. La troisième étape de la croissance spirituelle - du jeune homme à l'homme - est la diligence dans la prière, caractéristique de ceux qui ont réussi. Après tout, la prière diffère de la psalmodie, tout comme un homme parfait diffère d'un jeune et d'un jeune, selon le degré auquel nous montons. Ces trois étapes sont suivies par la quatrième étape de la croissance spirituelle - l'étape du vieil homme aux cheveux gris, c'est-à-dire l'attention inébranlable de la contemplation, qui est caractéristique du parfait. Le voyage est terminé et l'escalier a atteint sa fin. Cela signifie que puisque ces [étapes] sont ainsi fixées et proclamées (établies) par le [Saint] Esprit, il est impossible pour un bébé de mûrir et de s'élever à l'état d'un [vieil homme] aux cheveux gris autrement qu'en commençant par la première étape, comme nous l'avons dit, et, après avoir franchi avec succès [les] quatre, pour atteindre la perfection. Le début du progrès vers la lumière pour ceux qui souhaitent renaître spirituellement est la diminution des passions, ou la protection du cœur, car autrement il est impossible que les passions diminuent. En deuxième lieu, l'intensification de la psalmodie, car lorsque les passions s'apaisent et diminuent grâce à une résistance sincère aux passions, le désir de réconciliation avec Dieu enflamme l'esprit. A partir de ce moment (donc), l'esprit fortifié, poursuivant, expulse à l'aide de l'attention les pensées qui attisent la surface du cœur. Et encore une fois, comme d'habitude, il s'attache à une seconde attention et à la prière. Alors les esprits tourbillonnent — et les esprits des passions ont l'habitude de troubler les profondeurs du cœur — mais avec l'invocation du Seigneur Jésus-Christ ils se désintègrent et disparaissent comme de la cire. Ayant été expulsés de là, ils troublent la surface de l'esprit par les sens ; par conséquent, même si une accalmie se fait sentir (ou : il [l'esprit] se sent) bientôt, il est toujours impossible de les éviter complètement et de ne pas se battre. Ceci est caractéristique de celui qui est parvenu à [la mesure] d’un « homme parfait » (Eph. 4 : 13), qui reste toujours dans la solitude et dans une attention sincère et continue. Alors celui qui a acquis l'attention s'élève peu à peu et devient grisonnant en sagesse, c'est-à-dire qu'il s'élève à la contemplation de ce qui est [le lot des] parfaits. Ainsi, c'est celui qui traverse [tout] cela en temps voulu et avec mesure, après avoir expulsé les passions du cœur, et peut s'adonner à la psalmodie et se défendre légitimement tant des pensées éveillées par les sens que des perturbations à la surface de l'esprit, et aussi, quand il en a besoin, diriger l'œil sensoriel vers le ciel avec le spirituel et vraiment prier purement, et même alors dans des [cas] isolés et rares à cause des [démons] qui se cachent dans l'air. En fait, tout ce qui nous est demandé, c'est que le cœur soit purifié par le stockage ; si, selon l'Apôtre (Rom. 11 : 16), « la racine est sainte », alors il est clair que « les branches » et le fruit. Celui qui veut lever son regard et son esprit vers le ciel - en plus de la méthode dont nous avons parlé - et imaginer quelque chose d'intelligible, voit, comme dans un miroir, des fantômes plutôt que la vérité. Car parce que le cœur est impur, la deuxième et la première attention ne prospèrent pas. Après tout, de même que lorsqu'on construit une maison, on ne pose pas d'abord le toit puis les fondations (puisque cela est impossible), mais au contraire d'abord les fondations, puis la structure et enfin le toit, de même les pensées sont là : d'abord en gardant le cœur et en le diminuant (lit. à partir de là) les passions nous posons les fondements spirituels de l’église ; puis, repoussant avec notre seconde attention la pression des mauvais esprits éveillés par les sentiments extérieurs, évitant plutôt la guerre, nous établissons les murs de la maison spirituelle sur les fondations ; puis, avec l'aide d'une parfaite proximité avec Dieu ou ermitage, nous agrandissons le toit de la maison et complétons ainsi la demeure spirituelle en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soit gloire pour toujours. Amen. Vous pourriez être intéressé par :