Μέθοδος Ιεράς Προσευχής και Προσοχής

Η συγγραφή του δοκιμίου «Η Μέθοδος της Ιεράς Προσευχής και Προσοχής» («Περί τριών ειδών προσοχής και προσευχής») αποδίδεται στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Η πραγματεία είναι ένας λεπτομερής οδηγός για την εσωτερική πνευματική πρακτική, που περιέχει τρεις διαφορετικές προσεγγίσεις στην προσευχή και την προσοχή που μπορούν είτε να εξυψώσουν την ψυχή είτε να την ρίξουν σε λάθος. Η πρώτη εικόνα χαρακτηρίζεται από μια εξωτερική, ονειρική ενατένιση των ουράνιων ευλογιών και των αγγελικών τάξεων. Ο συγγραφέας προειδοποιεί για αυτό το μονοπάτι, επισημαίνοντας ότι είναι γεμάτο υπερηφάνεια, γοητεία, ψυχικές διαταραχές και δεν οδηγεί στην πραγματική επιτυχία. Η δεύτερη εικόνα περιγράφει την προσπάθεια του νου να συγκεντρωθεί μέσα του, αποσπώντας την προσοχή του από τις αισθητηριακές και μαχητικές σκέψεις. Αυτή η μέθοδος, αν και ανώτερη από την πρώτη, εξακολουθεί να είναι ανεπαρκής, αφού παραμένει στο επίπεδο της πνευματικής πάλης, δεν διεισδύει στα βάθη της καρδιάς και μπορεί επίσης να δημιουργήσει ματαιοδοξία, μη χαρίζοντας στην ψυχή αληθινή γαλήνη και απάθεια. Η τρίτη εικόνα - «έξυπνη πράξη» ή διατήρηση του νου στην καρδιά - αναγνωρίζεται από τον συγγραφέα ως η μόνη αληθινή και σωτήρια διαδρομή. Είναι σπάνιο και συνδέεται άρρηκτα με την τέλεια υπακοή στον πνευματικό πατέρα, το ενδιαφέρον για τα εγκόσμια, την καθαρή συνείδηση ​​και την πλήρη αμεροληψία. Η ουσία αυτής της εικόνας είναι να φέρει το νου στην καρδιά και από εκεί, από τα βάθη της, να υψώνει την προσευχή στον Θεό. Όταν ο νους «γεύεται» τη χάρη, δεν θέλει να φύγει από αυτό το μέρος της καρδιάς και διώχνει συνεχώς τις σκέψεις στο όνομα του Ιησού. Ο συγγραφέας τονίζει ότι η τρίτη εικόνα είναι η βάση ολόκληρης της ησυχαστικής παράδοσης, αφού οι κακές σκέψεις προέρχονται από την καρδιά και μόνο μέσω της κάθαρσής της επιτυγχάνεται η καθαρότητα του νου και η ευκαιρία να δούμε τον Θεό. Η έκδοση παρουσιάζει μια μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά από τον A.G. Dunaev. Περιεχόμενα Πρόλογος Περί της πρώτης προσευχής Περί της δεύτερης προσευχής Περί της τρίτης προσευχής Οι τρεις ουσίες της εικόνας της προσευχής και της προσοχής με τις οποίες η ψυχή εξυψώνεται ή καταρρίπτεται: ανυψώνεται με την έγκαιρη χρήση τους και καταρρίπτεται με τη χρήση τους σε λάθος χρόνο και χωρίς νόημα. Η νηφαλιότητα και η προσευχή συνδέονται όπως η ψυχή και το σώμα: το ένα δεν υπάρχει χωρίς το άλλο. Συνδέονται με δύο τρόπους. Πρώτα, η νηφαλιότητα αντιστέκεται στην αμαρτία, όντας ένα είδος προχωρημένου ανιχνευτή, και μετά η προσευχή καταστρέφει και εξοντώνει αμέσως τις επαίσχυντες σκέψεις που δεσμεύονται από φρουρούς (προστασία), κάτι που η προσοχή από μόνη της δεν μπορεί να κάνει. Αυτή είναι η θύρα της ζωής και του θανάτου, δηλαδή της προσοχής και της προσευχής, που αν την καθαρίσουμε με νηφαλιότητα, τη βελτιώνουμε, αλλά αν με το απρόσεκτο μειώνοντας (αδυνατίζοντας) τη μολύνουμε, γινόμαστε ακατάλληλοι. Αφού λοιπόν είπαμε ότι η προσοχή και η προσευχή χωρίζονται σε τρία [μέρη], θα πρέπει να εξηγηθούν και οι ιδιότητες καθενός από αυτά τα [μέρη], ώστε όποιος θέλει να πετύχει τη ζωή και θέλει να τα ολοκληρώσει (εργασία) επιλέγει σταθερά το καλύτερο από αυτές τις διαφοροποιημένες καταστάσεις, ώστε, κρατώντας το χειρότερο στην άγνοια, να μην χάνει το καλύτερο. Οι ιδιότητες της πρώτης προσευχής είναι οι εξής. Όταν κάποιος στέκεται στην προσευχή και σηκώνει τα χέρια και τα μάτια του μαζί με το νου του στον ουρανό, και ο νους φαντάζεται θεϊκές σκέψεις και φανταστεί ουράνιες ομορφιές, αγγελικές τάξεις, τις κατοικίες των δικαίων. Για να το θέσω απλά, συλλέγει όλα όσα έχει ακούσει από τη Γραφή στο μυαλό του κατά τη διάρκεια της προσευχής - υποκινεί την ψυχή του στη θεία λαγνεία, κοιτάζοντας καθαρά στον ουρανό. Συμβαίνει επίσης να κυλούν δάκρυα από τα μάτια του και σιγά σιγά αρχίζει να καυχιέται στην καρδιά του, να υψώνεται, να θεωρεί θεία παρηγοριά αυτό που συμβαίνει και να προσεύχεται για να μπορεί να παραμένει πάντα σε τέτοια δράση. Αυτά είναι σημάδια αυταπάτης, γιατί το καλό παύει να είναι καλό αν δεν γίνει σωστά. Αυτό σημαίνει ότι αν ένας τέτοιος άνθρωπος σιωπήσει για πάντα, τότε είναι αδύνατο να μην [τρελαθεί]. Αν κατά τύχη δεν πέσει σε αυτό το πάθος, τότε είναι αδύνατο να αποκτήσει αρετή ή να επιτύχει την απάθεια. Αυτή την προσοχή εξαπατούν εκείνοι που βλέπουν αισθησιακά φως, μυρίζουν κάποιο λιβάνι, ακούν φωνές και πολλά άλλα του ίδιου [είδους]. Μερικοί κυριεύτηκαν ολοκληρωτικά από δαίμονες, περιπλανώμενοι σε κατάσταση παραφροσύνης από τόπο σε τόπο και από περιοχή σε περιοχή. Άλλοι, μη αναγνωρίζοντας «αυτόν που μεταμορφώθηκε σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14) και υπερηφανεύτηκαν, εξαπατήθηκαν, παραμένοντας στο εξής αδιόρθωτοι ως το τέλος, μη δέχοντας καμία παραίνεση από τους ανθρώπους. Άλλοι αυτοκτόνησαν και αυτοκτόνησαν, παρακινούμενοι να το κάνουν από τον απατεώνα τους: άλλοι πετάχτηκαν από έναν γκρεμό, άλλοι κρεμάστηκαν. Και ποιος θα έλεγε για όλες τις διαφορές στη διαβολική γοητεία; Ήδη από αυτά τα λόγια [ένας λογικός άνθρωπος] μπορεί να ανακαλύψει τι είδους κέρδος γεννιέται από την πρώτη προσοχή. Αν κάποιος καταφέρει να αποφύγει αυτές τις κακοτυχίες χάρη στην κοινοτική ζωή (αυτό συμβαίνει στους ερημίτες), θα περάσουν έτσι ολόκληρη τη ζωή τους χωρίς επιτυχία. Η δεύτερη προσευχή είναι αυτή. Όταν ο νους ξεκινά [στο δρόμο], μαζεύεται από τα συναισθήματα και φυλάσσεται από το εξωτερικό συναίσθημα, μαζεύεται με όλες τις σκέψεις και μάταια [προσπαθεί] να τις ξεχάσει, άλλοτε βιώνοντας σκέψεις, άλλοτε ακούγοντας προσευχές στον Θεό που προφέρονται με τα χείλη, άλλοτε προσελκύοντας σκέψεις αιχμάλωτες στον εαυτό του, άλλοτε ο ίδιος, κυριευμένος από πάθος, τότε είναι αδύνατο να επιστρέψει κάποιος από το πάθος. να ειρηνευτεί ή να στεφθεί με νικηφόρο στεφάνι. Στην πραγματικότητα, ένας τέτοιος άνθρωπος μοιάζει με έναν άνθρωπο που μάχεται τη νύχτα, που, αν και ακούει τις φωνές των εχθρών του και δέχεται πληγές, του είναι αδύνατο να δει καθαρά ποιοι είναι, από πού ήρθαν, πώς και για τι τραυματίστηκαν, γιατί ο ένοχος μιας τέτοιας ζημιάς είναι το σκοτάδι του μυαλού. Έτσι, ο μάχιμος δεν θα γλιτώσει τη συντριβή από τους ψυχικούς ξένους και, ενώ θα εργάζεται σκληρά, θα στερείται την ανταμοιβή του. Ταυτόχρονα, κρυμμένος από τη ματαιοδοξία, φαντάζεται τον εαυτό του προσεκτικό και, όντας στη δύναμη αυτής της [ματαιοδοξίας] και όντας το παιχνίδι του, μερικές φορές κατηγορεί ακόμη και τους άλλους που δεν είναι έτσι, και εξυψώνεται, ορίζεται ως βοσκός των προβάτων και γίνεται σαν τυφλός που υπόσχεται να δείξει τον δρόμο στους τυφλούς. Αυτές είναι οι εικόνες της δεύτερης προσευχής, με την οποία ο εργατικός μπορεί να μάθει για τη βλάβη της. Ωστόσο, το δεύτερο είναι τόσο ανώτερο από το πρώτο όσο καλύτερη είναι μια νύχτα με πανσέληνο από μια νύχτα χωρίς αστέρια και χωρίς ελπίδα. Λοιπόν, ας αρχίσουμε να μιλάμε για την τρίτη προσευχή: πράγμα παράξενο και ακατανόητο, και για τους αδαείς είναι όχι μόνο ακατανόητο, αλλά σχεδόν απίστευτο. ένα θέμα που δεν συναντάται σε πολλούς ανθρώπους. Μου φαίνεται ότι και αυτό το όφελος εξαφανίστηκε μαζί με την υπακοή. Διότι η υπακοή οδηγεί τον αγαπημένο του μακριά από αυτήν την τωρινή κακιά εποχή, τον αποκαλύπτει ανέμελο και αμερόληπτο και τον κάνει εύκολα και αμέσως να ρέει προς το επιθυμητό μονοπάτι, αν μπορεί να βρει έναν αξιόπιστο οδηγό. Γιατί ποιο παροδικό πράγμα θα απορρίψει ο νους ενός νεκρού από την υπακοή για κάθε εγκόσμιο και σωματικό εθισμό; Με ποια ανησυχία θα αποσπαστεί αναθέτοντας κάθε φροντίδα ψυχής και σώματος στον Θεό και στον πατέρα του, χωρίς να ζει πλέον για τον εαυτό του και να μην «επιθυμεί την ημέρα του ανθρώπου» (Ιερ. 17:16); Από εδώ, οι συνθήκες των αποστατικών δυνάμεων [του Θεού] που καταλαβαίνει ο νους, σαν σχοινιά που μπλέκουν και περιβάλλουν το νου με χιλιάδες σκέψεις, διαπερνούν, ώστε όποιος βρίσκεται ελεύθερος, πολεμώντας δυναμικά και εξερευνώντας τα σχέδια του εχθρού, τα διώχνει επιδέξια [τα] και στέλνει προσευχές με καθαρή καρδιά. Αυτή είναι η αρχή της μοναχικής ζωής. Αυτοί που ξεκινούν διαφορετικά θα συντριβούν μάταια. Η αρχή της τρίτης προσευχής δεν προέρχεται από το να κοιτάς τη θλίψη, να σηκώνεις τα χέρια, να συγκεντρώνεις σκέψεις και να ζητάς βοήθεια από τον ουρανό: όλα αυτά, όπως είπαμε, είναι σημάδια της πρώτης απάτης. Αλλά και πάλι, δεν είναι από τη δεύτερη [παρανόηση] ότι ο νους παίρνει τους πρώτους καρπούς του, προσέχοντας τα εξωτερικά συναισθήματα, αλλά μη βλέποντας εσωτερικούς εχθρούς. Τέτοιο, όπως είπαμε, χτυπιέται, δεν χτυπιέται. είναι πληγωμένος, και δεν ξέρει [από ποιον, πού, πώς και γιατί] πιάνεται αιχμάλωτος και δεν μπορεί να απωθήσει αυτούς που τον αιχμαλωτίζουν. Όλη την ώρα «στην πλάτη», ή μάλλον στο πρόσωπο, «οι αμαρτωλοί χτίζουν [το]» (Ψαλμ. 128:3) και το γεμίζουν με ματαιοδοξία και έπαρση. Εσείς όμως, αν θέλετε να κάνετε την αρχή ενός τόσο φωτεινού και γλυκού έργου, προσπαθήστε να ξεκινήσετε από εδώ. Ακολουθώντας την αυστηρή υπακοή που περιγράφεται παραπάνω, πρέπει να κάνετε τα πάντα με συνείδηση, γιατί χωρίς υπακοή δεν υπάρχει καθαρή συνείδηση. Και πρέπει να διατηρήσεις τη συνείδησή σου πρώτα ενώπιον του Θεού, μετά ενώπιον του [πνευματικού] πατέρα σου και, τρίτον, σε σχέση με ανθρώπους και αντικείμενα. Ενώπιον του Θεού πρέπει να διαφυλάξεις τη συνείδησή σου, ώστε να μην κάνεις αυτό που ξέρεις ότι δεν υπηρετεί τον Θεό. Ενώπιον του [πνευματικού] πατέρα σας πρέπει να διατηρήσετε τη συνείδησή σας να κάνετε - ούτε προσθέτοντας ούτε αφαιρείτε - όλα όσα σας λέει κατά την κρίση του. Πρέπει να διατηρείς συνείδηση ​​απέναντι στους ανθρώπους, ώστε να μην κάνεις στους άλλους αυτό που εσύ ο ίδιος μισείς. Όσον αφορά τα αντικείμενα, πρέπει να προσέχετε την κατάχρηση σε κάθε πράγμα - φαγητό, ποτό και ρούχα. για να το θέσω απλά - να κάνεις τα πάντα όπως μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, χωρίς να καταδικαστείς για τίποτα από συνείδηση. [Τώρα], όταν έχουμε καθαρίσει και προετοιμάσει το μονοπάτι προς την αληθινή προσοχή, ας μιλήσουμε, αν θέλετε, ξεκάθαρα και σύντομα για τις ιδιότητές του. Η αληθινή και η λανθασμένη προσοχή και προσευχή συνίσταται στο να διατηρεί ο νους την καρδιά στην προσευχή, να στρέφει πάντα μέσα της [την καρδιά] και από αυτό το βάθος να στέλνει προσευχές στον Κύριο. Έπειτα, «έχοντας γευτεί ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9), ο νους δεν ξεσπά πια από την κατοικία της καρδιάς, αφού λέει ο ίδιος μαζί με τον απόστολο: «Είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ» (Ματθαίος 17:4) και, επιθεωρώντας συνεχώς εκείνα τα μέρη, επιτίθεται στις εχθρικές σκέψεις που έχουν σπαρθεί [εκεί], τους καταδιώκει. Φυσικά, στους αδαείς, μια τέτοια ζωή θα φαίνεται πολύ σκληρή (σκληρή) και άβολη - και στην πραγματικότητα είναι δύσκολη, ώστε να κόβει την ανάσα όχι μόνο από τους αμύητους, αλλά και από αυτούς που έχουν αντέξει σταθερά στη δοκιμασία, αλλά δεν έχουν αποδεχτεί και έστειλε χαρά βαθιά στην καρδιά τους. Όσοι έχουν γευτεί αυτή τη χαρά και έχουν αισθανθεί αυτή τη γλυκύτητα στο λαιμό της καρδιάς μπορούν οι ίδιοι να αναφωνήσουν μαζί με τον Παύλο: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη» του Χριστού (Ρωμ. 8:35), και τα ακόλουθα. Άλλωστε, οι άγιοι πατέρες μας, αφού άκουσαν τα λόγια του Κυρίου: «Από την καρδιά σου βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνοι, μοιχεία, κλοπές, ψευδομαρτυρίες, και αυτό μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:19-20) και τη νουθεσία Του να καθαρίσει το εσωτερικό του ποτηριού, ώστε να γίνει και το εξωτερικό καθαρό (Ματθαίος 23:26). αρετές, γνωρίζοντας σίγουρα ότι μαζί με αυτή τη δραστηριότητα θα κατακτήσουν εύκολα οποιαδήποτε άλλη δραστηριότητα, αλλά χωρίς αυτήν η αρετή δεν μπορεί να σταθεί. Μερικοί πατέρες το ονόμασαν αυτό [το έργο] «σιωπή της καρδιάς», άλλοι «προσοχή», άλλοι «προσεκτική διατήρηση», άλλοι «νηφαλιότητα και αντίφαση», άλλοι «εξέταση σκέψεων και φύλαξη του νου», αλλά όλοι καλλιέργησαν εξίσου το χώμα της καρδιάς τους, χάρη στο οποίο έλαβαν θεϊκό μάννα για τροφή. Ο Εκκλησιαστής λέει για αυτό: «Χαίρε, νεαρέ, στη νεότητά σου, και περπάτα στους δρόμους της καρδιάς σου άμεμπτος, και εγκατέλειψε το θυμό της καρδιάς σου» (Εκκλ. 11:9-10). «Εάν το πνεύμα του κατέχοντος σηκωθεί εναντίον σου, μη φύγεις από τον τόπο σου» (Εκκλ. 10:4). Λέγοντας «τόπος», εννοούσε την καρδιά, όπως ακριβώς λέει ο Κύριος: «Από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί» (Ματθαίος 15:19), και πάλι: «Μη υψώνεστε» (Λουκάς 12:29), και πάλι: «Τι στενή είναι η πύλη και πόσο στενή είναι η οδός που οδηγεί στη ζωή» (Ματθαίος 15:19) και «Ματθαίος: 7: 5:3), δηλαδή όσοι δεν έχουν αποκτήσει καμία σκέψη για αυτήν την ηλικία. Και ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Να είστε νηφάλιοι, να είστε σε εγρήγορση, γιατί ο αντίπαλός σας ο διάβολος περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α΄ Πέτρου 5:8) και ούτω καθεξής. Και ο Παύλος γράφει εξαιρετικά ξεκάθαρα για τη φύλαξη της καρδιάς στους Εφεσίους: «Ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος» (Εφεσ. 6:12), κ.λπ. Πρώτα απ' όλα όμως, πρέπει να αποκτήσεις τρία πράγματα και έτσι να ξεκινήσεις [το μονοπάτι] προς αυτό που επιδιώκεις: απροσεξία για παράλογα και συνετά [ευλογημένα] πράγματα, δηλαδή νεκρότητα προς τα πάντα. καθαρή συνείδηση, που διατηρείται για να μην σας κατηγορεί η ίδια σας. αμεροληψία, μη διατεθειμένη σε τίποτα [από] αυτή την ηλικία ή το ίδιο το σώμα. Στη συνέχεια, καθισμένος σε ένα σιωπηλό κελί και μόνος σε [κάποια] γωνιά, προσπαθήστε να κάνετε αυτό που σας λέω. Κλείσε την πόρτα [του μυαλού] και σήκωσε το μυαλό σου από κάθε τι μάταιο, δηλαδή προσωρινό. Στη συνέχεια, ακουμπώντας την πλεξούδα σας στο στήθος σας, κατευθύνοντας το αισθησιακό σας μάτι με όλο σας το μυαλό στη μέση της μήτρας, δηλαδή στον αφαλό, στη συνέχεια συγκρατήστε την επιθυμία για ρινική αναπνοή για να μην αναπνέετε συχνά και εξερευνήστε νοερά τη μήτρα μέσα για να βρείτε τη θέση της καρδιάς, όπου συνήθως βρίσκονται όλες οι πνευματικές δυνάμεις. Και στην αρχή θα βρεις σκοτάδι και αδιαπέραστο πάχος, αλλά, παλεύοντας συνεχώς σε αυτή τη δουλειά νύχτα και μέρα, θα βρεις, ω θαύμα! - αδιάκοπη χαρά. Διότι μόλις το μυαλό βρει μια θέση στην καρδιά, βλέπει αμέσως αυτό που δεν γνώρισε ποτέ. Στη μέση της καρδιάς του βλέπει τον αέρα και τον εαυτό του, όλα λαμπερά και γεμάτα συλλογισμούς. Στο εξής, καλώντας τον Ιησού Χριστό, διώχνει και καταστρέφει τη σκέψη όπως αυτή εμφανίζεται, πριν ολοκληρωθεί ή σχηματιστεί. Από τότε, ο νους, ενθυμούμενος τη δαιμονική κακία, διεγείρει τον φυσικό θυμό και, καταδιώκοντας, νικά τους ψυχικούς εχθρούς. Άλλα πράγματα θα μάθετε, με τη [βοήθεια] του Θεού, να προστατεύετε το μυαλό σας, κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας. Άλλωστε, λέει [ο Άμπα], «κάτσε στο κελί σου και αυτό θα σου μάθει τα πάντα». ΕΡΩΤΗΣΗ. Γιατί όμως η πρώτη και η δεύτερη αποθήκη δεν μπορούν να τελειοποιήσουν έναν μοναχό; ΑΠΑΝΤΗΣΗ. Γιατί δεν τα περνάει κατά βαθμό. Άλλωστε, ο John Climacus τους καθιέρωσε με μια σκάλα, λέγοντας το εξής: «Μερικοί υποτιμούν τα πάθη· άλλοι ψαλμωδούν και επιδίδονται στην ψαλμωδία τις περισσότερες φορές· κάποιοι [παραμένουν υπομονετικά στην προσευχή· άλλοι περνούν [τη ζωή] ορμώντας στα βάθη της περισυλλογής. Ας μελετηθεί, λέει, το πρόβλημα κατ’ εικόνα μιας σκάλας». Κατά συνέπεια, όσοι θέλουν να ανέβουν τις σκάλες δεν κάνουν βήμα από πάνω προς τα κάτω, αλλά από κάτω προς τα πάνω, ανεβαίνοντας πρώτα στο πρώτο σκαλί, μετά στο επόμενο, και για όλα [τα υπόλοιπα]. Και με αυτόν τον τρόπο είναι δυνατό να σηκωθείς από τη γη και να ανέβεις στον ουρανό. Έτσι, αν θέλουμε να έλθουμε «σε έναν άνθρωπο της τέλειας πληρότητας του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), τότε θα ξεκινήσουμε κατά μήκος της καθιερωμένης κλίμακας, [όπως] αρμόζει στα μωρά, σύμφωνα με την ηλικία των παιδιών, ώστε, προχωρώντας σιγά σιγά, να φτάσουμε στα πρότυπα και του συζύγου και του γέροντα. Η πρώτη εποχή του μοναστικού βαθμού είναι η ελάττωση των παθών, που είναι χαρακτηριστικό των αρχαρίων. Το δεύτερο στάδιο της πνευματικής ωρίμανσης, που μεταμορφώνει τη νεολαία σε νέο, είναι η προσκόλληση στην ψαλμωδία. Διότι μετά την ανάπαυση και την κούραση των παθών, η ψαλμωδία γίνεται γλυκιά για τη γλώσσα και συγκαταλέγεται στον Θεό [ως αξία], γιατί είναι αδύνατο να «ψαλθεί κανείς στον Κύριο σε ξένη χώρα» (Ψαλμ. 136:4), δηλαδή σε μια παθιασμένη καρδιά. Το τρίτο στάδιο της πνευματικής ανάπτυξης - από νεαρό άνδρα σε άνδρα - είναι η επιμέλεια στην προσευχή, που είναι χαρακτηριστικό όσων τα έχουν καταφέρει. Άλλωστε, η προσευχή διαφέρει από την ψαλμωδία, όπως ο τέλειος άνθρωπος διαφέρει από τη νεολαία και τη νεότητα, ανάλογα με το βαθμό στον οποίο ανεβαίνουμε. Αυτά [τα τρία ακολουθούνται] από το τέταρτο στάδιο της πνευματικής ανάπτυξης - το στάδιο του γκριζομάλλη γέροντα, δηλαδή η αταλάντευτη προσοχή του στοχασμού, που είναι χαρακτηριστικό του τέλειου. Το ταξίδι ολοκληρώθηκε και η σκάλα έφτασε στο τέλος της. Αυτό σημαίνει ότι εφόσον αυτά τα [βήματα] είναι έτσι καθιερωμένα και διακηρυγμένα από το [Άγιο] Πνεύμα, είναι αδύνατο για ένα μωρό να ωριμάσει και να ανέλθει στην κατάσταση ενός γκριζομάλλη [γέρου] διαφορετικά από το να ξεκινήσει από το πρώτο βήμα, όπως είπαμε, και, έχοντας περάσει επιτυχώς από [και τα τέσσερα], να επιτύχει την τελειότητα. Η αρχή της προόδου προς το φως για όσους επιθυμούν να αναγεννηθούν πνευματικά είναι η ελάττωση των παθών ή η φύλαξη της καρδιάς, γιατί αλλιώς είναι αδύνατο να ελαττωθούν τα πάθη. Στη δεύτερη θέση είναι η όξυνση της ψαλμωδίας, γιατί όταν τα πάθη υποχωρούν και λιγοστεύουν χάρη στην εγκάρδια αντίσταση στα πάθη, ο πόθος για συμφιλίωση με τον Θεό φουντώνει το νου. Από αυτή τη στιγμή (άρα), ο ενισχυμένος νους, επιδιώκοντας, διώχνει με τη βοήθεια της προσοχής τις σκέψεις που φουντώνουν την επιφάνεια της καρδιάς. Και πάλι, ως συνήθως, προσκολλάται στη δεύτερη προσοχή και στην προσευχή. Τότε τα πνεύματα στροβιλίζονται —και τα πνεύματα των παθών συνηθίζουν να ταράζουν τα βάθη της καρδιάς—αλλά με την επίκληση του Κυρίου Ιησού Χριστού διαλύονται και εξαφανίζονται σαν κερί. Έχοντας εκδιώξει από εκεί, διαταράσσουν την επιφάνεια του νου μέσω των αισθήσεων. Επομένως, ακόμα κι αν μια ηρεμία αισθανθεί (ή: αυτός [το μυαλό] αισθάνεται) σύντομα, είναι ακόμα αδύνατο να τις αποφύγουμε εντελώς και να μην πολεμήσουμε. Αυτό είναι χαρακτηριστικό εκείνου που έχει φτάσει στο [μέτρο] ενός «τέλειου ανθρώπου» (Εφεσ. 4:13), ο οποίος παραμένει πάντα στη μοναξιά και τη συνεχή εγκάρδια προσοχή. Τότε εκείνος που έχει κερδίσει την προσοχή σηκώνεται σιγά σιγά και γίνεται γκριζομάλλης στη σοφία, δηλαδή ανεβαίνει σε ενατένιση του τι είναι [ο κλήρος] του τέλειου. Είναι αυτός που τα περνάει όλα αυτά έγκαιρα και μετρημένα, αφού διώξει τα πάθη από την καρδιά, και μπορεί να επιδοθεί στην ψαλμωδία και να υπερασπιστεί νόμιμα τον εαυτό του τόσο από σκέψεις που αφυπνίζονται από τις αισθήσεις και από διαταραχές στην επιφάνεια του νου, και επίσης, όταν το χρειάζεται, να κατευθύνει το αισθητήριο μάτι στον ουρανό, αληθινά [περιπτώσεις] λόγω των [δαιμόνων] που κρύβονται στον αέρα. Στην πραγματικότητα, το μόνο που απαιτείται από εμάς είναι να εξαγνιστεί η καρδιά με αποθήκευση. αν, σύμφωνα με τον Απόστολο (Ρωμ. 11:16), «η ρίζα είναι αγία», τότε είναι σαφές ότι «και τα κλαδιά» και ο καρπός. Αυτός που θέλει να σηκώσει το βλέμμα και το μυαλό του στον ουρανό [αλλιώς] - εκτός από τη μέθοδο που μιλήσαμε - και να φανταστεί κάτι κατανοητό, βλέπει, σαν σε καθρέφτη, φαντάσματα παρά την αλήθεια. Γιατί επειδή η καρδιά είναι ακάθαρτη, η δεύτερη και η πρώτη προσοχή δεν ευημερούν. Άλλωστε, όπως όταν χτίζουμε ένα σπίτι δεν βάζουμε πρώτα τη στέγη και μετά τα θεμέλια (καθώς αυτό είναι αδύνατο), αλλά, αντίθετα, πρώτα το θεμέλιο, μετά τη δομή και τέλος τη στέγη, έτσι και οι σκέψεις είναι εδώ: πρώτα φυλάγοντας την καρδιά και μειώνοντάς τη (φωτ. από αυτό) πάθη θέτουμε τα πνευματικά θεμέλια του ναού· Στη συνέχεια, απωθώντας με τη δεύτερη προσοχή μας την πίεση των κακών πνευμάτων που αφυπνίστηκαν από εξωτερικά συναισθήματα, αποφεύγοντας μάλλον τον πόλεμο, εγκαθιστούμε τους τοίχους του πνευματικού σπιτιού πάνω από το θεμέλιο. και κατόπιν, με τη βοήθεια της τέλειας εγγύτητας με τον Θεό ή το ερημητήριο, επεκτείνουμε τη στέγη του σπιτιού και έτσι ολοκληρώνουμε την πνευματική κατοικία στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: