Метод на свещената молитва и внимание

Авторството на съчинението „Методът на свещената молитва и внимание” („За три вида внимание и молитва”) се приписва на св. Симеон Нови Богослов. Трактатът е подробно ръководство за вътрешна духовна практика, съдържащо три различни подхода към молитвата и вниманието, които могат или да повдигнат душата, или да я хвърлят в грешка. Първото изображение се характеризира с външно, мечтателно съзерцание на небесни блага и ангелски чинове. Авторът предупреждава срещу този път, като посочва, че той е изпълнен с гордост, чар, психични разстройства и не води до истински успех. Второто изображение описва опита на ума да се концентрира в себе си, разсейвайки се от сетивните и борещи се мисли. Този метод, макар и да превъзхожда първия, все още е недостатъчен, тъй като остава на ниво интелектуална борба, не прониква в дълбините на сърцето и може също да породи суета, не давайки на душата истински мир и безстрастие. Третият образ - „умното правене“ или запазването на ума в сърцето - се признава от автора за единствения верен и спасителен път. Среща се рядко и е неразривно свързано със съвършено послушание на духовника, загриженост за светските неща, чиста съвест и пълно безпристрастие. Същността на този образ е да пренесе ума в сърцето и оттам, от неговите дълбини, да издигне молитва към Бога. Когато умът “вкуси” благодатта, той не иска да напусне това сърдечно място и постоянно прогонва мислите в името на Исус. Авторът подчертава, че третият образ е в основата на цялата исихастка традиция, тъй като злите мисли идват от сърцето и само чрез неговото пречистване се постига чистота на ума и възможност да се види Бог. Изданието представя превод от старогръцки, направен от А. Г. Дунаев. Съдържание Предговор За първата молитва За втората молитва За третата молитва Трите същности на образа на молитвата и вниманието, чрез които душата се издига или сваля: тя се издига, като ги използва своевременно, и се сваля, като ги използва в неподходящ момент и безсмислено. Трезвението и молитвата са свързани както душата и тялото: едното без другото не съществува. Те са свързани по два начина. Първо, трезвеността се съпротивлява на греха, като е един вид напреднал разузнавач, а след това молитвата незабавно унищожава и унищожава срамните мисли, вързани от пазачи (защита), което само вниманието не може да направи. Това е вратата на живота и смъртта, тоест вниманието и молитвата, която, ако я очистим с трезвеност, подобряваме, но ако чрез небрежно намаляване (отслабване) я оскверним, ставаме негодни. И така, тъй като казахме, че вниманието и молитвата са разделени на три [части], свойствата на всяка от тези [части] също трябва да бъдат обяснени, така че всеки, който иска да постигне живот и иска да постигне [ги] (работа), твърдо да избере най-доброто от тези диференцирани състояния, така че, като държи най-лошото в невежество, да не пропусне най-доброто. Свойствата на първата молитва са следните. Когато някой застане на молитва и издигне ръцете и очите си заедно с ума си към небето, а умът си представи божествени мисли и си представи небесни красоти, ангелски чинове, обиталища на праведните; просто казано, той събира всичко, което е чул от Писанието в ума си по време на молитва - той подбужда душата си към божествена похот, ясно взирайки се в небето. Случва се и от очите му да потекат сълзи и малко по малко той започва да се хвали в сърцето си, да се издига, да смята случващото се за божествена утеха и да се моли, за да може винаги да остане в това действие. Това са признаци на заблуда, защото доброто престава да бъде добро, ако не се прави правилно. Това означава, че ако такъв човек замълчи завинаги, тогава е невъзможно да не полудее. Ако случайно не попадне в тази страст, тогава за него е невъзможно да придобие добродетел или да постигне безстрастие. Това внимание е измамено от онези, които чувствено виждат светлина, миришат определен тамян, чуват гласове и много повече от същия [вид]. Някои станаха напълно обладани от демони, скитащи се в състояние на лудост от място на място и от регион на регион. Други, като не разпознаха „този, който се преобрази в ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14) и се възгордяха, бяха измамени, оставайки непоправими докрай, не приемайки никакво наставление от хората. Други се самоубиха и станаха самоубийци, подтикнати към това от своя измамник: някои се хвърлиха от скала, други се обесиха. И кой би разказал за всички разлики в дяволския чар? Още от тези думи [разумният човек] може да разбере каква печалба се ражда от първото внимание. Ако някой успее да избегне тези нещастия благодарение на общностния живот (това се случва с отшелниците), той преминава през целия си живот без успех. Втората молитва е тази. Когато умът тръгне [по пътя], събирайки се от чувствата и пазейки се от външното усещане, събирайки се с всички мисли и напразно [опитвайки се] да ги забрави, ту преживявайки мисли, ту слушайки молитви към Бога, изречени с устни, ту привличайки към себе си пленни мисли, ту сам, обхванат от страст, пак започва насилствено да се връща към себе си - тогава е невъзможно за някой, който е на война някога да бъде умиротворен или увенчан с победоносен венец. Всъщност такъв човек е като човек, който се бие през нощта, който, въпреки че чува гласовете на враговете си и получава рани, за него е невъзможно да види ясно кои са те, откъде са дошли, как и за какво са ранени, защото виновникът за такова увреждане е тъмнината на ума. Така боецът няма да избяга от смазване от умствени чужденци и докато работи упорито, все пак ще бъде лишен от наградата си. At the same time, hidden by vanity, he imagines himself to be attentive and, being in the power of this [vanity] and being his toy, sometimes even blames others for not being like that, and exalts himself, setting himself up as a shepherd of the sheep and becoming like a blind man who promises to show the way to the blind. Това са изображенията на втората молитва, чрез които трудолюбивите могат да научат за нейната вреда. Въпреки това второто е толкова по-добро от първото, колкото нощта на пълнолуние е по-добра от беззвездната и безнадеждна нощ. И така, нека започнем да говорим за третата молитва: нещо странно и неразбираемо, а за невежите е не само непонятно, но и почти невероятно; въпрос, който не се среща при много хора. Струва ми се, че дори тази полза изчезна заедно с послушанието. Защото послушанието отвежда любимия далеч от сегашния зъл век, разкрива го като безгрижен и безпристрастен и го кара лесно и незабавно да потече към желания път, само ако може да намери надежден водач. Защото кое преходно нещо ще отхвърли умът на умъртвения от покорството за всяка светска и телесна зависимост? От каква загриженост той ще бъде разсеян, като повери всички грижи за душата и тялото си на Бог и своя баща, без да живее повече за себе си и не „желае деня на човека” (Еремия 17:16)? От тук условията на [Божиите] отстъпнически сили, разбрани от ума, като въжета, оплитащи и опасващи ума с хиляди мисли, се пробиват, така че този, който се намери свободен, мощно воюващ и изследващ плановете на врага, умело [ги] прогонва и изпраща молитви с чисто сърце. Това е началото на самотния живот. Тези, които започват различно, ще бъдат смазани напразно. Началото на третата молитва не идва от гледане на скръбта, вдигане на ръце, събиране на мисли и призоваване на помощ от небето: всичко това, както казахме, са признаци на първата измама. Но отново, не от второто [погрешно схващане] умът взема първите си плодове, като обръща внимание на външните чувства, но не вижда вътрешни врагове. Такъв, както казахме, се удари, а не удари; е ранен и не знае [от кого, къде, как и защо] е пленен и не е в състояние да отблъсне онези, които го пленяват. През цялото време “на гърба”, или по-скоро на лицето, “грешниците градят” (Пс. 128:3) и го изпълват със суета и самонадеяност. Но вие, ако искате да поставите началото на такова светло и сладко дело, опитайте се да започнете оттук. Следвайки строгото послушание, описано по-горе, трябва да вършите всичко съвестно, защото без послушание няма чиста съвест. И вие трябва да запазите съвестта си първо пред Бога, след това пред вашия [духовен] баща и, трето, по отношение на хора и предмети. Пред Бога трябва да пазиш съвестта си, за да не правиш това, което знаеш, че не служи на Бога. Пред вашия [духовен] баща вие трябва да запазите съвестта си да правите - нито да добавяте, нито да изваждате - всичко, което той ви каже по свое усмотрение. Трябва да поддържаш съвест към хората, за да не правиш на другите това, което сам мразиш. Що се отнася до предметите, трябва да се пазите от злоупотреба във всяко нещо - храна, напитки и дрехи; казано по-просто - да върши всичко като пред лицето на Бога, без да бъде укоряван в нищо по съвест. [Сега], когато разчистихме и подготвихме пътя към истинското внимание, нека поговорим, ако желаете, ясно и накратко за неговите свойства. Истинското и нелъжливо внимание и молитва се състои в това, че умът държи сърцето в молитва, винаги се обръща в него [сърцето] и от тази дълбочина изпраща молитви към Господа. Тогава, „като вкуси, че е благ Господ” (Пс. 33:9), умът вече не изригва от обиталището на сърцето, тъй като той сам казва заедно с апостола: „Добре ни е да бъдем тук” (Мат. 17:4), и, непрекъснато оглеждайки тези места, атакувайки посятите [там] вражески мисли, преследва [ги]. Разбира се, на незнаещите такъв живот ще се стори твърде суров (жесток) и неудобен – а всъщност е труден, така че спира дъха не само на непосветените, но и на тези, които твърдо са издържали изпитанието, но не са приели и изпратили радост дълбоко в сърцата си. Онези, които са вкусили тази радост и са почувствали тази сладост в гърлото на сърцето, могат сами да възкликнат с Павел: „Кой ще ни отлъчи от любовта” на Христос (Рим. 8:35) и следното. В края на краищата, нашите свети отци, като чуха думите на Господа: „От сърцето ви излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, кражби, лъжесвидетелства, и това осквернява човека” (Матей 15:19-20) и съвета Му да очисти вътрешността на чашата, така че и външността да стане чиста (Матей 23:26), се потрудиха да пазят сърцето, без да мислят за друго упражнение. в добродетели, знаейки със сигурност, че наред с тази дейност те лесно ще овладеят всяка друга дейност, но без нея добродетелта не може да устои. Едни отци наричаха това [дела] „мълчание на сърцето“, други – „внимание“, трети – „внимателно запазване“, едни – „трезвост и противоречие“, трети – „изследване на мислите и пазене на ума“, но всички еднакво обработваха почвата на сърцата си, благодарение на което получаваха божествена манна за храна. Еклисиаст говори за това: „Весели се, младежо, в младостта си и ходи непорочно в пътищата на сърцето си, и остави гнева на сърцето си” (Екл. 11:9-10). „Ако духът на притежателя се надигне против теб, не напускай мястото си“ (Екл. 10:4). Казвайки „място“, той има предвид сърцето, както казва Господ: „От сърцето излизат зли помисли“ (Матей 15:19), и пак: „Не се превъзнасяйте“ (Лука 12:29), и пак: „Колко тясна е портата и колко тесен е пътят, който води към живот“ (Матей 7:14), и: „Блажени бедните духом“ (Матей 5:3), тоест тези, които не са придобили никаква мисъл за този век. И апостол Петър казва: „Бъдете трезви, бъдете бдителни, защото вашият противник дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8) и т.н. И Павел пише изключително ясно за пазенето на сърцето на ефесяните: „Нашата борба не е срещу плът и кръв” (Ефесяни 6:12) и т.н. И колко много са говорили нашите божествени бащи в своите писания за опазването на сърцето е ясно за тези, които усърдно изучават тези [творения]. Но преди всичко трябва да придобиете три неща и така да започнете [пътя] към това, което търсите: небрежност към неразумните и благоразумни [благословени] неща, тоест мъртвост към всичко; чиста съвест, пазете се, за да не ви укорява собствената ви съвест; безпристрастност, несклонност към нищо [от] тази възраст или самото тяло. След това, седейки в тиха килия и сам във всеки един ъгъл, опитай се да направиш това, което ти казвам. Затворете вратата [на ума] и вдигнете ума си от всичко суетно, тоест временно. След това, опирайте плитката си на гърдите си, насочете чувствения си поглед с целия си ум към средата на утробата, тоест пъпа, след това обуздайте желанието за назално дишане, за да не дишате често, и мислено изследвайте утробата отвътре, за да намерите мястото на сърцето, където обикновено се намират всички духовни сили. И отначало ще намерите тъмнина и непроницаема гъстота, но, като се борите постоянно в тази работа нощ и ден, ще намерите, о, чудо! - нестихваща радост. Защото щом умът намери място в сърцето, той веднага вижда това, което никога не е знаел. В средата на сърцето си той вижда въздуха и себе си, целият светъл и пълен с разум. Оттук нататък, призовавайки Исус Христос, той изгонва и унищожава мисълта, както се появява, преди да е завършена или оформена. Оттогава умът, помнейки демоничната злоба, възбужда естествен гняв и в преследване побеждава душевните врагове. Други неща, които ще научите, с Божията [помощ], за да пазите ума си, като държите Исус в сърцето си. В края на краищата, казва [Авва], „седнете в килията си и това ще ви научи на всичко“. ВЪПРОС. Но защо първото и второто съхранение не могат да усъвършенстват един монах? ОТГОВОР. Защото не минава през тях по ранг. В края на краищата Йоан Лествичник ги установява със стълба, като казва следното: "Някои омаловажават страстите; други пеят псалми и се отдават на псалмодия през повечето [времето]; някои [търпеливо остават в молитва; други прекарват [живота], втурвайки се в дълбините на съзерцанието. Нека, казва той, проблемът да бъде изследван в образа на стълба." Следователно тези, които искат да се изкачат по стълбите, не стъпват отгоре надолу, а отдолу нагоре, изкачвайки се първо на първото стъпало, след това на следващото и по ред на всички [останалите]. И по този начин е възможно да се издигнем от земята и да се издигнем на небето. Така че, ако искаме да влезем „в човек със съвършената пълнота на Христос“ (Еф. 4:13), тогава ще започнем по установената стълба, [както] подобава като бебета, според [последователността на] възрастта на децата, така че, вървейки малко по малко, да достигнем стандартите както на съпруг, така и на старец. Първата възраст на монашеството е намаляването на страстите, което е характерно за начинаещите. Вторият етап от духовното съзряване, който превръща младежа в младеж, е привързаността към псалмите. Защото след успокоението и намаляването на страстите, псалмът става сладък за езика и се причислява към Бога [като заслуга], защото е невъзможно „да пееш на Господа в чужда земя“ (Пс. 136:4), тоест в страстно сърце. Третият етап от духовното израстване - от младеж до мъж - е усърдието в молитвата, което е характерно за тези, които са успели. В края на краищата молитвата се различава от псалмите, както съвършеният човек се различава от младостта и младостта според степента, до която се издигаме. Тези [три са последвани] от четвъртия етап на духовно израстване - етапът на побелелия старец, тоест непоклатимото внимание на съзерцанието, което е характерно за съвършените. Пътуването приключи и стълбището достигна своя край. Това означава, че тъй като тези [стъпала] са така положени и провъзгласени (установени) от [Светия] Дух, е невъзможно едно бебе да узрее и да се издигне до състоянието на побелял [старец] по друг начин, освен като започне от първата стъпка, както казахме, и след успешното преминаване през [всички] четири, за да постигне съвършенство. Началото на напредъка към светлината за тези, които желаят да се преродят духовно, е намаляването на страстите, или пазенето на сърцето, защото в противен случай е невъзможно страстите да отслабнат. На второ място е засилването на псалмите, защото когато страстите утихват и намаляват благодарение на сърдечната съпротива срещу страстите, желанието за помирение с Бога разпалва ума. От този момент (следователно) укрепналият ум, преследвайки, изгонва с помощта на вниманието мислите, които раздухват повърхността на сърцето. И отново, както обикновено, той се придържа към второто внимание и молитвата. Тогава духовете се завихрят - и духовете на страстите са свикнали да смущават дълбините на сърцето - но с призоваването на Господ Иисус Христос те се разпадат и изчезват като восък. След като са били изгонени оттам, те нарушават повърхността на ума чрез сетивата; следователно, дори ако се усети затишие (или: той [умът] усеща) скоро, пак е невъзможно да ги избегнем напълно и да не се борим. Това е характерно за този, който е достигнал [мярката] на „съвършен човек” (Еф. 4:13), който винаги остава в самота и непрекъснато сърдечно внимание. Тогава онзи, който е придобил внимание, се издига малко по малко и става побелял в мъдростта, тоест той се издига до съзерцание на това, което е [участта на] съвършените. И така, този, който преминава през [всичко] това своевременно и премерено, след като е изгонил страстите от сърцето, и може да се отдаде на псалмите и законно да се защити както от мисли, събудени от сетивата, така и от смущения на повърхността на ума, а също, когато има нужда, да насочи сетивното око към небето заедно с духовното и истински да се моли чисто, и дори тогава в изолирани и редки [случаи] заради [демоните], дебнещи във въздуха. Всъщност всичко, което се изисква от нас, е сърцето да бъде пречистено чрез съхранение; ако, според апостола (Рим. 11:16), „коренът е свят“, тогава е ясно, че „и клоните“, и плодът. Който иска да издигне погледа и ума си към небето [иначе] - в допълнение към метода, за който говорихме - и да си представи нещо разбираемо, вижда като в огледало по-скоро призраци, отколкото истината. Тъй като сърцето е нечисто, второто и първото внимание не просперират. В края на краищата, както когато строим къща, не полагаме първо покрива и след това основата (тъй като това е невъзможно), а напротив, първо основата, след това конструкцията и накрая покрива, така и мислите са тук: първо, като пазим сърцето и го намаляваме (осветено. от него) страстите полагаме духовната основа на храма; след това, отблъсквайки с второто си внимание натиска на злите духове, събудени от външни чувства, по-скоро избягвайки войната, ние установяваме стените на духовния дом върху основата; и след това, с помощта на съвършената близост до Бога или отшелничеството, разширяваме покрива на къщата и по този начин завършваме духовното обиталище в Христос Исус, нашия Господ, на когото да бъде слава завинаги. амин Може да се интересувате от: