طريقة الصلاة المقدسة والانتباه

يُنسب تأليف مقال "طريقة الصلاة المقدسة والانتباه" ("في الأنواع الثلاثة للانتباه والصلاة") إلى القديس سمعان اللاهوتي الجديد. هذه الرسالة عبارة عن دليل مفصل للممارسة الروحية الداخلية، وتحتوي على ثلاثة أساليب مختلفة للصلاة والاهتمام يمكن أن ترفع الروح أو تضعها في الخطأ. تتميز الصورة الأولى بتأمل خارجي حالم للبركات السماوية والرتب الملائكية. ويحذر المؤلف من هذا المسار، مشيراً إلى أنه مشحون بالكبرياء والسحر والاضطرابات النفسية، ولا يؤدي إلى النجاح الحقيقي. والصورة الثانية تصف محاولة العقل التركيز داخل نفسه، وصرف نفسه عن الأفكار الحسية والمحاربة. هذه الطريقة، رغم أنها متفوقة على الأولى، لا تزال غير كافية، لأنها تبقى على مستوى النضال الفكري، ولا تتغلغل في أعماق القلب ويمكن أن تولد الغرور أيضًا، ولا تمنح النفس السلام الحقيقي والهدوء. الصورة الثالثة - "العمل الذكي"، أو حفظ العقل في القلب - يعترف بها المؤلف باعتبارها المسار الحقيقي الوحيد والخلاص. إنه أمر نادر ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالطاعة الكاملة للأب الروحي، والاهتمام بالأمور الدنيوية، والضمير المرتاح، والحياد الكامل. جوهر هذه الصورة هو إدخال العقل إلى القلب ومن هناك، من أعماقه، رفع الصلاة إلى الله. عندما "يتذوق" العقل النعمة، فإنه لا يريد أن يترك هذا المكان في القلب ويطرد الأفكار باستمرار باسم يسوع. يؤكد المؤلف على أن الصورة الثالثة هي أساس التقليد الهدوئي بأكمله، لأن الأفكار الشريرة تأتي من القلب، ومن خلال تطهيرها فقط تتحقق نقاوة العقل وفرصة رؤية الله. يقدم المنشور ترجمة من اليونانية القديمة قام بها A. G. Dunaev. المحتويات مقدمة عن الصلاة الأولى عن الصلاة الثانية عن الصلاة الثالثة الجواهر الثلاثة لصورة الصلاة والانتباه التي بها ترتفع النفس أو تهبط: ترتفع باستخدامها في الوقت المناسب، وتهبط باستخدامها في الوقت الخطأ وبلا معنى. إن الرصانة والصلاة مرتبطان كالروح والجسد: لا يوجد أحدهما دون الآخر. وهي متصلة بطريقتين. أولاً، الرصانة تقاوم الخطيئة، كونها نوعًا من الكشافة المتقدمة، ثم الصلاة تدمر وتبيد على الفور الأفكار المخزية المقيدة بالحراس (الحماية)، والتي لا يستطيع الاهتمام وحده القيام بها. هذا هو باب الحياة والموت، أي الاهتمام والصلاة، الذي إذا طهرناه بالرصانة نتحسن، ولكن إذا دنسناه بالتقليل (الإضعاف) نصبح غير صالحين. وبما أننا قلنا أن الاهتمام والصلاة ينقسمان إلى ثلاثة [أجزاء]، فيجب أيضًا بيان خصائص كل جزء من هذه [الأجزاء]، بحيث إن من يريد تحقيق الحياة ويريد إنجازها (العمل) يختار بشكل حازم الأفضل من هذه الحالات المتمايزة، بحيث لا يفوته، مع الجهل بالأسوأ، الأفضل. خصائص الصلاة الأولى هي كما يلي. عندما يقف الإنسان في الصلاة ويرفع يديه وعينيه مع عقله إلى السماء، ويتخيل العقل أفكارًا إلهية ويتخيل جمالًا سماويًا، ورتبًا ملائكية، ومساكن الأبرار؛ بكل بساطة، يجمع في ذهنه كل ما سمعه من الكتاب المقدس أثناء الصلاة - فهو يحرض روحه على الشهوة الإلهية، وينظر بوضوح إلى السماء. ويحدث أيضًا أن تنهمر الدموع من عينيه، ويبدأ شيئًا فشيئًا في التفاخر في قلبه، والارتفاع، واعتبار ما يحدث عزاءً إلهيًا، والصلاة حتى يتمكن من البقاء دائمًا في مثل هذا العمل. هذه علامات الضلال، لأن الخير لا يكون خيراً إذا لم يتم على النحو الصحيح. وهذا يعني أنه إذا صمت مثل هذا الشخص إلى الأبد، فمن المستحيل عليه ألا يذهب [مجنونًا]. فإذا لم يقع في هذا الهوى صدفة، يستحيل عليه أن يكتسب الفضيلة أو يبلغ اللاهوت. يتم خداع هذا الاهتمام من قبل أولئك الذين يرون الضوء بشكل حسي، ويشمون بخورًا معينًا، ويسمعون أصواتًا وغير ذلك الكثير من نفس النوع. والبعض أصبح مسكونًا بالكامل بالشياطين، يتجولون في حالة من الجنون من مكان إلى آخر ومن منطقة إلى منطقة. والبعض الآخر، الذي لم يتعرف على "الذي تحول إلى ملاك نور" (2 كورنثوس 11: 14) وأصبح فخورًا، انخدع، ومن الآن فصاعدًا ظل غير قابل للإصلاح حتى النهاية، ولم يقبل أي تحذير من الناس. انتحر آخرون وأصبحوا منتحرين، مدفوعين بذلك من قبل مخادعهم: البعض ألقى بأنفسهم من أعلى الهاوية، والبعض الآخر شنق أنفسهم. ومن سيخبرنا عن كل الاختلافات في السحر الشيطاني؟ بالفعل من هذه الكلمات يستطيع [الشخص العاقل] معرفة نوع الربح الذي يولد من الاهتمام الأول. إذا تمكن شخص ما من تجنب هذه المصائب بفضل الحياة المجتمعية (يحدث هذا مع النساك)، فسيقضي حياته بأكملها دون نجاح. والصلاة الثانية هي هذه. عندما ينطلق العقل، متجمعًا من المشاعر ويحرسه الشعور الخارجي، متجمعًا مع كل الأفكار و[محاولًا] نسيانها عبثًا، أحيانًا يختبر الأفكار، أحيانًا يستمع إلى صلوات الله المنطوقة بالشفاه، أحيانًا يجذب الأفكار الأسيرة لنفسه، أحيانًا أخرى هو نفسه، الذي تطغى عليه العاطفة، يبدأ مرة أخرى في العودة بالقوة إلى نفسه - فمن المستحيل على شخص في حالة حرب أن يهدأ أو يتوج بإكليل منتصر. في الواقع، مثل هذا الشخص يشبه رجلاً يقاتل في الليل، على الرغم من أنه يسمع أصوات أعدائه ويتلقى جروحًا، إلا أنه من المستحيل عليه أن يرى بوضوح من هم ومن أين أتوا وكيف ولماذا أصيبوا، لأن الجاني لمثل هذا الضرر هو ظلام العقل. وبالتالي، فإن المقاتل لن يفلت من السحق من الغرباء العقليين، وبينما يعمل بجد، سيظل محرومًا من مكافأته. في الوقت نفسه، مختبئًا بالغرور، يتخيل نفسه منتبهًا، وكونه تحت سلطة هذا [الغرور] وكونه لعبته، وأحيانًا يلوم الآخرين لأنهم ليسوا كذلك، ويمجد نفسه، وينصب نفسه راعيًا للخراف ويصبح مثل رجل أعمى يعد بإرشاد الطريق للأعمى. وهذه صور الصلاة الثانية التي من خلالها يتعرف المجتهد على ضررها. إلا أن الثانية أفضل من الأولى بقدر ما تكون ليلة البدر أفضل من ليلة بلا نجوم ولا أمل فيها. فلنبدأ إذن بالحديث عن الصلاة الثالثة: شيء غريب وغير مفهوم، وبالنسبة للجاهل فهو ليس غير مفهوم فحسب، بل يكاد لا يصدق؛ أمر لا يوجد عند كثير من الناس. ويبدو لي أنه حتى هذه الفائدة اختفت مع الطاعة. فإن الطاعة تخرج المحبوب من هذا العصر الحاضر الشرير، وتكشف له عن الهم والنزاهة، وتجعله ينطلق بسهولة وفوراً نحو الطريق المرغوب، إذا وجد مرشداً موثوقاً. فأي شيء زائل يرفضه عقل من مات بالطاعة لكل إدمان دنيوي وجسدي؟ بأي اهتمام سوف يتشتت بإسناد كل رعاية النفس والجسد إلى الله وأبيه، فلا يعود يعيش لنفسه ولا "يشتهي يوم الإنسان" (إرميا ١٧: ١٦)؟ من هنا تنفجر أحوال القوى المرتدة المدركة بالعقل، كالحبال التي تتشابك وتحيط بالعقل بآلاف الأفكار، فمن يجد نفسه حراً، يحارب بقوة ويستكشف مخططات العدو، يطردها بمهارة ويرفع الصلاة بقلب نقي. هذه هي بداية الحياة الانفرادية. أولئك الذين يبدأون بشكل مختلف سوف يتم سحقهم عبثًا. بداية الصلاة الثالثة لا تكون من النظر إلى الحزن ورفع الأيدي وجمع الأفكار والاستغاثة من السماء: كل هذه كما قلنا علامات الخداع الأول. ولكن مرة أخرى، ليس من [الفكرة الخاطئة] الثانية أن العقل يأخذ أولى ثماره، ينتبه إلى المشاعر الخارجية، ولكن لا يرى الأعداء الداخليين. مثل هذا، كما قلنا، يُضرب، لا يُضرب؛ مجروح ولا يعرف [من وأين وكيف ولماذا] يتم أسره، ولا يستطيع دفع من أسره. في كل وقت "على الظهر"، أو بالأحرى على الوجه، "يبني الخطاة" (مز 128: 3) ويملؤونها بالباطل والغرور. لكن أنت، إذا كنت تريد أن تضع بداية مثل هذا العمل المضيء والرائع، فحاول أن تبدأ من هنا. بعد الطاعة الصارمة الموصوفة أعلاه، عليك أن تفعل كل شيء بضمير حي، لأنه بدون الطاعة لا يوجد ضمير مرتاح. وعليك أن تحفظ ضميرك أولاً أمام الله، ثم أمام أبيك [الروحي]، وثالثًا، فيما يتعلق بالناس والأشياء. أمام الله عليك أن تحفظ ضميرك، حتى لا تفعل ما تعلم أنه لا يخدم الله. أمام أبيك [الروحي] يجب أن تحافظ على ضميرك لتفعل - لا تزيد ولا تنقص - كل ما يقوله لك حسب تقديره. عليك أن تحافظ على ضميرك تجاه الناس حتى لا تفعل بالآخرين ما تكرهه بنفسك. وأما الأشياء، فيجب الحذر من الإساءة في كل شيء: في الطعام والشراب والملبس؛ بكل بساطة - أن تفعل كل شيء كما هو الحال أمام وجه الله، دون أن يدينك الضمير بأي شيء. [الآن]، بعد أن مهدنا الطريق للانتباه الحقيقي وأعدناه، فلنتحدث، إذا شئت، بشكل واضح وباختصار عن خصائصه. الاهتمام والصلاة الحقيقي وغير الزائف يتكون من أن يحفظ العقل القلب في الصلاة، ويتحول فيه دائمًا (القلب) ويرسل من هذا العمق صلاة إلى الرب. ثم "إذ ذاقنا الرب أطيب" (مز 33: 9)، لم يعد الذهن ينطلق من مسكن القلب، لأنه هو نفسه يقول مع الرسول: "حسن أن نكون ههنا" (متى 17: 4)، ويمسح تلك الأماكن باستمرار، ويهاجم أفكار العدو المزروعة [هناك]، ويطاردها. بالطبع، بالنسبة للجهلاء، ستبدو مثل هذه الحياة قاسية جدًا (قاسية) وغير مريحة - وهي في الواقع صعبة، بحيث تخطف الأنفاس ليس فقط من المبتدئين، ولكن أيضًا من أولئك الذين صمدوا أمام الاختبار بحزم، لكنهم لم يقبلوا وأرسلوا الفرح في أعماق قلوبهم. فمن ذاق هذا الفرح وأحس بهذه الحلاوة في حلق القلب يستطيع أن يهتف مع بولس: "من سيفصلنا عن محبة المسيح" (رومية 8: 35)، وما يليها. بعد كل شيء، آباؤنا القديسون، إذ سمعوا كلام الرب: "من قلوبكم تخرج أفكار شريرة، قتل، زنى، سرقة، شهادة زور، وهذا يدنس الإنسان" (متى 15: 19-20) ونصحه بتطهير داخل الكأس ليصبح الخارج أيضًا نظيفًا (متى 23: 26)، اجتهدوا في حراسة القلب، غير مهتمين بأي ممارسة أخرى في الفضائل، عالمين يقينًا أنهم مع هذا العمل سيتقنون بسهولة أي شيء آخر. النشاط، ولكن بدونه لا يمكن للفضيلة أن تقف. بعض الآباء أطلقوا على هذا [العمل] اسم "صمت القلب"، والبعض الآخر "انتباه"، والبعض الآخر "الحفظ الدقيق"، وبعضهم "الرصانة والتناقض"، والبعض الآخر "فحص الأفكار وحراسة العقل"، لكنهم جميعًا زرعوا تربة قلوبهم بالتساوي، والتي بفضلها نالوا المن الإلهي طعامًا. ويقول الجامعة عن هذا: "افرح أيها الشاب في شبابك، واسلك في طرق قلبك بلا لوم، واترك غضب قلبك" (جامعة 11: 9-10). "وإن صعدت عليك روح الذي صاحبه فلا تترك مكانك" (جا 10: 4). بقوله "مكان" يقصد القلب، كما يقول الرب: "من القلب تخرج أفكار شريرة" (مت 15: 19)، وأيضًا: "لا ترتفع" (لو 12: 29)، وأيضًا: "ما أضيق الباب وما أضيق الطريق الذي يؤدي إلى الحياة" (مت 7: 14)، و"طوبى للمساكين بالروح" (مت 5: 3)، أي الذين لم يكتسبوا أي فكر في هذا الدهر. ويقول الرسول بطرس: "اصحوا واسهروا، لأن إبليس خصمكم كأسد زائر، يجول ملتمسًا من يبتلعه" (1 بط 5: 8)، وهكذا. ويكتب بولس بوضوح شديد عن حراسة القلب لأهل أفسس: "إن مصارعتنا ليست مع لحم ودم" (أفسس 6: 12)، إلخ. وكم تكلم آباؤنا الإلهيون في كتاباتهم عن حراسة القلب واضح لأولئك الذين يدرسون هذه [الخليقات] باجتهاد. ولكن قبل كل شيء، عليك أن تكتسب ثلاثة أشياء، وبالتالي تبدأ [الطريق] إلى ما تبحث عنه: الإهمال بالأشياء [المباركة] غير المعقولة والحكيمة، أي الموت تجاه كل شيء؛ ضميرًا طاهرًا محفوظًا حتى لا يوبخك ضميرك. عدم التحيز، وعدم الميل إلى أي شيء [من] هذا العصر أو الجسد نفسه. ثم اجلس في زنزانة صامتة وحيدًا في إحدى الزوايا، وحاول أن تفعل ما أقوله لك. أغلق باب [العقل] وارفع ذهنك عن كل باطل، أي مؤقت. ثم أسند ضفيرتك على صدرك، ووجه عينك الحسية بكل عقلك إلى منتصف الرحم، أي السرة، ثم قم بكبح الرغبة في التنفس من الأنف حتى لا تتنفس كثيرًا، واستكشف داخل الرحم ذهنيًا لتجد مكان القلب، حيث تتواجد عادة كل القوى الروحية. وفي البداية ستجد الظلام وسمكًا لا يمكن اختراقه، ولكن، مع النضال المستمر في هذا العمل ليلًا ونهارًا، ستجد، يا معجزة! - الفرح المتواصل. لأنه بمجرد أن يجد العقل مكانًا في القلب، فإنه يرى على الفور ما لم يعرفه من قبل. وفي وسط قلبه يرى الهواء ونفسه، كلها مشرقة ومليئة بالتفكير. ومن الآن فصاعدًا، بدعوته بيسوع المسيح، يطرد الفكر ويهدمه كما ظهر، قبل أن يكتمل أو يتشكل. منذ ذلك الوقت، فإن العقل، الذي يتذكر الحقد الشيطاني، يثير الغضب الطبيعي ويهزم الأعداء العقليين في السعي. وأشياء أخرى ستتعلمها، بعون الله، لتحفظ عقلك، وتحفظ يسوع في قلبك. بعد كل شيء، يقول [أبا]، “اجلس في قلايتك، وهذا سيعلمك كل شيء”. سؤال. ولكن لماذا لا يستطيع المخزن الأول والثاني إتقان الراهب؟ إجابة. لأنه لا يمر بهم حسب الرتبة. بعد كل شيء، أقامهم يوحنا كليماكوس بسلم، قائلاً: "البعض يستخفون بالأهواء؛ والبعض الآخر يرنم المزامير وينغمس في المزامير معظم [الوقت]؛ البعض [يبقى في الصلاة بصبر؛ والبعض الآخر يقضي [الحياة] مندفعًا إلى أعماق التأمل. دعونا، كما يقول، ندرس المشكلة في صورة السلم." وبالتالي فإن من يريد صعود الدرج لا يخطو من أعلى إلى أسفل، بل من أسفل إلى أعلى، يصعد أولاً إلى الدرجة الأولى، ثم إلى التي تليها، وبالترتيب للجميع. وبهذه الطريقة يمكن أن يرتفع من الأرض ويصعد إلى السماء. لذلك، إذا أردنا أن نأتي "إلى إنسان ملء المسيح" (أفسس 4: 13)، فسنبدأ على السلم الثابت، [كما] يليق بالأطفال، حسب [تسلسل] أعمار الأطفال، بحيث، بالتقدم شيئًا فشيئًا، سنصل إلى معايير كل من الزوج والرجل العجوز. العصر الأول للدرجة الرهبانية هو انحطاط الأهواء، وهو ما يميز المبتدئين. المرحلة الثانية من النضج الروحي، والتي تحول الشاب إلى شاب، هي التعلق بالمزمور. لأنه بعد الاستراحة وتخفيف الأهواء يصبح المزمور حلوًا لللسان ويُحسب بين الله، إذ لا يمكن "أن نرنم للرب في أرض غريبة" (مز 136: 4)، أي في قلب عاطفي. المرحلة الثالثة من النمو الروحي - من الشاب إلى الرجل - هي الاجتهاد في الصلاة، وهو من سمات الناجحين. ففي نهاية المطاف، تختلف الصلاة عن المزمور، كما يختلف الإنسان الكامل عن الشاب والشابة بحسب الدرجة التي نرتقي إليها. هؤلاء [الثلاثة يتبعهم] المرحلة الرابعة من النمو الروحي - مرحلة الرجل العجوز ذو الشعر الرمادي، أي الاهتمام الذي لا يتزعزع بالتأمل، وهو ما يميز الكمال. اكتملت الرحلة ووصل السلم إلى نهايته. هذا يعني أنه بما أن هذه [الخطوات] قد وضعها الروح [القدس] وأعلنها (أنشأها)، فمن المستحيل أن ينضج الطفل ويصعد إلى حالة [الرجل العجوز] ذو الشعر الرمادي إلا من خلال البدء من الخطوة الأولى، كما قلنا، وبعد اجتياز [كل] الأربع بنجاح، لتحقيق الكمال. إن بداية التقدم نحو النور لمن يريد أن يولد من جديد روحياً هو تضاؤل ​​الأهواء، أو حراسة القلب، وإلا فلا يمكن أن تتضاءل الأهواء. وفي المرتبة الثانية، تشديد المزمور، لأنه عندما تهدأ الأهواء وتتضاءل بفضل المقاومة القلبية للأهواء، فإن الرغبة في المصالحة مع الله تلهب العقل. من هذا الوقت (وبالتالي) يطرد العقل المعزز بمساعدة الانتباه الأفكار التي تهز سطح القلب. ومرة أخرى، كعادته، يلتزم بالاهتمام الثاني والصلاة. ثم تدور الأرواح – وتعتاد أرواح الأهواء على تعكير صفو أعماق القلب – ولكنها مع دعاء الرب يسوع المسيح تتحلل وتختفي كالشمع. بعد طردهم من هناك، يزعجون سطح العقل من خلال الحواس؛ لذلك، حتى لو شعر بالهدوء (أو: هو [العقل] يشعر) قريبًا، فلا يزال من المستحيل تجنبهم تمامًا وعدم القتال. هذه هي صفة من وصل إلى "الرجل الكامل" (أفسس 4: 13)، الذي يظل دائمًا في عزلة واهتمام قلبي مستمر. فالذي حصل على الاهتمام يرتفع شيئا فشيئا ويشيب في الحكمة، أي يصعد إلى تأمل ما هو كامل. فهو الذي يمر بهذا في وقته وقياسه، بعد طرد الأهواء من القلب، ويستطيع أن ينغمس في المزامير ويدافع شرعًا عن نفسه من الأفكار التي توقظها الحواس ومن الاضطرابات على سطح العقل، وأيضًا عندما يحتاج إليها، يوجه العين الحسية إلى السماء مع الروحانيين ويصلي حقًا خالصًا، وحتى في حالات معزولة ونادرة بسبب [الشياطين] الكامنة في الهواء. والحقيقة أن كل ما هو مطلوب منا هو أن ينقي القلب بالتخزين؛ إذا كان، بحسب الرسول (رومية 11: 16)، "الأصل مقدسًا"، فمن الواضح أن "الأغصان" والثمر معًا. ومن أراد أن يرفع بصره وعقله إلى السماء [خلاف ذلك] - بالإضافة إلى الطريقة التي تحدثنا عنها - ويتخيل شيئًا واضحًا، فإنه يرى كما في المرآة أشباحًا وليس الحقيقة. لأنه بما أن القلب غير طاهر، فإن الاهتمام الثاني والأول لا ينجح. بعد كل شيء، تمامًا كما عند بناء منزل، فإننا لا نضع السقف أولاً ثم الأساس (لأن هذا مستحيل)، ولكن على العكس من ذلك، نضع الأساس أولاً، ثم الكنيسة وأخيراً السقف، هكذا الأفكار هنا: أولاً بحراسة القلب وتقليله (أشعل. منه) الأهواء نضع الأساس الروحي للهيكل؛ بعد ذلك، باهتمامنا الثاني، ندفع بعيدًا ضغط الأرواح الشريرة التي توقظها المشاعر الخارجية، بدلاً من تجنب الحرب، ونقيم جدران البيت الروحي فوق الأساس؛ ومن ثم، بمساعدة القرب الكامل من الله أو المحبسة، نمد سقف البيت ونكمل بذلك السكن الروحي في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد إلى الأبد. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: