Послесловие

У «Житії» преподобного Симеона Микита Стіфат тричі згадує «Гімни», проте не говорить про час їхнього написання. У першому випадку Микита оповідає про призначення Симеона ігуменом монастиря святого Мамаса, у зв'язку з чим зазначає, що «удостоєний апостольських обдарувань, тобто слів вчення, він був і здавався лірою, якою таємниче стосується згори Дух, і іноді складав у вільному розмірі любовні (виливання) Божественних... 283 . У другому випадку йдеться про останній період життя преподобного Симеона в Хрисополі, в монастирі святої Марини: «Відпочиваючи, нарешті, від усіх своїх справ, він знову знаходить дорогоцінне безмовність, від якого він ніколи не віддалявся навіть будучи у вихорі справ ... він цілком віддається своїм духом звичним для нього. Відсуваючи своє земне і відчутне тіло, він, ще будучи тут, залишає його і своїм розумом і духом цілком з'єднується з Богом, від якого він (і раніше) ніколи не відлучався: його мова стає вогненною мовою, і він богословлює любовні (виливки) Божественних гімнів, що підганяється від дунів від Бога, і те, що ставши вищим за природу, споглядав у своїх видіннях» 284 . Нарешті, втретє Микита згадує про Гімни, коли перераховує твори преподобного Симеона, що дісталися йому після смерті останнього 285 . На підставі першого з наведених свідчень архієпископ Василь (Кривошеїн) вважає, що свої головні роботи, серед яких Гімни та Оголошення, преподобний Симеон написав між 30 і 50 роками 286 . Кодер, навпаки, виходячи з другого свідчення Микити, вважає, що більшість Гімнів, у всякому разі «найважливіші» з них, повинні бути віднесені до останнього періоду життя Симеона, тобто після його вигнання з монастиря святого Мамаса 287 . Здається, проте, що годі обмежувати час створення Гімнів зазначеними періодами, оскільки цілком імовірно, що преподобний Симеон писав їх навіть до свого вступу до монастиря. Швидше за все він, як і більшість великих поетів, писав вірші протягом усього свого життя, хоча, звичайно, будучи на спокої в Хрисополі, він мав більше дозвілля для поетичної творчості, ніж у період своєї ігуменства в Константинополі, тим більше, що, як вказує Кодер, посилаючись знову ж таки на Микиту, видіння і одкровення старості» 288 . У будь-якому випадку, намагаючись встановити час написання Гімнів, ми можемо говорити не про «корпус» в цілому, а лише про окремі конкретні гімни, тому що «Божественні гімни» преподобного Симеона не є цілісним літературним твором, а є збіркою його віршів і поем. Що ж стосується окремих гімнів, то з них лише 21-й гімн, як вважає І. Кодер, може бути точно датований: про цей гімн, що представляє собою послання у віршах Стефану Нікомідійському, відомо, що він був складений близько 1003 р. Ще кілька гімнів містять натяки на відомі події біографії Сімеона, що дозволяє їх написання і написання періоду. Виходячи з наявних натяків, Кодер датує гімни 7, 10 і 37 періодом після смерті Симеона Студіта, тому що в них згадано цю подію. Гімни 14 і 19 Кодер відносить до періоду ігуменства Симеона, а гімни 15 і 43 до моменту повстання в монастирі святого Мамаса, яке відбулося між 995 і 998 роками. 289 Про час написання інших гімнів нічого певного сказати не можна. Преподобний Симеон не хотів публікувати свої гімни за життя290. Головною причиною цього була, очевидно, та обставина, що більшість із них має суто особистий, інтимний характер, і в них йдеться про найпотаємніший досвід; часто Симеон сам пише про свій жах при думці про те, щоб повідомити комусь свої бачення: Як я розповім, Владико, Про чудеса Твої великі? Як словом висловити зумію Твої таємничі долі? 291 І далі, звертаючись до співрозмовника: О, якби ти знав таємниці глибини, Не спонукав би ти про це Писати і говорити відкрито. Я тремчу і жахаюся, Намагаючись висловити словами І тростиною накреслити намагаючись Те, що розповісти неможливо... 292 З іншого боку, преподобний Симеон чудово розуміє, що описуваний ним досвід є винятковим і перевершує розуміння, а тому читач може просто не повірити, про що він говорить, або не зрозуміти цього. Він часто звертається до читача з короткими вмовляннями на кшталт «повір мені», «не сумнівайся» та ін. 293 Він просить Христа прийти на допомогу і підтвердити істинність його слів, щоб вони «невігласам не здавалися балаканею» 294 . Слід зазначити, що Микита зважився на публікацію гімнів свого духовного отця не без певного страху. У всякому разі, він надіслав збірнику велику передмову, в якій підтверджує правильність богослов'я Симеона, його вірність православній традиції і навіть пряму залежність від вчення великого Діонісія 295 . Микита особливо побоюється, що непідготовлені й недосвідчені в духовному житті читачі, взявшись за Гімни Симеона, не зрозуміють їх «дуже піднесеного і піднімається вище почуттів» змісту і тим самим завдадуть собі шкоди замість користі 296 . Свою передмову Микита закінчує наступним попередженням: «Ті, хто не скуштував благ і, в силу властивої їм тупості, не вміщує високих споглядань, нехай і в руки не беруть ці гімни і не досліджують з цікавістю того, що в них написано» 297 . Не припускаючи, що гімни будуть опубліковані, преподобний Симеон, очевидно, не переписував їх набіло і не редагував: граматичні і синтаксичні нерівності, що часто зустрічаються в тексті, наводять на думку про те, що іноді перед нами чернетка, написана в пориві натхнення. Автор, як це часто трапляється в подібних випадках, поспішав висловити думку і зафіксувати стан, нехтуючи спочатку зовнішньою формою вірша або, можливо, сподіваючись, що відшліфувати написане вдасться колись потім. Зрештою вся ця редакторська робота дісталася Микиті. Преподобний Симеон також не давав назв своїм гімнам (принаймні більшості з них). Гімни під назвою, очевидно, теж Микитою, причому який завжди заголовки цілком відповідають змісту: наприклад, прозове запровадження гімни, назване «молитвою Святому Духу», скоріш є молитву Святої Трійці. Що стосується назви всієї збірки Ton theion hymnon hoi erotes, яку можна перекласти як «Гімни Божественної любові» або «Любов до Божественних гімнів», а ще точніше «Любовні (виливки) Божественних гімнів», то вона, мабуть, теж належить і Микіті, озаглавив збірку свого вчителя за аналогією з erotikoi hymnoi – «Любовними гімнами», цитованими Ареопагітом 298 . Гімни преподобного Симеона відрізняються один від одного за довжиною. Найкоротший складається із семи рядків, у кожному з яких 12 складів 299 . Найдовший містить у собі 858 рядків по 8 складів 300 . До нього наближається за розміром послання Стефану Нікомідійському, в якому близько 500 рядків 301 . Зміст гімнів теж винятково різноманітний. Більшість із них говорить про бачення Бога, споглядання Божественного світла, єднання з Богом (1, 2, 8, 9, 11, 14, 15 тощо): це в основному опис містичного досвіду святого Симеона. Декілька гімнів мають підзаголовок «Про богослов'я» (31, 33, 38, 52) і торкаються догматичних питань, хоча майже скрізь Симеон виходить за рамки зазначеної в назві теми. Багато гімнів звернені безпосередньо до Бога – це молитви у віршах: вони мають підзаголовки «подяка зі сповіданням і богослов'ям» (20), «сповідання, поєднане з молитвою» (46), «моління» (7), «моління та молитва» (37). Окремі гімни звернені до ченців і священиків: тут і зовсім короткий вірш, що малює образ ідеального ченця (3), і більш широке повчання початківцям монахам (4), і міркування про висоту священичого служіння (14) і, нарешті, «загальне повчання з викриттям монах і всім: мирянам» (58). Приводом для написання гімнів служили, як правило, не зовнішні події біографії преподобного Симеона, а факти його внутрішнього духовного життя. Гімни Симеона – свого роду «духовний щоденник», в якому описані «звичні йому споглядання та осяяння», як чудово висловився Микита Стіфат з приводу видінь Симеона 302 , в якому відображені почуття глибокої любові до Бога, радості від переповнюючого відчуття Його присутності і скор. Найкращу характеристику всієї збірки дає ієромонах Пантелеїмон (Успенський): «Гімни преподобного Симеона – це літопис душі, що оповідає про те, як вона очистилася від пристрастей і пороків, побілилася сльозами і покаянням, повністю з'єдналася з Богом, занеславилася Христу, долучилася до Бога блаженство. У гімнах преподобного Симеона описано і зафіксувалося ніби дихання або трепетне биття душі чистої, святої, безпристрасної, божественної, душі, враженої любов'ю до Христа і що стоїть від неї, запаленої божественним вогнем і палаючої всередині, безперервно спраглий води живої, горі, що тягнеться, до неба, до Божественного світла і до Бога» 303 . Будучи такими оригінальними за змістом, гімни преподобного Симеона дуже незвичайні і формою. Симеон користувався трьома віршованими розмірами, які традиційні ні для античної класичної поезії, ні для візантійської церковної гімнографії. Декілька гімнів написані «анакреонтичним восьмискладником». Інший розмір, який уживається Симеоном – дванадцятискладний ямбічний триметр, властивий візантійській «вченій» поезії його епохи. Більшість гімнів написані п'ятнадцятискладним «політичним» (цивільним) віршем, широко поширеним у народній поезії Візантії 304 . У деяких гімнах розмір змінний – спочатку дванадцяти складний, потім п'ятнадцяти складний 305 . Численні метричні відхилення і неправильності, що зустрічаються майже у всіх гімнах, свідчать не тільки про те, що Симеон писав, можливо, трохи поспішно, але і про свободу і невимушеність, з якими він користувався віршованими розмірами: він завжди віддавав перевагу змісту перед формою 306 . На це і вказує Микита Стіфат, коли каже, що Сімеон склав свої гімни «вільним розміром» (en ametro metro) – буквально «безрозмірним розміром» 307 . Метрика Симеона, як правило, ґрунтується на акценті. У тих же віршах, де є квантитативна метрика, Кодер бачить втручання Микити та його «зусилля щодо поліпшення метрики» 308 . В основному у всіх трьох використовуваних Симеоном розмірах дотримується кількість акцентів та складів. Кінцевий наголос кожного рядка зазвичай падає на передостанній склад (парокситон). Восьмискладник Симеона більше, ніж інші розміри, наближається до силоботи. Найчастіше наголоси в словах збігаються з метричним акцентом, тобто падають на З-й, 5-й та 7-й склади. Втім, зустрічається і акцентуація парних складів, проте наголос на останній склад (окситон) використовується лише як виняток. Кодер вважає, що нерегулярність метрики пов'язана з «несвідомим впливом» політичного 15-складника на анакреонтичний восьмискладник. Він також вважає, що Симеон не мав чіткого уявлення про місце наголосу у вірші 309 , тобто в його гімнах немає чіткої відповідності між лексичними наголосами та віршовими акцентами. Що стосується ямбічного триметра, то він в епоху преподобного Симеона настільки відійшов від свого античного прототипу, що дослідники вважають за краще говорити про «візантійський дванадцятискладник» 310 . Зрідка цей розмір вживався в церковній гімнографії: їм, зокрема, написано «ямбічні канони» преподобного Іоанна Дамаскіна на Різдво, Богоявлення та П'ятидесятницю. Кожен вірш 12-складника у преподобного Симеона ділиться на два напіввірші з цезурою після 5-го та 7-го складу (але частіше після 5-го) 311 . Найбільш уживаним розміром у Симеона є 15-складний політичний вірш – ним написано близько двох третин усіх гімнів. Кодер вважає, що вживання цього «народного» розміру серйозної поезії для XI століття було «сенсацією» 312 . Він стверджує, що Симеон першим запровадив цей розмір у богословську літературу 313 . Це, однак, не зовсім вірно, оскільки задовго до Симеона імператор Костянтин Багрянородний написав цим розміром свої одинадцять недільних «екзапостиларів», які увійшли до богослужіння Православної Церкви. Саме праця Костянтина відкрила шлях політичному віршу у високу літературу, хоча в літургійній гімнографії він не набув широкого поширення 315 . Отже, до часів Симеона політичний вірш вже пройшов частину цього шляху і принаймні неспроможна вважатися «відкриттям» Симеона. У п'ятнадцятискладнику Симеона кожен рядок ділиться на два напіввірші з цезурою зазвичай після 8-го складу. На відміну від пізніших зразків (XIII-XIV ст.), Для яких характерні ритмічні наголоси на 2-й, 4-й, 6, 8, 10, 12 і 14-й склади, тобто яскраво виражена ямбічність 316 , в 15-складнику Симеона досить вільна акценту винятком цезури після 8-го складу та парокситонічного закінчення кожного другого напіввірша. Аналіз метрики "Божественних гімнів" показує, що для Симеона розмір не грав вирішальної або навіть скільки-небудь істотної ролі: він часто ігнорує основні норми віршування, порушує кількість складів у вірші, зміщує цезури та наголоси, переходить від одного розміру до іншого. У деяких випадках, особливо при цитатах з біблійних та літургійних текстів, а також при алюзіях на ці тексти, метр взагалі не дотримується 317 . Важливо також, що на відміну від багатьох візантійських поетів його епохи, Симеон не прагне використання застарілої античної метрики, що робило б його вірш архаїчним і малодоступним навіть для його сучасників. Навпаки, він обирає живі, що були у всіх на слуху і розміри, що легко сприймаються. Преподобний Симеон був зовсім далекий від риторики і схиляння перед античністю. Якщо якісь риси стилю Симеона і перегукуються з риторикою, то подібність може лише зовнішнім, обумовленим загальним світовідчуттям епохи, яке виражалося певними поняттями і знаходило свій відбиток у тих чи інших літературних прийомах. Наприклад, для будь-якого твору риторики характерна інтонація подиву і здивування перед описуваним предметом, чи то сонце чи місяць, антична статуя чи християнська ікона, ратні подвиги полководця чи смиренне життя пустельника: за законами жанру візантійський ритор був «обов'язаний». візантійської риторики говорити про «невимовність як презумпції дивного здивування перед усім на світі», а це, на його думку, було «вживаним спільним місцем ще з античних часів» 318 . У преподобного Симеона ми постійно зустрічаємо здивовані вигуки та запитання: «О дивне і невимовне диво!» 319 , «я й хотів би говорити, але не в силах» 320 , «як розповім?», «Як розповім словом?» 321 , «слово не може висловити, а жалюгідна рука моя описати» 322 , і таке інше. Однак все це не має нічого спільного з риторикою і навіть не може бути названо літературним або стилістичним «прийомом», оскільки у Симеона завжди йдеться про дійсне диво, і він описує стан людини, яка опинилася перед цим дивом. Для нього неможливі награні почуття та штучність стилю, тому що він говорить мовою облагодатованої людини: він і сам порівнює свою промову з «новими мовами», дарованими апостолам у день П'ятидесятниці 323 . Преподобний Симеон не просто констатує «невимовність» того, про що пише, але й справді не знаходить слів, щоб висловити почуття благоговіння, що переповнюють його, і здивування перед божественною реальністю, що відкривається йому. Те саме слід сказати про ті жанрові прийоми, які могли бути запозичені преподобним Симеоном з церковної гімнографії, наприклад, про діалоги – з Богом, з уявним співрозмовником, зі своєю душею, а також про ті випадки, коли автор говорить від імені Бога. Подібні форми мають місце в гімнографічній традиції, яка сягає Романа Сладкопевця. Однак, як справедливо зазначає Кодер, «у Романа риторичний вигадка між персонажами, про яких йдеться, вводиться для надання більшої жвавості викладу чи вченню, а Симеон... відтворює промови і думки, які у своєму спогляданні він отримав від Христа: йдеться не про вигадку, а про бесіду, що мала місце насправді»3. Іншими словами, його діалоги з Богом – не фантазії літератора, а одкровення тайновидця. Часто в гімнах преподобного Симеона бере участь якийсь невидимий «співрозмовник», який ставить короткі запитання: іноді це учень чи «духовний син», якому Симеон роз'яснює ту чи іншу думку, інколи ж опонент, якого він спростовує. «Учень» зазвичай запитує «як?», «як?», «чому?», «Поясни мені» 325 , а «опонент» – «чи не соромно тобі так говорити?». 326 або «я підозрюю, що ти сказав хулу» 327 . Перший отримує відповідь відповідно до тону свого питання: «послухай, чадо» 328 , «терпляче слухай, чадо» 329 , «слухай, старанно виконуй, і скоро знайдеш» 330 , «зараз поясню» 331 . А другий (опонент) нерідко чує грізну відповідь на кшталт «перестань, людина, здригніся, смертна» 332 , або «про затьмарення! о засліплення!.. о зухвалість! про мудрування Юди-зрадника!» 333 , або, нарешті – «негідні, відійдіть геть!» 334 У свою чергу, і автор ставить запитання «співрозмовникові», а потім сам же на них відповідає: «Отже, який цей Божественний вогонь, як ти думаєш? Чи не вважаєш ти його видимим чи тварним чи вловимим? Але він аж ніяк не такий!..» 335 Все це, однак, не можна назвати «діалогами з уявним співрозмовником», характерними для риторики, тому що співрозмовники Симеона – реальні особи, його послідовники чи противники, і в гімнах відтворені розмови та суперечки, що відбувалися насправді. Ці діалоги допомагають зрозуміти ту атмосферу, в якій жив і проповідував преподобний Симеон, оцінити нерозуміння та протести, з якими він стикався. Зустрічається у Симеона і «діалог зі своєю душею», характерний для візантійської поетичної традиції – згадаємо знамениті звернення до душі у Великому покаянному каноні святого Андрія Критського: «Душе моя! душі моя! встань, що спиши? 336 , або часто творень преподобного Єфрема Сиріна, що часто зустрічаються в грецькому корпусі, «викриття самому собі». Втім, ще святитель Григорій Богослов писав «ямбічні вірші до душі», а античні філософи розмірковували у жанрі «наодинці із собою». Симеон пише: «Скажи, душе моя, про що ти сумуєш, чого шукаєш у (земному) житті?.. Ти хочеш, душа моя, володіти одягом і багатством? Послухай, зараз я покажу тобі вічне багатство. Плач, кайся, зневажай все (земне), будь жебраком духом і серцем... слідуй стопам (Владики). І тоді Він, уповільнивши ходу, захоче дозволити тобі вловити Себе. Ти ж, побачивши Його, закричи і голосно вигукни, а Він, обернувшись, погляне на тебе милостивими очима і дозволить трохи подивитися на Себе, і знову, залишивши тебе, сховається від твоїх очей. Тоді ти, бідна, гірко заплачеш... але Він знову з'явиться, знову осяє тебе...» 337 Ці записи Симеона швидше нагадують келійний щоденник ченця, який сам собі намагається усвідомити якийсь особливий і потаємний досвід, ніж у строгому сенсі літературний твір. Звернення до душі підкреслює інтимний, особистий характер гімну, а не є закликом до покаяння та духовного подвигу, наділеним у форму умовлянь до душі, як це має місце в Каноні преподобного Андрія Критського. Досить часто преподобний Симеон користується порівняннями та зіставленнями тих чи інших духовних феноменів із фактами повсякденного життя. В одному з гімнів душа порівнюється з лампадою; чеснота з оливою, розум з ґнотом, а Божественний вогонь з вогнем лампади: приходить миша, тобто якась пристрасть, перекидає ґнот, вилизує ялин чеснот, і вогонь гасне 338 . В іншому гімні душа людини порівнюється з раєм, прикрашеним «усілякими прекрасними деревами і різними плодами, квітами та запашними ліліями» 339 . Привертає увагу узагальненість і неконкретність образу – «всякі дерева», «різні плоди». Дослідник зазначає, що це властиво не одному Симеону: «Для візантійської літератури характерні абстрактні, сутнісні порівняння, в яких об'єкт порівняння не перетворюється на емоційно забарвлену, розгорнуту картину, але виконує службову роль, наголошуючи на головному моменті думки... Якась гора або якась річка – це свідомо деконкретизована формула, словесна подібність умовного фону візантійського іконопису, але Симеону і не треба іншого: у його лаконічному об'єкті порівняння міститься все те, що необхідно для роз'яснення думки, – і нічого понад це» 340 . Якщо автор «Духовних бесід», приписуваних преподобному Макарію Єгипетському, порівнював різні стани душі з зимою і влітку, причому спочатку докладно живописав зиму з суворими вітрами і жорстокими холодами, а потім літо, коли земля одягається травами, виноградники одягаються в зелень, народжуються. прозорі струмки», і скаче і радіє «всякий рід живності крилатої та чотирилапої» 341 , то автор «Божественних гімнів» не має докладних описів природи: більшість його порівнянь лаконічні і скупі. «Наш сучасний смак очікував би більшої барвистості у виборі образів та їх опису, – каже Ж.Даррузес. – Але містичне (бачення) не зупиняється на квітах чи русі чуттєвого життя, воно лише швидко окреслює сонце, світло, вітер, море, вогонь, сцени повсякденного життя: це швидке і поспішне бачення, від початку звернене до символу» 342 . Іншими словами, розум преподобного Симеона, занурений у споглядання іншої реальності, не хоче спускатися на землю і розглядати її у всіх подробицях, і його погляд затримується на земному лише на коротку мить, щоб потім знову піднестися в гірський світ. Говорячи про мову Симеона, ми повинні відзначити, що вона далека від риторичної вишуканості і відрізняється ясністю, простотою, невигадливістю: це повсякденна мова його епохи. Однак, це не мова «безграмотного», як називає себе сам Симеон 343 , тому що його стиль видає причетність до книжкової культури, глибоку начитаність. У гімнах зустрічаються рідкісні та застарілі слова, почерпнуті з лексикону Старого Завіту, а також неологізми, вживання яких нехарактерне для його часу та середовища344. Особливістю мови Симеона є часте вживання оксиморонів – словесних пар, у яких одне слово хіба що суперечить іншому: «вид безвидного, кількість безкількісного» 345 , «роздільний і непізнавано пізнаваний» 346 , «бачиться невидимо, вміщається несумісно» 347 . Це не просто стилістичний прийом, а спроба висловити трансцендентність сутності Бога, парадоксальність таємниці християнства, «невимовність» того союзу душі з Богом, про який йдеться у писаннях Симеона, тобто спроба «висловити невимовне». Подібні термінологічні пари, наприклад «незнанням і небаченням побачити і пізнати» 348 , «пресвітла морок» 349 та інші характерні для мови Діонісія Ареопагіта і взагалі для апофатичного богослов'я, так само, як усі терміни, що починаються приставкою «не-» або приставкою «сверх-» (непізнаний) надблагою), якими теж користується Симеон. Необхідно також зазначити, що в усі тексти Симеона вкраплена величезна кількість цитат, парафраз, ремінісценцій та алюзій зі Святого Письма, причому провести чітку грань між цитатою і простим натяком або напівнатяком неможливо, оскільки тексти рідко цитуються буквально, тим більше в «Гімнах» «Один (Іоанн Хреститель) волає і проповідує всім, що одного ременя чи ремінця взуття він не може розв'язати 350 , інший (Павло), коли зійшов на третє небо і після цього був узятий до раю... говорив: я чув слова, яких не можу сказати 351 , Бог же обита. У цьому фрагменті 21-го гімну три цитати і жодна з них не дається буквально; очевидно, всі вони наводяться по пам'яті, і до того ж автор гімну додає зайві слова: замість "ременя" пише "ременя і ремінця", замість "Бог живе" - "Бог ж живе". Втім, таке ставлення до тексту Святого Письма не є характерною рисою одного Симеона або особливістю поетичної мови: більшість Святих Отців біблійні тексти найчастіше цитуються в переказі. Це особлива культура цитування, властива тим епохам, коли ще не існувало лапок, коли один і той же твір написувалося іменами різних осіб або не написувалося зовсім, коли при запозиченні чиєїсь тексту - чи то окремий вираз чи трактат - не вимагалося неодмінно посилатися на автора. Ось ще один приклад – опис «переслідуй» душі за «утікаючим» від неї Богом: «Я не обернувся назад, не виявив нерішучості, не сповільнив біг... але всіма силами почав шукати Того, Кого не бачив, оглядаючи дороги і паркани, чи не з'явиться Він деінде. Обливаючись сльозами, я розпитував про Нього всіх, хто коли-небудь бачив Його... пророків, апостолів і батьків, воістину мудрих... Зі сльозами і великою скорботою серця я просив їх сказати мені, де вони колись бачили Його, чи в якому місці, чи як і яким чином? І коли вони ще говорили зі мною, я побіг з усієї сили і побачив мого Бажаного» 353 . Ці незвичайні образи «пошуку» і «погоні», безумовно, відображають особистий досвід святого Симеона, проте зовнішня форма опису навіяла Піснею Піснею: «Шукала я того, кого любить моя душа, шукала його і не знайшла його. Встану ж я, піду містом, вулицями і майданами, і шукатиму того, якого любить душа моя... Зустріли мене сторожі, що обходять місто: Чи не бачили ви того, кого любить душа моя? Та тільки-но я відійшла від них, як знайшла того, кого любить душа моя; схопилася за нього і не відпустила його»354. Ми бачимо, як любовна тематика цієї біблійної книги, яка колись надихала Орігена і святителя Григорія Ніського на алегоричні тлумачення, в яких прагнення жінки до свого коханого було переосмислене як прагнення душі до Бога, знову озвалася в творах великого містика XI століття. Але говорити тут про цитування, так само, як і в багатьох інших випадках, годі й говорити. Іноді здається, що біблійні образи не цікавлять Симеона власними силами і він сприймає у Святому Письмі лише те, що співзвучне з його досвідом. «Сімеон справляє враження людини, яка не читає текст або навіть фразу цілком: вона сприймає слово або образ, і цього достатньо для неї надзвичайно поетичного і наділеного уявою духу», – говорить відомий дослідник творчості преподобного Симеона Ж. Даррузес 355 . 4. Текст гімнів у рукописній традиції Першим переписувачем гімнів преподобного Симеона був Микита Стіфат, який став учнем Симеона у віці 14 років близько 1015 356 . На сторінках «Житія» Микита розповідає про те, як йому було доручено займатися переписуванням гімнів ще за життя старця: «Поки блаженний старець був ще живий, він день і ніч описував, всупереч своєму бажанню, те таємниче, що Божественний Дух доставляв його розуму, бо зовсім не було йому до спокою, бо зовсім не було йому спокою і не було йому спокою. доки він не викладе письмово Його слова та свої внутрішні переживання. Він давав мені свої чернетки, а я переписував їх на аркуші та сувої пергаменту» 357 . Незадовго до смерті Симеон надіслав Микиті листа, в якому просив учня «переписати в зошиті» його твори, тобто зайнятися їх виданням 358 . Однак Микита, який був ще молодий і «необізнаний у розумному пізнанні» не зрозумів прохання Симеона і не зумів виконати його. Лише через 16 років він згадав заповіт вчителя і вирішив зайнятися його рукописами 359 . Це сталося, згідно І.Озерру, близько 1035 360 . Більшість рукописів преподобного Симеона, як пише Микита, зберігалася протягом 13 років в одного з шанувальників Симеона, і всі ці рукописи потім були передані Микиті. Йому було повернуто навіть «один невеликий рукопис, який продали окремо від інших творів» 361 . Микита розшукував усе, що залишилося від його духовного отця, у тому числі чернетки та начерки, а потім знімав із них копії. Але постає питання: чи зберігав Микита в недоторканності авторський текст чи дозволяв собі під час листування редагувати та «поліпшувати» його? Який обсяг редакторського втручання Микити у текст Симеона? Відповісти це питання виразно навряд чи вдасться, оскільки до нас дійшли ні автографи Микити, ні, тим паче, автографи Симеона: найраніші з наявних манускриптів ставляться до XIII в., і лише один 21-й гімн зберігся в рукописі XII в. 362 Сам Микита відповів би на поставлене запитання негативно – він називає себе лише переписувачем-копістом. Як би на підтвердження точності листування він розповідає про бачення свого учня Іоанна, який одного разу вночі побачив преподобного Симеона, який на той час давно помер: Симеон стояв біля Микити, який переписував його рукопис, вказував рукою на окремі місця тексту і пояснював їх. Якщо це свідчення Микити неспроможна бути гарантією точності його листування, воно, по крайнього заходу, переконує у цьому, що не прагнув свідомо спотворювати текст. Думки дослідників щодо обсягу редакторської роботи Микити Стіфата розходяться. Архієпископ Василь вважає, що корпус творів Симеона, що вийшов з-під пера Микити, «багато в чому відрізняється» від попередніх видань 364 . Відомо, що Микита перебував під великим впливом Діонісія Ареопагіта – цей вплив проглядається у всьому, що він написав: у його трактатах «Про уявний рай», «Про ієрархію», «Про душу» 365 , у трьох сотницях «Діяльних, природних і гностичних розділів» 36 його Гімнам. У передмові Микити є дев'ять цитат з Ареопагітського корпусу, вісім із трактату «Про Божественні імена» і одна з «Церковної ієрархії» 367 . Назва збірки Гімнів, дане Микитою, теж зазначено впливом Діонісія, про що йшлося вище. На підставі цього дослідники припускають, що Микита мав наводити текст Симеона у більшу відповідність до доктриною та термінологією Ареопагіту. Б. Френо-Жюльєн звертає увагу на те, що в другій частині центурій Симеона зустрічається більше термінів Діонісія, ніж у решті всіх творів Симеона разом узятих. Він не виключає «редакторську роботу» Микити, однак застерігається, що прямо довести підстановку з боку останнього не можна368. Все ж таки ми повинні констатувати, що спроби визначити обсяг втручання Микити в текст Симеона є не більше ніж гіпотезами, оскільки текстологічних свідчень цього втручання немає і розмова про нього є безпредметною. Нам здається, що благоговійне ставлення до свого вчителя не дозволяло Микиті Стіфату вносити суттєві виправлення в текст його творів, за винятком, можливо, явних описок або деяких (хоч далеко не всіх) ритмічних нерівностей. Що ж до подальшої долі рукописного спадщини Симеона, можна говорити про поступової трансформації тексту до першого друкованого видання 1790 року. У руках Кодера опинився рукопис, датований 1105 р. і містить, крім творів Максима Сповідника, які становлять її основну частину, ще й 21-й гімн Симеона 369 . Якщо враховувати, що Микита Стіфат помер близько 1090 370 , то цей рукопис відокремлює від його життя не більше чверті століття. Кодер, порівнюючи текст 1105 з текстом XIII ст., відзначає досить суттєві виправлення, зроблені переписувачем XIII ст. Усі вони здебільшого стосуються метрики гімну. Якщо багатьох віршах Симеона акценти проставлені нерегулярно, то переписувач XIII в. так трансформує текст, щоб максимально наблизити політичний вірш Симеона до «нормального типу». Ця тенденція, на думку дослідника, до кінця візантійського періоду «приведе до стомлюючої монотонності політичного вірша» 371 . Переписувач також прагне скрупульозно дотримуватися цезури на 5-му складі, тоді як у Симеона вона буває і на інших складах. Отже, вже до XIII в. текст Симеона зазнав еволюції у бік покращення метрики. Зміни та виправлення вносилися в текст і пізніше, причому вони стосувалися не тільки метрики: переписувачі-редактори виправляли ті місця, які бентежили їх догматичною сміливістю, або занадто великою відвертістю. Деякі вірші переписувачі взагалі виключали з тексту 372 , а іноді додавали щось від себе. У рукописах XIV ст. текст гімнів супроводжується схоліями, які іноді виносяться на поля, а іноді інтерполуються в текст 373 . Через зазначені недоліки рукописної традиції перше друковане видання Гімнів 1790 р. виявилося дуже недосконалим у текстологічному відношенні, до того ж Діонісій Загорейський, як було зазначено, і сам приклав руку до редагування творів Симеона. Тому лише критичне видання «Гімнів», здійснене визначним сучасним візантологом І.Кодером у 1969–73 роках. (SC 156, 174 і 196), відновлює той варіант тексту, який максимально наближається до оригіналу преподобного Симеона. 5. Про віршований переклад гімнів преподобного Симеона Як ми вже зазначали, «Божественні гімни» були задумані їх автором як єдине ціле, але кожен із новачків є самостійне літературне твір. За життя Симеона вони були зібрані в одну книгу: їх зібрав, відредагував і опублікував Микита Стіфат через 16 років після смерті свого вчителя» 374 . Гімни відрізняються один від одного за своєю художньою цінністю: деякі з них можна назвати справжніми поетичними шедеврами і поставити в один ряд з найкращими досягненнями не тільки візантійської, а й світової поезії, інші по суті є богословськими трактатами, що торкаються догматичних тем, але викладені у вірш. Буквальний прозовий переклад, яким є переклад ієромонаха Пантелеїмона (Успенського), чудово відтворює богословську термінологію грецького оригіналу, що необхідно для гімнів другої категорії, однак він не може відтворити «дихання і трепетне биття» 375 вірша, тобто його ритмічні та інші особливості, без яких підстрочник краси. Звідси природне бажання перекласти деякі гімни преподобного Симеона у віршах: ми, однак, вибирали для цієї мети лише ті гімни, які, як нам здавалося, мають найбільшу художню цінність. Пропонуючи увазі читача справжній переклад вибраних гімнів преподобного Симеона, ми мали на меті підкреслити, що Симеон є не лише одним з найбільших святих і богословів Православної Церкви, але й видатним поетом, який оспівував не людську любов і не земну красу, але нетлінну і невимовну виразно і так близько. При перекладі гімнів ми прагнули завжди зберегти віршований розмір оригіналу, оскільки і неможливо – із трьох розмірів, вживаних Симеоном, лише анакреонтичний восьмисложник піддається адекватному відтворенню засобами російського вірша: Pos kai pyr hyparcheis blyzon, Pos kai hydor eis drosizon, Pos kai kaieis kai glykaineis, Як від тління рятуєш? 376 Дванадцятискладний ямбічний триметр засобами російського силлабо-тонічного віршування відтворити не вдається - у кращому випадку можна досягти ефекту стилізації. Тому перекладачі зазвичай шукають інші засоби передачі ритмічного характеру оригіналу. С.Аверінцев, наприклад, передає цей розмір так: Monachos, hostis amyges esti kosmo, kai aenaos homilei Theo mono, blepon blepetai kai filon fileitai… Монах є той, хто, зі світом не сполучається, З одним лише Богом вічно співбесідуючи, І зрячий, і зримий, і кохаючий, і коханий Ним... 377 Ми перекладаємо в іншому ритмі: Монах є той, хто світу непричетний, Хто говорить завжди з одним лише Богом, Хто, бачачи Бога, сам буває бачимо, Люблячи Його, він Їм любимо буває... В обох випадках ямбічний триметр Симеона відтворюється засобами російського п'ятистопного ямба, причому С. Аверінцев зберігає кількість складів у рядку, проте використовує дактиличне закінчення – пропарокситон, тобто акцент на З-й склад від кінця, що у Симеона зустрічається лише як виняток. У нас у рядку 11 складів, але зберігається характерний для всіх віршів Симеона парокситонічне наголос на передостанній склад. Що ж до політичного 15-складника, то він на слух сприймається як ритмізована проза: Easate te kelle me monon egkekleismenon, Afete me meta Theou tou monou finalthropou ... Залишіть мене одного ув'язненим у келії; Відпустіть з одним людинолюбним Богом... 378 Ми, однак, перекладали політичний вірш Симеона здебільшого російськими силаботонічними розмірами. Взагалі треба зазначити, що єдиного принципу чи шаблону перекладу візантійської поезії російською мовою немає. Античні віршовані розміри, успадковані візантійською поезією, ґрунтувалися на чергуванні довгих і коротких голосних: такого явища російська не знає. Хоча в епоху Симеона ця різниця між довгими і короткими голосними вже не сприймалася на слух, проте за своєю природою візантійський вірш залишається відмінним від російського, заснованого на чергуванні ударних і ненаголошених складів. Розмір більшості гімнів Симеона, за винятком анакреонтичного восьмискладника, що помітно наближається до силоботи, можна передати російською тільки за допомогою штучної стилізації, яка звучала б архаїчно і важкоатлетово. Художній ефект від подібних імітацій «розміру оригіналу» буває вельми сумнівним 379 . В усякому разі ми прагнули, щоб вірші преподобного Симеона не сприймалися як музейний експонат і щоб його голос звучав жваво та природно, як він звучав для його сучасників. Див H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, та ін. Микита Стіфат. Передмова 67. SC 156, 112. Саме там 1–18. SC 156, 106. Саме там 301–304. SC 156, 134 Ієромонах Пантелеїмон (Успенський). Передмова до книги: Преподобного отця нашого Симеона Нового Богослова Божественні гімни. Сергіїв Посад, 1917. С.111. Див H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 наприклад, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber // Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 Імператор Костянтин VII Багрянородний (913-959) - третій представник Македонської династії на візантійському престолі. Роки його правління ознаменовані підйомом культури, розквітом образотворчого мистецтва (т.зв. македонський ренесанс). В.Асмус. Гімни преп. Симеона Нового Богослова у богослужбових книгах Російської Православної Церкви // Доповідь на 3-й міжнародній науковій конференції, присвяченій 1000-річчя Хрещення Русі. Л., 1988. Див, особливо, H. 30, 450-462. С. Аверінців. Християнська апофатика у греків та сирійців: два підходи до літературної розробки духовної теми // XVIII Міжнародний конгрес візантиністів. Резюме повідомлень. Т.1. М., 1991. С.87. Див H. 44, 232; H. 23, 485 та ін. Слов'янський текст див.: Тріодь пісна. Т.1. М., 1974. С.92. О.Каждан. Візантійська культура (X-XII ст.). М., 1968. С.190. Макарій Єгипетський. Нові духовні розмови. М., 1990. С.26 H. 21, 280-281. Порівн. 1Тим. 6:16. J.Darrouzes. SC 51, 33–34. Vië Introduction par I.Hausherr, XXIII Див J. Koder. SC 156, 57-61 B.Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985. P.181 Vië Introduction par I.Hausherr, XC B.Krivocheine. SC 96, 59. Ієромонах Пантелеїмон (Успенський). Передмова XII. H. 3, 1-3. Переклад С. Аверінцева див. у книзі: Візантія та Русь. М., 1989. С.127 Наводимо думку відомого перекладача Г.Шенгели з приводу доцільності збереження розміру оригіналу при перекладі російською мовою: «Рішення питання про вірш, безперечно, не може бути однозначним... Розміром оригіналу вдається перекладати вірші тієї ж віршової природи, що й російські: англійські, німецькі, білоруські, голландські. Весь квантитативний вірш, вся силабіка... допускають лише умовну інтерпретацію. Але візьмемо споріднені з російською мовою системи. Постає питання: навіщо в перекладі потрібен розмір оригіналу? Який художній ефект досягається його застосуванням? Продуманої відповіді на ці запитання я й досі не зустрічав. Розмір, який, сам по собі естетично нейтральний: одним і тим же розміром пишуть речі, діаметрально протилежні за жанром, за змістом, за манерою, за тоном. Крім того, обсяг - поняття узагальнююче; реально існує ритм: це поєднання варіацій метра в нерозривній єдності з інтонацією, яка, у свою чергу, визначається смисловим та емоційним рельєфом мови. А це вже неможливо відтворити». Виходячи з цих передумов, Г. Шенгелі пропонує використовувати гнучкий метод «функціональної подоби». Перекладач має враховувати «місце, яке займає віршем оригіналу у загальній віршової традиції цієї літератури», і навіть враховувати російську поетичну традицію. «Але головне - враховується характер цієї віршової конструкції: повільність, великоваговість, стрімкість, легкість, закругленість, уривчастість, наявність перекидів (enjambements), ритмічних контроверз ... І цей характер повинен бути відтворений засобами російської мови ... Якщо це вдається в розмірі першотвору (в прямому, умовно); якщо ні – оберемо будь-який розмір, який дозволяє таке відтворення». Г. Шенгелі. Про роботу // «Літературне навчання», №6. М., 1990. Сс.171-172). Вам може бути цікаво: