Послесловие

У „Житију“ монаха Симеона Никита Стифат три пута помиње „Химне“, али не говори о времену њиховог састављања. У првом случају, Никита говори о постављању Симеона за игумана манастира Светог Маме, у вези са тим напомиње да је „награђен апостолским даровима, односно речима учења, био и изгледао као лира, коју тајанствено дотиче Дух одозго, а понекад саставља љубав (излив лозе) у слободном изливу... Катехетске речи“ 283. У другом случају, реч је о последњем периоду живота монаха Симеона у Хрисопољу, у манастиру Свете Марине: „Напокон одморивши се од свих својих послова, он поново налази драгоцену тишину, од које се никада није удаљио чак ни када је у вихору свог духа потпуно надвладао свој дух... увиде. Удаљавајући своје земаљско и опипљиво тело, он га, још овде, напушта и својим умом и духом се потпуно сједињује са Богом, од Кога се (и раније) никада није одвајао: језик његов постаје огњени језик, а он богословљује љубав (изливе) Божанских песама, вођен дахом Духа, он објављује оно што је одозго постао, открива оно што је постао од Бога. природу, он је созерцавао у њиховим визијама“ 284. Најзад, Никита по трећи пут помиње Химне када набраја дела монаха Симеона, која је добио после упокојења потоњег 285. На основу првог од наведених доказа, архиепископ Василије (Кривошеин) сматра да је свети Симеон своја главна дела, укључујући Химне и Благовести, написао између 30. и 50. године 286 . Кодер, напротив, на основу другог Никитиног сведочанства, сматра да већину Химни, барем „најважнију“ од њих, треба приписати последњем периоду Симеоновог живота, односно после његовог протеривања из манастира Св. Монах Симеон их је написао и пре него што је ступио у манастир. Највероватније је, као и већина великих песника, читавог живота писао поезију, иако је, наравно, пензионисан у Хрисопољу, имао више слободног времена за песничко стваралаштво него у време цариградске игуманије, тим пре што, како истиче Кодер, поново се позивајући на Никиту, Симеонове визије и откровења „почеле су у старости”288. У сваком случају, покушавајући да утврдимо време писања Химни, не можемо говорити о „корпу” у целини, већ само о појединачним специфичним химнама, јер „Божанствене химне” Светог Симеона нису целовито књижевно дело, већ је збирка његових песама и песама. Што се тиче појединачних химни, само 21. химна се, према И. Кодеру, може тачно датирати: за ову химну, која је порука у стиху Стефану Никомидијском, познато је да је настала око 1003. Још неколико химни садржи наговештаје познатих догађаја из Симеонове биографије, што га чини могућим довођењем у везу са другим животним периодом његовог писања или довођењем у везу са оним. На основу доступних наговештаја, Кодер датира химне 7, 10 и 37 у период после смрти Симеона Студита јер се у њима помиње овај догађај. Кодер датује химне 14 и 19 у период Симеонове игуманије, а химне 15 и 43 у време устанка у манастиру Св. Маме, који се догодио између 995. и 998. године. 289 О времену писања других песама не може се рећи ништа одређено. Монах Симеон за живота није желео да објави своје химне 290. Главни разлог за то је, очигледно, била чињеница да је већина њих чисто личне, интимне природе, и говоре о најинтимнијем искуству; Често и сам Симеон пише о свом ужасу при помисли да било коме саопшти своје визије: Како да кажем, Учитељу, о Твојим великим чудима? Како да изразим Твоје тајанствене судбине речима? 291 И даље, обраћајући се саговорнику: О, да знаш тајне дубина, не би ме терао да пишем и причам о томе отворено. Дрхтим и ужасавам се, Покушавам да изразим речима И покушавам да нацртам штапом Оно што је немогуће рећи... 292 С друге стране, Свети Симеон је добро свестан да је искуство које описује изузетно и недокучиво, те стога читалац може једноставно да не верује у оно о чему говори или да не разуме. Често се обраћа читаоцу кратким опоменама попут „веруј ми“, „не сумњај“ итд. 293 Он тражи од Христа да притекне у помоћ и потврди истинитост његових речи, како оне „неуким не би личиле на брбљање“ 294. Треба напоменути да је и Никита не без страха одлучио да објави химне свог духовног оца. У сваком случају, он је збирку предочио опширним предговором, у којем потврђује исправност Симеонове теологије, његову верност православном предању, па чак и директну зависност од учења „великог Дионисија” 295. Никита се посебно плаши да неспремни и неискусни читаоци неће разумети своје „симове“ заузете читаоцима у духовном животу. узвишени и уздижући се изнад осећања” садржаја и тиме себи наносе штету уместо користи 296. Никита завршава свој предговор следећим упозорењем: „Они који нису окусили благодети и због своје инхерентне глупости не могу да приме високе контемплације, нека не узимају ове химне у своје руке и проучавају оно што је написано у77 радозналости. Не очекујући да ће химне бити објављене, монах Симеон их очигледно није у потпуности преписао и није их уредио: граматичке и синтаксичке неправилности које се често налазе у тексту сугеришу да понекад имамо посла са нацртом написаним у налету надахнућа. Аутор је, како то често бива у оваквим случајевима, журио да изрази мисао и забележи стање, занемарујући испрва спољашњу форму стиха или се, можда, надајући да ће касније успети да дотјера оно што је написао. На крају, сав овај уреднички рад припао је Никити. Монах Симеон такође није дао имена својим песмама (барем већини њих). Очигледно је да су и химне насловљене од Никите, а наслови не одговарају увек у потпуности садржају: на пример, прозаични увод у химне, назван „молитва Светоме Духу“, пре је молитва Светој Тројици. Што се тиче наслова целе збирке Тон тхеион химнон хои еротес, који се може превести као „Химне божанске љубави“ или „љубав божанских химни“, тачније „Љубав (изливања) божанских химни“, он, по свему судећи, припада и Никити, који је био велики поштовалац код Арентиопа Дионисијевог аналога са својим учитељем и аналогијом. еротикои химнои - „Љубавне химне“, цитира Ареопагит 298. Химне светог Симеона се међусобно разликују по дужини. Најкраћи се састоји од седам редова, од којих сваки има 12 слогова 299. Најдужи садржи 858 редова од 8 слогова 300. По величини јој је блиска посланица Стефану Никомидијском у којој има око 500 редова 301. Садржај химни је такође изузетно разноврстан. Већина њих говори о виђењу Бога, созерцању Божанске светлости, јединству са Богом (1, 2, 8, 9, 11, 14, 15, итд.): то су углавном описи мистичног искуства светог Симеона. Неколико химни има поднаслов „О богословљу“ (31, 33, 38, 52) и бави се догматским питањима, иако готово свуда Симеон излази из оквира теме назначене у наслову. Многе химне су упућене директно Богу – то су молитве у стиховима: имају поднаслове „благодарење са исповедањем и богословљем” (20), „исповест у комбинацији са молитвом” (46), „мољење” (7), „мољење и молитва” (37). Засебне химне упућене су монасима и свештеницима: ево једне врло кратке песме која приказује лик идеалног монаха (3), и опширнијег учења новопеченим монасима (4), и расправа о висини свештеничке службе (14) и, на крају, „опште упутство са укором за све: краљеве, епископе, монахе и свештенослужитеље58“. Повод за писање химни, у већини случајева, нису били спољашњи догађаји из житија светог Симеона, већ чињенице његовог унутрашњег духовног живота. Симеонове химне су нека врста „духовног дневника“ који описује „његова уобичајена контемплација и увида“, како је то дивно рекао Никита Стифат о Симеоновим визијама,302 који обухвата осећања дубоке љубави према Богу, радости од огромног осећаја Његовог присуства и туге у тренуцима Божијим. Најбољи опис читавог зборника даје јеромонах Пантелејмон (Успенски): „Химне светог Симеона су летопис душе, казујући како се она очистила од страсти и порока, убелила сузама и покајањем, потпуно сјединила са Богом, постала незнала Христа, причестила се Његовом Божанственом славом и светом блаженством. Симеона описују и хватају, такорећи, дах или трепетни удар душе чисте, свете, бестрасне, божанске душе, рањене љубављу према Христу и растапају се од ње, запаљене божанским огњем и горећи изнутра, непрестано жедне воде живе, ненаситно гладне и неутољиво гладне и непрестано привлаче небески хлеб, на божански хлеб. Боже.” 303. Пошто су тако оригиналне по садржају, химне Светог Симеона су и веома необичне форме. Симеон је користио три песничка метра, која нису традиционална ни за античку класичну поезију, ни за византијску црквену химнографију. Неколико химни је написано у „Анакреонтичком осмосложнику“. Други метар који користи Симеон је јамбски триметар од дванаест слогова, карактеристичан за византијску „научну” поезију његовог доба. Већина химни је написана у петнаестеросложним „политичким“ (грађанским) стиховима, распрострањеним у народној поезији Византије 304. У неким песмама метар варира – прво дванаестеросложни, а затим петнаестеросложни 305. Бројна метричка одступања која су нађена у готово свим нерегуларностима само доказују неправилност. Симеон је писао, можда донекле исхитрено, али и по слободи и лакоћи са којом је користио поетске метре: увек је давао предност садржају над формом. Никита Стифат указује на то када каже да је Симеон своје химне компоновао у „слободној величини“ (ен аметро метро) – дословно „бездимензионалној величини“ 307. Симеонова метрика се углавном заснива на акценту. У истим стиховима где постоји квантитативна метрика, Кодер види интервенцију Никите и његове „напоре да побољша метрику“ 308. У основи, у сва три метра која Симеон користи, поштује се број акцената и слогова. Завршни нагласак сваке линије обично пада на претпоследњи слог (парокситон). Симеонова осмослога се више приближава силабоници него другим метрима. Најчешће се нагласак у речима поклапа са метричким акцентом, односно падају на 3., 5. и 7. слог. Међутим, постоји и акцентуација парних слогова, али се нагласак на последњем слогу (окситон) користи само као изузетак. Кодер сматра да је неправилност метрике последица „несвесног утицаја” политичког 15-слога на анакреонтски осмослог. Такође сматра да Симеон није имао јасну представу о месту нагласка у 309. стиху, односно да у његовим химнама нема јасне кореспонденције између лексичког нагласка и стиха. Што се тиче јамбског триметра, он је у доба светог Симеона толико одступио од свог древног прототипа да истраживачи радије говоре о „византијском дванаестерцу“ 310. Повремено се овај метар користио у црквеној химнографији: посебно је написао „јамбске каноне“ Дапифа Дапифа и Божића Пенастије Јована за Божић. Сваки 12-сложни стих светог Симеона подељен је на два хемистиха са цезуром после 5. и 7. слога (али чешће после 5.) 311. Најчешћи метар за Симеона је 15-сложни политички стих – око две трећине свих расположивих химни написано је уз њега. Кодер сматра да је употреба овог „народног” метра у озбиљној поезији 11. века била „сензација” 312. Он тврди да је Симеон први увео овај метар у богословску литературу 313. То, међутим, није сасвим тачно, јер је много пре Симеона, цар Константин Порфирогенит 314. написао у овом метру својих једанаест недељних „екапостилара“, који су били укључени у богослужење Православне цркве. Управо је Константиново дело отворило пут политичком стиху у високу књижевност, иако није било широко коришћено у литургијској химнографији 315 . Сходно томе, до Симеона, политички стихови су већ прошли део овог пута и, у сваком случају, не могу се сматрати Симеоновим „открићем“. У Симеоновом петнаестословцу сваки ред је подељен на два хемистиха са цезуром обично после 8. слога. За разлику од каснијих узорака (КСИИИ-КСИВ век), који се одликују ритмичким нагласком на 2., 4., 6, 8, 10, 12. и 14. слогу, односно израженим јамбицитетом 316, у 15-слогу Симеона постоји строга, неслободна подложна обрасцу. после 8. слога и парокситонички крај сваког другог хемистиха. Анализа метрике „Божанствених химни” показује да за Симеона величина није играла пресудну, па чак ни значајну улогу: он често занемарује основне норме версификације, нарушава број слогова у стиху, помера цезуре и нагласке и прелази са једне величине на другу. У неким случајевима, посебно код цитата из библијских и литургијских текстова, као и код алузија на ове текстове, метар се уопште не посматра 317. Такође је важно напоменути да, за разлику од многих византијских песника своје епохе, Симеон не тежи да користи застарелу античку метрику, која би његове стихове учинила архаичним, а у стиховима архаичнима његовим. Напротив, он бира живе, добро познате и лако уочљиве величине. Монах Симеон је био потпуно стран реторици и дивљењу антици. Ако неке особине Симеоновог стила резонују са реториком, онда сличност може бити само спољашња, због општег погледа на свет тог доба, који се изражавао у одређеним концептима и одражавао у одређеним књижевним средствима. На пример, свако реторичко дело карактерише интонација изненађења и чуђења пред описаним предметом, било да се ради о сунцу или месецу, древној статуи или хришћанској икони, војним подвизима команданта или скромном животу пустињака: према законима жанра, византијски реторичар је био „дужан“ да говори свом субјекту. о „неизрецивости“ када се византијску реторику карактерише као претпоставку забезекнутог чуђења од свега на свету“, а то је, по његовом мишљењу, била „најчешће коришћена општост од давнина“ 318. Од монаха Симеона стално наилазимо на задивљене возгласе и питања: „О, чудо чудно и неописиво!“ 319, „Хтео бих да говорим, али не могу“ 320, „како ћу то рећи?“, „како ћу то рећи речима?“ 321, „Не могу да изразим реч, али моја патетична рука може да опише“ 322, и тако даље. Међутим, све то нема везе са реториком и не може се назвати ни књижевним или стилским „справама“, јер Симеон увек говори о правом чуду, а описује стање човека који се нашао пред овим чудом. За њега су лажна осећања и извештаченост стила немогућа, јер говори језиком блаженог: он сам свој говор упоређује са „новим језицима“ који су давани апостолима на дан Педесетнице 323. Монах Симеон не само да констатује „неисказаност“ онога о чему пише, већ да у ствари изрази изненађење не само да би изразио чувство над чуђењем, не само да каже „неисказаност“ онога о чему пише. стварност која му је откривена. Исто треба рећи и о оним жанровским техникама које је монах Симеон могао да позајми из црквене химнографије, на пример, о дијалозима – са Богом, са замишљеним саговорником, са његовом душом, као и о оним случајевима када аутор говори у име Бога. Слични облици се јављају у химнографској традицији која датира још од Романа слатког певача. Међутим, како Кодер исправно примећује, „у римском се уводи реторичка фикција између дотичних ликова да би дала већу живост излагању или поучавању, а Симеон... репродукује говоре и мисли које је у својој контемплацији примио од Христа: не говоримо о фикцији, већ о разговору који се одиграо у стварности” 324, него су његови дијалози са другим речима писца фантастике, друге речи писца. откровења видовњака. Често се у песмама светог Симеона јавља и извесни невидљиви „саговорник” који поставља кратка питања: некада је то студент или „духовни син” коме Симеон објашњава ову или ону мисао, а некада противник којег оповргава. “Ученик” обично пита “како?”, “на који начин?”, “зашто?”, “објасни ми” 325, а “противник” – “зар те није срамота да то кажеш?” 326 или „Сумњам да си хулио“ 327. Први добија одговор у складу са тоном свог питања: „слушај дете“ 328, „слушај стрпљиво дете“ 329, „пази, ради то марљиво, и ускоро ћеш наћи“ 330, „сада ћу често објаснити“ а други ће се често понављати. као „стани, човече, дрхти, смртниче“ 332, или „о мрак! о слепило!.. о дрскост! о мудрост Јуде издајника!“ 333, или, коначно, „недостојни, одлази!“ 334 Заузврат, аутор поставља питања „саговорнику“, а затим и сам на њих одговара: „Па шта је то Божански огањ, шта ти мислиш? Зар га не сматраш видљивим или створеним или опажајним? Али он никако није такав!..” 335 Све се то, међутим, не може назвати „дијалозима са замишљеним саговорником”, карактеристичним за реторику, јер су Симеонови саговорници стварне личности, његови следбеници или противници, а химне репродукују разговоре и спорове који су се заправо одвијали. Ови дијалози у Симеону помажу да се разуме и преживи мон. да ценимо неспоразуме и протесте на које је наишао и код Симеона постоји „дијалог са својом душом”, својствен византијској песничкој традицији – присетимо се чувених позива на душу у Великом покајном канону светог Андреја Критског: „Душо моја! душо моја! устани, шта отписујеш? 336, или „прекори самом себи” који се често налазе у грчком корпусу дела светог Јефрема Сирина. Међутим, чак је и Свети Григорије Богослов писао „јамбске стихове својој души“, а антички философи су размишљали у жанру „насамо са собом“. Симеон пише: „Реци ми, душо моја, шта си тужан, шта тражиш у (земаљском) животу?.. Хоћеш ли, душо моја, да поседујеш одећу и богатство? Слушај, сад ћу ти показати вечно богатство. Плачи, покај се, презири све (земаљско), буди сиромашан духом и срцем... иди стопама (Учитељем). А онда ће Он, успоравајући у поворци, хтети да вам дозволи да Га ухватите. Кад Га видиш, врисни и узвикни гласно, а Он, окрећући се, погледа на тебе милостивим очима и допушта ти да га мало погледаш, и опет, остављајући те, нестаје из твојих очију. Тада ћеш ти, јадна, горко заплакати... али ће се Он опет јавити, опет ће те обасјати...” 337 Ове Симеонове белешке више подсећају на келијски дневник монаха који покушава да схвати за себе неко посебно и скривено искуство, него у строгом смислу књижевног дела. Апел души је у личној природи, а не по својој природи, нагласак, и лични позив. покајању и духовном подвигу, заоденутог у виду опомена души, као што је случај у Канону светог Андреја Критског, монах Симеон се често служи упоређивањем и упоређивањем појединих духовних појава са чињеницама из свакодневног живота. У једној од химни душа се упоређује са светиљком; врлина је са уљем, ум је са фитиљем, а Божански огањ је са огњем светиљке: дође миш, то јест нека страст, обори фитиљ ума, лиже уље врлина, и огањ се угаси 338. У другој песми, људска душа је упоређена са рајским, рајским, цветом и цветом. мирисни љиљани” 339. Пажњу привлачи општост и неспецифичност слике – „свако дрвеће”, „разно воће”. Истраживач напомиње да ово није карактеристично само за Симеона: „Византијску књижевност карактеришу апстрактна, суштинска поређења, у којима се предмет поређења не претвара у емоционално набијену, детаљну слику, већ игра услужну улогу, наглашавајући главну поенту мисли... Одређена планина или одређена река намерно је деконкретизована формула, вербална сличност са конвенционалном позадином византијског иконописа, али Симеону ништа друго није потребно: његов лаконски предмет поређења садржи све што је потребно за разјашњавање мисли – и ништа више од тога” 340. Ако је аутор „Духовног говора Египта тако приписао различитим Беседама монаха”, Макари је тако упоредио различите Беседе Монака, са зимом и летом, и најпре до детаља описана зима са јаким ветровима и јаким хладноћама, а затим лето, када се земља огрне травом, виногради заодену у зеленило, рађају се јагањци, изливају извори „слатке и прозирне потоке“, а „свако живо биће“ скаче ногом, скаче ногом и радује се четири ауторка34. „Божанске химне“ немају детаљне описе природе: већина његових поређења је лаконска и шкрта. „Наш савремени укус би очекивао више боја у избору слика и њиховог описа“, каже Ј. Дарроузес. „Али мистично (виђење) се не зауставља на бојама или кретању чулног живота, оно само укратко оцртава сунце, светлост, ветар, море, ватру, призоре свакодневице: то је брза и исхитрена визија, од самог почетка претворена у символ“ 342. Другим речима, ум монаха Симеона, потопљен у другу стварност, не жели да се сагледа са друге стране и не жели да га сазерцава егзистенцијом. његове појединости, а његов поглед се само накратко задржава на земаљском, да би се потом поново уздигао у горњи свет. Говорећи о Симеоновом језику, морамо напоменути да је он далеко од реторичке софистицираности и да се одликује јасноћом, једноставношћу и безуметношћу: ово је свакодневни језик његовог доба. Међутим, ово није језик „неписмених“, како сам Симеон себе назива, 343 јер његов стил одаје укљученост у књижевну културу и дубоку ерудицију. Химне садрже ретке и застареле речи преузете из речника Старог завета, као и неологизме, чија је употреба несвојствена његовом времену и окружењу 344. Карактеристика Симеоновог језика је честа употреба оксиморона – вербалних парова у којима се чини да је једна реч у супротности са другом: „појава безобличног, количина небројеног” 345, „нераздвојено подељено и несазнајно” 346, „невидљиво видљиво,”34 садржано у несадржајном. Ово није само стилско средство, већ покушај да се изрази трансцендентност суштине Божије, парадоксална природа мистерије хришћанства, „неисказаност” тог сједињења душе са Богом, о коме се говори у Симеоновом спису, односно покушај „израза неизрецивог”. Слични терминолошки парови, на пример, „видети и спознати кроз незнање и невиђење“ 348, „блажена тама“ 349 и други карактеристични су за језик Дионисија Ареопагита и уопште за апофатичку теологију, баш као и сви појмови који почињу префиксом „не-“ или префиксом „суперсибле,нонвиабле ин“ супер-добро), које користи и Симеон. Такође треба напоменути да су сви Симеонови текстови испресецани огромним бројем цитата, парафраза, реминисценција и алузија из Светог Писма, те је немогуће повући јасну границу између цитата и једноставног наговештаја или полунаговештаја, јер се текстови ретко цитирају „дословно, а посебно у појединим стиховима” метар: „Један (Јован Крститељ) дозива и проповеда свима да једном не може да одвеже каиш или ремен од обуће 350, а други (Павле), када је узашао на треће небо и после тога био узет на небо... рекао: Чуо сам речи које не могу изговорити 351, али Бог живи у светлости унап. 21. химна, а ниједна од њих није дата дословно; Очигледно, сви су наведени по сећању, а штавише, аутор химне додаје додатне речи: уместо „појас“ пише „појас и ремен“, уместо „Бог обитава“ – „Бог пребива“. Међутим, такав однос према тексту Светог писма није карактеристична особина самог Симеона нити одлика поетског говора: за већину Светих Отаца библијски текстови се најчешће цитирају парафразирано. Ово је посебна култура цитирања, својствена оним епохама када наводници још нису постојали, када је исто дело било исписано именима различитих особа или уопште није било, када се приликом позајмљивања нечијег текста – било да се ради о засебном изразу или читавој расправи – није било потребно обавезно позивати на аутора. Ево још једног примера – описа „гоње“ душе да Бог „беже“ од ње: „Нисам се окренуо, нисам показао неодлучност, нисам успорио... него сам свом снагом почео да тражим Онога Кога нисам видео, испитујући путеве и ограде, да ли ће се негде појавити. очеви, заиста мудри... Са сузама и великом тугом срца молио сам их да ми кажу где су Га једном видели, или на ком месту, или како и на који начин? И док су они још разговарали са мном, потрчао сам свом снагом и видео свог Жељеног“ 353. Ове необичне слике „траге“ и „гоње“ свакако одражавају лични доживљај Светог Симеона, али је спољашњи облик описа надахнут Песмом над песмама: „Тражих онога кога љуби душа моја, тражих га и не нађох. Устаћу, прошетаћу градом, улицама и трговима, и тражићу онога кога воли моја душа... Среташе ме стражари који иду по граду: „Јеси ли видео онога кога воли моја душа?“ Али чим их оставих, нађох онога кога ми душа љуби; зграбио га и није га пустио“ 354. Видимо како је љубавна тема ове библијске књиге, која је својевремено инспирисала Оригена и Светог Григорија Ниског на алегоријска тумачења у којима је жеља жене за љубавником била реинтерпретирана као жеља душе за Богом, поново одјекнула у делима о великом мистику, али нема говора о великој мистици. овде, као иу многим другим случајевима. Понекад се чини да библијске слике не занимају Симеона саме за себе и он у Светом писму увиђа само оно што је у складу са његовим искуством. „Симеон одаје утисак човека који не чита текст, па чак ни целу реченицу: он опажа реч или слику, а то је довољно за његов веома поетски и маштовит дух“, каже познати проучавалац дела Светог Симеона Ј. Дарроузеса 355 . 4. Текст химни у рукописној традицији Први преписивач химни светог Симеона био је Никита Стифат, који је постао Симеонов ученик са 14 година око 1015. 356. На страницама Житија Никита говори о томе како му је поверен задатак да препише песме још за живота старешине: „Док је још био жив, док је дан био без живота, описао је дан б. мистериозне ствари које му је Божански Дух довео у памет, јер није имао мира од Духа који га је удахнуо и узбудио све док није изнео своје речи и своја унутрашња искуства, дао ми је своје нацрте, а ја сам их преписао на листове и свитке пергамента” 357. Непосредно пре своје смрти, Симеон је замолио Никита у свом писму, у коме није послао своју књигу. односно да почне да их објављује 358. Међутим, Никита који је још увек био млад и „невешт у рационалном знању” није разумео Симеонов захтев и није могао да га испуни. Само 16 година касније сетио се учитељеве воље и одлучио да почне да ради на својим рукописима 359. То се догодило, према И. Озерру, око 1035. 360. године. Већину рукописа монаха Симеона, како пише Никита, чувао је 13 година један од Симеонових поштовалаца, а сви ти рукописи су потом предати Никити. Чак му је враћен и „један мали рукопис, који се продавао одвојено од осталих дела“ 361. Никита је потражио све што је остало од његовог духовног оца, укључујући нацрте и скице, а затим их направио копије. Али поставља се питање: да ли је Никита задржао ауторски текст нетакнут или је себи дозволио да га уређује и „побољшава“ током преписке? Колики је обим Никитине уређивачке интервенције у Симеонов текст? Дефинитивно је мало вероватно да ће бити могуће одговорити на ово питање, јер до нас нису стигли Никитини, па чак ни Симеонови аутограми: најранији доступни рукописи датирају из 13. века, а у рукопису из 12. века сачувана је само једна химна 21. века. 362 Сам Никита би на постављено питање одговорио негативно – себе назива само писаром-преписивачем. Као да би потврдио тачност преписке, он говори о виђењу свог ученика Јована, који је једне ноћи видео монаха Симеона, који је тада већ давно умро: Симеон је стајао поред Никите, који је преписивао његов рукопис, показивао руком на поједине одломке текста и објашњавао их 363. Ако ово барем не може да служи као сведочанство о Никитиној кореспонденцији, онда је то сведочанство Никите. убеђује нас да није намерно настојао да искриви текст. Истраживачи имају различита мишљења о обиму уредничког рада Никите Стифата. Архиепископ Василије сматра да се корпус Симеонових дела, који је произашао из Никитиног пера, „у многоме разликује“ од претходних издања 364. Познато је да је на Никиту велики утицај имао Дионисије Ареопагит – тај утицај је видљив у свему што је писао: у његовим расправама „О душевном рају“, „О три стотине тако 35. „Активна, природна и гностичка поглавља” 366, као и у „Житију” Симеоновом и у предговору његовим Химнама. У Никитином предговору налази се девет цитата из Ареопагитског корпуса, осам из расправе „О божанским именима” и један из „Црквене хијерархије” 367. Наслов збирке Химни коју је дао Никита такође је обележен утицајем Дионисија, о чему је већ било речи. На основу овога, истраживачи сугеришу да је Никета требало да доведе Симеонов текст у већу сагласност са доктрином и терминологијом Ареопагита. Б. Френот-Јулиен скреће пажњу на чињеницу да у другом делу Симеонових векова има више Дионисијевих термина него у свим осталим Симеоновим делима заједно. Он не искључује „уреднички рад” Никите, али наводи да је немогуће директно доказати замену од стране овог другог 368. Ипак, морамо констатовати да покушаји да се утврди обим Никитине интервенције у Симеоновом тексту нису ништа друго до хипотезе, будући да нема текстуалних доказа о овој интервенцији и разговор о томе је беспредметан. Чини нам се да поштован однос према свом учитељу није дозволио Никити Стифату да унесе значајне корекције у текст својих дела, са изузетком, можда, очигледних грешака у куцању или неких (мада никако свих) ритмичких неправилности. Што се тиче даље судбине Симеонове рукописне баштине, можемо говорити о постепеној трансформацији текста све до првог штампаног издања 1790. У рукама Кодера био је рукопис из 1105. године и који садржи, поред дела Максима Исповедника, која чине његов главни део, и да се у обзир узме и Сим39. Никетас Стифат је умро око 1090. 370. године, тада је овај рукопис од његовог живота одвојен не више од четврт века. Шифрар, поредећи текст из 1105. године са текстом КСИИИ века, примећује прилично значајне исправке које је извршио писар из КСИИИ века. Сви се они углавном тичу метрике химне. Ако су у многим Симеоновим песмама акценти стављени неправилно, онда је преписивач из 13. века. трансформише текст на овај начин како би Симеонов политички стих што више приближио „нормалном типу”. Ова тенденција ће, како примећује истраживач, до краја византијског периода „довести до заморне монотоније политичког стиха“ 371. Писар такође настоји да скрупулозно пази на цезуру на 5. слогу, док је Симеон има и на другим слоговима. Тако већ до КСИИИ в. Симеонов текст је доживео еволуцију ка побољшању метрике. Измене и исправке у тексту су извршене касније, и нису се тицале само метрике: преписивачи-уредници су исправљали оне пасусе који су их збунили или догматском смелошћу или превеликом искреношћу. Преписивачи су искључили неке стихове из текста укупно 372, а понекад додали и нешто своје. У рукописима 14. века. текст химни пропраћен је схолијама које су понекад смештене на маргинама, а некада интерполиране у сам текст 373. Због указаних недостатака рукописне традиције, прво штампано издање Химни из 1790. године показало се текстуално врло несавршеним, штавише, Дионисије Загорејски је, како је наведено, и сам имао руку у уређивању Симеонових дела. Дакле, само критичко издање „Химни”, које је извео истакнути савремени византолог И. Кодер 1969–73. (СЦ 156, 174 и 196), обнавља верзију текста која се највише приближава оригиналу Светог Симеона. 5. О поетском преводу химни Светог Симеона Као што смо већ приметили, „Божанске химне“ њихов аутор није замишљао као јединствену целину, већ свака од њих представља самостално књижевно дело. За Симеоновог живота оне нису сакупљене у једну књигу: сакупио их је, приредио и објавио Никита Стифат 16 година после смрти свог учитеља” 374. Химне се међусобно разликују по уметничкој вредности: неке од њих се могу назвати правим песничким ремек-делима и могу се сврстати у раван са најбољим остварењима, а друге су суштински обрађене не само светске позантије. догматске теме, али представљене у поетској форми. Дослован прозни превод, попут Јеромонаха Пантелејмона (Успенског), савршено репродукује теолошку терминологију грчког оригинала, неопходну за химне друге категорије, али не може да репродукује „дах и дрхтаво ударање“ стиха 375, односно његов ритам који ритмичност и друге карактеристике превода претварају у сувопарну категорију. међулинијска химна лишена поетске лепоте. Отуда и природна жеља да се неке од химни Светог Симеона преведу у стихове: ми смо, међутим, у ту сврху бирали само оне химне које су, како нам се чинило, имале највећу уметничку вредност. Представљајући пажњи читаоца овај превод изабраних химни Светог Симеона, желели смо да истакнемо да је Симеон не само један од највећих светитеља и богослова Православне Цркве, већ и изузетан песник који је опевао не људску љубав и земаљску лепоту, него нетрулежну и неизрециву тако блиску лепоту Бога који је тако јасно препознао и тако блиску лепоту. Приликом превођења химни нисмо у свим случајевима тежили очувању поетичког метра оригинала, пошто је то немогуће – од три метра које је Симеон користио, једино се анакреонтски осмосложник може адекватно репродуковати руским стихом: Пос каи пир хипарцхеис близон, Пос каи хидор еис дросизон, Пос каи каиеис каи гликаинеис, Како се ослободити пропадања? 376 Дванаестосложни јамбски триметар не може се репродуковати употребом руске силабично-тоничке версификације - у најбољем случају може се постићи стилизовани ефекат. Стога преводиоци обично траже друга средства да пренесу ритмички карактер оригинала. С. Аверинтсев, на пример, преноси ову величину на следећи начин: Монацхос, хостис амигес ести космо, каи аенаос хомилеи Тхео моно, блепон блепетаи каи филон филеитаи… Монах је онај који није повезан са светом, Вечно разговарајући само са Богом, И видимо, и видимо, и волимо, и љубљени смо од Њега... 377 Преводимо у другачијем ритму: Монах је онај ко није укључен у свет, Који увек говори само Богу, Који, видевши Бога, и сам постаје видљив, Волећи Га, Он је љубљен од Њега... У оба случаја Симеонов јамбски триметар се репродукује помоћу руског јамбског пентаметра, а С. Аверинцев задржава број слогова у реду, али користи дактилни завршетак – пропарокситон, односно нагласак на 3. слогу са краја, што се налази само као изузетак код Симеона. Имамо 11 слогова у реду, али остаје парокситонично нагласак на претпоследњем слогу, својствен свим Симеоновим песмама. Што се тиче политичког 15-слога, он се слухом перципира као ритмичка проза: Еасате те келле ме монон егкеклеисменон, Афете ме мета Тхеоу то моноу финалтхропоу… Остави ме на миру, затвореног у ћелији; Пусти са једним човекољубивим Богом... 378 Ми смо, међутим, Симеонов политички стих у већини случајева преводили на руске силабонске метре. Уопште, треба напоменути да не постоји јединствен принцип или шаблон за превођење византијске поезије на руски језик. Древни поетски метри, које је наследила византијска поезија, заснивали су се на смењивању дугих и кратких самогласника: руски језик не познаје такву појаву. Иако се у Симеоново доба ова разлика између дугих и кратких самогласника више није чула слухом, ипак, по својој природи, византијски стих остаје другачији од руског, на основу смењивања наглашених и ненаглашених слогова. Метар већине Симеонових химни, са изузетком анакреонтске осмосложничке, која се приметно приближава силабоници, може се пренети на руски само уз помоћ вештачке стилизације, која би звучала архаично и тешко. Уметнички ефекат оваквих имитација „изворне величине” може бити веома упитан 379 . У сваком случају, настојали смо да се стихови Светог Симеона не доживљавају као музејски експонат и да његов глас звучи живо и природно, као што је звучао његовим савременицима. Видети Х. 33, 70; Х. 33, 45; Х. 27, 84, итд. Никита Стифат. Предговор 67. СЦ 156, 112. Постоји и 1–18. СЦ 156, 106. Ибид 301–304. СЦ 156, 134 Јеромонах Пантелејмон (Успенски). Предговор књизи: Божанствене химне Преосвећеног оца нашег Симеона Новог Богослова. Сергијев Посад, 1917. П.111. Видети Х. 20, 97; 21, 474; 45, 24 Види, на пример, П. Маас. Дер Бизантинисцхе Зволфсилбер // Бизантинисцхе Зеитсцхрифт 12. Мунцхен, 1903. С.278 Цар Константин ВИИ Порфирогенит (913–959) је трећи представник македонске династије на византијском престолу. Године његове владавине обележиле су успон културе и процват ликовне уметности (тзв. македонска ренесанса). В. Асмус. Химне преподобног Симеона Новог Богослова у богослужбеним књигама Руске Православне Цркве // Извештај на 3. међународној научној конференцији посвећеној 1000-годишњици Крштења Руса. Л., 1988. Видети посебно Х. 30, 450–462. С. Аверинтсев. Хришћански апофатици код Грка и Сиријаца: два приступа књижевном развоју духовне теме // КСВИИИ међународни конгрес византиниста. Резиме порука. Т.1. М., 1991. П.87. Видети Х. 44, 232; Х. 23, 485, итд. За словенски текст видети: Великопосни Триод. Т.1. М., 1974. П.92. А. Казхдан. Византијска култура (Кс-КСИИ век). М., 1968. П. 190. Макарије Египатски. Нови духовни разговори. М., 1990. П.26 Х. 21, 280–281. ср. 1 Тим. 6:16. Ј. Дарроузес. СЦ 51, 33–34. Вие Увод пар И.Хаусхерр, КСКСИИИ Види Ј. Кодер. СЦ 156, 57–61 Б.Фраигнеау-Јулиен. Лес сенс спиритуелс ет ла висион де Диеу селон Симеон ле Ноувеау Тхеологиен. Парис, 1985. П.181 Вие Интродуцтион пар И.Хаусхерр, КСЦ Б.Кривоцхеине. СЦ 96, 59. Јеромонах Пантелејмон (Успенски). Предговор, КСИИ. Х. 3, 1–3. Превод С. Аверинцева, видети књигу: Византија и Рус. М., 1989. П.127 Ево мишљења познатог преводиоца Г. Шенгелија о препоручљивости очувања величине оригинала при преводу на руски: „Решење питања стиха, несумњиво, не може бити једнозначно... Користећи величину оригинала, могуће је преводити песме исте стиховне природе као руски: енглески, немачки, холандски, бугарски, скандинавски, све белоруски. Слогове... Али узмимо системе везане за руски језик: зашто је преводу потребна величина оригинала, на који начин се на ова питања не може наћи промишљени одговор. величина је општи појам, заиста постоји ритам: ова комбинација варијација метра у нераскидивом јединству са интонацијом, која је, пак, одређена семантичком и емоционалном рељефношћу говора. И ово се више не може репродуковати." На основу ових премиса, Г. Шенгели предлаже коришћење флексибилног метода „функционалне сличности“. Преводилац мора да узме у обзир „место које заузима оригинални стих у општој стиховној традицији ове књижевности“, као и да узме у обзир руску песничку традицију. „Али главно је да се води рачуна о карактеру дате стиховне структуре: спорости, тежини, брзини, лакоћи, заокружености, испрекиданости, присутности ењамбемената, ритмичких контроверзи... И овај лик мора да се репродукује помоћу руског језика... Ако је то могуће у величини оригинала (у директној или условно лакшој) резолуцији; ако не, изабраћемо било коју величину која дозвољава такву рекреацију.” Г. Схенгели. О мом раду // „Књижевне студије”, бр. 6. М., 1990. стр. 171–172). Можда ће вас занимати: