Послесловие

Në "Jeta" e murgut Simeon, Nikita Stifat i përmend "Himnet" tre herë, por nuk flet për kohën e kompozimit të tyre. Në rastin e parë, Nikita flet për emërimin e Simeonit si igumen i manastirit të Shën Mamasit, në lidhje me të cilin vëren se “i shpërblyer me dhunti apostolike, pra fjalë mësimore, ai ishte dhe dukej të ishte një lirë, që preket në mënyrë të mistershme nga Fryma nga lart, dhe herë-herë e përbërë nga një dashuri hyjnore, poshtër... Fjalët katektike” 283. Në rastin e dytë, bëhet fjalë për periudhën e fundit të jetës së Murgut Simeon në Krizopolis, në manastirin e Shën Marinës: “Më në fund, duke pushuar nga të gjitha punët e tij, ai gjen përsëri heshtjen e çmuar, nga e cila nuk u largua kurrë, edhe kur ishte në një vorbull dhe rrëmujë të shpirtit të tij... njohuri. Duke larguar trupin e tij tokësor dhe të prekshëm, ai, ndërsa është ende këtu, e lë atë dhe me mendjen dhe shpirtin e tij bashkohet plotësisht me Zotin, nga i Cili (dhe më parë) nuk është ndarë kurrë: gjuha e tij bëhet një gjuhë e zjarrtë dhe ai teologjizon dashurinë (derdhjet) e himneve hyjnore, i shtyrë nga fryma e Shpirtit, ai publikon ato që i ka parë nga natyra, duke u bërë vullnetarisht, duke u bërë në mënyrë të vullnetshme, në natyrë, duke botuar në mënyrë të vullnetshme Zotin. meditonte në vegimet e tyre” 284. Së fundi, Nikita i përmend për të tretën herë Himnet kur rendit veprat e murgut Simeon, të cilat i mori pas vdekjes së këtij të fundit 285. Bazuar në dëshminë e parë të dhënë, Kryepeshkopi Vasili (Krivoshein) beson se Shën Simeoni shkroi veprat e tij kryesore, duke përfshirë Himne dhe Kumtime, midis viteve 30 dhe 50 286 . Koder, përkundrazi, bazuar në dëshminë e dytë të Nikitës, beson se shumica e Himneve, të paktën "më e rëndësishmja" prej tyre, duhet t'i atribuohen periudhës së fundit të jetës së Simeonit, domethënë pas dëbimit të tij nga manastiri i Shën Mamasit 287. Megjithatë, duket se koha e krijimit të Himneve nuk duhet të kufizohet fare në periudhën e Himneve. ato edhe para se të hynte në manastir. Me shumë mundësi, si shumica e poetëve të mëdhenj, ai shkroi poezi gjatë gjithë jetës së tij, megjithëse, natyrisht, duke qenë në pension në Krizopolis, ai pati më shumë kohë të lirë për krijimtarinë poetike sesa gjatë periudhës së tij si abate në Kostandinopojë, veçanërisht pasi, siç thekson Coder, duke iu referuar sërish Nikitës, vizionet dhe zbulimet e Simeonit "u bënë më të gjalla dhe më të gjalla në moshën 88 vjeçare". Gjithsesi, duke u përpjekur për të përcaktuar kohën e shkrimit të Himneve, nuk mund të flasim për “trupin” në tërësi, por vetëm për himne të veçanta individuale, sepse “Himnet hyjnore” të Shën Simeonit nuk është një vepër e plotë letrare, por është një përmbledhje e poezive dhe vjershave të tij. Për sa u përket himneve individuale, vetëm himni i 21-të, sipas I. Koder-it, mund të datohet me saktësi: për këtë himn, i cili është një mesazh në vargje për Stefanin e Nikomedias, dihet se ai është kompozuar rreth vitit 1003. Disa himne të tjera përmbajnë aludime për ngjarje të njohura në biografinë e Simeonit, gjë që e bën të mundur shkrimin e një periudhe të jetës së tyre. Bazuar në sugjerimet e disponueshme, Coder i daton himnet 7, 10 dhe 37 në periudhën pas vdekjes së Simeon Studitit, sepse ata përmendin këtë ngjarje. Koder i daton himnet 14 dhe 19 në periudhën e abacisë së Simeonit dhe himnet 15 dhe 43 në kohën e kryengritjes në manastirin e Shën Mamasit, e cila ndodhi midis viteve 995 dhe 998. 289 Për kohën e shkrimit të himneve të tjera nuk mund të thuhet asgjë konkrete. Murgu Simeon nuk donte t'i botonte himnet e tij gjatë jetës së tij 290. Arsyeja kryesore për këtë ishte, padyshim, fakti se shumica e tyre janë të një natyre thjesht personale, intime dhe flasin për përvojën më intime; Shpesh vetë Simeoni shkruan për tmerrin e tij nga mendimi për t'i komunikuar vizionet e tij dikujt: Si mund të tregoj, Mjeshtër, për mrekullitë e Tua të mëdha? Si mund t'i shpreh me fjalë fatet e Tua misterioze? 291 Dhe më tej, duke iu drejtuar bashkëbiseduesit: Oh, po të dinit sekretet e thellësive, nuk do të më detyronit të shkruaja dhe të flisja hapur për të. Dridhem dhe tmerrohem, Përpiqem të shpreh me fjalë Dhe përpiqem të vizatoj me kallam Çfarë është e pamundur të tregohet... 292 Nga ana tjetër, Shën Simeoni e di mirë se përvoja që ai përshkruan është e jashtëzakonshme dhe e pakuptueshme, prandaj lexuesi thjesht mund të mos e besojë atë që flet ose të mos e kuptojë. Ai shpesh i drejtohet lexuesit me këshilla të shkurtra si “më beso”, “mos dysho” etj. 293 Ai i kërkon Krishtit të vijë në ndihmë dhe të konfirmojë vërtetësinë e fjalëve të tij, në mënyrë që ato “të mos i duken si muhabet për të paditurit” 294. Duhet të theksohet se Nikita gjithashtu vendosi të botojë himnet e babait të tij shpirtëror jo pa frikë. Në çdo rast, ai e paratha koleksionin me një parathënie të gjerë, në të cilën konfirmon korrektësinë e teologjisë së Simeonit, besnikërinë e tij ndaj traditës ortodokse, madje edhe varësinë e tij të drejtpërdrejtë nga mësimet e "Dionisiut të madh" 295. Nikita ka frikë veçanërisht se i papërgatitur dhe pa përvojë, duke mos i marrë lexuesit pa përvojë në jetën e tyre shpirtërore, do të "marrë në jetë shpirtëroren e tyre". sublime dhe të ngritur mbi ndjenjat” përmbajtjen dhe në këtë mënyrë i shkaktojnë vetes dëm në vend të përfitimit 296. Nikita e përfundon parathënien e tij me paralajmërimin e mëposhtëm: “Ata që nuk i kanë shijuar bekimet dhe, për shkak të marrëzisë së tyre të qenësishme, nuk mund të akomodojnë përsiatje të larta, le të mos i marrin këto himne në duart e tyre dhe të mos studiojnë me kuriozitet 29 atë që është shkruar në to”. Duke mos pritur që himnet të botoheshin, Murgu Simeon padyshim që nuk i rishkruan plotësisht dhe nuk i redaktoi: parregullsitë gramatikore dhe sintaksore që gjenden shpesh në tekst sugjerojnë se ndonjëherë kemi të bëjmë me një draft të shkruar në frymëzim. Autori, siç ndodh shpesh në raste të tilla, nxitonte të shprehte një mendim dhe të regjistronte një gjendje, duke lënë pas dore fillimisht formën e jashtme të vargut ose, ndoshta, duke shpresuar se do të arrinte të lustronte atë që kishte shkruar një ditë më vonë. Në fund, e gjithë kjo punë editoriale i shkoi Nikitës. Murgu Simeon gjithashtu nuk u dha emra himneve të tij (të paktën, shumica e tyre). Himnet janë padyshim të titulluar gjithashtu nga Nikita, dhe titujt nuk përputhen gjithmonë plotësisht me përmbajtjen: për shembull, hyrja prozaike e himneve, e quajtur "një lutje për Shpirtin e Shenjtë", ka më shumë të ngjarë një lutje drejtuar Trinisë së Shenjtë. Sa i përket titullit të gjithë përmbledhjes Ton theion hymnon hoi erotes, që mund të përkthehet si "Himne të dashurisë hyjnore" ose "Dashuria e himneve hyjnore", ose më saktë "Dashuria (derdhjet) e himneve hyjnore", ai, me sa duket, i përket edhe Nikitës, i cili ishte një admirues i madh i koleksionit të tij të Dionisit dhe i mësuesve të tij analoge. erotikoi hymnoi - “Himne dashurie”, cituar nga Areopagiti 298. Himnet e Shën Simeonit ndryshojnë nga njëri-tjetri në gjatësi. Më e shkurtra përbëhet nga shtatë rreshta, secila prej të cilave ka 12 rrokje 299. Më e gjata përmban 858 rreshta me 8 rrokje 300. Letra drejtuar Stefanit të Nikomedias është afër përmasave të saj, në të cilën ka rreth 500 rreshta 301. Edhe përmbajtja e himneve është jashtëzakonisht e larmishme. Shumica e tyre flasin për shikimin e Zotit, soditjen e dritës hyjnore, unitetin me Zotin (1, 2, 8, 9, 11, 14, 15, etj.): këto janë kryesisht përshkrime të përvojës mistike të Shën Simeonit. Disa himne janë nëntitulluar "Për teologjinë" (31, 33, 38, 52) dhe trajtojnë çështje dogmatike, megjithëse pothuajse kudo Simeoni shkon përtej temës së treguar në titull. Shumë himne i drejtohen drejtpërdrejt Zotit - ato janë lutje në vargje: ato kanë nëntitujt "falënderim me rrëfim dhe teologji" (20), "rrëfim i kombinuar me lutje" (46), "lutje" (7), "lutje dhe lutje" (37). Himne të veçanta u drejtohen murgjve dhe priftërinjve: këtu është një poezi shumë e shkurtër që përshkruan imazhin e një murgu ideal (3), dhe një mësim më i gjerë për murgjit e rinj (4), dhe një diskutim rreth lartësisë së shërbimit priftëror (14) dhe, së fundi, "një udhëzim i përgjithshëm me qortim për të gjithë: mbretërit, peshkopët, priftërinjtë, murgjit" (58 dhe). Arsyeja e shkrimit të himneve ishin, në shumicën e rasteve, jo ngjarjet e jashtme të biografisë së Shën Simeonit, por faktet e jetës së tij të brendshme shpirtërore. Himnet e Simeonit janë një lloj "ditari shpirtëror" që përshkruan "përsiatjet dhe njohuritë e tij të zakonshme", siç shprehet në mënyrë të mrekullueshme Nikita Stifat për vizionet e Simeonit, 302 që kap ndjenjat e dashurisë së thellë për Zotin, gëzimin nga ndjenja dërrmuese e pranisë së Tij dhe pikëllimi në momentet e falura të Zotit. Përshkrimi më i mirë i të gjithë koleksionit jepet nga Hieromonku Panteleimon (Uspensky): “Himnet e Shën Simeonit janë një kronikë e shpirtit, që tregon se si u pastrua nga pasionet dhe veset, u zbardh nga lotët dhe pendimi, u bashkua plotësisht me Perëndinë, u bë injorant i Krishtit, mori pjesë në hyjninë e Tij hyjnore të gjetur dhe të lavdisë së Tij. Simeoni përshkruan dhe kapë, si të thuash, frymën ose rrahjen drithëruese të shpirtit të një shpirti të pastër, të shenjtë, të papasionuar, hyjnor, i plagosur nga dashuria për Krishtin dhe i shkrirë prej tij, i ndezur nga zjarri hyjnor dhe i djegur brenda, i etur vazhdimisht për ujë të gjallë, i pangopshëm i uritur për bukë qiellore, i tërhequr vazhdimisht nga drita dhe hyjnore drejt malit. 303. Duke qenë kaq origjinale në përmbajtje, himnet e Shën Simeonit janë gjithashtu shumë të pazakonta në formë. Simeoni përdori tre metra poetikë, të cilët nuk janë tradicionalë as për poezinë e lashtë klasike dhe as për himnografinë kishtare bizantine. Në "tetërokëshin anakreontik" janë shkruar disa himne. Një metër tjetër i përdorur nga Simeoni është trimetri iambik dymbëdhjetërrokësh, karakteristik për poezinë “studiuese” bizantine të epokës së tij. Shumica e himneve janë shkruar në vargje pesëmbëdhjetërrokëshe “politike” (civile), të përhapura në poezinë popullore të Bizantit 304. Në disa himne metri ndryshon - fillimisht dymbëdhjetërrokësh, pastaj pesëmbëdhjetërrokësh 305. Devijimet e shumta metrike dhe parregullsitë e gjetura mbase jo vetëm të himneve, provojnë thuajse të gjitha parregullsitë për të shkruar. disi me nxitim, por edhe lirinë dhe lehtësinë me të cilën përdorte metra poetikë: gjithmonë i jepte përparësi përmbajtjes ndaj formës. Nikita Stifat e vë në dukje këtë kur thotë se Simeoni i kompozoi himnet e tij në "përmasa të lira" (en ametro metro) - fjalë për fjalë "madhësi pa dimension" 307. Metrika e Simeonit në përgjithësi bazohet në theks. Në të njëjtat vargje ku ka një metrikë sasiore, Koder sheh ndërhyrjen e Nikitës dhe “përpjekjet e tij për të përmirësuar metrikën” 308. Në thelb, në të tre metrat e përdorur nga Simeoni, respektohet numri i theksit dhe i rrokjeve. Stresi përfundimtar i çdo rreshti zakonisht bie në rrokjen e parafundit (paroksitoni). Tetërrokashi i Simeonit i afrohet sylabonikëve më shumë se metrat e tjerë. Më shpesh, theksi në fjalë përkon me theksin metrikë, domethënë ato bien në rrokjet e 3-të, të 5-të dhe të 7-të. Megjithatë, ka edhe theksim të rrokjeve çift, por theksi në rrokjen e fundit (oksitoni) përdoret vetëm si përjashtim. Coder beson se parregullsia e metrikës është për shkak të "ndikimit të pavetëdijshëm" të 15-rrokëshit politik në tetërrokëshin anakreontik. Ai gjithashtu beson se Simeoni nuk kishte një ide të qartë për vendin e stresit në vargun 309, domethënë, në himnet e tij nuk ka asnjë korrespondencë të qartë midis theksit leksikor dhe theksimit të vargut. Sa i përket trimetrit jambik, në epokën e Shën Simeonit ai u largua aq shumë nga prototipi i tij i lashtë, saqë studiuesit preferojnë të flasin për "dymbëdhjetërrokëshin bizantin" 310. Herë pas here, ky metër përdorej në himnografinë e kishës: në veçanti, ai shkroi "kanonet jambike" të Shën Gjonit të Epistofës dhe Krishtlindjeve të Damaskut. Çdo varg 12 rrokësh i Shën Simeonit ndahet në dy hemistika me një cezura pas rrokjeve të 5-ta dhe të 7-ta (por më shpesh pas të 5-tës) 311. Metri më i zakonshëm për Simeonin është vargu politik me 15 rrokje - rreth dy të tretat e të gjitha himneve të disponueshme janë shkruar me të. Coder beson se përdorimi i këtij metri "popullor" në poezinë serioze për shekullin XI ishte një "sensacion" 312. Ai pretendon se Simeoni ishte i pari që e futi këtë metër në letërsinë teologjike 313. Sidoqoftë, kjo nuk është plotësisht e vërtetë, pasi shumë kohë përpara Simeonit, perandori Konstandin Porfirogenitus 314 shkroi në këtë metër "exapostilarii" të tij të njëmbëdhjetë të së dielës, të cilat përfshiheshin në adhurimin e Kishës Ortodokse. Ishte vepra e Kostandinit që i hapi rrugën vargjeve politike në letërsinë e lartë, megjithëse nuk u përdor gjerësisht në himnografinë liturgjike 315 . Rrjedhimisht, në kohën e Simeonit, vargu politik kishte kaluar tashmë një pjesë të kësaj rruge dhe, gjithsesi, nuk mund të konsiderohet "zbulimi" i Simeonit. Në pesëmbëdhjetërrokëshin e Simeonit, çdo rresht ndahet në dy hemistika me një cezura zakonisht pas rrokjes së 8-të. Ndryshe nga mostrat e mëvonshme (shek. XIII-XIV), të cilat karakterizohen nga streset ritmike në rrokjet e 2-të, 4-të, 6-të, 8-të, 10-të, 12-të dhe 14-të, d.m.th., jambiciteti i theksuar 316, në 15-rrokëshin e Simeonit nuk i nënshtrohet fare e lirë kaurës së rreptë me 8 kufizime. rrokje dhe paroksitonike fundi i çdo hemistiku të dytë. Një analizë e metrikës së "Himneve Hyjnore" tregon se për Simeonin, madhësia nuk luajti një rol vendimtar, madje edhe ndonjë rol domethënës: ai shpesh shpërfill normat bazë të vargjeve, shkel numrin e rrokjeve në një varg, zhvendos cesurat dhe theksimet dhe lëviz nga një madhësi në tjetrën. Në disa raste, sidomos me citimet nga tekstet biblike dhe liturgjike, si dhe me aludimet për këto tekste, metri nuk respektohet fare 317. Është gjithashtu e rëndësishme të theksohet se, ndryshe nga shumë poetë bizantinë të epokës së tij, Simeoni nuk përpiqet të përdorë metrika të vjetruara antike, gjë që do t'i bënte vargjet e tij të panevojshme dhe të panevojshme deri në arkaike. Përkundrazi, ai zgjedh përmasat e gjalla, të njohura dhe lehtësisht të perceptueshme. Murgu Simeon ishte krejtësisht i huaj për retorikën dhe admirimin për antikitetin. Nëse disa tipare të stilit të Simeonit rezonojnë me retorikën, atëherë ngjashmëria mund të jetë vetëm e jashtme, për shkak të botëkuptimit të përgjithshëm të epokës, i cili u shpreh në koncepte të caktuara dhe u pasqyrua në mjete të caktuara letrare. Për shembull, çdo vepër retorike karakterizohet nga një intonacion befasie dhe habie ndaj objektit të përshkruar, qoftë dielli apo hëna, një statujë e lashtë apo një ikonë e krishterë, bëmat ushtarake të një komandanti ose jeta e përulur e një vetmitari: sipas ligjeve të zhanrit, retoriku bizantin ishte "i detyruar t'i jepte subjektit të tij të drejtën të fliste për të cilin do t'i jepte mir. “pashprehshmëria” kur e karakterizon retorikën bizantine si një supozim habie të hutuar ndaj gjithçkaje në botë”, dhe kjo, sipas mendimit të tij, ishte “i zakonshmja më e përdorur që nga kohërat e lashta” 318. Nga Murgu Simeon ne vazhdimisht hasim pasthirrma dhe pyetje të habitshme: "Oh, një mrekulli e çuditshme dhe e papërshkrueshme!" 319, “Do të doja të flisja, por nuk jam në gjendje” 320, “si do ta them?”, “si do ta them me fjalë?” 321, “Nuk mund të shpreh një fjalë, por dora ime patetike mund të përshkruajë” 322, e kështu me radhë. Sidoqoftë, e gjithë kjo nuk ka të bëjë me retorikën dhe nuk mund të quhet as "pajisje" letrare apo stilistike, pasi Simeoni flet gjithmonë për një mrekulli të vërtetë dhe përshkruan gjendjen e një personi që gjendet përballë kësaj mrekullie. Për të, ndjenjat e shtirura dhe artificialiteti i stilit janë të pamundura, sepse ai flet në gjuhën e një personi të bekuar: ai vetë e krahason fjalimin e tij me "gjuhët e reja" që u janë dhënë apostujve në ditën e Rrëshajëve 323. Murgu Simeon jo vetëm shpreh "pashprehshmërinë" e asaj që shkruan, por në fakt nuk gjen një habi dhe fjalë të tmerrshme për të shprehur ndjenjën e tij. atij. E njëjta gjë duhet thënë për ato teknika të zhanrit që mund të kishte huazuar Murgu Simeon nga himnografia kishtare, për shembull, për dialogët - me Zotin, me një bashkëbisedues imagjinar, me shpirtin e tij, si dhe ato raste kur autori flet në emër të Zotit. Forma të ngjashme ndodhin në traditën himnografike që daton që nga Romani Sweet Singer. Megjithatë, siç vë në dukje me të drejtë Coder, “në roman fiksioni retorik midis personazheve në fjalë futet për t'i dhënë gjallëri më të madhe prezantimit apo mësimdhënies, dhe Simeoni... riprodhon fjalimet dhe mendimet që në soditjen e tij mori nga Krishti: nuk po flasim për trillim, por për një bisedë që u zhvillua në realitet” 324, nuk janë fjalë të tjera të shkrimeve të tij me Zotin. zbulimet e një shikuesi. Shpesh në himnet e Shën Simeonit ka një "bashkëbisedues" të padukshëm që bën pyetje të shkurtra: ndonjëherë ky është një student ose "bir shpirtëror" të cilit Simeoni ia shpjegon këtë apo atë mendim, dhe ndonjëherë një kundërshtar të cilin ai e hedh poshtë. "Studenti" zakonisht pyet "si?", "Në çfarë mënyre?", "Pse?", "Më shpjego" 325, dhe "kundërshtari" - "Nuk të vjen turp ta thuash këtë?" 326 ose "Unë dyshoj se ke blasfemuar" 327. I pari merr një përgjigje në përputhje me tonin e pyetjes së tij: "dëgjo, fëmijë" 328, "dëgjo me durim, fëmijë" 329, "kushtoje vëmendje, bëje me zell dhe së shpejti do ta gjesh" 330, "tani do të dëgjoj shpesh. qortim si “ndal o burrë dridhu i vdekshëm” 332 ose “o errësirë! o verbëri!.. o guxim! o urtësi e Judës tradhtarit!” 333, ose, më në fund, "i padenjë, largohu!" 334 Nga ana e tij, autori i bën pyetje “bashkëbiseduesit” dhe më pas u përgjigjet vetë: “Pra, çfarë është ky zjarr hyjnor, si mendoni, a nuk e konsideroni të dukshëm, të krijuar apo të perceptueshëm? Por ai nuk është aspak i tillë!...” 335 Megjithatë, e gjithë kjo nuk mund të quhet “dialoge me një bashkëbisedues imagjinar”, karakteristikë e retorikës, sepse bashkëbiseduesit e Simeonit janë persona realë, ndjekës apo kundërshtarë të tij, dhe himnet riprodhojnë biseda dhe mosmarrëveshje që kanë ndodhur në të vërtetë. Keqkuptimet dhe protestat që hasi tek Simeoni ka edhe një “dialog me shpirtin”, karakteristik për traditën poetike bizantine – le të kujtojmë thirrjet e famshme për shpirtin në Kanunin e Madh Pendues të Shën Andreas të Kretës: “Shpirti im! shpirti im! çohu, çfarë po shkruan? 336, ose “qortimet ndaj vetes” që gjenden shpesh në korpusin grek të veprave të Shën Efraimit Sirian. Sidoqoftë, edhe Shën Gregori Teologu shkroi "vargje jambike për shpirtin e tij", dhe filozofët e lashtë mendonin në zhanrin "vetëm me veten". Simeoni shkruan: “Më thuaj, shpirti im, çfarë je pikëlluar, çfarë kërkon në jetën (dheutore)?.. A dëshiron shpirti im, të kesh rroba dhe pasuri? Dëgjo, tani unë do t'ju tregoj pasurinë e përjetshme. Qani, pendohuni, përbuzni gjithçka (tokësore), jini të varfër në shpirt dhe zemër... ndiqni gjurmët (e Zotit). Dhe pastaj Ai, duke u ngadalësuar në procesion, do të dëshirojë t'ju lejojë ta kapni Atë. Kur e shihni Atë, bërtisni dhe bërtisni me zë të lartë, dhe Ai, duke u kthyer, ju shikon me sy të mëshirshëm dhe ju lejon ta shikoni pak Atë dhe përsëri, duke ju lënë, zhduket nga sytë tuaj. Atëherë ti i mjeri do të qash me hidhërim... por Ai do të shfaqet sërish, do të të ndriçojë sërish...” 337 Këto shënime të Simeonit të kujtojnë më shumë ditarin e qelisë të një murgu që përpiqet të kuptojë vetë një përvojë të veçantë dhe të fshehur, sesa në kuptimin e ngushtë të një vepre letrare. Apeli për shpirtin thekson natyrën hymne dhe shpirtërore për të qenë jo intime, shpirtërore. Arritje, e veshur në formë nxitjeje për shpirtin, siç është rasti në Kanunin e Shën Andreas të Kretës, Murgu Simeon shpesh përdor krahasime dhe krahasime të disa fenomeneve shpirtërore me faktet e jetës së përditshme. Në një nga himnet shpirti krahasohet me një llambë; virtyti është me vajin, mendja është me fitilin dhe zjarri hyjnor është me zjarrin e llambës: vjen një mi, domethënë ndonjë pasion, troket mbi fitilin e mendjes, lëpin vajin e virtyteve dhe zjarri fiket 338. Në një himn tjetër, shpirti i njeriut krahasohet me një parajsë, të stolisur me pemë të ndryshme dhe me fruta të bukura, të gjitha. zambakët” 339. Përgjithësia dhe jospecifiteti i imazhit tërheq vëmendjen - "të gjitha llojet e pemëve", "frutat e ndryshme". Studiuesi vëren se kjo nuk është karakteristikë vetëm për Simeonin: “Letërsia bizantine karakterizohet nga krahasime abstrakte, thelbësore, në të cilat objekti i krahasimit nuk kthehet në një tablo të ngarkuar emocionalisht, të detajuar, por luan një rol shërbimi, duke theksuar pikën kryesore të mendimit... Një mal ose një lumë i caktuar është një formulë e dekonkretizuar qëllimisht, një ngjashmëri verbale me sfondin konvencional të pikturës së ikonave bizantine, por Simeoni nuk ka nevojë për asgjë tjetër: objekti i tij lakonik i krahasimit përmban gjithçka që është e nevojshme për të sqaruar një mendim - dhe asgjë më shumë se kaq” 340. shpirti me dimrin dhe verën, dhe fillimisht përshkruhej me hollësi dimrin me erëra të forta dhe ftohje të forta, dhe më pas verën, kur toka vishet me bar, vreshtat vishen me gjelbërim, lindin qingja të rinj, burimet derdhen "rrëke të ëmbël dhe transparente" dhe "çdo lloj krijese e gjallë" kërcen dhe gëzohet "pastaj autorët e katër gg1" "Himnet hyjnore" nuk kanë përshkrime të hollësishme të natyrës: shumica e krahasimeve të tij janë lakonike dhe dorështrënguese. "Shija jonë moderne do të priste më shumë ngjyra në zgjedhjen e imazheve dhe përshkrimin e tyre," thotë J. Darrouzes. “Por vizioni mistik nuk ndalet në ngjyrat apo lëvizjet e jetës shqisore, ai vetëm përvijon shkurtimisht diellin, dritën, erën, detin, zjarrin, skenat e jetës së përditshme: është një vegim i shpejtë dhe i nxituar, që në fillim u kthye në një simbol” 342. Me fjalë të tjera, mendja e murgut Simeon, e zhytur në realitetin tjetër, nuk dëshiron të shqyrtojë të gjitha në realitetin e saj. detajet dhe vështrimi i tij qëndron në tokë vetëm për një çast, për t'u ngjitur përsëri në botën e sipërme. Duke folur për gjuhën e Simeonit, duhet të theksojmë se ajo është larg sofistikimit retorik dhe dallohet nga qartësia, thjeshtësia dhe pa arti: kjo është gjuha e përditshme e epokës së tij. Megjithatë, kjo nuk është gjuha e "analfabetëve", siç e quan veten Simeoni, 343 sepse stili i tij tradhton përfshirjen në kulturën e librit dhe erudicionin e thellë. Himnet përmbajnë fjalë të rralla dhe të vjetruara të nxjerra nga fjalori i Dhiatës së Vjetër, si dhe neologjizma, përdorimi i të cilave nuk është karakteristik për kohën dhe mjedisin e tij 344. Një tipar i gjuhës së Simeonit është përdorimi i shpeshtë i oksimoroneve - çifte foljore në të cilat njëra fjalë duket se kundërshton tjetrën: "pamja e të paformës, sasia e të panumërtave" 345, "të ndara në mënyrë të pandashme dhe të panjohura në mënyrë të panjohur" 346, "të shihen në mënyrë të padukshme, të tjera të papërmbajtura347. Kjo nuk është thjesht një mjet stilistik, por një përpjekje për të shprehur transcendencën e thelbit të Zotit, natyrën paradoksale të misterit të krishterimit, "pashprehshmërinë" e atij bashkimi të shpirtit me Zotin, për të cilin flitet në shkrimet e Simeonit, domethënë një përpjekje për të "shprehur të pashprehurën". Çifte të ngjashme terminologjike, për shembull, "të shohësh dhe të njohësh përmes injorancës dhe mosshikimit" 348, "errësira e bekuar" 349 dhe të tjera janë karakteristikë për gjuhën e Dionisit Areopagitit dhe në përgjithësi të teologjisë apofatike, ashtu si të gjithë termat që fillojnë me parashtesën "jo-" ose parashtesën "e padukshme, në fund të fundit", "e padukshme, supozuar". super-mirë), të cilën e përdor edhe Simeoni. Duhet të theksohet gjithashtu se të gjitha tekstet e Simeonit janë të ndërthurura me një numër të madh citatesh, parafrazimesh, kujtimesh dhe aludimesh nga Shkrimet e Shenjta dhe është e pamundur të vihet një vijë e qartë midis një citimi dhe një aludimi të thjeshtë ose gjysmë aludimi, pasi tekstet rrallë citohen në terma të caktuar, veçanërisht në kuptimin e fjalëpërfjalshëm: “Njëri (Gjon Pagëzori) thërret dhe i predikon të gjithëve se dikujt nuk mund ta zgjidhë brezin ose rripin e këpucëve 350, por një tjetër (Pali), kur u ngjit në qiellin e tretë dhe pasi u çua në parajsë... tha: Kam dëgjuar fjalë që nuk mund t'i shqiptoj 351, por Zoti qëndron në tre fraksione të paafta nga 35. Himni i 21-të dhe asnjëri prej tyre nuk jepet fjalë për fjalë; Natyrisht, të gjitha citohen nga kujtesa, dhe për më tepër, autori i himnit shton fjalë shtesë: në vend të "rripit" ai shkruan "rrip dhe rrip", në vend të "Zoti banon" - "Zoti banon". Sidoqoftë, një qëndrim i tillë ndaj tekstit të Shkrimit të Shenjtë nuk është veçori karakteristike vetëm e Simeonit ose tipar i fjalës poetike: për shumicën e Etërve të Shenjtë, tekstet biblike më së shpeshti citohen në parafrazë. Kjo është një kulturë e veçantë e citimit, karakteristikë e atyre epokave kur thonjëzat nuk ekzistonin ende, kur e njëjta vepër ishte gdhendur me emrat e personave të ndryshëm ose aspak, kur kur huazoni tekstin e dikujt - qoftë një shprehje e veçantë apo një traktat i tërë - nuk ishte e nevojshme t'i referoheshim domosdoshmërisht autorit. Këtu është një shembull tjetër - një përshkrim i "ndjekjes" së shpirtit të Zotit "duke ikur" prej tij: "Unë nuk u ktheva mbrapa, nuk tregova pavendosmëri, nuk u ngadalësova... por me gjithë fuqinë time fillova të kërkoja Atë që nuk e kisha parë, duke shqyrtuar rrugët dhe gardhet, për të parë nëse Ai do të shfaqej diku. Duke derdhur lot për të gjithë ata që kishin parë dhe profetizuar... baballarët, vërtet të urtë... Me lot e pikëllim të madh në zemër, iu luta të më tregonin se ku e kishin parë dikur, ose në cilin vend, ose si dhe në çfarë mënyre? Dhe ndërsa ata ende po më flisnin, vrapova me të gjitha forcat dhe pashë të Dëshiruarin tim” 353. Këto pamje të pazakonta “kërkimi” dhe “ndjekimi” sigurisht që pasqyrojnë përvojën personale të Shën Simeonit, por forma e jashtme e përshkrimit u frymëzua nga Kënga e Këngëve: “Kërkova atë që do shpirti im, nuk e gjeta dhe nuk e gjeta. Do të ngrihem, do të eci nëpër qytet, nëpër rrugë e sheshe, dhe do të kërkoj atë që do shpirti im... Më takuan rojet që rrotulloheshin nëpër qytet: "A e ke parë atë që do shpirti im?" Por sapo i lashë, gjeta atë që do shpirti im; e kapi dhe nuk e la të ikte” 354. Ne shohim se si tema e dashurisë e këtij libri biblik, që dikur frymëzoi Origjenin dhe Shën Gregorin e Nisës në interpretime alegorike, në të cilat dëshira e një gruaje për të dashurin e saj riinterpretohej si dëshira e shpirtit për Zotin, u përsërit përsëri në veprat e të folurit për mitin e madh të shekullit 11. këtu, si në shumë raste të tjera. Ndonjëherë duket se imazhet biblike nuk i interesojnë Simeonit në vetvete dhe ai percepton në Shkrimet e Shenjta vetëm atë që është në përputhje me përvojën e tij. “Simeoni të jep përshtypjen e një njeriu që nuk lexon një tekst apo edhe një fjali të tërë: ai percepton një fjalë apo një imazh dhe kjo mjafton për shpirtin e tij tejet poetik dhe imagjinativ”, thotë studiuesi i famshëm i veprës së Shën Simeon J. Darrouzes 355 . 4. Teksti i himneve në traditën e dorëshkrimit Kopjuesi i parë i himneve të Shën Simeonit ishte Nikita Stiphatus, i cili u bë nxënës i Simeonit në moshën 14-vjeçare rreth vitit 1015 356. Në faqet e Jetës, Nikita flet për mënyrën sesi atij iu besua detyra për të rishkruar himnet ndërsa plaku ishte ende gjallë, i përshkroi i moshuari kundër vullnetit të tij ende b. gjëra misterioze që Shpirti Hyjnor i sillte në mendje, sepse ai nuk kishte absolutisht paqe nga Fryma që merrte frymë në të dhe e emociononte atë, derisa ai u nis për të shkruar fjalët e tij dhe përvojat e tij të brendshme, dhe unë i kopjova ato në fletë dhe rrotulla pergamenë” 357. Pak para vdekjes së tij, Simeoni i dërgoi atij letrën në librin e tij Nikita. është, për të filluar botimin e tyre 358. Megjithatë, Nikita, i cili ishte ende i ri dhe "i pakualifikuar në njohuri racionale", nuk e kuptoi kërkesën e Simeonit dhe nuk mundi ta përmbushte. Vetëm 16 vjet më vonë ai kujtoi testamentin e mësuesit dhe vendosi të fillonte të punonte për dorëshkrimet e tij 359. Kjo ndodhi, sipas I. Ozerr, rreth vitit 1035 360. Shumica e dorëshkrimeve të Murgut Simeon, siç shkruan Nikita, u mbajtën për 13 vjet nga një prej admiruesve të Simeonit dhe të gjitha këto dorëshkrime iu dorëzuan më pas Nikitës. Madje, «një dorëshkrim i vogël, i cili u shit veçmas nga veprat e tjera», iu kthye 361. Nikita kërkoi gjithçka që kishte mbetur nga babai i tij shpirtëror, duke përfshirë hartimet dhe skicat, dhe më pas bëri kopje të tyre. Por lind pyetja: a e mbajti Nikita tekstin e autorit të paprekur apo e lejoi veten ta modifikonte dhe "përmirësonte" atë gjatë korrespondencës? Cila është përmasa e ndërhyrjes editoriale të Nikitës në tekstin e Simeonit? Është padyshim e pamundur që të jetë e mundur t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje, pasi as autografet e Nikitës, as autografet e Simeonit nuk kanë arritur tek ne: dorëshkrimet më të hershme të disponueshme datojnë në shekullin e 13-të, dhe vetëm një himn i 21-të është ruajtur në një dorëshkrim të shekullit të 12-të. 362 Pyetjes së parashtruar vetë Nikita do t'i përgjigjej negativisht - ai e quan veten vetëm skrib-kopjues. Si për të konfirmuar saktësinë e korrespondencës, ai flet për vizionin e dishepullit të tij Gjonit, i cili një natë pa murgun Simeon, i cili kishte kohë që kishte vdekur në atë kohë: Simeoni qëndroi pranë Nikitës, i cili po kopjonte dorëshkrimin e tij, tregoi me dorë disa pjesë të tekstit dhe i shpjegoi ato 363. të paktën na bind se ai nuk ka kërkuar qëllimisht të shtrembërojë tekstin. Studiuesit kanë mendime të ndryshme në lidhje me shtrirjen e punës editoriale të Nikita Stifat. Kryepeshkopi Vasily beson se korpusi i veprave të Simeonit, i cili erdhi nga pena e Nikitës, "është në shumë mënyra të ndryshme" nga botimet e mëparshme 364. Dihet se Niketas u ndikua shumë nga Dionisi Areopagiti - ky ndikim është i dukshëm në gjithçka që ai shkroi: në traktatet e tij "On the Mental Paradise", "On the Mental Paradise", "O3nerarch" në treqind “Kapitujt aktivë, natyrorë dhe gnostikë” 366, si dhe në “Jeta” e Simeonit dhe në parathënien e Himneve të tij. Në parathënien e Nikitës ka nëntë citate nga Korpusi Areopagit, tetë nga traktati “Mbi emrat hyjnorë” dhe një nga “Hierarkia kishtare” 367. Titulli i përmbledhjes së Himneve të dhëna nga Nikita shënohet edhe nga ndikimi i Dionisit, siç u diskutua më sipër. Bazuar në këtë, studiuesit sugjerojnë se Niketas duhet ta kishte sjellë tekstin e Simeonit në përputhje më të madhe me doktrinën dhe terminologjinë e Areopagitit. B. Frenot-Julien tërheq vëmendjen për faktin se në pjesën e dytë të shekujve të Simeonit ka më shumë terma të Dionisit sesa në të gjitha veprat e tjera të Simeonit të kombinuara. Ai nuk përjashton “punën redaktuese” të Nikitës, por përcakton se është e pamundur të vërtetohet drejtpërdrejt zëvendësimi nga ana e këtij të fundit 368. Sidoqoftë, duhet të theksojmë se përpjekjet për të përcaktuar shtrirjen e ndërhyrjes së Nikitës në tekstin e Simeonit nuk janë gjë tjetër veçse hipoteza, pasi nuk ka asnjë provë tekstuale të kësaj ndërhyrjeje dhe biseda për të është e kotë. Na duket se një qëndrim nderues ndaj mësuesit të tij nuk e lejoi Nikita Stifat të bënte korrigjime domethënëse në tekstin e veprave të tij, me përjashtim, ndoshta, të gabimeve të dukshme të shkrimit ose disa (megjithëse aspak) parregullsitë ritmike. Për sa i përket fatit të mëtejshëm të trashëgimisë së shkruar me dorë të Simeonit, mund të flasim për një transformim gradual të tekstit deri në botimin e parë të shtypur në vitin 1790. Në duart e Coder-it ishte një dorëshkrim që daton në vitin 1105 dhe që përmban, përveç veprave të Maksimit Rrëfimtarit, të cilat përbëjnë pjesën kryesore të tij, edhe nëse hyn në 291. Niketas Stiphatus vdiq rreth vitit 1090 370, atëherë ky dorëshkrim ndahet nga jeta e tij jo më shumë se një çerek shekulli. Kodiku, duke krahasuar tekstin e vitit 1105 me tekstin e shekullit të 13-të, vë në dukje korrigjime mjaft domethënëse të bëra nga shkruesi i shekullit të 13-të. Të gjitha ato kryesisht kanë të bëjnë me metrikën e himnit. Nëse në shumë nga poezitë e Simeonit thekset janë vendosur në mënyrë të parregullt, atëherë kopisti i shekullit të 13-të. e transformon tekstin në këtë mënyrë për ta afruar sa më shumë vargun politik të Simeonit me "tipin normal". Kjo prirje, siç vëren studiuesi, nga fundi i periudhës bizantine “do të çojë në një monotoni të lodhshme të vargjeve politike” 371. Shkrimtari përpiqet të respektojë me përpikëri cezurën në rrokjen e 5-të, ndërsa Simeoni e ka edhe në rrokjet e tjera. Kështu, tashmë nga shekulli i 13-të. Teksti i Simeonit iu nënshtrua një evolucioni drejt metrikës së përmirësuar. Ndryshimet dhe korrigjimet u bënë në tekst më vonë, dhe ato nuk kishin të bënin vetëm me metrikën: redaktorët e kopjimit korrigjuan ato pasazhe që i ngatërruan ose me guxim dogmatik ose me shumë sinqeritet. Skribët përjashtuan fare disa vargje nga teksti 372, dhe nganjëherë shtonin diçka të tyren. Në dorëshkrimet e shekullit të 14-të. teksti i himneve shoqërohet me skolia, të cilat herë vendosen në margjina dhe herë ndërfuten në vetë tekstin 373. Për shkak të mangësive të treguara të traditës së dorëshkrimit, botimi i parë i shtypur i Himneve të vitit 1790 doli të ishte shumë i papërsosur në aspektin tekstual, për më tepër, Dionisi i Zagoresë, siç u përmend, vetë kishte një dorë në redaktimin e veprave të Simeonit. Prandaj, vetëm botimi kritik i “Himneve”, i realizuar nga studiuesi i shquar modern bizantin I. Koder në vitet 1969–73. (SC 156, 174 dhe 196), rikthen versionin e tekstit që i afrohet më shumë origjinalit të Shën Simeonit. 5. Mbi përkthimin poetik të himneve të Shën Simeonit Siç e kemi vërejtur tashmë, "Himnet hyjnore" nuk janë konceptuar nga autori i tyre si një tërësi e vetme, por secila prej tyre përfaqëson një vepër të pavarur letrare. Gjatë jetës së Simeonit, ato nuk u mblodhën në një libër: ato u mblodhën, u redaktuan dhe u botuan nga Nikita Stifat 16 vjet pas vdekjes së mësuesit të tij” 374. Himnet ndryshojnë nga njëri-tjetri në vlerën e tyre artistike: disa prej tyre mund të quhen kryevepra të vërteta poetike dhe mund të vihen në një nivel me arritjet më të mira të të tjerëve jo vetëm prekës qenologjik, por edhe me prekje thelbësore të poezisë bizantine. tema, por të paraqitura në formë poetike. Një përkthim i fjalëpërfjalshëm në prozë, si ai i Hieromonk Panteleimon (Uspensky), riprodhon në mënyrë të përsosur terminologjinë teologjike të origjinalit grek, i cili është i nevojshëm për himnet e kategorisë së dytë, por nuk mund të riprodhojë "frymëmarrjen dhe rrahjen drithëruese" të vargut 375, domethënë një përkthim ritmik dhe kategorinë e parë të veçorive të thata, pa të cilat himn pa bukuri poetike. Prej këtu vjen dëshira e natyrshme për të përkthyer disa nga himnet e Shën Simeonit në vargje: ne, megjithatë, zgjodhëm për këtë qëllim vetëm ato himne që, siç na dukej, kishin vlerën më të madhe artistike. Duke paraqitur në vëmendjen e lexuesit këtë përkthim të himneve të zgjedhura të Shën Simeonit, synuam të theksojmë se Simeoni nuk është vetëm një nga shenjtorët dhe teologët më të mëdhenj të Kishës Ortodokse, por edhe një poet i shquar që nuk i këndoi dashurisë njerëzore dhe bukurisë tokësore, por bukurisë së pakorruptueshme dhe të pashprehshme të Zotit të pavdekshëm që e njohu aq qartë dhe aq qartë. Gjatë përkthimit të himneve, ne nuk u përpoqëm në të gjitha rastet të ruanim metrin poetik të origjinalit, pasi kjo është e pamundur - nga tre metrat e përdorur nga Simeoni, vetëm oktosilabi anakreontik mund të riprodhohet në mënyrë adekuate duke përdorur vargjet ruse: Pos kai pyr hyparcheis blyzon, Pos kai hydor eis drosizon, Pos kai kaieis kai glykaineis, Si të shpëtoni nga prishja? 376 Trimetri iambik me dymbëdhjetë rrokje nuk mund të riprodhohet duke përdorur versifikimin rrok-tonik rus - në rastin më të mirë, mund të arrihet një efekt i stilizuar. Prandaj, përkthyesit zakonisht kërkojnë mjete të tjera për të përcjellë karakterin ritmik të origjinalit. S. Averintsev, për shembull, e përcjell këtë madhësi si më poshtë: Monachos, hostis amyges esti kosmo, kai aenaos homilei Theo mono, blepon blepetai kai filon fileitai… Murg është ai që nuk është i lidhur me botën, Duke biseduar përjetësisht vetëm me Perëndinë, Dhe ne shohim, dhe shohim, dhe duam, dhe jemi të dashur prej Tij... 377 Ne përkthejmë me një ritëm tjetër: Murg është ai që nuk është i përfshirë në botë, Që gjithmonë flet vetëm me Zotin, I cili, duke parë Zotin, bëhet i dukshëm vetë, Duke e dashur Atë, ai është i dashur prej Tij... Në të dyja rastet, trimetri jambik i Simeonit riprodhohet duke përdorur pentametrin jambik rus, dhe S. Averintsev ruan numrin e rrokjeve në rresht, por përdor një mbaresë daktilike - proparoksytone, domethënë një theks në rrokjen e 3-të nga fundi, e cila gjendet në Simeon vetëm si përjashtim. Kemi 11 rrokje në një rresht, por theksi paroksitonik në rrokjen e parafundit, karakteristik për të gjitha poezitë e Simeonit, mbetet. Sa i përket 15-rrokëshit politik, ai perceptohet me vesh si prozë ritmike: Easate te kelle me monon egkekleismenon, Afete me meta Theou tou monou finalthropou… Më lini të qetë, të burgosur në qeli; Lëre me një Zot njerëzor... 378 Sidoqoftë, ne e përkthyem vargun politik të Simeonit në shumicën e rasteve në metër sillabonik rus. Në përgjithësi, duhet theksuar se nuk ka asnjë parim apo shabllon të vetëm për përkthimin e poezisë bizantine në rusisht. Metrat e lashtë poetikë, të trashëguar nga poezia bizantine, bazoheshin në alternimin e zanoreve të gjata dhe të shkurtra: gjuha ruse nuk e njeh një fenomen të tillë. Edhe pse në epokën e Simeonit ky ndryshim midis zanoreve të gjata dhe të shkurtra nuk ishte më i dukshëm nga veshi, megjithatë, për nga natyra e tij, vargu bizantin mbetet i ndryshëm nga rusishtja, bazuar në alternimin e rrokjeve të theksuara dhe të patheksuara. Metri i shumicës së himneve të Simeonit, me përjashtim të tetërrokëshit anakreontik, i cili i afrohet dukshëm syllabonikëve, mund të përcillet në rusisht vetëm me ndihmën e stilizimit artificial, i cili do të tingëllonte arkaik dhe i rëndë. Efekti artistik i imitimeve të tilla “madhësi origjinale” mund të jetë shumë i diskutueshëm 379 . Në çdo rast, ne u përpoqëm të siguronim që vargjet e Shën Simeonit të mos perceptoheshin si një ekspozitë muzeale dhe që zëri i tij të tingëllonte i gjallë dhe i natyrshëm, ashtu siç tingëllonte për bashkëkohësit e tij. Shih H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, etj. Nikita Stifat. Parathënie 67. SC 156, 112. Ka edhe 1–18. SC 156, 106. Po aty 301–304. SC 156, 134 Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Parathënie e librit: Himnet hyjnore të të nderuarit tonë At Simeon Teologu i Ri. Sergiev Posad, 1917. F.111. Shih H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 Shih, për shembull, P. Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber // Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 Perandori Kostandini VII Porfirogenitus (913–959) është përfaqësuesi i tretë i dinastisë maqedonase në fronin bizantin. Vitet e mbretërimit të tij u shënuan nga ngritja e kulturës dhe lulëzimi i arteve figurative (e ashtuquajtura Rilindja maqedonase). V. Asmus. Himne nga Rev. Simeon Theologu i Ri në librat liturgjikë të Kishës Ortodokse Ruse // Raport në konferencën e 3-të shkencore ndërkombëtare kushtuar 1000 vjetorit të Pagëzimit të Rusisë. L., 1988. Shih veçanërisht H. 30, 450–462. S. Averintsev. Apofatikët e krishterë midis grekëve dhe sirianëve: dy qasje ndaj zhvillimit letrar të një teme shpirtërore // Kongresi XVIII Ndërkombëtar i Bizantinistëve. Përmbledhje e mesazheve. T.1. M., 1991. F.87. Shih H. 44, 232; H. 23, 485, etj. Për tekstin sllav, shih: Triodi i Kreshmës. T.1. M., 1974. Fq.92. A. Kazhdan. Kultura bizantine (shek. X-XII). M., 1968. F. 190. Macarius i Egjiptit. Biseda të reja shpirtërore. M., 1990. F.26 H. 21, 280–281. e mërkurë 1 Tim. 6:16. J. Darrouzes. SC 51, 33–34. Vië Introduction par I.Hausherr, XXIII Shih J. Koder. SC 156, 57–61 B.Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985. F.181 Vië Introduction par I.Hausherr, XC B.Krivocheine. SC 96, 59. Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Parathënie, XII. H. 3, 1–3. Përkthimi i S. Averintsev, shih librin: Bizanti dhe Rusia. M., 1989. Fq.127 Ja mendimi i përkthyesit të njohur G. Shengeli lidhur me këshillueshmërinë e ruajtjes së madhësisë së origjinalit gjatë përkthimit në rusisht: “Zgjidhja e çështjes së vargut, pa dyshim, nuk mund të jetë e paqartë... Duke përdorur përmasat e origjinalit, mund të përkthehen poezi të së njëjtës natyrë vargjesh si rusisht: anglisht, gjermanisht, holandisht, bullgarisht, skandinave, skandinave, allarusisht. Lejoni të marrim vetëm një interpretim të kushtëzuar. Shtrohet pyetja: çfarë efekti artistik arrihet me përdorimin e tij Për më tepër, madhësia është një koncept i përgjithshëm, në të vërtetë ekziston një ritëm: ky kombinim i variacioneve të njehsorit në unitet të pandashëm me intonacionin, i cili, nga ana tjetër, përcaktohet nga lehtësimi semantik dhe emocional i të folurit. Dhe kjo nuk është më e riprodhueshme.” Bazuar në këto premisa, G. Shengeli propozon përdorimin e metodës fleksibël të “ngjashmërisë funksionale”. Përkthyesi duhet të marrë parasysh "vendin që zë vargu origjinal në traditën e përgjithshme të vargjeve të kësaj letërsie", si dhe të marrë parasysh traditën poetike ruse. “Por gjëja kryesore është që të merret parasysh karakteri i një strukture të caktuar vargu: ngadalësia, rëndimi, shpejtësia, lehtësia, rrumbullakësia, ndërprerja, prania e gërshetimit, polemikave ritmike... Dhe ky personazh duhet të riprodhohet me anë të gjuhës ruse... Nëse kjo është e mundur në madhësinë e origjinalit (në rezolucion kaq të drejtpërdrejtë ose më të lehtë tradicional); nëse jo, ne do të zgjedhim çdo madhësi që lejon një rekreacion të tillë.” G. Shengeli. Për veprën time // “Studime letrare”, nr. 6. M., 1990. fq. 171–172). Ju mund të jeni të interesuar në: