Послесловие

Στον «Βίο» του Μοναχού Συμεών, ο Νικήτα Στυφάτ αναφέρει τους «Ύμνους» τρεις φορές, αλλά δεν μιλά για την εποχή της σύνθεσής τους. Στην πρώτη περίπτωση, ο Νικήτας μιλά για τον διορισμό του Συμεών ως ηγούμενου της μονής του Αγίου Μάμα, σε σχέση με το οποίο σημειώνει ότι «βραβευμένος με αποστολικά χαρίσματα, δηλαδή λόγια διδασκαλίας, ήταν και φαινόταν να είναι μια λύρα, που μυστηριωδώς την αγγίζει το Πνεύμα από ψηλά, και μερικές φορές έγραφε ελεύθερα την αγάπη... Κατηχητικά Λόγια» 283. Στη δεύτερη περίπτωση, μιλάμε για την τελευταία περίοδο της ζωής του μοναχού Συμεών στη Χρυσόπολη, στο μοναστήρι της Αγίας Μαρίνας: «Επιτέλους αναπαυόμενος από όλες τις υποθέσεις του, ξαναβρίσκει την πολύτιμη σιωπή, από την οποία δεν απομακρύνθηκε ποτέ, ακόμη και όταν βρισκόταν σε μια ανεμοστρόβιλη και αιφνιδιαστική σύγχυση... πληροφορίες. Απομακρύνοντας το γήινο και χειροπιαστό σώμα του, ενώ είναι ακόμα εδώ, το αφήνει και με το νου και το πνεύμα του ενώνεται ολοκληρωτικά με τον Θεό, από τον Οποίο (και πριν) δεν χωρίστηκε ποτέ: η γλώσσα του γίνεται πύρινη γλώσσα και θεολογεί την αγάπη (εκχύσεις) των Θείων ύμνων, ορμώμενος από την πνοή του Πνεύματος. συλλογίστηκε στα οράματά τους» 284. Τέλος, ο Νικήτας αναφέρει τους Ύμνους για τρίτη φορά όταν απαριθμεί τα έργα του μοναχού Συμεών, που έλαβε μετά τον θάνατο του τελευταίου 285. Με βάση το πρώτο από τα στοιχεία που δόθηκαν, ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος (Krivoshein) πιστεύει ότι ο Άγιος Συμεών έγραψε τα κύρια έργα του, συμπεριλαμβανομένων Ύμνων και Ανακοινώσεων, μεταξύ των ετών 30 και 50 286 . Ο Coder, αντίθετα, με βάση τη δεύτερη μαρτυρία του Νικήτα, πιστεύει ότι οι περισσότεροι Ύμνοι, τουλάχιστον ο «σημαντικότερος» από αυτούς, πρέπει να αποδοθούν στην τελευταία περίοδο της ζωής του Συμεών, δηλαδή μετά την εκδίωξή του από τη μονή του Αγίου Μάμα 287. Φαίνεται, ωστόσο, ότι ο χρόνος δημιουργίας των Ύμνων δεν πρέπει να περιορίζεται στους Ύμνους. τους πριν ακόμα μπει στο μοναστήρι. Πιθανότατα, όπως οι περισσότεροι μεγάλοι ποιητές, έγραφε ποίηση σε όλη του τη ζωή, αν και, φυσικά, αποσυρόμενος στη Χρυσόπολη, είχε περισσότερο ελεύθερο χρόνο για ποιητική δημιουργικότητα απ' ό,τι κατά την περίοδο της ηγουμένης του στην Κωνσταντινούπολη, ειδικά αφού, όπως επισημαίνει ο Coder, αναφερόμενος ξανά στον Νικήτα, τα οράματα και οι αποκαλύψεις του Συμεών «έγιναν πιο ζωντανά και συχνότερα στα γηρατειά του». Σε κάθε περίπτωση, προσπαθώντας να καθορίσουμε τον χρόνο συγγραφής των Ύμνων, δεν μπορούμε να μιλήσουμε για το «σώμα» συνολικά, αλλά μόνο για μεμονωμένους συγκεκριμένους ύμνους, γιατί οι «Θείοι Ύμνοι» του Αγίου Συμεών δεν είναι πλήρες λογοτεχνικό έργο, αλλά είναι μια συλλογή ποιημάτων και ποιημάτων του. Όσον αφορά τους μεμονωμένους ύμνους, μόνο ο 21ος ύμνος, σύμφωνα με τον I. Koder, μπορεί να χρονολογηθεί με ακρίβεια: για αυτόν τον ύμνο, που είναι ένα στίχο μήνυμα προς τον Στέφανο Νικομήδειο, είναι γνωστό ότι συντέθηκε γύρω στο 1003. Αρκετοί ακόμη ύμνοι περιέχουν υποδείξεις για γνωστά γεγονότα στη βιογραφία του Συμεών, γεγονός που καθιστά δυνατή τη συγγραφή του χρόνου της ζωής του. Με βάση τις διαθέσιμες υποδείξεις, ο Coder χρονολογεί τους ύμνους 7, 10 και 37 στην περίοδο μετά το θάνατο του Συμεών του Στουδίτη, επειδή αναφέρουν αυτό το γεγονός. Ο Koder χρονολογεί τους ύμνους 14 και 19 στην περίοδο της ηγουμένης του Συμεών και τους ύμνους 15 και 43 στην εποχή της εξέγερσης στη μονή του Αγίου Μάμα, που έγινε μεταξύ 995 και 998. 289 Τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα για τον χρόνο συγγραφής άλλων ύμνων. Ο μοναχός Συμεών δεν ήθελε να δημοσιεύσει τους ύμνους του κατά τη διάρκεια της ζωής του 290. Ο κύριος λόγος γι' αυτό ήταν, προφανώς, το γεγονός ότι οι περισσότεροι από αυτούς είναι καθαρά προσωπικής, οικείας φύσης και μιλούν για την πιο οικεία εμπειρία. Συχνά ο ίδιος ο Συμεών γράφει για τη φρίκη του στη σκέψη να μεταδώσει τα οράματά του σε οποιονδήποτε: Πώς μπορώ να πω, Δάσκαλε, για τα μεγάλα σου θαύματα; Πώς μπορώ να εκφράσω τις μυστηριώδεις μοίρες Σου με λόγια; 291 Και περαιτέρω, απευθυνόμενος στον συνομιλητή: Ω, αν ήξερες τα μυστικά του βάθους, δεν θα με ανάγκαζες να γράψω και να μιλήσω για αυτό ανοιχτά. Τρέμω και τρομάζω, Προσπαθώ να εκφράσω με λόγια Και προσπαθώ να ζωγραφίσω με μπαστούνι Τι είναι αδύνατο να πω... 292 Από την άλλη, ο άγιος Συμεών γνωρίζει καλά ότι η εμπειρία που περιγράφει είναι εξαιρετική και ακατανόητη και επομένως ο αναγνώστης μπορεί απλώς να μην πιστεύει αυτό που μιλάει ή να μην το καταλαβαίνει. Συχνά στρέφεται στον αναγνώστη με σύντομες προτροπές όπως «πιστέψτε με», «μην αμφιβάλλετε» κ.λπ. 293 Ζητά από τον Χριστό να έρθει να τον σώσει και να επιβεβαιώσει την αλήθεια των λόγων του, ώστε «να μην φαίνονται σαν φλυαρία στους αδαείς» 294. Ας σημειωθεί ότι ο Νικήτα αποφάσισε επίσης να δημοσιεύσει τους ύμνους του πνευματικού του πατέρα όχι άφοβα. Σε κάθε περίπτωση, προλόγισε τη συλλογή με έναν εκτενή πρόλογο, στον οποίο επιβεβαιώνει την ορθότητα της θεολογίας του Συμεών, την πιστότητά του στην Ορθόδοξη παράδοση, ακόμη και την άμεση εξάρτησή του από τις διδασκαλίες του «μεγάλου Διονυσίου» 295. Ο Νικήτα φοβάται ιδιαίτερα ότι οι απροετοίμαστοι και άπειροι αναγνώστες δεν θα καταλάβουν την πνευματική ζωή τους. sublime and upsing above the feelings» περιεχόμενο και έτσι προκαλούν στους εαυτούς τους κακό αντί για όφελος 296. Ο Nikita τελειώνει τον πρόλογό του με την ακόλουθη προειδοποίηση: «Όσοι δεν έχουν γευτεί τις ευλογίες και, λόγω της εγγενούς βλακείας τους, δεν μπορούν να φιλοξενήσουν υψηλούς στοχασμούς, ας μην πάρουν αυτούς τους ύμνους στα χέρια τους και ας μελετήσουν τι είναι γραμμένο με περιέργεια». Μη αναμένοντας ότι θα εκδοθούν οι ύμνοι, ο μοναχός Συμεών προφανώς δεν τους ξαναγράφησε πλήρως και δεν τους επεξεργάστηκε: γραμματικές και συντακτικές ανωμαλίες που συναντώνται συχνά στο κείμενο υποδηλώνουν ότι μερικές φορές έχουμε να κάνουμε με ένα προσχέδιο γραμμένο με έμπνευση. Ο συγγραφέας, όπως συμβαίνει συχνά σε τέτοιες περιπτώσεις, βιαζόταν να εκφράσει μια σκέψη και να καταγράψει μια κατάσταση, παραμελώντας στην αρχή την εξωτερική μορφή του στίχου ή, ίσως, ελπίζοντας ότι κάποια μέρα αργότερα θα μπορούσε να γυαλίσει αυτό που είχε γράψει. Στο τέλος, όλη αυτή η εκδοτική δουλειά πήγε στον Νικήτα. Ο μοναχός Συμεών επίσης δεν έδωσε ονόματα στους ύμνους του (τουλάχιστον οι περισσότεροι). Οι ύμνοι προφανώς τιτλοφορούνται επίσης από τον Νικήτα και οι τίτλοι δεν ανταποκρίνονται πάντα πλήρως στο περιεχόμενο: για παράδειγμα, η πεζή εισαγωγή στους ύμνους, που ονομάζεται «προσευχή στο Άγιο Πνεύμα», είναι πιο πιθανό μια προσευχή στην Αγία Τριάδα. Όσο για τον τίτλο ολόκληρης της συλλογής Ton theion hymnon hoi erotes, που μπορεί να μεταφραστεί ως «Hymns of Divine Love» ή «Love of Divine Hymns», ή ακριβέστερα «Love (εκχύσεις) Θείων Ύμνων», προφανώς ανήκει επίσης στον Νικήτα, ο οποίος ήταν μεγάλος θαυμαστής της συλλογής του Διονυσίου με τον αναγνώστη του Αρειόππου. erotikoi hymnoi - «Αγάπης ύμνοι», παρατίθεται από τον Αρεοπαγίτη 298. Οι ύμνοι του Αγίου Συμεών διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το μήκος. Η συντομότερη αποτελείται από επτά γραμμές, καθεμία από τις οποίες έχει 12 συλλαβές 299. Η μακρύτερη περιέχει 858 σειρές των 8 συλλαβών 300. Η επιστολή προς Στέφανο Νικομήδειο είναι κοντά σε μέγεθος, στην οποία υπάρχουν περίπου 500 γραμμές 301. Το περιεχόμενο των ύμνων είναι επίσης εξαιρετικά ποικίλο. Οι περισσότεροι μιλούν για θέαση του Θεού, ενατένιση του Θείου φωτός, ενότητα με τον Θεό (1, 2, 8, 9, 11, 14, 15 κ.λπ.): αυτές είναι κυρίως περιγραφές της μυστικιστικής εμπειρίας του Αγίου Συμεών. Αρκετοί ύμνοι φέρουν υπότιτλους «Περί Θεολογίας» (31, 33, 38, 52) και πραγματεύονται δογματικά ζητήματα, αν και σχεδόν παντού ο Συμεών υπερβαίνει το θέμα που αναφέρεται στον τίτλο. Πολλοί ύμνοι απευθύνονται απευθείας στον Θεό - είναι προσευχές σε στίχο: έχουν τους υπότιτλους «ευχαριστία με εξομολόγηση και θεολογία» (20), «εξομολόγηση σε συνδυασμό με προσευχή» (46), «παράκληση» (7), «δέηση και προσευχή» (37). Ξεχωριστοί ύμνοι απευθύνονται σε μοναχούς και ιερείς: εδώ είναι ένα πολύ σύντομο ποίημα που απεικονίζει την εικόνα ενός ιδανικού μοναχού (3), και μια εκτενέστερη διδασκαλία σε νέους μοναχούς (4), και μια συζήτηση για το ύψος της ιερατικής υπηρεσίας (14) και, τέλος, «μια γενική οδηγία με επίπληξη για όλους: βασιλείς, επισκόπους, ιερείς, μοναχούς» (58 και). Αφορμή για τη συγγραφή ύμνων ήταν, στις περισσότερες περιπτώσεις, όχι τα εξωτερικά γεγονότα της βιογραφίας του Αγίου Συμεών, αλλά τα γεγονότα της εσωτερικής πνευματικής του ζωής. Οι ύμνοι του Συμεών είναι ένα είδος «πνευματικού ημερολογίου» που περιγράφει «τις συνήθεις στοχασμούς και ενοράσεις του», όπως το έθεσε θαυμάσια ο Nikita Stifat για τα οράματα του Συμεών, 302 που αποτυπώνει συναισθήματα βαθιάς αγάπης για τον Θεό, χαρά από τη συντριπτική αίσθηση της παρουσίας Του και λύπη σε στιγμές του Θεού. Η καλύτερη περιγραφή ολόκληρης της συλλογής δίνεται από τον Ιερομόναχο Παντελεήμονα (Ουσπένσκι): «Οι ύμνοι του Αγίου Συμεών είναι ένα χρονικό της ψυχής, που διηγείται πώς καθαρίστηκε από πάθη και κακίες, ασπρίστηκε από δάκρυα και μετάνοια, ενώθηκε πλήρως με τον Θεό, αγνοούσε τον Χριστό, έλαβε τη Θεία δόξα Του. Ο Συμεών περιγράφει και αιχμαλωτίζει, σαν να λέγαμε, την πνοή ή το τρεμάμενο χτύπημα της ψυχής μιας καθαρής, αγίας, απαθούς, θεϊκής ψυχής, πληγωμένης από την αγάπη για τον Χριστό και λιώσιμης από αυτήν, αναμμένης από θεία φωτιά και φλεγόμενης μέσα της, διαρκώς διψασμένης για ζωντανό νερό, αχόρταγα πεινασμένης για ουράνιο ψωμί, για να τραβήξει συνεχώς το φως και τον Θεό στο βουνό. 303. Όντας τόσο πρωτότυποι σε περιεχόμενο, οι ύμνοι του Αγίου Συμεών είναι επίσης πολύ ασυνήθιστοι στη μορφή. Ο Συμεών χρησιμοποίησε τρία ποιητικά μέτρα, τα οποία δεν είναι παραδοσιακά ούτε για την αρχαία κλασική ποίηση ούτε για τη βυζαντινή εκκλησιαστική υμνογραφία. Αρκετοί ύμνοι είναι γραμμένοι στο «Ανακρεοντικό οκτασύλλαβο». Ένα άλλο μέτρο που χρησιμοποιεί ο Συμεών είναι το δωδεκασύλλαβο ιαμβικό τρίμετρο, χαρακτηριστικό της βυζαντινής «λόγιας» ποίησης της εποχής του. Οι περισσότεροι ύμνοι είναι γραμμένοι σε δεκαπεντασύλλαβο «πολιτικό» (αστικό) στίχο, ευρέως διαδεδομένο στη λαϊκή ποίηση του Βυζαντίου 304. Σε ορισμένους ύμνους το μέτρο ποικίλλει - πρώτα δωδεκασύλλαβος, μετά δεκαπεντασύλλαβος 305. Οι πολυάριθμες μετρικές αποκλίσεις και οι ανωμαλίες που εντοπίζονται ίσως σε όλα τα γεγονότα, δοκιμάζουν σχεδόν όλα τα δεδομένα. κάπως βιαστικά, αλλά και στην ελευθερία και την ευκολία με την οποία χρησιμοποιούσε ποιητικά μέτρα: πάντα προτιμούσε το περιεχόμενο από τη μορφή. Ο Nikita Stifat επισημαίνει αυτό όταν λέει ότι ο Simeon συνέθεσε τους ύμνους του σε «ελεύθερο μέγεθος» (en ametro metro) - κυριολεκτικά «χωρίς διάσταση μέγεθος» 307. Η μετρική του Simeon βασίζεται γενικά στην προφορά. Στους ίδιους στίχους όπου υπάρχει ποσοτική μετρική, ο Koder βλέπει την παρέμβαση του Νικήτα και τις «προσπάθειές του να βελτιώσει τη μετρική» 308. Βασικά και στα τρία μέτρα που χρησιμοποιεί ο Συμεών τηρείται ο αριθμός των τονισμών και των συλλαβών. Ο τελικός τονισμός κάθε γραμμής συνήθως πέφτει στην προτελευταία συλλαβή (παροξύτονο). Η οκτασύλλαβη του Συμεών προσεγγίζει τη συλλαβική περισσότερο από άλλα μέτρα. Τις περισσότερες φορές, ο τονισμός στις λέξεις συμπίπτει με τον μετρικό τόνο, δηλαδή πέφτουν στην 3η, 5η και 7η συλλαβή. Ωστόσο, υπάρχει και τονισμός ζυγών συλλαβών, αλλά η έμφαση στην τελευταία συλλαβή (οξυτονικό) χρησιμοποιείται μόνο ως εξαίρεση. Ο Coder πιστεύει ότι η ανωμαλία της μετρικής οφείλεται στην «ασυνείδητη επιρροή» του πολιτικού 15σύλλαβου στο Ανακρεοντικό οκτασύλλαβο. Πιστεύει επίσης ότι ο Συμεών δεν είχε ξεκάθαρη ιδέα για τη θέση του τονισμού στον στίχο 309, δηλαδή στους ύμνους του δεν υπάρχει σαφής αντιστοιχία μεταξύ του λεξιλογικού τονισμού και της έμφασης του στίχου. Όσον αφορά το ιαμβικό τρίμετρο, την εποχή του Αγίου Συμεών απομακρύνθηκε τόσο πολύ από το αρχαίο πρωτότυπό του που οι ερευνητές προτιμούν να μιλούν για το «βυζαντινό δωδεκασύλλαβο» 310. Κατά καιρούς, αυτό το μέτρο χρησιμοποιήθηκε στην εκκλησιαστική υμνογραφία: ειδικότερα, έγραψε τους «ιαμβικούς κανόνες» του Αγίου Ιωάννη, των Χριστουγέννων και της Δαμασκού. Κάθε 12σύλλαβος στίχος του Αγίου Συμεών χωρίζεται σε δύο ημιστίχια με καιίσουρα μετά την 5η και την 7η συλλαβή (αλλά συχνότερα μετά την 5η) 311. Το πιο κοινό μέτρο για τον Συμεών είναι ο 15σύλλαβος πολιτικός στίχος - περίπου τα δύο τρίτα όλων των διαθέσιμων ύμνων γράφτηκαν μαζί του. Ο Coder πιστεύει ότι η χρήση αυτού του «λαϊκού» μέτρου στη σοβαρή ποίηση για τον 11ο αιώνα ήταν μια «αίσθηση» 312. Ισχυρίζεται ότι ο Συμεών ήταν ο πρώτος που εισήγαγε αυτό το μέτρο στη θεολογική λογοτεχνία 313. Αυτό, όμως, δεν είναι απολύτως αληθές, αφού πολύ πριν από τον Συμεών, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος 314 έγραψε σε αυτό το μέτρο τα έντεκα κυριακάτικα «εξαποστυλάρια» του, τα οποία περιλαμβάνονταν στη λατρεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ήταν το έργο του Κωνσταντίνου που άνοιξε το δρόμο για τον πολιτικό στίχο στην υψηλή λογοτεχνία, αν και δεν χρησιμοποιήθηκε ευρέως στη λειτουργική υμνογραφία 315 . Κατά συνέπεια, από την εποχή του Συμεών, ο πολιτικός στίχος είχε ήδη περάσει μέρος αυτής της διαδρομής και, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορεί να θεωρηθεί η «ανακάλυψη» του Συμεών. Στο δεκαπεντασύλλαβο του Συμεών, κάθε γραμμή χωρίζεται σε δύο ημιστιχά με μια καισούρα συνήθως μετά την 8η συλλαβή. Σε αντίθεση με τα μεταγενέστερα δείγματα (XIII-XIV αιώνες), τα οποία χαρακτηρίζονται από ρυθμικές πιέσεις στις 2, 4, 6, 8, 10, 12 και 14 συλλαβές, δηλαδή την έντονη ιαμβικότητα 316, στο 15σύλλαβο του Συμεών δεν υπόκειται καθόλου ο περιορισμός μετά τον καθορισμό των 8. συλλαβή και παροξύτονη το τέλος κάθε δεύτερου ημίστιχου. Η ανάλυση των μετρικών των «Θείων Ύμνων» δείχνει ότι για τον Συμεών, το μέγεθος δεν έπαιξε καθοριστικό ή ακόμη και σημαντικό ρόλο: συχνά αγνοεί τους βασικούς κανόνες στιχουργίας, παραβιάζει τον αριθμό των συλλαβών σε έναν στίχο, μετατοπίζει καιίσουρες και τονίζει και μετακινείται από το ένα μέγεθος στο άλλο. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ειδικά με αποσπάσματα από βιβλικά και λειτουργικά κείμενα, καθώς και με υπαινιγμούς σε αυτά τα κείμενα, το μέτρο δεν τηρείται καθόλου 317. Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί ότι, σε αντίθεση με πολλούς βυζαντινούς ποιητές της εποχής του, ο Συμεών δεν προσπαθεί να χρησιμοποιήσει απαρχαιωμένες αρχαίες μετρικές, που θα έκαναν τους στίχους του να είναι ακόμη αδιάλειπτοι αρχαιολογικοί. Αντίθετα, επιλέγει ζωντανά, γνωστά και εύκολα αντιληπτά μεγέθη. Ο μοναχός Συμεών ήταν εντελώς ξένος στη ρητορική και τον θαυμασμό για την αρχαιότητα. Εάν κάποια χαρακτηριστικά του ύφους του Συμεών αντηχούν στη ρητορική, τότε η ομοιότητα μπορεί να είναι μόνο εξωτερική, λόγω της γενικής κοσμοθεωρίας της εποχής, η οποία εκφράστηκε σε ορισμένες έννοιες και αντικατοπτρίστηκε σε ορισμένα λογοτεχνικά μέσα. Για παράδειγμα, κάθε έργο ρητορικής χαρακτηρίζεται από έναν τόνο έκπληξης και έκπληξης για το περιγραφόμενο αντικείμενο, είτε είναι ο ήλιος είτε το φεγγάρι, ένα αρχαίο άγαλμα ή μια χριστιανική εικόνα, τα στρατιωτικά κατορθώματα ενός διοικητή ή η ταπεινή ζωή ενός ερημίτη: σύμφωνα με τους νόμους του είδους, ο βυζαντινός ρήτορας ήταν «υποχρεωμένος» να μιλήσει για τον ιερέα. «ανέκφραστο» όταν χαρακτηρίζει τη βυζαντινή ρητορική ως τεκμήριο σαστισμένης έκπληξης για τα πάντα στον κόσμο», και αυτό, κατά τη γνώμη του, ήταν «το συνηθέστερο κοινό από τα αρχαία χρόνια» 318. Από τον μοναχό Συμεών συναντάμε συνεχώς εκπληκτικά επιφωνήματα και ερωτήσεις: «Ω, παράξενο και απερίγραπτο θαύμα!» 319, «Θα ήθελα να μιλήσω, αλλά δεν μπορώ» 320, «πώς θα το πω;», «πώς θα το πω με λόγια;» 321, «Δεν μπορώ να εκφράσω μια λέξη, αλλά το αξιολύπητο χέρι μου μπορεί να περιγράψει» 322, και ούτω καθεξής. Ωστόσο, όλα αυτά δεν έχουν καμία σχέση με τη ρητορική και δεν μπορούν καν να ονομαστούν λογοτεχνική ή στυλιστική «συσκευή», αφού ο Συμεών μιλάει πάντα για ένα πραγματικό θαύμα και περιγράφει την κατάσταση ενός ατόμου που βρίσκεται μπροστά σε αυτό το θαύμα. Γι' αυτόν, τα προσποιημένα συναισθήματα και η τεχνητή τεχνοτροπία είναι αδύνατη, γιατί μιλάει στη γλώσσα ενός ευλογημένου ανθρώπου: ο ίδιος συγκρίνει την ομιλία του με τις «νέες γλώσσες» που δόθηκαν στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής 323. Ο μοναχός Συμεών όχι μόνο δηλώνει το «ανείπωτο» των όσων γράφει, αλλά στην πραγματικότητα δεν βρίσκει υπερβολικές λέξεις για να εκφράσει το συναίσθημα. αυτόν. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για εκείνες τις τεχνικές του είδους που θα μπορούσε να έχει δανειστεί ο μοναχός Συμεών από την εκκλησιαστική υμνογραφία, για παράδειγμα, για διαλόγους - με τον Θεό, με έναν φανταστικό συνομιλητή, με την ψυχή του, καθώς και τις περιπτώσεις που ο συγγραφέας μιλά για λογαριασμό του Θεού. Παρόμοιες μορφές εμφανίζονται στην υμνογραφική παράδοση που χρονολογείται από τον Ρωμαίο τον Γλυκό τραγουδιστή. Ωστόσο, όπως σωστά σημειώνει ο Coder, «στο Ρωμαϊκό, η ρητορική μυθοπλασία μεταξύ των εν λόγω χαρακτήρων εισάγεται για να δώσει μεγαλύτερη ζωντάνια στην παρουσίαση ή τη διδασκαλία, και ο Συμεών… αναπαράγει τις ομιλίες και τις σκέψεις που κατά τον στοχασμό του έλαβε από τον Χριστό: δεν μιλάμε για μυθοπλασία, αλλά για μια συνομιλία που έγινε στην πραγματικότητα» 324. οι αποκαλύψεις ενός μάντη. Συχνά στους ύμνους του Αγίου Συμεών υπάρχει κάποιος αόρατος «συνομιλητής» που κάνει σύντομες ερωτήσεις: άλλοτε είναι μαθητής ή «πνευματικός υιός» στον οποίο ο Συμεών εξηγεί αυτή ή την άλλη σκέψη, και μερικές φορές ένας αντίπαλος τον οποίο διαψεύδει. Ο "μαθητής" συνήθως ρωτά "πώς;", "με ποιον τρόπο;", "γιατί;", "εξήγησέ μου" 325 και ο "αντίπαλος" - "δεν ντρέπεσαι να το λες αυτό;" 326 ή «Υποψιάζομαι ότι βλασφημήσατε» 327. Ο πρώτος λαμβάνει μια απάντηση σύμφωνα με τον τόνο της ερώτησής του: «άκου, παιδί» 328, «άκου με υπομονή, παιδί» 329, «πρόσεχε, κάνε το με επιμέλεια, και σύντομα θα το βρεις» 330, «τώρα θα ακούω συχνά.» επίπληξη όπως "σταμάτα, άνθρωπε, τρέμου, θνητό" 332, ή "ω σκοτάδι! ω τύφλωση!.. ω θράσος! ω σοφία του Ιούδα του προδότη!" 333, ή, τέλος, «ανάξιοι, φύγε!» 334 Με τη σειρά του, ο συγγραφέας θέτει ερωτήσεις στον «συνομιλητή», και στη συνέχεια απαντά ο ίδιος: «Τι είναι, λοιπόν, αυτό το Θείο πυρ, τι νομίζεις; Δεν το θεωρείς ορατό ή δημιουργημένο ή αισθητό; Αλλά δεν είναι καθόλου έτσι!...» 335 Όλα αυτά, όμως, δεν μπορούν να ονομαστούν «διάλογοι με φανταστικό συνομιλητή», χαρακτηριστικό της ρητορικής, γιατί οι συνομιλητές του Συμεών είναι υπαρκτά πρόσωπα, οπαδοί ή αντίπαλοί του και οι ύμνοι αναπαράγουν συζητήσεις και διαφωνίες που έγιναν στην πραγματικότητα. Παρεξηγήσεις και διαμαρτυρίες που συνάντησε στον Συμεών υπάρχει και «διάλογος με την ψυχή», χαρακτηριστικό της βυζαντινής ποιητικής παράδοσης - ας θυμηθούμε τις περίφημες εκκλήσεις προς την ψυχή στον Μέγα Μετανοητικό Κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης: «Ψυχή μου! ψυχή μου! σήκω τι γράφεις; 336, ή τις «κατηγορίες προς τον εαυτό» που απαντώνται συχνά στο ελληνικό σώμα των έργων του Αγίου Εφραίμ του Σύρου. Ωστόσο, ακόμη και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος έγραψε «ιαμβικούς στίχους στην ψυχή του» και οι αρχαίοι φιλόσοφοι σκέφτηκαν στο είδος «μόνοι με τον εαυτό τους». Γράφει ο Συμεών: «Πες μου, ψυχή μου, τι στεναχωριέσαι, τι γυρεύεις στη (γήινη) ζωή;.. Θέλεις, ψυχή μου, να έχεις ρούχα και πλούτη; Άκου, τώρα θα σου δείξω τον αιώνιο πλούτο. Κλάψε, μετάνοια, περιφρόνησε τα πάντα (επίγεια), να είσαι φτωχός στο πνεύμα και στην καρδιά... ακολουθήστε τα βήματα (του Κυρίου). Και τότε Εκείνος, επιβραδύνοντας στην πομπή, θα θέλει να σας επιτρέψει να Τον πιάσετε. Όταν Τον βλέπεις, φώναξε και αναφώνησε δυνατά, και Εκείνος, γυρίζοντας, σε κοιτάζει με ελεήμονα μάτια και σου επιτρέπει να Τον κοιτάξεις λίγο και πάλι, αφήνοντάς σε, εξαφανίζεται από τα μάτια σου. Τότε εσύ καημένε θα κλάψεις πικρά... αλλά θα εμφανιστεί ξανά, θα σε φωτίσει ξανά...» 337 Αυτές οι σημειώσεις του Συμεών θυμίζουν περισσότερο το ημερολόγιο του κελιού ενός μοναχού που προσπαθεί να καταλάβει μόνος του κάποια ιδιαίτερη και κρυφή εμπειρία, παρά με την αυστηρή έννοια του λογοτεχνικού έργου. επίτευγμα, ντυμένο με τη μορφή προτροπών προς την ψυχή, όπως συμβαίνει στον Κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης, ο μοναχός Συμεών χρησιμοποιεί αρκετά συχνά συγκρίσεις και συγκρίσεις ορισμένων πνευματικών φαινομένων με τα γεγονότα της καθημερινής ζωής. Σε έναν από τους ύμνους η ψυχή παρομοιάζεται με λυχνάρι. η αρετή είναι με το λάδι, ο νους είναι με το φυτίλι και η Θεία φωτιά με τη φωτιά του λυχναριού: έρχεται ένα ποντίκι, δηλαδή κάποιο πάθος, χτυπά το φυτίλι του νου, γλείφει το λάδι των αρετών και η φωτιά σβήνει 338. Σε άλλον ύμνο, η ανθρώπινη ψυχή συγκρίνεται με έναν παράδεισο, στολισμένο με διάφορα είδη δέντρων και λουλούδια. κρίνα» 339. Η γενικότητα και η μη ιδιαιτερότητα της εικόνας προσελκύει την προσοχή - «όλα τα είδη των δέντρων», «διάφοροι καρποί». Ο ερευνητής σημειώνει ότι αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό μόνο του Συμεών: «Η βυζαντινή λογοτεχνία χαρακτηρίζεται από αφηρημένες, ουσιαστικές συγκρίσεις, στις οποίες το αντικείμενο σύγκρισης δεν μετατρέπεται σε συναισθηματικά φορτισμένη, λεπτομερή εικόνα, αλλά παίζει ρόλο υπηρεσίας, τονίζοντας το κύριο σημείο σκέψης... Ένα συγκεκριμένο βουνό ή ένα συγκεκριμένο ποτάμι είναι μια σκόπιμα αποσυγκεκριμένη φόρμουλα, μια λεκτική ομοιότητα με το συμβατικό υπόβαθρο της βυζαντινής αγιογραφίας, αλλά ο Συμεών δεν χρειάζεται τίποτε άλλο: το λακωνικό αντικείμενο σύγκρισης περιέχει ό,τι είναι απαραίτητο για να διευκρινίσει μια σκέψη - και τίποτα περισσότερο από αυτό» 340. ψυχή με χειμώνα και καλοκαίρι, και πρώτα περιγράφεται λεπτομερώς ο χειμώνας με σκληρούς ανέμους και δυνατά κρύα, και μετά το καλοκαίρι, όταν η γη ντύνεται με γρασίδι, τα αμπέλια ντύνονται πρασινάδες, γεννιούνται νεαρά αρνιά, οι πηγές ξεχύνουν «γλυκά και διάφανα ρυάκια» και «κάθε είδους ζωντανά πλάσματα» πηδούν και χαίρονται οι τέσσερις συγγραφείς. Οι «Θείοι Ύμνοι» δεν έχουν λεπτομερείς περιγραφές της φύσης: οι περισσότερες συγκρίσεις του είναι λακωνικές και τσιγκούνιες. «Το μοντέρνο μας γούστο θα περίμενε περισσότερο χρώμα στην επιλογή των εικόνων και στην περιγραφή τους», λέει ο J. Darrouzes. «Αλλά το μυστικιστικό (όραμα) δεν σταματά στα χρώματα ή την κίνηση της αισθητηριακής ζωής, απλώς σκιαγραφεί εν συντομία τον ήλιο, το φως, τον άνεμο, τη θάλασσα, τη φωτιά, σκηνές της καθημερινής ζωής: είναι μια γρήγορη και βιαστική όραση, από την αρχή μετατράπηκε σε σύμβολο» 342. Με άλλα λόγια, ο νους του μοναχού Συμεών, βυθισμένος σε μια άλλη πραγματικότητα, δεν θέλει να εξετάσει όλη την πραγματικότητα. λεπτομέρειες, και το βλέμμα του μένει στα γήινα μόνο για λίγο, για να ανέβει ξανά στον πάνω κόσμο. Μιλώντας για τη γλώσσα του Συμεών, πρέπει να σημειώσουμε ότι απέχει πολύ από τη ρητορική επιτήδευση και διακρίνεται από σαφήνεια, απλότητα και τέχνη: αυτή είναι η καθημερινή γλώσσα της εποχής του. Ωστόσο, αυτή δεν είναι η γλώσσα των «αγράμματων», όπως αυτοαποκαλείται ο ίδιος ο Συμεών, 343 επειδή το στυλ του προδίδει τη συμμετοχή στην κουλτούρα του βιβλίου και τη βαθιά πολυμάθεια. Οι ύμνοι περιέχουν σπάνιες και ξεπερασμένες λέξεις προερχόμενες από το λεξιλόγιο της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και νεολογισμούς, η χρήση των οποίων δεν είναι χαρακτηριστική για την εποχή και το περιβάλλον της 344. Χαρακτηριστικό της γλώσσας του Συμεών είναι η συχνή χρήση οξύμωρων - λεκτικών ζευγών στα οποία η μια λέξη φαίνεται να έρχεται σε αντίφαση με την άλλη: «η όψη του άμορφου, η ποσότητα του αναρίθμητου» 345, «αχώριστα διαιρεμένα και άγνωστα αναγνωρίσιμα» 346, «βλέπονται αόρατα, περιέχονται αόρατα»34, άλλα. Δεν πρόκειται απλώς για μια τεχνοτροπία, αλλά για μια προσπάθεια έκφρασης της υπέρβασης της ουσίας του Θεού, της παράδοξης φύσης του μυστηρίου του Χριστιανισμού, του «ανέκφραστου» αυτής της ένωσης της ψυχής με τον Θεό, για την οποία γίνεται λόγος στα γραπτά του Συμεών, δηλαδή μια προσπάθεια «έκφρασης του ανέκφραστου». Παρόμοια ορολογικά ζεύγη, για παράδειγμα, «βλέπω και γνωρίζω από άγνοια και μη βλέποντας» 348, «ευλογημένο σκοτάδι» 349 και άλλα είναι χαρακτηριστικά της γλώσσας του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και γενικά της αποφατικής θεολογίας, όπως και όλοι οι όροι που ξεκινούν με το πρόθεμα «μη-» ή το πρόθεμα «αποφαίσιμο», υπερ-καλό), το οποίο χρησιμοποιεί και ο Συμεών. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι όλα τα κείμενα του Συμεών διανθίζονται με έναν τεράστιο αριθμό αποσπασμάτων, παραφράσεων, αναμνήσεων και υπαινιγμών από την Αγία Γραφή, και είναι αδύνατο να γίνει σαφής διαχωρισμός μεταξύ ενός αποσπάσματος και ενός απλού υπαινιγμού ή ημι-υπαινιγμού, καθώς τα κείμενα σπάνια παρατίθενται σε ορισμένες λέξεις. «Ένας (ο Ιωάννης ο Βαπτιστής) φωνάζει και κηρύττει σε όλους ότι δεν μπορεί να λύσει ζώνη ή λουράκι παπουτσιού 350, αλλά ένας άλλος (ο Παύλος), όταν ανέβηκε στον τρίτο ουρανό και μετά μεταφέρθηκε στον ουρανό… είπε: Άκουσα λόγια που δεν μπορώ να πω 351, αλλά ο Θεός μένει σε τρεις απροσδιόριστες λέξεις από 35. 21ος ύμνος, και κανένας από αυτούς δεν δίνεται κυριολεκτικά. Προφανώς, αναφέρονται όλα από μνήμης, και επιπλέον, ο συγγραφέας του ύμνου προσθέτει επιπλέον λέξεις: αντί για "ζώνη" γράφει "ζώνη και λουρί", αντί "Ο Θεός κατοικεί" - "Ο Θεός κατοικεί". Ωστόσο, μια τέτοια στάση απέναντι στο κείμενο της Αγίας Γραφής δεν είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα μόνο του Συμεών ή χαρακτηριστικό του ποιητικού λόγου: για την πλειονότητα των Αγίων Πατέρων, τα βιβλικά κείμενα παρατίθενται συχνότερα σε παράφραση. Πρόκειται για μια ιδιαίτερη κουλτούρα παραπομπής, χαρακτηριστική εκείνων των εποχών που δεν υπήρχαν ακόμη εισαγωγικά, όταν το ίδιο έργο ήταν χαραγμένο με ονόματα διαφορετικών προσώπων ή καθόλου, όταν όταν δανειζόταν το κείμενο κάποιου -είτε ξεχωριστή έκφραση είτε ολόκληρη πραγματεία- δεν ήταν απαραίτητο να αναφέρεται ο συγγραφέας. Ακολουθεί ένα άλλο παράδειγμα - μια περιγραφή του «κυνηγητού» της ψυχής του Θεού που «φεύγει» από αυτό: «Δεν γύρισα πίσω, δεν έδειξα αναποφασιστικότητα, δεν επιβράδυνα... αλλά με όλη μου τη δύναμη άρχισα να ψάχνω για Αυτόν που δεν είχα δει, εξετάζοντας τους δρόμους και τους φράχτες, για να δω αν θα εμφανιζόταν κάπου. Έριχνα δάκρυα σε όλους όσοι τον είδαν και τον ρώτησα... πατέρες, αληθινά σοφοί... Με δάκρυα και μεγάλη λύπη καρδιάς τους παρακάλεσα να μου πουν πού Τον είχαν δει κάποτε, ή σε ποιο μέρος, ή πώς και με ποιον τρόπο; Κι ενώ ακόμα μου μιλούσαν, έτρεξα με όλη μου τη δύναμη και είδα τον Ποθούμενο μου» 353. Αυτές οι ασυνήθιστες εικόνες «αναζήτησης» και «καταδίωξης» αντανακλούν βεβαίως την προσωπική εμπειρία του Αγίου Συμεών, αλλά η εξωτερική μορφή της περιγραφής εμπνεύστηκε από το Άσμα Ασμάτων: «Αναζήτησα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου, δεν τον βρήκα και τον έψαξα. Θα σηκωθώ, θα περπατήσω στην πόλη, στους δρόμους και στις πλατείες, και θα αναζητήσω αυτόν που αγαπά η ψυχή μου... Με συνάντησαν φρουροί που τριγυρνούσαν στην πόλη: «Είδες αυτόν που αγαπά η ψυχή μου;» Αλλά μόλις τους άφησα, βρήκα αυτόν που αγαπά η ψυχή μου. τον άρπαξε και δεν τον άφησε να φύγει» 354. Βλέπουμε πώς το ερωτικό θέμα αυτού του βιβλικού βιβλίου, που κάποτε ενέπνευσε τον Ωριγένη και τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης σε αλληγορικές ερμηνείες στις οποίες ο πόθος μιας γυναίκας για τον εραστή της ερμηνεύτηκε εκ νέου ως επιθυμία της ψυχής για τον Θεό, επαναλήφθηκε στα έργα του ο λόγος για τον μεγάλο μου αιώνα. εδώ, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Μερικές φορές φαίνεται ότι οι βιβλικές εικόνες δεν ενδιαφέρουν τον Συμεών από μόνες τους και αντιλαμβάνεται στις Αγίες Γραφές μόνο ό,τι είναι σύμφωνο με την εμπειρία του. «Ο Συμεών δίνει την εντύπωση ενός ανθρώπου που δεν διαβάζει ένα κείμενο ή ακόμη και μια ολόκληρη πρόταση: αντιλαμβάνεται μια λέξη ή μια εικόνα, και αυτό αρκεί για το εξαιρετικά ποιητικό και ευφάνταστο πνεύμα του», λέει ο διάσημος μελετητής του έργου του αγίου Simeon J. Darrouzes 355 . 4. Κείμενο ύμνων στη χειρόγραφη παράδοση Ο πρώτος αντιγραφέας των ύμνων του Αγίου Συμεών ήταν ο Nikita Stiphatus, ο οποίος έγινε μαθητής του Συμεών σε ηλικία 14 ετών γύρω στο 1015 356. Στις σελίδες του Life, ο Nikita μιλάει για το πώς του ανέθεσαν το έργο να ξαναγράψει ύμνους ενώ ο πρεσβύτερος ήταν ακόμα ζωντανός, περιέγραψε την ημέρα ενάντια στη θέληση. μυστηριώδη πράγματα που έφερε στο νου του το Θείο Πνεύμα, γιατί δεν είχε καμία απολύτως γαλήνη από το Πνεύμα που ανέπνεε μέσα του και τον ενθουσίαζε μέχρι που μου έδωσε τα προσχέδια του και τα αντέγραψα σε φύλλα και ειλητάρια περγαμηνής.» 357. είναι, να αρχίσει η έκδοσή τους 358. Ωστόσο, ο Νικήτα, που ήταν ακόμη νέος και «ανειδίκευτος στη λογική γνώση», δεν κατάλαβε το αίτημα του Συμεών και δεν μπόρεσε να το εκπληρώσει. Μόλις 16 χρόνια αργότερα θυμήθηκε τη διαθήκη του δασκάλου και αποφάσισε να αρχίσει να εργάζεται στα χειρόγραφά του 359. Αυτό συνέβη, σύμφωνα με τον I. Ozerr, γύρω στο 1035 360. Τα περισσότερα από τα χειρόγραφα του μοναχού Συμεών, όπως γράφει ο Νικήτας, φυλάσσονταν για 13 χρόνια από έναν από τους θαυμαστές του Συμεών και όλα αυτά τα χειρόγραφα παραδόθηκαν στη συνέχεια στον Νικήτα. Ακόμη και «ένα μικρό χειρόγραφο, που πουλήθηκε χωριστά από άλλα έργα», του επεστράφη 361. Ο Νικήτα έψαξε για ό,τι είχε απομείνει από τον πνευματικό του πατέρα, συμπεριλαμβανομένων σχεδίων και σκίτσων, και στη συνέχεια έκανε αντίγραφά τους. Αλλά τίθεται το ερώτημα: ο Nikita κράτησε ανέπαφο το κείμενο του συγγραφέα ή επέτρεψε στον εαυτό του να το επεξεργαστεί και να το «βελτιώσει» κατά τη διάρκεια της αλληλογραφίας; Ποια είναι η έκταση της συντακτικής παρέμβασης του Νικήτα στο κείμενο του Συμεών; Είναι σίγουρα απίθανο να απαντηθεί αυτή η ερώτηση, καθώς ούτε τα αυτόγραφα του Νικήτα, ούτε καν τα αυτόγραφα του Συμεών έχουν φτάσει σε εμάς: τα παλαιότερα διαθέσιμα χειρόγραφα χρονολογούνται από τον 13ο αιώνα και μόνο ένας 21ος ύμνος έχει διατηρηθεί σε χειρόγραφο του 12ου αιώνα. 362 Ο ίδιος ο Νικήτα θα απαντούσε αρνητικά στο ερώτημα που τέθηκε - αυτοαποκαλείται μόνο γραφέας-αντιγραφέας. Σαν να επιβεβαιώνει την ακρίβεια της αλληλογραφίας, μιλά για το όραμα του μαθητή του Ιωάννη, ο οποίος μια νύχτα είδε τον μοναχό Συμεών, που είχε προ πολλού πεθάνει εκείνη την εποχή: Ο Συμεών στάθηκε δίπλα στον Νικήτα, ο οποίος αντέγραφε το χειρόγραφό του, έδειξε με το χέρι του ορισμένα αποσπάσματα του κειμένου και τα εξήγησε 363. τουλάχιστον μας πείθει ότι δεν επιδίωξε εσκεμμένα να διαστρεβλώσει το κείμενο. Οι ερευνητές έχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με το εύρος του εκδοτικού έργου του Nikita Stifat. Ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος πιστεύει ότι το σώμα των έργων του Συμεών, που προήλθε από τη γραφίδα του Νικήτα, «διαφέρει από πολλές απόψεις» από τις προηγούμενες εκδόσεις 364. Είναι γνωστό ότι ο Νικήτας επηρεάστηκε πολύ από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη - αυτή η επιρροή είναι ορατή σε όλα όσα έγραψε: στις πραγματείες του «On the Mentaln Paradise», «On the Mental Paradise», «O3 the Mental Paradise» στα τριακόσια «Ενεργά, Φυσικά και Γνωστικά Κεφάλαια» 366, καθώς και στον «Βίο» του Συμεών και στον πρόλογο των Ύμνων του. Στον πρόλογο του Νικήτα υπάρχουν εννέα αποσπάσματα από το Αρεοπαγιτικό Σώμα, οκτώ από την πραγματεία «Περί των Θείων Ονομάτων» και ένα από την «Εκκλησιαστική Ιεραρχία» 367. Ο τίτλος της συλλογής Ύμνων που έδωσε ο Νικήτας χαρακτηρίζεται επίσης από την επίδραση του Διονυσίου, όπως αναφέρθηκε παραπάνω. Με βάση αυτό, οι ερευνητές προτείνουν ότι ο Νικήτας θα έπρεπε να είχε φέρει το κείμενο του Συμεών σε μεγαλύτερη συμφωνία με το δόγμα και την ορολογία του Αρεοπαγίτη. Ο B. Frenot-Julien εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι στο δεύτερο μέρος των αιώνων του Συμεών υπάρχουν περισσότεροι όροι του Διονυσίου από ό,τι σε όλα τα άλλα έργα του Συμεών μαζί. Δεν αποκλείει το «εκδοτικό έργο» του Νικήτα, αλλά ορίζει ότι είναι αδύνατο να αποδειχθεί άμεσα η αντικατάσταση από την πλευρά του τελευταίου 368. Ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι οι προσπάθειες να προσδιοριστεί το εύρος της παρέμβασης του Νικήτα στο κείμενο του Συμεών δεν είναι παρά υποθέσεις, αφού δεν υπάρχουν γραπτές αποδείξεις αυτής της παρέμβασης και η συζήτηση για αυτήν είναι άσκοπη. Μας φαίνεται ότι μια ευλαβική στάση απέναντι στον δάσκαλό του δεν επέτρεψε στον Nikita Stifat να κάνει σημαντικές διορθώσεις στο κείμενο των έργων του, με εξαίρεση, ίσως, προφανή τυπογραφικά λάθη ή κάποιες (αν και σε καμία περίπτωση) ρυθμικές ανωμαλίες. Όσον αφορά την περαιτέρω τύχη της χειρόγραφης κληρονομιάς του Συμεών, μπορούμε να μιλήσουμε για σταδιακό μετασχηματισμό του κειμένου μέχρι την πρώτη έντυπη έκδοση το 1790. Στα χέρια του Coder βρισκόταν ένα χειρόγραφο που χρονολογείται από το 1105 και περιείχε, εκτός από τα έργα του Μάξιμου του Ομολογητή, που αποτελούν το κύριο μέρος του, λαμβάνουμε επίσης υπόψη το hy391. Ο Νικήτας Στίφατος πέθανε γύρω στο 1090 370, τότε αυτό το χειρόγραφο χωρίζεται από τη ζωή του όχι περισσότερο από ένα τέταρτο του αιώνα. Ο κωδικοποιητής, συγκρίνοντας το κείμενο του 1105 με το κείμενο του 13ου αιώνα, σημειώνει αρκετά σημαντικές διορθώσεις που έγιναν από τον γραφέα του 13ου αιώνα. Όλα αυτά αφορούν κυρίως τις μετρικές του ύμνου. Αν σε πολλά από τα ποιήματα του Συμεών οι τόνοι τοποθετούνται ακανόνιστα, τότε ο αντιγραφέας του 13ου αιώνα. μεταμορφώνει το κείμενο με αυτόν τον τρόπο για να φέρει τον πολιτικό στίχο του Συμεών όσο το δυνατόν πιο κοντά στον «κανονικό τύπο». Αυτή η τάση, όπως σημειώνει ο ερευνητής, στο τέλος της βυζαντινής περιόδου «θα οδηγήσει σε μια κουραστική μονοτονία του πολιτικού στίχου» 371. Ο γραφέας προσπαθεί επίσης να τηρεί σχολαστικά την καισούρα στην 5η συλλαβή, ενώ ο Συμεών την έχει και σε άλλες συλλαβές. Έτσι, ήδη από τον 13ο αι. Το κείμενο του Simeon εξελίχθηκε προς βελτιωμένες μετρήσεις. Αργότερα έγιναν αλλαγές και διορθώσεις στο κείμενο και δεν αφορούσαν μόνο τις μετρήσεις: οι αντιγραφείς-επιμελητές διόρθωσαν εκείνα τα αποσπάσματα που τα μπέρδευαν είτε με δογματική τόλμη είτε με υπερβολική ειλικρίνεια. Οι γραφείς απέκλεισαν ορισμένους στίχους από το κείμενο εντελώς 372, και μερικές φορές πρόσθεταν κάτι δικό τους. Σε χειρόγραφα του 14ου αιώνα. το κείμενο των ύμνων συνοδεύεται από σχολεία, τα οποία άλλοτε τοποθετούνται στο περιθώριο και άλλοτε παρεμβάλλονται στο ίδιο το κείμενο 373. Λόγω των υποδεικνυόμενων ελλείψεων της χειρογράφου παράδοσης, η πρώτη έντυπη έκδοση των Ύμνων του 1790 αποδείχθηκε πολύ ατελής από άποψη κειμένου, επιπλέον, ο Διονύσιος ο Ζαγορέας, όπως σημειώθηκε, είχε ρόλο και ο ίδιος στην επιμέλεια των έργων του Συμεών. Επομένως, μόνο η κριτική έκδοση των «Ύμνων», που πραγματοποιήθηκε από τον εξαιρετικό σύγχρονο βυζαντινολόγο I. Koder το 1969–73. (SC 156, 174 και 196), επαναφέρει την έκδοση του κειμένου που πλησιάζει περισσότερο στο πρωτότυπο του Αγίου Συμεών. 5. Περί της ποιητικής μετάφρασης των ύμνων του αγίου Συμεών Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, οι «Θείοι Ύμνοι» δεν συνελήφθησαν από τον συγγραφέα τους ως ενιαίο σύνολο, αλλά καθένας από αυτούς αντιπροσωπεύει ένα ανεξάρτητο λογοτεχνικό έργο. Κατά τη διάρκεια της ζωής του Συμεών, δεν συγκεντρώθηκαν σε ένα βιβλίο: συλλέχθηκαν, επιμελήθηκαν και εκδόθηκαν από τον Nikita Stifat 16 χρόνια μετά τον θάνατο του δασκάλου του» 374. Οι ύμνοι διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την καλλιτεχνική τους αξία: μερικοί από αυτούς μπορούν να ονομαστούν πραγματικά ποιητικά αριστουργήματα και μπορούν να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο με τα καλύτερα επιτεύγματα της παγκόσμιας ποίησης. θέματα, αλλά παρουσιάζονται σε ποιητική μορφή. Μια κυριολεκτική πεζογραφία, όπως αυτή του Ιερομόναχου Παντελεήμονος (Ουσπένσκι), αναπαράγει τέλεια τη θεολογική ορολογία του ελληνικού πρωτοτύπου, η οποία είναι απαραίτητη για τους ύμνους της δεύτερης κατηγορίας, αλλά δεν μπορεί να αναπαράγει την «ανάσα και τον τρέμουλο» του στίχου 375, δηλαδή τη ρυθμική του και την πρώτη κατηγορία των χαρακτηριστικών, χωρίς την ύμνος χωρίς ποιητική ομορφιά. Εξ ου και η φυσική επιθυμία να μεταφράσουμε μερικούς από τους ύμνους του αγίου Συμεών σε στίχους: εμείς, όμως, επιλέξαμε γι' αυτό το σκοπό μόνο εκείνους τους ύμνους που, όπως μας φάνηκε, είχαν τη μεγαλύτερη καλλιτεχνική αξία. Παρουσιάζοντας στην προσοχή του αναγνώστη αυτή τη μετάφραση επιλεγμένων ύμνων του Αγίου Συμεών, θέλαμε να τονίσουμε ότι ο Συμεών δεν είναι μόνο ένας από τους μεγαλύτερους αγίους και θεολόγους της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά και ένας εξαιρετικός ποιητής που δεν έψαλε την ανθρώπινη αγάπη και τη γήινη ομορφιά, αλλά την άφθαρτη και ανέκφραστη ομορφιά του αθάνατου Θεού που τόσο καθαρά και ξεκάθαρα αναγνώρισε. Κατά τη μετάφραση των ύμνων, δεν προσπαθήσαμε σε όλες τις περιπτώσεις να διατηρήσουμε το ποιητικό μέτρο του πρωτοτύπου, καθώς αυτό είναι αδύνατο - από τα τρία μέτρα που χρησιμοποίησε ο Συμεών, μόνο το Ανακρεοντικό οκτασύλλαβο μπορεί να αναπαραχθεί επαρκώς χρησιμοποιώντας ρωσικό στίχο: Πως και πυρ υπαρχεις βλυζων, Πως και ύδωρ εις δροσίσον, Πως και καις και γλυκαίνεις, Πώς θα απαλλαγείτε από τη φθορά; 376 Το δωδεκασύλλαβο ιαμβικό τρίμετρο δεν μπορεί να αναπαραχθεί χρησιμοποιώντας ρωσική συλλαβική-τονική στιχουργική - στην καλύτερη περίπτωση, μπορεί να επιτευχθεί ένα στυλιζαρισμένο αποτέλεσμα. Επομένως, οι μεταφραστές συνήθως αναζητούν άλλα μέσα για να αποδώσουν τον ρυθμικό χαρακτήρα του πρωτοτύπου. Ο S. Averintsev, για παράδειγμα, μεταφέρει αυτό το μέγεθος ως εξής: Μοναχός, οικιστής αμυγές εστί κόσμο, και αέναος ομίλει Θεό μονο, μπλέπον μπλέπεται και φίλων αρχείων… Μοναχός είναι αυτός που δεν συνδέεται με τον κόσμο, Αιώνια συνομιλία μόνο με τον Θεό, Και βλέπουμε, και βλέπουμε, και αγαπάμε, και αγαπιόμαστε από Αυτόν... 377 Μεταφράζουμε με διαφορετικό ρυθμό: Μοναχός είναι αυτός που δεν ασχολείται με τον κόσμο, Που μιλάει πάντα μόνο στον Θεό, Ο οποίος, βλέποντας τον Θεό, γίνεται ορατός ο ίδιος, Αγαπώντας Τον, αγαπιέται από Αυτόν... Και στις δύο περιπτώσεις, το ιαμβικό τρίμετρο του Simeon αναπαράγεται χρησιμοποιώντας ρωσικό ιαμβικό πεντάμετρο και ο S. Averintsev διατηρεί τον αριθμό των συλλαβών στη γραμμή, αλλά χρησιμοποιεί δακτυλική κατάληξη - προπαροξύτονο, δηλαδή έμφαση στην 3η συλλαβή από το τέλος, η οποία βρίσκεται στον Simeon μόνο ως εξαίρεση. Έχουμε 11 συλλαβές σε μια γραμμή, αλλά η παροξυτονική έμφαση στην προτελευταία συλλαβή, χαρακτηριστικό όλων των ποιημάτων του Συμεών, παραμένει. Όσο για το πολιτικό 15σύλλαβο, γίνεται αντιληπτό από το αυτί ως ρυθμική πεζογραφία: Εσάτε τε κελέ με μονών εγκεκλεισμένον, Αφέτε με μετά Θεού του μόνου τελικού… Αφήστε με ήσυχο, φυλακισμένο στο κελί. Αφήστε με έναν ανθρώπινο Θεό... 378 Εμείς, όμως, μεταφράσαμε τον πολιτικό στίχο του Συμεών στις περισσότερες περιπτώσεις σε ρωσικά συλλαβωνικά μέτρα. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν υπάρχει ενιαία αρχή ή πρότυπο για τη μετάφραση της βυζαντινής ποίησης στα ρωσικά. Τα αρχαία ποιητικά μέτρα, που κληρονόμησε η βυζαντινή ποίηση, βασίστηκαν στην εναλλαγή μακρών και βραχέων φωνηέντων: η ρωσική γλώσσα δεν γνωρίζει τέτοιο φαινόμενο. Αν και στην εποχή του Συμεών αυτή η διαφορά μεταξύ μακρών και βραχέων φωνηέντων δεν ήταν πλέον αισθητή στο αυτί, ωστόσο, από τη φύση του, ο βυζαντινός στίχος παραμένει διαφορετικός από τον ρωσικό, με βάση την εναλλαγή τονισμένων και άτονων συλλαβών. Το μέτρο των περισσότερων ύμνων του Συμεών, με εξαίρεση τον Ανακρεοντικό οκτασύλλαβο, που προσεγγίζει αισθητά τη συλλαβική, μπορεί να μεταφερθεί στα ρωσικά μόνο με τη βοήθεια τεχνητής στυλιζαρίσματος, που θα ακουγόταν αρχαϊκό και βαρύ. Το καλλιτεχνικό αποτέλεσμα τέτοιων απομιμήσεων «πρωτότυπου μεγέθους» μπορεί να είναι πολύ αμφισβητήσιμο 379 . Σε κάθε περίπτωση, επιδιώξαμε να διασφαλίσουμε ότι οι στίχοι του Αγίου Συμεών δεν θα γίνουν αντιληπτοί ως μουσειακό έκθεμα και ότι η φωνή του ακουγόταν ζωντανή και φυσική, όπως ακουγόταν στους συγχρόνους του. Βλέπε Η. 33, 70; Η. 33, 45; Η. 27, 84, κ.λπ. Νικήτα Στίφατ. Πρόλογος 67. SC 156, 112. Υπάρχουν επίσης 1–18. SC 156, 106. Ό.π. 301–304. SC 156, 134 Ιερομόναχος Παντελεήμων (Ουσπένσκι). Πρόλογος στο βιβλίο: Θείοι ύμνοι του Σεβασμιωτάτου π. Συμεών του Νέου Θεολόγου. Sergiev Posad, 1917. Σελ.111. Βλέπε Η. 20, 97; 21, 474; 45, 24 Βλέπε, για παράδειγμα, P. Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber // Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Ζ΄ Πορφυρογέννητος (913–959) είναι ο τρίτος εκπρόσωπος της Μακεδονικής δυναστείας στον βυζαντινό θρόνο. Τα χρόνια της βασιλείας του σημαδεύτηκαν από την άνοδο του πολιτισμού και την άνθηση των καλών τεχνών (τη λεγόμενη Μακεδονική Αναγέννηση). V. Asmus. Ύμνοι του Σεβ. Συμεών του Νέου Θεολόγου στα λειτουργικά βιβλία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας // Έκθεση στο 3ο διεθνές επιστημονικό συνέδριο αφιερωμένο στα 1000 χρόνια από τη Βάπτιση της Ρωσίας. Λ., 1988. Βλέπε ιδιαίτερα Η. 30, 450–462. Σ. Αβερίντσεφ. Η χριστιανική αποφατική μεταξύ Ελλήνων και Σύριων: δύο προσεγγίσεις στη λογοτεχνική ανάπτυξη ενός πνευματικού θέματος // XVIII Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινιστών. Περίληψη μηνυμάτων. Τ.1. Μ., 1991. Σελ.87. Βλέπε Η. 44, 232; Η. 23, 485, κ.λπ. Για το σλαβικό κείμενο, βλ.: Σαρακοστιανό Τριώδιο. Τ.1. Μ., 1974. Σελ.92. A. Kazhdan. Βυζαντινός πολιτισμός (X-XII αι.). Μ., 1968. Σ. 190. Μακάριος της Αιγύπτου. Νέες πνευματικές συνομιλίες. Μ., 1990. Σελ.26 Η. 21, 280–281. Νυμφεύομαι. 1 Τιμ. 6:16. J. Darrouzes. SC 51, 33–34. Vië Introduction par I. Hausherr, XXIII Βλέπε J. Koder. SC 156, 57–61 B.Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Παρίσι, 1985. Σελ.181 Vië Introduction par I.Hausherr, XC B.Krivocheine. SC 96, 59. Ιερομόναχος Παντελεήμων (Ουσπένσκι). Πρόλογος, XII. Η. 3, 1–3. Μετάφραση S. Averintsev, βλέπε βιβλίο: Byzantium and Rus'. Μ., 1989. Σελ.127 Ιδού η γνώμη του διάσημου μεταφραστή G. Shengeli σχετικά με τη σκοπιμότητα διατήρησης του μεγέθους του πρωτοτύπου κατά τη μετάφραση στα ρωσικά: «Η λύση στο ζήτημα του στίχου, αναμφίβολα, δεν μπορεί να είναι ξεκάθαρη... Χρησιμοποιώντας το μέγεθος του πρωτοτύπου, μπορείτε να μεταφράσετε ποιήματα ίδιας στιχουργικής φύσης με τα ρωσικά: αγγλικά, γερμανικά, ολλανδικά, βουλγαρικά, σκανδιναβικά, όλα ρωσικά. συλλαβές... Ας πάρουμε όμως συστήματα που σχετίζονται με τη ρωσική γλώσσα: Γιατί η μετάφραση χρειάζεται το μέγεθος του πρωτοτύπου Επιπλέον, το μέγεθος είναι μια γενική έννοια, υπάρχει πραγματικά ένας ρυθμός: αυτός ο συνδυασμός των παραλλαγών του μέτρου σε άρρηκτη ενότητα με τον τονισμό, ο οποίος, με τη σειρά του, καθορίζεται από τη σημασιολογική και συναισθηματική ανακούφιση του λόγου. Και αυτό δεν είναι πλέον αναπαραγόμενο». Με βάση αυτές τις προϋποθέσεις, η Γ. Σενγκέλη προτείνει να χρησιμοποιηθεί η ευέλικτη μέθοδος της «λειτουργικής ομοιότητας». Ο μεταφραστής πρέπει να λάβει υπόψη «τη θέση που κατέχει ο αρχικός στίχος στη γενική στιχουργική παράδοση αυτής της λογοτεχνίας» και επίσης να λάβει υπόψη τη ρωσική ποιητική παράδοση. «Αλλά το κυριότερο είναι ότι λαμβάνεται υπόψη ο χαρακτήρας μιας δεδομένης δομής στίχων: βραδύτητα, βαρύτητα, ταχύτητα, ελαφρότητα, στρογγυλότητα, διαλείπουσα διακοπή, παρουσία εμπλοκών, ρυθμικών αντιπαραθέσεων... Και αυτός ο χαρακτήρας πρέπει να αναπαραχθεί μέσω της ρωσικής γλώσσας... Αν αυτό είναι δυνατό στο μέγεθος του πρωτοτύπου (σε άμεση ή υπό όρους παραδοσιακή ανάλυση). Εάν όχι, θα επιλέξουμε οποιοδήποτε μέγεθος επιτρέπει μια τέτοια αναψυχή.» Γ. Σενγκέλη. Σχετικά με το έργο μου // «Λογοτεχνικές σπουδές», Αρ. 6. Μ., 1990. σ. 171–172). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: