Послесловие

Im „Leben“ des Mönchs Simeon erwähnt Nikita Stifat die „Hymnen“ dreimal, spricht jedoch nicht über den Zeitpunkt ihrer Komposition. Im ersten Fall spricht Nikita über die Ernennung von Simeon zum Abt des Klosters St. Mamas, in der er feststellt, dass „er mit apostolischen Gaben, das heißt mit Worten der Lehre, ausgestattet war und zu sein schien, eine Leier war und zu sein schien, die auf geheimnisvolle Weise vom Geist von oben berührt wurde, und manchmal komponierte er Liebeslieder (Ausgießungen) göttlicher Hymnen in einem freien Versmaß, manchmal ... schrieb er die katechetischen Worte nieder“ 283. Im zweiten Fall In diesem Fall sprechen wir über den letzten Lebensabschnitt des Mönchs Simeon in Chrysopolis, im Kloster St. Marina: „Nachdem er sich endlich von all seinen Angelegenheiten erholt hat, findet er wieder die kostbare Stille, von der er sich selbst in einem Wirbelsturm der Angelegenheiten nie löste ... Er gibt seinen Geist völlig seinen üblichen Betrachtungen und Einsichten hin.“ Er entfernt seinen irdischen und greifbaren Körper, verlässt ihn, während er noch hier ist, und vereint sich mit seinem Geist und seiner Seele vollständig mit Gott, von dem er (und zuvor) nie getrennt wurde: Seine Zunge wird zu einer feurigen Zunge, und er theologisiert die Liebe (Ausgießungen) göttlicher Hymnen, getrieben vom Atem des Geistes, veröffentlicht er unfreiwillig, was er in Offenbarungen Gottes sah und was er, über die Natur hinausgewachsen, in ihren Visionen betrachtete. 284. Schließlich erwähnt Nikita die Hymnen zum dritten Mal, als er die Werke des Mönchs Simeon auflistet, die er nach dessen Tod erhielt 285. Basierend auf dem ersten der vorgelegten Beweise glaubt Erzbischof Wassili (Krivoshein), dass der heilige Simeon seine Hauptwerke, darunter Hymnen und Ankündigungen, zwischen den Jahren 30 und 50 286 verfasste. Coder hingegen ist aufgrund der zweiten Aussage von Nikita der Ansicht, dass die meisten Hymnen, zumindest die „wichtigsten“, der letzten Lebensperiode Simeons zuzuordnen sind, d das Kloster. Höchstwahrscheinlich schrieb er, wie die meisten großen Dichter, sein ganzes Leben lang Gedichte, obwohl er natürlich, da er sich in Chrysopolis zurückzog, mehr Zeit für dichterisches Schaffen hatte als während seiner Zeit als Äbtissin in Konstantinopel, zumal, wie Coder erneut unter Bezugnahme auf Nikita betont, Simeons Visionen und Offenbarungen „im Alter lebhafter und häufiger wurden“288. Auf jeden Fall können wir bei dem Versuch, den Zeitpunkt des Schreibens der Hymnen festzustellen, nicht über das „Korps“ als Ganzes sprechen, sondern nur über einzelne spezifische Hymnen, da die „Göttlichen Hymnen“ des Heiligen Simeon kein vollständiges literarisches Werk, sondern eine Sammlung seiner Gedichte und Gedichte sind. Was einzelne Hymnen betrifft, kann laut I. Koder nur das 21. Hymnus genau datiert werden: Von diesem Hymnus, der eine Versbotschaft an Stephanus von Nikomedia darstellt, ist bekannt, dass er um 1003 verfasst wurde. Mehrere weitere Hymnen enthalten Hinweise auf bekannte Ereignisse in Simeons Biographie, die es ermöglichen, die Zeit ihrer Niederschrift mit dem einen oder anderen Abschnitt seines Lebens in Verbindung zu bringen. Basierend auf den verfügbaren Hinweisen datiert Coder die Hymnen 7, 10 und 37 in die Zeit nach dem Tod von Simeon dem Studiten, weil sie dieses Ereignis erwähnen. Koder datiert die Hymnen 14 und 19 in die Zeit der Äbtissin Simeons und die Hymnen 15 und 43 in die Zeit des Aufstands im Kloster St. Mamas, der zwischen 995 und 998 stattfand. 289 Über die Entstehungszeit anderer Hymnen lässt sich nichts Genaues sagen. Andererseits ist sich der heilige Simeon durchaus bewusst, dass die Erfahrung, die er beschreibt, außergewöhnlich und unverständlich ist und der Leser daher möglicherweise einfach nicht glaubt, wovon er spricht, oder es nicht versteht. Er wendet sich oft mit kurzen Ermahnungen an den Leser wie „Glaub mir“, „zweifle nicht“ usw. 293 Er bittet Christus, ihm zu Hilfe zu kommen und die Wahrheit seiner Worte zu bestätigen, damit sie „den Unwissenden nicht wie Geschwätz erscheinen“ 294. Es sei darauf hingewiesen, dass Nikita sich auch nicht ohne Bedenken dazu entschloss, die Hymnen seines geistlichen Vaters zu veröffentlichen. Auf jeden Fall hat er der Sammlung ein ausführliches Vorwort vorangestellt, in dem er die Richtigkeit von Simeons Theologie, seine Treue zur orthodoxen Tradition und sogar seine direkte Abhängigkeit von den Lehren des „großen Dionysius“295 bestätigt. Nikita befürchtet insbesondere, dass unvorbereitete und unerfahrene Leser im spirituellen Leben, die sich mit den Hymnen Simeons beschäftigt haben, deren „sehr erhabenen und über die Gefühle hinausgehenden“ Inhalt nicht verstehen werden und dadurch sich selbst Schaden statt Nutzen zufügen 296. Nikita beendet sein Vorwort mit der folgenden Warnung: „Wer die Segnungen nicht gekostet hat und aufgrund seiner angeborenen Dummheit keine hohen Betrachtungen annehmen kann, soll diese Hymnen nicht in die Hand nehmen und mit Neugier studieren, was darin geschrieben steht“ 297. Ohne eine Veröffentlichung der Hymnen zu erwarten, hat der Mönch Simeon sie offensichtlich weder komplett umgeschrieben noch redigiert: Grammatikalische und syntaktische Unregelmäßigkeiten, die häufig im Text zu finden sind, deuten darauf hin, dass wir es manchmal mit einem Entwurf zu tun haben, der in einem Anfall von Inspiration verfasst wurde. Wie so oft in solchen Fällen hatte der Autor es eilig, einen Gedanken auszudrücken und einen Zustand festzuhalten, wobei er zunächst die äußere Form des Verses vernachlässigte oder vielleicht hoffte, dass er das, was er geschrieben hatte, eines Tages später verfeinern könnte. Am Ende ging die gesamte redaktionelle Arbeit an Nikita. Auch der Mönch Simeon gab seinen Hymnen (zumindest den meisten) keine Namen. Die Hymnen sind offensichtlich auch von Nikita betitelt, und die Titel stimmen nicht immer vollständig mit dem Inhalt überein: Beispielsweise handelt es sich bei der prosaischen Einleitung der Hymnen, die „ein Gebet zum Heiligen Geist“ genannt wird, eher um ein Gebet zur Heiligen Dreifaltigkeit. Was den Titel der gesamten Sammlung „Ton theion hymnon hoi erotes“ betrifft, der mit „Hymnen der göttlichen Liebe“ oder „Liebe zu göttlichen Hymnen“ oder genauer „Liebe (Ergüsse) zu göttlichen Hymnen“ übersetzt werden kann, so gehört er offenbar auch Nikita, der ein großer Bewunderer von Dionysius dem Areopagiten war und die Sammlung seines Lehrers analog zu „Erotikoi hymnoi“ betitelte – „Hymnen der Liebe“. zitiert vom Areopagiten 298. Die Hymnen des heiligen Simeon unterscheiden sich voneinander in der Länge. Die kürzeste besteht aus sieben Zeilen mit jeweils 12 Silben 299. Die längste enthält 858 Zeilen mit 8 Silben 300. Der Brief an Stephanus von Nikomedia ist umfangreich daran angelehnt und umfasst etwa 500 Zeilen 301. Auch der Inhalt der Hymnen ist äußerst vielfältig. Die meisten von ihnen sprechen davon, Gott zu sehen, das göttliche Licht zu betrachten, die Einheit mit Gott (1, 2, 8, 9, 11, 14, 15 usw.): Dies sind hauptsächlich Beschreibungen der mystischen Erfahrung des heiligen Simeon. Mehrere Hymnen tragen den Untertitel „Über die Theologie“ (31, 33, 38, 52) und behandeln dogmatische Fragen, obwohl Simeon fast überall über das im Titel angegebene Thema hinausgeht. Viele Hymnen richten sich direkt an Gott – es sind Gebete in Versform: Sie tragen die Untertitel „Dank mit Beichte und Theologie“ (20), „Beichte mit Gebet verbunden“ (46), „Bitte“ (7), „Bitte und Gebet“ (37). Separate Hymnen richten sich an Mönche und Priester: Hier ist ein sehr kurzes Gedicht, das das Bild eines idealen Mönchs darstellt (3), und eine ausführlichere Belehrung für neue Mönche (4), eine Diskussion über die Höhe des Priesterdienstes (14) und schließlich „eine allgemeine Anweisung mit Tadel für alle: Könige, Bischöfe, Priester, Mönche und Laien“ (58). Der Grund für das Schreiben von Hymnen waren in den meisten Fällen nicht die äußeren Ereignisse der Biographie des Heiligen Simeon, sondern die Fakten seines inneren spirituellen Lebens. Simeons Hymnen sind eine Art „spirituelles Tagebuch“, das „seine üblichen Betrachtungen und Einsichten“ beschreibt, wie Nikita Stifat es wunderbar über Simeons Visionen ausdrückte,302 das Gefühle tiefer Liebe zu Gott, Freude aus dem überwältigenden Gefühl seiner Gegenwart und Trauer in Momenten der Gottverlassenheit einfängt. Die beste Beschreibung der gesamten Sammlung liefert Hieromonk Panteleimon (Uspensky): „Die Hymnen des heiligen Simeon sind eine Chronik der Seele, die erzählt, wie sie von Leidenschaften und Lastern gereinigt, durch Tränen und Reue weiß, völlig mit Gott vereint wurde, Christus nicht mehr kannte, an seiner göttlichen Herrlichkeit teilnahm und in ihm Frieden und Glückseligkeit fand. Die Hymnen des heiligen Simeon beschreiben und fangen sozusagen das ein.“ Atem oder zitterndes Herzklopfen der Seele einer reinen, heiligen, leidenschaftslosen, göttlichen Seele, verwundet durch die Liebe zu Christus und dahinschmelzend, entzündet durch göttliches Feuer und innerlich brennend, ständig dürstend nach lebendigem Wasser, unstillbar hungrig nach himmlischem Brot, ständig zum Berg, zum Himmel, zum göttlichen Licht und zu Gott hingezogen.“ 303. Die Hymnen des Heiligen Simeon sind inhaltlich so originell, aber auch formal sehr ungewöhnlich. Simeon verwendete drei poetische Versmaße, die weder für die antike klassische Poesie noch für die byzantinische Kirchenhymnographie traditionell sind. Mehrere Hymnen sind im „anakreontischen Oktosyllabium“ geschrieben. Ein weiteres von Simeon verwendetes Versmaß ist der zwölfsilbige jambische Trimeter, der für die byzantinische „gelehrte“ Poesie seiner Zeit charakteristisch ist. Die meisten Hymnen sind in fünfzehnsilbigen „politischen“ (zivilen) Versen geschrieben, die in der Volksdichtung von Byzanz 304 weit verbreitet sind. In einigen Hymnen variiert das Versmaß – zuerst zwölfsilbig, dann fünfzehnsilbig 305. Die zahlreichen metrischen Abweichungen und Unregelmäßigkeiten, die in fast allen Hymnen zu finden sind, zeugen nicht nur davon, dass Simeon vielleicht etwas hastig schrieb, sondern auch von der Freiheit und Leichtigkeit, mit der er schrieb er verwendete poetische Versmaße: Er gab stets dem Inhalt den Vorzug vor der Form. Er glaubt auch, dass Simeon keine klare Vorstellung von der Stelle der Betonung in Vers 309 hatte, das heißt, in seinen Hymnen gibt es keine klare Entsprechung zwischen lexikalischer Betonung und Versbetonung. Was den jambischen Trimeter betrifft, so wich er in der Ära des heiligen Simeon so stark von seinem antiken Vorbild ab, dass Forscher lieber von der „byzantinischen Zwölfsilbe“ 310 sprechen. Gelegentlich wurde dieses Metrum in der Kirchenhymnographie verwendet: Insbesondere schrieb er die „jambischen Kanons“ des heiligen Johannes von Damaskus zu Weihnachten, zum Dreikönigstag und zu Pfingsten. Jeder 12-silbige Vers des heiligen Simeon ist in zwei Hemistichen mit einer Zäsur nach der 5. und 7. Silbe (aber häufiger nach der 5.) unterteilt. 311. Der häufigste Vers für Simeon ist der 15-silbige politische Vers – etwa zwei Drittel aller verfügbaren Hymnen wurden mit ihm geschrieben. Coder glaubt, dass die Verwendung dieses „volkstümlichen“ Versmaßes in der ernsthaften Poesie des 11. Jahrhunderts eine „Sensation“ war 312. Er behauptet, dass Simeon der erste war, der dieses Versmaß in die theologische Literatur einführte 313. Dies ist jedoch nicht ganz richtig, denn lange vor Simeon schrieb Kaiser Konstantin Porphyrogenitus 314 seine elf sonntäglichen „exapostilarii“ in diesem Versmaß, die in den Gottesdienst der orthodoxen Kirche einbezogen wurden. Es war das Werk Konstantins, das den politischen Versen den Weg in die Hochliteratur ebnete, obwohl sie in der liturgischen Hymnographie nicht weit verbreitet waren315. Folglich hatte die politische Poesie zur Zeit Simeons bereits einen Teil dieses Weges hinter sich und kann auf keinen Fall als „Entdeckung“ Simeons angesehen werden. In Simeons Fünfzehnsilben ist jede Zeile in zwei Hemistichen unterteilt, mit einer Zäsur, meist nach der 8. Silbe. Im Gegensatz zu späteren Proben (XIII-XIV. Jahrhundert), die durch rhythmische Betonungen auf der 2., 4., 6, 8, 10, 12 und 14. Silbe gekennzeichnet sind, d jeder zweite Halbstich. Eine Analyse der Metriken der „Göttlichen Hymnen“ zeigt, dass für Simeon die Größe keine entscheidende oder gar wesentliche Rolle spielte: Er ignoriert häufig die Grundnormen der Versifikation, verletzt die Silbenzahl eines Verses, verschiebt Zäsuren und Betonungen und wechselt von einer Größe zur anderen. In einigen Fällen, insbesondere bei Zitaten aus biblischen und liturgischen Texten sowie bei Anspielungen auf diese Texte, wird das Versmaß überhaupt nicht beachtet 317. Es ist auch wichtig zu beachten, dass Simeon im Gegensatz zu vielen byzantinischen Dichtern seiner Zeit nicht bestrebt ist, veraltete antike Metriken zu verwenden, die seine Verse archaisch und selbst für seine Zeitgenossen unzugänglich machen würden. Im Gegenteil wählt er lebendige, bekannte und leicht wahrnehmbare Größen. Dem Mönch Simeon waren Rhetorik und Bewunderung für die Antike völlig fremd. Wenn einige Merkmale von Simeons Stil mit der Rhetorik übereinstimmen, kann die Ähnlichkeit nur äußerlich sein, und zwar aufgrund der allgemeinen Weltanschauung der Zeit, die in bestimmten Konzepten zum Ausdruck kam und sich in bestimmten literarischen Mitteln widerspiegelte. Zum Beispiel zeichnet sich jedes rhetorische Werk durch eine Intonation der Überraschung und des Erstaunens über das beschriebene Objekt aus, sei es die Sonne oder der Mond, eine antike Statue oder eine christliche Ikone, die militärischen Heldentaten eines Kommandanten oder das bescheidene Leben eines Einsiedlers: Nach den Gesetzen des Genres war der byzantinische Rhetoriker „verpflichtet“, sein Thema zu bewundern, was S. Averintsev das Recht gibt, bei der Charakterisierung des Byzantinischen von „Unaussprechlichkeit“ zu sprechen Rhetorik als eine Anmaßung des fassungslosen Staunens über alles in der Welt“, und dies sei seiner Meinung nach „die am häufigsten verwendete Gemeinverständlichkeit seit der Antike“ 318. Vom Mönch Simeon stoßen wir immer wieder auf erstaunte Ausrufe und Fragen: „Oh, ein seltsames und unbeschreibliches Wunder!“ 319, „Ich würde gerne sprechen, aber ich kann es nicht“ 320, „Wie soll ich es sagen?“, „Wie soll ich es mit Worten sagen?“ 321, „Ich kann kein Wort ausdrücken, aber meine erbärmliche Hand kann beschreiben“ 322 und so weiter. All dies hat jedoch nichts mit Rhetorik zu tun und kann nicht einmal als literarisches oder stilistisches „Mittel“ bezeichnet werden, da Simeon immer von einem echten Wunder spricht und den Zustand eines Menschen beschreibt, der sich angesichts dieses Wunders befindet. Vorgetäuschte Gefühle und Künstlichkeit des Stils sind für ihn unmöglich, weil er in der Sprache eines gesegneten Menschen spricht: Er selbst vergleicht seine Rede mit den „neuen Zungen“, die den Aposteln am Pfingsttag 323 gegeben wurden. Der Mönch Simeon stellt nicht nur die „Unaussprechlichkeit“ dessen fest, worüber er schreibt, sondern findet tatsächlich keine Worte, um die überwältigenden Gefühle der Ehrfurcht und Überraschung angesichts der ihm offenbarten göttlichen Realität auszudrücken. Gleiches gilt für jene Genretechniken, die der Mönch Simeon der Kirchenhymnographie entlehnt haben könnte, beispielsweise über Dialoge – mit Gott, mit einem imaginären Gesprächspartner, mit seiner Seele, sowie über die Fälle, in denen der Autor im Namen Gottes spricht. Ähnliche Formen kommen in der hymnographischen Tradition vor, die auf Roman Der süße Sänger zurückgeht. Wie Coder jedoch zu Recht anmerkt, „wird im Roman rhetorische Fiktion zwischen den betreffenden Charakteren eingeführt, um der Darstellung oder Lehre mehr Lebendigkeit zu verleihen, und Simeon ... reproduziert die Reden und Gedanken, die er in seiner Betrachtung von Christus empfangen hat: Wir sprechen nicht von Fiktion, sondern von einem Gespräch, das in der Realität stattgefunden hat“ 324. Mit anderen Worten, seine Dialoge mit Gott sind nicht die Fantasien eines Schriftstellers, sondern die Offenbarungen eines Sehers. In einem der Hymnen wird die Seele mit einer Lampe verglichen; Tugend ist mit dem Öl, der Geist ist mit dem Docht und das göttliche Feuer ist mit dem Feuer der Lampe: Eine Maus kommt, das heißt eine Leidenschaft, wirft den Docht des Geistes um, leckt das Öl der Tugenden, und das Feuer erlischt 338. In einer anderen Hymne wird die menschliche Seele mit einem Paradies verglichen, geschmückt mit „allerlei schönen Bäumen und verschiedenen Früchten, Blumen und duftenden Lilien“ 339. Die Allgemeinheit und Unspezifität von das Bild erregt Aufmerksamkeit – „alle Arten von Bäumen“, „verschiedene Früchte“. Der Forscher stellt fest, dass dies nicht nur für Simeon charakteristisch ist: „Die byzantinische Literatur zeichnet sich durch abstrakte, wesentliche Vergleiche aus, bei denen der Vergleichsgegenstand nicht zu einem emotional aufgeladenen, detaillierten Bild wird, sondern eine dienende Rolle spielt und den Hauptgedanken hervorhebt... „Aber das Mystische (Vision) hört nicht bei den Farben oder der Bewegung des Sinneslebens auf, es umreißt nur kurz die Sonne, das Licht, den Wind, das Meer, das Feuer und Szenen des Alltagslebens: Es ist eine schnelle und hastige Vision, die von Anfang an zum Symbol wird.“ 342. Mit anderen Worten, der Geist des Mönchs Simeon, der in die Betrachtung einer anderen Realität versunken ist, möchte nicht auf die Erde herabsteigen und sie in all ihren Details untersuchen, und sein Blick verweilt auf der nur für einen kurzen Moment irdisch, um dann wieder in die Oberwelt aufzusteigen. Wenn wir über Simeons Sprache sprechen, müssen wir feststellen, dass sie weit von rhetorischer Raffinesse entfernt ist und sich durch Klarheit, Einfachheit und Schlichtheit auszeichnet: Dies ist die Alltagssprache seiner Zeit. Dies ist jedoch nicht die Sprache der „Analphabeten“, wie Simeon sich selbst nennt,343 denn sein Stil verrät die Verbundenheit mit der Buchkultur und tiefe Gelehrsamkeit. Die Hymnen enthalten seltene und veraltete Wörter aus dem Wortschatz des Alten Testaments sowie Neologismen, deren Verwendung für ihre Zeit und Umgebung untypisch ist344. Es sollte auch beachtet werden, dass alle Texte Simeons mit einer Vielzahl von Zitaten, Paraphrasen, Erinnerungen und Anspielungen aus der Heiligen Schrift durchsetzt sind und es unmöglich ist, eine klare Grenze zwischen einem Zitat und einem einfachen Hinweis oder Halbhinweis zu ziehen, da die Texte selten wörtlich zitiert werden, insbesondere in den „Hymnen“, wo sie an ein bestimmtes poetisches Metrum angepasst sind: „Einer (Johannes der Täufer) ruft und predigt allen.“ dass er einen Gürtel oder Schuhriemen nicht lösen kann 350, aber ein anderer (Paulus) sagte, als er in den dritten Himmel aufstieg und danach in den Himmel aufgenommen wurde: „Ich hörte Worte, die ich nicht aussprechen kann 351, aber Gott wohnt in einem unzugänglichen Licht.“ 352. In dieser Passage aus dem 21. Hymnus gibt es drei Zitate, und keines davon ist wörtlich wiedergegeben; Offensichtlich werden sie alle aus dem Gedächtnis zitiert, und außerdem fügt der Autor der Hymne zusätzliche Wörter hinzu: Anstelle von „Gürtel“ schreibt er „Gürtel und Riemen“, anstelle von „Gott wohnt“ – „Gott wohnt“. Eine solche Haltung gegenüber dem Text der Heiligen Schrift ist jedoch nicht nur ein charakteristisches Merkmal Simeons oder ein Merkmal der poetischen Sprache: Für die Mehrheit der Heiligen Väter werden biblische Texte am häufigsten in Paraphrasen zitiert. Hierbei handelt es sich um eine besondere Zitierkultur, die für jene Epochen charakteristisch ist, in denen es noch keine Anführungszeichen gab, in denen dasselbe Werk mit den Namen verschiedener Personen oder gar nicht versehen war und in denen es bei der Entlehnung eines Textes – sei es ein einzelner Ausdruck oder eine ganze Abhandlung – nicht notwendig war, sich unbedingt auf den Autor zu beziehen. Hier ist ein weiteres Beispiel – eine Beschreibung der „Jagd“ der Seele vor Gott, der vor ihr „wegläuft“: „Ich kehrte nicht um, zeigte keine Unentschlossenheit, wurde nicht langsamer ... aber mit aller Kraft begann ich, nach dem zu suchen, den ich nicht gesehen hatte, und untersuchte die Straßen und Zäune, um zu sehen, ob er irgendwo erscheinen würde. Unter Tränen fragte ich alle nach ihm, die ihn jemals gesehen hatten ... Propheten, Apostel und Väter, wirklich weise ... Mit Tränen und großartig Aus tiefstem Herzen flehte ich sie an, mir zu sagen, wo sie ihn einst gesehen hatten, oder an welchem Ort, oder wie und auf welche Weise? Und während sie noch mit mir redeten, rannte ich mit aller Kraft und sah meinen Ersehnten“ 353. Diese ungewöhnlichen Bilder von „Suche“ und „Verfolgung“ spiegeln sicherlich die persönliche Erfahrung des Heiligen Simeon wider, aber die äußere Form der Beschreibung wurde vom Hohelied inspiriert: „Ich suchte den, den meine Seele liebt, ich suchte ihn und fand ihn nicht.“ Ich werde aufstehen, durch die Stadt, durch die Straßen und Plätze gehen und nach dem suchen, den meine Seele liebt ... Ich wurde von Wachen empfangen, die durch die Stadt gingen: „Hast du den gesehen, den meine Seele liebt?“ Aber sobald ich sie verließ, fand ich denjenigen, den meine Seele liebt; packte ihn und ließ ihn nicht los“ 354. Wir sehen, wie das Liebesthema dieses biblischen Buches, das einst Origenes und den heiligen Gregor von Nyssa zu allegorischen Interpretationen inspirierte, in denen die Sehnsucht einer Frau nach ihrem Geliebten in die Sehnsucht der Seele nach Gott umgedeutet wurde, in den Werken des großen Mystikers des 11. Jahrhunderts erneut seinen Widerhall findet. Über Zitierung muss hier aber wie in vielen anderen Fällen nicht gesprochen werden. Der erste Abschreiber der Hymnen des Heiligen Simeon war Nikita Stiphatus, der im Alter von 14 Jahren um 1015 356 Simeons Schüler wurde. Auf den Seiten des Lebens erzählt Nikita, wie ihm die Aufgabe übertragen wurde, Hymnen umzuschreiben, während der Älteste noch lebte: „Während der gesegnete Älteste noch lebte, beschrieb er Tag und Nacht gegen seinen Willen die geheimnisvollen Dinge, die das Göttliche zu bieten hatte.“ Der Geist kam ihm in den Sinn, denn er hatte absolut keine Ruhe vor dem Geist, der ihn einatmete und ihn erregte, bis er begann, seine Worte und seine inneren Erfahrungen niederzuschreiben. Er gab mir seine Entwürfe, und ich kopierte sie auf Blätter und Pergamentrollen „Unbegabt in rationalem Wissen“ verstand Simeons Bitte nicht und konnte sie nicht erfüllen. Erst 16 Jahre später erinnerte er sich an den Willen des Lehrers und beschloss, mit der Arbeit an seinen Manuskripten 359 zu beginnen. Dies geschah laut I. Ozerr um 1035 360. In Nikitas Vorwort finden sich neun Zitate aus dem Areopagitenkorpus, acht aus der Abhandlung „Über die göttlichen Namen“ und eines aus der „Kirchlichen Hierarchie“ 367. Der von Nikita gegebene Titel der Hymnensammlung ist ebenfalls vom Einfluss von Dionysius geprägt, wie oben erläutert. Auf dieser Grundlage vermuten Forscher, dass Niketas den Text Simeons besser mit der Lehre und Terminologie des Areopagiten in Einklang gebracht haben sollte. B. Frenot-Julien macht darauf aufmerksam, dass es in der zweiten Hälfte der Jahrhunderte Symeons mehr Begriffe des Dionysius gibt als in allen anderen Werken Symeons zusammen. Er schließt die „redaktionelle Arbeit“ von Nikita nicht aus, stellt aber fest, dass es unmöglich sei, die Substitution seitens des letzteren direkt zu beweisen 368. Dennoch müssen wir feststellen, dass Versuche, den Umfang von Nikitas Eingriff in Simeons Text zu bestimmen, nichts anderes als Hypothesen sind, da es keine textlichen Beweise für diesen Eingriff gibt und eine Diskussion darüber sinnlos ist. Es scheint uns, dass eine ehrfürchtige Haltung gegenüber seinem Lehrer es Nikita Stifat nicht erlaubte, wesentliche Korrekturen am Text seiner Werke vorzunehmen, mit Ausnahme vielleicht offensichtlicher Tippfehler oder einiger (wenn auch keineswegs aller) rhythmischer Unregelmäßigkeiten. Was das weitere Schicksal von Simeons handschriftlichem Erbe angeht, können wir von einer allmählichen Transformation des Textes bis zur ersten gedruckten Ausgabe im Jahr 1790 sprechen. In den Händen von Coder befand sich ein Manuskript aus dem Jahr 1105, das neben den Werken von Maximus dem Bekenner, die den Hauptteil bilden, auch die 21. Hymne von Simeon 369 enthielt. Wenn wir berücksichtigen, dass Niketas Stiphatus um 1090 starb 370, dann ist dieses Manuskript nicht mehr als ein Vierteljahrhundert von seinem Leben entfernt. Beim Vergleich des Textes von 1105 mit dem Text aus dem 13. Jahrhundert stellt der Kodierer fest, dass der Schreiber des 13. Jahrhunderts erhebliche Korrekturen vorgenommen hat. Sie alle betreffen hauptsächlich die Metriken der Hymne. Wenn in vielen Gedichten Simeons die Akzente unregelmäßig gesetzt sind, dann handelt es sich um den Kopisten aus dem 13. Jahrhundert. transformiert den Text auf diese Weise, um Simeons politischen Vers dem „Normaltyp“ möglichst nahe zu bringen. Diese Tendenz wird, wie der Forscher feststellt, bis zum Ende der byzantinischen Zeit „zu einer ermüdenden Monotonie der politischen Verse führen“ 371. Der Schreiber ist auch bestrebt, die Zäsur auf der 5. Silbe gewissenhaft einzuhalten, während Simeon sie auch auf anderen Silben hat. Also bereits im 13. Jahrhundert. Simeons Text erfuhr eine Weiterentwicklung hin zu verbesserten Metriken. Später wurden Änderungen und Korrekturen am Text vorgenommen, und sie betrafen nicht nur die Metrik: Kopisten-Herausgeber korrigierten diejenigen Passagen, die sie entweder mit dogmatischer Kühnheit oder zu viel Offenheit verwirrten. Die Schriftgelehrten schlossen einige Verse insgesamt aus dem Text aus (372) und fügten manchmal etwas Eigenes hinzu. In Handschriften des 14. Jahrhunderts. Der Text der Hymnen wird von Scholien begleitet, die manchmal am Rand platziert und manchmal in den Text selbst eingefügt werden 373. Aufgrund der aufgezeigten Mängel der Manuskripttradition erwies sich die erste gedruckte Ausgabe der Hymnen von 1790 textlich als sehr unvollkommen, außerdem war Dionysius von Zagorea, wie erwähnt, selbst an der Herausgabe der Werke Simeons beteiligt. Daher nur die kritische Ausgabe der „Hymnen“, durchgeführt von dem herausragenden modernen Byzantinisten I. Koder in den Jahren 1969–73. (SC 156, 174 und 196), stellt die Version des Textes wieder her, die dem Original des Heiligen Simeon am nächsten kommt. 5. Zur poetischen Übersetzung der Hymnen des heiligen Simeon Wie bereits erwähnt, wurden die „Göttlichen Hymnen“ von ihrem Autor nicht als Ganzes konzipiert, sondern stellen jeweils ein eigenständiges literarisches Werk dar. Zu Simeons Lebzeiten wurden sie nicht in einem Buch gesammelt: Sie wurden 16 Jahre nach dem Tod seines Lehrers von Nikita Stifat gesammelt, herausgegeben und veröffentlicht“ 374. Die Hymnen unterscheiden sich voneinander in ihrem künstlerischen Wert: Einige von ihnen können als echte poetische Meisterwerke bezeichnet werden und können mit den besten Errungenschaften nicht nur der byzantinischen, sondern auch der Weltpoesie gleichgesetzt werden, andere sind im Wesentlichen theologische Abhandlungen, die dogmatische Themen berühren, aber in poetischer Form präsentiert werden Formular. Eine wörtliche Prosaübersetzung wie die von Hieromonk Panteleimon (Uspensky) reproduziert perfekt die theologische Terminologie des griechischen Originals, die für die Hymnen der zweiten Kategorie notwendig ist, kann jedoch den „Atem und das zitternde Schlagen“ von Vers 375, also seine rhythmischen und anderen Merkmale, nicht wiedergeben, ohne die sich die Übersetzung der Hymnen der ersten Kategorie in einen trockenen interlinearen Hymnus ohne Poesie verwandelt Schönheit. Daher der natürliche Wunsch, einige der Hymnen des heiligen Simeon in Verse zu übersetzen: Wir haben jedoch zu diesem Zweck nur diejenigen Hymnen ausgewählt, die unserer Meinung nach von größtem künstlerischen Wert waren. Indem wir dem Leser diese Übersetzung ausgewählter Hymnen des Heiligen Simeon vorstellten, wollten wir betonen, dass Simeon nicht nur einer der größten Heiligen und Theologen der orthodoxen Kirche ist, sondern auch ein herausragender Dichter, der nicht von menschlicher Liebe und irdischer Schönheit sang, sondern von der unbestechlichen und unaussprechlichen Schönheit des unsterblichen Gottes, den er so klar und so genau erkannte. Bei der Übersetzung der Hymnen haben wir nicht in allen Fällen versucht, das poetische Metrum des Originals beizubehalten, da dies unmöglich ist – von den drei Metren, die Simeon verwendet, kann nur das anakreontische Oktosyllabium mit russischen Versen angemessen wiedergegeben werden: Pos kai pyr hyparcheis blyzon, Pos kai hydor eis drosizon, Pos kai kaieis kai glykaineis, Wie wird man Fäulnis los? 376 Der zwölfsilbige jambische Trimeter lässt sich mit der russischen Silben-Tonika-Versifikation nicht reproduzieren – bestenfalls lässt sich eine stilisierte Wirkung erzielen. Daher suchen Übersetzer in der Regel nach anderen Mitteln, um den rhythmischen Charakter des Originals zu vermitteln. S. Averintsev zum Beispiel vermittelt diese Größe wie folgt: Monachos, hostis amyges esti kosmo, kai aenaos homilei Theo mono, blepon blepetai kai filon fileitai… Ein Mönch ist jemand, der nicht mit der Welt verbunden ist, Ewig allein mit Gott reden, Und wir sehen, und wir sehen, und wir lieben, und wir werden von Ihm geliebt... 377 Wir übersetzen in einem anderen Rhythmus: Ein Mönch ist jemand, der nicht in die Welt involviert ist, Der immer nur zu Gott spricht, Wer, indem er Gott sieht, selbst sichtbar wird, Er liebt ihn und wird von ihm geliebt ... In beiden Fällen wird Simeons jambischer Trimeter mit dem russischen jambischen Pentameter reproduziert, und S. Averintsev behält die Anzahl der Silben in der Zeile bei, verwendet jedoch eine daktylische Endung – Proparoxyton, d. Wir haben 11 Silben in einer Zeile, aber die paroxytonische Betonung der vorletzten Silbe, die für alle Gedichte Simeons charakteristisch ist, bleibt bestehen. Was die politische 15-Silbe betrifft, so wird sie vom Gehör als rhythmische Prosa wahrgenommen: Easate te kelle me monon egkekleismenon, Afete me meta Theou tou monou finalthropou… Lass mich in Ruhe, eingesperrt in der Zelle; Lass los mit einem menschlichen Gott... 378 Simeons politische Verse haben wir jedoch in den meisten Fällen in russische syllabische Metren übersetzt. Generell ist anzumerken, dass es kein einheitliches Prinzip oder eine einheitliche Vorlage für die Übersetzung byzantinischer Poesie ins Russische gibt. Die alten poetischen Metren, die von der byzantinischen Poesie übernommen wurden, basierten auf dem Wechsel langer und kurzer Vokale: Die russische Sprache kennt ein solches Phänomen nicht. Obwohl dieser Unterschied zwischen langen und kurzen Vokalen in der Ära Simeons nicht mehr mit dem Gehör wahrnehmbar war, unterscheiden sich byzantinische Verse dennoch naturgemäß von russischen, basierend auf dem Wechsel betonter und unbetonter Silben. Das Versmaß der meisten Symeon-Hymnen, mit Ausnahme des anakreontischen Oktosyllabiums, das sich merklich der Silbenschrift annähert, kann im Russischen nur mit Hilfe künstlicher Stilisierung vermittelt werden, was archaisch und schwerfällig klingen würde. Die künstlerische Wirkung solcher „Originalgröße“-Imitationen kann sehr fraglich sein379. Auf jeden Fall wollten wir sicherstellen, dass die Verse des Heiligen Simeon nicht als Museumsausstellung wahrgenommen werden und dass seine Stimme so lebendig und natürlich klingt, wie sie für seine Zeitgenossen klang. Siehe H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84 usw. Nikita Stifat. Vorwort 67. SC 156, 112. Es gibt auch 1–18. SC 156, 106. Ebd. 301–304. SC 156, 134 Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Vorwort zum Buch: Göttliche Hymnen unseres ehrwürdigen Pater Simeon, des neuen Theologen. Sergijew Possad, 1917. S.111. Siehe H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 Siehe zum Beispiel P. Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber // Byzantinische Zeitschrift 12. München, 1903. S.278 Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (913–959) ist der dritte Vertreter der makedonischen Dynastie auf dem byzantinischen Thron. Die Jahre seiner Herrschaft waren geprägt vom Aufstieg der Kultur und der Blüte der schönen Künste (der sogenannten mazedonischen Renaissance). V. Asmus. Hymnen von Rev. Simeon dem neuen Theologen in den liturgischen Büchern der Russisch-Orthodoxen Kirche // Bericht auf der 3. internationalen wissenschaftlichen Konferenz zum 1000. Jahrestag der Taufe der Rus. L., 1988. Siehe insbesondere H. 30, 450–462. S. Averintsev. Christliche Apophatiker bei den Griechen und Syrern: zwei Ansätze zur literarischen Entwicklung eines spirituellen Themas // XVIII. Internationaler Kongress der Byzantinisten. Zusammenfassung der Nachrichten. T.1. M., 1991. S.87. Siehe H. 44, 232; H. 23, 485 usw. Für den slawischen Text siehe: Lenten Triodion. T.1. M., 1974. S.92. A. Kazhdan. Byzantinische Kultur (X-XII Jahrhundert). M., 1968. S. 190. Makarius von Ägypten. Neue spirituelle Gespräche. M., 1990. S.26 H. 21, 280–281. Heiraten. 1 Tim. 6:16. J. Darrouzes. SC 51, 33–34. Vië Introduction par I.Hausherr, XXIII Siehe J. Koder. SC 156, 57–61 B. Fraigneau-Julien. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985. S.181 Vië Introduction par I.Hausherr, XC B. Krivocheine. SC 96, 59. Hieromonk Panteleimon (Uspensky). Vorwort, XII. H. 3, 1–3. Übersetzung von S. Averintsev, siehe das Buch „Byzanz und Rus“. M., 1989. S.127 Und das ist nicht mehr reproduzierbar.“ Basierend auf diesen Prämissen schlägt G. Shengeli vor, die flexible Methode der „funktionalen Ähnlichkeit“ anzuwenden. Der Übersetzer muss „den Platz berücksichtigen, den der Originalvers in der allgemeinen Verstradition dieser Literatur einnimmt“ und auch die russische poetische Tradition berücksichtigen. „Aber das Wichtigste ist, dass der Charakter einer gegebenen Versstruktur berücksichtigt wird: Langsamkeit, Schwere, Schnelligkeit, Leichtigkeit, Rundheit, Unterbrechungen, das Vorhandensein von Enjambements, rhythmische Kontroversen... Und dieser Charakter muss mit Hilfe der russischen Sprache reproduziert werden... Wenn dies in der Größe des Originals möglich ist (in direkter oder bedingt traditioneller Auflösung), umso einfacher; Wenn nicht, werden wir jede Größe wählen, die eine solche Erholung ermöglicht.“ G. Shengeli. Über meine Arbeit // „Literaturwissenschaft“, Nr. 6. M., 1990. S. 171–172). Sie könnten interessiert sein an: