Послесловие

В „Житието” на монах Симеон Никита Стифат три пъти споменава „Химните”, но не говори за времето на съставянето им. В първия случай Никита говори за назначаването на Симеон за игумен на манастира Св. Мамас, във връзка с което отбелязва, че „удостоен с апостолски дарове, тоест думи на учение, той беше и изглеждаше като лира, която се докосва тайнствено от Духа свише, и понякога съставяше любов (излияния) на Божествени химни в свободен метър, понякога... той записваше катехичните слова” 283. Във втория случай става дума за последния период от живота на монах Симеон в Хрисополис, в манастира „Света Марина”: „Най-накрая, отпочинал от всичките си дела, той отново намира драгоценното безмълвие, от което никога не се отдалечаваше, дори когато беше във вихъра на делата... напълно предава духа си на обичайните си съзерцания и прозрения. Отдалечавайки своето земно и осезаемо тяло, той, докато е все още тук, го напуска и с ума и духа си напълно се съединява с Бога, от Когото той (и преди) никога не е бил отделен: езикът му става огнен език и той богословства любовта (излиянията) на Божествените химни, воден от диханието на Духа, той неволно издава това, което е видял в откровения от Бога, и какво, след като е станал горе природата, той съзерцава в техните видения" 284. Накрая Никита споменава за трети път Песнопения, когато изброява творбите на монах Симеон, които той получава след смъртта на последния 285. Въз основа на първото от представените доказателства архиепископ Василий (Кривошеин) смята, че св. Симеон е написал основните си произведения, включително Химни и Известия, между 30 и 50 години 286 . Кодер, напротив, въз основа на второто свидетелство на Никита, смята, че повечето от Химните, поне „най-важните“ от тях, трябва да се отнесат към последния период от живота на Симеон, тоест след изгонването му от манастира Св. Мамас 287. Изглежда обаче, че времето на създаване на Химните не трябва да се ограничава до посочените периоди, тъй като е много вероятно монахът Симеон ги е написал още преди да влезе в манастира. Най-вероятно, като повечето велики поети, той пише поезия през целия си живот, въпреки че, разбира се, бидейки пенсиониран в Хрисополис, той има повече свободно време за поетично творчество, отколкото през периода си като игумен в Константинопол, особено след като, както отбелязва Кодър, отново позовавайки се на Никита, виденията и откровенията на Симеон „стават по-живи и чести през старостта му“ 288. Във всеки случай, опитвайки се да установим времето на написване на Химните, не можем да говорим за „корпуса” като цяло, а само за отделни конкретни песнопения, тъй като „Божествените химни” на св. Симеон не е цялостно литературно произведение, а е сборник от негови стихотворения и поеми. Що се отнася до отделните химни, само 21-вият химн, според И. Кодер, може да бъде точно датиран: за този химн, който е послание в стихове до Стефан Никомидийски, се знае, че е съставен около 1003 г. Още няколко химна съдържат намеци за добре известни събития в биографията на Симеон, което позволява да се съпостави времето на тяхното писане с един или друг период от живота му. Въз основа на наличните намеци Кодер датира химни 7, 10 и 37 в периода след смъртта на Симеон Студит, тъй като те споменават това събитие. Кодер отнася химни 14 и 19 към периода на игуменията на Симеон, а химни 15 и 43 към времето на въстанието в манастира Св. Мамас, станало между 995 и 998 г. 289. Нищо определено не може да се каже за времето на написване на други химни. Приживе монах Симеон не пожела да публикува своите песнопения 290. Основната причина за това очевидно беше фактът, че повечето от тях са от чисто личен, интимен характер и говорят за най-съкровено преживяване; Самият Симеон често пише за своя ужас при мисълта да съобщи виденията си на когото и да било: Как да разкажа, Учителю, за Твоите велики чудеса? Как да изразя с думи Твоите тайнствени съдби? 291 И по-нататък, обръщайки се към събеседника: О, ако знаехте тайните на дълбините, нямаше да ме принуждавате да пиша и говоря за това открито. Треперя и се ужасявам, Опитвам се да изразя с думи И се опитвам да нарисувам с бастун Това, което е невъзможно да се каже... 292 От друга страна, св. Симеон добре съзнава, че описаното от него преживяване е изключително и неразбираемо, поради което читателят може просто да не повярва на това, за което говори или да не го разбере. Той често се обръща към читателя с кратки увещания като „повярвай ми“, „не се съмнявай“ и т.н. 293 Той моли Христос да се притече на помощ и да потвърди истинността на думите му, така че те „да не изглеждат като бърборене на невежите“ 294. Трябва да се отбележи, че Никита също реши да публикува химните на своя духовен баща не без известен страх. Във всеки случай той предшества сборника с обширно предисловие, в което потвърждава правилността на Симеоновото богословие, неговата вярност към православната традиция и дори пряката му зависимост от учението на „великия Дионисий“ 295. Никита особено се опасява, че неподготвените и неопитни читатели в духовния живот, след като се заемат с Химните на Симеон, няма да разберат тяхното „много възвишено и издигайки се над чувствата” съдържание и с това си причиняват вреда вместо полза 296. Никита завършва предисловието си със следното предупреждение: „Онези, които не са вкусили благословенията и поради присъщата си глупост не могат да поемат високи съзерцания, нека не вземат тези химни в ръцете си и да изучават с любопитство написаното в тях” 297. Без да очаква песнопения да бъдат публикувани, монах Симеон очевидно не ги пренаписва напълно и не ги редактира: често срещаните граматически и синтактични нередности в текста подсказват, че понякога имаме работа с чернова, написана в пристъп на вдъхновение. Авторът, както често се случва в такива случаи, бързаше да изрази мисъл и да запише състояние, като отначало пренебрегна външната форма на стиха или може би се надяваше, че някой ден по-късно ще успее да излъска написаното. В крайна сметка цялата тази редакционна работа отиде при Никита. Монах Симеон също не дава имена на своите песнопения (поне повечето от тях). Химните очевидно също са озаглавени от Никита и заглавията не винаги отговарят напълно на съдържанието: например прозаичното въведение към химните, наречено „молитва към Светия Дух“, е по-скоро молитва към Света Троица. Що се отнася до заглавието на целия сборник Ton theion hymnon hoi erotes, което може да се преведе като „Химни на Божествената любов” или „Любов на Божествените химни”, или по-точно „Любов (излияния) на Божествени химни”, то, както изглежда, също принадлежи на Никита, който е бил голям почитател на Дионисий Ареопагит и е озаглавил сборника на своя учител по аналогия с erotikoi hymnoi - “Любовни химни”, цитирани от Ареопагит 298. Химните на св. Симеон се различават един от друг по дължина. Най-краткото се състои от седем реда, всеки от които има 12 срички 299. Най-дългият съдържа 858 реда от 8 срички 300. Близко по размер до него е посланието до Стефан Никомидийски, в което има около 500 реда 301. Съдържанието на химните също е изключително разнообразно. Повечето от тях говорят за виждане на Бога, съзерцание на Божествената светлина, единство с Бога (1, 2, 8, 9, 11, 14, 15 и др.): това са главно описания на мистичния опит на св. Симеон. Няколко песнопения са озаглавени „За богословието” (31, 33, 38, 52) и се занимават с догматически въпроси, въпреки че почти навсякъде Симеон надхвърля темата, посочена в заглавието. Много химни са адресирани директно към Бога - те са молитви в стихове: те имат подзаглавия „благодарение с изповед и богословие“ (20), „изповед, съчетана с молитва“ (46), „моление“ (7), „моление и молитва“ (37). Отделни химни са адресирани до монаси и свещеници: тук има много кратко стихотворение, изобразяващо образа на идеален монах (3), и по-обширно учение за нови монаси (4), и дискусия за висотата на свещеническото служение (14) и накрая „обща инструкция с изобличение за всички: царе, епископи, свещеници, монаси и миряни“ (58). Поводът за написването на песнопения в повечето случаи са не външните събития от биографията на св. Симеон, а фактите от неговия вътрешен духовен живот. Химните на Симеон са един вид „духовен дневник“, който описва „неговите обичайни съзерцания и прозрения“, както чудесно се изрази Никита Стифат за виденията на Симеон, 302 който улавя чувства на дълбока любов към Бога, радост от непреодолимото усещане за Неговото присъствие и скръб в моменти на изоставеност от Бога. Най-доброто описание на целия сборник е дадено от йеромонах Пантелеймон (Успенски): "Химните на св. Симеон са летопис на душата, разказваща как тя се очисти от страсти и пороци, избели от сълзи и покаяние, напълно се съедини с Бога, пренебрегна Христа, приобщи се към Неговата Божествена слава и в Него намери мир и блаженство. Химните на Св. Симеон описват и улавят, така да се каже, диханието или трепетното биене на душата на една чиста, свята, безстрастна, божествена душа, наранена от любовта към Христа и стопяваща се от нея, запалена от божествен огън и горяща отвътре, непрестанно жадна за жива вода, ненаситно гладна за небесен хляб, непрестанно теглеща към планината, към небето, към Божествената светлина и към Бога.” 303. Тъй като са толкова оригинални по съдържание, химните на св. Симеон са и много необичайни по форма. Симеон използва три стихотворни метра, които не са традиционни нито за античната класическа поезия, нито за византийската църковна химнография. Няколко химна са написани в "Анакреонтичен осмосилник". Друг метър, използван от Симеон, е дванадесетсричният ямбичен триметър, характерен за византийската „учена“ поезия от неговата епоха. Повечето от химните са написани в петнадесетсричен „политически“ (граждански) стих, широко разпространен в народната поезия на Византия 304. В някои химни метърът варира – първо дванадесетсричен, след това петнадесетсричен 305. Многобройните метрични отклонения и нередности, открити в почти всички химни, свидетелстват не само за факта, че Симеон пише, може би донякъде прибързано, но и със свободата и лекотата, с която използва поетическите метри: той винаги е давал предпочитание на съдържанието пред формата. Никита Стифат посочва това, когато казва, че Симеон е съставил своите химни в „свободен размер“ (en ametro metro) – буквално „безразмерен размер“ 307. Метриката на Симеон обикновено се основава на акцента. В същите стихове, където има количествена метрика, Кодер вижда намесата на Никита и неговите „усилия да подобри метриката” 308. По принцип и в трите метра, използвани от Симеон, се зачита броят на ударенията и сричките. Последното ударение на всеки ред обикновено пада върху предпоследната сричка (парокситон). Осмословието на Симеон се доближава до силабониката повече от другите метри. Най-често ударението в думите съвпада с метричния акцент, тоест те падат върху 3-та, 5-та и 7-ма сричка. Има обаче и акцентиране на четни срички, но ударението върху последната сричка (окситон) се използва само по изключение. Кодър смята, че неправилността на метриката се дължи на „несъзнателното влияние“ на политическата 15-сричка върху анакреонтичната осмосилаба. Той също така смята, че Симеон не е имал ясна представа за мястото на ударението в стих 309, тоест в неговите химни няма ясно съответствие между лексикалното ударение и ударението на стиха. Що се отнася до ямбичния триметър, в епохата на св. Симеон той се отклони толкова много от древния си прототип, че изследователите предпочитат да говорят за „византийския дванадесетосричен“ 310. Понякога този метър се използва в църковната химнография: по-специално той пише „ямбичните канони“ на св. Йоан Дамаскин за Коледа, Богоявление и Петдесетница. Всеки 12-сричен стих на св. Симеон е разделен на два полустиша с цезура след 5-та и 7-ма сричка (но по-често след 5-та) 311. Най-често срещаният метър за Симеон е 15-сричният политически стих - около две трети от всички налични песнопения са написани с него. Кодър смята, че използването на този „народен“ метър в сериозната поезия за 11 век е „сензация“ 312. Той твърди, че Симеон е първият, който въвежда този метър в богословската литература 313. Това обаче не е съвсем вярно, тъй като много преди Симеон император Константин Порфирогенет 314 г. е написал в този метър своите единадесет неделни „екзапостилария“, които са включени в богослужението на Православната църква. Творчеството на Константин отваря пътя на политическите стихове към високата литература, въпреки че не се използва широко в литургичната химнография 315 . Следователно по времето на Симеон политическият стих вече е изминал част от този път и във всеки случай не може да се смята за „откритие” на Симеон. В Симеоновия петнадесетосричник всеки ред е разделен на два полустиша с цезура обикновено след 8-та сричка. За разлика от по-късните образци (XIII-XIV век), които се характеризират с ритмични ударения на 2-ра, 4-та, 6, 8, 10, 12 и 14-та сричка, т.е. изразен ямб 316, в 15-сричката на Симеон има доста свободно акцентиране, което не е подчинено на строги модели, с изключение на цезурата след 8-ма сричка и парокситоничен край на всеки втори полустих. Анализът на метриката на „Божествените химни“ показва, че за Симеон размерът не играе решаваща или дори съществена роля: той често пренебрегва основните норми на стихосложението, нарушава броя на сричките в стиха, размества цезурите и ударенията, преминава от един размер към друг. В някои случаи, особено при цитати от библейски и богослужебни текстове, както и при алюзии към тези текстове, метърът изобщо не се спазва 317. Важно е също така да се отбележи, че за разлика от много византийски поети от неговата епоха, Симеон не се стреми да използва остаряла антична метрика, която би направила неговия стих архаичен и недостъпен дори за съвременниците му. Напротив, той избира живи, добре познати и лесно възприемани размери. Монах Симеон беше напълно чужд на реториката и преклонението пред древността. Ако някои черти на стила на Симеон резонират с реториката, тогава приликата може да бъде само външна, поради общия светоглед на епохата, който е изразен в определени концепции и отразен в определени литературни средства. Например, всяко произведение на реториката се характеризира с интонация на изненада и удивление от описания обект, било то слънце или луна, древна статуя или християнска икона, военните подвизи на командир или скромния живот на отшелник: според законите на жанра византийският ретор е бил „задължен“ да се възхищава на своя предмет, което дава право на С. Аверинцев да говори за „неизразимост“, когато характеризира византийската реторика като презумпция за объркано удивление от всичко в света“, а това според него е „най-често използваното общоприето от древни времена“ 318. От страна на монах Симеон непрекъснато срещаме удивени възгласи и въпроси: „О, странно и неописуемо чудо! 319, „Бих искал да говоря, но не мога“ 320, „как ще го кажа?“, „как ще го кажа с думи?“ 321, „Не мога да изразя дума, но жалката ми ръка може да опише“ 322 и т.н. Всичко това обаче няма нищо общо с реториката и дори не може да се нарече литературен или стилистичен „похват“, тъй като Симеон винаги говори за истинско чудо и описва състоянието на човек, който се оказва пред лицето на това чудо. За него престорените чувства и изкуствеността на стила са невъзможни, защото той говори на езика на благословен човек: самият той сравнява речта си с „новите езици“, дадени на апостолите в деня на Петдесетница 323 г. Монах Симеон не само заявява „неизразимостта“ на това, за което пише, но всъщност не намира думи, за да изрази непреодолимото чувство на благоговение и изненада пред божественото. разкрита му реалност. Същото трябва да се каже и за онези жанрови техники, които монахът Симеон може да заимства от църковната химнография, например за диалози - с Бога, с въображаем събеседник, с неговата душа, както и за случаите, когато авторът говори от името на Бога. Подобни форми се срещат в химнографската традиция, датираща от Роман Сладкопевец. Въпреки това, както правилно отбелязва Кодър, „в римляните се въвежда реторична фикция между въпросните герои, за да се придаде по-голяма живост на изложението или учението, а Симеон ... възпроизвежда речите и мислите, които в своето съзерцание той е получил от Христос: ние не говорим за фикция, а за разговор, който се е състоял в действителност“ 324. С други думи, неговите диалози с Бог не са фантазии на писател, а на откровения на гледач. Често в химните на св. Симеон има някакъв невидим „събеседник“, който задава кратки въпроси: понякога това е ученик или „духовен син“, на когото Симеон обяснява тази или онази мисъл, а понякога и противник, когото опровергава. „Студентът” обикновено пита „как?”, „по какъв начин?”, „защо?”, „обясни ми” 325, а „опонентът” – „не те ли е срам да го кажеш?” 326 или „Подозирам, че сте богохулствали“ 327. Първият получава отговор в съответствие с тона на въпроса си: „слушай, дете“ 328, „слушай търпеливо, дете“ 329, „обърни внимание, направи го усърдно и скоро ще го намериш“ 330, „сега ще обясня“ 331. А вторият (противникът) често чува страхотен укор като "Спри, човече, трепери, смъртен" 332, или "О, мрак! О, слепота!.. О, дързост! О, мъдростта на Юда предателя!" 333, или накрая „недостоен, върви си!“ 334 На свой ред авторът задава въпроси на „събеседника“, а след това сам им отговаря: „И така, какъв е този Божествен огън, как мислите? Не го ли смятате за видим, или създаден, или осезаем? Но той в никакъв случай не е такъв!..” 335 Всичко това обаче не може да се нарече „диалози с въображаем събеседник”, характерни за реториката, тъй като събеседниците на Симеон са реални лица, негови последователи или противници, а песнопенията възпроизвеждат действително водени разговори и спорове.Тези диалози помагат да се разбере атмосферата, в която е живял и проповядвал монах Симеон, и оцени неразбирането и протестите, които той среща. При Симеон има и характерен за византийската поетична традиция „диалог с душата“ – нека си спомним известните призиви към душата във Великия покаен канон на св. Андрей Критски: „Душе моя! моята душа! ставай, какво отписваш? 336, или „укорите към себе си“, често срещани в гръцкия корпус на творбите на св. Ефрем Сирин. Въпреки това, дори Свети Григорий Богослов е написал "ямбични стихове на душата си", а древните философи са мислили в жанра "насаме със себе си". Симеон пише: „Кажи ми, душе моя, за какво тъжиш, какво търсиш в (земния) живот?.. Искаш ли, душе моя, да притежаваш дрехи и богатство? Слушай, сега ще ти покажа вечното богатство. Плачете, покайте се, презирайте всичко (земно), бедни духом и сърце... вървете по стъпките (на Учителя). И тогава Той, като се забави в процесията, ще иска да ви позволи да Го хванете. Когато Го видите, изкрещете и възкликнете силно, а Той, обръщайки се, ви гледа с милостиви очи и ви позволява да го погледнете малко и отново, оставяйки ви, изчезва от очите ви. Тогава ти, горкият, горко ще заплачеш... но Той пак ще се яви, пак ще те освети...” 337 Тези бележки на Симеон напомнят повече килийния дневник на монах, който се опитва да разбере за себе си някакво специално и скрито преживяване, отколкото в тесния смисъл на литературното произведение.Обръщението към душата подчертава интимния, личен характер на песнопението, а не е призив към покаяние и духовен подвиг, облечени под формата на увещания към душата, както е в канона на св. Андрей Критски, монахът Симеон използва съпоставки и съпоставки на определени духовни явления с фактите от ежедневието. В един от химните душата е сравнена с лампа; добродетелта е с маслото, умът е с фитила, а Божественият огън е с огъня на светилника: идва мишка, тоест някаква страст, претупва фитила на ума, ближе маслото на добродетелите и огънят угасва 338. В друг химн човешката душа се сравнява с рай, украсен с „всякакви красиви дървета и различни плодове, цветя и ароматни лилии” 339. Внимание привлича обобщеността и неконкретността на изображението – „всякакви дървета”, „разни плодове”. Изследователят отбелязва, че това не е характерно само за Симеон: ​​„Византийската литература се характеризира с абстрактни, същностни сравнения, в които обектът на сравнение не се превръща в емоционално натоварена, детайлна картина, а играе обслужваща роля, подчертавайки основното на мисълта... Определена планина или определена река е съзнателно деконкретизирана формула, словесно подобие на конвенционалния фон на византийската иконопис, но Симеон не се нуждае от нищо друго: неговият лаконичен обект на сравнение съдържа всичко, което е необходимо за изясняване на една мисъл - и нищо повече от това” 340. Ако авторът на „Духовни беседи”, приписвани на монах Макарий Египетски, сравнява различни състояния на душата с зима и лято и най-напред описва подробно зимата с люти ветрове и големи студове, а след това лятото, когато земята се облича в трева, лозята се обличат в зеленина, раждат се млади агнета, изворите изливат „сладки и прозрачни потоци“ и „всяко живо същество“ скача и се радва крилати и четириноги“ 341, тогава авторът на „Божественото Химни" няма подробни описания на природата: повечето от неговите сравнения са лаконични и пестеливи. „Нашият модерен вкус би очаквал повече цвят в избора на изображения и тяхното описание“, казва J. Darrouzes. „Но мистичното (видение) не спира до цветовете или движението на сетивния живот, то само накратко очертава слънцето, светлината, вятъра, морето, огъня, сцените от всекидневието: това е бързо и прибързано видение, от самото начало превърнато в символ” 342. С други думи, умът на монах Симеон, потопен в съзерцанието на друга реалност, не иска да слезе на земята и да я разгледа в цялата й подробности, а погледът му се задържа само за кратък миг в земното, за да се издигне след това отново в горния свят. Говорейки за езика на Симеон, трябва да отбележим, че той е далеч от реторичната изтънченост и се отличава с яснота, простота и неизкусност: това е всекидневният език на неговата епоха. Това обаче не е езикът на „неграмотниците“, както самият Симеон нарича себе си, 343 защото стилът му издава съпричастност към книжната култура и дълбока ерудиция. Химните съдържат редки и остарели думи, извлечени от речника на Стария завет, както и неологизми, чиято употреба е нехарактерна за времето и средата 344. Особеност на езика на Симеон е честото използване на оксиморони - словесни двойки, в които едната дума сякаш противоречи на другата: „появата на безформеното, количеството на безбройното” 345, „неразделно разделено и непознаваемо” 346, „видимо невидимо, съдържащо се несъдържаемо” 347 и др. Това не е просто стилистичен прием, а опит да се изрази трансцендентността на Божията същност, парадоксалността на тайната на християнството, „неизразимостта“ на това единение на душата с Бога, за което се говори в писанията на Симеон, тоест опит да се „изрази неизразимото“. Подобни терминологични двойки, например „да видиш и познаеш чрез невежество и невиждане” 348, „блажена тъмнина” 349 и други са характерни за езика на Дионисий Ареопагит и като цяло за апофатическото богословие, както всички термини, започващи с представката „не-” или представката „свръх-” (непознаваем, недостъпен, невидим, супер-добър), който използва и Симеон. Трябва също така да се отбележи, че всички текстове на Симеон са изпъстрени с огромен брой цитати, парафрази, реминисценции и алюзии от Светото писание и е невъзможно да се направи ясна граница между цитат и обикновен намек или полу-намек, тъй като текстовете рядко се цитират буквално, особено в „Химните“, където са приспособени към определен поетичен метър: „Един (Йоан Кръстител) призовава и проповядва на всички, че един не може да развърже колана или ремъка на обувката 350, но друг (Павел), когато се възнесе на третото небе и след това беше взет на небето... каза: Чух думи, които не мога да изрека 351, но Бог обитава в непристъпна светлина” 352. Има три цитата в този пасаж от 21-ви химн и никой от тях не е даден буквално; Очевидно всички те са цитирани по памет и освен това авторът на химна добавя допълнителни думи: вместо „колан“ той пише „колан и ремък“, вместо „Бог обитава“ - „Бог обитава“. Подобно отношение обаче към текста на Свещеното писание не е характерна черта само на Симеон или черта на поетическата реч: за мнозинството от светите отци библейските текстове най-често се цитират в парафраз. Това е особена култура на цитиране, характерна за онези епохи, когато кавички все още не са съществували, когато едно и също произведение е било изписано с имена на различни лица или изобщо не, когато при заемане на нечий текст - било то отделен израз или цял трактат - не е било необходимо непременно да се позовава на автора. Ето още един пример - описание на душевното „гонене" на Бог, който „бяга" от нея: „Не се обърнах назад, не показах нерешителност, не забавих... но с всички сили започнах да търся Този, Когото не бях виждал, разглеждайки пътищата и оградите, за да видя дали ще се появи някъде. Проливайки сълзи, питах за Него всички, които някога са Го виждали... пророци, апостоли и отци, наистина мъдри... Със сълзи и голяма скръб на сърцето ги молех да ми кажат къде някога са Го видели, или на кое място, или как и по какъв начин? И докато още ми говореха, аз се затичах с всички сили и видях моя Желан” 353. Тези необичайни образи на „търсене” и „преследване” със сигурност отразяват личния опит на Свети Симеон, но външната форма на описанието е вдъхновена от Песен на песните: „Потърсих онзи, когото обича душата ми, потърсих го и не го намерих. Ще стана, ще мина през града, по улици и площади и ще потърся този, когото обича душата ми... Срещнаха ме стражи, които обикаляха града: „Видяхте ли този, когото обича душата ми?“ Но щом ги напуснах, намерих този, когото душата ми обича; сграбчи го и не го пусна” 354. Виждаме как любовната тема на тази библейска книга, която някога е вдъхновила Ориген и св. Григорий Нисийски за алегорични тълкувания, в които желанието на жената към нейния любовник е претълкувано като желание на душата за Бога, отново намира отзвук в произведенията на великия мистик от 11 век. Но няма нужда да говорим за цитиране тук, както и в много други случаи. Понякога изглежда, че библейските образи не интересуват Симеон сами по себе си и той възприема в Светото писание само това, което е в съгласие с неговия опит. „Симеон прави впечатление на човек, който не чете нито текст, нито дори цяло изречение: той възприема дума или образ и това е достатъчно за неговия силно поетичен и въображаем дух“, казва известният изследовател на творчеството на св. Симеон Й. Даруз 355 . 4. Текст на химни в ръкописната традиция Първият преписвач на химните на св. Симеон е Никита Стифат, който става ученик на Симеон на 14-годишна възраст около 1015 356 г. На страниците на Житието Никита разказва как му е поверена задачата да пренапише химни, докато старецът е още жив: „Докато блаженият старец беше още жив, ден и нощ той описа, против волята си, мистериозните неща, които Божественият Дух донесе на ума му, защото той нямаше абсолютно никакво спокойствие от Духа, който дишаше в него и го вълнуваше, докато не изложи писмено Своите думи и своите вътрешни преживявания. Той ми даде своите чернови и аз ги преписах на листове и свитъци от пергамент” 357. Малко преди смъртта си Симеон изпрати на Никита писмо, в което той помоли ученика да „препише” творбите си на един. тетрадка, т. е. да започне издаването им 358. Никита обаче, който бил още млад и „неумел в разумното знание“, не разбрал молбата на Симеон и не могъл да я изпълни. Само 16 години по-късно той си спомня волята на учителя и решава да започне работа върху своите ръкописи 359. Това се случи според И. Озер около 1035 360 г. Повечето от ръкописите на монах Симеон, както пише Никита, са били съхранявани в продължение на 13 години от един от почитателите на Симеон и след това всички тези ръкописи са предадени на Никита. Дори „един малък ръкопис, който беше продаден отделно от други произведения“, му беше върнат 361. Никита издири всичко, което беше останало от неговия духовен отец, включително чернови и скици, и след това направи копия от тях. Но възниква въпросът: Никита запази ли авторския текст непокътнат или си позволи да го редактира и „подобри“ по време на кореспонденция? Каква е степента на редакторската намеса на Никита в текста на Симеон? Определено е малко вероятно да бъде възможно да се отговори на този въпрос, тъй като нито автографите на Никита, нито дори автографите на Симеон са достигнали до нас: най-ранните налични ръкописи датират от 13 век, а само един химн от 21 е запазен в ръкопис от 12 век. 362 Самият Никита би отговорил отрицателно на поставения въпрос – той се нарича само писар-преписвач. Сякаш за да потвърди точността на кореспонденцията, той разказва за видението на своя ученик Йоан, който една нощ видял отдавна починалия по това време монах Симеон: Симеон застанал до Никита, който преписвал неговия ръкопис, посочил с ръка някои пасажи от текста и ги обяснил 363. Ако това свидетелство на Никита не може да служи като гаранция за точността на неговата кореспонденция, то поне ни убеждава, че той не се е стремял съзнателно да изопачи текста. Изследователите са на различни мнения относно обхвата на редакторската дейност на Никита Стифат. Архиепископ Василий смята, че корпусът от съчиненията на Симеон, излезли от перото на Никита, „в много отношения се различава“ от предишните издания 364. Известно е, че Никита е бил силно повлиян от Дионисий Ареопагит – това влияние е видимо във всичко, което е написал: в неговите трактати „За умствения рай“, „За йерархията“, „За душата“ 365, в триста „Действени, естествени и гностически глави” 366, както и в „Житието” на Симеон и в предговора към неговите Химни. В предговора на Никита има девет цитата от Ареопагитния корпус, осем от трактата „За божествените имена” и един от „Църковната йерархия” 367. Заглавието на сборника с химни, дадено от Никита, също е белязано от влиянието на Дионисий, както беше обсъдено по-горе. Въз основа на това изследователите предполагат, че Никита е трябвало да приведе текста на Симеон в по-голямо съответствие с доктрината и терминологията на Ареопагита. Б. Френо-Жулиен обръща внимание на факта, че във втората част от столетията на Симеон има повече термини на Дионисий, отколкото във всички други произведения на Симеон взети заедно. Той не изключва „редакторската работа” на Никита, но уточнява, че е невъзможно пряко да се докаже подмяната от страна на последния 368. Въпреки това трябва да кажем, че опитите да се определи обхватът на намесата на Никита в текста на Симеон не са нищо повече от хипотези, тъй като липсват текстови свидетелства за тази намеса и разговорът за нея е безсмислен. Струва ни се, че благоговейното отношение към своя учител не позволи на Никита Стифат да направи значителни корекции в текста на своите произведения, с изключение може би на очевидни печатни грешки или някои (макар и в никакъв случай не всички) ритмични нередности. Що се отнася до по-нататъшната съдба на ръкописното наследство на Симеон, можем да говорим за постепенна трансформация на текста до първото печатно издание през 1790 г. В ръцете на Кодер е ръкопис, датиращ от 1105 г. и съдържащ освен съчиненията на Максим Изповедник, които съставляват основната му част, и 21-вия химн на Симеон 369 г. Ако вземем предвид, че Никета Стифат умира около 1090 370 г., тогава този ръкопис е отделен от живота му с не повече от четвърт век. Кодерът, сравнявайки текста от 1105 г. с текста от 13-ти век, отбелязва доста значителни корекции, направени от писаря от 13-ти век. Всички те се отнасят основно до метриката на химна. Ако в много от стихотворенията на Симеон ударенията са поставени неравномерно, то преписвачът от XIII в. трансформира текста по този начин, за да доближи политическия стих на Симеон максимално до „нормалния тип“. Тази тенденция, както отбелязва изследователят, до края на византийския период „ще доведе до досадна монотонност на политическия стих“ 371. Писарят се стреми също така да спазва стриктно цезурата на 5-та сричка, докато Симеон я има и на други срички. Така още през 13в. Текстът на Симеон претърпя еволюция към подобрена метрика. Промени и корекции бяха направени в текста по-късно и те се отнасяха не само до показателите: преписвачите-редактори коригираха онези пасажи, които ги объркваха или с догматична смелост, или с твърде голяма откровеност. Писарите изобщо изключват някои стихове от текста 372, а понякога добавят нещо свое. В ръкописи от 14 век. текстът на химните е придружен от схолии, които понякога се поставят в полетата, а понякога се интерполират в самия текст 373. Поради посочените недостатъци на ръкописната традиция, първото печатно издание на Химните от 1790 г. се оказва твърде несъвършено в текстово отношение, освен това Дионисий Загорейски, както беше отбелязано, сам има пръст в редактирането на Симеоновите съчинения. Следователно само критичното издание на „Химните“, извършено от изключителния съвременен византолог И. Кодер през 1969–73 г. (SC 156, 174 и 196), възстановява версията на текста, която се доближава най-много до оригинала на св. Симеон. 5. За стихотворния превод на химните на св. Симеон Както вече отбелязахме, „Божествените химни” не са замислени от своя автор като едно цяло, а всеки от тях представлява самостоятелно литературно произведение. Приживе на Симеон те не са събрани в една книга: те са събрани, редактирани и публикувани от Никита Стифат 16 години след смъртта на неговия учител” 374. Химните се различават един от друг по своята художествена стойност: някои от тях могат да бъдат наречени истински поетически шедьоври и могат да бъдат поставени наравно с най-добрите постижения не само на византийската, но и на световната поезия, други са по същество богословски трактати, засягащи догматиката. теми, но представени в поетична форма. Буквалният прозаичен превод, като този на йеромонах Пантелеймон (Успенски), перфектно възпроизвежда богословската терминология на гръцкия оригинал, която е необходима за песнопения от втора категория, но не може да възпроизведе „диханието и трепетното биене“ на стих 375, тоест неговите ритмични и други характеристики, без които преводът на песнопения от първа категория се превръща в сух междуредов. химн лишен от поетична красота. Оттук и естественото желание да преведем някои от песнопенията на св. Симеон в стихове: ние обаче избрахме за тази цел само онези песнопения, които, както ни се струваше, бяха с най-голяма художествена стойност. Представяйки на вниманието на читателя този превод на избрани песнопения на св. Симеон, ние имахме за цел да подчертаем, че Симеон е не само един от най-великите светци и богослови на Православната църква, но и изключителен поет, възпял не човешката любов и земната красота, а нетленната и неизразима красота на безсмъртния Бог, когото той така ясно и отблизо разпозна. При превода на химните ние не се стремихме във всички случаи да запазим поетическия метър на оригинала, тъй като това е невъзможно - от трите метра, използвани от Симеон, само анакреонтовият осмосил може да бъде адекватно възпроизведен с помощта на руски стих: Pos kai pyr hyparcheis blyzon, Pos kai hydor eis drosizon, Pos kai kaieis kai glykaineis, Как се отървавате от гниенето? 376 Дванадесетсричният ямбичен триметър не може да бъде възпроизведен с помощта на руска силабико-тонична версификация - в най-добрия случай може да се постигне стилизиран ефект. Затова преводачите обикновено търсят други средства за предаване на ритмичния характер на оригинала. С. Аверинцев, например, предава този размер по следния начин: Monachos, hostis amyges esti kosmo, kai aenaos homilei Theo mono, blepon blepetai kai filon fileitai… Монах е този, който, без да е свързан със света, Вечно разговаряйки с Бог сам, И виждаме, и виждаме, и обичаме, и сме обичани от Него... 377 Превеждаме в различен ритъм: Монах е този, който не е въвлечен в света, Който винаги говори само с Бог, Който, виждайки Бога, сам става видим, Обичайки Го, той е обичан от Него... И в двата случая ямбичният триметър на Симеон се възпроизвежда с помощта на руски ямбичен пентаметър, а С. Аверинцев запазва броя на сричките в реда, но използва дактилно окончание - пропарокситон, т.е. ударение върху 3-та сричка от края, което се среща при Симеон само по изключение. Имаме 11 срички в един ред, но парокситоничното ударение на предпоследната сричка, характерно за всички Симеонови стихотворения, остава. Що се отнася до политическата 15-сричка, тя се възприема от ухото като ритмична проза: Easate te kelle me monon egkekleismenon, Afete me meta Theou tou monou finalthropou… Остави ме сам, затворен в килията; Пусни с един човеколюбив Бог... 378 Ние обаче преведохме политическия стих на Симеон в повечето случаи на руски силабонични метри. Като цяло трябва да се отбележи, че няма единен принцип или шаблон за превод на византийска поезия на руски език. Древните поетични метри, наследени от византийската поезия, се основават на редуването на дълги и къси гласни: руският език не познава такова явление. Въпреки че в епохата на Симеон тази разлика между дългите и кратките гласни вече не се долавяше на ухо, въпреки това по своята същност византийският стих остава различен от руския, основан на редуването на ударени и неударени срички. Метърът на повечето от химните на Симеон, с изключение на анакреонтичната осмосилаба, която забележимо се доближава до силабониката, може да бъде предадена на руски само с помощта на изкуствена стилизация, която би звучала архаично и тежко. Художественият ефект от подобни имитации на „оригинален размер“ може да бъде много съмнителен 379 . Така или иначе се стремяхме стихирите на св. Симеон да не се възприемат като музеен експонат и гласът му да звучи живо и естествено, както е звучал за неговите съвременници. Виж З. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84 и др. Никита Стифат. Предговор 67. SC 156, 112. Има и 1–18. SC 156, 106. Пак там 301–304. SC 156, 134 Йеромонах Пантелеймон (Успенски). Предговор към книгата: Божествени песнопения на преподобния наш отец Симеон Нови Богослов. Сергиев Посад, 1917. С.111. Виж З. 20, 97; 21, 474; 45, 24 Вижте например P. Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber // Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 Император Константин VII Порфирогенет (913–959) е третият представител на Македонската династия на византийския престол. Годините на неговото управление са белязани от възход на културата и разцвет на изобразителното изкуство (т.нар. Македонско възраждане). В. Асмус. Химни на преп. Симеон Нови Богослов в богослужебните книги на Руската православна църква // Доклад на 3-та международна научна конференция, посветена на 1000-годишнината от кръщението на Русия. Л., 1988. Виж специално H. 30, 450–462. С. Аверинцев. Християнска апофатика сред гърци и сирийци: два подхода към литературното развитие на духовна тема // XVIII Международен конгрес на византинистите. Резюме на съобщенията. Т.1. М., 1991. С.87. Виж H. 44, 232; H. 23, 485 и др. За славянския текст виж: Постен триод. Т.1. М., 1974. С.92. А. Каждан. Византийска култура (X-XII век). М., 1968. С. 190. Макарий Египетски. Нови духовни разговори. М., 1990. С.26 З. 21, 280–281. ср. 1 Тим. 6:16. J. Darrouzes. SC 51, 33–34. Vië Introduction par I.Hausherr, XXIII Вижте J. Koder. SC 156, 57–61 Б. Фрейно-Жулиен. Les sens spiritualuels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Париж, 1985 г. С.181 Vië Introduction par I.Hausherr, XC Б.Кривочейне. SC 96, 59. Йеромонах Пантелеймон (Успенски). Предговор, XII. З. 3, 1–3. Превод на С. Аверинцев, виж книгата: Византия и Русь. М., 1989. С.127 Ето мнението на известния преводач Г. Шенгели относно целесъобразността да се запази размерът на оригинала при превод на руски: „Решението на въпроса за стиха, несъмнено, не може да бъде еднозначно... Използвайки размера на оригинала, е възможно да се превеждат стихотворения със същия стихотворен характер като руски: английски, немски, холандски, скандинавски, български, украински, беларуски. Всички количествени стихове, всички сричкова трактовка. Но нека вземем системите, свързани с руския език. Какъв художествен ефект се постига с неговото използване Освен това размерът е общо понятие; това е ритъм: тази комбинация от вариации на метра в неразривно единство с интонацията, която от своя страна се определя от семантичния и емоционален релеф на речта. И това вече не е възпроизводимо. Въз основа на тези предпоставки Г. Шенгели предлага да се използва гъвкавият метод на „функционалното сходство“. Преводачът трябва да вземе предвид „мястото, заето от оригиналния стих в общата стихова традиция на тази литература“, както и да вземе предвид руската поетична традиция. „Но главното е, че се отчита характерът на дадена стихотворна структура: бавност, тежест, бързина, лекота, закръгленост, прекъснатост, наличието на entjambements, ритмични противоречия ... И този характер трябва да бъде възпроизведен със средствата на руския език ... Ако това е възможно в размера на оригинала (в пряко или условно традиционно разрешение), толкова по-лесно; ако не, ще изберем всеки размер, който позволява такова развлечение. Г. Шенгели. За моята работа // „Литературознание“, № 6. М., 1990. С. 171–172). Може да се интересувате от: