Dialog eines Scholastikers mit Simeon

Die Urheberschaft des kleinen polemischen Werks „Dialog des Scholastikers mit Simeon“ wird dem heiligen Simeon dem neuen Theologen sowie dem heiligen Diadochus von Photicus und dem heiligen Markus dem Asketen zugeschrieben. Die Abhandlung besteht aus Fragen und Antworten zwischen einem bestimmten „Scholastiker“ (Wissenschaftler, Intellektuellen) und dem heiligen Simeon. Der Text enthält eine Lehre über die Unverständlichkeit Gottes in seinem Wesen und die Verständlichkeit in seinen Energien (Gnade und Licht) und wirft Fragen nach der Natur Gottes, seiner Beziehung zur Welt und zum Menschen sowie nach den Möglichkeiten und Methoden auf, Gott kennenzulernen, insbesondere durch die persönliche Erfahrung des göttlichen Lichts. Der Dialog beginnt mit Fragen darüber, was vor der Erschaffung der Welt geschah und wie die Welt bereits vor ihrer Entstehung „in Gott“ existierte. Der heilige Simeon antwortet, dass die Welt im Plan Gottes und seiner Energie existierte und noch nicht ins Leben gerufen wurde. Das Paradox der Anwesenheit Gottes in der gesamten Schöpfung (Immanenz) und seiner gleichzeitigen völligen Trennung von ihr (Transzendenz) durch Natur, Wesen und andere Eigenschaften wird ausführlich untersucht. Es wird eine Analogie zum menschlichen Geist verwendet, der im Körper vorhanden, aber nicht durch ihn begrenzt ist. Der heilige Simeon lehrt, dass Gott zwar „überall ist und alles erfüllt“, aber „nirgendwo“ im Sinne einer räumlichen oder begrenzten Existenz ist. Niemand, nicht einmal die Engel, weiß, wo oder was Gott in seinem Wesen ist, sondern nur, dass er existiert. Dies ist der Eckpfeiler der negativen Theologie des heiligen Simeon und betont die Unverständlichkeit des göttlichen Wesens. Wahres Wissen über Gott gehört nur den Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Vision Gottes ist keine Vision seines Wesens, sondern eine Vision seiner ungeschaffenen Herrlichkeit und seines ungeschaffenen Lichts. Der Autor bestätigt, indem er sich auf die Worte Christi über „viele Wohnungen“ bezieht, dass es viele Wege zur Erlösung gibt. Sie alle basieren auf Reue, Almosen und anderen guten Taten. Dieses Werk * ​​ist ein Versuch einer „Spiegelübersetzung“ der Werke des Heiligen Simeon, des neuen Theologen. Ich habe das Prinzip der „Evangeliums“-Übersetzung von St. Cyrill und Methodius und Übersetzungen liturgischer kirchenslawischer Texte verwendet: Bei der Kenntnis der genauen Bedeutung griechischer Wörter habe ich in der Regel die Anzahl und, wenn möglich, die Reihenfolge der entsprechenden russischen Wörter beibehalten, damit der Leser nicht auf den Nacherzähler der Gedanken, sondern auf St. Simeon selbst hörte. Der heilige Simeon der neue Theologe (949–1022) wurde in Galatien (Kleinasien) in eine Adelsfamilie hineingeboren. In seiner Jugend wurde er in die Hauptstadt Konstantinopel gebracht, um sein Studium fortzusetzen und in den Dienst am Hof ​​zu treten. Dieser Weg faszinierte Simeon jedoch nicht und er nahm mit einiger Verzögerung das Mönchtum an. Noch auf der Welt trifft er auf den Heiligen Simeon den Ehrwürdigen, der sein Mentor wurde. Im Kloster erregte Simeon, der sich durch Strenge in seiner klösterlichen Arbeit auszeichnete, Unmut bei den Brüdern und musste es verlassen. Nachdem er in ein kleines Kloster in der Nähe gezogen war, wurde er drei Jahre später Abt. Nachdem er fünfundzwanzig Jahre in dieser Position verbracht hatte, ging der heilige Simeon in den Ruhestand, und siebzehn Jahre später ruhte er im Herrn und hinterließ viele wunderbare geistliche Werke und den Ehrentitel „Neuer Theologe“. Dialog eines Scholastikers mit Simeon Frage: Was war auf der Welt, bevor die Welt war? Antwort: Gott, der die Welt erschaffen hat. Frage: Wie war Er in der Welt, als es noch keine Welt gab? Antwort: Und bevor er wurde, gab es eine Welt, als ob er ganz in Gott wäre, und die Menschen, die noch nicht in die Welt gebracht worden waren, waren so, als wären sie bereits aus Gott geboren. Er hat bereits komponiert, denn Er ist alles in sich selbst, auch das, was noch nicht geschaffen ist, obwohl es von uns nicht verstanden wird. Frage: Wenn es also, wie Sie sagen, Gott in der Welt gab, bevor die Welt von ihm kam, was wurde dann aus Gott, als diese Welt kam? Hat Er sich wirklich von der Welt getrennt? Oder ist Er noch auf der Welt? Antwort: Gott, der sie erschuf, war durch keinen Ort von seinen Schöpfungen getrennt. Wohin, überall und überall wird sich Seine erfüllende Göttlichkeit bewegen? Aufgrund seiner Natur und seines Wesens, seiner Hypostase und anderer Eigenschaften liegt der Schöpfer von allem über der Natur und ist unermesslich und unverständlich getrennt. Frage: Wie ist Er, nicht an einem isolierten Ort, sondern überall, wie Sie sagen, präsent, von allem zurückgezogen? Antwort: Die Frage ist schwer zu verstehen, aber nicht schwer zu sagen. Für Gott ist nichts unmöglich. Deshalb kann Er Sie diesbezüglich bestätigen. Aber hören Sie verständnisvoll zu. So wie unser Geist, der Mensch, weder von Mauern besessen noch durch einen Ort begrenzt ist, sondern der Körper „im Haus“ von „Fesseln“ umschlossen und zusammengezogen wird, während er selbst außerhalb von ihnen ist und überall frei präsent ist, sich weder vom Körper entfernt noch weit vom Haus entfernt ist, sondern gleichsam mit ihnen präsent ist, sich entfernt und zurückzieht und sich mit ihnen vereint. Gott ist also überall und in allem und außerhalb von allem und nirgendwo – seiner Natur und seinem Wesen nach und seiner Herrlichkeit nach. Unbeschreiblich, denn... Frage: Also, unbeschreiblich – wie macht er das alles? Alles erfüllen, unbeschreiblich und nirgends zu finden? Antwort: Es wird also anerkannt, dass er überall Gott ist und alles erfüllt, ohne dass er mit dem Sichtbaren vermischt wird, sondern dass er auf die gleiche Weise geteilt wird, wie wir gesagt haben. Er ist nirgendwo für uns. Niemand weiß übrigens, nicht einmal die Engel, wo Gott ist. Denn wenn Sie „erscheinen“ hören, dann geht es um den Thron der Herrlichkeit. Und da sie nicht in der Lage sind, das ausstrahlende Strahlen zu betrachten, bedecken sie ihre Gesichter mit Angst und erheben in ihrer Verwunderung immer schweigend das göttliche Lied. Denn sie sind erstaunt über die Intoleranz der Herrlichkeit und können nicht darüber nachdenken, wo der Herr ist oder was er ist. Denn wenn sie nicht in der Lage sind, dem strahlenden Glanz direkt ins Gesicht zu blicken, wie können sie dann umsonst etwas mehr tun wollen? Dass es also Gott gibt und er überall ist und alles erfüllt, wissen sowohl die Engel als auch die Heiligen, die sich gereinigt haben, erleuchtet und erleuchtet vom Heiligen Geist. Wo oder wie und was Er ist, weiß niemand, es sei denn, es ist der Vater des Sohnes und der Sohn des Vaters und der Heilige Geist des Vaters und des Sohnes, die mit ihnen wesensgleich und wesensgleich sind. Denn dies ist eine Dreieinigkeit, die als Einheit existiert, und sie kennen einander und werden voneinander erkannt. Wie Gott und der Sohn Gottes selbst von Natur aus sagten: „Niemand kennt die Dinge des Menschen, sondern nur der Geist des Menschen, der in ihm lebt.“ Ebenso kennt niemand die Dinge Gottes, sondern nur der Geist Gottes. Und noch einmal: „Niemand kennt den Vater als nur der Sohn, und niemand kennt den Sohn als nur der Vater und der, dem der Sohn es offenbaren will“ (Matthäus 11,27). Frage: Und wie Christus sagt: „Lasst keinen dieser Kleinen verachten... Denn... Ihre Engel sehen immer das Angesicht meines Vaters... im Himmel“ (Matthäus 18,10) und noch einmal: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Sie sagen, dass selbst die Engel nicht wissen, was und wo Gott ist? Antwort: So wie wir, wenn die Sonne am Mittag scheint, deutlich das Licht sehen, das von ihr ausgeht, aber wir können es nicht irgendwie sehen und studieren, sondern schauen es einfach an, wahrlich, sagen wir, so sehen die Engel und Heiligen, wenn sie auf die strahlende Herrlichkeit des Geistes schauen, darin sowohl den Sohn als auch den Vater – wahrlich ohne Sünde und nicht unrein. Diese werden nämlich mit Blinden und Unempfindlichen verglichen. So wie Blinde das helle Licht der sinnlichen Sonne nicht sehen, so sehen sie auch nicht das jemals offenbarte göttliche Licht und spüren auch nicht seine Wärme. Frage: Was sehen also diejenigen, die ihren Geist und ihr Herz gereinigt haben? Antwort: Weil Gott Licht und das ultimative Licht ist, sehen diejenigen, die ihn sehen, nichts anderes als nur Licht. Und das wird deutlich von denen, die das strahlende Antlitz Christi wie die Sonne und sein Gewand wie Licht sahen. Und von Paulus, dem Apostel, der das Licht Gottes sah und sich seinem Wissen zuwandte, und von Tausenden anderen Heiligen. Frage: Wie wird Gott von allen als ewiges und stets strahlendes Licht gesehen? Antwort: Da Gott von Anfang an wirklich beschlossen hat, dass es keine Gemeinschaft geben soll, weder Dunkelheit mit Licht, noch Rechtsprechung, noch Entweihung mit dem Heiligen und Reinen, ist es, als ob ein großer Abgrund und eine Mauer uns mit unseren Sünden von Gott trennt. Noch schlimmer sind unsere Begierden und eitlen Gedanken, die genau wie eine hohe Mauer werden und uns vom Licht des wahren Lebens trennen. Denn Gott ist Licht und es gibt Leben. Daher sind diejenigen, denen es entzogen ist, seelentot und Miterben und Teilnehmer am ewigen Feuer und der ewigen Dunkelheit. Frage: Und ist es für diejenigen (Heilige), die das Maß nicht erreicht haben, unmöglich, die Erlösung zu empfangen? Antwort: Als der Herr sagte: „Mein Vater hat viele Wohnungen“ (Johannes 14:2), machte er deutlich, dass es viele Wege zur Erlösung gibt. Sie werden jedoch auf einem einzigen Weg der Reue erreicht, indem man das Böse beiseite legt und den Bittenden Almosen gibt, umherirrt und alle anderen guten Taten vollbringt, was die beste Errungenschaft darstellt. Sie könnten interessiert sein an: