Головизни

Твір «Главізни» складається з 3-х частин: - головизни практичні та богорозумні (100 розділів); - главизни уважні та богорозумні (25 глав); - Головизни богорозумні та практичні (100 розділів). Це систематизований виклад духовного вчення прп. Симеона Нового Богослова. Праця охоплює широке коло питань – від догматичних основ до практичних аспектів чернечого та християнського життя. Твір вплинув на подальший розвиток ісіхастської традиції. Основні теми, що розкриваються у збірнику: 1. Богословські основи та догматика: вчення про Трійцю, христологія, вчення про Церкву та Таїнства. 2. Теоретичні аспекти духовного життя: богопізнання, обожнення (теозис), присутність Святого Духа, природа людини, душа та тіло. 3. Практичні аспекти аскетичного подвигу: покаяння та смиренність, боротьба з пристрастями, молитва, послух, любов, міркування. Багато глав містять духовний зміст, заснований на особистому досвіді автора та святоотцівської традиції. У публікації подано переклад з грецької, виконаний у віршованій формі І.М. Носовим. Зміст Главизни практичні та богорозумні Главизни уважні та богорозумні Главизни богорозумні та практичні Головизни практичні та богорозумні Бог тілесно дивиться - так ніде, бо невидимий. Духовно розумним – скрізь є, бо є. Бо в усьому і поза всім. У цьому й близький тим, хто боїться Його, І далеко від грішних спасіння Його. Пам'ять Христова просвітлює розум і демонів виганяє. Світло Святої Трійці явне в чистому серці, І учасником його вже відтепер виконання творить майбутньої слави, Наскільки людині містко, Вишньою милістю поспішному, Покривається ще завісою плоті. Ніщо інше, замість мимохіть видимого, - А лише один Бог є, є і буде. Цілком Його благодаті в цьому світі багато причастилися, Якщо і на землі присутні, Багато більше вже майбутнього віку примкнуто. Якщо і зітхають чому, - «Тінню» і «обузою» (тобто тілом) обтяжуючись. Господь не просто «учнів» блажить, Але спершу через заповіді діяння подивиться на удостоєних, І тих, що побачили в собі світло світа Духа, що сяє, У цьому зорі і увазі, і дії, Тому, про що сказати та інших навчити. Потрібно тому, що раніше сказано, Відвести на вчення руки тих, що накладають, Щоб про них же не осягають, Тих, хто довіряє їм і себе самих, обдуривши, не занапастили б. Не боящийся Бога не вірить, що є Бог, бо божевільний. У це віруючий – боїться Його, Той, хто боїться, дотримується Його заповідей. «Страхання», що говорить, Бога, Хто не зберігає Його заповіді, брехун, І страху Божого немає в ньому. Бо де, мовиться, страх, – заповідей дотримання. Немає його в нас, немає і збереження Божих заповідей, Нічим від язичників та невірних ми не відрізнилися. Віра і Божий страх, і дотримання Його заповідей, Принаймні очищення нагороди доставляють. Так в любов Божу від страху Його відводимося, І так переходимо від страху тільки за успіхом, На те, щоби любити Бога. «Той, хто має заповіді Мої і хто дотримується їх, той, хто любить Мене» (Ів.14:21). І так да прикладемо до подвигів подвиги, Та кохання від справ доведемо. Коли це відбувається, Він Сам, як той, хто підняв, нас любить. Коли ж Він нас любить, і Отець Його також нас любить, І, звичайно, прокладає шлях Дух, І храмину приготовляє, І в єдине зібрання іпостасей обителью бути нам, Отця і Сина, і Святого Духа. Те, що відбувається вселення Трііпостасного Божества в досконалих, Чи не виконання бажання є, Але початок і причина, Найсильнішого та більшого бажання. Бо з того часу не залишає того, хто прийняв Його спокійним, Але як вогнем, що завжди розпалюється і спалюється, Підноситься в полум'я бажання божественнішого творить. Бо обіймання й скоєння бажаного знайти розум не може, Міру бажання та любові не може дати, Але нескінченним скоєнням досягти і осягнути нудясь, Нескінченне завжди бажання, І невиконану любов у собі проносить. Не бажає здобути владу над бажанням чи любов'ю Бога в собі Але як не любить Бога розташовується, Повноту кохання охопити не можучи. Тому за останнього визнаючи себе з усіх, Негідним вважає себе від душі і серед вірних спасіння. «Все можливо віруючому» (Мк.9:23), Бо «віра в праведність ставиться за провину» (Рим.4:5), «Вчинення закону – Христос» (Рим.10: 4). У Нього ж віра виправдовує і здійснює віруючого, – віри, що оприлюднюється (за законом) у Христа, Яка через заповіді Благовісті, Стверджуючись і висловлюючись, Життя вічне в Самому Христі учасниками вірних робить. Віра є заради Христа за Його заповіді померти, І вірити – смерть це життя посередником мати, Злидні як багатство розуміти, Простоту і приниження – як славу, так і знаменитість. І вірити – знаходити – у ніщо тримати все, Більше ж здобути «недосліджене багатство розуму Христового», І пилом чи димом все видиме зріти. У Христа віра є не тільки знехтувати життя втіхи, Але й витримати і витерпіти всяку спокусу, Знаходить у печалі і скорботах, і нещастях, Поки що не схоче і не відвідає нас Бог. Бо "терплячи, - говориться, - потерпілий Господа, і послуханий мені" (Пс.39: 2). Своїх батьків у чомусь віддають перевагу Божій заповіді, Віру не здобули до Христа, Бо всієї своєї засуджені совістю, Якщо й совість живу мають від своєї невірності. Бо вірних є, щоб ні в чому й ніяк, Великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, Віра в Бога побажання доброго народила і страх мук. Кращих побажання та страх мук, Дотримання заповідей вчинили точним. Точне ж заповідей дотримання, Власну людей показує неміч. Осягнення ж істинної немочі нашої смерті пам'ять породило. Співмешканкою її набув, Сам пізнати болісно ревнує, Чим стане йому результат і з цього видалення. І про прийдешнє почути ретельний, Насамперед усілякого себе позбавити справжнього повинен. Бо в цьому і до поміркованого пристрастю держимий, До того уваги досконалого не може здобути. Якщо і скуштує його за домобудуванням якогось Божого, І скоро не залишить ними ж і в них тримається за пристрастю, Весь і такого буде уваги, І всякого іншого поза розумінням, – вільно приймаючи, І те, що має мати, візьметься від нього. Зречення від світу і повне видалення, Вигнання прийняли з усіх, що в житії, матерій та вдач, І прихильностей, і облич, і відкидання від тіла і бажання; Великих користь клопотаємо бувають, Так, що гаряче зрікся в короткий термін. Та й на годину не даси ти свою душу на втіху, У ньому, спочатку, проживання творить, Якщо і все тебе це робити, родичі та друзі примушують. Бо так їх демони під'їжджають, Хай гасять серця твого. Бо якщо й не зовсім зв'язати твоє звільнення зможуть, Хоч млявим його, всіма способами, і немічним, Коли на всяку життя приємність, Будеш придбаний ти мужнім і невтішним, Тоді в співчуття, звичайно, демони родичів переклавши, Ридати творять і плакати задля тебе перед обличчям твоїм. Коли ти незмінний і в такому будеш приражені, Тих у сказі, що по тобі, І ненависть тих, хто раптово висловив, побачиш, І як від ворога від тебе, що відвертаються, Батьків і братів, і друзів твоїх, Скорбота бачить, що по тобі буває, Усміхнися заради тих, хто на це примовляє, Так по-різному проти тебе виникають демонів, І зі страхом, і старанням багатьом відійди, Та скоро в притулок доброго батька (духовного) прийти тобі, Утрудненою та обтяженою перебуває, Багато, бо, має безодня житія причин бід, Зненавидіти бажаючий світ, Любов із глибин душі мати має до Бога, І пам'ять про Нього пріснопоточну. Бо нічим іншим, як цим, З радістю всього залишення він творить, І як від сміття, право, від цього огида. Не бажай заради благословесних причин, Або тим більше безсловесних, Але коли будеш кликати – скоро послухайся. Бо ні про що інше Бог так, Як про швидкість нашої веселиться. Тому що краще слухняність швидка з бідністю, Чим зволікання з багатьма маєтками. Якщо світ і те, що у світі – все переходить, Бог же єдиний вічний і безсмертний, Радуйтесь, такі великі, Що, завдяки Йому, тлінне залишили. Тлінне – не тільки багатство та маєтки, Але всяка насолода і смакування гріха розтління є. Одні Божі заповіді – світло є і життя, Якщо полум'я прийняв, брате, і, втікши, Прийшов до гуртожитку чи до духовного отця заради цього, То якщо і будеш ти передаємо з боку його, Або твоїх братів, що подвизаються, до лазень або брашна, Або іншим тілесним служінням послужити, Але завжди уготований всередині до посту, До лихого страждання, до стриманості крайнього, Якщо від твого про Господа батька, Передбачишся ти долучитися до втіхи, То здобуваєшся і тому слухняним, І не власну свою в цьому волю. Якщо ж ні – з радістю потерпиш, Як волею створити захотівши, душевно отримуючи користь. Це, бо, зберігаючи, завжди будеш у всьому як той, хто постить, І той, хто утримується, і своєї зрікся цілком волі. І далі полум'я, що знаходиться в серці твоєму, Все зневажати тебе нудить. Якщо все від себе демони зроблять, Та за Богом наш намір навернути не зможуть або зв'язати, Тоді до благоговіння лицемірячим вкрадаються, І через них подвизающихся пов'язувати роблять замах. І перш, як від кохання, звичайно, і співчуття рухалася, У тілесний спокій приводити благають себе, Та й тіло не знесилиться, кажуть, І в засмучення ви не впадете. Потім у співбесіди марні скликання, Дні в таких витрачати себе творять. Якщо ж хто, послухавши, з старанних буде уподібнений до них, – Звертаються щодо нього, і сповіщають його смерть. Якщо ж не захопився їхніми словами, Але блюде себе чужим від усього і серйозним, і недерзким, То посуваються в заздрість і все творять і роблять, Поки що з обителі його не виженуть. Не виносить, бо марнославство безчесне, Похвальне смирення визріти, протилежне йому. Тяжиться марнославний смиренномудрим, Бачачи сльози, що проливаються, і подвійно користується. Бога ублажаю, їх самих заради чинного, І людей до хвалі, що приводить мимоволі. Сам своє все на духовного твого поклади отця. Для всіх зовнішніх, якщо що принесеш, Людських, кажу я, речах та маєтках. Без нього нічого в них зробити або (ними) створити, Ні великий не попросиш речі самому залишити собі, Якщо тільки не що він власним звільненням, Або сам власноруч тобі передасть. Хай не даси ти без Бога батька твого милостиню, З того маєтку, що вніс, І так не через посередника тобі прийняти щось із того, – Крім нього – ти захочеш. Бо краще бути злиденним і дивним, і слухати тобі, Чим марнувати маєтки і давати убогим, будучи початковим. Вірою ж незбентеженою як у руку Божу – духовного отця, Покласти все ти та захочеш. Ні навіть прийняти води попросив би ти пиття, Якщо й довелося тобі бути палким спрагою, До того, як від себе спонуканий, Духовний твій батько запропонує. Бо тяжі себе і примушай у всьому, сподіваючись, І говорячи помислом: «Якщо хоче Бог...» І якщо будеш гідний чинення, Він відкриває, звичайно, це духовному твоєму батькові, І той каже тобі: Пий. І тоді питво – з чистою совістю, Якщо й усупереч терміну – година. Який відчув до кінця духовну користь, І законнонароджену віру набув, Свідком істини Бога виставляючи, сказав: «Поклав я такий у собі задум, Що ні їсти, ні пити не попросити колись у батька мого, Або без нього прийняти що аж ніяк, Поки що Бог не сповістить його, і не накаже він мені. І так перебуває, ніколи, каже, У моїм намірі не зазнав невдачі. Віру здобув ясну до Бога свого батька, Дивлячись на нього, Самого бачити помишляє Христа. Перебуваючи з ним і наслідуючи його, З Христом перебувати і слідувати твердо вірить. Такий не схоче до іншого кому звернутися, коли, Не вважає за краще чогось із світських речей, Його пам'яті цілковитої та кохання. Бо, що більше й корисніше в минущому і майбутньому житті, Чим бути з Христом? І що прекрасніше і солодше зору Його? А якщо й бесіди удостоюється з Ним, Цілком життя вічне з неї черпає. Від розташування зневажаючих або онеправдивих, Або тих, хто ненавидить і ображає його люблячий, У успіх – малим – велике сходить. Бо почуттям серця буває це, У прірву смирення і сліз джерела, що мислиться, У них же потопає трійчастість душі, Зводить у небеса безпристрасті розум, І кмітливість обробляє. І смакуванням тамтешньої доброти, Усього в сміття минущого житія вміння творить, І це, саме, брошне і пиття, Не насичуючись і частіше приймає. І місце, на якому вожатий та батько його стоїть – Як святині (його) благоговіючий, І порох з ніг його руками бере ревно, І посипаючи на голову свою, і серце змащуючи, Як ліки своїх пристрастей і гріхів, що очищає, До нього ж самому навіть наблизитися не зухвало, Не просто доторкнутися до якогось його одягу або покривала, І беручи в руки щось його, Зі страхом і соромом це робить, Негідного себе засуджуючи як зору його і служіння, Але й у келії його перебування. Багато хто від житія цього і від житія предметів зрікається, Малі ж і від своєї волі. Про них і Боже Слово добре оголошує, "Багато званих..., - кажучи, - малі обрані..." (Мф.22: 14). Коли за всяку сядеш братську трапезу, Так і розумно твоїм тінь усіляку очам наводити, І приємності кинутих та не відчуєш ти, – Але всю душу, що має бути, дивом заляканою, Тоді знай Божу мені радість так це почитати, Заради страху багато твого смирення, Щоб, побачивши творіння Божі, І будучи навченим почуттів турботи, В любов духовних нехай би перещепив страх твій. І це є духовна увага, Яке, дієслове, і чуєш, Яке між страхом і любов'ю знаходиться, І з першого до другого перекладає непомітно і безбідно людину. Не приймається інакше до Бога, Довершеного кохання невідривний набуття ніяке, Якщо не в міру духовної уваги, Яке помалу вирощується практично, Болючою постійно душею. Це, бо знаючи, і апостол сказав: «Від величі і доброти творінь пропорційно Творець буття зрозумілий» (Рим.1:20). Велич небес та землі широта, та іншого всього, Слова ніякі гідними не можуть побачити чуттєвих очей. Бо що переступає через розум і мислення, Як очима зрозуміти тіла можемо? - Що тільки й розум, очищений від помислів, І звільнений від схильностей, Милістю ж і благодаттю Божою освічений, У міру освіти та розуміння сущого, Як уночі чуттєвими очима там бачимо тільки, Де якщо світла світильник запалимо, Решта ж увесь світ, по-нашому, ніч є, Так і в ночі гріхів сплячим, Благий Владика Світло мало є, – Бог, усім несумісний, шкодуючи нашу неміч. І тоді, раптово прозріваючи, людина, І розуміючи єство сущого, Оскільки ніколи його не бачив, Дивується і без болю, сам собою проливає сльози, Якими очищається та омивається у другому хрещенні, Про яке говорить через Благовіщення Господь: «Якщо хто не буде народжений водою та Духом, Не ввійде в царство небесне» і далі «Якщо не буде народжений згори»: І про "зверх" сказав, і "від Духа", - додав Він, - народження (Ів.3:3, 5). Перше хрещення має воду, Примітне розумне миро Духа. Друге – не образ істини, але сама істина. Не від справ тільки лукавих утримуватися має, Але й від помислів та понять неприємних, Потрібно намагатися подвижнику вільним бути. Час проводити завжди в корисних душі, Щоб так турбуватися від житейського та бути. Як все своє оголило тіло, Якщо покривом якимось покриті має очі, І не захоче взяти і струсити його, То не може від однієї наготи решти тіла побачити світло, Так і всіма іншими речами, разом з маєтками, що знехтував, І від самих позбавлений пристрастей, Якщо й від життєвих міркувань та хибних понять, Не побачить ніколи розумне світло, Самого Господа нашого Ісуса Христа та Бога. Як покрив, на очі покладений, Так помисли мирські та життєві міркування, За змістом беручи на око душі бувають. Бо на який час вони залишаться, Коли ж буде вилучено смерть пам'яттю, Тоді ясно побачимо світло істинне, Який просвічує всяку людину, Від народження сущий сліпим, Не побачить розумом і не повірить силі, що пишеться. Побачити ж одного разу удостоєний, - Співсвідчить бути істиною дієслова. Той, хто бачить чуттєвими очима знає, коли ніч, Сліпий – обом не слухає. І духовно прозрілий і розумними зрячий очима, Яке побачило справжнє і незахідне світло, Якщо через лінощі в колишню відвернеться сліпоту, Ясно відчуває його збіднення, І звідки щось трапиться бути, не знає. А той, хто перебуває сліпим від народження, Жодним випробуванням і дією це не осягає, Якщо щойно на слух не почує і не дізнається про те, І не розповість іншим, як почув, Причому самому і тим, хто слухає, бути не знаючими, Про якісь речі один одному говорять. Неможливо і плоть ситістю кинутих наповнювати, І духовно розумну і божественну їсти добрість. Бо наскільки утробі хтось послужить, Настільки той себе позбавить, І наскільки тіло пригнічує, Пропорційно духовною їжею та втіхою буде виконано. Залишимо все, що на землі, – Не багатство тільки і золото, і інші матерії життя, Але й побажання до них з душ наших зведемо. Зненавидимо не задоволення лише тіла, Але й безсловесні рухи його, І умертвити їх через хвороби потщімся. Бо через них робиться те, що від похоті, - Неодмінно всієї мертвої душі нашої бути, І важкорухливою до всякої Божої заповіді, Як полум'я вогню у висоту завжди підноситься, Як тільки почнеш обертати речовину, Від якого воно спалахує, Так і марнославного серце приборканим бути не може. Але як скажеш йому корисне його, Так викриваючись чи зрозуміючи – перемовить несамовито, Хвалячись або втішаючись - підноситься зло. Людина, зрозумівши заперечити, Сам для себе – гострий меч, Той, хто вбиває, не помічаючи цього, власну душу, І вічного життя чужий її робить. Прекословлящий подібний є волею переказ себе творить, Бо є перемова вудиця, Принадою має праведне слово, Яким обманюючись, гачок проковтуємо гріха, - Їм же й захоплюватися звично, як заради горлянки та язика, Духами лукавства жалюгідній душі, І коли піднесешся на висоту піднесення, Тоді поринь у хаос безодні гріха, А ті, що впали з неба, засуджені. Зганьблений і надокучливий, І вельми засмучуючи серце, Нехай з цього знає, що він носить на грудях стародавнього змія. Якщо він терпить мовчки, Або він буде притягнутий до відповідальності з покорою за багато чого, - Він зробить його слабким і ослабленим. Якщо він гірко скаже проти, Або заговорить нахабно, - Дасть сили змієві влити в серце отруту, І невгамовно пожирати нутро своє, - Отже, кожного разу, коли йому вдається створити їжу, Про добрі виправлення і силу цієї жалюгідної душі, І вона буде жити звідси за гріх, Будьте повністю мертві для правди. Так, вас навчать життя за Євангелією, Не віддавайся наляканому вчителю, – Диявол жити не навчить. Бо вчення добрих учителів добрі, а злих - злі, Сівба злих є цілком поганим вирощуванням. Благай Бога молитвами і сльозами, Пошліть вам лідера, який є незворушним і святим. Спробуй божественне Писання сам, Особливо практичні твори святих отців, З боку вчителя та предстоятеля тобі викладається, Як у дзеркалі побачити змогти його та розпізнати. І згідно з Божественними Писаннями, Прикладати до грудей та утримувати мисленням, Хибне ж і чуже - міркувати і видаляти, Ошуканці та лжевчителі в ці дні з'явилися. Кожен, хто не бачить, а інших вести кріпиться, І наступних у рів смерті покладе, За Господнім голосом: «Сліпий сліпого, якщо поведе, ...Обидва в яму впадуть" (Мф.15: 14). Хто сліпий до Єдиного – сліпий зовсім до всього. Хто бачить у Єдиному – у розумінні всього є, Від розуміння ж утримується. І в розумінні всього стає, І того, хто розуміється, є. В Єдиному цей сущий все бачить, І в усьому справжній нічого з усього не бачить. Хто бачить в Єдиному через Єдиного і себе, і всіх, І все дивиться, і прихованим будучи в Ньому, Нічого не бачить. В образ Господа нашого Ісуса Христа, Небесну людину ж і Бога, У словесній і розумній людині, Ясно відчутно і виразно не вдягнений, - Кров тільки ще є і плоть, Духовної слави почуття не може через слово отримати, Як і від народження сліпі, Світла сонця через слово тільки почути не можуть.] Той, хто чує так і бачить, і відчуває, Знає дієслового силу, - Як уже образ поніс небесного, І в чоловіка досконалого той, хто прийшов на виконання Христового. Може й гідно вести в дорогу Божих заповідей стадо Христове. А той, хто не знає, або інакше тримає, є, Що не почуття душі прояснені і здорові не носить, Йому і набагато краще бути ведомим, ніж вести на біду. Дивлячись на вчителя і вождя свого, як на Бога, Якщо ж хтось думає і каже, щоб і те, й інше мати, Яке, бо, Божі до Бога мають прихильність, Хто вірує, що в руці його пастиря, Власні є життя і смерть, – Не заперечить ніколи. До них неувага перемова породжує, Ходата розумної та вічної смерті. Перед прийняттям вироку – засудження, Можливість дається відповідачеві самому говорити судді про те, Після ж скоєного з'ясування та судді вироку, Ні в малому, ні у великому катуючим він не заперечить. Перед входженням у це судилище ченця, І відкриття свого серцевого, Можливо перемовити можна йому, – Або як прихованому приховувати своє. Після ж помислів одкровення та ясного оголошення, Не можна заперечити після Бога судді, І володарю своєму до смерті ніколи. Бо чернець, у це спочатку увійшовши судилище, І оголивши таємна серця свого, Сповістився з передмови, Якщо принаймні і якось увагу придбав, - Що тисяч є в наявності смертей гідний, І заради послуху свого і смирення, Від всякої помсти і муки викупленим бути вірить, І якщо істинно, то, звичайно, таїнства образ осягає. Незабутньо це той, хто зберігає у своїй думці, Серцем ніколи не спонукається, Покараючись, зрозуміли і викриваючись. Тому, що впадає у такі злості, – Кажу, звичайно, перемова і зневіра, До духовного отця свого та вчителя, – У пастку і глибину пекло ще живим плачевно зноситься, І домом сатани та всієї його нечистої сили стає, Як опір і смерть син (Мф.12: 43-45). Благаю тебе до цього послуху, Звертатися спрямовано думкою своєю, І з усякою старанністю подвизатися, Та не зійти в висловлені адові злості. Але так молитися Богу гаряче постійно й казати: «Боже і Господи всіляких, Будь-якого дихання і душі має влада, Єдиний вилікувати мене могутній! Почуй моє моління, окаянного, І в мені дракона, що пригнобився, Всесвятого Твого Духа навалою, умертвивши, потреби. І мене, жебрака і голого від усілякої чесноти, До святого мого отця стопам, Зі сльозами припасти удостой, І святу його душу в співчуття, Помилувати мене, приваби. І дай, Господи, смирення моєму серцю, І помисли, що належать грішникові, Хто поклав Тебе каятися, Та не кінець залишиш душу одного разу влаштовану, І замість усього світу, що обрала і віддала перевагу – Тебе. Бо все, Господи, що хочу бути врятованим, Якщо й лукавий мій звичай спотикання мені творить. Але можливо Тобі, Владико, все, Яке людям неможливо.» Добра основа віри і надії в монастирі, Благочестя зі страхом та трепетом; На камені послуху духовним отцям, Стопи непохитні, що затвердили, І як з Божих уст тими наказане слухачі, І на підставу це слухняність, Ті, що небесчинно навчають його в смиренності душі, Незабаром процвітають, і процвітає до них, Велике це і перший успіх - відкинутися. Бо виконання чужої волі, а не своєї, Не тільки відкидання своєї душі, Але й те умертвіння, що до світу, все робить. Своєму батькові радіють демони. Того, хто упокорюється до смерті, дивуються ангели. Бо діло Боже такий робить, Уподібнюючись до Сина Божого, Послух виконавця Свого Батька до смерті, Багато і недоречне розчарування серця, Затьмарює і бентежить мислення, І чисту молитву і смиренність душі знищує, Хворобу серцеву створює. Тут же і жорстокість і засліплення невміле, Через них же розпач у духовних демони проштовхують. Коли б тобі це не зустрілося, монаше, Знайди ж ревнощі і бажання досконалості в твоїй душі багато, Нехай хотіти тобі будь-яку заповідь виконати Божу, Аж до пустого слова не прокидати і не грішити, І ні від кого з древніх не відстати святих, У справі, увазі та розумінню. Якщо ти побачиш себе перешкоджаного, Від безплідних розпачу кукіль, Та не зазнати шкоди на такій висоті святості, У придушенні їй у тобі помислів і говорінні: «Неможливо тобі серед світу бути врятованим, І зберегти всі заповіді, без упущення, Божі. Ти тоді в один сів наодинці кут, Збери себе і спрямуй свій помисел, І дай добру пораду душі своїй, і скажи: «Що сумна ти, душе моя, і що бентежиш мене? Уповай на Бога, що сповідуватиму і буду Йому. Бо спасіння обличчя мого не діла мої, але мій Бог. Бо хто справ закону виправдиться? Бо «не виправдиться перед Тобою живий». Але по вірі в Самого Бога мого я сподіваюся бути спасенним, Заради невимовного Його благоустрою дару. Іди за мною, сатано, Господеві Богові моєму вклонюся, І Йому від юності моєї служу, Хто може мене врятувати за єдиною милістю Своєю. Бог, що створив мене за образом і за подобою Своєю, Бог з нас, людей, нічого іншого не стягує, Як тільки не грішити, і тільки. Але збереження непорушного образу та вищої гідності, В яке за природою вставши, І хітон носячи просвітлений духу, – У Богу ми перебуваємо, і Він у нас, Переваги богів і синів Божих приймаючи звістку, Світлом уваги Богу знаменуючись. Від лінощів і недбальства приєднуючись до душі, Від звичайного якщо відхиляють правила (молитовного) І затемнення мислення доставляють, і розпач так, Що боязкості тут і хуління помисли наводити на серце, І ні в звичайне місце молитви могти увійти, Демоном смутку, що спокушається, І проти зробленого всього мислити безглузде. Дізнавшись причину, і звідки на тебе це знайшло, З увагою увійди у звичайне місце молитви твоє, Та до людинолюбця Бога, що припав тобі, Вимолено буде зі стогоном і сльозами, Звільнення від тяготи зневіри та лукавих помислів. У хворобі перебуває і товче, Від тих невдовзі визволення. Чисте серце здобуло – цей боязкість переміг. Тільки очищаючий, коли скидає її, Той, що ніскільки не подвизається Або цілком не відчуває, І в тому друг є пристрастям і демонам, До марнославства і зарозумілості недужає, Мені бути чимось, нічим суті, Або боязкості рабом буває і підручним, Тремтячи, як за мудруванням немовля, І боячись страху, де ні страху немає, ні боязкості, – Боящийся Бога демонів прагнень не боїться, Ні немочі нападів їх, ні людина лукавих зневаг. Немов якесь полум'я або палючий вогонь весь буваючи, У недоступних місцях та несвітлих ніч та день проживаючи, Ті, що тікають більше від нього, ніж від них він, Так не бути розсіченими, що виходять від нього, Полум'яноподібним променем Божого вогню. Хто страхом Божим ходить, Той, перебуваючи лукавими між чоловіками, не боїться. І носячи непереборну зброю віри, З ним же зміцнюється і дає змогу все робити, – І те, що вважається багатьом обтяжливим і неможливим. Але як якийсь гігант серед мавп, Або лев, що рикає серед псів і лисиць минущий, Твердістю мудрування вражає їх і лякає їхні розуми, Як жезл залізний, мудрістю слова накладається. Та не здивуєшся ти, якщо боязкістю володіючи, Усього боячись, тремтить. Бо ще недосконалий і неміцний. Як немовля, пугалища дається. Бо боязкість пристрасть є немовлят, І гідний сміх марнославної душі. Проти цього демона не хочеш слова говорити, Бо тремтливій і хиткій душі слова ні до чого. Покинь їх і, скільки є сили, упокори свої думки, Так, незабаром ви помітите, як боязкість поглинається. Когось колись зневіра охопила, Він виявив, що його розум млявий і темний, а душа розпусна. Наче дрібниця, сльози (мали) висохнути з його серця, І полум'я всередині вас гасне Духом, І весь храм тіла його - наповнений дітьми. Більше того, заціпеніння, яке приходить до нього Це привело його в безмірний сон. За необхідності скоротіть звичайне спостереження Чинячи опір цьому через утримання і пильність, Незабаром його серце запекло від зарозумілості, Сором'язливість закралася в нього. Коли він знову помітив її, існуючу в собі, - Невчасно вийшов із келії; У темне місце і потемніло, Стоячи там і здійнявши руки до неба, І хресне знамення на собі закарбував, Зводив око душі до Бога - так само, як упокорював думки свої - Відразу ж демон позбувся своєї боязкості. Найсильніший, лютий ворог - марнославство, Викрала його думки - Вкради його хоч і знову передай його боязкість демону, - Що, власне, зрозумівши, він подивився, І позбутися душі його таких мереж диявола. Багато і по всякому, знаю, Є складне розуміння цього сплетення, І злість, і спосіб демонів бувають. Бо я дізнався боязкості демона з тим, що зневіри, Сходного і складника, І цього допомагає і того, хто докладає. І одного – страх у душі з запеклістю творця, Іншого ж – затемнення та недогляд, Ще й засліплення душі та розуму, І відчай, що робить. Випробування тим, хто бореться - зневіра, Ходаємо їм смирення, що буває. З успіхом у молитві або прилеглими молитві, Зневіри, особливо, демону найбільше боротися, як правило, Бо жоден інший з інших демонів на таких не кріпиться. Чи по домобудівному попущенню цьому на них бути Або від тілесних порушень на нас прийнятої фортеці, – Чому і вірю я особливо, і є таке глаголєме. Багато з'їв і шлунок обтяжив, і в ситість поспав - Взяв гору над моїм розумом пристрасть, і був він переможений. Потім, надміру утримавшись, Ум мій темним і важкорухомим я зробив, - Знову в ту ж саму запалу пристрасть. Є колись і через повітряне змішання, не знаю, як сказати, – Похмурої щільності південного вітру, Цьому зустрічатися тим, хто бореться. Зневіра – смерть душі та розуму. Йому якби Бог попустив на нас подіяти за силою його, і один не був би врятований з тих, хто трудиться ніколи. Наше ж є протистати йому, За єдиною силою Божою, якою і таємно споруджувати нас, І вочевидь переможцями явити самій. Неможливо ж нікому зі смертних повстати, Без допомоги з мертвих Себе відновив. Коли в зарозумілість вкрадений розум у себе заглибиться, І чимось мати бойовито про себе уявить, У той час невидимо його просвічуюча благодать випаровується, І невдовзі залишивши, відразу викриває його неміч, - Немов дикими псами, що набігли на нього пристрастями, Він же і, зневірившись, не маючи ж, Куди тікати, щоб бути врятованим, До того, хто може врятувати його, вдається, через смирення, Господу. Як у пустелі непрохідної та повної звірини розуміє себе бути. Тому страхом невимовним і тремтінням несповідним вийшовши, Вигукує до Бога як Іона з кита і моря життя, Як Данило з рову диких пристрастей і левів, Як три юнаки з печі насадженого похоті вогню пекучого, Як Манасія з міднокованості тлінного цього та смертного тіла, – Його ж і, чуючи, Господь рятує, З безодні неуваги і дружби зі світом, Як пророка з кита того, Надалі не звернеться до нього, Позбавляє його з рову лукавих помислів, Тих, що викрадають і пожирають людські душі, як Даниїла, Від пристрасних схильностей вогню, Який спалює і ушкоджує саму душу, І до справ недоречних насильно ганяючого і тягнучого - Святим Духом зрошуючи його душу, як і тих Ізраїля, І земною цією і тяжкою, і тілом, що стоїть у пристрастях, Незневаженим дотримуючись і непадлим, Сина світла і дня його робить, І безсмертя вже тут дає йому їсти. Душа, що складно живе в приниженні цього тіла, У задоволеннях його змагаючись, А відчуваючи повітря цього добродушність, – До всякої чесноти та заповіді Божої нерухома буває, Як обтяжується і зв'язується бідно промовленими злобами. Будучи споруджена хворобами зловживання і сльозами покаяння, Тяжкість з себе струсить плоті, І сланість земного мудрування потоками змиє сліз, І вище за приниження стане видимих, І свободи буде удостоєна від пристрастей, що тиранять, – Відразу пророчо і вона волає до Бога: «Розірвав Ти верету мою, і підперезав мене веселощами, Бо нехай співає Тобі слава моя, і не змилуюся» (Пс.29:12–13). Три Божественне Писання місця, У яких охоче оселяється розум, зазвичай вказує. Я ж двом, краще, говорю бути, – Не проти Писання стягуючись, та не буде, Але між початком та кінцем – середину не враховуючи. Кажу, як із граду в град, І з країни в іншу країну, що перейшла, Не й шлях сам, яким мандрував, Країною чи градом назве, Якщо навіть багато хто і чудові на ньому побачить речі. Бо від Єгипту до обітниці той, хто перейшов землі, І в неї всесвіт, все те, що між було, пам'ятає, Але не як з першого до другого, і з другого до третього граду, Або країну перейти каже, Але як від рабства у волю, і з темряви на світло, І з полону в рідну батьківщину влаштування. Так і від застрашеності в безпристрасність, І від пристрастей поневолення – у волю Духа, І від неприродної схильності, Яку полон духовний і називає закон, – У надприродне сходження, Від життєвої безодні та бурі до позамирної тиші призначення, Від гіркоти життєвих турбот та скорбот, У невимовну насолоду й незанепокоєність земною всякою річчю, Від багато побажання нещастя і метушні, До єдиного і привабливого стану свого і любові, Розум наш, людей, переходить природно. Перехід розуму від видимого до незримого, Що вище від цього почуття, охоче вселення, – Забуття всього колишнього створює. Його ж я мовчанням, справді, І безмовності країною та можливістю називаю, В яке зійти удостоєний, буде вже не як Мойсей, Який на горі сорок днів і ночей таких створивши, Але добре там бути затверджений, До нижніх вже не повернеться, Будинок Трійці тут стаючи, І сам у Трійцю, як у справжньому Царстві Її небесному, вселиться, Кохання, саме, що тримає його і не допускає пащу. Не безмовний тільки або кориться, Але і керуючий, і багатьом майбутній – і сам службовець, Керуючи – вільним від усіх життєвих речей недвозначно. Бо якщо будемо заклопотатися, Злочинцями Божої заповіді знайдемося: «Не турбуйтесь для вашої душі, що вам їсти і що пити, Або в що одягнутися, бо всього цього шукають язичники» (Мф.6: 25, 31–32). "Дивіться, та не... обтяжаться серця ваші об'єднанням, І пияцтвом, і життєвими піклуваннями» (Лк.21: 34). У життєвих речах помисел стурбований – Бо про них турботою тримається і поневоляється. Якщо й про себе дбає це, якщо й про інших. Від цього вільний ні про себе, ні про інших, Якщо єпископ, як ігумен, і диякон долі. Або чим знехтує найпростішим і найменшим, Богоугодно все творячи і роблячи, Нестурбований у будь-якій скоєнні і в житті всім. Є турбота недіюча, і є діяння безтурботне, Як і назад, безтурботність діяльна, І ледарство стурбована. Як і Господь повідомив, сказавши: «Отець Мій дотепер робить, і Я роблю» , і далі: «Робіть... не брашно гинув ну ще, Але... перебуває в житті і вічно» (Ін.5:17, 6:27), – Не усуваючи діяльність, Але без турботи роблячи, навчаючи нас, про те ж сказавши: "Хто... , дбаючи, може додати зростання... собі... один лікоть?" (Мф.6: 27), - Усуваючи недіючу турботу. Про дієвою ж річкою: «І про одяг та їжу що дбаєте? Не бачите квіти польові, і птахи небесні, Як то росте, їх же Він живить? (Мт.6:26–28) Одну усуваючи, іншу стверджуючи, Господь вчить нас, Як має бути нетурботним, Подбавши, діяти, І як безтурботним сущим від неналежного діяння утримуватися. Та не зруйнуєш ти свій дім, Коли захочеш створити ближнього. Бо бач, як тяжка справа і незручна, Та не звільняючи на нього колись – свій ти зруйнуєш, А відтворити іншого не зможеш аж ніяк. Якщо досконала безсторонність, До речей і маєтків не здобути ти життєвим, Хай не захочеш на розгляд бути призначеним за речами, Та не виявишся захопленим ними, І замість прийняття винагороди служіння, Злодія і грабіжника храму засудити не будеш. Якщо предстоятелем до цього будеш і змушений, Як вогонь беручи в руки палючий будь розташований, І приклад помислу через оголошення і покаяння відганяючи, Неушкодженим, предстоятеля молитвою, нехай дотримуєшся. Не тільки не є що про пристрасть знаючим, Але навіть не вірить, що таке на землі можливо. Адже сам від себе не відкинувся раніше, І кров сміливо не виснажив свою, Заради блаженної цієї воістину життя, Інше що може вшанувати, Щоб здобути безпристрасність? Так само і мнящий Дух Святий мати, нічого не має, Не вірить ніколи, про дії Його бувають слухаючи, І перебуває хтось у роді нашому, Нарівні з Апостолами Христовими і від віку Святими, Божим діючися і рухаючись Духом, У зорі цього виразно і ясно відчутно є. Кожен же за власним станом, Про те, що у ближнього, судить, Коли має про чесноти чи сказати, чи про вади. Інше – безпристрасність душі, і інше – безпристрасність тіла. Бо перше і тіло освячує своєю світлістю та світлоліттям Духа, Друге ж, саме по собі, Нічим, хто здобуває корисно бути не може. Одне – нерухомість душевних та тілесних суглобів, Інше – набуття чеснот. І перше від природи належить, Другий і природні рухи все робить безмовними. Не бажати чогось зі світу втіх та задоволень, Немає однакових і незримих отримання благ. Бо одне – те, й інше – це. І першими багато хто знехтував, А про інших малі з людей потурбувалися. Не так, що якщо щось відкидати, Це і є славою увінчуватися Божою, Але велика різниця між цими двома. Бо іншими пристрастями багато хто володіючи, Що малі дуже, працями та хворобами багатьма, Не так, що коли простим одягом задовольнятися, І не бажати одягу світлих – тобто і зодягтися світлом Божим. Бо це одне, а то інше. Бо тим тисячами пожадливості хтось скидається хтось зручно Неухильно це ті, що шукають через всяке зло страждання, І синами світла і дня через заповіді стають виконання. Одне – смиреннословесність, та інше смиренномудрість. І інше смирення, і інше – колір смирення та його плід. Але і плоду цього краса, і краси насолода – інше. І, крім того, від плоду цієї дії. З цього ж одне при нас є, І при нас - всіляка мислити, всіляка мудрувати, Всяка думати і говорити, І робити те, що до смирення нас веде. Святе смиренність та інше, його властивості, Дарування та дії його – дар Божий, і не від нас. Їх же ніхто ніколи не буде удостоєний, Якщо гідне в собі не передбачає насіння. Не обурення в безчестях і досадах, У спокусах та скорботах – одне. І інше – прихильність до них. І молитва за це творять нам – інше. І інше – від душі їхнє кохання, Уявне уявлення особи кожного з (творять) їх, І як щирих друзів, без пристрасті, Обіймання в сльозах любові чистої, Слідів, саме, неприємності ніякої, Більше того, про що сказали ми, Коли й у час спокус, Рівне має хтось і подібне, незмінне, розташування, К в особу, що поносить і онеправдуючим, і засуджуючим, І звинувачуючим, і докучаючим, і плюючим у нього, І до розташування дружби зовні розташованим, Потайки подібне до тих, хто робить, але не приховується. Незрівнянно ж цього, далі, більшим бути, У забутті досконале бування: Їм же, якщо трапися хтось із тих, що образили його, Ні відсутнім, ні присутнім, Не пригадувати чогось із колишнього, Але, подібно до друзів і їх, без поняття про те, що сталося, Приймати у спілкування та разом отруту. Ні як пам'ятання про Бога, так і любов Бога, Ні як страх Його, так і дотримання Його заповідей. Бо це одне, а це інше. Вчинених, однак, і безпристрасних – обидва є. Одне – безгрішність, та інше – заповідей діяння. Бо це тих, що трудяться і живуть за благовістю, То – єдиних, що перше здобули безпристрасність. Не те, що якщо цілком ледарство, то і безмовність, І не те, що якщо безмовність, то й мовчання. Перше – не бажаючих знати ні кого є у благах Божих участь, Ніщо є добре впоратися. Друге - у увазі Богу творять завжди вчення, І тих, що присідають слову насадженої премудрості Божої, І глибини Духа тих, що випробовують, І дивовижних таємниць у навчанні зустрічається Божим. Третє ж - розумне діяння тих, хто робить, З уважністю до стурбованої думки помислів. Не те видалення, що з місця на місце перехід, Саме насправді справжнє мандрівництво. Але те, й інше це. Бо перше є віруючих, Так, за дрібнуватістю, непостійним переносимим розумом, Або через надлишок гарячості домагаються ще кращих подвигів. Друге ж - речам, що розіп'ялися світу і світу, І з одним Богом та ангелами бути завжди охочих, І не повертаються до людського зовсім. Одне - протистояти і боротися з ворогами, Інше – цілком перемогти і підкорити, і вбити їх. Тих, що подвизаються і виробляють утримання. Друге ж – безпристрасних та досконалих. Але це все діяння у світлі безпристрасності святих, що ходять. Цього ж у себе бути вбачають, Не будуть спокушені нічим, Але нехай бачать, як у темряві марно йдуть. Багато, один через одне чого, Малі дуже – з насадженим страхом та любов'ю до Бога, Єдині, вищою благодаттю допомагаючи, Скоро виправляють вони чесноти діяння, І до речного простягаються. Інші ж нехай залишаться як «по непрохідній» блукати навкруги, По нареченому «не по дорозі», по – «І відпусти я за починаннями їхніх сердець, Підуть у своїх починаннях» (Пс.80:13). Таких у спокусі колишній, Заради ретельності до краси, вонмет дієслівної сили. Інакше ж той, хто тримає чуттєво сказане, зрозуміє, – Плоскі буде мати наміри розуміння, Більше ж вигадає вигадки хибні у своєму власному розумінні, Від істини ж дієслова далеко, Наче обдурений, буде дуже. Щоразу, коли вище тіла приниження будеш, Заради хвороб та потів багатьох, І зі своїх вийшовши примусів, Легко це і як духовно понесеш, Наче ні втоми, ні глада, ні спраги не відчуваючи, Але під час більш «в дзеркало» дивлячись на те, Бачачи те, що ніхто ніколи не бачив, І твоєю душею, що вгризається, тим потягом, Ридання зробиш, до сліз додане, Тоді нехай я згадаю і прекрасне смирення, Як з Богом до кінця з'єднання, І сміливість до Нього ганебна. Головизни уважні та богорозумні Ні богомислячому годиться покаяння, Того, хто не кається, – богомислення. Бо наскільки схід від заходу, Така вища богомислість покаяння. Бо як людина в хворобах і недугах перебуває, Або з у рубище одягнених убогий і кричущий про милостиню – І покаяння справи справді творить, називається. Богодумний же подібний є в царському дворі, що виховується, У світлі найнаціональніших шат, І зі своїм сущим царем, що розмовляє ж самим завжди, І від нього щогодини чує ясно, Додаток уваги до Бога, Неувага до іншого причиною і клопотаємо буває - І безліч осяяння Його - досконале засліплення, І, вище відчуття, наддосконале почуття Усього, поза Його сущим, – безпочуття. Бо чим і яким чином і де, і що, і як, – У чому воно є – невідоме, І розпізнати або зрозуміти це не можливе – Як почуття існуватиме, І хіба не більше, ніж почуття? А розум у почутті своєї немочі, Нечутливим до того, що вище відчуття, Бо «яке око не бачиш, і вухо не чуючи, І на серці людині не зійшли» (1Кор.2:9), Як почуття будуть схильні? Те, що вищий від почуття нам дарує Господь, Дає нам і вище почуття інше, Та ті, що вищі від почуття, Його дари та обдарування, Надприродно, за допомогою всіх почуттів, Ясно та чисто ми відчуваємо. Кожен, байдужий до Єдиного, До всього байдужий є. Як і почуття, що має до Єдиного – у почутті всього, І почуття всього поза є. У почутті є, і почуттям цього не охоплюється. Глухий до Слова - глухий до всякого голосу, І той, хто слухає Слово, всіх чує. Він, глухим до всякого голосу, всіх чує і нікого, Якщо тільки не в Слові єдиних, що творять. І не їх, але Слово єдине в голосі, що безмовно мовить. Той, хто чує, і той, хто бачить, і той, хто відчуває, Що аж ніяк почуття душі прояснені та здорові носить. Так тримаючи, ще не прислухався до того, Що бачить вище було створено видимого творіння, І таїнником зримого розумом. Порівнявся і уподібнився до безглуздої і в'ючної худоби. І, уподібнившись, перебуває таким, – Ще не повернувшись, не звернувшись, – Або в колишню гідність відвівши, Відповідно до дару домобудівництва, Владики та Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого. Внизу будучи, не катуйте вищих. Перш ніж стати тобі вищим, Та не стурбуєш ти про нижні, Так, підсковзнувшись, від обох не відпадеш. Точніше ж – не будеш загублений із нижніми. Подібно до того, як від злиднів останньої царем, У багатство зведений і знаменита гідність, Вбранням же від нього світлим одягнений, І перед лицем його стояти призначений, Сам - царя з бажанням бачить, І, як благодійника, перелюбляє, Вбрання ж, в яке вдягнувся, ясно розуміє, І це йому багатство осягає, - Так і чернець, що істинно від світу і в ньому речей віддалився, Звернений же ясновідчутно, І до висот духовного розуміння, Через заповідей діяння зведене, – Самого Бога неправдиво бачить, І зміну, що буває в ньому, ясно розуміє, Бо завжди бачить благодать Духа, що освітлює його, Яка одягом і називається, і царською багряницею, Більше, тому він сам є Христос, Бо в Нього, у Нього віруючі вдягаються. Небесним багатством збагатився, – Пришестям, кажу, і виталищем сказаного, «Я і Отець прийдемо, і обитель у нього створимо» (Ів.14:23), – У увазі душі осягає преподобної, Розносить багатство по палатах серця свого, Немов один з одним розмовляючи з Богом, Має бути перед обличчям у неприступному живого світлі. Триблажен - Той, Хто старається через діяння і подвиги святі, Оголосити увагу сказаному. Ангел – та не що більше річку – Досягнув через розуміння та увагу, І ближнім Богові, немов Син Божий, що з'явився. Тим же чином, що біля берега моря стоїть, Бачить вод безкрайню безодню, Край, однак, їх охопити не може, Але частина, на яку дивиться, Так і в безмежну безодню Божої слави, Через розуміння побачити удостоєний і побачити її розумно, - Але, як доступно розумним очам його душі, бачить. Як біля моря, що стоїть не тільки бачить його, Але й у води його входить, наскільки хоче, Ті, хто бажає з духовних – у участі, Наскільки через прагнення спонукали до уваги, Подібно до того, як у морі біля берега стоїть, Поки поза водами, все бачить, і безодню вод розуміє, Коли ж почне входити у води і в них поринати, Наскільки сходить, настільки розуміння зовнішніх позбавляє себе, Так і в Божого світла участі бувають, Наскільки у увазі досягають успіху божественному, У неуважність більше, відповідно, впадають. Як у води моря по коліна чи стегна вхідний, Все ясно, поза сущим водами, бачить, Коли ж у безодню зійде, Вже із зовнішніх бачити нічого не зможе, Якщо не одне тільки знати, Що весь у глибині моря є, Так відбувається і в успіху духовному зростаючих, І в досконалість уваги та розуміння висхідних. Щоразу, коли в духовному процвітаючому скоєнні, Так славу Господа розумно відбивають, І розуму увагу, і одкровення таїн, Вишньою благодаттю таємниче виявляють, На те, що вище сущих, зводячи увагу. До досконалості, І вже бачать частково, Безкрайність і неосяжність, його ж бачили б, Бо як світлом уваги проникають, – Пізнання своєї неуваги приймають. Як тільки неясно якось є ним, І як у дзеркалі показується, Умом зримое їм дано буде побачити, – Більше воно сприяло б стати з'єднаним в участі з Все, що само охоплює в собі самому; І весь той у глибині Духа, Немов серед безодні світловидних вод безмежних загублений би Оскільки на повну неуважність, Як би вище будь-якої уваги буваючи, Точніше – від будь-якого поняття наг, У простий поринувши все божественне світло, Крім того, в чому перебуває, знайти, Та до його осягнення був би подвигнутий. Але залишається в глибині Божого світла, Зовні зовсім не бачити. І це – «Бог світло є», і світло граничне, І присутнім – будь-якого розуміння заспокоєння. Нерухомим, у той час, пристосований розум, І, з усього, незрозумілим стає, Як тільки вся Божественна хмара і світло буде покрита, – Справді в розумінні перебуває, І відчує, і скуштує, в ньому є, благо. Бо не як глибина морських вод, Так і глибина Святого Духа, Але водою перебуває, живучи, вічне життя. Все тутешнє незрозуміле, Невимовне і неосяжне, У ньому ж розум, все видиме і мислиме переступивши, буває, І в одному цьому нерухомо рухається та звертається, Світло це у світлі, і не світло в собі самому, Бо не себе тоді, але вище себе дивить, І з тамтешньої слави поняття всьому своєму, змінюючись, не слухає. Заходи, що досягли досконалості, існує. Живучи, в Ньому перебуває, Богу, Сліпий, як не єством дивлячись, Будь-якого природного зору вище ставши, Як нові очі, і найкращі, Понад ті, що єства, незрівнянно, прийнявши, Бездіяльний та нерухомий, Як усе своє виконавши дію. Беззрозумілий, як у тому, що понад поняття, з'єднанні, Де не є розуму дія, Або ж до міркування чи помислу, Або поняття не рух. Бо незрозуміле і неможливе, Зрозуміти чи розпізнавати він не може, І як би в таких заспокоюється спокоєм тим, Нерухомістю блаженного безчуття, У почутті затвердженому невимовних, Саме не марно, насолоджуючись, благ. Такий міри досконалості досягти не удостоєний, І таких володінні бути благ, І не каже, виправдовуючись, Щось неможлива є річ, Або, що буває досконалість, але невиразно. Але нехай знає, сповіщаючись про Божественні Писання, Щось річ можлива та істинна, Справа буває і виразно діє. Опущенням і бездіяльністю в заповідях, Сам себе кожен таких, відповідно, позбавляє благ. Багато хто читає Божественні Писання, Малі ж і читаються силу і поняття, Ті ж коли неможливим бути, Божественними Писаннями дієслове оголошують, Коли і невірним зовсім визнають, Або й переінакшують його зло, І для теперішнього часу говоримо, До майбутнього вивести судять. За як уже прийшов і постійно присутній видають. І так немає ні суду правого в них, Ні розрізнення істинного у божественних та людських речах. Бог від початку два світу створив, видимий і незримий, – Єдине ж царство зримих двох світів у Ньому самому, Образи носить по видимому і розумом зримому. Таким, відповідно, і два світять сонця, Чуттєве одне і розумне інше. І те, чим є у видимому та чуттєвому сонці, То в незримому і розумному - Бог, Бо Сонце Правди і є, і говориться. Отже, два тому сонця, Одне чуттєве, інше розумне, Як і два світи, як і дієслово. І один із двох, беручи чуттєвий світ і в ньому всіляка, Почуттям цим і видимим сонцем просвічується, Інший, розумний і те, що в ньому, Розумним Сонцем Правди висвітлюється та просвітлюється. Чуттєве – почуттям, розумне – Розумним Сонцем, Окремо один від одного просвічуються, Ніякого не маючи один з одним з'єднання чи уваги, Ні розумного до чуттєвого, ні чуттєвого до розумного. Єдиний з видимих і розумом зримих усіх, Людина двояким створена Богом, Тіло маючи з чотирьох складене стихій, Через них у цих стихіях воно бере участь і живе в них. Душу ж - розумну і нематеріальну, і безтілесну, Невимовно з такими і незбагненно поєднану, І зрозчинену незмішано і незлитно. Тобто людина одна – жива, смертна і безсмертна, Видимий і незримий, чуттєвий і мислячий, Той, хто дивиться вище видимого творіння, слухає розумом зримого. Як, отже, у двох світах два по дії поділяються сонця, Так і для однієї людини, Одне тіло, інше душу його освітлює, І від свого світла участі кожна, що їм освітлюється, За здатністю прийняти силу його, Чи багато, чи бідно подає. Чуттєве сонце розуміється, але розуміє. Розумне - і розуміється гідними, І всіх бачить, і більше тих, хто бачить Його. Чуттєве ні каже, ні кому дає. Розумне - і говорить зі своїми друзями, і мова всім дарує. Чуттєве в почутті сад освітив, Теплотою променів тільки вологу висушує землі, Але анітрохи не й удобрює насадження та насіння. Розумне ж обидва в душі явним робить: Вогкість висушує пристрастей, І сором, що від них, вичищає, І огрядність у розумну впроваджує землю душі, Харчуються помалу чеснот насадження. Чуттєве сонце сходить і просвічує світ чуттєвий, І все, що в ньому є: людей, звірів, худоби та інше, Заради яких рівне і світло одно дає. І темним залишає місце, його ж освітлювало. Розумне - світить завжди і світило, Все у всьому для всіх не поміщаючись. Від ним же створених віддалилося, І Все від них, не відступаючи, відступає, У всьому Все для всіх, і ніде, У всіх всіх видимих творах, і всі їх поза. Все в видимих і Все в незримих, Головизни богорозумні та практичні Початок Христос, середина та досконалість. У всіх, бо, Він перших, середніх, І останніх, як у перших, є. Бо немає в ньому ніякої відмінності в таких, Ні як варвара, ні як скіфа, ні як елліна, ні як іудея, Але все і в усьому Христос. Свята Трійця, через усіх простягаючись, Від перших до останніх, Як від голови якоїсь до стоп, Складає всіх, скріплює ж і з'єднує, І, складаючи, твердими та незламними робить. У кожному з них Одна і Та ж позначається, проголошуючи, У ній останні першими бувають, Усіх вірних як одного бачити повинні ми, вірні, І думати в кожному з них бути Христові, І так до нього любов'ю розташовуватися, Як готові бути за нього класти свої душі. І аж ніяк не говорити чи думати повинні що лукаве, Але всіх як добрих бачити, як ми сказали. Бо якщо й пристрастями страждаючого побачиш когось, Не брата, але пристрасті ненавидь, що воюють на нього, І якщо похотями і схильностями тиранця, - То й до більшого будь милосердя, Та не коли і сам будеш спокушений, – Пропозицією (від небуття до буття) будучи, – Так само, як і розумні чини вишніх сил, Від Бога по чину висвітлюються, Від першого чиноначалія на другий, Від нього - на інший, і по порядку, Божественним, через усіх, що проходить, світлометанням, Так і святі, від божественних освітлюючись ангелів, Союзом Духа зв'язуючись і з'єднуючись, Рівночесними ним і такими, що змагаються є. Бо від попередніх святих, через рід і рід, Через заповідей Божих чиніння прийдешні святі, Божу благодать беручи за участю. І як би якимось бувають золотим ланцюгом, Кожен з них був ланкою однією, Вірою і ділами, і любов'ю зв'язуючись, Так, щоб бути єдиним ним, І стати ланцюгом в єдиному Богу, Не може скоро перерватися. Якщо хтось фальшивий за лицемірство, Або скоро скорботний від однієї пристрасті, Або трохи недостатній через недбальство - Участь бере, – не зараховується до вседосконалих, Але як непотрібний і невмілий відкладається, Та не вчасно трапись напрузі, Розрив створить союзу ланцюга, І розлучення у нерозлучних. І смуток в обох зробить, У тих, що передні, за останніх, У цих же через видалення страждаючих, що йдуть попереду. З'єднання з останнім із усіх святих, У коханні та побажання сильному, Через смиренномудрість не домагається, Але малу якусь здобув до нього невірність, Зовсім ніколи не буде приєднано, І не стане в порядку з ним першими і попередніми святими, Навіть якщо й уявляє всяку мати віру, Он, бо, буде вивержений від них, Як у те місце, яке призначено, І в яке бути примкненим Богом, перш за вік, представлений, Через смиренність той, хто не дає. За Богом плачі зумовлюють приниження, Потім радість і веселість невимовна. Тим, що за Богом, смиренністю, Зростає і порятунок надія. Бо наскільки від душі має хто себе всіх людей грішний, Так і надія збільшується смиренністю, І цвіте в серці його, сповіщаючись, Що заради нього очікує бути врятованою. Наскільки в глибину хто сходить смирення, І себе відкидає як негідного бути врятованим, За таким сумує і сліз відкриває джерела, - (Настільки) з ними, відповідно, Духовна піднімається в серці радість, Їй же і надія співточується і зростає, І посвідчення спасіння найнадійніше подає. Звертати увагу на себе кожному потрібно і розуміти, Та не надією однієї дерзати, Без Бога плачу і духовної смирення, Ні смиренномудрістю та сльозами, Без духовної надії, що й досліджує, і радості. Є покірливе смирення від недбальства ж і млявості, І совісті сильного засудження, Яке ті, хто здобув, як порятунок розуміють заступниця, Бо радісний плач з ним не стяжався. Є плач духовний поза смиренням, І його як гріх чистилище, Так ридають, розуміють, і блукають марно, так вважаючи Бо Духа солодощі позбавляються, Таємничо в розумних душах хоромах, І доброти Господа не їдять, Тому і від гніву такі швидко розпалюються, І світом, і тим, що у світі, Остаточно знехтувати не можуть. Цим же зовсім не знехтував, І ненависть від душі до цього не набув, Ніколи надію спасіння свого, Тверду і небесчинну не може набути. Завжди і тут себе сумнівається, На камінь не вважаючи основу. Плач – подвійний за дією, Як вода, сльозами все гасить полум'я пристрастей, І душу очищає від їхньої скверни, Як вогонь же, настанням Святого Духа творить, І спалахує, і запалює, і розігріває серце, І до прагнення та бажання Бога прив'язує його. Дивись і дізнавайся в тобі дії, що відбуваються, І від них відчувай пропоновану тобі щогодини користь. Вона ж є початківцем всякого земного мудрування відкладення, До всього родинного, свого та дружнього – Неупередженість та відкидання, Всіми речами та маєтками – Незаклопотаність та зневага, Аж не до голки тільки, а й самого тіла. Як і в полум'я печі, що горить, Землю, що накидає, її гасить, Так само і життєві турботи, І всяка пристрасть до простої та найменшої речі, Запалену, спочатку, гарячість серця знищують. Зовнішніх речей і людей, і всього того, що в житті, Який створив вседосконалим серця почуттям, І забуття прийняв таких, Як стіну, переступивши пристрасть, Як чужий світові і тому, що у світі, усьому, перебуває, – Збираючи розум свій, і єдиний роздум творячи: Тим і завжди про те, що судна та відплата дбає, І цілком у ньому полониться страхом невимовним від таких Від про це розмови кидаючись. Хтось як засуджений, кайданами обкладаючись, На ганьбі цього житія буває - Страх суду в глибині зазнав. Звідси, звичайно, і як катом якимось, страхом тягнулась, На смерть, що приходить, ідучи, є, Нічого не розуміючи іншого, як не хвороба одна і мука, Який піддатися буде помсти вічного, Це незабутньо несучи в серці; Від цього страх, що відбувається, Ні про що зовсім з людського, Не залишає піклуватися його, Бо, як до дерева вже прибитий, І муками сильно, до смерті здобутий, Не побачити очима в обличчя чиє собі дозволяючи, Ні про честь чи безчестя людських слово беручи. Кожного, бо, безчестя та приниження, Гідним себе, від серця, маючи, Про насадження йому він не турбується. Будь-якого брашна і пиття, і прикраси одягу, Страх несе смерті гребує, І з задоволенням ні їсть хліб, ні п'є воду, Подасть тільки необхідне тілу, Скільки достатньо для життя. І рабом усіх, з міркуванням наказаного, стане. Рабом себе дав по Богу батькам своїм заради страху муки, Не легке – серця свого хвороба, отримуючи наказ, Не відмовляюче - страху узи. На таке не дружньо чи лестиво, Або як у наказному порядку тягарем він підкориться, Але більш зростаюче - віддасть перевагу, І узи – стягуюче – схоче, І ката – зміцнююче – полюбить, Як не мені зовсім звільнення прийняти колись від них. Бо надія визволення легше хворобу робить, Що, власне, невигідно гарячому, що кається. Кожному, по Богу життя початківцю, помічники – Страждання і хвороба, що народжується від нього. Без такої хвороби і зв'язок, і ката, Не на піску одному своїх діянь підставу вважав, Але й у повітрі мнить, безпідставно, складати будинок, Що, власне, з усього неможливо. Бо ця хвороба настільки хіба не всяку радість відроджує, І узи ці - всіх гріхів і пристрастей пута розривають, І кат цей чи не смерть, Але життя вічне клопотає? Якщо не захоче хтось відштовхнути і уникнути, хвороби, що народжується від страху вічної муки, – Але волею серця слідувати йому, І стягнути більше цими путами себе, - Пропорційно, швидше піде шляхом, І перед лицем Царя царюючих представить себе. Разом з баченням Його, незрозуміло як би, слави Його, Відразу будуть дозволені пута, Кат же страх втече далеко від нього, І в серці його хвороба звернеться на радість і джерелом стане, Вичерпуючи чуттєво сльози потоком пріснопоточним. В умі ж – тиша, лагідність і невимовна насолода, І до всякого послуху заповідям Божим, Вільна та безперешкодна течія. До того ж, початковим, До середини за успіхом увійшовши, І, власне, скоєним, Світло та джерело це серце, Раптово змінюється і прелагается, Всередині себе світло Всесвятого Духа має, На землю, ринувшись, падає, Кричить і кричить у подиві і страху багато в чому, Як понад природу, понад слово, понад поняття річ, І буває подібний до людини, Звідкись отримав вогонь запалення утроби, Яким палимий і полум'я спалення не може переносити, Перебуває, ніби несамовито, В себе прийти зовсім не можучи, Сльозами ж заливаючись прісноточними, і ними остуджуючись. Вогонь розгоряється бажання сильніше, Звідси сльози той проливає більше, І їх виливом омиваючись, світліше засяє. Коли ж зовсім розпалений, як світло стане, Тоді виповниться сказане: «Бог божому з'єднуючись і даючи взнаки», Настільки з примкненими Він з'єднався, Якщо захоче з нашого боку Бог, – Наскільки ж відкриється, – Зриться гідними і слухається. Не наскільки кому що постраждати чи побачити, А якщо раніше з Всесвятим Духом з'єднаний буде хтось, Смиренне й чисте, просте та розтрощене серце, Від хвороб і потів набув. Ніхто нас порожніми та не обманює словами, І хай не спокушаємо ми самі себе, - Не буває в нас ні покаяння, ні істинного каяття, Ні страху Божого в наших серцях. Ні в почутті майбутнього суду і вічних мук стала душанаша. Бо якби вона здобула це і в цьому була, Бо без цього ні коли жорстоке серце наше пом'якшене може бути, Ні душа наша духовна смирення здобути, Не покірними стати ми можемо. З'єднаним із Духом Святим бути не може. З Ним з очищенням не з'єднаний, Ні в розумінні і увазі Бога може бути, Ні гідний є смирення таємним чеснотам навчання. Як тільки учню за складами читати, Те, що в риториці та філософії розповідає, Не тільки не принесе користі, Але й початим швидше знехтувати його і залишити сотворить, Задля невміщення ним думки глаголемого, зовсім – сили, Що біля досконалості, що говорить, Але й у задня відведення створить. Бо вони, глянувши на висоту чесноти, І наскільки від вершини самої відстають зрозумівши, Що неможливим їм стане на край її сходження, Виявившись приведеними до думки, – Почасти почате як марне зневажають, Щоразу, коли ще утримані, І правлячі пристрастями почують, Усіх людей і всіх тварин, і звірів, Нечистим себе вважає, І, зневажаючись, – радіє, гаявшись – благословляє, І за своїх ворогів молиться зі сльозами та хворобою серця, Благаючи Бога і просячи за них, Себе рівними тим поставити зазіхаючи. Потім Божественними Писаннями викриваючись, І це в справі святими, що показують, Обурюючись, неможливість такого досягати сповідують. Коли ж і що без цього виконання, Неможливо, почують, бути врятованими ним, Тоді, звичайно, не хоча викорінення створити зла, І покаятися в них же згрішили, Зневіряються у самих собі. Овечою шкірою образу одне є, Іншим буваючи по внутрішній людині, Будь-які, іноді, що виповнилися неправди, Повних заздрості і завзяття, і задоволень сморід, Сповнених (благодаттю) і святих шанують, – Ні очищене ті, що мають душі око, Не пізнати тих, що можуть їх за плодами їхніми. У благоговінні ж і чесноти, І простоті серця минущих, Ображають і, нехтуючи ними, повз минають. Говоруна і вчительного оратора, Більше і духовним бути такі розуміють. І щодо марнослів'я вступника ретельно – Селянином і безсловесним оголошують. Від у Дусі Святому мовить, Високомудрі і гордістю хворіють диявола, Як від високомудрого і гордого відвертаються, Словами його уражені більше, ніж розчулені. А від утроби чи з навчань слова округляючого, І їхній порятунок вигадує, Перехвалюють та приймають. І так жодного серед таких немає, Добре і як іде справа побачити та розсудити могутнього. "Блаженні, - каже Бог, - Чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мф.5:8). Чистого ж серця чи не єдина чеснота, Ні дві чи десять зростили вчинення, Але тільки якщо всі разом, Сказати, як єдина якась, Але не так, що чисте серце вони одні створити можуть, Без пришестя і дії Духа. Бо як мідник мистецтво за допомогою своїх інструментів Жоден зовсім у справу вжити не може, Так, очевидно, і людина все творить, І, як інструменти, використовує чесноти, Без духовного вогню пришестя, Бездіяльними вони залишаються і марними, Скверну і слиз не очищаючи душі. Де глибоке смирення, там і сльози рясні. Там і пришестя Святого і поклоняється Духа. Будь-яка чистота і святість у Нього чинного приходить. І бачиться їм Бог, і Бог дивиться на нього. "На кого, - каже Він, - дивлюся, Так на лагідного і мовчазного, і тремтячого Моїх словес» (Іс.66:2). Перемогти людина пристрасті може, І не створити лукаву владу прийняв, Не подумати про нього вже немає. Благочестя ж є не тільки створити благо, Але й не розуміти лукавого. Бо лукаве, що розуміє серце, чисте здобути не може, Як брудне від цього, Це серце чисте, зрозумів я, Не тільки не страждати пристрастю якоїсь, Але й не розуміти лукаве що чи житейське, Коли б не призвести до звільнення на щось. Мати ж єдину в собі Бога пам'ять у нестримному прагненні, Бо у світлі чистому чисто бачить Бога око, Коли нічого іншого немає, розумінню перешкоджає. То, кажу, є безпристрасність, Що не тільки стати справи пристрастей, Але й відчуженим від їхнього похоті. Але й оголеним у нашому розумі від їхнього поняття. Як і коли хочемо, буваємо над небесами, Поза все стаючи видимим і чуттєвим, Лише відключаючи наші почуття, І розумом нашим у те, що понад почуття, вступаючи, Захоплюючи зусиллям почуття у собі, Як орел якийсь свої крила. Розум без почуттів свої дії не показує, І, без розуму, почуття – свої – ніяк. Серце щось глаголеться і є чисто, Що жодне поняття чи помисл життєвий у собі знаходить, Що Богові так жертвує і з'єднується, Що ні тягот поминати житія, ні його радотворень, Але ніби переходити третє, у розумінні, небо, І бачити застави обітованого святим добра, І самих вічних благ, за дозволом людської природи, Тамтешніх позначення, За, дійсно, ознакою і надійним показанням, За яким хтось і мірою слухає чистоти, І, як у дзеркалі, себе бачить. Як поза домом справжній в'язня всередині не бачить, Так і розіп'явся світу, звичайно, і умертвлений, Почуття ніякого до тих, що у світі, речам не знайшов. Так само, як і мертве тіло ні до тих, хто живе, Ні до з ним мертвим лежачим тілам, Жодного почуття не має, Так і поза миром у Дусі явився і з Богом сущий, Не може до світу почуття мати, Або звернутися до його речей, Хоча потребам підлягає тіла. І перш воскресіння тіл, душ воскресіння буває, - Справою, силою, досвідом та істиною. Бо коли смертне мудрування безсмертним розумом знищується, І мертвість життям виганяється, Душа як із мертвих повстала себе, сповідуючи, дивиться – Подібно до того, як від сну повсталі бачать себе, – І її повставив пізнає Бога, Якого розуміючи та якого завдяки, Виходить із почуттів та світу всього, Невимовного задоволення виконуючись, І заспокоює в Ньому всякий рух свій розумний. Одне вноситься від нас, інше дається нам від Бога. Бо наскільки через хвороби та поти священні очищаємось – Просвітлюємося світлом зворушливо. І наскільки світлом просвітлюємось – сльозами очищаємось, Інше ж, що дається, сприймаючи згори. Багато те, що від себе, внісши, Те, що від Бога, як завжди, не прийняли. І, очевидно, з таких же Каїн та Ісав – створили та потерпіли. Бо якщо не правим помислом і благочестям, Розташуванням і гарячою вірою, І багатьом смиренномудрістю, Ні Бог побачить того, ні принесене прийме. Якщо ж так – те, що від Нього Самого, І не захоче взаємовіддати такому, що приносить. Мертвий світ і ті, що миру, до святих. Тому не, навіть дивлячись, бачать добрі їхні справи, Ні, слухаючи, взагалі можуть зрозуміти в Дусі Святому, Дієсловні божественні словеса їх. Але й духовні – мирських та лукавих людей побачити лукаві справи, Або залякані слова їх вмістити в себе не можуть, Але, дивлячись і ці на те, що у світі, не бачать, І, слухаючи те, що мирських, Як не чуючи почуттям розташовуються. Отже, жодного спілкування цих до тих, Або тих до духовних не буває. Як світла і темряви ясно поділ, «Яке, бо, говориться, спілкування світла з пітьмою, Або якась частина вірного з невірним» ( 2Кор.6:14–15 ), Так і Дух Святий мають таке розлучення, І віддалення від тих, хто не має є. Бо перші в небесах мають проживання, Ангелами з людей вже стаючи, Другі ж у прадідній темряві та тіні смертній ще сидять, Пригвождені до землі і що у землі речам. І перші розумним і невечірнім світлом, Другі ж лише чуттєвим висвітлюються. І перші себе і тих, що близько, бачать, Другі ж - себе і тих, що близько, постійно бачачи, Що люди є, і як люди вмирають, І, не слухаючи, не вірять про Суд, І що повстання буде і відплата за відоме кожному. Якщо Дух Святий є в тобі – Всіляко, що з тобі бувають Його дій, Ти дізнаєшся про те, що говорить про Нього апостол. Говорить, бо, «де Дух Господній, там свобода» (2Кор.3:17). І що «плоть... мертва гріха заради, Дух же живе заради правди» (Рим.8:10). І що «що Христові суть, Плоть розіп'яла з пристрастями та пожадливістю» (Гал.5:24). «Олиці бо... хреститеся в Духа Святого, Цілком у Христа зодягнувся» (Гал.3:27) – І сини є світла, і у світлі невечірнім ходять, І, дивлячись на світ, не бачать, І, слухаючи те, що у світі, не чують, Так, написано і про тілесних людей, І, слухаючи про божественні речі, не розуміють, Не вміщати можуть те, що від Духа, Так, на мене, зрозумієш і щодо Святого Духа, що мають у собі. Тіло носять, але не суть у плоті, – "Ви ж, - каже, - несте в тілі, але в духі, Ніж Дух Божий живе у вас» (Рим.8:9). Мертві є світові, і світ їм, "Мені, - бо, говориться, - світ розіп'яться, і я світу" (Гал.6: 14). Ці ведучий знаки і чудеса, що діють у собі, Сущий богоносець і прапороносець є, Бога маючи, визнаючи Самого Всесвятого Духа всесвіту, Дієсловити і діяти в собі сказане Павлом. Цьому в собі ще не прислухався, Хай не обманює себе - тіло ще є і кров, Морок, очевидно, похотями плоті на себе напускає. Плоть і кров Царства Божого, Яке є Святий Дух, не успадковують. Одне від божественного хрещення, Згрішеного приймаємо ми залишення, І від недавньої клятви звільняємось, І пришестям Святого Духа освячуємося. Інше ж - досконалу благодать, По «вселюся в них і схожу» (2Кор.6: 16), не відразу. Бо це – у вірі затверджених, І зі справ, що її доводять, є. Бо після хрещення нашого, До лукавих і ганебних діянь схиляючись, Ми й саму святість втрачаємо. Покаянням і сповіданням, і сльозами, Відповідно, залишення насамперед грішного приймаємо, Так – і святість з вишньою благодаттю. Від покаяння обмивання скверни ганебних буває справ. Після цього – причастя Духа Святого. Не просто, але за вірою і розташуванням, і смиренністю, Але і після досконалого залишення грішного, Від батька та поручителя прийняття. Заради цього добре постійно каятися за заповіддю. Бо, «покайтеся, ... бо наблизилося царство небесне" (Мф.4: 17), - Без міри нам підказує діяння. Благодать Всесвятого Духа, Христу душам, що обручаються, як запорука дається. І як без застави не має твердо жінка з чоловіком з'єднання, Та хотіти надійно якось вийти заміж, Так і душа надійна не приймає посвідчення, Якось з Владикою її і Богом у вік разом стати, І таємниче і невимовно до Нього примикати, І неприступної краси їсти Його, Якщо благодаті Його запорука не прийме і виразно її в собі не набуде. Тим же чином, що і символічні хартії, що пишуться, Якщо не підписані гідними віри свідками візьмуться, То не суть застава надійна, Так і раніше чинення заповідей і чеснот придбання, Твердого благодаті осяяння немає. Бо, як для тих, хто погодився, свідки, Так для духовної застави, Заповідей діяння та чесноти поставлені. Бо досконале через них приймає застави володіння, Кожен із прийдешніх бути врятованим. Тільки якщо раніше пишеться угода через чинення заповідей, Потім чеснотами запечатується та підписується, – Тоді і подає перстень Наречений-Христос нареченій-душі, Як і наречена, перш ніж шлюбу, заставу тільки від нареченого приймає, Обумовлене ж посаг і в ньому подані дари, Після шлюбу прийняти сподівання, Так і наречена, вірних Церква, і душа єдина кожного з нас, Насамперед від Жениха-Христа застава тільки приймає Духа, Вічні блага і небес царство, Після звідси відходу прийняти чає, Засвідчувана через заставу, Що неправдивим погоджене з нею буде. Як і коли зволікає наречений у відлучці, Або відсутня з інших причин, І шлюб поки що відкладається, Якщо, будучи розгнівана, наречена його кохання знехтує, І заставну хартію або згладить, або розірве, Те відпаде від нареченого надії відразу, – Так і на душі було. Бо якщо скаже хто з тих, що подвизаються: «Доки мучитись повинен?», І стримувальними хворобами знехтує, І через недбальство про заповіді, І залишення невпинного покаяння, Як би згладить або розірве угоду, – Відразу відпадає від застави і на Бога надії зовсім. Якщо на іншого кохання зарученого їй нареченого змінить, І буде приведена до співжиття з ним явно чи таємно, Не тільки нічого з поданого їй від нареченого не сподівається Але і помста, і осуд те, що за законом, Так, саме, і на нас було бути. Якщо хтось змінить любов до нареченого Христа, На побажання іншого якогось предмета явно чи таємно, І буде утримане серце його в ній. Ненависною стане нареченому і мерзенною, І негідне з'єднання з Ним. Бо сказав Він: «Я люблю Мене люблячих». Запорука в тих, хто здобув його, невимовний буває, – Незбагненно осягаючись, нестримно тримаючись, Не дивлячись бачачись, живучи і дієслова, І рухаючись, і здобувши рух, Віддаляючись з нього ж відображено міститься ківота, І, знову, за відсутності надії, всередині його знаходячись, Так, що ні присутність міцна, Ні відступ необоротний, Думати здобувача не творить. І так, не маючи його, як маючи, І маючи, як не маючи – здобув його розташовується. Так само, як усередині будинку, вночі, стоїть хтось, При зачинених вікнах скрізь, І блискавка його раптово осяє світла, Не виносячи той очима її сяйва, Відразу оберігається, заплющуючи очі, і збирається в себе, Так, саме, і у зачиненої душі у почуття, - Якщо зовні їх колись, немов через вікно, розумом проникне, Блистанням, що в ній застави, говорю, звичайно, – Святого Духа, Будучи перекинута, сяйва не виносячи нестерпного світла, Тікаючи, немов у будинок, у чуттєве та людське. Повинно кожне з таких знамень розуміти, В запоруку Духа від Нареченого та Владики Христа прийняте, І якщо хтось прийняв, нехай намагається його утримувати. Якщо ж ще його прийняти не був удостоєний, Нехай намагається через добрі справи та діяння, І гаряче покаяння прийняти його, І зберегти через чинення заповідей, І чеснот придбання. Як покрівля будь-якого будинку на фундаменті, Так і фундамент заради покрівлі несення потрібно, Як необхідне та необхідне. І як не покрівлі без фундаменту складання, отже, Для життя потрібні або корисні зовсім, Через заповідей дотримується діяння, І діяння заповідей, за Божим даром, Як фундамент покладаються, І ні благодать Духа не перебуває в нас, Ні заповідей діяння, без благодаті Божої, Потрібно чи корисно їсти нам. Так само, як і безкровний будинок, За недбальством основного так залишений, Не тільки марний є, Але й осміяння що шукає клопотає, Так і фундамент творення заповідей поклав, І стіни високих чеснот будують, Якщо і благодать Духа в розумінні та увазі не отримає, – Недосконалий є, і досконалих викликає жаль. Бо з двох таких причин її всіляко позбавлявся: Або про покаяння відродився, Або в чеснотах збиранні, як безмежної матерії, Невміло збіднів якийсь із мнимих нам найменшими, Для вчинення дому чеснот, Оскільки неможливо без них, через Духа благодать, Якщо задля того на землю Син Божий і Бог зійшов, Та через Себе примирить нас, Ворогів сущих, зі Своїм Батьком, І нехай приєднає нас до Себе чітко, Через Святий і єдиносущий Свій Дух, То від такої відпадає благодаті, Цілком, ні примирення з Ним, Через причастя Духа він не отримав. «Чи в'яже хто вогонь у надра, – говорить Премудрий, – Різ же [своїх] не спалить?» (Прип.6:27) Я ж говорю: Хто, нестерпний і небесний вогонь у серці отримавши, Не буде возжений і просвітлений, І Божества не дасть і сам блиску, Відповідно очищення та причастя вогню? Очищення ж – за участю. Коли ж це відбувається, богом весь, з благодаті, З одного боку, від пристрасних побажань та задоволень, Той, хто причастився Святого Духа, позбавляється. З природи тілесними потребами не розлучається. І, будучи звільнений від зв'язків пристрасної похоті, І приєднаний до безсмертної слави та насичення, Невпинно вище треба бути і з Богом переходити, І ні ненадовго Того розуміння, І ненаситну насолоду залишати. Як тілом же і тлінням зв'язується, - Їм стягується і тягнеться, і до земного повертається. Таку ж через це в той час сум отримує, Яку, гадаю, грішник, Коли душу має розлучається з тілом. Як тілолюбному та життєлюбному, сластолюбцю та миролюбцю, Віддалення від такого і є смерть, Так люблячому чистоту і Бога, неречове і чесноту, Смерть, насправді, з такими думки розлучення. Бо якщо чуттєве це світло бачить, Ненадовго заплющить очі, або будуть покриті вони іншим, Тяжиться і засмучується, і виносити зовсім це не може, І тим більше, якщо необхідне щось і преславне бачити, Наскільки Святішим просвічуваний Духом, І блага тамтешні бачачи наяву чи розумом, пильнуючи чи сплячи, Ті, «що око не бачило, і вухо не чуло, І на серце людині не сходило» (1Кор.2:9), «У що проникнути і Ангели бажають» (1Пет.1:12), – Якщо буде відкинуто від таких розуміння чимось, - Чи буде засмучений і засмучений? Бо смертю собі думає це, І відчуженням, звісно, від вічного життя. Двояка суть людина, з душі і тіла склад маючи, І світ йому подібним є - видимий і незримий; І всім, очевидно, у своїх справах і діл мудрості, Потрібно бути розлученими. Звідси, і про «нічні та сонні» (бачення) так воістину бути я зрозумів. Бо в чому душа зайнята, пильнуючи, або у що занурюється, У цьому ж і в снах або метушиться, або любомудрує. Або, бо, про людські мудрує речі, Або в божественних і небесних повчаючись, У погляд вступає і бачення, За пророком, що сказується, любомудрує: "І юнаки їхні видіння побачать» (Йоил.2:28), - Не спокушаючись, але на правду дивлячись, Коли бажана частина душі при пристрастях та змішаннях, І насиченнях, і смакуваннях дратується житія, – Такі бачить і сновидіння душа. Якщо дратівливе її проти одноплемінних озвіряє, – Звірів нападами і гадів лайками, і боями марить, Перелаяючись, як на судилище, – серед них і носиться. Якщо ж розумність її заноситься гордістю і гордістю, Про захоплення в повітря, що оперлися, І престолів високих кафедрах, І вожді народом на колісницях, Єдині ті справжні видіння, Які не треба звати сновидіннями, Став, від приходу Духа, і вільний, Від всякого натиску та роботи пристрастей, – Будучи вченням про божественне всім, І роздумом про прийдешні нагороди та відплати, Будучи життям вище живих життя, – Безтурботною, не абстрактною, безмовною, чистою, Сповненої милості, мудрості, уваги небесного, І плодів благих, що обробляються Духом, Інакше і не такими, що є, – Брехливості, розладів та повного обману явного. Одні, багато, відокремлене, Інші змішане, беручи загальножительне, ублажили життя. Інші ж мають бути народу, навчити ж і вчити, З яких різні тілесно та душевно, Я ж нічого з цього заради іншого не хотів би віддавати перевагу, І про похвали, або осуд гідності сказати, - Але в кожному і всіх справах і діяннях, Заради Бога і за Богом життя всеблаженне. Як із різних умінь і мистецтв людей складається життя, Одне інше вживаючи у справу, саме, і сприяючи, І один одному також передаючи, і один від одного переймаючи, Тілесні вимоги, природно надаючи, – Так побачити і духовних. Один в іншого чесноти беручи участь, І один другого житія шлях здійснюючи, В єдиному намірі, з двох з них, всі сходяться. По Богу трудящих – догодити Христу Богу, І примирення, через Духа причастя, з Отцем отримати, І свій порятунок через це підготувати, Це, бо, всякої душі та кожної людини спасіння. Коли це не відбувається, Марна втома і суєтне діяння наші, Намарний же всякого життя шлях, Не до цього, що по ньому йде, ведучий. Подібний світ весь, що залишив, І до гори, як безмовності, що пішов, І, звідти, урочисто пише до тих, хто у світі, – Одних ублажаючи, іншим лестощів і вихваляючи, - Жінкою-блудницею непотрібною ж і всезлобною схопленим І в країну, що далека відійшла, Для рятування і від її пам'яті, Потім забув намір, заради якого гори досяг, І до з блудницею тією, що такою міркує, так би мовити, Писати тому, хто прагне і їх ублажає, Нехай і не тілом, але серцем, всіляко, і розумом, Співчуючи у звільненні таким, Приймаючи, як би, від того їхнього сплетення. Наскільки серед світу звертаються, І очищаючі почуття і серця від усякого лукавого похоті, Такі в горі та печері живуть, Якщо похвали та задоволення, І славу собі дозволяють від людей, – Засудження гідні та залишення, Бо як блукаючі для серця наші Бога, що випробовує, будуть. Бо хто хоче, щоб було почуте життя його, І ім'я, і проживання у світі, Блудить, як древле юдеїв народ, від Бога, як сказав Давид. Вірою, що до Бога, небесчинної, Від світу і того, що у світі зрікається віри, Що милостивий і щедрий Господь, І сподівається в покаянні тих, що приходять до Нього. Знаючи ж, що через безчестя шанує рабів Своїх, І через бідність крайню багатить їх, І через досадження та приниження прославляє їх, І через смерть – вічного життя учасниками їх, І спадкоємцями стверджує, Поспішає, як олень, жадаючи, на безсмертне джерело, Через них і до підйому в них, як по сходах, ступає, Через неї ж ангели сходять і сходять на допомогу висхідним. За силою нашої звільнення і ретельності чекаючи, перебуває, Не так, що хворими нас бачити тішиться, Але як обов'язок хоч нагороди дати нам – Человеколюбче. Не безчинно до Нього приходять, Не залишає зовсім пащу Господь, Але знемагаючих бачачи їх, сприяє і допомагає, Спрямовуючи їм руку потужно згори, і до Себе зводить, сприяє ж явно, разом і неявно, невідомо і виразно, Поки всіх, хто зійшов сходами, І всі всьому будуть приєднані, І всі забудуть земне, перебуваючи там, Чи в тілі, чи й поза тілом, не знаю, І живучи разом, і невимовних смакуючи благ. Праведно є ярмо перш заповідей Христа накладати на шиї наші, І ні пришпорювати, ні позаду триматися, Але право і сміливо до смерті крокувати в них, І самих себе новоробити, - Новий, справді, Божий Рай, Через Святий не захоче увійти, нехай заживе, Дух у нас. І в той час, коли повністю Його знаменням, Вселивного і вчительного, Їм кому, якщо з нас накаже Він і довірить служіння, – За Тією волею та сміливо створить. Не можна ж не передчасно стягувати, Ні обране, що дається від людей, приймати, – Але перебувати в заповідях Владики нашого та Бога, Після висвячення нас на служіння у божественних предметах, Якщо ми будемо звертатися Духом до іншого перейти служінню, Чи діянню, чи діянню – та не чинимо опір. Бог, бо, не пустим бути, У жодному й тому самому робленні, Яке зробили до кінця, залишатися нам хоче, І пристосувані бути на краще досягнення, За Божественною саме, а не власною, ходячи волі. Свою волю мертвою зробив, Безвольним цілком став, – Без волі ж тих, що живуть, і тих, що рухаються зовсім, Якщо не тільки, сказати хочу, Непритомних і нерухомих. Адже рослини, якщо і рухаються, і ростуть, Щоб природною волею рух творити і зростання, Все одухотворене і природне має волю. Отже, стриманістю і старанням власну вбив волю, Цілком зі своєї вийшов природи, І ні за бажанням «добра» якогось чи «зла» – може діяти. Свою волю умертвити той, хто старається - Божому має творити волю, І, замість власної волі, Боже впроваджувати в себе, І врощувати, і прищеплювати її в серце своє, І за цим спостерігати ретельно, – Що насаджується і прищеплюється, У глибині десь укорінившись, чи зійшло, – І з'єднаним на одне дерево стало б; Зросло і розцвіло, і плід червоний і солодкий чи створило, Так що не бути впізнаною самим і першою, що прийняла насіння землі, І корені, на нього ж щеплено було, Незбагненне і невимовне те, Хто відтинає свою волю через Божий страх, Невідомо як, справді ніби не думає, – Бог дарує йому Свою волю, І незабутньої її дотримується в серці його, І відкриває очі мислення його до пізнання її, І фортеця дає виконувати її. Так благодать Святого Духа діє, Як тільки з усією фортецею, старанністю, І розташуванням з устремлінням нестримним, Самим Богом таємниче нам і невідомо, А те, що навчається і заповідається, ми виконуємо, Нічого не пропускаючи, Тоді нам, як вірним і слухняним, Як істинним учням і друзям відкривається явно Він, Як древле святим Своїм учням і апостолам був відкритий, І всім через них повірившим в Ім'я Його. І тоді стаємо ми синами Божими за благодаттю, Як каже Павло: «Усі, що ведуть Дух Божий, є синами Божими. А якщо діти, то й спадкоємці Божі, А співспадкоємці Христові» (Рим.8:14, 17). З удостоєних стати з Богом у єднанні Духа, І невимовного Його блага скуштувати, Жоден слави безчестя і зневаги не бажає, Принесеної йому від людей, - Ні каменів, які шануються безглуздими «цінними». Ні до багатства тікає серцем, Ні царями і князями пізнаватись хоче, Не князями – але багатьма – пригнічуваними. Ні великим чим таких зобов'язує бути і високим, Ні, що ходатаї, думає, вони великої слави, Нічого ніякого славного і світлого людьми не хоче, – Щоб ні багатством у злидні якусь не зійти, Ні від начальства та влади великої, В безслав'я останнє і безбожність не спасти. Якщо всіх твоїх гріхів залишення прийняв ти, Або через вбрання в святий і ангельський образ (тобто чернецтво), Який тобі це буде любові та подяки, Тому що тисяч будучи помсти гідний, Не тільки від них визволення, Але і синоположення, і слави, І небесних удостоївся царства? Це звертаючи в мисленні і завжди думаючи, Готовим будь і заздалегідь приготуйся, Та не не вшанувати тебе Вшанованого, І тисячі пробачив гріхів, Але у всіх своїх справах прославити і вшанувати, Та й Сам Він взаємно більше прославив би тебе. Якого вшанував найбільше видимого творіння, І другом Своїм щирим найменував. Наскільки душа чесного досягає, ніж тіло, Така словесна людина найкраще світу є. Чи не на величину тих, що в ньому творінь дивлячись, Тож заради чеснішого тобі бути мені, людино. Але на дану тобі благодать подивися, І розумної і словесної твоєї душі гідність зрозумівши, Оспівуй вище видимого всього Бога, що вшанував тебе. Дивимось, як прославимо ми Бога. Прославляється ж Він нами не інакше, Як Сином був уславлений. Через це Він Свого Батька прославив, І Сам через це прославлений Отцем, І то й ми з ретельністю та виконуємо, Щоб через це прославили ми Отця нашого, Виголошення того, хто прийняв (Ін.17:1), І нехай будемо прославлені від Нього славою Ісуса, Що мав Той, як світові бути, від Нього. Що є Хрест, беручи умертвіння до світу всього, І якщо що інше з страждань Христових, Які переносячи в терпінні багато в чому, Наслідуємо ми Христовим стражданням, І прославляємо через них Отця нашого та Бога, Як сини Його, благодаттю, Душа, зовсім від схильності та пристрасті до видимого, Ясно відчутно не врятована, Суми, що трапляються з нею, і знаходять на неї загрози, Від демонів і людей безжурно переносити не може, Але, як пов'язана пристрастю до людських речей, Марностями догризається маєтків і позбавленням обтяжується речей, І виразками, які наносить її тіло, дуже мучиться. Якщо хтось від схильності і почуття почуттів відірвав душу свою, Не тільки тими, що довкола нього, Іменями та набутками нехтує, І як чужих і дивних втрачаючи їх, Безпечно розташувався, Але й тіло його, що наноситься, з радістю, І пристойною подякою переносить, Бачачи завжди, по божественному Апостолу, Зовнішньої тліючої людини, Внутрішнього ж день за днем. Інакше ж жодної з по Богу скорбот з радістю не перенести, – Уваги, бо, вчиненого у таких необхідність, У темряві неуважності та безнадійності завжди ходить, Не може світло терпіння і втіхи зовсім розглянути. Кожен, який передбачає математики вміння, У таємниці Божі проникнути, Побачити не буде удостоєний ніколи, – Поки смиренним бути перш не схоче, І яке якщо набув знання відкидаючи. І мудрим у небесчинній божественному вірі наступний, Ними керуючись, зійде з ними в град Живого Бога, І, божественним Духом ведучись і просвіщаючись, Бачить він і вчиться з того, що ніхто з інших людей, Побачити чи навчитися так і не зміг, І тоді він буває Божий навчений. Учні мудрих віків цього людей вважають за божевільних, - Самі суть по-справжньому божевільні, Від опанованої мудрості озброєні ворожістю, Яку позбавив розуму Бог, за божественним апостолом, І яку богомудрий голос – земний знає, душевний, демонський, Поза, бо, будучи такими божественного світла, Ті, що в ньому, побачити не дивлячись, Ті, що у світлі, і те, що в ньому – бачачих і учнів, Як заблуканих розуміють, Заблукавши, будучи самі, І не зазнали невимовних благ Божих. Заради того тільки наближатися і бачити тих, хто у світі, Хочуть благодаттю ті, що виповнились Божою, І ті, що вчинилися увагою і мудрістю, І нагороду якусь визнають собі, Заради нагадування про заповіді Божі та благодіяння, – Та чи не почують ті, не зрозуміють, не увірують?! Бо не Божим ходять Духом у пітьмі, І не думають ні куди прямують, Може, одужуючи від їхньої зарозумілості, Приймуть ті Святого Духа справжнє вчення, І Божу волю законно народивши і, не дрібнячись, послухавши, покаються, І, створивши її, приймуть Дар духовний?! Якщо ж такої користі не зможуть стати вони заступниками, Оплакуючи засліплення сердець тих, Повертаються в хатини свої, Ніч і день молячись за їх спасіння. Бо ніколи нічим іншим не будуть засмучені, З Богом невпинно перебувають, І ті, хто сповнився всякого блага. Втім, і нині є безпристрасні та святі, І сповнені божественного світла, Звертаються в нашому середовищі, Такі склади умертвили свої ті, що на землі, Для будь-якої нечистоти і похоті, що стоїть у пристрасті, Що не тільки від себе самих ніколи їм не подумати, Не створити прагнення зле, Але ні іншим до цього тягнулась, Зміні якої прилеглої їм безпристрасті, Піддатися вони насолодилися б, - Читані постійно божественні словеса, І, віруючи божественним речам, Навчають вони в премудрості Духа. Ось, якщо у увазі досконалому, Стали б ті божественного Писання, Увірувавши Богом глаголанному, І дарованим нам благам? Оскільки ж від зарозумілості та недбальства, Непричетні вони до таких, То і тих, хто причастився, і про таких учнів, Не вірячи, вони оправдують. Який намір у плоті домобудівництва Божого Слова, У кожному божественному Писанні проголошується, Чим, всіляко, співчутливо, причасниками нашого зробити нас? Бо Син Божий для того сином людини став, Щоб синами Божими створити нас, людей. Для того, власне, єством Він зводить, Народжуючи нас над Духом Святим, І прямо вводячи нас у царство небесне, Точніше, всередині нас його мати нам даруючи, Та не в надії входження бути нам у нього, Але у володінні його сущими кричати: "Наше життя приховано з Христом у Бозі» (Кол.3:3)! Самовладдя і самовизначення наші не забирає хрещення, Надалі мимоволі нам не тиранитися дияволом. Для нас є після хрищення, Або в заповідях за своїм бажанням перебувати, Навіщо і були хрещені ми Владикою Христом, І шляхом іти наказів Його, Або ухилятися від правого цього шляху, І до супротивника і ворога нашого диявола, Через хитрі дії знову притікати. Після хрещення лукавого волінням поступаються, І тим захоплене ті, хто здіє, Себе самі від святого хрещення ложес відчужують, Не, бо змінює воно з нас кожного, Або з тієї, як створений був, пропонує природи, Але добрим створений Богом (зла, бо Бог не створив), Незмінний за природою, як утворився, і по суті, Хто що за вільним розташуванням хоче і хоче, То й робить, чи добре, чи погано. Бо як меч і на зло якесь, і на добро дається, Власної його не докладаючи природи, Але залишається він залізним, як є, Так і людина діє ж і робить, як сказано, що хоче, З власної не виходить природи. Не одного помилування рятує, Але однією зневагою у вогонь відправляє. Бо «загортав я і спрагли», воістину, Не про єдине сказано, І не на один день, але на все життя сповіщається. Так і хрест Христа, напій же і вбрання, І якщо що їм інше піде, Не один раз, але завжди і в усьому, Своїм рабам це брати на себе, Господь і Бог наш сповідав. Нероздільно поділяється, І всього всього сущого в кожному нарізно з тих, що потребують, Як деякі в одному бідному укладають? Поклади ж сотні бути бідних як єдиного Христа, Бо не розділився аж ніяк Христос. Отже, дев'яносто дев'ять дав по одній монеті, Єдиному ж досадив або вдарив, Чи не всіляко промовив і говорить, «Оскільки створи єдиному від цих... менших, - Мені сотвори »(Мф.25: 40) -?! Сотне дав милостиню, що може й іншим дати, Багатьох тих, хто благає його і кричав, відіслав, Як не напитав Христа, буде судимий Ним, Бо й у тих усіх Він є, І замість кожного з найменших нарізно харчується від нас. Всім усе, в чому була потреба, що сьогодні подав, І вранці може це створити, Якщо занедбає деяких братів, І від голоду чи спраги, чи холоду залишить пропадати їх, - Самого знехтує смертю, І Самого зневажить, що сказав: З цього одному є почути, Що нарізно чиниться Господь кожним з бідних і братів наших, Вірним кажучи - "Мені створили", Тим самим, що ошуйю, – «Мені не сотворили». Бо не помилуваних нами тільки бачить, Або онеправдованих і олихоимствованних, І інших тисячу постраждалих якось, а й знехтуваних, Начебто достатньо цього для засудження нашого. Бо не ними, але Самим нехтуємо, Ними всіма нарізно твориться Ісусом Христом. Для того кожного бідного обличчя сприйняти Він звільнив, І кожному бідному Себе уподібнив, – Та жоден з Нього віруючих, Над братом своїм не піднявся, Але кожен, бачачи брата свого та ближнього як Бога свого, Не меншого себе не брата, Але Того, хто створив його, розуміє, І, як Його, приймає та шанує, І все вичерпає маєток на служіння йому, Як Христос і Бог виснажив Свою кров заради спасіння нашого. Ближнього мати, як самого себе, наказав, Але через все життя це мати так повинен. І кожному, хто просить, давати поклав, Так творити вважає все своє життя. І бажаючий, щоб творили для нього інші, Таких і сам іншим творити буде запитано. Отже, як той, хто має ближнього як самого себе, Нічого більше мати того, що у ближнього, не терпить, Якщо ж має і не роздасть без ревнощів, Поки й сам жебраком не стане, І тим, що біля нього, уподібнений не буде, Заповіді Владики виконання не набуває, – Так тим, хто просить усім давати, хто хоче, Якщо до монети або скибки хліба набув, Відвернеться від когось із тих, хто просить у нього; Що хоче, щоб інший творив йому, І всіх бідних і менших випити, напої, Той, хто одягнув, та інше все зробив для них, Одного ж єдиного знехтуваний і знехтуваний, - Як Христа Бога голодуючого і спраглиго зневажив, Важким це всім, можливо, здасться, Чому й прославляють благословення мовити у собі: «Хто ж це все створити зможе, Щоб усім послужити та випити, І ніким із них не знехтувати?» З усією визначеністю кричущого: "Яка любов Христова обіймає нас, Розмірковуючи так , Що якщо один за всіх помер ... всі померли. (2Кор.5:14) Як збиральні заповіді, Містять у собі всі приватні заповіді, Так і збиральні чесноти, Приватні у собі чесноти містять. Бо хто продає маєток свій, І убогий і бідний, що його марнотратить, Разом усі, як одну, приватні заповіді здійснив. Бо більше вже вимоги не має прохачому давати, Або не обернутися до того, хто хоче зайняти в нього. Так і невпинно молящийся - у цьому все уклав, І вже седмерицею вихваляти в день Бога, Або ввечері та вранці, і опівдні в нужді не перебуває, Як усе вже виконавши, скільки за правилом, І в терміни, що обираються, і години молимося ми і співаємо псалми. Так і дав людям увагу Бога, Виразно в самому собі набув, Все святе пройшло Писання, І будь-яку, що з читання, користь отримав, І вже читання книг не буде потребувати, (Як надихнув божественні написали Писання, І від Нього відкриває з прихованих таємниць невимовне), Але й сам книгою іншим богонатхненним стане, Нове і Старе несе в собі, І хто спочив у Богові правлячою досконалістю, Вам може бути цікаво: