«Письма о западЕ»

Në të njëjtën kohë, në vitin 1915, u botuan "Letra për Perëndimin". Këto janë kujtimet e Arkimandrit Hilarion për udhëtimin e tij në Evropë në vitin 1912. Duket se udhëtimi nëpër shtete të zhvilluara evropiane, qytete - qendra të kulturës dhe industrisë botërore - nuk është një arsye e madhe për të menduar për tema shpirtërore. Por Arkimandrit Hilarion është i vërtetë me veten dhe i konsideron të gjitha ngjarjet e jetës së jashtme nga pikëpamja e temave të tij tradicionale, domethënë në lidhje me çështjen e Kishës. Letrat nuk janë një vepër akademike, prandaj përcjellin veçanërisht mirë karakterin e At Hilarionit, të gjallë dhe spontan. Është e qartë se pikëpamjet e tij eklesiologjike nuk janë rezultat i injorancës së Perëndimit, aq më pak i pandjeshmërisë ndaj kulturës dhe artit apo armiqësisë ndaj njerëzve, veçanërisht ndaj të huajve. Tërhiqet nga harmonia madhështore e Katedrales së Këlnit (para se të largohet, vjen për t'i thënë lamtumirë katedrales), kënaqet nga shfaqja muzikore "Sturm" ("Stuhia") që dëgjoi në një performancë organesh, i bën përshtypje bukuria e natyrës evropiane dhe i vlerëson Ujëvarat e Rinit si një dritë artificiale, të ngjyrosur me ngjyra. Soditja e pikturës së Raphael "The Sistine Madonna" u bë një nga përshtypjet më të forta estetike dhe përvojat emocionale të jetës së tij. Para kësaj fotografie, Vladimir Troitsky, me pranimin e tij, "nuk përjetoi as butësi", "por një lloj vetë-thithjeje ose admirimi të qetë" 231. Apologjeti i flaktë i Kishës nuk e transferon aspak refuzimin e tij të katolicizmit dhe rrëfimeve të tjera perëndimore tek individët që i përkasin këtyre rrëfimeve. Në një vapor të Rhine, ai merr iniciativën dhe takohet me një prift katolik fshati, të cilin e pyet për shumë gjëra me interes dhe me të cilin madje (“më fal, Zot!”) hanë drekë së bashku 232 . Gjithsesi, pozicioni i tij teologjik, pas njohjes së drejtpërdrejtë me jetën, kulturën dhe fenë europianoperëndimore, jo vetëm që nuk ndryshon rrënjësisht, por, argumentohet, merr, falë njohjes nga afër me kampin e kundërshtarëve ideologjikë, një thellësi më të madhe. Duke parë gjithçka nga një këndvështrim shpirtëror, Arkimandriti Hilarion konstaton se në stilin gotik të Katedrales së Këlnit “frika e skllevërve dhe ëndërrimi sentimental” materializohen, 233 shërbimi protestant është i varfër, i mërzitshëm dhe i pajetë, është e pamundur dhe e sikletshme të lutesh përpara “Sistine (në përgjithësi, një gjë e tillë mund të flitet për krishterimin, Madonën”. frymë skllave” 234. Ortodoksia është “besimi jo i skllevërve, por i të lirëve, jo i mercenarëve, por i bijve” 235. Ortodoksia është një karakteristikë thelbësore e një personi rus. "Në Galicia, për shembull, "rusisht" do të thotë ortodoksë" 236 , që i përket Kishës, jashtë së cilës ka vetëm pamjen e jetës. Dhe prandaj Rusia, edhe pse "e varfër... në efekte të jashtme, është e pasur me bukuritë e brendshme të shpirtit!" 237 Rëndësia kryesore pozitive e luftës qëndron në mundësinë e kthjellimit, kthimit në këto pasuri, në refuzimin e temjanit të zakonshëm për perënditë dhe idhujt perëndimorë për shumë njerëz, në kushte që e detyrojnë njeriun të shikojë në mënyrë të pavullnetshme dhe të kuptojë madhështinë e shpirtit rus, të pandarë nga ortodoksia, nga njëra anë, në fundin e veçantë, destruktivin, kulturën evropiane dhe nga ana tjetër. mizoritë e luftës nuk janë element i rastësishëm, alien, por pjesë e natyrshme e saj. Ky është rezultat i shumë shekujve të të qenit jashtë Kishës së Krishtit, gjë që ka shtrembëruar jashtëzakonisht si vetë imazhin e marrëdhënies së njeriut me Perëndinë ashtu edhe kuptimin e kuptimit të shpëtimit të ungjillit. Për të krishterët perëndimorë, shpëtimi qëndron në "lirimin nga ndëshkimi për fyerjen e mëkatit kundër të vërtetës së Perëndisë" dhe e gjithë jeta shpirtërore "shndërrohet në një lloj marrëveshjeje tregtare të pakuptimtë me Zotin Perëndi". Arkimandriti Hilarion kundërshton diskutimet perëndimore për mëkatin dhe shpëtimin me këndvështrimin ortodoks, kur baza e shpëtimit është "ideja e ripërtëritjes së natyrës njerëzore, ideja e hyjnizimit të saj nëpërmjet mishërimit të Birit të Zotit" dhe mëkati kuptohet, para së gjithash, si "sëmundje, prishje e natyrës, e cila është vuajtje, vuajtje e lidhur me lirinë e brendshme. lumturi” 238 . Ky ndryshim në kuptimin e kuptimit të shpëtimit nga ortodoksë dhe jo-ortodoksë për At Hilarion nuk është më pak i rëndësishëm sesa ndryshimi në dogma, por e bën më të qartë përçarjen tonë, sepse "Kisha është një, dhe katolikët", si protestantët, për të "nuk janë Kisha, prandaj nuk janë të krishterë, sepse nuk ka krishterim pa Kishën" 239. Hilarion (Troitsky), schmch. Letra për Perëndimin // E njëjta gjë. Pa Kishën nuk ka shpëtim. F. 545.