«Письма о западЕ»

W tym samym czasie w 1915 roku ukazały się „Listy o Zachodzie”. Są to wspomnienia Archimandryty Hilariona z jego podróży do Europy w 1912 roku. Wydawać by się mogło, że podróżowanie po rozwiniętych państwach europejskich, miastach – ośrodkach światowej kultury i przemysłu – nie jest wielkim powodem do myślenia o tematach duchowych. Archimandryta Hilarion pozostaje jednak wierny sobie i wszystkie wydarzenia życia zewnętrznego rozważa z punktu widzenia swoich tradycyjnych tematów, to znaczy w powiązaniu z kwestią Kościoła. Listy nie mają charakteru pracy akademickiej, dlatego szczególnie dobrze oddają charakter księdza Hilariona, żywy i spontaniczny. Jasne jest, że jego poglądy eklezjologiczne nie wynikają z nieznajomości Zachodu, a tym bardziej z niewrażliwości na kulturę i sztukę czy wrogości wobec ludzi, zwłaszcza wobec obcokrajowców. Przyciąga go majestatyczna harmonia katedry w Kolonii (przed wyjazdem przychodzi się z nią pożegnać), zachwyca się spektaklem muzycznym „Sturm” („Burza”), którego wysłuchał na organach, zachwyca się pięknem europejskiej przyrody, a upiększony sztucznym oświetleniem wodospad Renu ocenia jako niezapomniany widok. Kontemplacja obrazu Rafaela „Madonna Sykstyńska” stała się jednym z najsilniejszych wrażeń estetycznych i przeżyć emocjonalnych w jego życiu. Przed tym zdjęciem Władimir Troicki, jak sam przyznaje, „nie doświadczył nawet czułości”, „ale jakiś rodzaj cichego zaabsorbowania sobą lub podziwu” 231. Zagorzały apologeta Kościoła wcale nie przenosi swojego odrzucenia katolicyzmu i innych wyznań zachodnich na osoby należące do tych wyznań. Na parowcu po Renie przejmuje inicjatywę i spotyka wiejskiego księdza katolickiego, którego z zainteresowaniem wypytuje o wiele spraw i z którym nawet („wybacz mi, Panie!”) je razem obiad 232 . Niemniej jednak jego stanowisko teologiczne, po bezpośrednim zapoznaniu się z życiem, kulturą i religijnością Europy Zachodniej, nie tylko nie ulega zasadniczym zmianom, ale – jak twierdzi się – zyskuje dzięki bliskiemu poznaniu obozu przeciwników ideologicznych większą głębię. Rozpatrując wszystko z perspektywy duchowej, Archimandryta Hilarion stwierdza, że w stylu gotyckim katedry w Kolonii materializują się „niewolniczy strach i sentymentalne marzenia” 233, nabożeństwa protestanckie są ubogie, nudne i pozbawione życia, modlić się przed „Madonną Sykstyńską” jest niemożliwe i niezręczne, a w ogóle „w chrześcijaństwie zachodnim (jeśli można o czymś takim mówić) panuje duch niewolniczy” 234. Prawosławie to „wiara nie niewolników, ale ludzi wolnych, nie najemników, ale synów” 235. Prawosławie jest istotną cechą Rosjanina. „W Galicji «rosyjski» oznacza na przykład prawosławny” 236 , należący do Kościoła, poza którym życie jest tylko pozorne. I dlatego Rosja, choć „uboga… w efekty zewnętrzne, jest bogata w wewnętrzne piękno ducha!” 237 Główne pozytywne znaczenie wojny polega na możliwości wytrzeźwienia, powrotu do tych bogactw, na odrzuceniu dla wielu nawykowego kadzenia zachodnim bogom i bożkom, w warunkach zmuszających do mimowolnego przyjrzenia się i zrozumienia wielkości rosyjskiego ducha, z jednej strony nierozerwalnie związanego z prawosławiem, a z drugiej - ślepego zaułka, destrukcyjności kultury zachodnioeuropejskiej, w szczególności niemieckiej, dla której okrucieństwa wojny nie przypadkowy, obcy element, ale jego naturalna część. To efekt wielowiekowego przebywania poza Kościołem Chrystusowym, co niezwykle wypaczyło zarówno sam obraz relacji człowieka z Bogiem, jak i zrozumienie sensu ewangelicznego zbawienia. Dla zachodnich chrześcijan zbawienie polega na „uwolnieniu od kary za grzech przeciw prawdzie Bożej”, a całe życie duchowe „zamienia się w jakiś bezsensowny układ handlowy z Panem Bogiem”. Archimandryta Hilarion przeciwstawia zachodnie dyskusje na temat grzechu i zbawienia z ortodoksyjnym punktem widzenia, gdzie podstawą zbawienia jest „idea odnowy natury ludzkiej, idea jej przebóstwienia poprzez wcielenie Syna Bożego”, a grzech rozumiany jest przede wszystkim jako „choroba, zepsucie natury, które wewnętrznie wiąże się z cierpieniem, zaś wyzwolenie od grzechu, od zepsucia daje błogość”238. Ta różnica w rozumieniu znaczenia zbawienia przez prawosławnych i nieortodoksyjnych dla księdza Hilariona jest nie mniej istotna niż różnica w dogmatach, ale uwypukla naszą rozbieżność, ponieważ „Kościół jest jeden, a katolicy”, podobnie jak protestanci, dla niego „nie są Kościołem, a więc i nie chrześcijanami, bo bez Kościoła nie ma chrześcijaństwa” 239 . Hilarion (Troicki), schmch. Listy o Zachodzie // To samo. Bez Kościoła nie ma zbawienia. s. 545.