«Письма о западЕ»

По същото време, през 1915 г., са публикувани „Писма за Запада“. Това са спомените на архимандрит Иларион за пътуването му в Европа през 1912 г. Изглежда, че пътуването през развитите европейски държави, градовете - центрове на световната култура и индустрия - не е добър повод за размисъл на духовни теми. Но архимандрит Иларион е верен на себе си и разглежда всички събития от външния живот от гледна точка на своите традиционни теми, тоест във връзка с въпроса за Църквата. Писмата не са академичен труд и затова предават особено добре характера на отец Иларион, жив и спонтанен. Ясно е, че неговите еклисиологични възгледи не са резултат от непознаване на Запада, още по-малко от нечувствителност към културата и изкуството или враждебност към хората, особено към чужденците. Той е привлечен от величествената хармония на Кьолнската катедрала (преди да си тръгне, той идва да се сбогува с катедралата), той е възхитен от музикалната пиеса „Sturm“ („Буря“), която е слушал в изпълнение на орган, той е впечатлен от красотата на европейската природа и той оценява водопада на Рейн, оцветен с изкуствено осветление, като незабравима гледка. Съзерцанието на картината на Рафаело „Сикстинската мадона“ се превърна в едно от най-силните естетически впечатления и емоционални преживявания в живота му. Преди тази картина Владимир Троицки, по собствено признание, „изпита дори не нежност“, „а някакво тихо самовглъбяване или възхищение“ 231. Пламенният апологет на Църквата изобщо не пренася отхвърлянето на католицизма и другите западни вероизповедания върху личности, принадлежащи към тези вероизповедания. На рейнски параход той поема инициативата и среща католически селски свещеник, когото разпитва с интерес за много неща и с когото дори („прости ми, Господи!“) обядва заедно 232 . Въпреки това неговата богословска позиция, след пряко запознаване със западноевропейския живот, култура и религиозност, не само не се променя фундаментално, но, както се твърди, получава, благодарение на близкото запознаване с лагера на идеологическите опоненти, по-голяма дълбочина. Разглеждайки всичко от духовна гледна точка, архимандрит Иларион констатира, че в готическия стил на Кьолнската катедрала са материализирани „робски страх и сантиментална мечтателност” 233, протестантската служба е бедна, скучна и безжизнена, невъзможно и неудобно е да се молиш пред „Сикстинската Мадона” и изобщо „в западното християнство (ако може да се говори за такова нещо) има една робски дух” 234. Православието е „вярата не на роби, а на свободни хора, не на наемници, а на синове” 235. Православието е основна характеристика на руския човек. „В Галиция, например, „руски“ означава православен“ 236 , принадлежащ към Църквата, извън която има само привиден живот. И затова Русия, макар и "бедна... на външни ефекти, е богата на вътрешните красоти на духа!" 237 Основното положително значение на войната се крие във възможността за отрезвяване, връщане към тези богатства, в отхвърлянето на обичайния тамян към западните богове и идоли за мнозина, в условия, които принуждават човек неволно да погледне по-отблизо и да разбере величието на руския дух, неделим от православието, от една страна, и от друга - задънената улица, разрушителността на западноевропейската, по-специално немската култура, за която жестокостите на войната не са случаен, чужд елемент, а естествена част от него. Това е резултат от многовековно пребиваване извън Църквата Христова, което изключително много е изкривило както самия образ на отношението на човека към Бога, така и разбирането за смисъла на евангелското спасение. За западните християни спасението се състои в „освобождаване от наказанието за оскърблението на греха срещу Божията истина“ и целият духовен живот „се превръща в някаква безсмислена търговска сделка с Господ Бог“. Архимандрит Иларион противопоставя западните дискусии за греха и спасението на православната гледна точка, когато в основата на спасението стои „идеята за обновлението на човешката природа, идеята за нейното обожение чрез въплъщението на Божия Син“, а грехът се разбира преди всичко като „болест, поквара на природата, която вътрешно е свързана със страдание, докато освобождаването от греха, от покварата дава блаженство“ 238 . Тази разлика в разбирането на значението на спасението от православни и инославни за отец Иларион е не по-малко важна от разликата в догматите, но прави нашето разединение по-очевидно, защото „Църквата е една, а католиците“, както и протестантите, за него „не са Църквата и следователно не са християни, защото няма християнство без Църквата“ 239 . Иларион (Троицки), schmch. Писма за Запада // Същият. Без Църквата няма спасение. С. 545.