Глава 1. Всеобъемлющий символизм патристики. Великие каппадокийцы

Estetica simbolică a autorului Areopagitik nu a apărut din senin. Înțelegerea alegoric-simbolică, figurativă, a textelor Sfintei Scripturi a început să prindă contur cu mult înaintea creștinismului în literatura talmudică iudaică. Apoi această tradiție a fost adusă la limite aproape inacceptabile ale arbitrarului hermeneutic de către Filon din Alexandria 7 și introdusă din nou în cadrul exegezei moderate de către gânditorii creștini timpurii 8 . Multe aspecte ale teoriei imaginii și simbolului, conturate de Philon și de gânditorii creștini timpurii, au fost dezvoltate activ de primii Părinți bizantini ai Bisericii, în special de părinții mișcării Alexandrino-Capadocia în „epoca de aur” a patristicii - secolele IV-V. 9 . Diverse forme de înțelegere și exprimare verbală non-literală au apărut atunci când capacitățile verbale formal-logice ale conștiinței erau încă (sau nu mai erau) capabile să fie adecvate fenomenului exprimat. Cel mai adesea, în istoria culturii, aceasta a vizat niveluri destul de înalte ale vieții spirituale. Dacă vorbim despre creștinism, atunci practic din momentul apariției sale - și s-a format, după cum știm, nu de la zero, ci prin dezvoltarea și continuarea tradițiilor bogate ale culturilor lumii antice - în ea ideile de gândire figurativă non-literală, simbolică, alegorică etc. au ocupat un loc proeminent, dacă nu principalul, aproape din prima epocă creștină, aproape din prima epocă creștină. fără îndoială, este transcendența fundamentală, adică incognoscibilitatea și indescriptibilitatea lui Dumnezeu - obiectul principal al credinței creștine, al cultului, al filosofiei, al artei și, practic, al întregii vieți a creștinilor. Acest lucru a fost bine simțit și parțial recunoscut de predecesorii lor evrei - în primul rând și cel mai acut, desigur, Filon din Alexandria. Intuițiile și ideile sale au fost adoptate în mod activ de adepții creștini - primii Părinți ai Bisericii Alexandrine Clement și Origen, iar apoi au devenit proprietatea și hrana bogată de gândire a multor reprezentanți ai școlilor de gândire alexandrină, capadociană și ai altora de gândire patristică. Și Noul Testament, după cum știm, conține suficiente indicii că nu totul în el ar trebui înțeles literal. Isus însuși a vorbit adesea în pilde și le-a interpretat aici, iar Apostolul Pavel a afirmat în mod repetat în epistolele sale că multe din ceea ce ne este comunicat în Sfânta Scriptură trebuie înțeles alegoric, pentru că oamenii nu sunt încă pregătiți să înțeleagă cele mai înalte adevăruri în sensul lor direct sau esențial. „Acum vedem printr-o sticlă întuneric”, a scris Pavel (1 Cor. 13:12). Toate acestea au determinat conștiința în căutarea celor mai educați creștini, și au fost mulți dintre ei în lumea antică târzie și mai ales în părțile vorbitoare de greacă ale ecumenei, la o căutare independentă a Adevărului și a adevărurilor (după chemarea lui Isus: „căutați și veți găsi” - Matei 7:7) în textele Sfintei Scripturi sub conținutul lor literal. Cu un entuziasm deosebit, așa cum s-a spus deja, părinții alexandrini și capadocieni, care aveau la îndemână cel mai bogat material exegetic al lui Filon al Alexandriei și al altor interpreti greco-evrei ai Vechiului Testament, au făcut acest lucru; Mai mult, sunt exemple de interpretare alegorică inspirată, extrem de liberă (în pragul jocului nestăpânit al fanteziei). Dintre primii părinți alexandrini, cel mai sofisticat exeget a fost Origen 11 . În secolul al IV-lea. În multe privințe, teologii alexandrino-Capadocia s-au ghidat după aceasta, deși atitudinea lor în ceea ce privește aplicabilitatea alegorezei la anumite texte ale Scripturii a fost diferită: de la destul de precauți și moderati la Grigore Teologul și Vasile cel Mare până la extrem de apologetic în Grigore de Nyssa. Grigorie Teologul este convins că nu există un singur cuvânt „gol” în Scriptură - toate sunt semnificative și înzestrate cu o semnificație specială, care nu este întotdeauna și nu este imediat vizibilă pentru toată lumea. El este încrezător că niciun eveniment sau acțiune din Scriptură nu este descrisă „pentru distracție” sau pentru plăcerea urechii fără minte. Aceasta a fost pasiunea scriitorilor eleni, condamnați de aproape toți părinții, cărora nu le păsa deloc „de adevăr”, ci căutau să-și farmece cititorii (sau ascultătorii) cu „eleganța ficțiunii și luxul expresiei”. Noi, creștinii, notăm cu mândrie Sfântul Grigorie, „care extragem sens duhovnicesc din fiecare rând și din fiecare literă” a Scripturii, suntem convinși că până și cele mai neînsemnate acte descrise în ea și păstrate până în vremea noastră au un sens și un folos mai înalt. Grigore subliniază în mod repetat în tratatele sale că Biblia are două sensuri. Multe dintre textele Legii sunt „profunde și ambigue” (Or.14:28) 12 ; Legea are două sensuri: unul este deschis tuturor, iar celălalt este ascuns, accesibil doar câtorva „care se străduiesc” (28:2). Aici este nevoit să intre în polemici cu alegoriştii eleni - interpreţi filosofi ai mitologiei antice păgâne, care au încercat, în spiritul simbolismului global antic târziu, să justifice unele momente primitive şi grosolan obscene ale mitologiei antice din punctul de vedere al unei noi etici orientate spiritual. Ei au susținut că miturile lor, create în conformitate cu legile „dulcerii plăcute” și ale metricii, sunt, desigur, ficțiune, dar sub „aspectul său luxos se ascunde o idee mai importantă, văzută de înțelepți”. La care părinții, și în special Grigorie Teologul, au răspuns de obicei că nu există ficțiune în Scriptură și ambele semnificații ale acesteia sunt semnificative - atât literale, cât și ascunse. În același timp, spre deosebire de vechile fabule „imorale”, Grigore de Nazianz afirmă, în mod clar contrar realității (pe care o corectează prietenul său Grigore de Nyssa), ambele niveluri ale textului Scripturii sunt evlavioase și demne de Divinitate. Cu imaginea sa poetică caracteristică, el declară: "Totuși, în Scripturile noastre, trupul (adică sensul literal al textului - V.B.) este el însuși ușor și învăluie sufletul asemănător unui zeu; Acesta este o haină dublă - violet, strălucind printr-o înfățișare argintie delicată. Nu avem nimic rușinos care să-L ascundă pe Dumnezeu. Mi-e rușine să folosească Dumnezeu" (PG37). 1560). Cu toate acestea, sensul ascuns, sau nivelul profund, al textului Scripturii nu este accesibil tuturor. Prin urmare, în vremuri străvechi, susține Nazianzus, evreii aveau o lege minunată, potrivit căreia nu toată lumea avea voie să citească toate cărțile Scripturii. Mulți dintre ei au fost admiși doar la cei care atinseseră un anumit nivel de maturitate spirituală și pregătire adecvată, astfel încât frumusețea sensului lor profund să devină o răsplată plăcută pentru eforturile lor pe calea căutării spirituale. În ceea ce privește vârsta, aceștia erau oameni care trecuseră deja de 25 de ani. Căci abia la această vârstă, după Sfântul Grigorie, tânărul putea învăța să-și depășească poftele senzoriale-somatice și să-și curețe mintea pentru a percepe semnificațiile spirituale ale textelor sacre (Or.2, 48). La noi, se plânge Gregory, înflorește patosul copilăresc al unui fel de știe-totul. Tocmai am spus două-trei cuvinte despre evlavie, și chiar și atunci din auzite, și nu din cărți, am auzit ceva despre David, știm să ne îmbrăcăm cu pricepere 13 și deja ne considerăm înțelepți, filozofi, dascăli de evlavie și interpreti ai Scripturii. Fără să acordăm atenție scrisorii (și nu o cunoaștem și o înțelegem întotdeauna), ne grăbim să interpretăm totul „spiritual” și încă așteptăm laude pentru aceasta. Ce deșertăciune deșartă, ce câmp vast pentru vorbăria inactivă ", este indignat Grigore. Dar toate artele necesită un studiu lung și minuțios, și cu atât mai mult cea mai înaltă dintre ele - înțelepciunea (ibid.). Numai ea poate oferi firul potrivit pentru a trece prin înțelesurile mai profunde ale Scripturii. El însuși este foarte atent în interpretările sale și însoțește multe dintre ele și le însoțește pe multe dintre ele, "s-ar putea să presupun că", etc. Având o bună stăpânire a bogatei tradiții antice (greacă, evreiască și creștină timpurie) a înțelegerii alegorico-simbolice a textului, tradiția exegezei textelor sacre, Părinții Bisericii erau conștienți și de pericolele pe care le ascundea această metodă de revelare a adevărului. Sub influența culturii exegetice de secole, a tradițiilor străvechi ale artelor verbale, a abilităților retorice și sofistice, ei se străduiesc constant să găsească, sub textul literal al Sfintei Scripturi, semnificațiile ezoterice ale noii cunoștințe revelate divin despre om, lume, Dumnezeu, Biserică și religie. Cu toate acestea, criteriile de interpretare simbolico-alegorică nu au fost (și este greu de posibil în principiu) formulate clar de nimeni; depindeau de experiența spirituală și de arta verbală a unui anumit interpret, iar acest lucru i-a derutat pe filozofii creștini, forțându-i adesea să abandoneze în totalitate semnificațiile alegorice sau să le trateze cu mare atenție. Cel mai adesea, au fost nevoiți să ia o poziție ambivalentă, fie negând alte sensuri decât cel literal, fie acceptându-le. În acest sens, poziția lui Vasile cel Mare este caracteristică, manifestată mai ales clar în celebrele sale Omilii din ziua a șasea. Cunosc legile alegoriei (nomoys allegorias), deși nu le-am inventat eu, ci le-am găsit în scrierile altora.” Conform acestor legi, unii dau tuturor cuvintelor scrise un sens diferit, neobișnuit. Ei nu consideră apa ca fiind apă, un pește un pește, o plantă ca o plantă etc. Ei explică toate cuvintele, ca visele, „în conformitate cu conceptele” și intențiile lor. Acest subiectivism și arbitrar îl indignează pe Sfântul Vasile, iar el își declară sfidător înțelegerea literalistă a textelor Scripturii: „Și când aud de iarbă, mă refer la iarbă; la fel - plantă, pește, fiare și vite - tot ceea ce este numit, accept pentru asta” (Notă. în Hex. IX I) 14. Prin aceasta, crede Vasili, el dă o slavă mai mare Creatorului și Autorului Scripturii decât celor care, prin invențiile lor, încearcă să-i dea o importanță și mai mare. Totuși, aceasta nu înseamnă nimic mai mult decât „slujitor și așezare” interpretare, introducerea propriilor gânduri. De aceea, să o înțelegem așa cum este scris (IX 2). Și în multe alte locuri, Sfântul Vasile caută adesea să pună în contrast înțelegerea sa „god din toate născocirile minții” a Scripturii (Nota III 8) cu interpretări alegorice pseudo-sublime, în terminologia sa, asemănătoare cu „fabulele bătrânelor”. Reflectând la crearea de către Dumnezeu a firmamentului, pe care El l-a numit cer (Geneza 1:8), și cunoscând deja interpretările alegorice ale acestui fragment, el afirmă: „Dacă cineva spune că cerul înseamnă forțe contemplative, iar firmamentul înseamnă forțe active care duc la îndeplinire ceea ce trebuie făcut, atunci, luând asta ca un cuvânt plin de duh, nu vom fi complet de acord că este adevărat” (ibid). Este clar că Vasili aruncă cu pietre aici și în grădina fratelui său Sfântul Grigorie de Nyssa, pentru care un astfel de panalegorism, după cum vom vedea, a fost norma în abordarea textelor Scripturii. Da, de fapt, el intră într-o polemică internă cu el însuși, căci în general el însuși a fost destul de des forțat, și deloc fără plăcere, să recurgă la metode alegorice de exegeză (inclusiv, după cum vom vedea mai jos, interpretează alegoric și foarte arbitrar versetul de mai sus din cele șase zile despre crearea firmamentului) și le fundamentează în mod alegoric. În Omiliile din ziua a șasea, tehnica alegorică se apropie de creaționismul și ontologismul creștin fundamental, poate pentru prima dată manifestat cu cea mai mare forță tocmai la Vasile cel Mare. În ziua a șasea vorbim despre crearea de către Dumnezeu a lumii materiale din nimic; cea mai perfectă și frumoasă lume. După următoarea etapă a creației, Dumnezeu însuși admiră rezultatele creativității sale (în Cartea Genezei se repetă refrenul: „Și Dumnezeu a văzut că este bine / frumos - kalon /”). Cum putem abandona înțelegerea literală a termenului, adică cutare sau cutare realitate care face parte din această lume frumoasă? Mai mult, ei au fost creați pentru a lăuda pe Dumnezeu (cf. chemările profetului Daniel și ale psalmistului David pentru obiecte, elemente, animale și plante neînsuflețite pentru a-l lauda pe Creator: Dan.3:64-72; Ps.149:7-10). De aceea Sf. Vasili se străduiește să citească Ziua a șasea mai mult sau mai puțin literal, subliniind frumusețea și perfecțiunea lumii create. Cu toate acestea, un loc obișnuit pentru el este afirmația despre ambiguitatea majorității textelor Scripturii. Revenind la o explicație a unuia sau altuia dintre ele, el citează adesea două dintre semnificațiile lor. Unul este literal, sau istoric (kath istoric - Enar. în Isai. V 165), așa cum îl numește de obicei Vasile, celălalt este mai sublim, alegoric (hyponoia, tropologia). În același timp, el subliniază mai ales adesea prezența celui de-al doilea atunci când studiază cărțile profetice, Psaltirea și nenumărate pasaje din Scriptură legate de mărturii despre Dumnezeu. Sensul alegoric, în mod firesc, este apreciat mai mult de Vasile, pentru că „ne conduce gândirea la cea mai importantă cercetare” (V 133) și este mai „potrivit” Scripturii Divine (Notă. în Ps. XVIII 1). O vorbă profetică, este convins Episcopul Cezareei, „luat în sine, conține o mulțime de lucruri utile, dar un [cercetător] harnic prin ridicarea sensului la o înțelegere mai înaltă poate crește utilitatea acestei zicători” (Enar. în Isai. V). Și acest procedeu este destul de firesc și chiar necesar, deoarece în Scriptură, de dragul clarității, se vorbește adesea despre lucruri spirituale în terminologia senzorială. În același timp, Vasile condamnă oamenii ignoranți care, „prin răutatea lor, aplică lui Dumnezeu ceea ce se spune într-o formă umană și înțelegând unilateral ceea ce Scripturile au spus în multe părți și în felurite feluri, sunt supuși căderii” (Adv. Eun. V). Este mai bine ca acești oameni să nu asume interpretarea textelor sacre, ci să învețe cu sârguință de la cei cărora li s-a dat darul înțelepciunii. În interpretarea sa a Psalmului 45, Vasile, în special, arată că nu toată lumea are capacitatea de a-și întinde privirea către misterul divin, ci doar „cei care sunt capabili să devină un organ de făgăduință atât de armonios, încât sufletul său nu mai este pus în mișcare de psalteriu, ci de acțiunea Duhului Sfânt asupra lui” (Nota XLV. la Ps. 1). Vechii profeți biblici, în special, posedau un astfel de dar. Busuiocul îl numește „primul dar” care coboară asupra sufletelor alese și „minuțios purificate”; darul autorilor Sfintei Scripturi este „de a conține inspirația divină și de a profeți despre tainele lui Dumnezeu”. Următorul dar după aceasta, el consideră darul unui exeget, care știe să înțeleagă și să înțeleagă corect vorbirea profetului, ceea ce necesită un efort mare și un fler deosebit; darul „de a asculta sensul a ceea ce este profețit de Duhul și de a nu greși în înțelegerea a ceea ce este vestit, ci de a fi condus direct la acea înțelegere de către Duhul, după a cărui economie este scrisă profeția și care călăuzește ea însăși mintea celui care a acceptat darul cunoașterii” (Enar. în Isa. Prooem.l). Astfel, potrivit lui Vasile – și acesta a fost punctul de vedere general al multor Părinți ai Bisericii – atât darul profeției în special – autorilor Scripturii, cât și darul înțelegerii (tălmăcării) textelor sacre – de la Duhul Sfânt, care este de fapt singurul criteriu de adevăr al uneia sau aceleia interpretări. Un cadou este un cadou. În cele din urmă, nu depinde de voința omului. Cu toate acestea, este obișnuit ca un creștin să aibă dorința „de a primi darul înțelepciunii, darul cunoașterii și darul învățăturii, pentru ca toate acestea, unite împreună în hegemoniconul sufletului nostru, să surprindă chipul întregului adevăr conținut în profeție” (2). În acest caz, Vasily vorbește despre profeții biblice (adică, textele Scripturii), pentru că el discută acest lucru în Prefața cărții „Comentarii la profetul Isaia”. Condițiile cele mai importante în care darul interpretării este posibil sunt o viață extrem de morală, evlavioasă, virtuoasă și studiul constant și prelungit al Scripturii, „astfel încât importanța și misterul Cuvântului lui Dumnezeu prin studiu constant să fie imprimate în suflet”. Citirea și studiul Scripturii ar trebui să continue pe tot parcursul vieții unei persoane (6). Părinții înșiși, cu toate trăsăturile lor retorice autodepreciatoare, de regulă, au simțit în ei înșiși un dar exegetic și s-au considerat călăuzitori cu totul vrednici și potriviți către adevăratul sens al textelor Sfintei Scripturi. De aici patosul lor exegetic inepuizabil și dorința irezistibilă de a interpreta aproape toate cărțile Scripturii. Același Vasily, care i-a asigurat pe cititori că în ziua a șasea el onorează și recunoaște doar sensul său literal sub fiecare cuvânt, câteva pagini mai sus de asigurarea menționată afirmă cu abnegație că sub firmament din Geneza 1:6-7 doar un orb complet spiritual nu vede indicii ale Unului Născut. În același timp, al șaselea verset, „Să fie un firmament”, este o indicație a Cauzei originale”, iar al șaptelea verset, „Dumnezeu a creat firmamentul”, este dovada Puterii creatoare și constructive!” (Notă. în Hex. Ill 4). Voi mai oferi câteva interpretări ale lui Vasily care mai târziu au devenit aproape tradiționale. În versetul al 10-lea din Psalmul 44, „Împărăteasa se înfățișează la dreapta Ta, îmbrăcată în veșminte de aur” 15 Sfântul Vasili înțelege Biserica ca Împărăteasa. Ea stă „la dreapta Mântuitorului în veșminte aurite, adică împodobindu-se magnific și sfânt cu învățături spirituale, țesute și împodobite. Întrucât dogmele nu sunt de un fel, ci sunt diferite și diferite, îmbrățișând învățături naturale, morale și mistice, psalmul spune că veșmintele Miresei sunt pline de pete” (4449). Interesante sunt reflecțiile hermeneutice ale Sfântului Vasile despre viziunea proorocului Isaia: „Atunci unul dintre serafimi a zburat către mine și avea în mână un cărbune aprins, pe care l-a luat cu clești de pe altar și mi-a atins buzele...” (Is. 6, 6-7). Vasile respinge înțelegerea literală a acestui fragment și a unuia dintre cele alegorice cunoscute de el, în care serafimii sunt înțeleși ca cele două emisfere ale cerului. El vede la serafimi, care s-au apropiat de profet, una dintre „puterile prime”, iar prin „aprinderea cărbunelui” imaginația sa creatoare consideră posibilă („poate”!) să înțeleagă „venirea Domnului în trup. Căci se spune: Cuvântul s-a făcut trup (Ioan 1:14) - trup la primirea luminii; datorită iluminării sale corporale, este supus simțului său corporal și trupesc. unitatea sa cu Dumnezeu, este luminată și luminoasă. Dar o astfel de carne a luat asupra sa păcatele lumii și ne-a curățit nelegiuirile și aceasta este ceea ce ne prezintă alegoric profeția” (Enar. în Isa. VI 183). Serafim nu a îndrăznit să atingă altarul divin și cărbunele aprins cu mâna, ci l-a luat cu clește, ceea ce arată în mod clar respectul și reverența deosebită a serafimilor. „De aceea, prin arderea cărbunelui vom înțelege adevăratul Cuvânt, care, aprinzând și denunțând, purifică minciuna celor cărora le va fi adusă cu putere efectivă: căci prin mâna serafimilor ar trebui să înțelegem activitatea care este gata să dea bine” (186). Astfel, în înțelegerea Episcopului Cezareei, însuși Dumnezeu Cuvântul a curățit și a deschis buzele profetului, abia după care a putut rosti profeții. O interpretare elegantă din punct de vedere poetic și estetic și destul de convingător, deși cu greu poate fi considerată ca atare din punctul de vedere al teologiei stricte. „...Pântecele meu va suna ca o harpă împotriva Moabului” (Is. 16:11). Pentru Vasily, este evident că aici vorbim despre „interiorul” profetului, care „produce armonios și muzical eufonii” spre slava Domnului (XVI 314). Porunca binecunoscută a lui Dumnezeu către primii oameni: „Fiți roditori și înmulțiți-vă” (Gen. 1:28) – Vasile o înțelege în două feluri: atât literal, cât și simbolic. El se referă atât la trupul, cât și la sufletul unei persoane, care este ordonată să crească spiritual în sensul dezvoltării gândurilor, faptelor, virtuților evlavioase etc. Termenul „înmulțire” este interpretat și de el ca un indiciu al răspândirii creștinismului pe tot pământul (De hom. str. II 2). Deja aceste exemple arată clar că abordarea simbolico-alegorică a textelor Scripturii face posibilă înțelegerea lor cât se dorește, ceea ce a contribuit nu numai la întărirea liniei teologice ortodoxe, ci și la înflorirea tot felul de erezii - alte interpretări. Părinții Bisericii înșiși sunt în permanență conștienți de acest pericol. Cu toate acestea, textele semificționale și istorice ale Vechiului Testament, sensul literal al multora dintre ele nu corespunde spiritului creștinismului, îi obligă să folosească o metodologie exegetică fundamental polisemantică. În același timp, nu se obosesc să-ți amintească că ar trebui să-l abordezi cu mare atenție. Una dintre pietrele de poticnire serioase pentru gândirea teologică din acea vreme a fost, de exemplu, fraza exprimată în Cartea Proverbelor de Înțelepciunea lui Dumnezeu despre sine: „Domnul m-a făcut (ektisen-me) începutul căilor Sale în lucrările Lui” (Proverbe 8:22). După ce au identificat Înțelepciunea lui Dumnezeu cu Dumnezeu Fiul și Cuvântul veșnic, părinții se află într-o situație inconfortabilă cu acest pasaj. Pare să contrazică dogma increației Cuvântului (=Fiul), care este subliniată destul de logic de toți cercetătorii (Arie, Eunomius etc.). În această situație delicată, părinții recurg din nou la tehnica lor salvatoare – alegoreza estetizată. Polemizând cu Arie, Sfântul Atanasie din Alexandria notează că, deoarece avem de-a face aici cu o carte de gen alegoric special - aceasta este „pilele și se spune în pilde”, nu ar trebui să înțelegem textul la propriu, pentru că tot ceea ce „se spune în pilde nu este exprimat în mod explicit, ci în secret”, și este necesar să căutăm acest sens ascuns, ghid Ar.4. Aceeași idee este repetată de Vasile cel Mare în polemica sa cu Eunomius cu privire la aceeași sintagmă, susținând că nu poate fi folosită ca argument în favoarea opiniei despre creația Fiului. Această afirmație se află „într-o carte care conține multă semnificație ascunsă, mai ales în asemănări, pilde, cuvinte întunecate și tainice, astfel încât nimic incontestabil și complet clar nu poate fi luat din ea” (Adv. Eun. II 20). Părinții înșiși, însă, simțind sprijinul constant al Duhului Sfânt în ei înșiși, nu se tem de întunericul și obscuritatea cărților și zicerilor alegorice ale Scripturii, ci le explică cu îndrăzneală atât ereticilor, cât și colegilor lor de credință. În același timp, adesea trebuie să nu doar interpreteze anumite părți ascunse ale textelor, ci și să explice chiar genul cărților alegorice. În special, Sfântul Vasili discută despre genul pildei. Cuvântul parabolă (paroimia) este folosit de păgâni („extern”, în terminologia lui Vasile) pentru a desemna anumite vorbe populare speciale, proverbe, pronunțate cel mai adesea pe drum, pe drum, pentru că oimos are semnificația unei căi și este definit ca „un cuvânt de despărțire, obișnuit în uz popular, și dintr-o mulțime de atașat în mod convenabil de multe altele”. Pentru creștini, „o pildă este o afirmație utilă, propusă cu un secret moderat (met’ epikrypseos metrias), și atât la prima vedere care conține o mulțime de lucruri utile, cât și în profunzimea ei ascund un gând înalt”. Pilda nu are sens public, ci exprimă ideea în mod indirect și este de înțeles doar pentru oamenii cu discernământ (În princ. Prov. 2). În această privință, Cartea Proverbelor regelui Solomon mărturisește că proverbelele „depășesc înțelepciunea celor înțelepți” (14). Prin urmare, gânditorii bizantini cred că ar trebui să abordăm cărțile atât de dificile ale Scripturii precum cărțile Înțelepciunii numai după dobândirea abilităților adecvate în înțelegerea „gândurilor influente”. Grigore de Nyssa, în special, scrie despre aceasta, începând cu „Interpretarea exactă a Eclesiastului lui Solomon”. Pe de altă parte, gândirea imaginativă pentru el nu este în niciun caz un scop în sine, ci un fel de cale. „Învățătura suplimentară”, scrie el, „este doar un fel de exercițiu al sufletului, dându-i „flexibilitate în isprăvile bisericești” (În Ecl. I) 16. Cu toate acestea, el acordă o atenție sporită acestui tip de gândire, văzându-l sub aproape fiecare frază, cuvânt și literă a Sfintei Scripturi. Pentru el, totul este în întregime - texte de inspirație divină care conțin într-o formă secretă, alegorică, misterioasă filosofia existenței, pornind de la înțelegerea lui Dumnezeu însuși, acțiunile Sale, lumea creată și terminând cu omul, scopul său, sistemul vieții sale corecte și prezicerea mântuirii (sau pedepsei) viitoare. Astfel, Grigorie consideră Cartea Genezei „o introducere în cunoașterea lui Dumnezeu” și numește Cartea Psalmilor „filozofie înaltă”; printr-o ascensiune consistentă la „chipul lui Dumnezeu”, iar filosofia (philosophia) Cărții Cântării Cântărilor consideră înălțimea învățăturii ca fiind superioară Cărții Proverbe și Eclesiastul (Cant, cant, praef.), etc. Lucrările Sfântului Grigorie. După ce și-a dat seama de ezoterismul aparte al textelor Sfintei Scripturi, el, ca mulți dintre predecesorii și contemporanii săi, se străduiește să găsească cheia nivelurilor semantice ascunse, să găsească o modalitate de a pătrunde secretele lor. În termeni generali și principii principale, este clar pentru el, pentru că a fost conturat atât de Isus însuși în Evanghelii, cât și de apostol. Pavel în Epistole și predecesorii lui exegeți. Aceasta este o înțelegere simbolico-alegorică a textului și o încercare de a oferi o interpretare mai mult sau mai puțin adecvată, în înțelegerea sa, a semnelor, simbolurilor și alegoriilor biblice. Cu toate acestea, o piedică semnificativă pe această cale o reprezintă metodologia și criteriile de determinare și descifrare a imaginilor simbolico-alegorice specifice. Multe, bineînțeles, se făcuseră deja în această direcție înaintea lui – mai ales de către Philon și Origen, iar Grigorie se folosește adesea de experiența lor exegetică, urmând tradiția consacrată. Cu toate acestea, el încearcă să înțeleagă el însuși multe, simțind în sine un dar divin pentru o astfel de activitate. În același timp, el nu absolutizează interpretările sale specifice, subliniind, pe de o parte, că textele Scripturii sunt polisemantice în multe locuri și interpretarea lui este una dintre posibile, iar pe de altă parte, el însuși nu este întotdeauna sigur că interpretarea pe care o dă este general valabilă și apoi inserează clauze (și destul de des) precum „cum mi se pare ceva asemănător”. Cu toate acestea, patosul propriei activități exegetice a lui Grigore este surprinzător de mare, iar libertatea și virtuozitatea sa hermeneutică în manipularea textelor Scripturii, precum și imaginația creatoare în interpretarea lor, ar putea fi astăzi probabil invidiate de mai mult de un poet, artist sau adept al lui Heidegger sau Derrida. Să aruncăm o privire mai atentă la modul în care Grigorie vede textele Scripturii și ce căi spre înțelegerea lor găsește. În primul rând, este necesar să reamintim că atenția sporită a Părinților Bisericii față de fiecare cuvânt al Scripturii nu este doar un tribut adus tradiției omiletic-exegetice creștine veche de secole, ci și o consecință directă a conceptului creștin de creaționism. Credința în crearea lumii de către Dumnezeu cu Cuvântul Său îi îndeamnă pe primii teologi bizantini să vadă acest Cuvânt în toată creația, exprimat, totuși, non-verbal. „...Înțelepciunea contemplată în creație este un cuvânt (logos), deși nu este articulat (me enartros)” (PG 44, 73C), afirmă Grigore de Nyssa în omilia sa „În ziua a șasea”. Căci prin vocea divină care a rostit porunci despre crearea lumii, desigur, nu trebuie să înțelegem că au fost rostite cuvinte asemănătoare cu ale noastre. Cartea Genezei vorbește despre „Puterea artistică (zece techniken) și înțeleaptă” divină (113B), prin care toate lucrurile create au fost aduse la ființă. Această Putere (=Cuvânt) încă controlează lumea, găsită în fiecare element al ei. „Psalmistul (adică Ps. 104:27 – V.B.), după ce a spus că puterea activă a fiecărei ființe create este adusă în acțiune printr-un anumit cuvânt, a arătat clar că el a numit astfel un cuvânt nepronunțat, dar a desemnat o anumită forță” (73C). Acest „cuvânt” pus în natură de Dumnezeu a fost un „cuvânt luminos”, despre care, potrivit lui Grigorie, a mărturisit și Moise (76A). Astfel, întreaga creație este pătrunsă de anumite cuvinte inefabile, dar eficiente (logoi), care semnifică cu adevărat Cuvântul lui Dumnezeu în creație și, prin aceasta, sfințește conceptul general al cuvântului ca fiind implicat direct și misterios în esența cea mai interioară a Logosului Divin. Conștientizarea acestui lucru, în mod firesc, a sporit patosul oricărei activități verbale și mai ales activității exegetice, vizând identificarea adevărului ascuns sub vălul cuvintelor Sfintei Scripturi. Grigore de Nyssa este convins că imaginile verbale ale Scripturii ne conduc „la cunoașterea tainică a lui Dumnezeu” (372D), care mai târziu va fi dezvoltată temeinic de autorul Areopagitikului. De aici și convingerea sa necondiționată în prezența unui al doilea înțeles, mai înalt, în spatele aproape tuturor textelor biblice. Înțelegerea Scripturii, afirmă el în mod repetat, poate fi „carnală și pământească”, sau poate „înălțată și cerească” (De beat. 3). El este încrezător, în special, că orice eveniment istoric este descris în textele biblice nu de dragul său, ci „pentru a ne învăța un fel de învățătură despre o viață virtuoasă, dacă considerația istorică este înlocuită cu o înțelegere mai înaltă” (În ps. inscr. II 2). De fapt, Isus însuși le-a arătat discipolilor săi calea ascensiunii de la „conceptele goale și joase la muntele spiritual al contemplației sublime (tes hypseles theorias)” (De beat. 1). Pe acest „munte” se dobândesc astfel de beneficii care sunt mai presus de orice simțire și cunoaștere umană, de aceea era imposibil să le acordăm „sub numele lor” (2). Și aceste nume nu există în lexicul uman. Mai mult, dacă vorbim despre Dumnezeu însuși și esența lui. Pentru Părinții Bisericii din secolul al IV-lea. Dumnezeu este necondiționat transcendental în esența sa, adică este fundamental de neînțeles pentru mintea umană și de nedescris. Cu toate acestea, tocmai aceasta - „încrederea că Divinitatea este mai presus de cunoaștere” - ne permite să păstrăm un „concept divin” despre aceasta (În Eccl. VII). Și invers, fiecare gând sublim ne duce în cele din urmă către Dumnezeu. Sfântul Grigorie este încrezător că tot ceea ce ne conduce „la înțelegerea celor mai bune și sublime (hypseloteron) numim înțelegerea lui Dumnezeu, căci fiecare gând sublim îl reprezintă pe Dumnezeu pentru viziunea noastră” (De beat. 6). De aici și atenția sporită a lui Grigore față de interpretările simbolico-alegorice. Cu cât textul este interpretat mai sublim, cu atât ne va apropia mai mult de înțelegerea lui Dumnezeu însuși. Un alt impuls semnificativ pentru o înțelegere alegorică a textelor Scripturii este ambiguitatea, incertitudinea și inconsecvența multor locuri în aproape toate cărțile biblice. Exegeții bizantini timpurii indică în mod constant acest lucru. „Embiguitatea și incertitudinea zicalului”, afirmă Grigore de Nyssa, „dau motiv să cauți ceva mai mult decât ceea ce se spune” (5; cf.: Cant. cant. 2). În Prefața la Comentariul său detaliat despre Cântarea Cântărilor, Grigore explică că intenționează să arate cititorilor săi ce se ascunde în spatele conținutului literal al acestei Cărți. El speră că lucrarea sa va deveni un ghid pentru oameni mai carnali pe drumul lor către „starea spirituală și imaterială a sufletului, la care duce această carte cu înțelepciunea ascunsă în ea” (Cant. cant. 756B). Sensul literal este întotdeauna evident, dar dacă ceva din el nu este foarte clar de înțeles, atunci astfel de texte, așa cum ni le prescrie Cuvântul însuși, care adesea ne învață în pilde, trebuie considerate „într-un sens diferit, înțelegând ceea ce se spune fie ca pildă, fie ca un discurs complicat, fie ca o vorbă a înțelepților, fie ca una dintre ghicitori (cf. 1:6). nume dacă, conform științei interpretării (literalmente - știința construcției: dia tes anagoges theorian. - V.B.) cineva o numește o alegorie (tropolog), sau o alegorie (alegoriană), sau altceva principalul este să rămâi la înțelesuri utile” (757A). Apostolul Pavel a făcut același lucru, interpretând „istoria” ca „lege”, adică înțelegând-o alegoric și edificator. Grigorie citează multe pasaje din Epistolele Sfântului Pavel către Corinteni. Din „scrisoarea” textului, Pavel trece adesea „la contemplarea imaterială și mentală”, ceea ce ar trebui să facem și pentru a schimba conceptele senzoriale și imaginile, scuturând „sensul trupesc ca țărâna” (757CD), căci, citează el pe Pavel, „scrisoarea ucide, dar Duhul dă viață” (2 Cor. 3:6). Mai mult, dacă înțelegem textele Scripturii doar literal, multe dintre ele ne oferă exemple ale unei vieți departe de virtuoase și evlavioase. Există descrieri frecvente despre adulter, crimă, înșelăciune etc. Oricine intenționează să ia totul din Scriptură la propriu, așa cum spunea, ne oferă cereale nerafinate și neprelucrate pentru hrană în loc de pâine. Textele de inspirație divină, este convins Grigore, la fel ca cerealele pentru pâine, trebuie să fie preprocesate, adică „preparate într-un mod mai subtil” pentru utilizare (764AB). Părinții Bisericii au făcut asta înaintea noastră, afirmă Sfântul Grigorie, trebuie să continuăm o lucrare atât de importantă și evlavioasă. Episcopul de Nyssa, ca și alți Părinți ai Bisericii, din păcate, nu se oprește asupra unor principii sau „reguli” specifice (cum le numește uneori) de interpretare. În mare măsură, sunt destul de libere și arbitrare. Unul dintre principalele dintre ele este, poate, principiul contextului, a cărui esență se rezumă la următoarele. Fragmentul interpretat al textului, o anumită frază sau un anumit termen este destul de liber interpretat folosind orice fragment din această sau din alte cărți ale Scripturii, ales și destul de liber pe baza intuiției teologice și nu întotdeauna clar, așa cum vom vedea în exemple concrete, asocieri estetice. În același timp, sensul alegoric se dovedește adesea a fi atât de departe de literal, încât nu numai că nu îl explică, dar îl transformă adesea, în mod paradoxal (paradoxul, însă, nu este ceva dincolo de sfera gândirii patristice), într-un obstacol în calea sensului alegoric. După cum scrie însuși Grigore, reflectând asupra semnificației unor imagini din Cântarea Cântărilor, „pentru cei care au în vedere contextul întregului discurs, sensul acestor cuvinte pare oarecum dependent de punctul de vedere care ni s-a comunicat anterior și decurge în mod consecvent din acesta. Sensul literal, primind profunzime din semnificațiile figurate, face dificilă înțelegerea a ceea ce este exprimat în misterul. 817C). Interesante sunt reflecțiile lui Grigore de Nyssa asupra folosirii cuvintelor individuale (și imaginilor verbale) în Scriptură. Citind cu atenție textele biblice, el observă că acestea nu corespund întotdeauna regulilor gramaticale contemporane, constată prezența „erorilor de fraze (tas soloikophaneis tou logoy syntaxeis) în Scriptură”, ceea ce este destul de înțeles pentru el. Autorii care au scris cărți biblice s-au ghidat în mod natural de legile folosirii cuvintelor din timpul lor și s-au gândit mai mult la „a face cuvântul util celor care îl primesc, dar fără a intra în subtilități lexicale” (Ad Abl. 132C). Acest lucru, însă, impune obligații speciale interpretilor moderni ai Scripturii. Ei, este convins mult-înțeleptul Grigorie, trebuie să cunoască și să țină seama de obiceiurile de folosire a cuvintelor în limbajul Scripturii și de timpul creării ei. Desigur, în practică, nici Grigorie însuși, nici colegii săi nu reușesc să adere la această metodă științifică din cauza lipsei obiective a datelor istorice și lingvistice relevante 18 . Mai des recurge la un alt dispozitiv semantic, mai accesibil exegezei vremii sale. În legătură cu desemnările catafatice (pozitive sau afirmative) ale lui Dumnezeu, el ajunge la concluzia că, în cele din urmă, toate sunt echivalente și înseamnă de fapt un singur lucru - Dumnezeu însuși. Prin urmare, un nume (de exemplu, Adevăr, sau Adevăr, sau Virtute) devine atotsemantic: Dumnezeu „într-un singur nume este chemat cu toate numele” 19 (De beat. 4). O mișcare inversă este posibilă și în hermeneutica Sfântului Grigorie. El este convins că pentru a descrie fenomene spirituale foarte înalte, un concept sau o imagine verbală nu este suficient (deoarece cuvintele sunt în general destul de imperfecte), dar ele trebuie explicate „prin multe asemănări, pentru că nu se poate înțelege totul”. În acest caz vorbim despre frumusețea chipului Miresei din Cântarea Cântărilor, prin care Grigorie, după cum vom vedea, înțelege Biserica (Cant. cant. VI 897B). În același timp, subliniază constant Episcopul de Nyssa, nu trebuie să ne oprim asupra acestor desemnări, care sunt frumoase în sine, dar este întotdeauna necesar să „fii călăuzit către sacramentele semnificate de aceste descrieri” (Cant. cant.V 865BC). Tema frumuseții în teologia Părinților Bisericii începe destul de consecvent să fie inclusă într-un sistem mai general de gândire simbolică, înzestrând-o cu colorare estetică. Principala stea călăuzitoare în marea nesfârșită a semnificațiilor alegorice și principalul criteriu pentru adevărul unei interpretări specifice rămâne pentru Grigorie, ca și pentru toți părinții, harul Duhului Sfânt. Numai ea îi dă exegetului darul de a vedea sub „carnea vizibilă a cuvintelor” „creierul ascuns” al lor, iar cei care vor să găsească adevărul trebuie să se roage constant Revelatorului pentru acest dar (Cant. cant. VI 901B). Filosofia (Gregorie îi place în special acest termen atunci când este aplicat textelor biblice) a Scripturii, așa cum este înțeleasă de unul dintre cei mai înțelepți teologi ai epocii sale, este o filozofie activă. În primul rând, ea însăși influențează cititorul sau ascultătorul, direcționându-și și modelând lumea interioară („omul interior”, în cuvintele lui Grigore), sufletul său și inițiind sentimentele și mintea lui pentru o pătrundere conștientă, profundă și aproape nesfârșită în profunzimile sale. În același timp, diferite cărți ale Scripturii îi afectează pe cei care vin în contact cu ele în moduri diferite și la diferite niveluri. Astfel, Cartea Psalmilor se adresează atât minții, cât și sentimentelor celor care apelează la ea. Semnificația și conținutul spiritual al fiecărui psalm sunt multi-valorice și oferă hrană bogată pentru minte, iar structura foarte figurativă, poetică și muzicală a psalmilor ne prelucrează în mod activ sufletele în direcția apropierii lor de ideal - imaginea lui Hristos. Grigore înțelege această „prelucrare” (sau mai bine zis, o prezintă cititorilor pentru o înțelegere mai vizuală) într-un mod artistic și plastic, comparând-o cu activitatea unui sculptor care lucrează într-o anumită ordine. Mai întâi, decupează blocul de piatră de care are nevoie din stâncă, apoi decupează părțile în exces, scobește adânciturile și dezvăluie treptat imaginea încă destul de grosieră a celui reprezentat (să zicem, un fel de animal). Apoi, folosind unelte mai subțiri și mișcări atente, el uniformizează rugozitatea pietrei, obținând cel mai asemănător „tip de prototip”. După aceasta, el dă suprafeței „o mare netezime și dă frumusețe lucrării prin toate mijloacele pe care le cunoaște arta” (În ps. inscr. II 11–541D-544A). În același mod, psalmii acționează asupra sufletului nostru, care s-a împietrit din dependența de lumea materială a lucrurilor, pentru a-l readuce la asemănarea lui originală cu Dumnezeu. În primul rând, Psalmistul ne desparte de viciul cu care suntem strâns legati; apoi taie excesul de materie și începe să ne dea sufletului o formă asemănătoare prototipului, „prin predarea unor gânduri mai fine și, purificându-ne și nivelând mintea, prin amprenta virtuții, reflectă (emmorphoi) în noi pe Hristos, în chipul căruia am fost creați și astfel redevenim” (544B). Pentru a îndeplini această sarcină, potrivit Episcopului de Nyssa, alcătuirea Cărții Psalmilor a fost organizată în această secvență. Nu urmează ordinea cronologică a evenimentelor istorice despre care se vorbește în anumiți psalmi, ci se străduiește doar cel mai eficient „cu ajutorul virtuții să ne formeze (morphosai) sufletele după Dumnezeu” (italicele mele - V.B.). Așa cum un sculptor, având la dispoziție multe unelte diferite, le folosește în succesiunea pe care o cere opera sa, fără a fi interesat de ce timp care a fost făcut, tot așa ordinea psalmilor este determinată nu de ordinea evenimentelor istorice, ci doar de „trebuia de a face”, adică de scopul indicat mai sus (544CD). Grigorie vede în alcătuirea Psaltirii cinci secțiuni, inegale ca număr de psalmi (vezi: În ps. inscr. I 5 - 449B), cu ajutorul cărora se realizează urcarea consecventă a sufletului la Dumnezeu, sau prelucrarea ei consecventă în direcția de a deveni asemenea lui Dumnezeu. Datorită primei secțiuni (primii 40 de psalmi), „suntem despărțiți de o viață vicioasă, iar prin secțiunile ulterioare, într-o succesiune continuă [de tratament], asemănarea este adusă la perfecțiune. Prin urmare, ordinea psalmilor este structurată...” (II 11 – 544 î.Hr.). Cu primul grup de psalmi, Profetul îi înfrânează pe cei răi de la actele păcătoase, al doilea (următorii 31 de psalmi) îi introduce pe calea virtuților și dă prima atingere izvorului divin. A treia grupă (17 psalmi) este dedicată laudei celei cerești și sublimului, învățământului în frumos; a patra grupă (alți 17 psalmi) se adresează credincioșilor care au intrat deja în „unitate” cu Dumnezeu. Și în cele din urmă, cu grupa a cincea (ultimii 45 de psalmi), Profetul ne duce la vârful spiritual, la „cel mai înalt nivel de contemplare” (449B-465C). În același timp, forma muzicală și poetică a psalmilor joacă un rol important pe drumul de urcare pe aceste trepte. Prioritatea conștiinței estetice față de strict teologică sau filosofică în abordarea Cărții Psalmilor de către Sfântul Grigorie este destul de evidentă și este complet de înțeles și justificată, deoarece el vorbește despre procesele și metodele profunde de influență ale acestei Cărți asupra sufletului credinciosului, care sunt semnificativ diferite de orice didactică școlară sau formală de logică. Gânditorul bizantin timpuriu simte bine acest lucru și, în primul rând, recurge la analogii din sfera neformalizată a creativității - artele plastice și, în al doilea rând, pune deseori accentul atât atunci când interpretează inscripțiile psalmilor, cât și atunci când le înțeleg ei înșiși, pe aspectele informal-logice, adesea chiar artistice ale formei și conținutului lor. În general, metoda de a se îndrepta către conștiința estetică, atunci când gândirea formal-logică întâmpină anumite dificultăți, este destul de caracteristică multor alți Părinți ai Bisericii, în special școlii alexandrino-Capadocia. În sfera esteticii au găsit soluții non-conceptuale la ceea ce nu este susceptibil de înțelegere și înțelegere discursivă directă. În primul rând, acest lucru se aplică exegezei simbolico-alegorice a părinților - și în special lui Grigore de Nyssa. De fapt, însuși apelul la o imagine, simbol, alegorie, pildă și orice alte forme de alt-povestire mărturisește activitatea conștiinței estetice, deși în cadrul și în scopuri care pot să nu fie strict estetice și adesea chiar departe de cele pe care le observăm în mod regulat în culturile antice și medievale. Cu toate acestea, la Grigore, ca și la predecesorii săi Filon, Clement și Origen, patosul estetic în exegeza alegorică poate predomina asupra altor componente ale acestei activități esențial teologice. Se manifestă mai ales clar în lucrarea sa fundamentală „O interpretare exactă a Cântărilor lui Solomon”. Înainte de Grigorie, această carte a fost interpretată suficient de detaliat de către Origen, iar episcopul de Nyssa folosește în mare măsură materialul predecesorului său, pe care el însuși îl declară deschis. Cu toate acestea, o extinde semnificativ, o completează și o regândește. Mintea sistematizantă a marelui Capadocian, conform tradiției consacrate, atribuie paternitatea cărților Proverbe, Eclesiastul și Cântarea Cântărilor regelui Solomon, a cărui mână, în convingerea sa, a fost călăuzită chiar de Înțelepciunea lui Dumnezeu. Și toate cele trei cărți i se par a fi un fel de „scăriță” de-a lungul căreia sufletul este constant îmbunătățit și ridicat la Dumnezeu. În același timp, „filozofia Cântării Cântărilor depășește ambele cărți în sublimitatea dogmelor sale” (Cant. cant. I – 768A). Vasile cel Mare a evaluat aceste trei cărți într-un mod similar. Cartea Proverbe servește educației morale și, în general, activităților diverse ale vieții omului. Eclesiastul ne cheamă să nu ne irosim energia pe deșertăciunea trecătoare a lumii pământești, iar Cântarea Cântărilor „arată calea spre desăvârșirea sufletului, căci înfățișează înțelegerea mirilor, adică apropierea sufletului cu Dumnezeu Cuvântul” (În princ. Prov. 1). Potrivit lui Grigore de Nyssa, Cartea Proverbelor este destinată copiilor spirituali. Aici li se oferă „bijuterii pentru copii” drept recompensă pentru diligența în studii. Înțelepciunea lui Dumnezeu este descrisă în „frumusețea frumuseții inexprimabile” pentru a trezi pofta și dragostea pentru ea în inimile tinere. Astfel, Solomon îl pregătește pe tânăr pentru coabitare cu o mireasă frumoasă - Înțelepciunea (Cant. cant. I - 769AB). În Eclesiastul autorul dezvăluie cunoștințe mai înalte celor deja pregătiți să primească înțelepciune. Aici, deasupra a tot ceea ce este perceput senzual, el plasează „mișcarea înnăscută a sufletului nostru către frumusețea invizibilă”. Și numai după aceasta, după ce a curățat inima de dispoziția față de vizibil, ne „călăuzește în secret” mintea în interiorul sanctuarului divin cu Cântarea Cântărilor, în care „ceea ce este scris este un fel de pregătire pentru căsătorie, iar ceea ce este subînțeles (pentru a distra) este unitatea sufletului uman cu Divinul” (777269D). De aceea, cel care în Proverbe este numit fiu este numit aici mireasă, iar Înțelepciunea este pusă în locul mirelui, „pentru ca omul să nu cunoască pe Dumnezeu, de la mire devenind o fecioară imaculată și lipindu-se de Domnul și devenind una cu El în duh” (772A). Prin acțiunile descrise în Cântec, sufletul într-un mod special „este pregătit ca o mireasă pentru o unire necorporală, spirituală și imaterială cu Dumnezeu”. Astfel, Cântarea indică „cea mai desăvârșită și binecuvântată cale de mântuire, și anume prin iubire (dia tes agapes)” (765B). Prin urmare, Cântarea este înțeleasă de Grigore ca fiind cea mai sublimă, secretă, ezoteric carte din Scriptură. În ea, Cuvântul Divin nu se adresează direct nouă, ci „filosofează prin inefabil” (di' aporreton philosophei), formând o anumită „imagine mentală” a obiectelor înalte cu ajutorul „ceea ce se bucură de viață”, și anume prin înfățișarea pasiunii senzuale și a poftei de frumos. În același timp, mireasa, și nu mirele, vorbește despre sentimentele ei complet deschis și fără nicio rușine, așa cum se obișnuiește de obicei printre oameni (772B). Grigore este clar că aici nu vorbim despre lucruri pământești, ci despre cel mai înalt „mister al secretelor”. Însăși Cartea Cântărilor, la care subliniază în repetate rânduri, i se pare principalul lucru în Scriptură - „sfântul sfintelor” ei (773B), pentru că vorbește despre astfel de obiecte, deasupra cărora mintea umană nu poate imagina nimic, auzul său sau întreaga natură nu le poate găzdui. De aceea, înțeleptul Solomon a îmbrăcat aceste secrete în imagini a ceea ce în viața pământească ne face cea mai mare plăcere, adică în imagini erotice, termeni, descrieri, apeluri etc. Cu ajutorul lor, a căutat să ne ridice spiritul la „frumusețea inabordabilă a naturii divine”, pictând cu „ziceri” pasionate un tablou al iubirii sublime, lipsit de orice pasiune senzuală pământească. Așa cum în arta picturii nimeni nu va examina separat fiecare dintre culorile cu care este pictată o imagine, ci acordă atenție doar la ceea ce este reprezentat de aceste culori, tot așa în textul Cântecului, Sfântul Grigorie, ar trebui să se acorde atenție nu substanței culorilor verbale (adică nu imaginilor erotice și amoroase ale textului literal), ci „imaginei imprimate de ele în concepte pure”. În consecință, toate „vorbirile pasionale” ale Cântecului, cum ar fi: buzele, sărutările, sânii, numele altor membri, patul, îmbrățișarea, vinul etc. trebuie considerate doar ca vopsele (croma) de alb, galben, negru, roșu, albastru sau orice altă culoare. "Imaginea formată din ei este fericirea, nepătimirea, unitatea cu Divinul, distanța de faptele rele, adevărata asemănare cu frumosul și binele. Acestea sunt concepte care mărturisesc înțelepciunea lui Solomon, depășind limitele înțelepciunii umane!" – exclamă Sf. cu patos hermeneutic. Grigore (776B). Oricine, sub voluptatea trupească a Cântării și a altor cărți ale Scripturii, vede un înțeles divin mai înalt, el, conform convingerii înțeleptului părinte al Bisericii, dovedește că nu mai este de fapt un om, „dar are o natură care nu este făcută din carne și sânge și, datorită nepătimii, fiind egal cu îngerii, el a așteptat deja viața în răzbunare. (776D). Trebuie să presupunem că Grigorie s-a inclus și el în această categorie de ființe, întrucât a fost unul dintre cei mai zeloși susținători și profesori ai unei astfel de înțelegeri a imaginilor Sfintei Scripturi. Voi da doar câteva exemple tipice ale exegezei sale. Deja în primul vers al Cântecului: „Lasă-l să mă sărute cu sărutarea buzelor!” – Grigorie înțelege prin fecioara care rostește această frază atât sufletul uman, cât și Biserica, arătând imediat (pe care ulterior o va formula mai clar) polisemia fundamentală a imaginilor biblice și prin aceasta apartenența lor de facto la sfera conștiinței estetice. În ceea ce privește sufletul, acest verset trezește în Episcopul de Nyssa încrederea că, intrând în unitate cu Dumnezeu, nu poate fi mulțumit de plăcere (apolayseos) și „cu cât este mai abundent de ce încântări, cu atât mai puternice acționează în el dorințele”. El asociază aceeași imagine cu Biserica Fecioara, care l-a iubit pe Mirele divin. Buzele Lui sunt sursa Spiritului și a Vieții, așa că ea se străduiește să le venereze, pentru că sărutul Lui „este un curățător de orice murdărie” (777D-780A). Cuvintele Cântecului „Sunt negru, dar frumos” (1, 4) (în Septuaginta, pe care Grigorie a folosit: (Melaina eimi kai kale – 1, 5) le interpretează într-un plan etico-estetic cu totul liber. Mireasa (= suflet = Biserică) ne vorbește aici despre iubirea nesfârșită a Domnului. Iată, mireasa neagră din păcat și nesfârșit am fost mireasa neagră din cameră. „M-a făcut frumos, dându-mi propria lui frumusețe în schimbul urâțeniei mele, căci a luat asupra lui puritatea păcatelor mele și mi-a dat puritatea lui și m-a făcut părtaș la Frumusețea Lui” (Cant. cant. II - 789C) Apostolul Pavel a fost într-o situație asemănătoare, își amintește Grigorie pentru a-i face pe cei care sunt înnegriți, demn de iubire, când se usucă, AB rădăcinile sale nu au umiditate, iar „înnegrirea” miresei înseamnă aici ispită. Și, deși natura umană, „fiind o imagine a luminii adevărate, a fost creată strălucind după asemănarea Frumuseții originale, iar trăsăturile întunecate nu sunt caracteristice pentru ea”, totuși, ispita, înșelând-o expunând-o la căldura ofilită, și-a transformat „aspectul verde și colorat” în negru, urât (793AB). Grigore oferă o interpretare estetizată extinsă aproape fiecărui vers și aproape fiecărui termen al Cântecului. "Te-am asemănat cu iapa mea în carul lui Faraon, iubitul meu. De ce sunt obrajii tăi împodobiți ca porumbeii și gâtul tău ca niște moniști? Îți vom crea asemănări de aur (homoiomata) cu paiețe de argint" (Cant. 1:9-11). Acest fragment face posibil ca Sf. Grigorie să speculeze despre cai și despre turturele și despre bijuteriile din aur și argint și despre multe alte lucruri în semnificațiile lor simbolice și alegorice. În același timp, pentru a identifica o semantică specifică, el folosește extrem de liber întregul câmp nemărginit al contextelor și asocierilor teologice biblice și aproape biblice, angajându-se în crearea de semnificații practic noi de natură improvizațională în cadrul teologiei creștine încă în curs de dezvoltare. Versetele 9-10 sunt rostite de Mire, iar versetele 11 de prietenii lui. Aceasta ridică un pasaj hermeneutic interesant. „Din moment ce frumusețea sufletului este asemănată cu caii - distrugătorii carelor egiptene, adică cu armata îngerească și cu acești cai, spune frumosul Călăreț, căpăstrul este puritate, pe care a desemnat-o asemănând obrajii porumbeilor țestoase, iar decorarea gâtului este diferite coliere; caii, îndepărtând hamurile, stricate cu puritatea argintului, în asemănări aurii, pentru ca frumusețea decorului să strălucească și mai tare când strălucirea aurului se dizolvă cu strălucirea argintului” (Cant. cant. 3 – 817CD). Prin cai sau iapă, Grigorie înțelege sufletul uman, prin urmare, crede el, este necesar să se împodobească mai întâi calul însuși, pentru ca apoi „să-și ia asupra lui călărețul țarului”. De ce textul vorbește despre „asemănarea aurului”, presărată cu modele argintii? Grigorie reflectă și își exprimă în continuare „asumpția”: orice învățătură despre natura inefabilă, oricât de înaltă și de magnifică ar fi ea, nu este încă aurul în sine, ci doar asemănarea lui. „Căci este imposibil să descrii cu exactitate Binele care întrece [toate] înțelegeri” (820C). Pentru noi, toate conceptele înalte despre Dumnezeu (adică ceea ce va constitui mai târziu teologia catafatică la Dionisie Areopagitul) apar ca aur, dar pentru cei care au capacitatea de a vedea Adevărul, Episcopul de Nissa este convins, ele sunt doar „o aparență de aur, care apare în sclipici subțiri de argint. Argintul este un nume pentru cuvintele potrivite: argintul este un nume pentru Scriptura: alegerea corectă a cuvintelor. 10:20)” (820D). De aici Grigorie trage o concluzie apofatică, care legitimează însă rolul conștiinței estetice în epistemologia religioasă. Natura lui Dumnezeu depășește orice înțelegere rațională. Conceptele care apar în noi despre El sunt doar asemănări cu ceea ce căutăm. „Fiecare cuvânt care denotă astfel de concepte are forța unui punct indivizibil 20, care nu poate explica ce necesită gândirea; prin urmare, fiecare înțelegere este mai mică decât gândirea divină și fiecare cuvânt interpretativ pare a fi un punct imperceptibil care nu se poate extinde până la plenitudinea sensului” (821 A). Prin urmare, prietenii Mirelui împodobesc calul cu anumite „imagini și asemănări ale adevărului”, dar potența acestor „cuvinte de argint” este de așa natură încât par a fi doar sclipici instantanee care nu sunt capabile să evidențieze sensul deplin conținut în ele (821B). Ce putem spune despre acest pasaj elegant și profund? Dacă uităm din ce motiv a apărut, atunci din punct de vedere teologic totul este corect aici. Mai mult, aici (ca și în majoritatea lucrărilor exegetice ale lui Grigore de Nyssa) se pun baze serioase pentru teologiile catafatice, apofatice și simbolice, pe care se va baza apoi autorul Areopagitikului. Dacă, totuși, ne amintim acele versuri specifice ale Cântecului care i-au inițiat apariția, atunci este puțin probabil ca teologia științifică modernă să-l recunoască, la fel ca multe alte interpretări specifice ale lui Grigorie, ca suficient de corectă și adecvată. Dar ceea ce este modern, mulți dintre Părinții Bisericii, inclusiv contemporanii marelui Capadocian, au considerat astfel de interpretări ale Scripturii ca fiind prea libere și arbitrare, îndepărtând credincioșii de sensul „adevărat” al textelor biblice și subminându-le astfel autoritatea. Și dacă iei poziția de gândire logică formală, nu poți decât să fii de acord cu ei. Totuși, cât de mult înseamnă gândirea logică formală pentru credință, pentru religie? Este greutatea sa în general atât de mare printre celelalte componente ale Culturii? Astăzi, la începutul celui de-al treilea mileniu al erei creștine, putem spune cu mai multă rațiune ca oricând că nu este atât de mare pe cât i s-a părut conștiinței orientate raționalist din vremea lui Aristotel până în zilele noastre. Aproape orice artă adevărată, orice conștiință religioasă în orice moment a fost orientată, sau mai precis, a fost ghidată nu de raport și derivatele sale, ci de alte forme și fenomene spirituale. În special, mulți Părinți ai Bisericii, în special reprezentanții obișnuiți ai mișcării Alexandrino-Capadocia, au stăpânit perfect toate deliciile dialecticii și retoricii antice, totuși și-au simțit acut insuficiența atunci când se apropie de sferele supra-raționale ale conștiinței, cele mai înalte niveluri ale spiritualității și au căutat alte modalități de a le pătrunde, exprimând experiențe spirituale. Din fericire, nu era nevoie să căutăm ceva fundamental nou, necunoscut până acum omenirii, pentru că din cele mai vechi timpuri existau deja forme și metode de exprimare nerațională, nerațională. În special, acestea includ întreaga sferă vastă a gândirii artistice și a conștiinței estetice. Din păcate, mintea de mult timp nu a putut și nu a vrut, și de multe ori nici acum nu vrea să admită acest lucru. Este dificil pentru o cultură ratiocentrică să întreprindă o asemenea „subminare” a pozițiilor sale. Cu toate acestea, în practică, majoritatea celor mai talentați reprezentanți ai săi (ai acestei culturi), atât în ​​trecut, cât și acum, folosesc în mod activ (conștient sau inconștient) experiența, formele și metodele conștiinței estetice neraționale, gândirea artistică. Mulți Părinți ai Bisericii nu numai că nu formează o excepție aici, dar, dimpotrivă, au acționat adesea ca adepți și propagandiști magistrali și dezinteresați ai acestei practici. Printre ei, fără îndoială, a aparținut în primul rând Grigore de Nyssa, un teolog și gânditor talentat, înzestrat cu capacitatea de pătrundere artistică și estetică în sfere spirituale care nu pot fi descrise formal și logic. Improvizațiile sale semi-artistice libere pe temele aproape ale oricărei fraze sau cuvânt din Sfânta Scriptură, adesea extrem de estetizat, nu au dezvăluit și dezvăluit cititorului sensul ascuns al unor fraze specifice interpretate (căci de multe ori pasajele sale exegetice nu au aproape nimic de-a face cu ele, ceea ce, după cum am văzut, însuși Sfântul Grigorie era adesea conștient de el), ci mai degrabă esențial în cultură creștină, adâncă în profunditate creștină. iniţiaţi în experienţa spirituală a marelui părinte însuşi şi a contemporanilor săi. Acesta este, poate, sensul principal și semnificația culturală, istorică și spirituală durabilă a exegezei alegorice libere, extrem de estetizate, a Părinților Bisericii din secolul al IV-lea. Părinții Capadocieni și mulți alți teologi ai secolelor IV-V. Aproape toate textele Sfintei Scripturi au fost supuse unei exegeze alegorice destul de libere. În procesul acestei practici aproape nemărginite de interpretare, concepte semiotice precum alegorie, imagine, alegorie, simbol, pildă, semn, semn au ocupat de fapt locul principal în sistemul de gândire al bizantinilor. Și nu numai când abordăm textele sacre, ci în raport cu Universul în ansamblu. În special, în procesul de interpretare a unor texte biblice specifice, părinții au înțeles (sau au atribuit) semnificația simbolică a tuturor obiectelor, lucrurilor, evenimentelor, fenomenelor, numelor de oameni etc. găsite în Biblie - aproape tot vocabularul biblic 21 . Și acest vocabular a constituit de fapt cea mai mare parte a întregului vocabular antic, adică cu ajutorul lui a fost descris practic întregul univers creat. Astfel, fiecare element și fenomen cu adevărat existent al lumii materiale și ideile oamenilor despre ea au primit o înțelegere simbolico-alegorică de la primii gânditori bizantini, adică a fost înzestrat cu semnificație simbolică. Întregul univers a apărut ca un sistem de simboluri polisemantice și destul de arbitrare, în care bizantinul trebuia să-și găsească locul potrivit, real și simbolic. Deja la începutul secolelor V-VI, el a încercat să eficientizeze la nivel metodologic bacanalele simbolice ale bizantinilor timpurii. autor al Areopagitikului, creând un sistem detaliat al teologiei sale simbolice. Vezi pentru mai multe detalii: Bychkov VV. Estetica Părinților Bisericii: Apologeți. Fericitul Augustin. M., 1995. p. 35–52. Următoarele lucrări sunt consacrate temei hermeneuticii figurativ-simbolice în rândul Părinților Bisericii: Simonetti M. Profilo storico dell'esegesi patristica. Roma, 1981; Idem. Lettera e/o allegoria: Un contribute alia storia dell'esegesi patristica. Roma, 1985; Kan-nengiesser C. Manual de exegeză patristică. Biblia în creștinismul antic. Leiden, 2006. Bd. 1–2; Nesterova O. E. Allegoria pro typologia. Origen și soarta metodelor alegorice de interpretare a Sfintei Scripturi în epoca patristică timpurie. M., 2006; Exegeza creștină timpurie și bizantină: Sat. Artă. M., 2008. Vezi pentru mai multe detalii: Bychkov V.V. Estetica Părinților Bisericii. p. 215–251. Vezi: Nesterova O.E. Allegoria pro typologia. Texte ale Sfântului Grigorie Teologul citate din publicație: PG, tt. 35–38. Pelerina era venerată în Antichitate ca îmbrăcămintea unui filozof și a acționat ca un simbol al înțelepciunii. Texte ale Sfântului Vasile cel Mare sunt citate din publicație: PG, tt. 29–32. Citez traducerea slavonă veche a Bibliei (care este făcută după Septuaginta) doar în acele cazuri în care textul grecesc al Scripturii, care a fost folosit de Sfântul Vasili, diferă într-un fel de cel ebraic asupra căruia se concentrează traducerea sinodală. Texte ale Sfântului Grigorie de Nyssa citate din: PG, tt. 44–46. Vezi: PG 44, 781С, 820С, 833С, etc. Deși problema limbii în sine era de un interes destul de puternic pentru Părinții Bisericii. Vedeți cercetări interesante pe această temă: Edelshtein YM. Problema limbajului în monumentele patristice // Istoria învăţăturilor lingvistice. Europa medievală. L., 1985. p. 157–207. Alia panta di' henos onomatos onomadzetai. Stigmes tinos ameroys - aici prin „punct” înțelegem acel stigmat din textul Cântecului, care în expresia meta stigmaton toy argyrioy este de obicei tradus ca argintiu moteted, argintiu paiete. Pentru exemple specifice de interpretare simbolico-alegorică de către Capadocieni a unor lucruri și obiecte din texte biblice, vezi: Bychkov VV. O scurtă istorie a esteticii bizantine. Beograd, 2012, p. 121–149.