Глава 1. Всеобъемлющий символизм патристики. Великие каппадокийцы

Η συμβολική αισθητική του συγγραφέα της Αρεοπαγίτικης δεν προέκυψε από το πουθενά. Η αλληγορική-συμβολική, μεταφορική κατανόηση των κειμένων της Αγίας Γραφής άρχισε να διαμορφώνεται πολύ πριν από τον Χριστιανισμό στην Εβραϊκή Ταλμουδική λογοτεχνία. Τότε αυτή η παράδοση έφτασε σε σχεδόν απαράδεκτα όρια ερμηνευτικής αυθαιρεσίας από τον Φίλωνα Αλεξανδρείας 7 και εισήχθη ξανά στο πλαίσιο της μέτριας ερμηνείας από τους πρώτους χριστιανούς στοχαστές 8 . Πολλές πτυχές της θεωρίας της εικόνας και του συμβόλου, που σκιαγραφήθηκαν από τον Φίλωνα και τους πρώτους χριστιανούς στοχαστές, αναπτύχθηκαν ενεργά από τους πρώτους Βυζαντινούς Πατέρες της Εκκλησίας, ιδιαίτερα τους πατέρες του κινήματος Αλεξανδρείας-Καππαδοκίας στη «χρυσή εποχή» της πατερικής - 4ος-5ος αιώνας. 9 . Διάφορες μορφές μη κυριολεκτικής λεκτικής κατανόησης και έκφρασης προέκυψαν όταν οι τυπικές-λογικές λεκτικές ικανότητες της συνείδησης ήταν ακόμη (ή δεν ήταν πλέον) ικανές να είναι επαρκείς στο εκφραζόμενο φαινόμενο. Τις περισσότερες φορές στην ιστορία του πολιτισμού αυτό αφορούσε αρκετά υψηλά επίπεδα πνευματικής ζωής. Αν μιλάμε για Χριστιανισμό, τότε πρακτικά από τη στιγμή της εμφάνισής του - και σχηματίστηκε, όπως ξέρουμε, όχι από το μηδέν, αλλά αναπτύσσοντας και συνεχίζοντας τις πλούσιες παραδόσεις των πολιτισμών του Αρχαίου Κόσμου - σε αυτόν οι ιδέες της μη κυριολεκτικής, συμβολικής, αλληγορικής κ.λπ. 10. Ο κύριος λόγος γι' αυτό, αναμφίβολα, είναι η θεμελιώδης υπέρβαση, δηλ. το άγνωστο και απερίγραπτο του Θεού - το κύριο αντικείμενο της χριστιανικής πίστης, λατρείας, φιλοσοφίας, τέχνης και πρακτικά ολόκληρης της ζωής των Χριστιανών. Αυτό έγινε καλά αισθητό και εν μέρει αναγνωρίστηκε από τους Εβραίους προκατόχους τους - πρώτα απ' όλα και πιο έντονα, φυσικά, ο Φίλων ο Αλεξανδρινός. Οι διαισθήσεις και οι ιδέες του υιοθετήθηκαν ενεργά από χριστιανούς οπαδούς - τους πρώτους Πατέρες της Αλεξανδρινής Εκκλησίας Κλήμη και Ωριγένη, και στη συνέχεια έγιναν ιδιοκτησία και πλούσια τροφή για σκέψη πολλών εκπροσώπων της Αλεξανδρινής, της Καππαδοκίας και άλλων σχολών της πατερικής σκέψης. Και η Καινή Διαθήκη, όπως γνωρίζουμε, περιέχει αρκετές ενδείξεις ότι δεν πρέπει να κατανοούνται κατά γράμμα τα πάντα σε αυτήν. Ο ίδιος ο Ιησούς μιλούσε συχνά σε παραβολές και τις ερμήνευσε εδώ, και ο Απόστολος Παύλος επανειλημμένα ισχυρίστηκε στις Επιστολές του ότι πολλά από αυτά που μας γνωστοποιούνται στην Αγία Γραφή πρέπει να κατανοηθούν αλληγορικά, γιατί οι άνθρωποι δεν είναι ακόμη έτοιμοι να κατανοήσουν τις υψηλότερες αλήθειες με την άμεση ή ουσιαστική τους σημασία. «Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινά», έγραψε ο Παύλος (1 Κορ. 13:12). Όλα αυτά ώθησαν την αναζητητική συνείδηση ​​των πιο μορφωμένων Χριστιανών, και ήταν πολλοί από αυτούς στον ύστερο αρχαίο κόσμο και ιδιαίτερα στα ελληνόφωνα μέρη της οικουμένης, σε μια ανεξάρτητη αναζήτηση της Αλήθειας και των αληθειών (σύμφωνα με την έκκληση του Ιησού: «ψάξε και θα βρεις» - Ματθαίος 7:7) στα κείμενα της Αγίας Γραφής υπό το περιεχόμενο της Αγίας Γραφής. Με ιδιαίτερο ενθουσιασμό, όπως ήδη ειπώθηκε, οι Αλεξανδρινοί και Καππαδόκες πατέρες, που είχαν στη διάθεσή τους το πλουσιότερο εκτελεστικό υλικό του Φίλωνα του Αλεξανδρινού και άλλων ελληνοεβραϊκών ερμηνευτών της Παλαιάς Διαθήκης, το έκαναν αυτό. Επιπλέον, αποτελούν παραδείγματα εμπνευσμένης, εξαιρετικά ελεύθερης (στα όρια του αχαλίνωτου παιχνιδιού της φαντασίας) αλληγορικής ερμηνείας. Μεταξύ των πρώτων Αλεξανδρινών πατέρων, ο πιο εκλεπτυσμένος ερμηνευτής ήταν ο Ωριγένης 11 . Τον 4ο αιώνα. Από πολλές απόψεις, οι θεολόγοι της Αλεξανδρείας-Καππαδοκίας καθοδηγήθηκαν από αυτήν, αν και η στάση τους ως προς το βαθμό εφαρμογής της αλληγορίας σε ορισμένα κείμενα της Γραφής ήταν διαφορετική: από αρκετά επιφυλακτική και μετριοπαθή στον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον Μέγα Βασίλειο έως εξαιρετικά απολογητική στον Γρηγόριο Νύσσης. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος είναι πεπεισμένος ότι δεν υπάρχει ούτε μία «κενή» λέξη στη Γραφή - είναι όλες σημαντικές και προικισμένες με ένα ειδικό νόημα, το οποίο δεν είναι πάντα και δεν γίνεται αμέσως αντιληπτό σε όλους. Είναι πεπεισμένος ότι ούτε ένα γεγονός ή δράση στη Γραφή δεν περιγράφεται «για διασκέδαση» ή ανόητη ευχαρίστηση του αυτιού. Αυτό ήταν το πάθος των Ελλήνων συγγραφέων, που καταδικάστηκε από όλους σχεδόν τους πατέρες, που δεν νοιάζονταν καθόλου «για την αλήθεια», αλλά προσπαθούσαν να γοητεύσουν τους αναγνώστες (ή τους ακροατές) τους με «την κομψότητα της μυθοπλασίας και την πολυτέλεια της έκφρασης». Εμείς, οι Χριστιανοί, σημειώνει περήφανα ο Άγιος Γρηγόριος, «που εξάγουμε πνευματικό νόημα από κάθε γραμμή και γράμμα» της Γραφής, είμαστε πεπεισμένοι ότι ακόμη και οι πιο ασήμαντες πράξεις που περιγράφονται σε αυτήν και διατηρούνται μέχρι την εποχή μας έχουν κάποιο ανώτερο νόημα και όφελος. Ο Γρηγόριος τονίζει επανειλημμένα στις πραγματείες του ότι η Βίβλος έχει δύο έννοιες. Πολλά από τα κείμενα του Νόμου είναι «βαθιά και διφορούμενα» (Ορ.14:28) 12 ; Ο νόμος έχει δύο έννοιες: το ένα είναι ανοιχτό σε όλους και το άλλο είναι κρυφό, προσβάσιμο μόνο σε λίγους «που αγωνίζονται σκληρά» (28:2). Εδώ αναγκάζεται να μπει σε πολεμική με Έλληνες αλληγοριστές - φιλοσοφικούς ερμηνευτές της αρχαίας ειδωλολατρικής μυθολογίας, που προσπάθησαν, στο πνεύμα του παγκοσμίου συμβολισμού της ύστερης αρχαιότητας, να δικαιολογήσουν κάποιες πρωτόγονες και ωμά άσεμνες στιγμές της αρχαίας μυθολογίας από τη σκοπιά μιας νέας πνευματικά προσανατολισμένης ηθικής. Υποστήριξαν ότι οι μύθοι τους, που δημιουργήθηκαν σύμφωνα με τους νόμους της «ευχάριστης γλυκύτητας» και των μετρικών, είναι, φυσικά, μυθιστόρημα, αλλά κάτω από «η πολυτελής εμφάνισή του κρύβει μια πιο σημαντική ιδέα, που τη βλέπουν οι σοφοί». Στο οποίο οι πατέρες, και συγκεκριμένα ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, συνήθως απαντούσαν ότι δεν υπάρχει μυθοπλασία στη Γραφή και ότι και οι δύο έννοιες είναι σημαντικές - και κυριολεκτικές και κρυφές. Ταυτόχρονα, σε αντίθεση με τους αρχαίους «ανήθικους» μύθους, ισχυρίζεται ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, σαφώς αντίθετα με την πραγματικότητα (την οποία διορθώνει ο φίλος του Γρηγόριος ο Νύσσης), και τα δύο επίπεδα του κειμένου της Γραφής είναι ευσεβή και αντάξια του Θείου. Με τη χαρακτηριστική ποιητική του εικονογραφία, δηλώνει: «Ωστόσο, στις Γραφές μας το σώμα (δηλαδή η κυριολεκτική σημασία του κειμένου - V.B.) είναι το ίδιο ελαφρύ και τυλίγει τη θεόμορφη ψυχή. Αυτό είναι ένα διπλό ένδυμα - μωβ, που λάμπει με μια λεπτή ασημί εμφάνιση. 37, 1560). Ωστόσο, το κρυφό νόημα, ή το βαθύ επίπεδο, του κειμένου της Γραφής δεν είναι προσβάσιμο σε όλους. Επομένως, στην αρχαιότητα, ισχυρίζεται ο Ναζιανζός, οι Εβραίοι είχαν έναν υπέροχο νόμο, σύμφωνα με τον οποίο δεν επιτρεπόταν σε όλους να διαβάσουν όλα τα βιβλία της Γραφής. Πολλοί από αυτούς έγιναν δεκτοί μόνο σε εκείνους που είχαν φτάσει σε ένα ορισμένο επίπεδο πνευματικής ωριμότητας και κατάλληλης προετοιμασίας, έτσι ώστε η ομορφιά της βαθιάς σημασίας τους να γίνει μια ευχάριστη ανταμοιβή για τις προσπάθειές τους στο μονοπάτι της πνευματικής αναζήτησης. Όσον αφορά την ηλικία, επρόκειτο για άτομα που είχαν ήδη περάσει το όριο των 25 ετών. Γιατί μόνο σε αυτή την ηλικία, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, ο νέος μπορούσε να μάθει να υπερνικά τις αισθητηριοσωματικές επιθυμίες του και να εξαγνίζει το μυαλό του για να αντιλαμβάνεται τα πνευματικά νοήματα των ιερών κειμένων (Ορ.2:48). Στη χώρα μας, παραπονιέται ο Γρηγόρης, ανθεί το παιδικό πάθος κάποιου είδους γνώσης όλων. Μόλις μιλήσαμε δύο-τρεις λέξεις για την ευσέβεια, και ακόμη και τότε από φήμες, και όχι από βιβλία, ακούσαμε κάτι για τον Δαβίδ, ξέρουμε πώς να φορέσουμε επιδέξια έναν μανδύα 13 και ήδη θεωρούμε τους εαυτούς μας σοφούς, φιλόσοφους, δάσκαλους της ευσέβειας και ερμηνευτές της Γραφής. Μη δίνοντας προσοχή στο γράμμα (και όχι πάντα γνωρίζοντας και κατανοώντας το), βιαζόμαστε να ερμηνεύσουμε τα πάντα «πνευματικά» και εξακολουθούμε να περιμένουμε επαίνους για αυτό. Τι μάταιη ματαιοδοξία, τι απέραντο πεδίο για άσκοπες κουβέντες», αγανακτεί ο Γρηγόριος. Αλλά όλες οι τέχνες απαιτούν μακρά και επίπονη μελέτη, και ακόμη περισσότερο το ανώτερο από αυτά - σοφία (ibid.). Μόνο που μπορεί να προσφέρει το σωστό νήμα για να κινηθεί κανείς στα βαθύτερα νοήματα της Γραφής. Ο ίδιος είναι πολύ προσεκτικός στις ερμηνείες του και τις συνοδεύει. μου φαίνεται» κ.λπ. Έχοντας καλά γνώση της πλούσιας αρχαίας (ελληνικής, εβραϊκής και παλαιοχριστιανικής) παράδοσης της αλληγορικής-συμβολικής κατανόησης του κειμένου, της παράδοσης ερμηνείας των ιερών κειμένων, οι Πατέρες της Εκκλησίας γνώριζαν επίσης τους κινδύνους που απέκρυπτε αυτή η μέθοδος αποκάλυψης της αλήθειας. Υπό την επίδραση αιώνων εκτελεστικής κουλτούρας, αρχαίων παραδόσεων λεκτικών τεχνών, ρητορικών και σοφιστικών δεξιοτήτων, προσπαθούν διαρκώς να βρουν, κάτω από το κυριολεκτικό κείμενο της Αγίας Γραφής, τις εσωτερικές έννοιες της νέας θεϊκής γνώσης για τον άνθρωπο, τον κόσμο, τον Θεό, την Εκκλησία και τη θρησκεία. Ωστόσο, τα κριτήρια συμβολικής-αλληγορικής ερμηνείας δεν διατυπώθηκαν με σαφήνεια από κανέναν (και είναι σχεδόν κατ' αρχήν δυνατό). εξαρτώνταν από την πνευματική εμπειρία και τη λεκτική τέχνη ενός συγκεκριμένου ερμηνευτή, και αυτό μπέρδεψε τους χριστιανούς φιλοσόφους, αναγκάζοντάς τους συχνά να εγκαταλείψουν τελείως τις αλληγορικές έννοιες ή να τις μεταχειριστούν πολύ προσεκτικά. Τις περισσότερες φορές, έπρεπε να πάρουν μια διφορούμενη θέση, είτε αρνούμενοι άλλες έννοιες εκτός από την κυριολεκτική, είτε αποδεχόμενοι. Από αυτή την άποψη, η θέση του Μεγάλου Βασιλείου είναι χαρακτηριστική, ιδιαίτερα φανερή στις περίφημες Ομιλίες του κατά την Έκτη Ημέρα. Γνωρίζω τους νόμους της αλληγορίας (nomoys allegorias), αν και δεν τους επινόησα εγώ, αλλά τους βρήκα στα γραπτά άλλων». Σύμφωνα με αυτούς τους νόμους, ορισμένοι δίνουν σε όλες τις γραπτές λέξεις μια διαφορετική, μη κοινή σημασία. Δεν θεωρούν νερό νερό, ψάρι ψάρι, φυτό φυτό κλπ. Εξηγούν όλες τις λέξεις, όπως τα όνειρα, «σύμφωνα με τις έννοιες τους» και τις προθέσεις τους. Αυτός ο υποκειμενισμός και η αυθαιρεσία εξοργίζουν τον Άγιο Βασίλειο και δηλώνει προκλητικά την κυριολεκτική του κατανόηση των κειμένων της Γραφής: «Και όταν ακούω για γρασίδι, εννοώ χόρτο. ομοίως - φυτό, ψάρι, κτήνος και ζώα - ό,τι ονομάζεται, το δέχομαι γι' αυτό» (Σημ. στο Hex. IX I) 14. Με αυτό, πιστεύει ο Vasily, δίνει μεγαλύτερη δόξα στον Δημιουργό και Συγγραφέα της Γραφής από εκείνους που προσπαθούν με τις κατασκευές τους να της δώσουν ακόμη μεγαλύτερη σημασία. προσωπείο ερμηνείας, εισαγωγή των δικών του σκέψεων. Επομένως, ας το καταλάβουμε όπως είναι γραμμένο (IX 2). Και σε πολλά άλλα μέρη ο Άγιος Βασίλειος συχνά επιδιώκει να αντιπαραβάλει την «γυμνή από όλες τις κατασκευές του νου» κατανόηση της Γραφής (Σημείωση III 8) με ψευδο-υπέροχες, στην ορολογία του, αλληγορικές ερμηνείες, παρόμοιες με «μύθους γριών γυναικών». Αναλογιζόμενος τη δημιουργία του στερεώματος από τον Θεό, το οποίο ονόμασε ουρανό (Γέν. 1:8), και γνωρίζοντας ήδη τις αλληγορικές ερμηνείες αυτού του κομματιού, δηλώνει: «Αν κάποιος πει ότι ο ουρανός σημαίνει στοχαστικές δυνάμεις και το στερέωμα σημαίνει ενεργές δυνάμεις που εκτελούν ό,τι πρέπει να γίνει, τότε, λαμβάνοντας αυτό ως πνευματώδη λέξη, δεν θα συμφωνήσουμε εντελώς». Είναι σαφές ότι ο Βασίλης πετάει πέτρες εδώ και στον κήπο του αδελφού του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, για τον οποίο ένας τέτοιος παναλληγορισμός, όπως θα δούμε, ήταν ο κανόνας στην προσέγγιση των κειμένων της Γραφής. Ναι, στην πραγματικότητα, μπαίνει σε μια εσωτερική πολεμική με τον εαυτό του, γιατί γενικά ο ίδιος αναγκαζόταν συχνά, και καθόλου χωρίς ευχαρίστηση, να καταφεύγει σε αλληγορικές μεθόδους ερμηνείας (συμπεριλαμβανομένου, όπως θα δούμε παρακάτω, ερμηνεύει αλληγορικά και πολύ αυθαίρετα τον παραπάνω στίχο από τις Έξι Ημέρες για τη δημιουργία του στερεώματος). Στις Ομιλίες της Έκτης Ημέρας, η αλληγορική τεχνική πλησιάζει τον θεμελιώδη χριστιανικό δημιουργισμό και τον οντολογισμό, ίσως για πρώτη φορά που εκδηλώθηκε με τη μεγαλύτερη δύναμη ακριβώς στον Μέγα Βασίλειο. Στην Έκτη Ημέρα μιλάμε για τη δημιουργία του υλικού κόσμου από τον Θεό από το τίποτα. ο πιο τέλειος και όμορφος κόσμος. Μετά το επόμενο στάδιο της δημιουργίας, ο ίδιος ο Θεός θαυμάζει τα αποτελέσματα της δημιουργικότητάς του (στο Βιβλίο της Γένεσης επαναλαμβάνεται το ρεφρέν: "Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό / όμορφο - kalon /"). Πώς μπορούμε να εγκαταλείψουμε την κυριολεκτική κατανόηση του όρου, εννοώντας αυτή ή εκείνη την πραγματικότητα που είναι μέρος αυτού του όμορφου κόσμου; Επιπλέον, δημιουργήθηκαν για να υμνούν τον Θεό (πρβλ. τις εκκλήσεις του προφήτη Δανιήλ και του ψαλμωδού Δαβίδ για άψυχα αντικείμενα, στοιχεία, ζώα και φυτά για να υμνούν τον Δημιουργό: Δαν.3:64-72· Ψαλμ.149:7-10). Γι' αυτό ο Άγιος Βασίλειος αγωνίζεται να διαβάσει την Έκτη Ημέρα λίγο πολύ κυριολεκτικά, τονίζοντας την ομορφιά και την τελειότητα του κτιστού κόσμου. Ωστόσο, κοινός τόπος για αυτόν είναι η δήλωση για την ασάφεια των περισσότερων κειμένων της Γραφής. Στρέφοντας σε μια εξήγηση του ενός ή του άλλου από αυτά, συχνά αναφέρει δύο από τις έννοιές τους. Το ένα είναι κυριολεκτικό, ή ιστορικό (καθ ιστορικός - Εναρ. στο Ησαΐ. V 165), όπως συνήθως το αποκαλεί ο Βασίλειος, το άλλο είναι πιο ύψιστο, αλληγορικό (υπόνοια, τροπολογία). Ταυτόχρονα, τονίζει ιδιαίτερα συχνά την παρουσία του δεύτερου όταν μελετά τα προφητικά βιβλία, το Ψαλτήρι και αμέτρητα χωρία της Γραφής που σχετίζονται με μαρτυρίες για τον Θεό. Το αλληγορικό νόημα, φυσικά, εκτιμάται περισσότερο από τον Βασίλειο, γιατί «οδηγεί τη σκέψη μας στην πιο σημαντική έρευνα» (V 133) και «αρμόζει» περισσότερο στη Θεία Γραφή (Σημ. στο Ψ. XVIII 1). Ένα προφητικό ρητό, είναι πεπεισμένος ο Επίσκοπος Καισαρείας, «λαμβανόμενο από μόνο του, περιέχει πολλά χρήσιμα πράγματα, αλλά ένας εργατικός [ερευνητής] ανεβάζοντας το νόημα σε ανώτερη κατανόηση μπορεί να αυξήσει τη χρησιμότητα αυτού του ρητού» (Εναρ. στο Ησαΐ. V). Και αυτή η διαδικασία είναι αρκετά φυσική και μάλιστα απαραίτητη, αφού στη Γραφή, για λόγους σαφήνειας, συχνά γίνεται λόγος για πνευματικά πράγματα με αισθητηριακή ορολογία. Ταυτόχρονα, ο Βασίλειος καταδικάζει τους αδαείς που «με την κακία τους εφαρμόζουν στον Θεό όσα λέγονται με ανθρώπινη μορφή και κατανοώντας μονόπλευρα όσα έχουν πει οι Γραφές σε πολλά μέρη και με διάφορους τρόπους, υπόκεινται σε πτώση» (Adv. Eun. V). Είναι καλύτερο για αυτούς τους ανθρώπους να μην αναλαμβάνουν την ερμηνεία ιερών κειμένων, αλλά να μαθαίνουν επιμελώς από εκείνους που τους έχει δοθεί το χάρισμα της σοφίας. Στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 45, ο Βασίλειος, ειδικότερα, δείχνει ότι δεν δίνεται σε όλους η δυνατότητα να τεντώσουν το βλέμμα του στο Θείο μυστήριο, αλλά μόνο «σε εκείνους που είναι ικανοί να γίνουν ένα τόσο αρμονικό όργανο υπόσχεσης ώστε η ψυχή του να μην τίθεται πλέον σε κίνηση από το ψαλτήριο, αλλά από τη δράση του Αγίου Πνεύματος σε αυτό» (Σημ. XLV1). Οι αρχαίοι βιβλικοί προφήτες, ειδικότερα, διέθεταν ένα τέτοιο χάρισμα. Ο Βασίλειος το αποκαλεί «πρώτο δώρο» που κατέρχεται σε επιλεγμένες και «εντελώς εξαγνισμένες ψυχές». το δώρο των συγγραφέων της Αγίας Γραφής είναι «να περιέχουν Θεία έμπνευση και να προφητεύουν για τα μυστήρια του Θεού». Το επόμενο δώρο μετά από αυτό, θεωρεί το χάρισμα ενός ερμηνευτή, ο οποίος ξέρει πώς να κατανοεί και να κατανοεί σωστά την ομιλία του προφήτη, η οποία απαιτεί μεγάλη προσπάθεια και ιδιαίτερο ταλέντο. το δώρο «να ακούς το νόημα του προφητευόμενου από το Πνεύμα και να μην σφάλλεις στην κατανόηση των διακηρυγμένων, αλλά να οδηγηθείς κατευθείαν σε αυτήν την κατανόηση από το Πνεύμα, σύμφωνα με την οικονομία του οποίου είναι γραμμένη η προφητεία και η οποία καθοδηγεί το νου εκείνου που έχει αποδεχτεί το δώρο της γνώσης» (Enar. in Isai. Prooem.l). Έτσι, σύμφωνα με τον Βασίλειο - και αυτή ήταν η γενική άποψη πολλών Πατέρων της Εκκλησίας - και το χάρισμα της προφητείας ιδιαίτερα - των συγγραφέων της Γραφής και το χάρισμα της κατανόησης (ερμηνείας) ιερών κειμένων - από το Άγιο Πνεύμα, που είναι στην πραγματικότητα το μόνο κριτήριο για την αλήθεια αυτής ή της άλλης ερμηνείας. Το δώρο είναι δώρο. Δεν εξαρτάται τελικά από τη θέληση του ανθρώπου. Ωστόσο, είναι σύνηθες για έναν Χριστιανό να έχει την επιθυμία «να λάβει το δώρο της σοφίας, το δώρο της γνώσης και το χάρισμα της διδασκαλίας, ώστε όλα αυτά, ενωμένα μαζί στο ηγεμονικό της ψυχής μας, να συλλάβουν την εικόνα όλης της αλήθειας που περιέχεται στην προφητεία» (2). Σε αυτή την περίπτωση, ο Βασίλι μιλάει για βιβλικές προφητείες (δηλαδή τα κείμενα της Γραφής), γιατί το συζητά στον Πρόλογο του βιβλίου «Σχόλια στον Προφήτη Ησαΐα». Οι πιο σημαντικές συνθήκες κάτω από τις οποίες είναι δυνατό το χάρισμα της ερμηνείας είναι μια εξαιρετικά ηθική, ευσεβής, ενάρετη ζωή και η συνεχής και παρατεταμένη μελέτη της Γραφής, «έτσι ώστε η σημασία και το μυστήριο του λόγου του Θεού μέσω της συνεχούς μελέτης να αποτυπώνονται στην ψυχή». Η ανάγνωση και η μελέτη της Γραφής θα πρέπει να συνεχιστεί καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου (6). Οι ίδιοι οι πατέρες, με όλα τα ρητορικά αυτοκαταφρονητικά χαρακτηριστικά τους, κατά κανόνα ένιωθαν μέσα τους ένα χαρισματικό χάρισμα και θεωρούσαν τους εαυτούς τους απολύτως άξιους και επαρκείς οδηγούς για το αληθινό νόημα των κειμένων της Αγίας Γραφής. Εξ ου και το ανεξάντλητο εκτελεστικό πάθος και η ακαταμάχητη επιθυμία τους να ερμηνεύσουν σχεδόν όλα τα βιβλία της Γραφής. Ο ίδιος Βασίλι, που διαβεβαίωσε τους αναγνώστες ότι την Έκτη Ημέρα τιμά και αναγνωρίζει μόνο την κυριολεκτική σημασία της κάτω από κάθε λέξη, αρκετές σελίδες πάνω από την εν λόγω διαβεβαίωση ανιδιοτελώς βεβαιώνει ότι κάτω από το στερέωμα στο Γένεση 1:6-7 μόνο ένας εντελώς τυφλός πνευματικά δεν βλέπει ενδείξεις του Μονογενούς. Ταυτόχρονα, ο έκτος στίχος, «Ας γίνει ένα στερέωμα», είναι μια ένδειξη της αρχικής Αιτίας, και ο έβδομος στίχος, «Ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα», είναι απόδειξη της δημιουργικής και εποικοδομητικής Δύναμης!» (Σημ. στο Hex. Ill 4). Θα δώσω αρκετές ακόμη ερμηνείες του Βασίλι που αργότερα έγιναν σχεδόν παραδοσιακές. Στον 10ο στίχο του Ψαλμού 44, «Η βασίλισσα εμφανίζεται στα δεξιά Σου, ντυμένη με χρυσά ενδύματα» 15 Ο Άγιος Βασίλειος κατανοεί την Εκκλησία ως Βασίλισσα. Στέκεται "στα δεξιά του Σωτήρα με επιχρυσωμένα άμφια, δηλαδή μεγαλοπρεπώς και ιερά στολιζόμενη με πνευματικές διδασκαλίες, υφαντά και στολισμένα. Επειδή τα δόγματα δεν είναι ενός είδους, αλλά είναι διαφορετικά και ποικίλα, που αγκαλιάζουν φυσικές, ηθικές και μυστικιστικές διδασκαλίες, ο ψαλμός λέει ότι η Νύφη δεν είναι πλήρης 4.4". Ενδιαφέρουσες είναι οι ερμηνευτικές σκέψεις του Αγίου Βασιλείου για το όραμα του προφήτη Ησαΐα: «Τότε ένα από τα σεραφείμ πέταξε προς εμένα και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο και άγγιξε τα χείλη μου...» (Ησ. 6, 6-7). Ο Βασίλειος απορρίπτει την κυριολεκτική κατανόηση αυτού του θραύσματος και ενός από τα αλληγορικά που του είναι γνωστά, στα οποία τα σεραφείμ νοούνται ως τα δύο ημισφαίρια του ουρανού. Βλέπει στο σεραφείμ, που πλησίασε τον προφήτη, μια από τις «υψηλές δυνάμεις» και «καίγοντας κάρβουνο» η δημιουργική του φαντασία θεωρεί δυνατό («ίσως»!) να κατανοήσει «την έλευση του Κυρίου κατά τη σάρκα. Διότι λέγεται: Ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14) - σάρκα όταν λαμβάνει τη θεϊκή αίσθηση, λόγω του φωτισμού του. της ενότητάς της με τον Θεό, είναι φωτισμένη και φωτεινή. Ο Σεραφείμ δεν τόλμησε να αγγίξει με το χέρι του το Θείο Βωμό και το αναμμένο κάρβουνο, αλλά το πήρε με τσιμπίδα, κάτι που δείχνει ξεκάθαρα τον ιδιαίτερο σεβασμό και ευλάβεια του Σεραφείμ. «Επομένως, καίγοντας κάρβουνο θα κατανοήσουμε τον αληθινό Λόγο, ο οποίος, ανάβοντας και καταγγέλλοντας, εξαγνίζει το ψέμα σε εκείνους στους οποίους θα μεταφερθεί με αποτελεσματική δύναμη: γιατί με το χέρι του Σεραφείμ θα πρέπει να κατανοήσουμε τη δραστηριότητα που είναι έτοιμη να προσφέρει οφέλη» (186). Έτσι, κατά την κατανόηση του επισκόπου Καισαρείας, ο ίδιος ο Θεός Λόγος καθάρισε και άνοιξε τα χείλη του προφήτη, μόνο μετά από αυτό μπόρεσε να προφέρει προφητείες. Μια ποιητικά και αισθητικά καλαίσθητη και αρκετά πειστική ερμηνεία, αν και δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί τέτοια από τη σκοπιά της αυστηρής θεολογίας. «...Η κοιλιά μου θα ηχήσει σαν άρπα εναντίον του Μωάβ» (Ησ. 16:11). Για τον Βασίλη, είναι προφανές ότι εδώ μιλάμε για το «εσωτερικό» του προφήτη, το οποίο «παράγει αρμονικά και μουσικά ευφωνίες» προς δόξα Κυρίου (XVI 314). Η γνωστή εντολή του Θεού προς τους πρώτους ανθρώπους: «Γίνεστε καρποί και πληθύνεστε» (Γεν. 1:28) - Ο Βασίλειος την κατανοεί με δύο τρόπους: και κυριολεκτικά και συμβολικά. Το αναφέρει τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή ενός ανθρώπου, που έχει εντολή να αναπτυχθεί πνευματικά με την έννοια της ανάπτυξης ευσεβών σκέψεων, πράξεων, αρετών κ.λπ. Ήδη αυτά τα παραδείγματα δείχνουν ξεκάθαρα ότι η συμβολική-αλληγορική προσέγγιση των κειμένων της Γραφής καθιστά δυνατή την κατανόησή τους όσο ελεύθερα επιθυμείται, γεγονός που συνέβαλε όχι μόνο στην ενίσχυση της ορθόδοξης θεολογικής γραμμής, αλλά και στην άνθηση κάθε είδους αιρέσεων - άλλων ερμηνειών. Οι ίδιοι οι Πατέρες της Εκκλησίας γνωρίζουν συνεχώς αυτόν τον κίνδυνο. Ωστόσο, τα ημι-φανταστικά και ιστορικά κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης, η κυριολεκτική σημασία πολλών από τα οποία δεν ανταποκρίνεται στο πνεύμα του Χριστιανισμού, τους αναγκάζουν να χρησιμοποιήσουν μια θεμελιωδώς πολυσηματική εκτελεστική μεθοδολογία. Ταυτόχρονα, δεν κουράζονται να σου υπενθυμίζουν ότι πρέπει να το προσεγγίσεις πολύ προσεκτικά. Ένα από τα σοβαρά εμπόδια για τη θεολογική σκέψη εκείνης της εποχής ήταν, για παράδειγμα, η φράση που εκφραζόταν στο Βιβλίο των Παροιμιών από τη Σοφία του Θεού για τον εαυτό του: «Ο Κύριος με έκανε (έκτισε με) την αρχή των οδών του στα έργα του» (Παροιμίες 8:22). Έχοντας ταυτίσει τη Σοφία του Θεού με τον Θεό τον Υιό και τον αιώνιο Λόγο, οι πατέρες βρίσκονται σε μια άβολη κατάσταση με αυτό το απόσπασμα. Φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με το δόγμα του άκτιστου του Λόγου (=Υιός), το οποίο λογικά επισημαίνεται από όλους τους αιρέτες (Άριος, Ευνόμιος κ.λπ.). Σε αυτή τη λεπτή κατάσταση, οι πατέρες καταφεύγουν και πάλι στη σωτήρια τεχνική τους - την αισθητική αλληγορία. Πολεμώντας με τον Άρειο, ο άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας σημειώνει ότι εφόσον εδώ έχουμε να κάνουμε με ένα βιβλίο ειδικού αλληγορικού είδους - πρόκειται για «παραβολές και λέγεται με παραβολές», δεν πρέπει να κατανοούμε το κείμενο κυριολεκτικά, γιατί ό,τι «λέγεται στις παραβολές δεν εκφράζεται ρητά, αλλά κρυφά», και αυτό είναι απαραίτητο να το δούμε. Αρ. II 44). Την ίδια ιδέα επαναλαμβάνει ο Μέγας Βασίλειος στην πολεμική του με τον Ευνόμιο σχετικά με την ίδια φράση, υποστηρίζοντας ότι δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως επιχείρημα υπέρ της γνώμης για τη δημιουργία του Υιού. Αυτή η δήλωση βρίσκεται «σε ένα βιβλίο που περιέχει πολύ κρυμμένο νόημα, κυρίως σε ομοιότητες, παραβολές, σκοτεινές και μυστηριώδεις λέξεις, ώστε να μην μπορεί να αφαιρεθεί τίποτα αδιαμφισβήτητο και απολύτως σαφές» (Adv. Eun. II 20). Οι ίδιοι οι πατέρες, όμως, νιώθοντας τη συνεχή υποστήριξη του Αγίου Πνεύματος μέσα τους, δεν φοβούνται το σκοτάδι και την αφάνεια των αλληγορικών βιβλίων και ρημάτων της Γραφής, αλλά τα εξηγούν με τόλμη και στους αιρετικούς και στους ομοπίστους τους. Ταυτόχρονα, συχνά πρέπει όχι μόνο να ερμηνεύουν ορισμένα κρυμμένα μέρη κειμένων, αλλά και να εξηγούν το ίδιο το είδος των αλληγορικών βιβλίων. Ειδικότερα, ο Άγιος Βασίλειος συζητά το είδος της παραβολής. Η λέξη παραβολή χρησιμοποιείται από τους ειδωλολάτρες («εξωτερική», στην ορολογία του Βασιλείου) για να δηλώσει ορισμένα ειδικά λαϊκά ρητά, ρητά, που προφέρονται πιο συχνά στο δρόμο, στο δρόμο, γιατί ο οίμος έχει την έννοια του μονοπατιού και ορίζεται ως «μια λέξη που χωρίζει, συνηθισμένη στη λαϊκή χρήση και από λίγο βολικά συνδέεται με πολλά από αυτά». Για τους Χριστιανούς, «μια παραβολή είναι μια χρήσιμη δήλωση, που προτείνεται με μέτρια μυστικότητα (μετ' επικρυψέως μετρίας), και τόσο εκ πρώτης όψεως περιέχει πολλά χρήσιμα πράγματα όσο και στο βάθος της κρύβει μια υψηλή σκέψη. Η παραβολή δεν έχει δημόσιο νόημα, αλλά εκφράζει την ιδέα έμμεσα και είναι κατανοητή μόνο στους διορατικούς ανθρώπους (Στον πρίγκιπα Παρ. 2). Από αυτή την άποψη, το Βιβλίο των Παροιμιών του Βασιλιά Σολομώντα μαρτυρεί ότι οι παροιμίες «ξεπερνούν τη σοφία των σοφών» (14). Ως εκ τούτου, οι βυζαντινοί στοχαστές πιστεύουν ότι κάποιος πρέπει να προσεγγίσει τόσο δύσκολα βιβλία της Γραφής, όπως τα βιβλία της Σοφίας, μόνο αφού αποκτήσει τις κατάλληλες δεξιότητες στην κατανόηση των «επιρροών σκέψεων». Ο Γρηγόριος ο Νύσσης, ειδικότερα, γράφει σχετικά, ξεκινώντας την «Ακριβή ερμηνεία του Εκκλησιαστή του Σολομώντα». Από την άλλη, η ευφάνταστη σκέψη για αυτόν δεν είναι σε καμία περίπτωση αυτοσκοπός, αλλά ένα είδος διαδρομής. «Η πρόσθετη διδασκαλία», γράφει, «είναι μόνο ένα είδος άσκησης της ψυχής, που της δίνει «ευελιξία στα εκκλησιαστικά κατορθώματα» (Εκκλ. Ι) 16. Ωστόσο, δίνει αυξημένη προσοχή σε αυτόν τον τύπο σκέψης, βλέποντάς τον σχεδόν κάτω από κάθε φράση, λέξη και γράμμα της Αγίας Γραφής. Για αυτόν, είναι όλα στο σύνολό τους - θεόπνευστα κείμενα που περιέχουν σε μυστική, αλληγορική, μυστηριώδη μορφή τη φιλοσοφία της ύπαρξης, ξεκινώντας από την κατανόηση του ίδιου του Θεού, των πράξεών Του, του κτιστού κόσμου και τελειώνοντας με τον άνθρωπο, τον σκοπό του, το σύστημα της σωστής ζωής του και την πρόβλεψη της μελλοντικής σωτηρίας (ή τιμωρίας). Έτσι, ο Γρηγόριος θεωρεί το Βιβλίο της Γένεσης «εισαγωγή στη γνώση του Θεού» και αποκαλεί το Βιβλίο των Ψαλμών «υψηλή φιλοσοφία». μέσω μιας συνεπούς ανάβασης στην «εικόνα του Θεού», και η φιλοσοφία (φιλοσοφία) του Βιβλίου των Ασμάτων θεωρεί ότι το ύψος της διδασκαλίας είναι ανώτερο από το Βιβλίο των Παροιμιών, και ο Εκκλησιαστής (Cant, cant, praef.) κ.λπ. Τα έργα του Αγίου Γρηγορίου. Έχοντας συνειδητοποιήσει τον ιδιόρρυθμο εσωτερισμό των κειμένων της Αγίας Γραφής, όπως και πολλοί από τους προκατόχους και συγχρόνους του, προσπαθεί να βρει το κλειδί για τα κρυμμένα σημασιολογικά επίπεδα, να βρει τρόπο να διεισδύσει στα μυστικά τους. Σε γενικούς όρους και βασικές αρχές, είναι σαφές γι 'αυτόν, γιατί περιγράφηκε τόσο από τον ίδιο τον Ιησού στα Ευαγγέλια όσο και από τον απόστολο. Παύλος στις Επιστολές, και οι προκάτοχοί του ερμηνευτές. Πρόκειται για μια συμβολική-αλληγορική κατανόηση του κειμένου και μια προσπάθεια να δοθεί μια περισσότερο ή λιγότερο επαρκής, στην κατανόησή του, ερμηνεία των βιβλικών σημείων, συμβόλων και αλληγοριών. Ωστόσο, σημαντικό εμπόδιο σε αυτό το μονοπάτι είναι η μεθοδολογία και τα κριτήρια για τον προσδιορισμό και την αποκρυπτογράφηση συγκεκριμένων συμβολικών-αλληγορικών εικόνων. Πολλά, βέβαια, είχαν ήδη γίνει προς αυτήν την κατεύθυνση πριν από αυτόν - ειδικά από τον Φίλωνα και τον Ωριγένη, και ο Γρηγόριος χρησιμοποιεί συχνά την εξηγητική τους εμπειρία, ακολουθώντας την καθιερωμένη παράδοση. Ωστόσο, ο ίδιος προσπαθεί να κατανοήσει πολλά, νιώθοντας μέσα του ένα θείο δώρο για μια τέτοια δραστηριότητα. Ταυτόχρονα, δεν απολυτοποιεί τις συγκεκριμένες ερμηνείες του, τονίζοντας αφενός ότι τα κείμενα της Γραφής είναι πολυσηματικά σε πολλά σημεία και η ερμηνεία του είναι από τις πιθανές και αφετέρου ο ίδιος δεν είναι πάντα σίγουρος ότι η ερμηνεία που δίνει είναι γενικά έγκυρη και μετά εισάγει ρήτρες (και αρκετά συχνά) σαν «όπως μου φαίνεται». Ωστόσο, το πάθος της εκτελεστικής δραστηριότητας του ίδιου του Γρηγόρη είναι εκπληκτικά υψηλό, και η ελευθερία και η ερμηνευτική του δεξιοτεχνία στο χειρισμό των κειμένων της Γραφής, καθώς και η δημιουργική φαντασία στην ερμηνεία τους, θα μπορούσαν να ζηλέψουν σήμερα περισσότεροι από ένας ποιητές, καλλιτέχνες ή οπαδοί του Χάιντεγκερ ή του Ντερριντά. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο πώς βλέπει ο Γρηγόριος τα κείμενα της Γραφής και ποια μονοπάτια για την κατανόησή τους βρίσκει. Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε ότι η μεγάλη προσοχή των Πατέρων της Εκκλησίας σε κάθε λέξη της Γραφής δεν είναι μόνο φόρος τιμής στην μακραίωνη αρχαία χριστιανική ομιλητική-εκτελεστική παράδοση, αλλά και άμεση συνέπεια της χριστιανικής αντίληψης του δημιουργισμού. Η πίστη στη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό με τον Λόγο του παρακινεί τους πρώιμους βυζαντινούς θεολόγους να δουν αυτόν τον Λόγο σε όλη τη δημιουργία, εκφρασμένο, ωστόσο, μη λεκτικά. «...Η σοφία που στοχάζεται στην κτίση είναι λέξη (λόγος), αν και δεν αρθρώνεται (με ενάρτρος)» (PG 44, 73C), αναφέρει ο Γρηγόριος Νύσσης στο κήρυγμα του «Εις την έκτη ημέρα». Διότι με τη θεία φωνή που έλεγε εντολές για τη δημιουργία του κόσμου, φυσικά, δεν πρέπει να καταλάβει κανείς ότι ειπώθηκαν λόγια παρόμοια με τα δικά μας. Το Βιβλίο της Γένεσης μιλά για τη Θεία «καλλιτεχνική (δέκα τεχνική) και σοφή Δύναμη» (113Β), με την οποία δημιουργήθηκαν όλα τα δημιουργημένα πράγματα. Αυτή η Δύναμη (=Λέξη) εξακολουθεί να ελέγχει τον κόσμο, που βρίσκεται σε κάθε στοιχείο του. «Ο ψαλμωδός (εννοεί Ψαλμ. 104:27 - V.B.), έχοντας πει ότι η ενεργητική δύναμη καθενός από τα κτιστά όντα τίθεται σε δράση από μια συγκεκριμένη λέξη, κατέστησε σαφές ότι αποκάλεσε μια λέξη που δεν προφέρεται έτσι, αλλά όρισε μια ορισμένη δύναμη» (73C). Αυτός ο «λόγος» που τέθηκε στη φύση από τον Θεό ήταν ένας «φωτεινός λόγος», τον οποίο, σύμφωνα με τον Γρηγόριο, μαρτύρησε και ο Μωυσής (76Α). Έτσι, ολόκληρη η κτίση διαποτίζεται από ορισμένες άφατες αλλά αποτελεσματικές λέξεις (λόγοι), οι οποίες δηλώνουν πραγματικά τον Λόγο του Θεού στη δημιουργία και έτσι καθαγιάζουν τη γενική έννοια του λόγου ως άμεσα και μυστηριωδώς εμπλεκόμενη στην ενδότατη ουσία του Θείου Λόγου. Η επίγνωση αυτού, όπως ήταν φυσικό, αύξησε το πάθος κάθε λεκτικής δραστηριότητας και ιδιαίτερα εκτελεστικής δραστηριότητας, που αποσκοπούσε στον εντοπισμό της αλήθειας που κρύβεται κάτω από το πέπλο των λόγων της Αγίας Γραφής. Ο Γρηγόριος Νύσσης είναι πεπεισμένος ότι οι λεκτικές εικόνες της Γραφής μας οδηγούν «στην μυστηριώδη γνώση του Θεού» (372D), η οποία αργότερα θα αναπτυχθεί διεξοδικά από τον συγγραφέα της Αρεοπαγητικής. Εξ ου και η άνευ όρων πεποίθησή του με την παρουσία ενός δεύτερου, ανώτερου νοήματος πίσω από όλα σχεδόν τα βιβλικά κείμενα. Η κατανόηση της Γραφής, δηλώνει επανειλημμένα, μπορεί να είναι «σαρκική και επίγεια», ή ίσως «εξυψωμένη και ουράνια» (De beat. 3). Είναι πεπεισμένος, ειδικότερα, ότι κάθε ιστορικό γεγονός περιγράφεται σε βιβλικά κείμενα όχι για χάρη του, αλλά «για να μας διδάξει κάποιο είδος διδασκαλίας για μια ενάρετη ζωή, εάν η ιστορική σκέψη αντικατασταθεί από μια ανώτερη κατανόηση» (In ps. inscr. II 2). Στην πραγματικότητα, ο ίδιος ο Ιησούς έδειξε στους μαθητές του το μονοπάτι της ανόδου από τις «άδειες και χαμηλές έννοιες στο πνευματικό βουνό της ύψιστης ενατένισης (tes hypseles theorias)» (De beat. 1). Σε αυτό το «βουνό» αποκτώνται τέτοια οφέλη που είναι πάνω απ' όλα ανθρώπινη αίσθηση και γνώση, επομένως ήταν αδύνατο να τα δοθούν «με τα δικά τους ονόματα» (2). Και αυτά τα ονόματα δεν υπάρχουν στο ανθρώπινο λεξικό. Επιπλέον, αν μιλάμε για τον ίδιο τον Θεό και την ουσία του. Για τους Πατέρες της Εκκλησίας του 4ου αι. Ο Θεός είναι άνευ όρων υπερβατικός στην ουσία του, δηλαδή είναι θεμελιωδώς ακατανόητος για τον ανθρώπινο νου και απερίγραπτος. Ωστόσο, είναι ακριβώς αυτό - «η πεποίθηση ότι η Θεότητα είναι υπεράνω της γνώσης» - μας επιτρέπει να διατηρήσουμε μια «θεϊκή αντίληψη» γι' αυτήν (Εκκλ. VII). Και το αντίστροφο, κάθε μεγαλειώδης σκέψη μας οδηγεί τελικά στον Θεό. Ο Άγιος Γρηγόριος είναι πεπεισμένος ότι ό,τι μας οδηγεί «στην κατανόηση του καλύτερου και υψηλού (υψηλοτέρον) ονομάζουμε κατανόηση του Θεού, γιατί κάθε ύψιστη σκέψη αντιπροσωπεύει τον Θεό στο όραμά μας» (De beat. 6). Εξ ου και η αυξημένη προσοχή του Γρηγόριου στις συμβολικές-αλληγορικές ερμηνείες. Όσο πιο υψηλά ερμηνεύεται το κείμενο, τόσο πιο κοντά θα μας φέρει στην κατανόηση του ίδιου του Θεού. Μια άλλη σημαντική ώθηση για μια αλληγορική κατανόηση των κειμένων της Γραφής είναι η ασάφεια, η αβεβαιότητα και η ασυνέπεια πολλών σημείων σε όλα σχεδόν τα βιβλικά βιβλία. Οι πρωτοβυζαντινοί ερμηνευτές το επισημαίνουν συνεχώς. «Η ασάφεια και η αβεβαιότητα του λόγου», δηλώνει ο Γρηγόριος Νύσσης, «δίνει αφορμή να αναζητήσουμε κάτι περισσότερο από αυτό που λέγεται» (5· πρβλ.: Cant. cant. 2). Στον Πρόλογο του λεπτομερούς Σχόλιού του για το Άσμα των Ασμάτων, ο Γρηγόριος εξηγεί ότι σκοπεύει να δείξει στους αναγνώστες του τι κρύβεται πίσω από το κυριολεκτικό περιεχόμενο αυτού του Βιβλίου. Ελπίζει ότι το έργο του θα γίνει οδηγός για περισσότερους σαρκικούς ανθρώπους στην πορεία τους προς «την πνευματική και άυλη κατάσταση της ψυχής, στην οποία οδηγεί αυτό το βιβλίο με τη σοφία που κρύβεται μέσα του» (Cant. cant. 756B). Η κυριολεκτική σημασία είναι πάντα προφανής, αλλά αν κάτι σε αυτό δεν είναι πολύ ξεκάθαρο, τότε τέτοια κείμενα, όπως μας τα προδιαγράφει ο ίδιος ο Λόγος, που συχνά μας διδάσκει σε παραβολές, πρέπει να θεωρούνται «με διαφορετική έννοια, κατανοώντας αυτό που λέγεται είτε ως παραβολή, είτε ως περίπλοκος λόγος, είτε ως ρήση των σοφών, είτε ως ένα από τα αινίγματα (βλ. σύμφωνα με την επιστήμη της ερμηνείας (κυριολεκτικά - η επιστήμη της κατασκευής: dia tes anagoges theorian. - V.B.) κάποιος την αποκαλεί αλληγορία (τροπολόγος), ή αλληγορία (αλληγορία), ή κάτι άλλο, το κύριο πράγμα είναι να μένει κανείς σε χρήσιμα νοήματα» (757A). Το ίδιο έκανε και ο Απόστολος Παύλος, ερμηνεύοντας την «ιστορία» ως «νόμο», δηλαδή κατανοώντας την αλληγορικά και εποικοδομητικά. Ο Γρηγόριος παραθέτει πολλά χωρία από τις προς Κορινθίους Επιστολές του Αγίου Παύλου. Από το «γράμμα» του κειμένου, ο Παύλος συχνά κινείται «στον άυλο και νοητικό στοχασμό», που πρέπει επίσης να κάνουμε για να αλλάξουμε αισθητηριακές έννοιες και εικόνες, αποτινάζοντας «το σαρκικό νόημα σαν χώμα» (757CD), γιατί, αναφέρει ο Παύλος, «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6). Επιπλέον, αν κατανοούμε τα κείμενα της Γραφής μόνο κυριολεκτικά, πολλά από αυτά μας προσφέρουν παραδείγματα μιας ζωής μακριά από ενάρετη και ευσεβή. Υπάρχουν συχνές περιγραφές για μοιχεία, φόνο, εξαπάτηση κ.λπ. Όποιος σκοπεύει να πάρει τα πάντα στη Γραφή κυριολεκτικά, σαν να λέγαμε, μας προσφέρει ακατέργαστα και μη επεξεργασμένα δημητριακά για φαγητό αντί για ψωμί. Τα θεόπνευστα κείμενα, ο Γρηγόριος είναι πεπεισμένος, όπως και το σιτάρι για το ψωμί, πρέπει να είναι προεπεξεργασμένα, δηλαδή «να προετοιμαστούν με πιο λεπτό τρόπο» για χρήση (764AB). Οι Πατέρες της Εκκλησίας το έκαναν αυτό πριν από εμάς, αναφέρει ο άγιος Γρηγόριος, πρέπει να συνεχίσουμε ένα τόσο σημαντικό και ευσεβές έργο. Ο Επίσκοπος Νύσσης, όπως και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας, δυστυχώς δεν εμμένει σε συγκεκριμένες αρχές, ή «κανόνες» (όπως τους αποκαλεί μερικές φορές) ερμηνείας. Σε μεγάλο βαθμό είναι αρκετά ελεύθερα και αυθαίρετα. Ένα από τα κύρια μεταξύ τους είναι, ίσως, η αρχή του πλαισίου, η ουσία της οποίας συνοψίζεται στα εξής. Το ερμηνευμένο τμήμα του κειμένου, μια συγκεκριμένη φράση ή ένας συγκεκριμένος όρος ερμηνεύεται ελεύθερα χρησιμοποιώντας οποιοδήποτε απόσπασμα από αυτό ή άλλα βιβλία της Γραφής, επιλεγμένο επίσης ελεύθερα με βάση τη θεολογική διαίσθηση και όχι πάντα σαφείς, όπως θα δούμε σε συγκεκριμένα παραδείγματα, αισθητικές ενώσεις. Ταυτόχρονα, το αλληγορικό νόημα αποδεικνύεται συχνά τόσο μακριά από το κυριολεκτικό που όχι μόνο δεν το εξηγεί, αλλά συχνά το μετατρέπει, παραδόξως (το παράδοξο, ωστόσο, δεν είναι κάτι που ξεφεύγει από το πεδίο της πατερικής σκέψης), σε εμπόδιο στην αλληγορική έννοια. Όπως γράφει ο ίδιος ο Γρηγόριος, στοχαζόμενος το νόημα ορισμένων εικόνων από το Άσμα Ασμάτων, «για όσους έχουν κατά νου το πλαίσιο ολόκληρης της ομιλίας, το νόημα αυτών των λέξεων φαίνεται κάπως εξαρτώμενο από την άποψη που μας κοινοποιήθηκε προηγουμένως και προκύπτει με συνέπεια από αυτήν. Ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι προβληματισμοί του Γρηγορίου Νύσσης για τη χρήση μεμονωμένων λέξεων (και λεκτικών εικόνων) στη Γραφή. Διαβάζοντας προσεκτικά τα βιβλικά κείμενα, παρατηρεί ότι δεν ανταποκρίνονται πάντα στους σύγχρονους γραμματικούς κανόνες, σημειώνει την παρουσία «σφαλμάτων φράσεων (τας σολοικοφανείς του λόγου συντακτικών) στη Γραφή», κάτι που του είναι αρκετά κατανοητό. Οι συγγραφείς που έγραψαν βιβλικά βιβλία καθοδηγήθηκαν φυσικά από τους νόμους της χρήσης των λέξεων της εποχής τους και σκέφτηκαν περισσότερο να «κάνουν τη λέξη χρήσιμη σε όσους τη λαμβάνουν, αλλά χωρίς να υπεισέρχονται σε λεξιλογικές λεπτότητες» (Ad Abl. 132C). Αυτό όμως επιβάλλει ιδιαίτερες υποχρεώσεις στους σύγχρονους ερμηνευτές της Γραφής. Αυτοί, είναι πεπεισμένος ο πολύσοφος Γρηγόριος, πρέπει να γνωρίζουν και να λαμβάνουν υπόψη τους τα έθιμα της χρήσης των λέξεων στη γλώσσα της Γραφής και τον χρόνο δημιουργίας της. Όπως είναι φυσικό, στην πράξη, ούτε ο ίδιος ο Γρηγόριος ούτε οι συνάδελφοί του καταφέρνουν να τηρήσουν αυτήν την επιστημονική μέθοδο λόγω της αντικειμενικής έλλειψης σχετικών ιστορικών και γλωσσικών δεδομένων 18 . Συχνότερα καταφεύγει σε μια διαφορετική σημασιολογική διάταξη, πιο προσιτή στην εξήγηση της εποχής του. Σε σχέση με τους καταφατικούς (θετικούς ή καταφατικούς) χαρακτηρισμούς του Θεού, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι τελικά όλοι είναι ισοδύναμοι και στην πραγματικότητα σημαίνουν ένα πράγμα - τον ίδιο τον Θεό. Ως εκ τούτου, ένα όνομα (για παράδειγμα, Αλήθεια, ή Αλήθεια, ή Αρετή) γίνεται όλος σημασιολογικό: ο Θεός «εν ένα όνομα λέγεται με όλα τα ονόματα» 19 (De beat. 4). Μια αντίστροφη κίνηση είναι επίσης δυνατή στην ερμηνευτική του Αγίου Γρηγορίου. Είναι πεπεισμένος ότι για να περιγράψει κανείς πολύ υψηλά πνευματικά φαινόμενα, δεν αρκεί μια έννοια ή μια λεκτική εικόνα (καθώς οι λέξεις είναι γενικά αρκετά ατελείς), αλλά πρέπει να εξηγηθούν «από πολλές ομοιότητες, γιατί δεν μπορεί κανείς να κατανοήσει τα πάντα». Στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε για την ομορφιά της εικόνας της Νύφης στο Άσμα Ασμάτων, με την οποία ο Γρηγόριος, όπως θα δούμε, κατανοεί την Εκκλησία (Cant. cant. VI 897B). Ταυτόχρονα, τονίζει συνεχώς ο Επίσκοπος Νύσσης, δεν πρέπει να μένει κανείς σε αυτούς τους χαρακτηρισμούς που είναι ωραίοι από μόνοι τους, αλλά είναι πάντα απαραίτητο να «οδηγείται στα μυστήρια που σηματοδοτούν αυτές οι περιγραφές» (Cant. cant.V 865BC). Το θέμα της ομορφιάς στη θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας με αρκετά συνέπεια αρχίζει να εντάσσεται σε ένα γενικότερο σύστημα συμβολικής σκέψης, προικίζοντάς το με αισθητικό χρωματισμό. Ο κύριος οδηγός αστέρας στην απέραντη θάλασσα των αλληγορικών σημασιών και το βασικό κριτήριο για την αλήθεια μιας συγκεκριμένης ερμηνείας παραμένει για τον Γρηγόριο, όπως και για όλους τους πατέρες, η χάρη του Αγίου Πνεύματος. Μόνο αυτή δίνει στον ερμηνευτή το χάρισμα να βλέπει κάτω από την «ορατή σάρκα των λέξεων» τον «κρυμμένο εγκέφαλό» τους, και όσοι θέλουν να βρουν την αλήθεια πρέπει συνεχώς να προσεύχονται στον Αποκαλυπτή για αυτό το δώρο (Cant. cant. VI 901B). Η φιλοσοφία (ο Γρηγόριος αρέσει ιδιαίτερα αυτός ο όρος όταν εφαρμόζεται σε βιβλικά κείμενα) της Γραφής, όπως κατανοείται από έναν από τους σοφότερους θεολόγους της εποχής του, είναι μια ενεργή φιλοσοφία. Πρώτα απ 'όλα, επηρεάζει από μόνο του τον αναγνώστη ή τον ακροατή, κατευθύνοντας και διαμορφώνοντας τον εσωτερικό του κόσμο («ο εσωτερικός άνθρωπος», κατά τα λόγια του Γρηγόρη), την ψυχή του και εκκινώντας τα συναισθήματα και το μυαλό του για περαιτέρω συνειδητή, σε βάθος και σχεδόν ατελείωτη διείσδυση στα βάθη του. Ταυτόχρονα, διαφορετικά βιβλία της Γραφής επηρεάζουν όσους έρχονται σε επαφή μαζί τους με διαφορετικούς τρόπους και σε διαφορετικά επίπεδα. Έτσι, το Βιβλίο των Ψαλμών απευθύνεται τόσο στο μυαλό όσο και στα συναισθήματα όσων στρέφονται σε αυτό. Το νόημα και το πνευματικό περιεχόμενο κάθε ψαλμού είναι πολυαξίες και παρέχουν πλούσια τροφή στο μυαλό, και η πολύ εικονική, ποιητική και μουσική δομή των ψαλμών επεξεργάζεται ενεργά τις ψυχές μας προς την κατεύθυνση να τις φέρει πιο κοντά στο ιδανικό - την εικόνα του Χριστού. Ο Γρηγόρης κατανοεί αυτήν την «επεξεργασία» (ή μάλλον, την παρουσιάζει στους αναγνώστες για μια πιο οπτική κατανόηση) με καλλιτεχνικό και πλαστικό τρόπο, συγκρίνοντάς την με τη δραστηριότητα ενός γλύπτη που εργάζεται με μια συγκεκριμένη σειρά. Πρώτα, κόβει τον πέτρινο λίθο που χρειάζεται από το βράχο, μετά κόβει τα περιττά μέρη, ανοίγει εσοχές και σταδιακά αποκαλύπτει την ακόμα μάλλον τραχιά εικόνα του εικονιζόμενου (ας πούμε, κάποιο είδος ζώου). Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας πιο λεπτά εργαλεία και προσεκτικές κινήσεις, εξομαλύνει την τραχύτητα της πέτρας, επιτυγχάνοντας τον πιο παρόμοιο «τύπο πρωτοτύπου». Μετά από αυτό, δίνει στην επιφάνεια «μεγάλη ομαλότητα και προσδίδει ομορφιά στο έργο με όλα τα μέσα που γνωρίζει η τέχνη» (Σε ps. incr. II 11–541D-544A). Με τον ίδιο τρόπο οι ψαλμοί ενεργούν και στην ψυχή μας, που έχει πετρώσει από τον εθισμό στον υλικό κόσμο των πραγμάτων, για να την επαναφέρουν στην αρχική της θεϊκότητα. Πρώτον, ο Ψαλμωδός μας χωρίζει από την κακία με την οποία είμαστε σταθερά συγχωνευμένοι. τότε κόβει την περίσσεια ύλη και αρχίζει να δίνει στην ψυχή μας μορφή παρόμοια με το πρωτότυπο, «διδάσκοντας ωραιότερες σκέψεις και καθαρίζοντας και ισοπεδώνοντας το νου μας, με το αποτύπωμα της αρετής, αντανακλά (εμμορφώνει) μέσα μας τον Χριστό, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργηθήκαμε και γινόμαστε ξανά» (544B). Για την πραγματοποίηση αυτού του έργου, σύμφωνα με τον Επίσκοπο Νύσσης, οργανώθηκε με αυτή τη σειρά η σύνθεση του Βιβλίου των Ψαλμών. Δεν ακολουθεί τη χρονολογική σειρά των ιστορικών γεγονότων που αναφέρονται σε ορισμένους ψαλμούς, αλλά προσπαθεί μόνο «με τη βοήθεια της αρετής να σχηματίσει (μορφώσεις) τις ψυχές μας σύμφωνα με τον Θεό» (τα πλάγια γράμματά μου - V.B.). Όπως ένας γλύπτης, έχοντας στη διάθεσή του πολλά διαφορετικά εργαλεία, τα χρησιμοποιεί με τη σειρά που απαιτεί το έργο του, χωρίς να ενδιαφέρεται για το χρόνο κατασκευής του, έτσι και η σειρά των ψαλμών δεν καθορίζεται από τη σειρά των ιστορικών γεγονότων, αλλά αποκλειστικά από την «ανάγκη του να κάνεις», δηλαδή από τον σκοπό που αναφέρεται παραπάνω (544CD). Ο Γρηγόριος βλέπει στη σύνθεση του Ψαλτηρίου πέντε ενότητες, άνισες στον αριθμό των ψαλμών (βλ.: Στο ps. inscr. I 5 - 449B), με τη βοήθεια των οποίων πραγματοποιείται η συνεπής άνοδος της ψυχής στον Θεό ή η συνεπής επεξεργασία της προς την κατεύθυνση να γίνει όμοιος με τον Θεό. Χάρη στην πρώτη ενότητα (τους πρώτους 40 ψαλμούς), «αποχωριζόμαστε από μια μοχθηρή ζωή, και με τις επόμενες ενότητες, σε μια συνεχή ακολουθία [θεραπείας], η ομοίωση φέρεται στην τελειότητα. Επομένως, η τάξη των ψαλμών δομείται...» (II 11 – 544 π.Χ.). Με την πρώτη ομάδα ψαλμών, ο Προφήτης συγκρατεί τους πονηρούς από αμαρτωλές πράξεις, ο δεύτερος (οι επόμενοι 31 ψαλμοί) τους εισάγει στο μονοπάτι των αρετών και δίνει την πρώτη πινελιά στη θεία πηγή. Η τρίτη ομάδα (17 ψαλμοί) είναι αφιερωμένη στον έπαινο του ουράνιου και υψηλού, στη διδασκαλία του ωραίου. η τέταρτη ομάδα (άλλοι 17 ψαλμοί) απευθύνεται σε πιστούς που έχουν ήδη συνέλθει σε «ενότητα» με τον Θεό. Και τέλος, με την πέμπτη ομάδα (τους τελευταίους 45 ψαλμούς), ο Προφήτης μας οδηγεί στην πνευματική κορυφή, στο «ανώτατο επίπεδο ενατένισης» (449B-465C). Ταυτόχρονα, η μουσική και ποιητική μορφή των ψαλμών παίζει σημαντικό ρόλο στο μονοπάτι της ανάβασης σε αυτά τα σκαλιά. Η προτεραιότητα της αισθητικής συνείδησης έναντι της αυστηρά θεολογικής ή φιλοσοφικής στην προσέγγιση του Βιβλίου των Ψαλμών του Αγίου Γρηγορίου είναι προφανής και είναι απολύτως κατανοητή και δικαιολογημένη, αφού μιλάει για τις βαθιές διαδικασίες και μεθόδους επιρροής αυτού του Βιβλίου στην ψυχή του πιστού, που διαφέρουν σημαντικά από οποιαδήποτε σχολική διδακτική ή τυπική λογική εκπαίδευση. Ο πρώιμος βυζαντινός στοχαστής το διαισθάνεται καλά και, πρώτον, καταφεύγει σε αναλογίες από τη μη επισημοποιημένη σφαίρα της δημιουργικότητας - τις πλαστικές τέχνες, και δεύτερον, δίνει συχνά έμφαση τόσο κατά την ερμηνεία των επιγραφών των ψαλμών όσο και κατά την κατανόησή τους, στις άτυπες-λογικές, συχνά στην πραγματικότητα καλλιτεχνικές πτυχές της μορφής και του περιεχομένου τους. Γενικά, η μέθοδος της στροφής στην αισθητική συνείδηση, όταν η τυπική-λογική σκέψη συναντά ορισμένες δυσκολίες, είναι αρκετά χαρακτηριστική για πολλούς άλλους Πατέρες της Εκκλησίας, ιδιαίτερα την Αλεξανδρο-Καππαδοκική σχολή. It was in the sphere of the aesthetic that they found non-conceptual solutions to what is not amenable to direct discursive comprehension and understanding. Πρώτα απ' όλα, αυτό ισχύει για τη συμβολική-αλληγορική εξήγηση των πατέρων -και ειδικότερα του Γρηγορίου Νύσσης. Στην πραγματικότητα, η ίδια η έλξη σε μια εικόνα, σύμβολο, αλληγορία, παραβολή και κάθε άλλη μορφή αφήγησης μαρτυρεί τη δραστηριότητα της αισθητικής συνείδησης, αν και εντός του πλαισίου και για σκοπούς που μπορεί να μην είναι αυστηρά αισθητικοί και συχνά ακόμη και μακριά από αυτούς που παρατηρούμε τακτικά στους αρχαίους και μεσαιωνικούς πολιτισμούς. However, in Gregory, as in his predecessors Philo, Clement and Origen, aesthetic pathos in allegorical exegesis perhaps prevails over other components of this essentially theological activity. Εκδηλώνεται ιδιαίτερα καθαρά στο θεμελιώδες έργο του «A Accurate Interpretation of the Song of Solomon». Πριν από τον Γρηγόριο, το βιβλίο αυτό ερμηνεύτηκε με αρκετή λεπτομέρεια από τον Ωριγένη και ο Επίσκοπος Νύσσης χρησιμοποιεί σε μεγάλο βαθμό το υλικό του προκατόχου του, το οποίο ο ίδιος δηλώνει ανοιχτά. Ωστόσο, το διευρύνει σημαντικά, το συμπληρώνει και το ξανασκέφτεται. Ο συστηματοποιητικός νους του μεγάλου Καππαδόκη, σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, αποδίδει τη συγγραφή των βιβλίων των Παροιμιών, του Εκκλησιαστή και του Ασμάτων στον βασιλιά Σολομώντα, του οποίου το χέρι, κατά την πεποίθησή του, καθοδηγήθηκε από την ίδια τη Σοφία του Θεού. Και τα τρία βιβλία του φαίνονται σαν ένα είδος «σκάλας» κατά μήκος της οποίας η ψυχή βελτιώνεται σταθερά και ανυψώνεται προς τον Θεό. Ταυτόχρονα, «η φιλοσοφία του Ασμάτων των Ασμάτων ξεπερνά και τα δύο άλλα βιβλία στο μεγαλείο των δογμάτων της» (Cant. cant. I – 768A). Ο Μέγας Βασίλειος αξιολόγησε τα τρία αυτά βιβλία με παρόμοιο τρόπο. Το βιβλίο των Παροιμιών υπηρετεί την ηθική διαπαιδαγώγηση και, γενικότερα, τις ποικίλες δραστηριότητες της ζωής του ανθρώπου. Ο Εκκλησιαστής μας καλεί να μην σπαταλάμε την ενέργειά μας στην παροδική ματαιοδοξία του επίγειου κόσμου και το Άσμα Ασμάτων «δείχνει τον τρόπο τελειοποίησης της ψυχής, γιατί απεικονίζει τη συμφωνία της νύφης και του γαμπρού, δηλαδή την εγγύτητα της ψυχής με τον Θεό Λόγο» (Παρ. 1). Σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης, το Βιβλίο των Παροιμιών προορίζεται για πνευματικά νήπια. Εδώ τους προσφέρονται «παιδικά κοσμήματα» ως επιβράβευση της επιμέλειας στις σπουδές τους. Η σοφία του Θεού απεικονίζεται στο «κάλλος της ανέκφραστης ομορφιάς» για να διεγείρει τη λαγνεία και την αγάπη γι' αυτήν στις νεανικές καρδιές. Έτσι, ο Σολομών προετοιμάζει τον νεαρό για συμβίωση με μια όμορφη νύφη - τη Σοφία (Cant. cant. I - 769AB). Στον Εκκλησιαστή ο συγγραφέας αποκαλύπτει ανώτερη γνώση σε όσους είναι ήδη έτοιμοι να λάβουν σοφία. Εδώ, πάνω από οτιδήποτε αισθησιακά αντιληπτό, τοποθετεί «την έμφυτη κίνηση της ψυχής μας προς την αόρατη ομορφιά». Και μόνο μετά από αυτό, αφού καθάρισε την καρδιά από τη διάθεση προς τα ορατά, «οδηγεί κρυφά» το νου μας μέσα στο θείο με το Άσμα των Ασμάτων, στο οποίο «ό,τι είναι γραμμένο είναι είδος προετοιμασίας για γάμο και αυτό που υπονοείται είναι η ενότητα της ανθρώπινης ψυχής με το Θείο» (769D-72A). Επομένως, αυτός που στις Παροιμίες λέγεται γιος εδώ ονομάζεται νύφη και στη θέση του γαμπρού τοποθετείται η Σοφία, «για να αγνοεί ο άνθρωπος τον Θεό, από τον γαμπρό να γίνει άψογος παρθένος και να προσκολληθεί στον Κύριο και να γίνει ένα μαζί Του στο πνεύμα» (772Α). Μέσα από τις πράξεις που περιγράφονται στο Άσμα, η ψυχή με έναν ιδιαίτερο τρόπο «προετοιμάζεται ως νύφη για μια ασώματη, πνευματική και άυλη ένωση με τον Θεό». Έτσι, το Άσμα υποδεικνύει «την πιο τέλεια και ευλογημένη οδό σωτηρίας, δηλαδή μέσω της αγάπης (διά τις άγαπες)» (765Β). Ως εκ τούτου, το Άσμα γίνεται κατανοητό από τον Γρηγόριο ως το πιο υπέροχο, μυστικό, απόκρυφο βιβλίο της Γραφής. Σε αυτό, ο Θείος Λόγος δεν μας απευθύνεται άμεσα, αλλά «φιλοσοφεί μέσω του άρρητου» (δι' απορρήτων φιλοσοφεί), σχηματίζοντας μια ορισμένη «νοητική εικόνα» υψηλών αντικειμένων με τη βοήθεια «ό,τι απολαμβάνει τη ζωή», δηλαδή απεικονίζοντας το αισθησιακό πάθος και τον πόθο για ομορφιά. Ταυτόχρονα, η νύφη, και όχι ο γαμπρός, μιλάει για τα συναισθήματά της εντελώς ανοιχτά και χωρίς καμία ντροπή, όπως συνηθίζεται στους ανθρώπους (772Β). Ο Γρηγόριος είναι ξεκάθαρος ότι εδώ δεν μιλάμε για γήινα πράγματα, αλλά για το υψηλότερο «μυστήριο των μυστικών». Το ίδιο το Βιβλίο των Ασμάτων, στο οποίο επανειλημμένα επισημαίνει, του φαίνεται ότι είναι το κύριο πράγμα στη Γραφή - τα «άγια των αγίων» του (773Β), γιατί μιλάει για τέτοια αντικείμενα, πάνω από τα οποία ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα, η ακοή του ή όλη η φύση δεν μπορεί να χωρέσει. Γι' αυτό ο σοφός Σολομών έντυσε αυτά τα μυστικά με εικόνες αυτού που στην επίγεια ζωή μας δίνει τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση, δηλαδή με ερωτικές εικόνες, όρους, περιγραφές, εκκλήσεις κ.λπ. Με τη βοήθειά τους, προσπάθησε να ανυψώσει το πνεύμα μας στην «απρόσιτη ομορφιά της θεϊκής φύσης», ζωγραφίζοντας με παθιασμένα «ρητά» μια εικόνα ύψιστης αγάπης, απαλλαγμένης από κάθε γήινο αισθησιακό πάθος. Όπως στην τέχνη της ζωγραφικής κανείς δεν εξετάζει ξεχωριστά καθένα από τα χρώματα με τα οποία είναι ζωγραφισμένη μια εικόνα, αλλά δίνει προσοχή μόνο σε αυτό που απεικονίζεται από αυτά τα χρώματα, έτσι και στο κείμενο του Τραγουδιού, άγιος Γρηγόριος, δεν πρέπει να προσέχουμε την ουσία των λεκτικών χρωμάτων (δηλαδή όχι τις ερωτικές και ερωτικές εικόνες του κυριολεκτικού κειμένου), αλλά την «έννοια στην εικόνα». Αντίστοιχα, όλες οι «παθιασμένες ομιλίες» του Τραγουδιού όπως: χείλη, φιλιά, στήθη, ονόματα άλλων μελών, κρεβάτι, αγκαλιά, κρασί κ.λπ. θα πρέπει να θεωρούνται μόνο ως χρώματα (χρώμα) λευκού, κίτρινου, μαύρου, κόκκινου, μπλε ή οποιουδήποτε άλλου χρώματος. «Η εικόνα που σχηματίζεται από αυτά είναι η ευδαιμονία, η απάθεια, η ενότητα με το Θείο, η απόσταση από τις κακές πράξεις, η αληθινή ομοίωση με το ωραίο και το καλό. Αυτές είναι έννοιες που μαρτυρούν τη σοφία του Σολομώντα, ξεπερνώντας τα όρια της ανθρώπινης σοφίας!» – Αναφωνεί με ερμηνευτικό πάθος ο Στ. Γρηγόριος (776Β). Όποιος, κάτω από τη σαρκική ηδονία του Τραγουδιού και άλλων βιβλίων της Γραφής, βλέπει ένα ανώτερο θεϊκό νόημα, σύμφωνα με την πεποίθηση του σοφού πατέρα της Εκκλησίας, αποδεικνύει ότι δεν είναι πια άνθρωπος, «αλλά έχει φύση μη φτιαγμένη από σάρκα και αίμα και, χάρη στην απάθεια, έχοντας ήδη γίνει ίσος με τους αγγέλους που αναμένουν στην ανάσταση». (776D). Πρέπει να υποτεθεί ότι και ο Γρηγόριος συμπεριέλαβε τον εαυτό του σε αυτή την κατηγορία όντων, αφού ήταν ένας από τους πιο ζηλωτές υποστηρικτές και διδάσκαλους μιας τέτοιας κατανόησης της εικονογραφίας της Αγίας Γραφής. Θα δώσω μόνο μερικά χαρακτηριστικά παραδείγματα της εξήγησής του. Ήδη στον πρώτο στίχο του Τραγουδιού: «Ας με φιλήσει με το φιλί των χειλιών του!» – Ο Γρηγόριος καταλαβαίνει από την παρθένο που εκφέρει αυτή τη φράση και την ανθρώπινη ψυχή και την Εκκλησία, δείχνοντας αμέσως (την οποία θα διατυπώσει πιο καθαρά) τη θεμελιώδη πολυσημία των βιβλικών εικόνων και επομένως de facto την υπαγωγή τους στη σφαίρα της αισθητικής συνείδησης. Σχετικά με την ψυχή, αυτό το εδάφιο ξυπνά στον Επίσκοπο Νύσσης τη σιγουριά ότι, έχοντας ενωθεί με τον Θεό, δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με ευχαρίστηση (απολύσεως) και «όσο πιο άφθονα είναι γεμάτη από χαρές, τόσο ισχυρότερες οι επιθυμίες ενεργούν σε αυτήν». Συνδέει την ίδια εικόνα με την Παναγία Εκκλησία, που αγάπησε τον θείο Νυμφίο. Τα χείλη Του είναι η πηγή του Πνεύματος και της Ζωής, γι' αυτό αγωνίζεται να τα προσκυνήσει, γιατί το φιλί Του «είναι καθαριστικό από κάθε βρωμιά» (777D-780A). Τα λόγια του Τραγουδιού «Είμαι μαύρος, αλλά ωραίος» (1, 4) (στα Εβδομήκοντα, που χρησιμοποίησε ο Γρηγόριος: (Μέλαινα είμη και καλέ – 1, 5) ερμηνεύει σε εντελώς ελεύθερο ηθικο-αισθητικό επίπεδο. Η νύφη (=ψυχή = Εκκλησία) μας λέει εδώ για την ατελείωτη αγάπη του Κυρίου. «Με έκανε όμορφο, δίνοντάς μου τη δική του ομορφιά σε αντάλλαγμα για την ασχήμια μου, γιατί πήρε πάνω του τη βρωμιά των αμαρτιών μου, και μου έδωσε την αγνότητά του και με έκανε κοινωνό της Ομορφιάς του» (Cant. cant. II - 789C) Ο Απόστολος Παύλος ήταν σε παρόμοια κατάσταση κάποτε, αναπολεί ο Γρηγόριος για να κάνει τους λάτρεις του ήλιου, 79 φυτέψτε όταν οι ρίζες του δεν έχουν υγρασία, και το να «μαυρίσει» τη νύφη, σημαίνει εδώ πειρασμό. Και παρόλο που η ανθρώπινη φύση, «είναι εικόνα αληθινού φωτός, δημιουργήθηκε να λάμπει όπως η αρχική Ομορφιά, και τα σκοτεινά χαρακτηριστικά δεν της είναι χαρακτηριστικά», ωστόσο, ο πειρασμός, εξαπατώντας την εκθέτοντάς τη στη ζέστη που μαράζωσε, μετέτρεψε την «πράσινη και καλοχρωμία εμφάνισή» της σε μαύρο, άσχημο (793AB). Ο Γρηγόριος δίνει μια εκτενή αισθητική ερμηνεία σχεδόν σε κάθε στίχο και σχεδόν σε κάθε όρο του Τραγουδιού. "Σε παρομοίασα με τη φοράδα μου στο άρμα του Φαραώ, αγαπημένη μου. Γιατί τα μάγουλά σου είναι στολισμένα σαν τρυγόνια και ο λαιμός σου σαν μονιστές; Θα δημιουργήσουμε για σένα χρυσές ομοιότητες (ομοιώματα) με ασημένια σπάγκλα" (Καντ. 1:9–11). Αυτό το απόσπασμα δίνει τη δυνατότητα στον Άγιο Γρηγόριο να κάνει εικασίες για τα άλογα, και για το τρυγόνι, και για τα χρυσά και ασημένια κοσμήματα, και για πολλά άλλα πράγματα με τη συμβολική και αλληγορική τους σημασία. Ταυτόχρονα, για να προσδιορίσει συγκεκριμένη σημασιολογία, χρησιμοποιεί εξαιρετικά ελεύθερα ολόκληρο το απεριόριστο πεδίο των βιβλικών και σχεδόν βιβλικών θεολογικών πλαισίων και συσχετισμών, συμμετέχοντας σε ουσιαστικά νέα νοηματοδότηση αυτοσχεδιαστικής φύσης μέσα στην ακόμη αναδυόμενη χριστιανική θεολογία. Οι στίχοι 9-10 λέγονται από τον Νυμφίο και τον στίχο 11 από τους φίλους του. Αυτό εγείρει ένα ενδιαφέρον ερμηνευτικό απόσπασμα. «Επειδή η ομορφιά της ψυχής παρομοιάζεται με τα άλογα - τους καταστροφείς των αιγυπτιακών αρμάτων, δηλαδή με τον αγγελικό στρατό, και με αυτά τα άλογα, λέει ο όμορφος Καβαλάρης, το χαλινάρι είναι αγνότητα, που όρισε παρομοιάζοντας τα μάγουλα των τρυγόνων, και η διακόσμηση του λαιμού είναι διάφορη προσθήκη με περιδέραια. ομορφιά των αλόγων, αφαιρώντας το λουρί, στιγματισμένο με την καθαρότητα του ασημιού, σε χρυσές ομοιότητες, ώστε η ομορφιά της διακόσμησης να λάμπει ακόμη περισσότερο όταν η φωτεινότητα του χρυσού διαλύεται με τη λάμψη του ασημιού» (Cant. cant. 3 – 817CD). Με άλογα, ή φοράδα, ο Γρηγόριος κατανοεί την ανθρώπινη ψυχή, επομένως, πιστεύει, είναι απαραίτητο πρώτα να στολιστεί το ίδιο το άλογο, για να «πάρει πάνω του τον καβαλάρη του Τσάρου». Γιατί το κείμενο μιλά για «ομοίωμα χρυσού», διάστικτη με ασημένια σχέδια; Ο Γρηγόριος αντικατοπτρίζει περαιτέρω και εκφράζει την «υπόθεσή» του: οποιαδήποτε διδασκαλία για την άφατη Φύση, ανεξάρτητα από το πόσο υψηλή και μεγαλειώδης μπορεί να είναι, δεν είναι ο ίδιος χρυσός, αλλά μόνο η ομοίωση της. «Διότι είναι αδύνατο να απεικονιστεί με ακρίβεια το Καλό που ξεπερνά [κάθε] κατανόηση» (820C). Σε εμάς, όλες οι υψηλές έννοιες για τον Θεό (δηλαδή, αυτό που αργότερα θα αποτελούσε καταφατική θεολογία στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη) φαίνονται ως χρυσός, αλλά για όσους έχουν την ικανότητα να δουν την Αλήθεια, είναι πεπεισμένος ο Επίσκοπος Νίσσας, είναι απλώς «ένα φαινομενικό χρυσό, που εμφανίζεται με λεπτές λάμψεις του ασημιού είναι επιλογή για το ασήμι. γλώσσα των δικαίων (Παρ. 10:20)» (820D). Από εδώ ο Γρηγόριος εξάγει ένα αποφατικό συμπέρασμα, το οποίο όμως νομιμοποιεί τον ρόλο της αισθητικής συνείδησης στη θρησκευτική γνωσιολογία. Η φύση του Θεού υπερβαίνει κάθε λογική κατανόηση. Οι έννοιες που προκύπτουν μέσα μας για Αυτόν είναι μόνο ομοιότητες με αυτό που αναζητούμε. «Κάθε λέξη που δηλώνει τέτοιες έννοιες έχει τη δύναμη κάποιου αδιαίρετου σημείου 20, που δεν μπορεί να εξηγήσει τι απαιτεί η σκέψη· επομένως, κάθε κατανόηση είναι κατώτερη από τη θεία σκέψη και κάθε ερμηνευτική λέξη φαίνεται να είναι ένα ανεπαίσθητο σημείο που δεν μπορεί να επεκταθεί στην πληρότητα του νοήματος» (821 Α). Επομένως, οι φίλοι του Γαμπρού διακοσμούν το άλογο με ορισμένες «εικόνες και ομοιότητες της αλήθειας», αλλά η ισχύς αυτών των «ασημένιων λέξεων» είναι τέτοια που φαίνονται απλώς να είναι στιγμιαίες αστραφτερές λάμψεις που δεν είναι σε θέση να τονίσουν το πλήρες νόημα που περιέχονται σε αυτές (821B). Τι μπορούμε να πούμε για αυτό το κομψό και βαθύ απόσπασμα; Αν ξεχάσουμε για ποιο λόγο προέκυψε, τότε από θεολογική άποψη όλα εδώ είναι σωστά. Επιπλέον, εδώ (όπως και στα περισσότερα εκτελεστικά έργα του Γρηγορίου Νύσσης) τίθενται σοβαρές βάσεις για καταφατικές, αποφατικές και συμβολικές θεολογίες, στις οποίες στη συνέχεια θα στηριχθεί ο συγγραφέας της Αρεοπαγίτικης. Αν, ωστόσο, θυμηθούμε εκείνους τους συγκεκριμένους στίχους του Άσματος που ξεκίνησαν την εμφάνισή του, τότε η σύγχρονη επιστημονική θεολογία είναι απίθανο να το αναγνωρίσει, όπως πολλές άλλες συγκεκριμένες ερμηνείες του Γρηγορίου, ως επαρκώς ορθό και επαρκές. Αλλά αυτό που είναι σύγχρονο, πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας, συμπεριλαμβανομένων των συγχρόνων του μεγάλου Καππαδόκου, θεώρησαν τέτοιες ερμηνείες της Γραφής υπερβολικά ελεύθερες και αυθαίρετες, οδηγώντας τους πιστούς μακριά από το «αληθινό» νόημα των βιβλικών κειμένων και υπονομεύοντας έτσι την εξουσία τους. Και αν πάρετε τη θέση της επίσημης λογικής σκέψης, δεν μπορείτε παρά να συμφωνήσετε μαζί τους. Ωστόσο, πόσο σημαίνει η επίσημη λογική σκέψη για την πίστη, για τη θρησκεία; Είναι γενικά τόσο μεγάλο το βάρος του μεταξύ άλλων συνιστωσών του Πολιτισμού; Σήμερα, στις αρχές της τρίτης χιλιετίας της χριστιανικής εποχής, μπορούμε να πούμε με μεγαλύτερο λόγο από ποτέ ότι δεν είναι τόσο σπουδαίο όσο φαινόταν στην ορθολογικά προσανατολισμένη συνείδηση ​​από την εποχή του Αριστοτέλη μέχρι σήμερα. Σχεδόν κάθε αληθινή τέχνη, κάθε θρησκευτική συνείδηση ​​ανά πάσα στιγμή προσανατολιζόταν, ή ακριβέστερα, δεν καθοδηγούνταν από την αναλογία και τα παράγωγά της, αλλά από κάποιες άλλες πνευματικές μορφές και φαινόμενα. Ειδικότερα, πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας, ιδιαίτερα τακτικοί εκπρόσωποι του κινήματος Αλεξανδρείας-Καππαδοκίας, κατέκτησαν τέλεια όλες τις απολαύσεις της αρχαίας διαλεκτικής και ρητορικής, ένιωσαν ωστόσο έντονα την ανεπάρκειά τους όταν πλησίαζαν τις υπερλογικές σφαίρες της συνείδησης, τα υψηλότερα επίπεδα του πνευματικού, και αναζήτησαν άλλους τρόπους έκφρασης της αποκτημένης πνευματικής εμπειρίας. Ευτυχώς, δεν χρειαζόταν να ψάξουμε για κάτι θεμελιωδώς καινούργιο, μέχρι τότε άγνωστο στην ανθρωπότητα, γιατί από αρχαιοτάτων χρόνων υπήρχαν ήδη μορφές και μέθοδοι μη ορθολογικής, μη ορθολογικής έκφρασης. Ειδικότερα, αυτά περιλαμβάνουν ολόκληρη την τεράστια σφαίρα της καλλιτεχνικής σκέψης και της αισθητικής συνείδησης. Δυστυχώς, το μυαλό για πολύ καιρό δεν μπορούσε και δεν ήθελε, και συχνά ακόμη και τώρα δεν θέλει να το παραδεχτεί αυτό. Είναι δύσκολο για μια λογικοκεντρική κουλτούρα να αναλάβει μια τέτοια «υπονόμευση» των θέσεων της. Ωστόσο, στην πράξη, η πλειονότητα των πιο ταλαντούχων εκπροσώπων της (του πολιτισμού αυτού), τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, χρησιμοποιεί ενεργά (συνειδητά ή ασυνείδητα) την εμπειρία, τις μορφές και τις μεθόδους της μη ορθολογικής αισθητικής συνείδησης, της καλλιτεχνικής σκέψης. Πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας όχι μόνο δεν αποτελούν εξαίρεση εδώ, αλλά, αντίθετα, συχνά ενεργούσαν ως αριστοτεχνικοί και ανιδιοτελείς οπαδοί και προπαγανδιστές αυτής της πρακτικής. Ανάμεσά τους, χωρίς καμία αμφιβολία, ανήκε πρώτος ο Γρηγόριος Νύσσης, ένας ταλαντούχος θεολόγος και στοχαστής, προικισμένος με την ικανότητα της καλλιτεχνικής και αισθητικής διείσδυσης σε πνευματικές σφαίρες που δεν περιγράφονται τυπικά και λογικά. Οι ελεύθεροι ημικαλλιτεχνικοί αυτοσχεδιασμοί του πάνω στα θέματα σχεδόν κάθε φράσης ή λέξης της Αγίας Γραφής, συχνά εξαιρετικά αισθητικά, δεν αποκάλυψαν και αποκάλυπταν στον αναγνώστη το κρυφό νόημα συγκεκριμένων ερμηνευμένων φράσεων (γιατί συχνά τα εξηγηματικά του χωρία δεν έχουν σχεδόν καμία σχέση με αυτά, τα οποία, όπως είδαμε, ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος τον γνώριζε συχνά, αλλά ο χριστιανικός πολιτισμός τον γνώριζε περισσότερο). μυηθεί στην πνευματική εμπειρία του ίδιου του μεγάλου πατέρα και των συγχρόνων του. Αυτό είναι, ίσως, το κύριο νόημα και η διαρκής πολιτιστική, ιστορική και πνευματική σημασία της ελεύθερης, εξαιρετικά αισθητικοποιημένης αλληγορικής εξήγησης των Πατέρων της Εκκλησίας του 4ου αιώνα. Οι Καππαδόκες Πατέρες και πολλοί άλλοι θεολόγοι του 4ου-5ου αι. Σχεδόν όλα τα κείμενα της Αγίας Γραφής υποβλήθηκαν σε αρκετά ελεύθερη αλληγορική ερμηνεία. Στη διαδικασία αυτής της σχεδόν απεριόριστης πρακτικής ερμηνείας, σημειωτικές έννοιες όπως αλληγορία, εικόνα, αλληγορία, σύμβολο, παραβολή, σημείο, σημείο κατέλαβαν στην πραγματικότητα την κύρια θέση στο σύστημα σκέψης των Βυζαντινών. Και όχι μόνο όταν προσεγγίζουμε ιερά κείμενα, αλλά σε σχέση με το Σύμπαν συνολικά. Ειδικότερα, στη διαδικασία ερμηνείας συγκεκριμένων βιβλικών κειμένων, οι πατέρες κατανόησαν (ή απέδωσαν) τη συμβολική σημασία όλων των αντικειμένων, πραγμάτων, γεγονότων, φαινομένων, ονομάτων ανθρώπων κ.λπ. που βρίσκονται στη Βίβλο - σχεδόν όλο το βιβλικό λεξιλόγιο 21 . Και αυτό το λεξιλόγιο αποτελούσε στην πραγματικότητα τον όγκο όλου του αρχαίου λεξιλογίου, δηλαδή με τη βοήθειά του περιγράφηκε πρακτικά ολόκληρο το δημιουργημένο σύμπαν. Έτσι, κάθε πραγματικά υπάρχον στοιχείο και φαινόμενο του υλικού κόσμου και οι ιδέες των ανθρώπων γι' αυτόν έλαβαν συμβολική-αλληγορική κατανόηση από τους πρώιμους βυζαντινούς στοχαστές, δηλαδή ήταν προικισμένο με συμβολικό νόημα. Ολόκληρο το σύμπαν εμφανίστηκε ως ένα σύστημα πολυσηματικών και μάλλον αυθαίρετων συμβόλων, στο οποίο ο Βυζαντινός έπρεπε να βρει τη σωστή, πραγματική και συμβολική θέση του. Ήδη στο γύρισμα του 5ου-6ου αιώνα, προσπάθησε να εξορθολογίσει τη συμβολική βακχαναλία των πρώιμων βυζαντινών σε μεθοδολογικό επίπεδο. συγγραφέας της Αρεοπαγίτικης, δημιουργώντας ένα λεπτομερές σύστημα της συμβολικής θεολογίας του. Δείτε για περισσότερες λεπτομέρειες: Bychkov VV. Αισθητική των Πατέρων της Εκκλησίας: Απολογητές. Μακαριστός Αυγουστίνος. Μ., 1995. σελ. 35–52. Τα ακόλουθα έργα είναι αφιερωμένα στο θέμα της εικονιστικής-συμβολικής ερμηνευτικής μεταξύ των Πατέρων της Εκκλησίας: Simonetti M. Profilo storico dell'esegesi patristica. Ρώμη, 1981; Ιδιος. Lettera e/o allegoria: Un συνεισφέρω alia storia dell'esegesi patristica. Ρώμη, 1985; Kan-nengiesser C. Handbook of Patristic Exegesis. Η Βίβλος στον αρχαίο Χριστιανισμό. Leiden, 2006. Bd. 1–2; Nesterova O. E. Allegoria pro typologia. Ο Ωριγένης και η τύχη των αλληγορικών μεθόδων ερμηνείας της Αγίας Γραφής στην πρώιμη πατερική εποχή. Μ., 2006; Παλαιοχριστιανική και βυζαντινή εξήγηση: Σάββ. Τέχνη. Μ., 2008. Δείτε για περισσότερες λεπτομέρειες: Bychkov V.V. Αισθητική των Πατέρων της Εκκλησίας. σελ. 215–251. Δείτε: Nesterova O.E. Allegoria pro typologia. Κείμενα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου που παρατίθενται από την έκδοση: PG, tt. 35–38. Ο μανδύας ήταν σεβαστός στην Αρχαιότητα ως ένδυμα φιλοσόφου και λειτουργούσε ως σύμβολο σοφίας. Κείμενα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου παρατίθενται από την έκδοση: PG, tt. 29–32. Παραθέτω την Παλαιά Σλαβική μετάφραση της Βίβλου (που γίνεται σύμφωνα με τους Εβδομήκοντα) μόνο στις περιπτώσεις που το ελληνικό κείμενο της Γραφής, που χρησιμοποιούσε ο Άγιος Βασίλειος, διαφέρει κατά κάποιο τρόπο από το εβραϊκό στο οποίο επικεντρώνεται η Συνοδική μετάφραση. Κείμενα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης παρατίθενται από: PG, tt. 44–46. Βλέπε: PG 44, 781С, 820С, 833С, κ.λπ. Αν και το ίδιο το πρόβλημα της γλώσσας είχε αρκετά έντονο ενδιαφέρον για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Δείτε ενδιαφέρουσα έρευνα για αυτό το θέμα: Edelshtein YM. Το πρόβλημα της γλώσσας στα πατερικά μνημεία // Ιστορία των γλωσσικών διδασκαλιών. Μεσαιωνική Ευρώπη. L., 1985. σελ. 157–207. Αλία πάντα δί' ένοος ονόματος ονόματζεται. Stigmes tinos ameroys - εδώ με την κουκκίδα εννοούμε εκείνο το στίγμα στο κείμενο του Τραγουδιού, που στην έκφραση μεταστιγματόν παιχνίδι αργυριού συνήθως μεταφράζεται ως ασημένια στίγματα, ασημένια σφουγγάρια. Για συγκεκριμένα παραδείγματα συμβολικής-αλληγορικής ερμηνείας από τους Καππαδόκες ορισμένων πραγμάτων και αντικειμένων από βιβλικά κείμενα, βλ.: Bychkov VV. Μια σύντομη ιστορία της βυζαντινής αισθητικής. Beograd, 2012, σελ. 121–149.