Глава 1. Всеобъемлющий символизм патристики. Великие каппадокийцы
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
لم تنشأ الجماليات الرمزية لمؤلف كتاب Areopagitik من العدم. بدأ الفهم المجازي والرمزي لنصوص الكتاب المقدس يتشكل قبل فترة طويلة من ظهور المسيحية في الأدب التلمودي اليهودي. ثم وصل هذا التقليد إلى حدود غير مقبولة تقريبًا من التعسف التأويلي على يد فيلون الإسكندري 7 وأدخله مرة أخرى في إطار التفسير المعتدل من قبل المفكرين المسيحيين الأوائل 8 . تم تطوير العديد من جوانب نظرية الصورة والرمز، التي حددها فيلو والمفكرون المسيحيون الأوائل، بنشاط من قبل آباء الكنيسة البيزنطيين الأوائل، وخاصة آباء الحركة السكندرية-كابادوكيا في "العصر الذهبي" لآباء الكنيسة - القرنين الرابع والخامس. 9 .
نشأت أشكال مختلفة من الفهم والتعبير اللفظي غير الحرفي عندما كانت القدرات اللفظية المنطقية الشكلية للوعي لا تزال (أو لم تعد) قادرة على أن تكون كافية للظاهرة المعبر عنها. في أغلب الأحيان في تاريخ الثقافة، يتعلق الأمر بمستويات عالية إلى حد ما من الحياة الروحية. إذا تحدثنا عن المسيحية، فمن الناحية العملية منذ ظهورها - وقد تشكلت، كما نعلم، ليس من الصفر، ولكن من خلال تطوير واستمرار التقاليد الغنية لثقافات العالم القديم - فيها أفكار غير حرفية، رمزية، استعارية، وما إلى ذلك. احتل التفكير المجازي مكانًا بارزًا، إن لم يكن الرئيسي، تقريبًا منذ القرون الأولى للعصر المسيحي 10. والسبب الرئيسي لذلك، بلا شك، هو التعالي الأساسي، أي إن عدم معرفة الله وعدم القدرة على وصفه هو الهدف الرئيسي للإيمان المسيحي والعبادة والفلسفة والفن وعمليا حياة المسيحيين بأكملها. لقد شعر أسلافهم العبرانيون بهذا جيدًا واعترفوا به جزئيًا - في المقام الأول وبشكل حاد بالطبع فيلو الإسكندري.
تم تبني حدسه وأفكاره بشكل نشط من قبل أتباعه المسيحيين - آباء الكنيسة السكندرية الأوائل كليمنت وأوريجانوس، ثم أصبح ملكًا وغذاءً غنيًا لفكر العديد من ممثلي مدارس الفكر السكندري والكبادوكي ومدارس الفكر الآبائي الأخرى.
والعهد الجديد، كما نعلم، يحتوي على ما يكفي من الدلائل على أنه ليس كل ما فيه يجب أن يُفهم حرفيًا. غالبًا ما تحدث يسوع نفسه بأمثال وفسرها هنا، وأكد الرسول بولس مرارًا وتكرارًا في رسائله أن الكثير مما ينقل إلينا في الكتاب المقدس يجب أن يُفهم بشكل مجازي، لأن الناس ليسوا مستعدين بعد لفهم الحقائق العليا بمعناها المباشر أو الأساسي. كتب بولس: "إننا الآن ننظر من خلال زجاج في الظلام" (1 كورنثوس 13: 12). كل هذا دفع الوعي الساعي لدى المسيحيين الأكثر تعليماً، وكان هناك الكثير منهم في العالم القديم المتأخر وخاصة في الأجزاء الناطقة باليونانية من العالم المسكون، إلى البحث المستقل عن الحقيقة والحقائق (حسب دعوة يسوع: "اطلبوا تجدوا" - متى 7: 7) في نصوص الكتاب المقدس تحت محتواها الحرفي.
بحماس خاص، كما قلنا سابقًا، قام بذلك الآباء الإسكندريون والكبادوكيون، الذين كان في متناولهم أغنى مادة تفسيرية لفيلون الإسكندري وغيره من المترجمين اليهود اليونانيين للعهد القديم؛ علاوة على ذلك، فهي أمثلة على التفسير المجازي الملهم والمجاني للغاية (على وشك اللعب الخيالي الجامح). ومن بين الآباء السكندريين الأوائل، كان أوريجانوس 11 هو المفسر الأكثر تطورًا. في القرن الرابع. في نواحٍ عديدة، استرشد لاهوتيو الإسكندرية-كابادوكيا به، على الرغم من أن موقفهم من مدى قابلية تطبيق الاستعارة على نصوص معينة من الكتاب المقدس كان مختلفًا: من الحذر الشديد والمعتدل في غريغوريوس اللاهوتي وباسيليوس الكبير إلى الاعتذاري للغاية في غريغوريوس النيصي.
غريغوريوس اللاهوتي مقتنع بأنه لا توجد كلمة واحدة "فارغة" في الكتاب المقدس - فكلها ذات معنى ولها معنى خاص لا يمكن ملاحظته دائمًا وليس على الفور للجميع. إنه واثق من أنه لا يوجد حدث أو إجراء واحد في الكتاب المقدس موصوف "من أجل المتعة" أو متعة الأذن الطائشة. كان هذا هو شغف الكتاب الهيلينيين، الذي أدانه جميع الآباء تقريبًا، الذين لم يهتموا على الإطلاق "بالحقيقة"، بل سعوا إلى سحر قرائهم (أو مستمعيهم) بـ "أناقة الخيال وترف التعبير". نحن، المسيحيين، نشير بفخر إلى القديس غريغوريوس، "الذي يستخرج المعنى الروحي من كل سطر وحرف" من الكتاب المقدس، مقتنعون بأنه حتى الأعمال الأكثر تافهًا الموصوفة فيه والمحفوظة في عصرنا لها معنى وفائدة أسمى.
يؤكد غريغوريوس مرارا وتكرارا في أطروحاته أن الكتاب المقدس له معنيان. وكثير من نصوص الشريعة "عميقة وغامضة" (أور 14: 28) 12؛ للناموس معنيان: أحدهما ظاهر للجميع، والآخر خفي، لا يصل إليه إلا القليل من "المجاهدين" (28: 2). هنا يُجبر على الدخول في جدال مع المرمزين الهيلينيين - المترجمين الفلسفيين للأساطير الوثنية القديمة، الذين حاولوا، بروح الرمزية العالمية العتيقة المتأخرة، تبرير بعض اللحظات البدائية والفاحشة الفاحشة من الأساطير القديمة من وجهة نظر أخلاقيات جديدة ذات توجه روحي. لقد جادلوا بأن أساطيرهم، التي تم إنشاؤها وفقًا لقوانين "الحلاوة اللطيفة" والمقاييس، هي بالطبع خيال، ولكن تحت "مظهرها الفاخر تخفي فكرة أكثر أهمية، يراها الحكماء". وهو الأمر الذي أجاب عليه الآباء، وعلى وجه الخصوص غريغوريوس اللاهوتي، بأنه لا يوجد خيال في الكتاب المقدس وأن معانيه مهمة - حرفية ومخفية.
في الوقت نفسه، وعلى النقيض من الخرافات "غير الأخلاقية" القديمة، يؤكد غريغوريوس النزينزي، على عكس الواقع بشكل واضح (الذي يصححه صديقه غريغوريوس النيصي)، أن كلا المستويين من نص الكتاب المقدس تقوى وجديرة بالإلهية. مع صوره الشعرية المميزة، يعلن: "ومع ذلك، في كتبنا المقدسة، الجسد (أي المعنى الحرفي للنص - V.B.) هو في حد ذاته نور ويغلف الروح الشبيهة بالإله. هذا ثوب مزدوج - أرجواني، يلمع بمظهر فضي رقيق. ليس لدينا أي شيء مخجل يخفي الله. أشعر بالخجل من استخدام الخيال لمساعدة الإلهي" (PG 37، 1560).
ومع ذلك، فإن المعنى الخفي، أو المستوى العميق، لنص الكتاب المقدس ليس في متناول الجميع. لذلك، يدعي النزينزي أنه في العصور القديمة كان لدى اليهود قانون رائع، والذي بموجبه لم يكن مسموحًا للجميع بقراءة جميع أسفار الكتاب المقدس. ولم يتم قبول الكثير منها إلا لأولئك الذين وصلوا إلى مستوى معين من النضج الروحي والاستعداد المناسب، بحيث يصبح جمال معناها العميق مكافأة سارة لجهودهم في طريق البحث الروحي. من حيث العمر، كان هؤلاء الأشخاص قد تجاوزوا بالفعل علامة 25 عامًا. ففي هذا السن فقط، بحسب القديس غريغوريوس، يستطيع الشاب أن يتعلم التغلب على شهواته الحسية الجسدية، وتنقية ذهنه لإدراك المعاني الروحية للنصوص المقدسة (أور 2: 48). في بلدنا، يشكو غريغوري، تزدهر الرثاء الطفولي لنوع من المعرفة بكل شيء. لقد تحدثنا للتو عن كلمتين أو ثلاث كلمات عن التقوى، وحتى ذلك الحين من الإشاعات، وليس من الكتب، سمعنا شيئًا عن داود، ونحن نعرف كيف نرتدي عباءة بمهارة 13 ونحن نعتبر أنفسنا بالفعل حكماء وفلاسفة ومعلمي التقوى ومترجمي الكتاب المقدس.
دون الاهتمام بالرسالة (ولا نعرفها ونفهمها دائمًا)، فإننا نسارع إلى تفسير كل شيء "روحيًا" وما زلنا نتوقع الثناء على ذلك. "يا له من غرور عبث، يا له من مجال واسع للكلام الفارغ،" غريغوريوس ساخط. لكن جميع الفنون تتطلب دراسة طويلة ومضنية، وأكثر من ذلك تتطلب أعلى منها - الحكمة (المرجع نفسه). وحدها يمكن أن توفر الخيط الصحيح للتحرك من خلال المعاني العميقة للكتاب المقدس. وهو نفسه حريص للغاية في تفسيراته ويرافق العديد منها مع تحفظات مثل "ربما"، "أفترض"، "يبدو لي"، وما إلى ذلك.
نظرًا لإلمامهم جيدًا بالتقاليد القديمة الغنية (اليونانية واليهودية والمسيحية المبكرة) في الفهم الرمزي والاستعاري للنص، وتقليد تفسير النصوص المقدسة، كان آباء الكنيسة أيضًا مدركين للمخاطر التي تخفيها هذه الطريقة لكشف الحقيقة. تحت تأثير الثقافة التفسيرية التي تعود إلى قرون مضت، والتقاليد القديمة للفنون اللفظية، والمهارات البلاغية والسفسطائية، فإنهم يسعون باستمرار للعثور، في ظل النص الحرفي للكتاب المقدس، على المعاني الباطنية للمعرفة الإلهية الجديدة عن الإنسان والعالم والله والكنيسة والدين. ومع ذلك، فإن معايير التفسير الرمزي المجازي لم يتم صياغتها بوضوح (وهذا أمر غير ممكن من حيث المبدأ) من قبل أي شخص؛ لقد اعتمدوا على الخبرة الروحية والفن اللفظي لمترجم معين، وهذا ما أربك الفلاسفة المسيحيين، مما أجبرهم في كثير من الأحيان على التخلي عن المعاني المجازية تمامًا أو التعامل معها بحذر شديد. وفي أغلب الأحيان، كان عليهم اتخاذ موقف متناقض، إما إنكار المعاني غير المعنى الحرفي، أو قبولها.
وفي هذا الصدد، موقف باسيليوس الكبير مميز، ويظهر بشكل خاص في عظاته الشهيرة في اليوم السادس.
أنا أعرف قوانين الاستعارة (nomoys allegorias)، رغم أنني لم أخترعها بنفسي، بل وجدتها في كتابات الآخرين. ووفقا لهذه القوانين، فإن البعض يعطي كل الكلمات المكتوبة معنى مختلفا وغير شائع. إنهم لا يعتبرون الماء ماء، والسمكة سمكة، والنبات نباتًا، وما إلى ذلك. إنهم يفسرون كل الكلمات، مثل الأحلام، "وفقًا لمفاهيمهم" ونواياهم. هذه الذاتية والتعسفية تثير غضب القديس باسيليوس، فيصرح بتحدٍ عن فهمه الحرفي لنصوص الكتاب المقدس: “وعندما أسمع عن العشب فأنا أعني العشب؛ وبالمثل - النبات والأسماك والوحوش والماشية - كل ما يسمى به، أقبله لذلك" (ملاحظة. في Hex. IX I) 14. بهذا، يعتقد فاسيلي، أنه يمنح مجدًا أكبر لخالق وكاتب الكتاب المقدس من أولئك الذين، من خلال افتراءاتهم، يحاولون إعطاءه أهمية أكبر. ومع ذلك، هذا لا يعني أكثر من وضع المرء نفسه "أكثر حكمة من كلمات الروح، وتحت ستار التفسير، يقدم أفكاره الخاصة. لذلك دعونا نفهمه كما هو مكتوب (تاسعا 2).
وفي عدد من الأماكن الأخرى، غالبًا ما يسعى القديس باسيليوس إلى مقارنة فهمه "العاري من كل افتراءات العقل" للكتاب المقدس (الملاحظة الثالثة 8) مع التفسيرات المجازية السامية، في مصطلحاته، المشابهة لـ "خرافات النساء العجائز". وهو يتأمل في خلق الله للجلد، الذي دعاه سماءً (تك 1: 8)، ويعرف بالفعل التفسيرات المجازية لهذه القطعة، فيقول: "إذا قال شخص ما أن السماء تعني قوى تأملية، والجلد يعني قوى فاعلة تقوم بما يجب القيام به، فإننا، إذا أخذنا هذه الكلمة على أنها كلمة بارعة، لن نتفق تمامًا على أنها صحيحة" (المرجع نفسه). من الواضح أن فاسيلي يرمي الحجارة هنا وفي حديقة أخيه القديس غريغوريوس النيصي، الذي كان بالنسبة له مثل هذه الاستعارة الشاملة، كما سنرى، هي القاعدة في التعامل مع نصوص الكتاب المقدس.
نعم، في الواقع، فهو يدخل في جدل داخلي مع نفسه، لأنه بشكل عام كان هو نفسه مجبرًا في كثير من الأحيان، وليس بدون متعة على الإطلاق، على اللجوء إلى أساليب التفسير المجازية (بما في ذلك، كما سنرى أدناه، فهو يفسر بشكل مجازي وتعسفي للغاية الآية المذكورة أعلاه من الأيام الستة حول خلق السماء) وإثباتها نظريًا.
في عظات اليوم السادس، تقترب التقنية المجازية من نظرية الخلق والوجود المسيحية الأساسية، وربما ظهرت لأول مرة بأكبر قوة على وجه التحديد في باسيليوس الكبير. وفي اليوم السادس نتحدث عن خلق الله للعالم المادي من العدم؛ العالم الأكثر كمالا وجمالا. بعد المرحلة التالية من الخلق، يعجب الله نفسه بنتائج إبداعه (في سفر التكوين تتكرر الامتناع: "ورأى الله أنه حسن / جميل - كالون /"). فكيف يمكن أن نتخلى عن الفهم الحرفي للمصطلح، أي هذا الواقع أو ذاك الذي هو جزء من هذا العالم الجميل؟ علاوة على ذلك، فقد خلقوا لتسبيح الله (راجع دعوة النبي دانيال وداود المرتل إلى الجمادات والعناصر والحيوانات والنباتات لتسبيح الخالق: دان 3: 64-72؛ مز 149: 7-10). لهذا السبب يسعى القديس فاسيلي إلى قراءة اليوم السادس بشكل حرفي أكثر أو أقل، مع التركيز على جمال وكمال العالم المخلوق.
ومع ذلك، فإن الأمر المعتاد بالنسبة له هو البيان حول غموض معظم نصوص الكتاب المقدس. وبالانتقال إلى تفسير واحد أو آخر منها، غالبا ما يستشهد باثنين من معانيها. أحدهما حرفي، أو تاريخي (مؤرخ كاث - إينار. في إيساي. V 165)، كما يسميه باسيل عادة، والآخر أكثر سامية واستعاريًا (نقص التوتر، تروبولوجيا). في الوقت نفسه، غالبًا ما يؤكد بشكل خاص على وجود الثاني عند دراسة الكتب النبوية وسفر المزامير ومقاطع لا حصر لها من الكتاب المقدس تتعلق بالشهادات عن الله. وبطبيعة الحال، فإن المعنى المجازي يحظى بتقدير كبير عند باسيليوس، لأنه "يقود فكرنا إلى البحث الأكثر أهمية" (الآية 133) وهو "أليق" أكثر بالكتاب المقدس (ملاحظة في مز 18 1). مقولة نبوية مقتنع بها أسقف قيصرية، "إنها في حد ذاتها تحتوي على الكثير من الأشياء المفيدة، لكن [الباحث] المجتهد من خلال رفع المعنى إلى فهم أعلى يمكن أن يزيد من فائدة هذا القول" (إينار. في إشعياء. الخامس). وهذا الإجراء طبيعي تمامًا بل وضروري، لأنه في الكتاب المقدس، من أجل الوضوح، غالبًا ما يتم التحدث عن الأشياء الروحية بمصطلحات حسية.
في الوقت نفسه، يدين باسيليوس الجهلاء الذين "من خلال شرهم، يطبقون على الله ما قيل بشكل بشري، ويفهمون بشكل أحادي ما قاله الكتاب المقدس في أجزاء كثيرة وبطرق مختلفة، معرضون للسقوط" (المحامي يون. V).
من الأفضل لهؤلاء الأشخاص ألا يأخذوا على عاتقهم تفسير النصوص المقدسة، بل أن يتعلموا بجد من أولئك الذين مُنحوا موهبة الحكمة. في تفسيره للمزمور 45، يُظهر باسيليوس، على وجه الخصوص، أنه لا يُمنح الجميع القدرة على مد نظرهم إلى السر الإلهي، ولكن فقط "أولئك القادرون على أن يصبحوا عضوًا متناغمًا للوعد بحيث لم تعد روحه تتحرك بواسطة المزامير، بل بعمل الروح القدس عليها" (ملاحظة في المزمور 45 1). وكان أنبياء الكتاب المقدس القدماء، على وجه الخصوص، يمتلكون مثل هذه الموهبة. ويسميها باسيليوس "الهبة الأولى" التي تنزل على "نفوس مختارة ومطهرة تماماً"؛ إن موهبة مؤلفي الكتاب المقدس هي "احتواء الوحي الإلهي والتنبؤ بأسرار الله". الهدية التالية بعد ذلك هي هدية المفسر الذي يعرف كيف يفهم ويفهم كلام النبي بشكل صحيح، الأمر الذي يتطلب جهدا كبيرا وذوق خاص؛ موهبة "الاستماع إلى معنى ما تنبأ عنه الروح، وعدم الخطأ في فهم ما يُعلن عنه، بل الانقياد مباشرة إلى هذا الفهم بالروح، الذي وفقًا لتدبيره كتبت النبوة والذي يرشد في حد ذاته عقل الشخص الذي قبل موهبة المعرفة" (Enar. in Isai. Prooem.l).
وهكذا، بحسب باسيليوس - وهذه كانت وجهة النظر العامة لكثير من آباء الكنيسة - سواء موهبة النبوة بشكل خاص - مؤلفي الكتاب المقدس، أو موهبة فهم (تفسير) النصوص المقدسة - من الروح القدس، الذي هو في الواقع المعيار الوحيد لحقيقة هذا التفسير أو ذاك. الهدية هي هدية. وفي النهاية لا يعتمد على إرادة الإنسان. ومع ذلك، فمن الشائع لدى المسيحي أن تكون لديه الرغبة "في الحصول على موهبة الحكمة، وموهبة المعرفة، وموهبة التعليم، بحيث تتحد كل هذه معًا في أيقونة روحنا المهيمنة، وتلتقط صورة الحقيقة الكاملة الواردة في النبوة" (2). في هذه الحالة يتحدث فاسيلي عن نبوات الكتاب المقدس (أي نصوص الكتاب المقدس)، فهو يتحدث عن ذلك في مقدمة كتاب “تعليقات على النبي إشعياء”.
إن أهم الشروط التي بموجبها تكون موهبة التفسير ممكنة هي الحياة الأخلاقية العالية والتقوى والفاضلة والدراسة المستمرة والمطولة للكتاب المقدس، "حتى تنطبع أهمية وسر كلمة الله من خلال الدراسة المستمرة في النفس." يجب أن تستمر قراءة ودراسة الكتاب المقدس طوال حياة الإنسان (6).
الآباء أنفسهم، مع كل خصائصهم الخطابية التي تستنكر أنفسهم، كقاعدة عامة، شعروا في أنفسهم بموهبة تفسيرية واعتبروا أنفسهم مرشدين جديرين وكافين تمامًا للمعنى الحقيقي لنصوص الكتاب المقدس. ومن هنا شفقتهم التفسيرية التي لا تنضب ورغبتهم التي لا تقاوم في تفسير جميع كتب الكتاب المقدس تقريبًا. نفس فاسيلي، الذي أكد للقراء أنه في اليوم السادس يكرم ويتعرف فقط على معناه الحرفي تحت كل كلمة، يؤكد بعدة صفحات فوق التأكيد المذكور بإيثار أنه تحت الجلد في تكوين 1: 6-7 فقط الأعمى روحيًا تمامًا لا يرى دلائل على الابن الوحيد. وفي الوقت نفسه، فإن الآية السادسة "ليكن سماء" هي إشارة إلى السبب الأصلي، والآية السابعة "خلق الله الجلد" هي دليل على القوة الخالقة والبناءة! (ملاحظة في Hex. Ill 4).
سأقدم عدة تفسيرات أخرى لفاسيلي، والتي أصبحت فيما بعد تقليدية تقريبًا. في الآية العاشرة من المزمور 44 "تظهر الملكة عن يمينك لابسة ثيابا من ذهب" 15 يفهم القديس باسيليوس الكنيسة على أنها الملكة. "إنها تقف "عن يمين المخلص بثياب مذهبة، أي تتزين بشكل رائع ومقدس بالتعاليم الروحية، منسوجة ومزينة. وبما أن العقائد ليست من نوع واحد، بل هي مختلفة ومتنوعة، تشمل تعاليم طبيعية وأخلاقية وصوفية، يقول المزمور أن ثياب العروس مملوءة بقعًا" (ملاحظة في مز 44: 9).
ومن المثير للاهتمام تأملات القديس باسيليوس التفسيرية في رؤيا النبي إشعياء: "فطار إلي واحد من السيرافيم وبيده جمرة أخذها بملقط من المذبح ومس بها شفتي..." (أش 6: 6-7). يرفض باسيليوس الفهم الحرفي لهذه القطعة وأحد الأجزاء المجازية المعروفة لديه، والتي يُفهم فيها السيرافيم على أنهما نصفي السماء. يرى في السيرافيم الذي اقترب من النبي إحدى "القوى الفائقة"، وب"الجمر المحترق" يرى مخيلته المبدعة أنه من الممكن ("ربما"!) أن يفهم "مجيء الرب في الجسد. إذ يقال: الكلمة صار جسدًا (يوحنا 1: 14) – جسدًا عندما نال الاستنارة الإلهية، بسبب جسديته يخضع للحواس، وبسبب اتحاده مع الله يستنير ويستنير. لكن مثل هذا الجسد أخذ على عاتقه خطايا العالم وطهر آثامنا وهذا ما تقدمه لنا النبوة بشكل مجازي” (إينار في إشعياء السادس 183).
لم يجرؤ السيرافيم على لمس المذبح الإلهي والجمر بيده، بل أخذهما بالكماشة، مما يظهر بوضوح احترام السيرافيم الخاص وتبجيله. "لذلك، بإحراق الجمر، نفهم الكلمة الحقيقية، التي، بإشعالها وإدانتها، تطهر الكذب في أولئك الذين سيُقدم إليهم بقوة فعالة: لأنه على يد السيرافيم يجب أن نفهم النشاط المستعد لمنح الفوائد" (186). وهكذا، في فهم أسقف قيصرية، فإن الله الكلمة نفسه طهر وفتح شفتي النبي، وبعد ذلك فقط تمكن من النطق بالنبوءات. تفسير شعري وجمالي أنيق ومقنع تمامًا، على الرغم من أنه من الصعب اعتباره كذلك من وجهة نظر اللاهوت الصارم.
"... يصوت بطني كقيثارة على موآب" (إش 16: 11). بالنسبة لفاسيلي، من الواضح أننا نتحدث هنا عن "الداخل" للنبي، الذي "ينتج نغمات متناغمة وموسيقية" لمجد الرب (السادس عشر 314).
وصية الله المعروفة للشعب الأول: "أثمروا واكثروا" (تكوين 1: 28) - يفهمها باسيليوس بطريقتين: حرفيًا ورمزيًا. وهو يحيلها إلى كل من جسد الإنسان وروحه، التي أُمرت بالنمو روحيًا بمعنى تنمية الأفكار والأفعال والفضائل التقية وما إلى ذلك. ويفسر أيضًا مصطلح "التكاثر" على أنه إشارة إلى انتشار المسيحية في جميع أنحاء الأرض (De hom. str. II 2).
تظهر هذه الأمثلة بوضوح أن النهج الرمزي الاستعاري لنصوص الكتاب المقدس يجعل من الممكن فهمها بحرية كما هو مطلوب، الأمر الذي ساهم ليس فقط في تعزيز الخط اللاهوتي الأرثوذكسي، ولكن أيضًا في ازدهار جميع أنواع البدع - تفسيرات أخرى. آباء الكنيسة أنفسهم يدركون دائمًا هذا الخطر. ومع ذلك، فإن النصوص شبه الخيالية والتاريخية للعهد القديم، والمعنى الحرفي للعديد منها لا يتوافق مع روح المسيحية، تجبرهم على استخدام منهجية تفسيرية متعددة المعاني بشكل أساسي. وفي الوقت نفسه، لا يتعبون أبدًا من تذكيرك بأنه يجب عليك التعامل مع الأمر بحذر شديد.
إحدى العوائق الخطيرة التي واجهت الفكر اللاهوتي في ذلك الوقت كانت، على سبيل المثال، العبارة التي وردت في سفر الأمثال بحكمة الله عن نفسه: "الرب جعلني (أوسعني) أول طرقه في أعماله" (أمثال 8: 22). بعد أن ربطوا حكمة الله بالله الابن والكلمة الأبدية، وجد الآباء أنفسهم في وضع غير مريح مع هذا المقطع. ويبدو أنه يتناقض مع عقيدة عدم مخلوقة الكلمة (=الابن)، التي أشارت إليها منطقيًا كل الأبحاث (آريوس، وأونوميوس، الخ). في هذا الوضع الدقيق، يلجأ الآباء مرة أخرى إلى تقنية الادخار الخاصة بهم - الاستعارة الجمالية. في جدال مع آريوس، يشير القديس أثناسيوس السكندري إلى أنه بما أننا نتعامل هنا مع كتاب من نوع استعاري خاص - هذا هو "الأمثال ويقال في الأمثال"، فلا ينبغي لنا أن نفهم النص حرفيًا، لأن كل ما "يقال في الأمثال لا يتم التعبير عنه صراحةً، بل سرًا"، ومن الضروري البحث عن هذا المعنى الخفي، مسترشدًا بالأفكار التقية (Contr. Ar. II 44).
نفس الفكرة يكررها باسيليوس الكبير في جداله مع أونوميوس حول نفس العبارة، معتبرًا أنها لا يمكن أن تكون حجة لصالح رأي خلق الابن. وهذا القول "في كتاب فيه الكثير من المعاني الخفية، أغلبها في التشبيهات والأمثال والألفاظ المظلمة والغامضة، حتى لا يؤخذ منه شيء لا جدال فيه وواضح تماما" (المحاماة يون الثاني 20).
ومع ذلك، فإن الآباء أنفسهم، الذين يشعرون بدعم الروح القدس المستمر داخل أنفسهم، لا يخافون من الظلام والغموض في الكتب المجازية وأقوال الكتاب المقدس، لكنهم يشرحونها بجرأة لكل من الزنادقة ورفاقهم المؤمنين. في الوقت نفسه، غالبا ما يتعين عليهم ليس فقط تفسير أجزاء مخفية معينة من النصوص، ولكن أيضا شرح هذا النوع من الكتب المجازية. على وجه الخصوص، يناقش القديس فاسيلي هذا النوع من المثل.
كلمة مثل (paroimia) يستخدمها الوثنيون ("خارجي"، في مصطلحات باسيليوس) للإشارة إلى بعض الأقوال الشعبية الخاصة، الأقوال، التي يتم نطقها غالبًا على الطريق، في الطريق، لأن oimos لها معنى المسار، ويتم تعريفها على أنها "كلمة فراق، شائعة في الاستخدام الشعبي، ومن القليل المرتبط بالكثير من الشيء نفسه." بالنسبة للمسيحيين، "المثل عبارة مفيدة، مقترحة بسرية معتدلة (met' epikrypseos metrias)، وكلاهما للوهلة الأولى يحتوي على الكثير من الأشياء المفيدة، وفي أعماقه يخفي فكرة عالية." ليس لهذا المثل معنى عام، ولكنه يعبر عن الفكرة بشكل غير مباشر وهو مفهوم فقط للأشخاص المميزين (في المبدأ 2). وفي هذا الصدد يشهد سفر الأمثال للملك سليمان أن الأمثال "تفوق حكمة الحكماء" [14].
لذلك، يعتقد المفكرون البيزنطيون أنه لا ينبغي للمرء أن يقترب من كتب الكتاب المقدس الصعبة مثل كتب الحكمة إلا بعد اكتساب المهارات المناسبة في فهم "الأفكار المؤثرة". يكتب غريغوريوس النيصي، على وجه الخصوص، عن هذا الأمر، مستهلًا كتابه "التفسير الدقيق لجامعة سليمان". من ناحية أخرى، فإن التفكير المجازي بالنسبة له ليس بأي حال من الأحوال غاية في حد ذاته، بل هو نوع من الطريق. يكتب أن "التعليم الإضافي هو مجرد نوع من تدريب النفس، مما يمنحها "المرونة في مآثر الكنيسة" (في الجامعة الأولى) 16. ومع ذلك، فهو يولي اهتمامًا متزايدًا لهذا النوع من التفكير، ويراه تحت كل عبارة وكلمة وحرف من الكتاب المقدس تقريبًا.
بالنسبة له، الأمر كله في مجمله - نصوص موحى بها إلهيًا تحتوي بشكل سري واستعاري وغامض على فلسفة الوجود، بدءًا من فهم الله نفسه وأفعاله والعالم المخلوق وانتهاءً بالإنسان وهدفه ونظام حياته الصحيحة والتنبؤ بالخلاص (أو العقوبة) في المستقبل. وهكذا يعتبر غريغوريوس سفر التكوين "مقدمة لمعرفة الله"، ويسمي سفر المزامير "الفلسفة السامية"؛ من خلال الصعود المستمر إلى "صورة الله"، وتعتبر فلسفة (فلسفة) كتاب نشيد الأنشاد أن ذروة التعليم تتفوق على كتاب الأمثال والجامعة (غير قادر، غير قادر، praef.)، وما إلى ذلك أعمال القديس غريغوريوس.
بعد أن أدرك الباطنية الخاصة لنصوص الكتاب المقدس، يسعى، مثل العديد من أسلافه ومعاصريه، إلى إيجاد مفتاح المستويات الدلالية الخفية، لإيجاد طريقة لاختراق أسرارها. من الناحية العامة والمبادئ الأساسية واضحة له، فقد حددها يسوع نفسه في الأناجيل والرسول. بولس في الرسائل وأسلافه من المفسرين. هذا فهم رمزي استعاري للنص ومحاولة لإعطاء تفسير أكثر أو أقل ملاءمة في فهمه للعلامات والرموز والرموز الكتابية. ومع ذلك، فإن حجر العثرة الكبير في هذا المسار هو المنهجية والمعايير لتحديد وفك رموز صور رمزية استعارية محددة.
بالطبع، تم إنجاز الكثير من قبله في هذا الاتجاه - خاصة من قبل فيلون وأوريجانوس، وغالبًا ما يستخدم غريغوريوس تجربتهم التفسيرية، متبعًا التقليد الراسخ. ومع ذلك، فهو يحاول أن يفهم الكثير بنفسه، ويشعر في داخله بالهبة الإلهية لمثل هذا النشاط. في الوقت نفسه، فهو لا يطلق تفسيراته المحددة، مؤكدا، من ناحية، أن نصوص الكتاب المقدس متعددة الدلالات في العديد من الأماكن وأن تفسيره هو أحد الممكن، ومن ناحية أخرى، هو نفسه ليس متأكدًا دائمًا من أن التفسير الذي يقدمه صحيح بشكل عام، ثم يُدرج عبارات (وفي كثير من الأحيان) مثل "كما يبدو لي" (dokei moi) أو شيء مشابه 17 . ومع ذلك، فإن شفقة نشاط غريغوريوس التفسيري مرتفعة بشكل مدهش، كما أن حريته وبراعته التأويلية في التعامل مع نصوص الكتاب المقدس، فضلاً عن الخيال الإبداعي في تفسيرها، ربما يمكن أن يحسدها اليوم أكثر من شاعر أو فنان أو من أتباع هايدجر أو دريدا.
دعونا نلقي نظرة فاحصة على كيفية رؤية غريغوريوس لنصوص الكتاب المقدس وما هي الطرق التي يجدها لفهمها.
بادئ ذي بدء، من الضروري أن نتذكر أن الاهتمام الوثيق من آباء الكنيسة بكل كلمة من الكتاب المقدس ليس فقط بمثابة تكريم للتقليد المسيحي العظي التفسيري القديم الذي يعود تاريخه إلى قرون، ولكنه أيضًا نتيجة مباشرة للمفهوم المسيحي للخلق. إن الإيمان بخلق الله للعالم بكلمته دفع اللاهوتيين البيزنطيين الأوائل إلى رؤية هذه الكلمة في كل الخليقة، معبرًا عنها بشكل غير لفظي. "...الحكمة المتصورة في الخليقة هي كلمة (logos)، وإن لم يتم نطقها (me enartros)" (PG 44, 73C)، يقول غريغوريوس النيصي في عظته "في اليوم السادس". لأنه بالصوت الإلهي الذي نطق بالأوامر المتعلقة بخلق العالم، بالطبع، لا ينبغي للمرء أن يفهم أنه تم نطق كلمات مشابهة لكلماتنا. يتحدث سفر التكوين عن "القوة الفنية (التقنيات العشرة) والقوة الحكيمة" (113ب)، التي بها ظهرت كل الكائنات المخلوقة إلى الوجود. ولا تزال هذه القوة (= الكلمة) تسيطر على العالم، وهي موجودة في كل عنصر منه.
"إن صاحب المزمور (يعني مزمور 104: 27 - V.B.)، بعد أن قال أن القوة الفعالة لكل كائن من المخلوقات يتم تفعيلها بكلمة معينة، أوضح أنه دعا كلمة لا يمكن نطقها بهذه الطريقة، لكنه حدد قوة معينة" (73ج). هذه "الكلمة" التي وضعها الله في الطبيعة كانت "كلمة مضيئة"، والتي شهد لها موسى أيضًا، بحسب غريغوريوس (76أ). وهكذا، فإن الخليقة بأكملها تتخللها كلمات معينة لا توصف ولكنها فعالة (لوجي)، والتي تشير حقًا إلى كلمة الله في الخليقة وبالتالي تقديس المفهوم العام للكلمة باعتبارها منخرطة بشكل مباشر وسري في الجوهر الأعمق للكلمة الإلهية. إن الوعي بهذا، بطبيعة الحال، زاد من شفقة أي نشاط لفظي وخاصة النشاط التفسيري، الذي يهدف إلى تحديد الحقيقة المخفية تحت حجاب كلمات الكتاب المقدس. غريغوريوس النيصي مقتنع بأن الصور اللفظية للكتاب المقدس تقودنا "إلى معرفة الله الغامضة" (372 د)، والتي سيتم تطويرها لاحقًا بشكل كامل من قبل مؤلف الأريوباغيتيك.
ومن هنا اقتناعه غير المشروط بوجود معنى ثانٍ أسمى وراء جميع النصوص الكتابية تقريبًا. ويصرح مرارًا وتكرارًا أن فهم الكتاب المقدس يمكن أن يكون "جسديًا وأرضيًا"، أو ربما "ممجدًا وسماويًا" (في الإيقاع 3). وهو واثق، على وجه الخصوص، من أن أي حدث تاريخي موصوف في النصوص الكتابية ليس من أجل ذاته، ولكن "لكي يعلمنا نوعًا من التعليم عن الحياة الفاضلة، إذا تم استبدال الاعتبار التاريخي بفهم أعلى" (في مز. النقش II 2).
في الواقع، أظهر يسوع نفسه لتلاميذه طريق الصعود من “المفاهيم الفارغة والمنخفضة إلى الجبل الروحي للتأمل السامي (tes hypseles theorias)” (De Beat. 1). على هذا "الجبل" يتم الحصول على مثل هذه الفوائد التي هي قبل كل شيء الشعور والمعرفة الإنسانية، لذلك كان من المستحيل منحها "باسمائهم" (2). وهذه الأسماء لا وجود لها في المعجم البشري. علاوة على ذلك، إذا كنا نتحدث عن الله نفسه وجوهره.
لآباء الكنيسة في القرن الرابع. إن الله متعالٍ دون قيد أو شرط في جوهره، أي أنه في الأساس غير مفهوم للعقل البشري ولا يمكن وصفه. ومع ذلك، فإن هذا - "الثقة بأن اللاهوت فوق المعرفة" - هو الذي يسمح لنا بالحفاظ على "المفهوم الإلهي" عنه (في الجامعة السابع). والعكس صحيح، فكل فكرة سامية تقودنا في النهاية إلى الله. ويثق القديس غريغوريوس أن كل ما يقودنا “إلى فهم أفضل وسامي (هيبسلوترون) نسميه فهم الله، فكل فكر سام يمثل الله في رؤيتنا” (دي 6). ومن هنا زاد اهتمام غريغوريوس بالتفسيرات الرمزية المجازية. كلما تم تفسير النص بطريقة سامية، كلما اقتربنا من فهم الله نفسه.
الدافع المهم الآخر للفهم المجازي لنصوص الكتاب المقدس هو الغموض وعدم اليقين وعدم الاتساق في العديد من الأماكن في جميع كتب الكتاب المقدس تقريبًا. ويشير المفسرون البيزنطيون الأوائل باستمرار إلى هذا الأمر. "إن الغموض وعدم اليقين في القول،" كما يقول غريغوريوس النيصي، "يعطي سببًا للبحث عن شيء أكثر مما يقال" (5؛ راجع: غير قادر. غير قادر. 2).
في مقدمة تعليقه التفصيلي على نشيد الأناشيد، يوضح غريغوريوس أنه ينوي أن يُظهر لقرائه ما هو مخفي وراء المحتوى الحرفي لهذا السفر. ويأمل أن يصبح عمله دليلاً لمزيد من الأشخاص الجسديين في طريقهم إلى "حالة الروح الروحية وغير المادية، التي يقودها هذا الكتاب بالحكمة المخبأة فيه" (غير قادر. 756ب). المعنى الحرفي واضح دائمًا، ولكن إذا كان هناك شيء ما ليس واضحًا جدًا للفهم، فإن مثل هذه النصوص، كما توصف لنا الكلمة نفسها، والتي غالبًا ما تعلمنا في الأمثال، يجب النظر إليها "بمعنى مختلف، وفهم ما يقال إما كمثل، أو ككلام معقد، أو كقول الحكماء، أو كأحد الألغاز (راجع أمثال 1: 6). ودعونا لا نتجادل حول الأسماء إذا، وفقًا لعلم التفسير (حرفيًا - علم البناء: dia tes anagoges theorian. - V.B.) يسميه أحدهم رمزًا (تروبولوجيًا)، أو رمزيًا (رمزيًا)، أو أي شيء آخر؛ الشيء الرئيسي هو التمسك بالمعاني المفيدة" (757 أ). وقد فعل الرسول بولس الشيء نفسه، إذ فسر "التاريخ" على أنه "ناموس"، أي فهمه بشكل مجازي وبنيان.
يستشهد غريغوريوس بمقاطع كثيرة من رسائل القديس بولس إلى أهل كورنثوس. من "حرف" النص، ينتقل بولس غالبًا "إلى التأمل غير المادي والعقلي"، وهو ما يجب علينا أيضًا القيام به لتغيير المفاهيم والصور الحسية، ونفض "المعنى الجسدي مثل الغبار" (757CD)، لأنه، كما يقتبس بولس، "الحرف يقتل ولكن الروح يحيي" (2 كورنثوس 3: 6). علاوة على ذلك، إذا كنا نفهم نصوص الكتاب المقدس بشكل حرفي فقط، فإن الكثير منها يقدم لنا أمثلة على حياة بعيدة عن الفاضلة والتقوى. هناك أوصاف متكررة للزنا والقتل والخداع، وما إلى ذلك. أي شخص ينوي أن يأخذ كل شيء في الكتاب المقدس حرفيًا، كما كان، يقدم لنا الحبوب غير المكررة وغير المعالجة للطعام بدلاً من الخبز. إن النصوص الموحى بها إلهيًا، غريغوريوس مقتنع، تمامًا مثل الحبوب مقابل الخبز، يجب أن تتم معالجتها مسبقًا، أي "تُعد بطريقة أكثر دقة" للاستخدام (764AB). لقد فعل آباء الكنيسة هذا قبلنا، كما يقول القديس غريغوريوس، وعلينا أن نستمر في مثل هذا العمل المهم والتقي.
للأسف، أسقف نيصص، مثل آباء الكنيسة الآخرين، لا يتطرق إلى أي مبادئ أو "قواعد" محددة (كما يسميها أحيانًا) للتفسير. فهي إلى حد كبير حرة وتعسفية. ربما يكون أحد أهمها هو مبدأ السياق، الذي يتلخص جوهره في ما يلي. يتم تفسير الجزء المفسر من النص، أو عبارة معينة أو مصطلح محدد بحرية تامة باستخدام أي جزء من هذا الكتاب أو غيره من كتب الكتاب المقدس، ويتم اختياره أيضًا بحرية تامة على أساس الحدس اللاهوتي وليس واضحًا دائمًا، كما سنرى في أمثلة محددة، الارتباطات الجمالية. في الوقت نفسه، غالبًا ما يتبين أن المعنى المجازي بعيد جدًا عن المعنى الحرفي لدرجة أنه لا يشرحه فحسب، بل غالبًا ما يحوله، بشكل متناقض (ومع ذلك، فإن المفارقة ليست شيئًا خارج نطاق التفكير الآبائي) إلى عقبة أمام المعنى المجازي.
كما كتب غريغوريوس نفسه، متأملًا معنى بعض الصور من نشيد الأنشاد، "بالنسبة لأولئك الذين يضعون في اعتبارهم سياق الخطاب بأكمله، يبدو معنى هذه الكلمات معتمدًا إلى حد ما على وجهة النظر التي تم توصيلها إلينا مسبقًا ويتبعها باستمرار. إن المعنى الحرفي، الذي يتلقى العمق من المعاني المجازية، يجعل من الصعب فهم ما يتم التعبير عنه في الكلام الغامض" (Cant. Cant. Ill - 817C).
من المثير للاهتمام تأملات غريغوريوس النيصي حول استخدام الكلمات الفردية (والصور اللفظية) في الكتاب المقدس. بقراءة النصوص الكتابية بعناية، يلاحظ أنها لا تتوافق دائمًا مع القواعد النحوية المعاصرة، ويلاحظ وجود "أخطاء في العبارات (tas Soloikophaneis tou logoy Syntaxeis) في الكتاب المقدس"، وهو أمر مفهوم تمامًا بالنسبة له. كان المؤلفون الذين كتبوا كتب الكتاب المقدس يسترشدون بشكل طبيعي بقوانين استخدام الكلمات في عصرهم وفكروا أكثر في "جعل الكلمة مفيدة لأولئك الذين يتلقونها، ولكن دون الخوض في التفاصيل المعجمية الدقيقة" (Ad Abl. 132C). ومع ذلك، فإن هذا يفرض التزامات خاصة على المفسرين المعاصرين للكتاب المقدس. إن غريغوريوس مقتنع بأنه يجب عليهم أن يعرفوا ويأخذوا في الاعتبار عادات استخدام الكلمات في لغة الكتاب المقدس ووقت إنشائه. وبطبيعة الحال، من الناحية العملية، لم ينجح غريغوريوس نفسه ولا زملائه في الالتزام بهذا الأسلوب العلمي بسبب النقص الموضوعي في البيانات التاريخية واللغوية ذات الصلة 18 .
في كثير من الأحيان يلجأ إلى أداة دلالية مختلفة، أكثر سهولة في تفسير عصره. فيما يتعلق بالتسميات الكاتافاتية (الإيجابية أو الإيجابية) لله، فقد توصل إلى استنتاج مفاده أنها جميعًا متساوية وتعني في الواقع شيئًا واحدًا - الله نفسه. ومن ثم يصبح اسم واحد (على سبيل المثال، الحق، أو الحق، أو الفضيلة) ذا دلالات كاملة: الله ""تدعى بجميع الأسماء" باسم واحد"" 19 (دي بيت 4). من الممكن أيضًا حدوث حركة عكسية في تفسيرات القديس غريغوريوس. إنه مقتنع بأن مفهوم واحد أو صورة لفظية لا تكفي لوصف الظواهر الروحية العالية جدًا (نظرًا لأن الكلمات بشكل عام غير كاملة تمامًا)، ولكن يجب تفسيرها "بأوجه تشابه كثيرة، لأنه من المستحيل فهم كل شيء". في هذه الحالة نحن نتحدث عن جمال صورة العروس في نشيد الأناشيد، التي بها يفهم غريغوريوس، كما سنرى، الكنيسة (غير قادر. VI 897B).
في الوقت نفسه، يؤكد أسقف نيصص باستمرار، أنه لا ينبغي للمرء أن يطيل الحديث عن هذه التسميات، التي هي جميلة في حد ذاتها، ولكن من الضروري دائمًا "الاهتداء إلى الأسرار التي تدل عليها هذه الأوصاف" (Cant. cant.V 865BC). يبدأ موضوع الجمال في لاهوت آباء الكنيسة في إدراجه باستمرار في نظام أكثر عمومية للتفكير الرمزي، مما يمنحه لونًا جماليًا.
النجم الهادي الرئيسي في بحر المعاني المجازية اللامتناهي والمعيار الرئيسي لحقيقة تفسير معين يبقى عند غريغوريوس كما عند جميع الآباء نعمة الروح القدس. هي الوحيدة التي تمنح المفسر موهبة الرؤية تحت "جسد الكلمات المرئي" "عقلهم المخفي"، وأولئك الذين يريدون العثور على الحقيقة يجب أن يصلوا باستمرار إلى الكاشف من أجل هذه الهدية (غير قادر. VI 901B).
إن فلسفة الكتاب المقدس (يحب غريغوريوس بشكل خاص هذا المصطلح عند تطبيقه على نصوص الكتاب المقدس) هي فلسفة نشطة، كما يفهمها أحد أحكم اللاهوتيين في عصره. بادئ ذي بدء، فهو يؤثر في القارئ أو المستمع، ويوجه ويشكل عالمه الداخلي ("الإنسان الداخلي"، على حد تعبير غريغوريوس)، وروحه ويطلق مشاعره وعقله لمزيد من الاختراق الواعي والعميق والذي لا نهاية له تقريبًا في أعماقه. وفي الوقت نفسه، تؤثر أسفار الكتاب المقدس المختلفة على أولئك الذين يتعاملون معها بطرق مختلفة وعلى مستويات مختلفة. وهكذا فإن سفر المزامير موجه إلى عقل ومشاعر من يلجأ إليه. إن المعنى والمحتوى الروحي لكل مزمور متعدد القيم ويوفران طعامًا غنيًا للعقل، كما أن البنية التصويرية والشعرية والموسيقية للمزامير تعمل بنشاط على معالجة أرواحنا في اتجاه تقريبها من المثالية - صورة المسيح.
يفهم غريغوريوس هذه "المعالجة" (أو بالأحرى يقدمها للقراء من أجل فهم بصري أكثر) بطريقة فنية وتشكيلية، ويقارنها بنشاط النحات الذي يعمل بترتيب معين. أولاً، يقوم بقطع الكتلة الحجرية التي يحتاجها من الصخر، ثم يقطع الأجزاء الزائدة، ويجوف التجاويف، ويكشف تدريجيًا عن الصورة التي لا تزال خشنة إلى حد ما للمصور (على سبيل المثال، نوع من الحيوانات). ثم، باستخدام أدوات أرق وحركات دقيقة، يقوم بتسوية خشونة الحجر، محققًا "نوع النموذج الأولي" الأكثر تشابهًا. بعد ذلك، يضفي على السطح "سلاسة كبيرة ويضفي جمالاً على العمل بكل الوسائل التي يعرفها الفن" (في ملاحظة مكتوبة II 11–541D-544A).
وبنفس الطريقة، تعمل المزامير على نفوسنا التي تحجرت من إدمان عالم الأشياء المادي، لتعيدها إلى شبهها الإلهي الأصلي. أولاً، يفصلنا المرتل عن الرذيلة التي نحن منصهرون بها بشدة؛ ثم يقطع المادة الزائدة ويبدأ في إعطاء روحنا شكلًا مشابهًا للنموذج الأولي، "من خلال تعليم أفكار أفضل وتنقية عقولنا وتسويتها، من خلال بصمة الفضيلة، يعكس (emmorphoi) فينا المسيح، الذي خلقنا على صورته وهكذا صرنا مرة أخرى" (544ب). ولإنجاز هذه المهمة، بحسب أسقف نيصص، تم تنظيم كتاب المزامير بهذا التسلسل. إنه لا يتبع الترتيب الزمني للأحداث التاريخية التي وردت في بعض المزامير، ولكنه يسعى فقط بأقصى قدر من الفعالية "بمساعدة الفضيلة لتكوين (مورفوساي) نفوسنا حسب الله" (أحرفي المائلة - V.B.).
مثلما أن النحات، الذي لديه العديد من الأدوات المختلفة تحت تصرفه، يستخدمها بالتسلسل الذي يتطلبه عمله، دون الاهتمام بالوقت الذي تم فيه صنع كل منها، فإن ترتيب المزامير لا يتحدد حسب ترتيب الأحداث التاريخية، ولكن فقط من خلال "الحاجة إلى العمل"، أي من خلال الغرض المشار إليه أعلاه (544CD).
يرى غريغوريوس في تكوين سفر المزامير خمسة أقسام غير متكافئة في عدد المزامير (انظر: في مزمور I 5 - 449B)، والتي يتم من خلالها تحقيق الصعود المستمر للروح إلى الله، أو معالجتها المتسقة في اتجاه أن تصبح مثل الله. بفضل القسم الأول (المزامير الأربعين الأولى)، "لقد انفصلنا عن الحياة الشريرة، وبالأقسام اللاحقة، في تسلسل مستمر [من العلاج]، يصل الشبه إلى الكمال. لذلك، يتم تنظيم ترتيب المزامير ..." (الجزء الثاني 11 – 544 ق. م). مع المجموعة الأولى من المزامير، يمنع النبي الأشرار من ارتكاب الخطايا، أما المزمور الثاني (المزامير الـ 31 التالية) فيدخلهم إلى طريق الفضائل ويعطي اللمسة الأولى للمصدر الإلهي. المجموعة الثالثة (17 مزمورًا) مخصصة لمدح السماوي والسامي وتعليم الجمال. المجموعة الرابعة (17 مزمورًا آخر) موجهة إلى المؤمنين الذين دخلوا بالفعل في "الوحدة" مع الله. وأخيرًا، مع المجموعة الخامسة (آخر 45 مزمورًا)، يأخذنا النبي إلى القمة الروحية، إلى "أعلى درجة من التأمل" (449ب-465ج).
وفي الوقت نفسه، يلعب الشكل الموسيقي والشعري للمزامير دورًا مهمًا في طريق الصعود على طول هذه الخطوات.
إن أولوية الوعي الجمالي على اللاهوتي أو الفلسفي البحت في مقاربة القديس غريغوريوس لكتاب المزامير واضحة تمامًا، وهي مفهومة ومبررة تمامًا، لأنه يتحدث عن العمليات العميقة وطرق تأثير هذا الكتاب على روح المؤمن، والتي تختلف بشكل كبير عن أي تعليم مدرسي أو تدريب منطقي رسمي. يشعر المفكر البيزنطي المبكر بهذا جيدًا، أولاً، يلجأ إلى القياسات من مجال الإبداع غير الرسمي - الفنون التشكيلية، وثانيًا، غالبًا ما يركز عند تفسير نقوش المزامير، وعند فهمها بأنفسهم، على الجوانب غير الرسمية المنطقية، وغالبًا ما تكون فنية في شكلها ومحتواها. بشكل عام، إن طريقة التحول إلى الوعي الجمالي، عندما يواجه التفكير المنطقي الصوري بعض الصعوبات، هي سمة مميزة لكثير من آباء الكنيسة الآخرين، وخاصة المدرسة الإسكندرية-كبادوكيا.
لقد وجدوا في المجال الجمالي حلولاً غير مفاهيمية لما لا يمكن استيعابه وفهمه بشكل مباشر.
بادئ ذي بدء، ينطبق هذا على التفسير الرمزي المجازي للآباء - وغريغوري النيصي على وجه الخصوص. في الواقع، فإن مجرد اللجوء إلى الصورة والرمز والاستعارة والمثل وأي أشكال أخرى من السرد الآخر يشهد على نشاط الوعي الجمالي، على الرغم من أنه ضمن الإطار ولأغراض قد لا تكون جمالية بحتة وغالبًا ما تكون بعيدة عن تلك التي نلاحظها بانتظام في الثقافات القديمة والعصور الوسطى. ومع ذلك، في غريغوريوس، كما هو الحال في أسلافه فيلو وكليمنت وأوريجانوس، ربما تسود الشفقة الجمالية في التفسير المجازي على المكونات الأخرى لهذا النشاط اللاهوتي الأساسي. ويتجلى ذلك بوضوح بشكل خاص في عمله الأساسي "تفسير دقيق لنشيد سليمان".
قبل غريغوريوس، تم تفسير هذا الكتاب بتفاصيل كافية من قبل أوريجانوس، ويستخدم أسقف نيصص إلى حد كبير مادة سلفه، التي يعلنها هو نفسه علانية. ومع ذلك، فهو يوسعها ويكملها ويعيد التفكير فيها بشكل كبير. إن العقل المنظم للكبادوكي العظيم، وفقًا للتقاليد الراسخة، ينسب تأليف كتب الأمثال والجامعة ونشيد الأنشاد إلى الملك سليمان، الذي كانت يده، في قناعته، تسترشد بحكمة الله نفسها. ويبدو له أن الكتب الثلاثة هي نوع من "السلم" الذي تتحسن به الروح باستمرار وترتفع إلى الله. وفي الوقت نفسه، "تتفوق فلسفة نشيد الأناشيد على كلا الكتابين الآخرين في سمو عقائدها" (غير قادر. أنا - 768 أ). قام باسيليوس الكبير بتقييم هذه الكتب الثلاثة بطريقة مماثلة. يخدم سفر الأمثال التربية الأخلاقية، وبشكل عام، أنشطة الحياة المتنوعة للإنسان.
يدعونا سفر الجامعة إلى عدم إهدار طاقتنا على الغرور الزائل للعالم الأرضي، ونشيد الأناشيد "يُظهر الطريق إلى كمال النفس، لأنه يصور اتفاق العروس والعريس، أي قرب النفس من الله الكلمة" (في المبدأ أمثال 1).
بحسب غريغوريوس النيصي، فإن سفر الأمثال مخصص للأطفال الروحيين. هنا يتم تقديم "مجوهرات الأطفال" لهم كمكافأة على الاجتهاد في دراستهم. وتتجلى حكمة الله في "جمال الجمال الذي لا يوصف" لكي تثير الشهوة والمحبة لها في قلوب الشباب. وهكذا، يقوم سليمان بإعداد الشاب للمعاشرة مع العروس الجميلة - الحكمة (غير قادر. أنا - 769AB). في سفر الجامعة يكشف المؤلف عن المعرفة العليا لأولئك المستعدين بالفعل لتلقي الحكمة. وهنا، فوق كل ما يُدرك حسيًا، يضع "الحركة الفطرية لروحنا نحو الجمال غير المرئي". وفقط بعد ذلك، بعد أن طهر القلب من الميل نحو المرئي، "يرشد" أذهاننا سرًا داخل الكنيسة الإلهي بنشيد الأناشيد، حيث "ما هو مكتوب هو نوع من التحضير للزواج، وما يعنيه (للتلطيف) هو وحدة النفس البشرية مع الإلهي" (769 د - 772 أ).
لذلك فإن من يُدعى في سفر الأمثال ابنًا يُدعى هنا عروسًا، وتوضع الحكمة مكان العريس، "لكي يجهل الإنسان الله، من أن يصير العريس عذراء طاهرة وملتصقًا بالرب ويصير واحدًا معه بالروح" (772 أ). من خلال الأفعال الموصوفة في النشيد، "تُهيأ النفس بطريقة خاصة كعروس لاتحاد روحي وغير مادي مع الله". وهكذا، يشير النشيد إلى "الطريق الأكثر كمالًا ومباركة للخلاص، أي من خلال المحبة (diates agapes)" (765ب). ومن هنا يفهم غريغوريوس النشيد على أنه الكتاب الأكثر سامية وسرية وباطنية في الكتاب المقدس.
فيه، لا يخاطبنا الكلمة الإلهي بشكل مباشر، بل "يتفلسف من خلال ما لا يوصف" (di' aporreton philosophei)، ويشكل "صورة ذهنية" معينة للأشياء السامية بمساعدة "ما يبهج الحياة"، أي من خلال تصوير العاطفة الحسية وشهوة الجمال. وفي الوقت نفسه، تتحدث العروس، وليس العريس، عن مشاعرها بصراحة تامة ودون أي خجل، كما هي العادة بين الناس (772ب). يوضح غريغوريوس أننا هنا لا نتحدث عن الأشياء الأرضية، بل عن "سر الأسرار" الأعلى. يبدو له أن كتاب الأغنية نفسه، الذي يشير إليه مرارًا وتكرارًا، هو الشيء الرئيسي في الكتاب المقدس - "قدس الأقداس" (773 ب)، لأنه يتحدث عن مثل هذه الأشياء التي لا يستطيع العقل البشري أن يتخيل أي شيء فوقها، ولا يمكن لسمعه أو الطبيعة كلها استيعابها. ولهذا ألبس سليمان الحكيم هذه الأسرار بصور مما يمنحنا أعظم متعة في الحياة الأرضية، أي بالصور والمصطلحات والأوصاف والإغراءات وما إلى ذلك.
وبمساعدتهم، سعى إلى رفع أرواحنا إلى "جمال الطبيعة الإلهية الذي لا يُدنى منه"، ورسم "بأقوال" عاطفية صورة الحب السامي، الخالي من أي شغف حسي أرضي.
كما هو الحال في فن الرسم، لا أحد سيفحص كل لون من الألوان التي رسمت بها الصورة بشكل منفصل، ولكنه ينتبه فقط إلى ما تصوره هذه الألوان، كذلك في نص النشيد، ينبغي على القديس غريغوريوس أن ينتبه ليس إلى جوهر الألوان اللفظية (أي ليس إلى الصور المثيرة والحبية للنص الحرفي)، ولكن إلى “الصورة المطبوعة بها في مفاهيم نقية”. وبناءً على ذلك، فإن جميع "الخطابات العاطفية" للأغنية مثل: الشفاه، والقبلات، والثدي، وأسماء الأعضاء الآخرين، والسرير، والعناق، والنبيذ، وما إلى ذلك، ينبغي اعتبارها فقط دهانات (كروما) من الأبيض أو الأصفر أو الأسود أو الأحمر أو الأزرق أو أي لون آخر. "والصورة المتكونة منهم هي النعيم والانفعال والوحدة مع الإلهية والبعد عن الأفعال الشريرة والشبه الحقيقي بالجميل والصالح. هذه هي المفاهيم التي تشهد على حكمة سليمان التي تتجاوز حدود الحكمة البشرية!" – القديس يهتف برثاء تفسيري. غريغوريوس (776 ب).
كل من يرى، في ظل شهوة النشيد وغيرها من كتب الكتاب المقدس، معنى إلهيًا أسمى، فهو، وفقًا لقناعة أب الكنيسة الحكيم، يثبت أنه لم يعد إنسانًا في الواقع، "بل له طبيعة ليست مصنوعة من لحم ودم، وبفضل اللاهبة، أصبح مساويًا للملائكة، وقد أظهر بالفعل في نفسه الحياة المتوقعة في قيامة القديسين" (776 د). يجب أن نفترض أن غريغوريوس شمل نفسه أيضًا في هذه الفئة من الكائنات، لأنه كان أحد أكثر المؤيدين والمعلمين حماسة لمثل هذا الفهم لصور الكتاب المقدس.
سأقدم فقط بعض الأمثلة النموذجية لتفسيره. بالفعل في المقطع الأول من الأغنية: "دعه يقبلني بقبلة شفتيه!" – يفهم غريغوريوس من العذراء التي تنطق بهذه العبارة كلاً من النفس البشرية والكنيسة، مظهرًا على الفور (وهو ما سيصوغه لاحقًا بشكل أكثر وضوحًا) تعدد المعاني الأساسي للصور الكتابية وبالتالي انتمائها الفعلي إلى مجال الوعي الجمالي. أما فيما يتعلق بالنفس، فإن هذه الآية توقظ في أسقف نيصص الثقة بأنها، إذ دخلت في اتحاد مع الله، لا يمكنها أن تكتفي باللذة (apolayseos) و"كلما امتلأت أكثر مما يُسر، كلما كان تأثير الرغبات فيها أقوى". ويربط نفس الصورة بالكنيسة العذراء التي أحبت العريس الإلهي. شفتاه هي ينبوع الروح والحياة، فتجتهد في تعظيمهما، فقبلته "مطهر من كل دنس" (777د-780أ).
إن كلمات الترنيمة "أنا سوداء ولكن جميلة" (1، 4) (في الترجمة السبعينية، والتي استخدمها غريغوريوس: (Melaina eimi kai kale – 1، 5) يفسرها في مستوى أخلاقي وجمالي حر تمامًا. العروس (= الروح = الكنيسة) تخبرنا هنا عن محبة الرب التي لا نهاية لها. ها أنا كنت أسود من الخطية ومن أعمالي، لكن العريس من محبته التي لا نهاية لها "جعلني جميلاً، وأعطاني جماله الخاص مقابل "قبحي، لأنه أخذ على عاتقه دنس خطاياي، وأعطاني طهارته، وجعلني شريكًا في جماله" (غير قادر. II - 789ج) كان الرسول بولس في وضع مماثل في وقت ما، كما يتذكر غريغوريوس. ليجعل أولئك الذين اسودوا مشرقين، مثل النور، مستحقين للحب (792AB). الشمس، تجفف النبات عندما لا يكون لجذورها رطوبة، و"تسويد" العروس يعني إغراء هنا.
ومع أن الطبيعة البشرية، "كونها صورة للنور الحقيقي، قد خلقت مشرقة على شبه الجمال الأصلي، والملامح المظلمة ليست من سماتها"، إلا أن الإغراء، الذي خدعها بتعريضها للحرارة الذابلة، حول "مظهرها الأخضر الجميل" إلى أسود قبيح (793AB).
يقدم غريغوريوس تفسيرًا جماليًا شاملاً لكل آية تقريبًا وكل مصطلح من الأغنية تقريبًا. ""شبهتك بفرسي في مركبة فرعون يا حبيبي. لماذا خدك كاليمامة وعنقك كالأوحدية؟ نصنع لك شبهًا من ذهب (هوميوماتا) لمع فضة" (نش 1: 9-11). هذه القطعة تجعل من الممكن للقديس غريغوريوس أن يتكهن عن الخيول، وعن اليمامة، وعن المجوهرات الذهبية والفضية، وعن أشياء أخرى كثيرة في معانيها الرمزية والاستعارية. في الوقت نفسه، لتحديد دلالات محددة، يستخدم بحرية شديدة المجال اللامحدود بأكمله من السياقات والجمعيات اللاهوتية الكتابية وشبه الكتابية، منخرطًا في صنع معنى جديد تقريبًا ذو طبيعة ارتجالية داخل اللاهوت المسيحي الذي لا يزال ناشئًا.
الآيات 9-10 يتحدث بها العريس، والآية 11 يتحدث بها أصدقاؤه. وهذا يثير مقطعًا تفسيريًا مثيرًا للاهتمام. "بما أن جمال النفس يشبه الخيول - مدمرة مركبات المصريين، أي الجيش الملائكي، وهذه الخيول، كما يقول الفارس الجميل، فإن اللجام هو الطهارة التي أشار إليها بتشبيه خدود اليمام، وزخرفة الرقبة بقلائد متنوعة تتلألأ بالفضائل؛ فمن المستحسن أن يضيف الأصدقاء بعض الإضافة إلى جمال الخيول، بإزالة الحزام المرقط بالفضائل. نقاء الفضة، في أشباه الذهب، ليزداد جمال الزخرفة لمعانًا عندما يذوب لمعان الذهب مع لمعان الفضة” (الكتاب 3 – 817 ق.د). من خلال الخيول، أو الفرس، يفهم غريغوريوس الروح البشرية، لذلك يعتقد أنه من الضروري أولاً تزيين الحصان نفسه، ثم "يأخذ على عاتقه راكب القيصر".
لماذا يتحدث النص عن "شبه الذهب" المنقط بنماذج من الفضة؟ يعكس غريغوريوس أيضًا "افتراضه" ويعبر عنه: أي تعليم عن الطبيعة التي لا توصف، مهما كانت سامية وعظيمة، لا يزال ليس ذهبًا في حد ذاته، بل فقط شبهه. "لأنه من المستحيل أن نصور بدقة الخير الذي يفوق [كل] الفهم" (820C). بالنسبة لنا، كل المفاهيم السامية عن الله (أي ما سيشكل لاحقًا اللاهوت الكاتافاتي عند ديونيسيوس الأريوباغي) تبدو كالذهب، لكن بالنسبة لأولئك الذين لديهم القدرة على رؤية الحقيقة، فإن أسقف نيسا مقتنع، فهي مجرد "شبه الذهب، يظهر في بريق رقيق من الفضة. الفضة هي اسم للكلمات، وفقًا للكتاب المقدس: الفضة المختارة هي لسان الأبرار (أمثال 10: 20)". (820 د). من هنا يستخلص غريغوريوس نتيجة قاطعة، والتي تضفي الشرعية على دور الوعي الجمالي في نظرية المعرفة الدينية. طبيعة الله تتجاوز كل الفهم العقلاني. فالمفاهيم التي تنشأ فينا عنه ما هي إلا تشابهات مع ما نبحث عنه.
"كل كلمة تدل على مثل هذه المفاهيم لها قوة النقطة 20 غير القابلة للتجزئة، والتي لا يمكنها تفسير ما يتطلبه الفكر؛ ومن ثم، فإن كل فهم أدنى من الفكر الإلهي، وكل كلمة تفسيرية تبدو وكأنها نقطة غير محسوسة وغير قادرة على الامتداد إلى ملء المعنى" (821 أ). ولذلك، فإن أصدقاء العريس يزينون الحصان ببعض "صور وأمثال الحقيقة"، لكن قوة هذه "الكلمات الفضية" تبدو وكأنها مجرد ومضات متألقة لحظية غير قادرة على تسليط الضوء على المعنى الكامل الوارد فيها (821ب).
ماذا يمكننا أن نقول عن هذا المقطع الأنيق والعميق؟ إذا نسينا سبب ظهوره، فمن وجهة نظر لاهوتية، كل شيء هنا صحيح. علاوة على ذلك، هنا (كما هو الحال في معظم الأعمال التفسيرية لغريغوري النيصي) تم وضع أسس جدية للاهوتات الكاتافاتية، والأبوفاتية، والرمزية، والتي سيعتمد عليها مؤلف الأريوباغيتك بعد ذلك. ومع ذلك، إذا تذكرنا تلك الآيات المحددة من الأغنية التي بدأت ظهورها، فمن غير المرجح أن يتعرف عليها اللاهوت العلمي الحديث، مثل العديد من التفسيرات المحددة الأخرى لغريغوري، على أنها صحيحة وكافية بما فيه الكفاية. لكن ما هو حديث هو أن العديد من آباء الكنيسة، بما في ذلك معاصرو الكبادوكيين العظماء، اعتبروا مثل هذه التفسيرات للكتاب المقدس حرة للغاية واعتباطية، مما يؤدي بالمؤمنين بعيدًا عن المعنى "الحقيقي" للنصوص الكتابية وبالتالي تقويض سلطتهم. وإذا اتخذت موقف التفكير المنطقي الرسمي، فلا يمكنك إلا أن تتفق معهم. ومع ذلك، ما مدى أهمية التفكير المنطقي الرسمي بالنسبة للإيمان والدين؟
هل وزنها بشكل عام كبير جدًا بين مكونات الثقافة الأخرى؟ اليوم، في بداية الألفية الثالثة من العصر المسيحي، يمكننا أن نقول لسبب أكبر من أي وقت مضى، أنها ليست كبيرة كما بدا للوعي الموجه عقلانيا من زمن أرسطو إلى يومنا هذا. تقريبًا أي فن حقيقي، أي وعي ديني في جميع الأوقات كان موجهًا، أو بشكل أكثر دقة، لم يكن يسترشد بالنسبة ومشتقاتها، ولكن ببعض الأشكال والظواهر الروحية الأخرى. على وجه الخصوص، أتقن العديد من آباء الكنيسة، وخاصة الممثلين المنتظمين للحركة الإسكندرية-كبادوكيا، تمامًا كل مسرات الديالكتيك والبلاغة القديمة، ومع ذلك شعروا بشدة بقصورهم عند الاقتراب من مجالات الوعي الفائقة العقلانية، أعلى مستويات الروحية، وبحثوا عن بعض الطرق الأخرى لاختراقها، والتعبير عن الخبرة الروحية المكتسبة.
لحسن الحظ، لم تكن هناك حاجة للبحث عن شيء جديد بشكل أساسي، غير معروف للبشرية حتى الآن، لأنه منذ العصور القديمة كانت أشكال وأساليب التعبير غير العقلاني وغير العقلاني موجودة بالفعل. على وجه الخصوص، تشمل هذه المجال الواسع بأكمله من التفكير الفني والوعي الجمالي. لسوء الحظ، فإن العقل لفترة طويلة لم يستطع ولا يريد، وغالبا ما لا يريد الاعتراف بذلك. من الصعب على ثقافة مركزية النسب أن تقوم بمثل هذا "التقويض" لمواقفها. ومع ذلك، من الناحية العملية، فإن غالبية ممثليها (هذه الثقافة) الأكثر موهبة، في الماضي والحاضر، يستخدمون بنشاط (بوعي أو بغير وعي) تجربة وأشكال وأساليب الوعي الجمالي غير العقلاني والتفكير الفني. العديد من آباء الكنيسة لا يشكلون استثناءً هنا فحسب، بل على العكس من ذلك، غالبًا ما تصرفوا كأتباع ودعاة بارعين ونكران الذات لهذه الممارسة.
ومن بينهم، دون أدنى شك، كان في المقام الأول غريغوريوس النيصي، اللاهوتي والمفكر الموهوب، الموهوب بقدرة الاختراق الفني والجمالي في المجالات الروحية التي لا يمكن وصفها رسميًا ومنطقيًا. إن ارتجالاته شبه الفنية الحرة حول موضوعات كل عبارة أو كلمة في الكتاب المقدس تقريبًا، والتي غالبًا ما تكون جمالية للغاية، لم تكشف وتكشف للقارئ عن المعنى الخفي لعبارات محددة مفسرة (لأن مقاطعه التفسيرية غالبًا لا علاقة لها بها تقريبًا، وهو ما كان القديس غريغوريوس نفسه على علم به في كثير من الأحيان، كما رأينا)، بل يغمره في الأعماق الأساسية الخفية للثقافة الروحية المسيحية، ويدخل في التجربة الروحية للأب العظيم نفسه وأسرته. المعاصرين. ربما يكون هذا هو المعنى الرئيسي والأهمية الثقافية والتاريخية والروحية الدائمة للتفسير المجازي الحر والجمالي للغاية لآباء الكنيسة في القرن الرابع.
الآباء الكبادوكيون والعديد من اللاهوتيين الآخرين في القرنين الرابع والخامس. تعرضت جميع نصوص الكتاب المقدس تقريبًا لتفسير استعاري مجاني إلى حد ما. في عملية هذه الممارسة التفسيرية التي لا حدود لها تقريبًا، احتلت المفاهيم السيميائية مثل الرمزية والصورة والرمزية والرمز والمثل والعلامة والعلامة المكان الرئيسي في نظام تفكير البيزنطيين. وليس فقط عند التعامل مع النصوص المقدسة، ولكن فيما يتعلق بالكون ككل. على وجه الخصوص، في عملية تفسير نصوص كتابية محددة، فهم الآباء (أو خصصوا) المعنى الرمزي لجميع الأشياء والأشياء والأحداث والظواهر وأسماء الأشخاص وما إلى ذلك الموجودة في الكتاب المقدس - جميع مفردات الكتاب المقدس تقريبًا 21 . وشكلت هذه المفردات في الواقع الجزء الأكبر من جميع المفردات القديمة، أي أنه بمساعدتها تم وصف الكون المخلوق بأكمله عمليًا.
وهكذا، فإن كل عنصر وظاهرة موجودة بالفعل في العالم المادي وأفكار الناس حوله تلقت فهمًا رمزيًا استعاريًا من المفكرين البيزنطيين الأوائل، أي أنها مُنحت معنى رمزيًا. ظهر الكون بأكمله كنظام من الرموز متعددة المعاني والتعسفية إلى حد ما، حيث كان على البيزنطي أن يجد مكانه الصحيح والحقيقي والرمزي. بالفعل في مطلع القرنين الخامس والسادس، حاول تبسيط الباشانية الرمزية للبيزنطيين الأوائل على المستوى المنهجي. مؤلف كتاب Areopagitik، الذي أنشأ نظامًا مفصلاً لاهوته الرمزي.
انظر لمزيد من التفاصيل: Bychkov VV. جماليات آباء الكنيسة: المدافعون. أوغسطينوس المبارك. م، 1995. ص 35-52.
الأعمال التالية مخصصة لموضوع التأويل الرمزي والرمزي بين آباء الكنيسة: Simonetti M. Profilo storico dell'esegesi patristica. روما، 1981؛ شرحه. Lettera e/o allegoria: Un مساهمة من بين قصص أخرى. روما، 1985؛ Kan-nengiesser C. دليل التفسير الآبائي. الكتاب المقدس في المسيحية القديمة. ليدن، 2006. دينار بحريني. 1-2؛ Nesterova O. E. Allegoria pro typologia. أوريجانوس ومصير الأساليب المجازية في تفسير الكتاب المقدس في العصر الآبائي المبكر. م.، 2006؛ التفسير المسيحي والبيزنطي المبكر: السبت. فن. م، 2008.
انظر لمزيد من التفاصيل: Bychkov V.V. جماليات آباء الكنيسة. ص 215-251.
انظر: نيستيروفا أو.إي. أليجوريا الموالية للتصنيف.
نصوص القديس غريغوريوس اللاهوتي مقتبسة من المطبوعات: PG, tt. 35-38.
كانت العباءة تُقدس في العصور القديمة باعتبارها لباس الفيلسوف وكانت بمثابة رمز للحكمة.
نصوص القديس باسيليوس الكبير مقتبسة من مطبوعة: PG, tt. 29-32.
أستشهد بالترجمة السلافية القديمة للكتاب المقدس (التي تم إجراؤها وفقًا للترجمة السبعينية) فقط في الحالات التي يختلف فيها النص اليوناني للكتاب المقدس، الذي استخدمه القديس فاسيلي، بطريقة ما عن العبرية التي تركز عليها الترجمة السينودسية.
نصوص القديس غريغوريوس النيصي مقتبسة من: PG, tt. 44-46.
انظر: PG 44، 781C، 820C، 833C، إلخ.
على الرغم من أن مشكلة اللغة نفسها كانت محل اهتمام كبير لدى آباء الكنيسة. انظر بحثًا مثيرًا للاهتمام حول هذا الموضوع: Edelshtein YM. مشكلة اللغة في الآثار الآبائية // تاريخ التعاليم اللغوية. أوروبا في العصور الوسطى. ل.، 1985. ص 157-207.
من بينها بانتا دي هينوس أونوماتوس أونومادزيتاي.
Stigmes tinos ameroys - نعني هنا بكلمة "dot" وصمة العار في نص الأغنية، والتي تُترجم عادةً في عبارة Meta stigmaton Toy argyrioy على أنها بريق فضي مرقط وفضي.
للحصول على أمثلة محددة للتفسير الرمزي-الاستعاري من قبل الكبادوكيين لبعض الأشياء والأشياء من النصوص الكتابية، انظر: Bychkov VV. تاريخ موجز للجماليات البيزنطية. بلغراد، 2012، ص 121 – 149.