Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Поглавље 1. Опште учење о пастирству, његовој божанској установи, значају, задацима и одговорностима „Да влада најлукавији човек и променљиве животиње, постоји уметност – од уметности и науке од науке.” (1, 20). Учење Светог Григорија Богослова о пастирству је у тесној вези са његовим општим погледом на свет о икономији Божијем спасењу људског рода. Стога, да бисмо у потпуности ушли у круг идеја светог оца по овом питању, потребно је укратко изложити гледиште његове сотириолошке теорије. Човек, Божија творевина, је међу створењима створење у средини између материјалног и духовног света, комбинујући на невероватан начин почетке оба. „Било је време“, каже Богослов, када је узвишена Реч ума успоставила свет који раније није постојао. Оно је проговорило, и све што је Он желео било је остварено. Али када је све ово – земља, небо и море – сачињавало свет, постао је потребан посматрач мудрости, мајка свега и преподобни цар земље. Тада Реч рече: небо насељавају непорочни умови, добри анђели... Али земљу красе само неразумне животиње. Зато ми је драго да створим такву творевину, која би садржала и једно и друго, неку врсту створења између смртника и бесмртника – умна особа која би се позабавила мојим делима, била би мудра тајна неба, велики владар земље, нови Анђео из праха, певач Моје силе и мог ума. Тако рече Реч, и, узевши део новостворене земље, бесмртним рукама састави мој лик и даде му свој живот, јер је послао у њу дух, који је ток невидљивог Божанства. Тако је од праха и даха створен човек – лик Бесмртног“ 647. Отуда је, као и земља, човек везан за овај живот, и као честицу Божанског носи у својим грудима љубав према будућем животу 648. Људска душа, као поток невидљивог Божанства, и по природи и по пореклу, „уплетена је у небеско племство и жури ка њему, иако је повезана са најгорим“ 649, - тј. Попут Божијег даха и небеског, толерише само забуну са земаљским стварима. Ово је Светлост, затворена у пећини, али Божанска и неугасива, која увек тежи свом прототипу 650. Да испуни своју судбину и проистекли циљ из самог састава своје природе – да буде на земљи појац силе и ума Божије и учесник вечних благослова – човек је створен слободним, иако га Премудри Творац није препустио себи, већ га је свезао заповешћу. „Зато што је нетрулежни Син створио свог човека да би стекао нову славу, мењајући у себи земаљско у последње дане, и како је Бог кренуо одавде ка Богу, није му дао сопствену слободу, и није га потпуно везао, него га је, ставивши закон у његову природу и утиснувши добре склоности у његово срце, поставио у средиште доброг парадија, премда га је поставио у средиште доброг парадиса. да је по сопственом избору могао да се приклони једном или другом, међутим, чист од греха и стран сваком дволичју“ 651. Да би разликовао добро од зла, Господ је дао заповест потребну у две сврхе: „Прво, да душа наследи славу на висини за подвиг и за борбу, примивши се као огњем са земљом, као што је са земљом примила наду. као награду за врлину, а не само као дар Божији. И, наравно, то је врхунац Божије доброте, да добро постаје наше власништво, не само што нам је усађено од природе, већ и култивисано нашом вољом и покретима слободе, склоне једној или другој страни. Друго, да би душа могла, ослобађајући се постепено од гојазности, да привуче и подигне тугу на себе, да би она, поставши вођа за служену материју и претворивши је у службу Богу, за тело оно што је Бог за душу“ 652. Човек је имао пред собом величанствен подвиг: својом слободном вољом, уз помоћ Богом даних сила, да се уздигне до највишег савршенства, али овај „цар земаљски, нови анђео из праха, изопачио је цео поредак када је лукавством завидног убице, водећи рачуна о убедљивости женске и наметљиве речи, обукао и обукао тешку заповест. постаде мртвоносац, добивши у наслеђе тежак живот... И овај новоусађени грех пређе на несрећне људе од претка... Као што се морнар занесен олујним таласима носи назад и онда, или дајући једро најлакшем ветру, или с муком на веслима, залази који су велики једрили опет, тако смо опет без икаквих једара, тако смо опет тешко отпловили. жуђена пловидба” 653. Повратна пловидба се показала немоћним човеком. Погубне последице греха нису се дуго показале. „Прва ствар која је у Адаму била погођена био је ум, како кажу лекари о болестима“, односно слика Божија је била изобличена, а тело је добило предност над умом, привлачећи га ка созерцању земаљског, чулног. Тама ума, непрекидна борба духа са телом, болест и „Смрт тела, зависност од ђавола – то је наслеђе од Адама његовој деци и целом људском роду, „јер је у њих зли ђаво покушао да усади зло и смрт“ 654. Жеља за Највишим умом, и жеђ за Богом, били су тако у созерцавању природе Божја. душа, „избледела од жеље, будући, као у муци смрти, и не трпећи муке од власти тела, кренула је на ново путовање, да би или од видљивог учинила нешто у бога, или од лепоте и побољшања видљивог да спозна Бога, да користи вид као путоказ према невидљивом, него у видљивом 5 неће изгубити. ново путовање било је идолопоклонство. „Из тог разлога, једни су почели да се клањају сунцу, неки месецу, неки сликама мртвих... Неки богови су остављени на земљи, други су били скривени под земљом, а трећи су били уздигнути на небо... Да би се завођење подржало, додата је нека бајка, коју су прво са вером прихватили незлонамерни пријатељи, а затим их нико није ухватио у лажи, а годинама изабрани над новим народом56. „униште њихове умове, не послушаше пророке, убише их, презреше писани Закон, и због свега тога одбачени су. „Када се многе разне опомене – казне, поплаве, ратови, неочекивани преокрети у судбини људи, градова, народа итд. – које је Бог послао да блокирају све веће непријатеље, испоставило да не постижу свој циљ, тада је, најзад, због тешких болести, постао потребан најјачи лек: болест је сама тражила најјачу помоћ, ви... тело ради тела, сједињује се са разумном душом ради душе људске, постаје човек у свему осим у греху” 657. Спајајући у Себи две природе – Божанску и људску, и јављајући се као посредник два народа, Предсказани Христос Бог даровао је смртницима двоструко очишћење – једно од пређашњег тела нашег пређашњег тела рођеног у човеку, а друго од њега пређашње тело рођено од човека. крвљу. Сада Бог није створио човека као бога, већ га је поставио у равнотежу, удобно се савијајући ту и тамо. Зато га подржавају многе подршке 658. Да би се задовољила природна и природна жеља човека за највишим и супериорним, отвара се ново поље са новим благодатним силама, тим „новим ослонцима“. Сам назив хришћанина заснива се на вери у Онога „који је надахнуо душу, отео је од света, који је спојио са небеским светом и учинио човека богом и причесником небеског блаженства 659. Отуда је обожење човека произашло из саме чињенице сједињења у Богочовеку „другог и другог”: овде се и једно и друго појавило у споју – „и Бог је постао човек и човек је постао обожен” 660. Оно такође разрешава најдубљи, темељни проблем моралног живота, који се састоји у постепеном самоваспитању духа уз сталну борбу са телесном жељом. Препорођен у Христу, особа која је од Њега примила „и биће и биће“ не живи својим личним животом, већ Христовим. „Њему се крећемо, тачније, враћамо се, да бисмо, одбацивши старог човека, обукли новога, и као што смо умрли са Адамом, тако ћемо и живети са Христом, рођени са Христом, распети, сахрањени и васкрснути заједно“ 661. Непрестано носећи у срцу лик Божанског Страдалца и чврсто се уздајући у своју моралну помоћ хришћанину, уздајући се у своју моралну помоћ, избаци из свог бића семе порока и развија у себи клице вишег, божанског живота. Тако долази до постепеног обнављања његовог унутрашњег човека од земаљског ка духовном. „За мене“, наставља свети отац, неопходно је да се подвргне овој спасоносној промени, да, као што жалосни произилази из пријатног, тако из тужног поново произлази пријатно“ 662. Од сада је задатак хришћанина да постане бог. „Постанимо слични Христу, јер је и Христос постао сличан нама; да постанемо богови ради Њега, јер и он је за нас постао човек“... 663 Најбоља жртва од човека Ономе који је прихватио најгоре да би људима дао најбоље је „ако се Њему представимо, схватајући силу сакрамента и поставши све за Христа, као што је Он за нас 664. Само следујући у свему Творцу, Савршеном у свему, по узору на Господа Христа, салв. да ли је могуће испунити задатке духовног и моралног живота и успешно пловити ка зацртаном циљу. Поставивши темељ новог живота, Господ је сабрао децу Своју у једно, око себе, као најбољег и најљубивијег Оца. За оне који Га добровољно признају за цара и покоре Му се, Он је основао царство на земљи – Свету Цркву 665. тако да се стицање духовног савршенства и спровођење моралног идеала постиже не посебно сваким чланом појединачно, већ у заједничком царству појединаца уједињених јединством моралне сврхе, истоветношћу духовности, верске тежње, истоветношћу духовних тежњи, у муидентитету верске тежње, једни другима. помоћ. Чланови цркве су делови једног тела. „Ми, богомољци, сарасли смо, постали једнодушни и једнаки у части, горимо ревношћу не једни против других, него једни за друге, постали смо самилосни и спремни да олакшамо међусобне бреме, чинећи једно сложно тело и доносећи на заједничку корист све чиме се ко богати“ 666. Међу члановима исте Цркве треба да буде у миру, у љубави је и љубав. природно тело. Међу хришћанима треба да влада узајамно исправљање недостатака, подршка слабих, утеха уморних, братски, а не господствени односи 667. Али као што у телу постоје најважнији органи пре најмањег, или као што у породици постоје старешине, или вође млађима, тако се у Цркви, да би се остварио, црквено-просветни циљ дели на поглавара и црквено-просветни циљ и верују у црквено-просветни циљ. пастири и они који се образују – стадо, у духовне старешине и потчињене. Дакле, општа идеја цркве садржи и још једну партикуларну идеју хришћанског пастирског вођства, као установе посебно основане за постизање моралног и васпитног циља Цркве. „Ред у црквама је био распоређен тако да су једни били стада, а други пастири, једни су били главни, а други су били потчињени; који су формирали, такорећи, главу, неки - руке, други - ноге... Цело тело је један од разних делова заједно... Немају сви чланови исти начин деловања, иако су сви подједнако потребни једни другима за пријатељско и заједничко деловање, тако да је једно тело заједничко са нама. председава, а други води и управља се и једнима и другима, него су обоје у једноме Христу. Дакле, у црквеном телу постоје две класе или категорије лица: пастири и стада. О учењу Светог Григорија Богослова о првом часу у Цркви – пастиру, и престаћемо. Прелазећи на најдетаљнији приказ овог учења, видимо да нам свети отац у свом учењу о пастирству каже: 1) Сам концепт тога. Шта је пастирство, по поуци оца св. Пастирство није лидерство, као што то сматрају они људи који га третирају на исти начин као и друге секуларне службене предности у односу на друге. Таква идеја о томе као о чисто спољашњој супериорности била би потпуно неспојива са духом пастира и погрешно би га разумела у самој његовој суштини, у његовом корену. The Holy Father is deeply outraged by those people who strive for pastoral positions, as such. „Стидим се“, каже он за друге који, нису ништа бољи од других (ако не и гори), неопраних руку, како кажу, са нечистим душама, узимају се за пресвето дело; and before they became worthy to begin the priesthood, they burst into the sanctuary, crowding and pushing around the saint. јела, као да поштује ово достојанство не као узор врлине, већ као средство за живот, не као услугу која подлеже одговорности, већ као ауторитет који не полаже рачуне” 669. Пастирство није „заповедање, већ, тачније, служење“, засновано на неоспорној моралној супериорности једних над другима. Сама чињеница постојања пастира као институције није у супротности са моралним законом. „Није ни најмање чудно и није ван реда што многи богомудри од подређених достижу ниво надређеног; то није у супротности са правилима која прописује мудрост, и није за осуду, баш као што је вештом бродоградитељу дата контрола над прамцем брода... или храбри ратник детацх је постао храбри ратник де60. Концепт пастира св. оца црпи из аналогије црквене организације са људским телом (као што смо већ поменули). „Као што у телу, каже он, једни су задужени и, такорећи, председавају, а други су под командом и контролом: тако је и у црквама Бог одредио да једни којима је то корисније, вођени речју и делом својом дужношћу, остану стада и потчињени; други, стојећи изнад других у врлини и блискости са Богом, били су за пастире и за савршене цркве, као и за пастире и за друге, имали исти. душа телу и ум души, тако да су и једно и друго, недовољно и изобилно, будући, као телесни удови, сједињени и спрегнути у један састав, заједно и повезани сједињењем Духа, представљали једно тело, савршено и заиста достојно Христа – главу нашу“ 671 . Дакле, из карактеристика пастира треба потпуно искључити идеју о вођству као нечему спољашњем, страном његовом духу. Further likening St. the father of shepherding “children's leadership, not leadership” 672 more accurately reveals to us his point of view on this issue: shepherding is the leadership of the younger by the elder, the inexperienced by the experienced. Као такав, то мора бити чин само слободног избора, како пастира, тако и стада, или, како то светац воли да каже. father, “the leadership of those who want over those who want, for, according to our law, we must lead not by force or need, but by will. If in general the authorities cannot be established by coercion, because those controlled by force, at every opportunity, try to free themselves: especially ours, not so much the authorities as the child-bearing, most of all respects freedom. For the mystery of salvation is for those who wish, and not for those who are forced” 673: Hence, if shepherding is childbearing, then, as such, it can only be built on the moral authority of the educator, who, of course, must have perfections that place him in the eyes of those being educated at the proper height. 2) Потребу за пастиром св.отац види у самој природи човека. Пастирство је потребно „због непостојаности и променљивости структуре људске природе; зашто за њега није ништа мање тешко да одржи достојанство и хармонију (хармонију сила), а најпре да се унапреди и удостоји сагледавања Божанског” 674. Посебно, пастирству је потребно: а) за почетак вере, за потврду у њој и раст у добрим делима, „јер је најпотребније јеванђеље спасења света” 675; б) за даљи морални успех хришћана. „Наравно“, каже свети отац, – ово је висина доброте Божије, да је добро наше власништво, али оно не само да нам је усађено са природом, него се култивише нашом вољом и покретима слободе, обострано наклоњеним“ 676. Ово култивисање, узгајање добра на њиви Божијој, борба против трња трња је сврха доброг дела. за сваку њиву су потребни такви пастири, који су утолико потребнији за бескрајно усавршавање кроз одрицање од телесне масти и кроз постепени успон туге. Даље, потреба за пастиром светог оца произилази из поређења телесног исцељења са духовним исцељењем. Пастир је потребан души као што је лекар потребан болесном телу. Штавише, у оној мери у којој је душа важнија од тела, исцелитељу болести постаје потребније да „посматра и лечи морал, страсти, понашање, слободну вољу и све то у нама; да ишчупа оно што је у нас урасло што је брутално и дивље, и да на њено место уведе и укоријени све што је кротко и племенитије, да се тако успостави владавина најбољег тела, да се тако успостави владавина про и најгоре, што би била највећа неправда, али потчињавање нижег по природи вишем и сувереном, као што несумњиво захтева „Божји закон, који је лепо постављен за сву творевину, и видљиву и натчулну“. 677. Делатност пастира је да врати у човеку лик Божији, нарушен грехом, свети отац упоређује рад сликара на довршавању слике, или бродоградитеља на броду за пловидбу, или столара на стварању куће 678. године. Даље, „већина људи је мршава, а без знака усмерења склони су пороку. Мало њих иде ка савршенству“ 679. Стога је вођство, руковођење или усмерење изузетно важно за вернике, јер „било који од њих, под одговарајућим руководством, неће моћи и ко се неће усудити да говори и тежи истини“ 680. Поменути Свети Григорије, брига о деци има најдубљу основу за своје постојање у неоспорној чињеници да је „човек подложан аргументима разума као што је бакар ватри“ 681; да, дакле, уз одговарајућу ревност учитеља, не може постојати такав недостатак у понашању повереног му стада који би испао потпуно непоправљив и непоправљив. в) Пастирство је неопходно за ред у црквеном телу, који је ред, по светом оцу, неопходан услов за унапређење сваке организације, а цркве посебно. „Не мислим“, каже он, „да су анархија и неред кориснији од реда и вођства, како за све остало, тако и за људе, напротив, најмање су корисни људима којима прети најважнија опасност. За њих, ако не испоштују први захтев разума, да не би згрешили, важан је други – да се на прави пут врате они који су сагрешили28. г) Пастирство је неопходно, коначно, за вршење богослужења, овог важног аспекта црквеног и друштвеног живота, због чега је присуство свештенства јасан знак милости Божије према људима, као што је његово одсуство казна. „Где би и од кога“, пита он, „да би се међу нама вршила наша тајанствена и уздижућа богослужења, која је међу нама најизврснија и најчаснија, да није било ни краља, ни кнеза, ни свештенства, ни жртве, или свега тога, што је, као најважније, било лишено бунтовника из старих времена као казна за злочине? 683. 3) По учењу светог оца, пастирство је божанског порекла. Она, као суштинска и незаобилазна установа у Цркви Христовој, нема случајно порекло, већ је намештена од самог Бога. „Бог је одредио да постоје пастири и учитељи“, 684 он учи. - Он их штити 685 и помаже им, „Он сам пастира пастире и води вође, подржава њихову десну руку, води их по Својој вољи и упућује своје стадо да пропадне разборито, вешто” 686. Сам Господ „обезбеђује Себи пастира да влада” 687, Његово сторно да влада” 687, Своје86. дакле, није резултат „људске милости, већ дара Божије благодати“, 689 и чина „преферирања Христа“ 690. „Пастир је орган Божији, вербални орган, који је подешен и у који удара добри Дух уметника“ 691. Али „пастир може да емитује ово Божије наређење“ само када има Божије69. Ни избор овог или оног стада такође није ствар случајности или случајности, већ промишљања Божијег о Цркви Његовој. Јер за време тајанственог сједињења пастира са стадом, „Свети Дух; Он поверава стадо пастиру, који постаје његов народ; Анђели је доводе пастиру“ 693. 4) Из појмова пастира и његовог божанског порекла открива се величина и значај пастирске службе. „Пастири, по поуци светог оца, – служитељи и сарадници Божјег чувања деце и исцељења слабости људске, враћајући старог Адама тамо где је пао, и водећи до дрвета живота, са којег је плод дрвета познања, неблаговремено и неразборито поједен, уклонио људе“ 694. Пастир је одређен да са богом, да буде са праанђелом, арханђели, да приносе жртве на олтару изнад, да врше света дела са Христом, да поново стварају створење, да обнављају лик Божији, да стварају за небески свет и, још више, да стварају као богови” 695. Као такви, пастири су веома важни у својим активностима. Они су „темељи света, светлост живота, ослонац речи, тајни водичи у светли и бескрајни живот. Они су христоноси“ 696. Свети Отац пастира назива земаљским Христом. „Прво место дај Богу, па после свештенику, земаљскоме Христу, вођу живота твога” 697. Он, свештеник, је „глава пуноће Христове (Цркве)” 698, старајући се „за очишћење образа у што већем броју људи”; јер као што је башта у поређењу са једном биљком боља и већа у поређењу са једном звездом, целим небом и свим његовим украсима, а у поређењу са удом, телом: тако је пред Богом цела и уређена Црква дража од човека.“699 „Пастир је вођа невеста који прекорева душе за Христа“ 700. А пошто су пастири који стварају и обнављају лик Божији у људима „богови у односу на једнодневна створења” 701, али зато свети отац заповеда да се поштује пастир. „Пре свега, бојте се Бога, поштујте родитеље своје, говорите с хвалом свештенослужитељима и поштујте старце“ 702. Јер пастирска реч, молитва или заклетва, подразумева или дуготрајну корист или привремену тугу 703. 5) Сврху и циљеве пастирске службе Светог Григорија Богослова дефинише горе наведено поређење пастира са исцељењем. Као што је циљ лечења да се човеку поврати физичка снага, тако је циљ духовног исцељења да се души да крила, да се отме од света и преда Богу; сачувај лик Божији, ако је нетакнут; подршка ако је у опасности; ажурирати ако је оштећен; улити Христа у срце Духом; укратко: „да онога који припада небеском чину учини богом и причесником небеског блаженства” 704. Да би се постигао овај заједнички и највиши циљ, да би се „Господу приказао народ изабрани, свети језик, царско свештенство” 705; да не протрате овце паше, да не погубе оне за које је пастир добри положио душу своју, него да их одведе од неверја у веру, из садашњег живота у будући мир” 706, и да их преда Богу, јер ко се преда Њему, биће и сам добитак, јер је сам Бог онај који постаје својина да се предаје707. стадо да иде правим путем, царским путем, не скрећући ни удесно, ни улево, него под вођством Духа да иде узаним путем као да је дугачак, а напуштајући немиле путеве 708, да осветли не само душу, него и тело које одева лепу душу, да би ова „двострука скерлетна одећа“ помогла да ова „двострука скерлетна одећа“ помогне да се ова двострука скерлетна хаљина 708. човек, макар и само усиновљењем, „да постане бог, да светли пред Богом Свевишњем и да се радује са анђелима” 710: – да би постигао све ове циљеве, пастир мора да предузме низ таквих целисходних радњи општег и приватног саветовања које би водиле бриге пастира да постигне жељени резултат. Сећајући се да се Бог ничему не радује колико исправљању и спасењу човека, коме служи сва реч и свака Света Тајна, пастири морају „очистити свакога од греха и убелити свакога као снег, као талас“ 718, морају научити да живе за Јединог Христа, да се Њиме утеше, за Њега, уздижући срцем, од земље да се обогате... „дотакни се чак и небеске Тројице, утврди њен лик у срцу свом и припреми боголичан народ са чистим жртвама, принеси бескрвну, срдачну жртву“ 719. Размишљајући о срдачној жртви светог, отац изједначава циљ и задатак пастира са изградњом „скиније Цркве Божије, саздане од разних украса врлина, унешених у различитом степену – једни мање, други више, али сви подједнако, при сазидању Духа, састављеног и спојеног у савршено дело Христово, у овај храм, у светињу творевину... шатор, нико не учи светог оца, нека не буде мршав и неплодан, нека ни једна душа не буде лишена плодности и рађања, него нека свако по својој снази и способностима принесе плодове. разум је камен спотицања за људе. У овим типовима пастир треба да усађује у своје стадо мисао да је сигурније слушати него говорити, пожељније је учити него поучавати, исказујући побожност мање речима, а више делима, и откривајући љубав према Богу у избегавању зла држањем заповести, истицањем врлина, живљењем у духу, хођењем у духу за чврсту градњу. трајне материје, а не брзо запаљиве, будући и овде као чиста и непорочна деца Божја усред рода злог и поквареног 721 ... Пастир мора сваку душу очистити, рђу порока са ње обрисати, исправити, просветлити, осветлити 722 слабе да подиже, пали да поврати, пали да поврати2, пали да поврати, да преобрати7 користећи за то различите методе лечења - понекад човекољубље, понекад озбиљност, затим конфузију и растварање, и филантропију и озбиљност; захваљујући једнима, замерајући другима, осуђујући друге 724, али све тако што их привуче ка грађењу Бога, изграђује их као уметник 725, приближава их Богу и ствара их богом 726. 6) Разматрање сврхе и циљева пастирске службе открива њену изузетну тешкоћу. „Нисам мислио и сада не мислим“, каже свети Григорије Богослов, – тако да то исто значи – водити стадо оваца или волова, и управљати људским душама. Тамо је довољно да волови или овце постану најухрањенији и најмаснији... Али нико не брине о врлини оваца и волова. Али моћи владати људима је много теже, посебно имати овакву власт као што је наша, која је заснована на Божијем закону и води ка Богу, у којој, што је већа висина и достојанство, већа је опасност. Ова потешкоћа је повећана чињеницом да је „порок задатак који погодно изазива конкуренцију и који се може извршити без потешкоћа; зашто је најлакше постати опаки, чак и ако нас нико у томе не води; напротив, стицање врлине је редак и тежак задатак, чак и ако има много ствари које вас на то привлаче и мотивишу” 727. На овом путу порока и усађивања врлина пастири морају да савладају значајне тешкоће и препреке. Ако је исцелитељ тела приморан да се бори против хирова пацијента и да предузме све мере да се „ови хирови не мешају у уметност која прописује када и на кога треба применити каутеризацију, сечење и друге, још окрутније методе лечења, онда, иако се све ово испостави веома тешко и тешко, није толико као исцелитељ, исцелитељ и морално све што ће пренети на све што треба да се понашају и пренесу. то, да се ишчупа оно што је израсло“. брутално и дивље, и уместо њега уведе и укорени све што је кротко и племенито и успостави прави однос између душе и тела” 728. Уз све ово, духовно исцељење је неупоредиво теже од физичког, јер тело не тражи средства да се бори са својим лекаром, као што то чини душа грешника. „Тело заштићено лекаром“, каже свети отац, какав је по природи, остаје такво, и сам по себи ни најмање не сплеткаре и не измишља средства којима се уметност користи; напротив, медицинска уметност овладава материјом; Да ли је могуће да понекад из воље болесника настане неки привремени поремећај који, међутим, није тешко спречити и зауставити 729. У духовном лечењу није тако. Овде пастир треба да се бори против зле воље и погрешно схваћене гордости грешника. „У нама“, каже свети отац, – мудрост, гордост и то што знамо и не трпимо олако одустајање од победе над самим собом, служе као највећа препрека врлини и чине, такорећи, милицију против оних који нам помажу. Колико год напора требало да уложимо да откријемо болест лекарима, толико труда улажемо да избегнемо излечење. Због наведених аргумената, духовна уметност медицине је много тежа од уметности лечења тела. Али то је и теже јер овај други мало гледа у дубину и више се бави видљивим; напротив, „све наше лечење и брига односе се на скривено срце човека, а наше ратовање води се са непријатељем који ратује и супротставља се у нама, који нас, користећи оружје против нас самих (што је најстрашније од свега), предаје грешној смрти” 733. Дакле, „није лако променити оно што је одавно постало обичај”734. Да би разјаснио тешкоће духовног лечења, свети отац даље користи поређење пастирске делатности са припитомљавањем животиња. „Тешко је укротити или контролисати једну животињу“, каже он. „Стадо – тело цркве – ова многообразна и разноврсна звер – састављена од многих великих и малих, нежних и жестоких звери, хетерогено чудовишно створење, састављено од много и различитих морала и умова... Да би се контролисало такво монструозно створење, без сумње би било потребно много рада и труда” 737. Отуда не чуди што су пастири пре свега подвргнути угњетавању и нападима како од спољашњих непријатеља – од незнабожаца и прогонитеља 738 – тако и од унутрашњих – од својих стада, који терају од себе, као непријатеље, оне које треба волети као добротворе, мрзећи оне који укоравају, гнушајући се на реч својих, гнушајући се на реч својих, који се гнушају на ближње. нанесу још већу штету својим добронамерницима, тим више зла чине себи 739. Дакле, живот ревносног пастира је непрекидно „жртвовање себе, себе у корист других“, „стално горење у огњу, тј. у многим искушењима“ 740, „свакодневно само-жртвовање у зеленом 740, „свакодневно само-жртвовање, а не починак у зеленој4“. место, не васпитава се на мирним водама, него тражи брзаке, пустиње и поноре где се може распршити и пропасти“ 742. И ако лекари тела морају да издрже извесне трудове, бдења, бриге, и, како рече један њихов мудрац, сабирају себи тугу од туђих недаћа, а све то често само да би човек који је очигледно неспособан и покварен проживео више дана на земљи... какав је онда подвиг духовним лекарима, који су у опасности да не изгубе тако смртну опасност. биће вечно или кажњен због изопачености, или хваљен због врлине“? 743 Нарочито је пастиру тешко „прва дужност његова да разноси реч Божанску, и узвишену... задатак који је не само тежак, већ захтева и много духа – да свима на време да животворне речи и са расуђивањем да води икономију спасења... Дакле, ако неко овом задатку приступи са смелошћу и сматра да је то задивљено, онда се не мора зачудити, онда се не мора зачудити. слабоумност таквог човека” 744 . Због наведених тешкоћа пастирског служења, свако мора свим силама помагати реч и дело пастира 745. Од оних који јој се приближавају траже се посебне врлине 746, без којих је сигурније слушати и покоравати се него поучавати и заповедати 747. „Ако и такви богоизабрани људи као што су Мојсије, Давид, Арон, проповедају, труде се, суце, труде се, труде се, суди његово време је прошло звање поглавара“, какви се онда трудови и подвизи приписују сваком пастиру 748? Пастиру је потребна не само велика и савршена вера, не само сопствена ревност, изражена и стварно показана речју и делом, него у већој мери – „Божја помоћ, ако жели да се поверене му душе, које су му најпожељније, добро исцеле, очисте и највише цене” 749. 7) Пастирска служба, дакле, није само тешка, већ и изузетно одговорна за своје носиоце. „Ако куће, градови, лица, кола, стада“, упоређује свети отац, – све страда од незнања свог владара, онда Божије стечевине, да су људи за које је Бог сишао са небеског престола, исцрпили славу Своју у утроби смртној, још више се поколебали од недостатка вође и достојанства великог, дали су достојанствено велико. подигао тело Његово да страда и, да би нас избавио од греха, пролио крв Божанску“ 750. Дакле, Бог не оставља пастире без одговорности ако нанесу штету Његовом народу или се покажу недостојним. „Схватам да није безбедно преузимати на себе бригу о душама и посредовање између Бога и људи“, каже свети отац 751. Нека се недостојни пастири плаше судбине синова Аронових и Илијиних, нека су увек у сећању пастира 752. Они укори старозаветним свештеницима који се „моле до костију“; блажени Михеј, који не трпи неправедне пастире; прр. Јоил и Авакум, оплакујући понижење достојних вођа народа, Малахије и 3аксапије, сурово прекоревајући свештенике што презиру име Господње; Исти став према новозаветним пастирима имају Језекиљ и Јеремија, који се жале на злоћу вођа. „Тешко пастирима, који уништавају и распршују овце паше Моје“, каже Господ (Јеремија 23,1) 753. „Они који се држе било које власти морају да се боје да, везавши руке и ноге, не буду избачени из свадбене одаје као уљези у круг оних који се тамо не науче – ако се не убаце у круг оних који су се добро завалили, ако су се добро завалили. положајем да владају стадом, изгоне сваки страх из њихових срца и замењују га бестидношћу” 754 ... Пастири морају да пазе да не би чули следеће о онима који су им поверени на бригу: „Затражићу њихове душе из ваших руку“ (Језек. 3:18), из страха да ће они који лоше приступе пастиру испасти стрњика која се приближава ватри и њоме бива уништена 755. Толико су страшне претње и страшне казне за оне који спремно, као да је то најлакши задатак, преузму вођство 756. Учење врлинама и неговање доброг морала у стаду „мора се плашити да не испадне лоши сликари дивних врлина, посебно неподобног оригинала за друге сликаре, они су под другим сликарима... али како не би требало да се плаши. прекривени крастама” 757. Они морају увек да памте своју дужност, „шта значи бринути се о душама, и да ли су за то потребне краткорочне активности 758 морају да памте дужност правог пастира, који брине о спасењу стада, а не о томе да се храни на рачун њега 759. Пастир неће морати само да полаже рачун, него и да се брине о свом расту; таленат, али и добит, „да покаже плодност своје њиве, било да је напрасно посејао” 760. Јер у кварењу драгоцених чланова стада Христовог, или у наношењу било какве штете њима, не стадо, него пастири 761 биће окривљени и оптужени. Размишљајући о својим дужностима, пастир не треба да се руководи људским мишљењима, већ да за саветнике има разум и Божија оправдања, 762 бојећи се на сваки начин да његовом кривицом „истина не хроми” 763 или да се његовим немаром може десити неко зло 764 Одавде је разумљива плашљивост која је пратила Св. Григорија Богослова по ступању у пастирску службу 765. Он је у томе видео озбиљне „разлоге за најинтензивнији страх и најекстремнију опасност за свесне и важност успеха и штетне последице грешности у послу” када је дошло време да се преда глави пуноће Христове. Пошто је то било немогуће избећи, он је то чинио не са радошћу или својом вољом, већ из нужде, радије да се поклони издалека пред благодетима служења и, сматрајући да је пријатније живети са малим и оскудним парчетом хлеба и проводити дане у сигурности и спокоју, него да жури у дугорочну и велику опасност за веће користи. Сматрао је да је „високо постављеном човеку већ губитак ако не прихвати више, не прошири своје врлине на многе, већ се заустави на малом броју људи, и као да осветли малу кућу великом светлошћу или покрије тело детета младалачким оклопом. Али за особу малог значаја, најсигурније је носити мали терет, не изазивати смех и не повећавати опасност стављајући на себе нешто изнад својих снага” 766. Јарам службе је прихватио само препуштајући се претњи казном за непослушност, савладан страхом да ће бити непослушан и непоштовање. био је помазан и дат му Дух, доживео је осећање задовољства помешано са ужасом, јер је с једне стране себе сматрао танким и неуглађеним органом 768, а с друге је видео у пастирском наслову нешто велико, самодовољно и које пружа неку врсту дивног задовољства 769. 8) „Свест о важности и одговорности пастирске службе не би требало, међутим, да потпуно одврати особе које су потпуно вредне и на њу позване да је прихвате, јер је понекад једнако згодно одустати од победе над самим собом, као што је време за било коју другу ствар; и боље је бити поштено поражен него одбијањем штете и тако противно победити70. ауторитет који није дат значио би безобразлук, па би одбацивање онога што је дато значило непослушност, а обоје су заједно незнање... Против страха од газде, можда ће закон послушности помоћи, јер Бог по својој доброти награђује веру и чини савршеним вођом онога који се узда у Њега и полаже све њихове наде у Њега, а који ће нада бити у Њему непослушност”? 771. Дакле, „најбоље је и најсигурније одржавати средину између жеље и страха, а у једном се препустити жељи, у другом Духу... И не бежати сасвим од служења, да не би одбацио благодат, да би то било опасно; и не преузимати на себе бреме преко својих снага, које би било бреме... Напротив, побожно је и безбедно одржавати равнотежу између служења и снаге“ 772. Различите врсте искушења и препреке у раду пастирске службе нису изненађујуће: „ништа велико се не дешава без искушења; јер, по природном поретку, неважно прати погодност, а високо тешкоћа. Нека душмани вичу и рашире уста, као пси који лају узалуд“ – пастир мора чврсто и неустрашиво да иде својим путем, сећајући се да иде стопама Христовим“ 773. Нека мисли о висини његовог чина и сопственој недостојности не напуштају пастира дању и ноћу, не исушују му мозак, исцрпљују му месо, лишавају снаге и не дају му да хода високо подигнутих очију. Ово је спасоносни страх од гордости, посебно ако се његови пастирски послови покажу успешним. „Ово понизује срце, скраћује ум, везује језик и тера да размишља не о властима, већ о томе како да се избегне надолазећи гнев, да се очисти, да постане мудар, да постане светлост, вођа.“... Величина, висина, достојанство, чиста бића – нека га све то спутава и чини да буде понизнијој помоћници Божијој вољи 774. висока и одговорна служба са достојанством и бестидношћу 775. Дакле, достојно вршење дужности намеће пастиру дужност да стекне потребне врлине које би му допринеле у његовом великом делу. На излагање поуке светог оца о особинама које се захтевају од пастира, прелазимо сада. Поглавље 2. Учење светог оца о особинама личности пастирског чина „Имамо сврху за сваку реч а дела – да до савршенства доведе оне који су нам поверени.“ (1, 218). Као што је већ примећено, величина и достојанство пастирског звања намеће одређене обавезе његовим носиоцима, чије задовољење одређује и саму могућност звања. Свети Григорије Богослов, износећи своја размишљања о идеалним особинама пастира, износи низ захтева који се могу класификовати на следећи начин. 1) Пастор мора имати позив за пастирску службу и бити добро припремљен да га преузме. „Ако си човек о Христу, твоја чула су увежбана и имаш јасну светлост знања, онда говори Божију мудрост, изречену савршеним и скривеним тајнама, и, када се отвори прилика, имаш задатак“, – тако уопштено свети отац карактерише кандидата за пастира 776. године. Тачније, под звањем подразумева унутрашње духовно расположење и спремност да се посвети служењу Богу, праћено приврженошћу вољи Божијој, свешћу о пословној способности да се томе подвргне и сталним смиреним трудом да се припреми за изабрани сасуд Божији. Ова унутрашња воља човека понекад се спаја са предизбором Бога. И као што су се из складног сједињења људске слободне воље са благодаћу Божијом појавили велики и славни поглавари и пастири цркве, тако су, напротив, услед непотпуне преданости Богу, због непотпуног конзумирања зла и преосталог непријатељства духа и тела, настали тужни резултати. Отуда, тешко човеку ако, добивши право да поучава друге, не осети своју недостојност..., него се смело сматра достојним вођом невеста, обесхрабрујући душе људи..., Којег бездан покрива, тама сакрива, Који просветљује ум, бежи од брзине и окретности ума, бежи од брзине и окретности ума, удаљава га, како се увек удаљава, удаљава га. своју вољену бежањем и, такорећи, избијањем из руку... Ништа мање туге, очигледно, за човека ако у самообмани поносно самоузвишење сматра позивом. Таква уображеност одузима човеку већину онога што он јесте, а сујета је за људе највећа препрека врлини” 777. Као пример пастира који је достојно спојио звање са предизбором, представља се свети Григорије Богослов. „Иако сам“, каже он, „од младости призван, чак и Њему (Христу) од лажи сам предан, Њему сам приведен на дар по материнском завету, а онда сам, када су ме опасности снажиле, љубав расла и разум помогао, све сам добровољно дао Ономе који је прихватио и не спасио се, све сам добровољно дао, и сам, и без икаквог дара, плашио сам се – и говора и дара, и тога се плашим. везујући руке и ноге нећу Избацили су ме из свадбене одаје, као да нисам имао на себи свадбену хаљину и дрско сам ушао у круг оних који су тамо извукли... Из свега сам извукао једну корист, да сам све ово презрео, и нашао сам нешто више од Христа, да ми је реч о милости призваној умерени гнев, обуздати језик, укротити стомак, погазити земаљску славу... Али, признајем, ја сам још увек слаб за спољашње ратовање, зато је окренуо леђа и сакрио лице у бекству... Не говорим ни о унутрашњој борби која је у нама, у нашим страстима, и која се даноноћно диже против нас, час отворено, час тајно, ово тело смирења и расејаности живота, узнемирујући и узбуђујући нас кроз чулност и привремене насладе, и прљавштину праха са којом смо помешани, и рат против закона грешног. Па, ретко ко је у стању да савлада природу која их вуче, осим ако се већ није научио дуготрајној мудрости и постепено отргнуо од ниског и повезао са мраком оно што је у души племенито и светло, или је награђен милошћу Божијом, или, поред и једног и другог, уложио све могуће напоре да подигне свој поглед на тугу. Али нисам, ако је могуће, савладао прах, док се мој ум не очисти, док не будем далеко надмоћнији од других у својој блискости са Богом – не признајем за безбедно да преузмем на себе бригу о душама и посредовање између Бога и људи, што је дужност свештеника 778 . Пример човекове погубне недоследности са Божјим предизбором је св. отац разоткрива краља Саула. „Не могу себе да кривим за страх и јадиковање поводом помазања“, каже он... „Јер као што сунце разоткрива слабост ока, тако и Бог својим доласком открива слабост душе, а за неке је светлост, а за друге је огањ, у зависности од тога са каквом материјом и каквом се у сваком сусреће. чак је и прорекао, штавише, сасвим неочекивано и необично... пошто се није потпуно предао Духу и није се потпуно претворио у другог човека, као што је било предвиђено (1 Сам. 10, 6), већ је у њему остала извесна искра пређашњег зла и помало лоше име, борба плоти и духа, онда је то још увек одбачено, одбачено је, онда се то не може одбацити... не тиче се недостојних људи и лошег и неустројеног органа)... Често је и сама благодат, доводећи у охолост и надменост, одстрањивала од Бога оне који су Му погрешно приступили, а ми смо већ свргнути у самој својој узвишености“ 779 . Отуда, ако је пастирство одређено избором и предизбором, онда је „лоше и противно наређењу да сви желе вођство“ 780. Напротив, „добро је донекле одступити од Божјег позива, као што су то чинили Мојсије и Јеремија и други у давна времена, јер је одлагање пред Богом понекад боље и драгоценије од учења других: боље је научити 781 друге. је велика ствар, али је учење сигурна ствар” 782, јер је смрт недостојних пастира страшна и јадна 783. Али бисмо извукли погрешан закључак и погрешно протумачили мисли светог оца, када би, позивајући се на универзалну људску слабост, препознали да је могуће да се свако клони пастирске службе. „Једнако је лоше и подједнако противно поретку“, каже он, „да сви желе власт, а да је нико не прихвата... Када су сви почели да избегавају ову власт, тада би лепој пуноћи цркве недостајало оно најзначајније, и више не би била лепа“ 784. Окрећући се примерима из историје и узимајући у обзир највештије људе антике, који су пре- да је пре- да је Грк античког пронашао да је „Св. чин вође или пророка, једни су спремно следили изабраног, док су други споро прихватали дар, али ни један ни други нису били осуђени, и они који су се одрекли због страха и они који су пристали због ревности, јер су се једни плашили важности службе, док су се други покоравали вером у Призивача“ 785. оца о сопственој недостојности – „хвалите и моју далековидност” 786. Јонина судбина му је запамћена. „Али да је за Јону, можда, било оправдано да се одрекне пророчке службе, да ли би ми остало изговора и простора за оправдање“, каже он, „ако бих почео дуже да истрајавам и негирам лако или тешко, али ипак, јарам службе који ми је стављен? Претње су страшне, а не казне као што су за страшног, ако је неко непослушан, ово је добро, као што је супротно. мало посрамљен, не пориче, чим га олако позову да се прихвати власти, већ спремно, као најлакше и најзгодније, преузима нешто у чему није безбедно мењати намеру а уобичајену исправљати новом” 787. По угледу на Светог Григорија Богослова, за пастира је најбоље да изабере средину између оних који су сувише смели и између оних који су превише плашљиви – да буде плашљивији од оних који се хватају за било коју власт, и смелији од оних који беже од свих. Он треба да стоји директно и верно усред ових страхова, не тражећи од својих претпостављених оно што није дато и не одбијајући оно што је дато. „Јер прво би значило дрскост, друго непослушност, а оба заједно би значила незнање“ 788. Саму титулу пастира треба прихватити са страхопоштовањем, страхом Божијим и расуђивањем 789. После страха Божијег и вере у Призивача, најбољи начин да се превазиђе страхопоштовање пастирског призвања је, по мишљењу светог оца, озбиљна припрема и, штавише, прилично дуга. Ово није она врста припреме када „скоро пре него што се ошишамо и оставимо детињасто брбљање, пре него што уђемо у дворове Божије, научимо имена светих, књиге, ако само две-три речи о побожности потврдимо, а онда из друге руке, а не из књиге..., ако вешто умемо да се обучемо огртач, или мудро изгледамо, већ смо као учитељи, а већ смо као учитељи. високо у божанском, први од књижевника и адвоката, ми се посвећујемо небесима и желимо почасти вођа 790. Не, потребна нам је темељна припрема, без које је недопустиво, па чак и злочиначко, започети пастирски рад. „Напротив, боље је препустити узде власти над собом другима који су највештији него бити неуки владар другима, боље је приклонити понизно ухо него померити ненаучен језик... За онога који не зна ни шта треба да каже ни шта треба да ради, боље је научити, него зато подучавати, а да се не учи, а да се још није трудио да научи... а, како пословица каже, учење прављења лонаца у глиненој посуди, односно испољавања побожности над душама других, по мом мишљењу, својствено је, по мени, само крајње неразумним и смелим људима, а не разборитим ако не осете своје незнање, одважним ако се, схватајући то, усуде да нешто ураде” 791. Пастирска припрема треба да се огледа, пре свега, у извесној постепености у наставку пастирских дужности, почевши од најнижих и најједноставнијих, у одређивању одређене „границе када треба поучавати, а када учити“, напуштање које границе у немару је веома жалосно и жалосно по својим последицама 792. „Пре свега, да бисте постали вредни цркве, „пре свега, треба да будете вредни“ цркве. затим олтар, па најпре достојан олтара, па председништво” 793. „Онај који је још беба, храни се млеком, није се трудио и није научио да разуме скривену мудрост Божију – ко још није укључен у Израиљ, није укључен у војску Божију, није у стању да правилно узме на себе крст Христов, неће постати уд Христов, перха; вољно и радосно прихватити да се постави на чело пуноће Христове 794 Рано уздизање на највише степене пастирске титуле Светог Григорија Богослова осуђује је као неред у црквеном систему, као скрнављење црквеног поретка, као недостојан елемент који је самовољом и махинацијама јаких људи унет у црквени и јавни живот. И обрнуто, поступно прелажење степеница црквено-јерархијске лествице, са све већим самоусавршавањем и успехом у врлини, приписује разноликом човекољубљу и Божијем погледу на људе. „Не хвалим неред и неорганизованост коју имамо, односно када се они који желе да председавају на брзину уздижу у висину“, каже... Хвалим закон помораца, по коме је капетан брода прво добио весло, а са весла је био подигнут на крму, и, пошто је испунио прва упутства на ветар, после дугог опсервације, он је после много летова. је седео за кормилом. Исти поредак важи и за војне послове: прво ратник, затим вођа одреда и на крају војсковођа. А ово је најбоље и најкорисније наређење за потчињене. И наш (пастирски) рад би био бољи, много угледнији, да се исти поштује. А сада постоји опасност да најсветији ред не постане најисмејани међу нама, јер се председништво стиче не врлином, већ пороцима, а престоле не заузимају најдостојнији, већ најјачи... Нема ни лекара ни сликара који се претходно није удубљивао у особине болести или није мешао боје, није мешао различите боје. А председавајући у цркви се згодно тражи без рада, без припреме за канцеларију, чим сеје, већ расте, као дивови у басни. Једног дана правимо свеце и заповедамо да буду мудри они који ништа нису научили, и немају ништа у себи осим једне воље, уздижући се до степена... Тако се брзо узвишени узохоли, мислећи да је, добивши власт, опаметио – тако мало познаје себе, толико му је власт одузела способност расуђивања 795 . Сваки примас, даље, ступајући у тесну духовну везу са стадом која му је од Бога поверена, са собом носи једно или друго духовно наслеђе: учење, веру, врлину. Они који томе приступају без припреме и пратећег искуства, будући да су управо због тога ванбрачни и недостојни чина свештеници, са собом ништа не доносе, као што се уопште нису трудили за врлину, налазећи се заједно као ученици и учитељи побожности, а када се сами још нису очистили, почињу да очишћују друге. А шта ће користити онима који су „јуче били богохулники, а сада свештеници, јуче не смејући да приђу светињи, а сада тајне вође, застарели у пороцима и нови у побожности, производ људског милосрђа, а не дело благодати Духа, – цео свој пут су обележили насиљем и угњетавали саму побожност”796. Коначно, у сатири „Епископима“ светог оца, љутито исмијавате дрскост неспремних и недостојних кандидата за пастирство, који, упркос очигледној неподобности, храбро улазе кроз откључана врата на највише хијерархијске степене. Међу личностима које иронично позива на духовно руководство су „људи са једва видљивим пахуљицама на бради, незналице небеских ствари, новопросвећени. Дођите овамо“, подсмева се, „сви слуге греха“, који су постали брука људима, прождрљивци, лажљивци, преступници и преступници... за свакога; дођи и сагни своје младе вратове под испружене десне руке... Не клони се никога, било да си земљорадник, или столар, или кожар, или хватач животиња, или да се бавиш ковачким занатом; нико не треба да тражи другог божанског вођу; Боље је владати собом него се потчинити владару. Баци из руку неко велику секиру, неко дршку плуга, неко мех, неко огрев, неко клешта, и сви дођу овамо; Сви се гомилају око божанске трпезе, гомилају и гомилају друге. Ако си јак, гони другога, и поред тога што је савршен, трудио се на престолу, стар, истрошен од тела, небожански, презир света, живи у Богу, мртав међу живима и добар свештеник Царев 797 . Из примера Мојсија и Арона, који су ушли унутар облака, а други остали изван њега, из примера племена Левијевог, једног изабраног да служи шатору, из примера Амонаца и Моаваца, који нису били примљени у велики храм – свети отац закључује колико су спремност и чак врлина Старог теста били строго заштићени. „Ако опет доделимо награду пороку“, каже он, „и снизимо захтеве за слуге Цркве, онда, о, пропаст! Да ли ће за овим туговати било који певач, вешт у компоновању жалосних песама? 798 Дакле, постепено прелажење дужности пастирског звања, почевши од најједноставнијих и најнижих, у вези са дуготрајним увежбавањем себе у мудрости и постепеним одбацивањем од душе свега што је ниско у њој и што је повезано са тамом, неопходан је припремни период, занемарујући који није безбедно бринути се о душама. људи, да их опамети и припреми за живе храмове Божије, онда сам пастир, пре свега, треба да постане оно што треба да учини онима који су му поверени 800 . „Није достојан Бога великог, и жртве, и епископа, који себе не представља као живу жртву Богу, или, боље рећи, сам не постаје свети и живи храм Бога живога... Дакле, прво треба да се очистимо, а онда да разговарамо са чистим... и очистимо друге, опаметимо се, па се онда умудримо да бисмо постали светлости; освештај, па свети“ 801. „Није добар ред прво поучавати па онда учити, па макар се и не радило о божанској и тако узвишеној теми (као што је пастирство), већ о нечем неважном и безвредном” 802. „Духовни поредак захтева да се прво очистите активном мудрошћу, а затим, отворивши уста свог ума, привучете дух03 и испуните дужности”802. „Многи сада теже да постану примати“, са жаљењем примећује Ст. оца, - али нису сви њега достојни..., Преузети власт и власт над душама некоме ко још није научио да буде добро стадо” је за осуду 804. Пастирство није тако лака и несложена ствар да то свако само мора да пожели, и постаће пастир добри 805. За благодатни пролаз који одвлачи свет од пастира, извлачи свет, одводи од пастира. сједињује се са Духом, избегава таму, сабира стадо у стадо..., влада душама, поучава речју, делом и примером..., потребно је знање божанског и људског, потребна је мудрост, која је виша од свих уметности. Али ако за играње и свирање на лулу, које су уметности много ниже од поменуте мудрости, постоје науке, и оне се уче, а за то је потребно време, непрекидан рад и труд, понекад треба потрошити новац, наћи људе који би објаснили науку, кренули на дуга путовања, а такође и радили и подносили све што стекне искуство, онда је уметност сточарства – ποιηχη, такође има свој статут. треба проучити. Треба да се научимо љубави према стаду, бризи и опрезности, пажњи, будности, пастирским трудовима и техникама, на које пашњаке водити стадо, на које изворе ићи или које пашњаке и изворе избегавати, и на крају, ко и како пасти 806. Колико је циљ пастирске уметности – стварати као богови – виши од циљева свих других уметности, толико је важно формирати браниоца истине, позваног да буде бог за друге, посебно знајући величину Божију и људске слабости, а и чији су пастири служитељи, где су они сами смештени и где припремају друге? 807. Стога, ако игде, онда у питању васпитања и припремања пастира, журба и прераност су нарочито штетни. Зато је свети отац мукотрпно одлагао време прихватања бремена пастирске службе, сматрајући се слабо припремљеним и подобним за овај високи чин. Пошто је стекао опсежно образовање 810 и општу класичну и духовну мудрост, понизно је замолио „да га научи пастирској уметности“ 811. 2) Пастир мора имати и општи ментални развој и образовање и специфично пастирско знање; он мора чврсто познавати и исповедати истине вере и умети да их научи верницима. „Рецимо“, каже свети отац, да је други непогрешив и да се уздигао на сам врх врлине: још не видим како би се, опскрбивши се знањем, на какву се снагу ослањао, усудио да преузме такво вођство. Јер владати човеком, најлукавијом и најпроменљивијом животињом, по мом мишљењу, јесте заиста уметност уметности и наука о наукама. Свако се може уверити у Њега ако се исцељење душа упореди са исцељењем тела; знаће колико је ово последње тешко, и разумеће колико је наше лечење још теже, а истовремено и пожељније, и по природи особе која се лечи, и по снази знања, и по сврси лечења” 812. Пастир је духовни лекар, за кога је „важно не само да познаје и лечи своје слабости и болести, већ је много важније да уме да лечи и вешто чисти друге. Дакле, који су му подаци потребни да би исцељивао друге и да би лечио себе, да би исправио начин живота и победио прах свог члана у складу са потребама свог духа, у складу са својим духовним потребама“, 813. Затим, на примеру ап. Павле Свети отац показује шта значи имати бригу о души, а да ли су активности краткорочне или мале, овај податак захтева 814. Од пастира захтева општи душевни развој, по светом оцу, – његова прва дужност је разношење речи, доступно не сваком уму, већ само обученом, дисциплинованом уму. „За мене, чини ми се да није једноставна и није мала ствар за коју је потребан мали дух – да свима на време дамо живот речи и да са разумом водимо изградњу куће истине наших догмата“, објашњава он своју мисао 815. Пастири морају бити „знали владари других, иначе је боље да им се немилосрдно склоне, него да стално нагињу подложним; обогати ум чистим идејама, дотакне се чак и небеске Тројице, созерцај Јединствену Славу у Три Врлине, принеси бескрвну срдачну жртву... Пастир мора отворити уста, усне и језик, и проширити их привлачењем и испуњењем Духа, свезати усне божанским осећањем, да би оне могле да постану орган доброг времена, да се раствори у органу доброг времена, божанствено слатко појање: мора се знати ово св. Ако је знање уопште и „учење неотуђиво власништво оних који га стичу и највећа је слава у животу за његове власнике, тако да ништа не може бити драже од учења” 817, онда је за пастира знање уопште, а верско знање посебно, не само обавезно, него се његово одсуство не може опростити. „Можда бисмо“, каже свети Григорије Богослов, опростили (неуким) простодушнима; али како се то може опростити учитељу који... мора помоћи другима у незнању? Ако је некоме неопростиво, ма колико грубо и неуко, да не познаје ниједан римски закон, и ако нема тог закона који би покрио оно што је учињено из незнања, зар није чудно да они који тајно воде ка спасењу не познају принципе спасења, па макар у свему осталом били врло једноставни и плиткоумни? 818. Пастири су, даље, позвани да буду савршени, „најмудрији, уметници-градитељи, хранитељи и појиоци људских душа” 819. За то морају, па чак и дужни да имају ученост и, штавише, не глупи, суви и пузави по земљи, већ живи, витални, способни да одговоре на сваку „контроверзну, дволичну изреку. мора да се бори са разним непријатељима вере. „Да не би доживео судбину неискусних бораца који се, исцрпљујући своје снаге у напрасним и само узорним борбама, испостави да су немоћни за праву борбу која доноси победу, за коју се проглашавају крунисаним“ 821, пастир треба да има солидну ученост и искуство у борби против неверника и јеретика. Зашто Св. оца и додаје: „Верујем да свако ко има памети препознаје учење као прво добро за нас (пастире), а не само ову најплеменитију и нашу ученост, која се, презирући све украсе и плодност говора, прихвата за једини спас и за лепоту ума, али и за спољашњу ученост, коју многи од лоших хришћана схватају и удаљавају од Бога, према Богу, не схватају опасно. 822. Упоређујући бригу о човеку са бригом о животињи, свети отац из овог поређења изводи закључак о потреби да пастир има широк умни развој и знање. „Ако хоћеш да добро управљаш звери и да је посматраш, онда ти“, поучава он, вођа звери, треба да за то добијеш вишеструке и разноврсне информације и да користиш шетњу прикладну сваком својству звери... Дакле, пошто је опште тело Цркве као једно сложено и хетерогено живо биће, састављено од многих и различитих морала и умова, онда је апсолутно неопходно бити и у праву и као примат. многострани и разноврснији за пристојно опхођење са свима, а подједнако способни за користан разговор са свима“ 823. Ова пастирска свестраност и способност за разноврсно лечење и користан разговор не постиже се ничим другим до обимном пастирском свешћу и великим залихама менталног пртљага. Умни развој и богословско знање су пастиру изузетно потребни у апологетску и полемичку сврху, као што је већ поменуто. На овој мисли посебно инсистира Свети Отац. За пастира је, по његовом мишљењу, чак „неразумно заменити доказе и аргументе истине вере“, на које је научне аргументе принуђен да се окрене због дужности свог позива, „духом неурачунљиве вере... али тачна истраживања и директни закључци треба да разјасне поузданост спекулација“ 824. У цркви се увек борио пастир да се „крвави пастири“. сујетне изреке“, „против заплета речи и обмане“, „против нагађања нових теолога, који све обешчашћују да би друге учинили безбожницима“ 825. Колико је учења потребно пастиру да разоткрије ове заврзламе и докаже да је „учење нових теолога а не богохуљење?“ 826. Пастиру је потребно чврсто знање и исповедање чистог учења вере да би потврдио своје стадо у вери чистог исповедања. „Ономе ко расправља о предметима вере у великом скупу људи свих узраста и различитих способности“, тврди свети отац, „који, као вишежични орган, захтева неједнаке нагласке, тешко је наћи реч која би свакога назидала и свакога обасјавала светлошћу знања. То је већ тешко јер, како постоји опасност са три стране, дакле од мисли, речи и слуха, немогуће је не спотакнути се, ако не у свему, онда бар у једном. Јер ако ум није просветљен, или је реч слаба, или се ухо не чисти, па стога не прихвата реч; онда из једног од ових разлога, као и из свих њих, истина нужно опстаје” 827. Поменувши противљење оних људи који, „што горљивије у вери, то тврдоглавије слушају реч, сматрајући послушност њој не побожношћу, већ издајом истине, и склонији су да одустану од свега у шта су дошли него од својих мисли и мисли. горе“, св. отац се задржава на оним људима који „због незнања и његове последице – дрскости, са похлепом, као свиње, хрле на свако учење“. Такви људи, немајући ни своје мишљење ни било какав узор, лош или добар, за учење о Богу, спремни су да саслушају свако учење и сваког учитеља да би од свега изабрали најбоље и најбезбедније, а такав избор поверавају себи – лошим судијама истине. А онда, крећући се и враћајући се из једне вероватноће у другу, оптерећени и потиснути учењима сваке врсте, променивши многе учитеље и разбацајући многе списе неозбиљно, као прах на ветру, када су уморни и слух и ум, почињу да испољавају исту одбојност према сваком учењу, и утисну у себе погубно правило – да исмевају само хришћанску веру и да ништа не звучи у себи. неуки закључак оних који поучавају, попут особе која „са узнемиреним очима или оштећеним ушима криви сунце или звукове – први да је тамно и да не сија, а други да су слаби и безвучни” 828. Али сам ментални развој, ни у комбинацији са теолошким знањем, није далеко од довољног за пастирски рад. Поседовању „свете философије” 829 и теолошкој ерудицији мора се додати искрено уверење у исправност свог учења, горљива вера у њега. Иначе ће хладна, рационална вера увек бити јака само кроз логичке аргументе и закључке; немајући срдачну топлину и прожимање тиме, одговориће лажним осећањем. Лична искреност и убеђеност су потребни за пастира на сваком кораку. Он увек мора да има на уму да је најбољи начин да привуче поколебљиве умове на послушност Христовом уму и да их задржи у вери лична жарка вера самих пастира и учитеља, а затим постојаност и непроменљивост чисте исповести 830, у комбинацији са непоколебљивом оданошћу њој 831 – особине које су у складу са вером најбољи начин закључивања вере. Коначно, пастир мора бити у стању да поучава вернике исправном учењу вере. Реч пастира, који је „за неке – одојчад по вери – млеко и биљке, за друге савршена – виша и чвршћа храна, али за све, јачајући их у Христу и дајући им да расту у хвале вредном расту, што га производи реч, која га чини добро нахрањеним у човека и доводи га до мере духовног узраста“, мора бити реч екстрадичног учења без екстракције чистог учења. У пастировом писању не би требало да буде ништа црно, да се то исто не појављује у списима које он исписује на плочама свога стада" 832. У овим речима се карактеристично и прикладно изражава његова мисао светом оцу. "Ми нисмо у стању да се петљамо са речју истине и мешањем вина са водом, тј. учењем људским, који вуче поуку, вулгаре се, вулгарно, за собом". земља, изгубљена и узалуд тече, као што многи раде. Да би стекли корист од оваквих несташлука, они разговарају са онима који долазе о томе и оним, на овај или онај начин, да би свима угодили, као неки трбушњаци и сујетни говорници, за своју бригу користе речи које се изговарају са земље и иду у земљу, као да што се више славе у народу, то више себи штете и уништавају, проливајући крв од наше просте воље. 833. Пастир Цркве мора увек да памти чији је ученик, чије учење поучава и којој ће казни бити подвргнут за неверство свог учења. Он мора почети да служи речи на исти начин као што се тражи од оних који ступају у свештенство, то јест, очистивши своје усне и мисли, водећи рачуна да његова реч „буде побожна и спасоносна поука целом свету“ 834. Мора да покаже снагу и у говору како би „јасно изразио оно што је разумљиво“ 835; мора стећи искуство у поучавању, како би се „његове усне благовремено раствориле, а језик испунио радошћу и био орган божанског слатког певања“ 836. Пастир мора бити „мудрији од човека“ 837. И сам „искусивши све дубине Духа, из ових дубина мора да извуче садашњу дубину, да одвуче све што је потребно у облик будућег, да одвуче све што је потребно у форму. великих отаца и учитеља цркве” 838. 3) Парох цркве мора имати високе моралне квалитете. Ако је уопште за вернике немогуће назначити „границу моралног усавршавања, онда се за пастира Цркве, посебно због његове дужности, не може одредити мера доброте и успона ка савршенству“. Свети Отац поставља пред пастира низ строгих, али сасвим праведних захтева. По његовом мишљењу, пастир, пре свега, мора да има оно чему жели да научи друге. Он сам мора да води побожан живот ако жели да томе поучи своју паству, јер је немогуће оживети живу и врлинску веру некоме чија је вера мртва и бесплодна 839 . „Прво чега треба да се плашимо“, каже он, „је да нећемо испасти лоши сликари туђе врлине, поготово неподобног оригинала за друге сликаре, можда и не лоше, али многе, или да нећемо потпадати под пословицу: преузимамо на себе да исцељујемо друге, а сами смо прекривени крастама. Друго, ако је ико од нас чист, не знам како је то могуће. довољно за некога ко се спрема да учи друге врлини, коме је то поверено, он не само да не сме бити непогрешив, већ се мора одликовати врлином? Он је дужан не само да избрише лоше слике у својој души, него и да утисне боље, да би више надмашио друге у врлини него што је надмашио њих по заслугама. Не треба ни да зна меру добра и у успону ка савршенству, да сматра не толико добитком оно што је стечено, колико губитком онога што није постигнуто, и да оно што је постигнуто увек претвара у корак ка највишем, и да не мисли високо о себи, ако многе превазилази, већ да то признаје као губитак ако на неки начин не одговара свом рангу. Своје успехе треба да мери заповестима, а не примером ближњих... Напротив, код приватника треба да сматра пороком што је учинио нешто лоше, заслужује казну и строго га мучи сам закон, а код вође и примаса - чак и то што није достигао могуће савршенство и не успева стално да привуче своју моћ, своју моћ, своју моћ да привуче својим добром. реда, и не да се силом обузда, него да се доведе у ред уверење“ 840. По светом оцу, који, што је виши по заслугама или положају у друштву, то треба да буде одличнији у врлини. Пастир Цркве, а посебно Предстојатељ, позван да води Цркву, суочава се са подвигом непрестаног усавршавања у врлини. Ако за кога, онда највише за пастира, жеља светог оца: „Превази себе“ 841. Коначно, мисао светог оца, да одређени степен моралне висине служи као услов за поседовање истине и, стога, ако је за пастира Цркве главно разумевање истине, без које се не може бити ни хришћанин, онда је морална изопаченост крајње штетна и опасна у познавању истина вере 842. Нарочито је пастиру потребно: а) „ревност за врлину, као своју сопствену вољу, изражену и стварно исказану речју и делом, ако жели да се поверене душе, које су му најпожељније, добро исцеле, очисте и највише цене” 843; б) искуство у побеђивању лоших вештина и враћању добрих. За пастире, као слуге и сараднике Божјег исцељења и учења, посебно као оне који председавају другима, „важно је да познају и лече своје слабости и болести да би могли да исцељују и вешто очисте друге, тако да ће то користити и онима којима је потребно исцељење и онима који су одређени да исцељују“ 844 ; в) присуство особина које одређују улазак и пролазак пастирског чина. „Који, поверујући себи према правилима и дефиницијама које је Павле одредио за епископе и старешине, наиме: да буде трезвен, чедан, да није пијанац, не убица, поучан, да није у свему укоран и имун на било шта лоше, који, кажем, неће затећи много да одступа од исправности правила када их Исус шаље у шта је суштински закон? ствар у њима, без помињања детаља, јесте да ученици треба да буду тако врли, тако уређени и доследни свом чину, и, ако морам укратко да се изразим, тако небески, да се јеванђеље ширило ни мање ни више кроз њихов живот као кроз речи.“845 Служба свештеника мора бити непорочна, анђелска, јер је ова служба њихова служења достојан поштовања, као и служење просвећености. 846; г) стицање тог духа страха Божијег и осећања сталног ходања пред Богом, који су резултат дуготрајног вежбања у врлини. „Није толико важно посматрати лик доброте“, поучава свети отац, како да обновите свој страх Божији. Прво је ствар вештине, ово друго је ствар добре воље; а прве налазимо у многима, али видимо мало примера других” 847 д) поседовање, у могућем савршенству, како хришћанских врлина, тако и општељудских врлина, на пример поштења, племенитости. Само у пастирству, као сталежу отвореном за све вернике, племенитост и доброта се не суди по крви, већ по моралу, по особинама карактера и понашања 848 . У старозаветним уредбама да чак и телесни пороци и код свештеника и код жртвених животиња треба да буду подвргнути строгом испитивању, као и у законима да савршени приносе савршени, свети отац види симболичан захтев за духовним интегритетом од служитеља Цркве. Ако је било забрањено дирати светиње, јести жртве, улазити у светињу и сл., за оне који су били и мало нечисти душом и телом, ако је приступ Светињама био ограничен за оне који су подобни и није било могуће да се сви дотакну завеса, или светиње, или ковчега, онда „знајући све ово, све ово, и Бог је заједно недостојан Бог Жртва, – како ће „онај ко није осветио руке своје часним делима... ко није учинио сваког члана оружјем правде, ко није одбацио свако мртвило... ко није показао своје врлине искуством, да ли ће се обући у лик и достојанство свештеника?“ 849 Неизвесност о сопственом успеху у врлини или свест о својој немоћи у њој требало би да буде узрок најјачег страха и да представља најекстремнију опасност за кандидата на челу пуноће Христове, ако је свестан и важности успеха и штетних последица сагрешења у овој ствари. Његове мисли о овом питању су Св. отац је фигуративно приказан на следећој слици. "Нека други, резоновао сам, који је веома искусан у пловидби и трговини, плови за куповину, прелази огромна мора, увек се бори са ветровима и таласима, добијајући много, ако је могуће, и много пати. Али мени, који се држим копна, пловим плитким и лаким путем живота, клањам се користима и мору из далека, клањам се користима и мору из далека, најбоље ми је да читам, и мени је пријатније да живим. и да проведем своје дане у сигурности и спокоју, него да журим у дугорочну и велику опасност ради веће користи. За човека високо постављеног и то је већ губитак ако не прихвата више, не шири своје врлине на многе, већ се зауставља на малом броју људи и, као великом светлошћу, осветљава малу кућу, или покрива тело детета младалачким оклопом. Али за особу малог значаја, најсигурније је да поднесе мали терет, да не изазива смех и да не повећава опасност стављајући на себе нешто изнад својих снага. Јер, како чујемо, пристојно је градити кулу само за оне који имају чиме да је доврше“850. Пастир је суочен са сталним подвигом постепеног уздизања кроз дела, да би очишћењем задобио највишу чистоту. Не треба да буде као они који само сакупљају материјал за градњу, али не започињу саму градњу. Пастир не треба да изгледа врлински, него да буде врлин у пракси, да не сања о савршенству, већ да тежи томе у стварности 851. Свети Отац сматра правим богословом не онога који високо мисли, него онога који живи свето. "Хоћеш ли на крају да постанеш теолог и достојан божанства? - пита он. - Држи се заповести и не иди против заповести. Јер дела, као и кораци, воде ка созерцању. Ради телом за своју душу... Царство небеско није ништа друго до достигнуће најчистијег и најсавршенијег" 852. Свети Отац такође указује на снагу папа. успети у савршенству. То је читање књига духовног, моралног и аскетског садржаја. Оно „очишћава душу и тело, чини човека богоугодним храмом, органом у који удара Дух, певачем славе Божије и силе Божије... Кроз њу се образујем, долазим у ред, од једног човека постајем други, мењам се божанском променом” 853. Ако би морални лик пастира требало окарактерисати у неколико речи, онда би његова одлика требало да буде побожност и, са изграђујућим животом, поседовање речи 854. „Ништа није достојније Бога од речи очишћене и душе усавршене учењем истине” 855. Пастир Цркве, тако да не одступа од овог пута своје речи, него да одступи од овог начина живота и своје речи. ради другачије. „Напротив, све у њему мора бити једно на друго подупрто, и као у једној лири, све мора бити уштимано на исти начин - живот, учење, подвизи, несреће. Он мора свима доносити мир и благослов, привлачећи свакога ка Христу, опонашајући својства два хваљена камена, за једне је непоколебљив, за једне као магнет, као за морални пример, за друге мора да служи као морални пример. за друге, а његово учење је тачан израз праве вере“ 856. За пастира лепота треба да буде врлина, величина треба да буде богословље, поворка треба да буде непрестано стремљење и успон ка Богу, сила треба да буде сејање и разношење речи 857. године. Читав живот пастира, његови поступци и понашање треба да буду израз бриге само за све што је Богу угодно, а не за овоземаљско 858. „Чувајте се, свештеници“, опомиње свети отац, „да ваш језик, који треба да буде као харфа, не звучи ништа нескладно... Један извор не производи сладак и горак поток у његовом животу, она мора бити у његовом животу“ 85. „заслужујући веће одобравање, буди у свему украшен славом врлине“, мора бити један од оних који изазивају завист, а не жаљење, један од оних који у свему нису инфериорни од свих, али који иначе могу да се одупру за опште добро, за корист у будућем животу 860. Већ из наведених мисли светоотачког исказа о моралним особинама пастира јасно се види какве високе захтеве поставља пред кандидата за пастира. Он од њега захтева извесно савршенство у врлини, као израз највише моралне чистоте и светости живота. Пастир мора бити не само врлински, већ висок у врлини, његов пример и учитељ 861. Следећи светог Григорија Богослова, можда би себи требало чешће постављати питања: „Ја сам по телу девствен, али сам девствен у срцу? Речју сам небески, али у срцу зар не приањам за сваку и за сваку сребрну „Ли 8. околност и дело не треба да звучи као лажан и нечист новчић и уопште не сме да садржи лошу материју која би захтевала најјачу ватру” 863. Ауторитет пастира лежи у његовој врлини 864. Он мора бити не само моралан, већ и беспрекоран како у својим претходним тако и у садашњим активностима, како и доликује учитељу побожности и тајном водичу у светињу, позван да се жртвује не толико за себе колико за људско незнање 865. Мора бити толико беспрекоран да смело може да погледа у очи свима и каже: „Кажи ми моје лажи“ 866, јер он сам мора бити здрав, 866. непристојан да се бори са злим јадима за онога ко треба да буде исцелитељ болести код других“ 868. Око водиља мора бити светло. „Нарочито вама, служитељима“, учи свети отац, саветујем вам да не будете око пуна мрака, да не бисте били први у порочном животу. Јер ако је светлост тамна, шта ће бити сама тама?“ 869. Сећајући се склоности ка греху, којим је човек увек на путу, и своје судбине ка величанственом циљу, пастир мора да искуси својства духовне борбе и методе успешног похода у висине 870. Не би требало да, као глава која се врти на једном месту, иако се чини да се креће, да остане на једном месту, у једном положају и да се не поправља у доброти. Он мора ићи напред и испред других 871 . Одгајајући друге у врлини, он мора пазити на себе, да му се ноге ни у чему не спотакну“ 872. Сећајући се да „ђаво улази у човеково срце најпре са неважним гресима, а затим јури као велика мутна река док га не прогута као понор” 873, пастир не само да мора да буде чедан, него ни да посумња ни у шта подло 874 мора се непрестано одрицати од нас белине и светлим животом. трчи около у лепим бојама“, опомиње свети отац колега пастира – и погледај у себе. Пожуда је слатки мамац, драгоцени отров... Уђи у себе... 876 О захтевима моралне висине који се постављају светом оцу пастирима треба рећи и више од онога што је речено: он од пастира жели подвижништво, које треба да се манифестује како у успеху у врлини, тако и у унутрашњој борби са страсним жељама. Усамљени чинови молитве, самодисциплине и вежбања у духовном животу обавезни су за оне који желе да буду учитељи духовног живота за људе свих времена и прилика, пола и узраста. Пастир увек мора да научи да жртвује своје личне интересе и осећања за дужност свог позива 877. Дајући пример разборитости, а не љутње, не осветољубивости, мора научити да контролише своје мисли 878. „Похотно око је најнадменије и најнезаситније осећање: оно често чак дотиче и тело које је неприкосновено да ратује против жеље. потискују и ограничавају страсне покрете. Оно, сродник и саслужитељ душе, увек је и благи непријатељ и подмукли пријатељ, подсећајући човека да је он, лик Божији, помешан са прљавштином, да је висок и низак, земаљски и небески 880. „Носећи у телу истог сатану који је био данак апостолу. Павле има прилику да се бори против њега,“ немоћи и често служење литургије 881. Осим тога, свети отац, да би умртвио страсне покрете тела, да би увенуо лепоту која привлачи интриге, да би стекао милост за оне који смерно прибегавају Богу, снажно препоручује пастиру пост и спавање на голој земљи, тако добро, „Јер Бог не страда никаквом службом и благодатима се не угађа. милост“ 882. По угледу на Господа, који је Своја чудеса чинио људима, и повукао се у пустињу на молитву, пастиру је потребно да што чешће урања у тишину за непрекидан разговор са Богом, за „највишу вежбу“, да би бар донекле уздигао свој ум од превртљивог, вечног сујетног83 . Жуљеви на коленима, потоци суза, посна појава најбољи су сведоци о подвижничким трудовима пастира 884. 4) Свети Григорије Богослов излаже пастиру низ жеља у погледу његовог изгледа, породице и односа са колегама и саслужитељима. Желећи да види свештенике угледне по чину и годинама 885, и захтевајући од њих побожан приступ својим високим и светим дужностима 886, свети отац их убеђује „да не чине свети нечисто, високо – подло, поштено – нечасно, духовно – по земљи. одећу, па и кретање, јер се ум простире на све и у свему образује личност по Богу“ 887. „Не забрањуј да себи дајеш хладноћу, него престани са неумереношћу“. Ако је тачно да је човекова одећа, начин ношења, ход, кретање итд. његов језик, онда пастир мора пажљиво да пази на овај свој језик, који речито сведочи о унутрашњем садржају свог власника. Међутим, према светом оцу, пастирова брига о достојанственом изгледу, у комбинацији са презиром према једноставности, је за осуду, „као да је све уобичајено и обично достојно презира“ 889. Отуда би величанственост изгледа требало да буде последица племените једноставности и природности. Чланови пасторове породице морају да се понашају пристојно како странци не би били у искушењу њиховим понашањем. „Људима је најпријатније да причају о туђим пословима“... Претварају се, такорећи, у стално занимање прекоравања и вређања понашањем чланова чобанске породице, ако виде да ови следе век, и не постављају себи једину славу, и сигурност, и богаћење у времену и безнадежности, што је далеко могуће и одважно супротстављање себи. упрљање. Како ће, у овом случају, пастири убедити другог да се не заноси временом, како да казни оне који су за нешто криви, када и сами толеришу нешто слично у својој породици? 890 Целокупно окружење пастирове породице и свакодневног живота треба да буде израз тог хришћанског духа, чији је проповедник пастир по вокацији. Нарочито би било злочиначко када би се његов оброк „упрљао срамотом тамјана“ и „његово месо постало шире од меса слона“ када би другима било потребно најважније ствари за живот 891. Односи између пастира и колега пастора треба да показују осећања солидарности и међусобног поштовања. Ситан дух зависти и ривалства, какав чини оне који се баве истим занатом, искоса, сумњичаво и непријатељски гледају своје конкуренте у професији, мора се потпуно протерати из сфере њихових односа. „И грнчар искоса гледа грнчара, а столар столара“ 892. Оваква осећања не би требало да постоје између образованих и културних људи. У односу на пастире, они би сведочили о њиховом неразумевању духа своје службе и задатака титуле. Свети Отац је дубоко страдао у души када је видео непријатељство између пастира. "У свету живе разбојници који су везани злочином, саучесници у крађи, заговорници побуне, саучесници прељубника. У свету живе певачи истог хора, и ратници истог одреда, и пливачи истог брода. Само ми (пастири) се не слажемо огорчено,"8 Али постоји мир и мир. „Коњи су пријатни коњима, орлови су пријатни орловима, чавка седи поред чавке“ 894. Међу саслужитељима и супастирима треба разликовати добре и зле, а, одржавајући односе са првима, пастир мора избегавати ове друге. "Људски живот може бити божански или порочан, мада се споља често та разлика не примећује. Тако да су и срца молитвеника Христа великог славног различита. Један је увек присутни слуга људске силе, у зависности од околности, као штап који се ветром тресе, савија се овамо и онамо, и пружа не сваки лек са трећом руком, него примером других руку. благодарности Телу Христовом и великим страдањима која је Бог претрпео на земљи да нас избави од првобитних недаћа, теши се од Њега, уздижући се одавде ради Њега, одричући се свог срца од земаљских ствари... Такав човек не мари за богатство, за велике престоле, за људску славу која јези. И носећи кожу моћног царског лава, под њом не крије сервилност лисице, да не би био стрвина, лукав, зликовац, и да не би упао у све врсте порока” 895. Пастир мора погледати усред којих молитвеника креће, „сведочивши руком Бога бесмртног и страшног дана који ће огњем сажгати светлосну супстанцу, да није ни сапрестол ни сарадник с таквима, и да не жели да учествује са њима ни у савету, ни у путовањима, ни да се удаљи од свог пута, него да жели да се удаљи од свог пута, да не жели да учествује са њима ни у савету, ни у путовањима, ни на путу да се удаљи, него да се удаљи од свог посла. утиснувши у своје срце божанске мисли које нису помешане са најгорим, и просвећеним“ 896 ... Треба избегавати лоше пастире из још једног разлога – да би се одржао ауторитет пастирског сталежа, наиме, да се не би дало јело клеветама, да се не би дао повод да се читав сталеж пастира оптужује за зло, а уједно и „наша висока и часна тајна“. „Народне речи“, каже свети отац, привлаче их пастири као што пена камен, као ветрови бору или другом дебелом и високом дрвету... Колико год да је неко јак у души и искрен у побожности, они не желе ни да верују да је веран, нехуманизовано добродетан и слободан од. Напротив, неко од нас је очигледно мршав; у другом је истинитост само маска и улепшавање, обмањивање изгледом. Иако не изгледају сви црни, јер црнаца има, нису сви неплеменити, неплеменити, немужевни, непоколебљиви, јер их има много..., међутим, оптужба за зло понашање се згодно протеже на све и прави општа оптужба целине (класе), не само зато што су многи, већ и зато што су неки зли. Али оно што је много страшније од овога јесте да се оптужба не зауставља само на нама (пастирима), већ се протеже и до наше високе и часне тајне. Јер са нашим судијама се дешава исто што и са скоро свим онима који желе да суде о туђим пословима: неки од њих су прилично попустљиви и хумани, а други су веома окрутни и немилосрдни. И први који нас саме замера за пороке, остављајући наше учење без прекора. Други, посебно када међу онима који су почашћени вођством сретну много лоших људи, оптужују сам закон, као да учи злу.“897 5) Односи са стадом захтевају од пастира „вештог пастира који одвраћа од света, води ка Богу, исцрпљује тело, сједињује се са Духом, сабира тело у ограду и пастира га” 898. Закон пастирског служења заповеда пастиру да се радује са онима који се радују и да уздише од туге са онима који стадо 899. Пастирска љубав примаса треба да буде главно водило у његовој делатности 900, „да он не буде од оних пастира који једу млеко, облаче се у таласе, кољу се масним стварима, они се не хране трудом, у броју; од оних пастира који за себе могу да кажу са Павлом: ко пада у несвест, а ја се не распаљујем од бриге. 901. Пастир мора увек бити спреман да све жртвује за добро свог стада, да не крије своје таленте, да не затрпава таленат у њему? и учини да се саобразе духу“ 902. Не треба да живи више за себе него за друге, трудећи се да иде и води стадо правим путем, не попримајући другачије изгледе, не водећи рачуна о околностима и пословима, постајући овако или онако, мењајући различите боје, као што полип поприма боју камена за који се лепи; али увек исти – непоколебљив међу колебањима, непоколебљив међу перипетијама, који је стена која, ударена ветровима и таласима, непоколебљиво стоји и слама оне који на њу нападају” 903. За пастира је стадо слава, радост и круна хвале. Као што је грађевина или агенитска слика си или индикатор архијереја. сликара, па стадо носи трагове пастирске љубави и утицаја свог примаса, сведочећи о његовим унутрашњим особинама 904. У практичним свакодневним односима, пастир мора узети тон који не снижава његову неопходност у животу верника као светла, судије, анђела Божијег са пиједестала непристрасног и равноправног става према страсти за расуђивање уобичајеној у свакодневном животу, по којој је „људима најпријатније причати о туђим пословима, било да су занесени”5 или 0 наклоност. Коначно, пастир треба да има на уму одређене циљеве, одређени јасан идеал и да примени одређена и унапред смишљена средства да би то постигао. Његово пастирско деловање не треба да буде само „повремено“, са природом случајности. Његов идеал није нешто нејасно, нејасно, већ промишљено, намеравано, сродно његовој души. Као што вођа одреда не може да рачуна на успех у борби против непријатеља којег баш и не замишља, тако ни пастир не може своје стадо довести до идеала који није разјашњен у свести њега самог, њиховог духовног вође. Свети Отац више пута штити пастира од заношења нејасним идеалима и насумичним средствима. „Водите свог коња до мете... Увек се потрудите да ваша стрела погоди саму мету“ 906. Приватни односи са стадом захтевају од пастира љубав према стаду, разборитост, бригу о њима, пажњу, будност, са кротошћу, строго опхођење, а при пословању – уједначеност духа и смиреност 907. Пастир се мора осећати тако блиском и блиском повезаношћу са својим стадом да нема стрпљења да живи одвојено од њих, већ да би имао заједнички дух и заједничка осећања. И зато мора чешће да понавља у себи: „Не дај Боже да живим богато када су сиромашни у невољи, или уживам у здрављу ако не пружим помоћ болеснима... Нека ветар силни убије, а вихор расуде моје усеве, ако само за себе сејем”... и запамтите то имање, ово ускоро пропадајуће стечевине, само ако можемо да га поседујемо као ортак, само да га имамо. 910 . Као пример своме стаду, као да „ко наслика слику са оригиналне слике, ставља оригинал испред себе, а онда слика преузима пресликани лик” 911, тако је и добри пастир пример самопрегорности када испуњава положај стражара, најављујући бунтовном народу о свом надолазећем мачу1 и своме мачу12; затим – истинска скромност, испоручена не у одећи, већ у благостању душе, и изражена не савијањем врата, не густином бркова, не бријањем главе, не ходом, већ понизним мишљењем о себи 913; затим – једноставност и доброта 914; затим – оданост вољи Божијој и поверење у Њега 915. Уопште, у односима са својим стадом, пастир мора „у себи да споји мудрост змије у просуђивању зла и благост голуба у суђењу добра, не дозвољавајући да разборитост постане зло, а једноставност да дође до деменције” 916. Његов однос са његовом духовном децом треба да буде потпуно добронамеран, мирољубив, једном речју, очински, јер закон очинске љубави захтева поштеду деце“ 917. За пастира су стадо деца која су с њим уједињена заједничким духом и заједничким осећањима 918. Његова упутства свом стаду су заповести кротког оца који саветује и срдачно се шали919. поучно, изобличава без вређања, не доводи прекор до дрскости, а похвалу на попустљивост, али у похвали и укору избегава неумереност, користећи их са расуђивањем и посматрајући време сваке ствари 920. Пастир мора да покаже једнаку непристрасност, равномерност и непристрасност према целом свом стаду. Као судија у њиховим случајевима, како по дужности, тако и по њиховом захтеву, он не би требало да се угледа на обичај „оних судија који олако опраштају најважнију кривицу значајних људи, а не малу од безначајних“ 921. Ако бисмо, можда, хтели да тачније и укратко окарактеришемо однос пастира према стаду, као светог оца, онда за ово тешко да може бити боље од његовог следећег завета: „буди свима људима животворна сила“ 922 . Али када говоримо о мирољубивости пастира, морамо направити резерву. По светом оцу, мирољубље пастира не треба да се претвори у наслађивање према слабостима свог стада, у угађање њима. „Мир је добар с миром“, каже св. „Престанком света свет престаје да буде свет... Али не треба сваки свет да се цени. Постоји дивна неслога и најразорнија једнодушност... Мора се волети добри свет, који има добар циљ и сједињује се са Богом. По значењу своје титуле, пастир је један од оних људи који су често непријатно294 задивљујући друге. Свети Григорије Богослов нам је у својим делима оставио опис многих изванредних пастира: Атанасија Великог, Светог Кипријана, Светог Василија В. и других 925. На пример, ево црта које црта светог Атанасија, као пастира: „Колико је био висок у делима, толико је био у врлинама, а у благу је понизан свакоме; приступачан свима, саосећајан, пријатан у разговору, анђеоски по изгледу, још више анђеоски у срцу, био је миран када је хвалио, био је поучан. слабост, а строгост није сачињавала суровост, прво је представљало снисходљивост, а друго мудрошћу, јер му је живот био довољан да поучи друге, јер му је била довољна и реч; Био је једноставног карактера, разнолик у управљању; мудар речју, још мудрији умом, гостољубив, заступник оних који траже, гнусник зла.“... 926 Приближно истим терминима карактерише „пастирску уметност“ Светог Василија Великог 927. године. 6) За потпуност излагања мисли светог Григорија Богослова о идеалу пастира, остаје нам да се упознамо са именима којима га он обдарује, карактеристично изражавајући управо овим именима оне знаке и особине којима би свештеници требало да се појављују, јер „реч свештеник није једно празно име“928. А) Као посредници између Бога и људи и као носиоци највиших идеала духовног и моралног живота, пастири се називају: а) „органи Божији, органи речи, које је добри уметник, Дух, поставио и удара... Он погађа ум, а пастир говори реч”; његова мудрост само говори подстицаје Духа 929; б) чувари народа, најављујући побуњеном народу о надолазећем мачу – одмазда за непризнавање грехова и за неисправљање порока и везаност за њих 930: в) слуге и тајне Божије, прозорци на небеса, првине рода хришћанског, ослонац вере, скупоцени бисери, камење храма, којима је Христос темељ и камен темељац; камење предодређено да буде први радници у спровођењу Божије икономије спасења за људски род 931; г) делатељи Божјих закона и тајни, као они који су позвани да организују духовни, морални и црквено-административни живот хришћанског друштва 932; д) славни чувари душа, носећи на својим рукама творевину великог Бога, доводећи људе у прече јединство са Богом; - основе света, светлост живота, ослонац речи, тајне путеве у светли и бескрајни живот, христоносци пошто су овлашћени да буду носиоци највишег живота 933; ђ) добри свештеници цареви, они су, такорећи, заповедници Цркве у рату са непријатељима Цркве, чијим се падом поклања цела војска; као кормиларима, без којих се брод који је способан за пловидбу преврће од разорног ветра или се гњечи о стене; као да су управитељи, без којих, или у чијем незнању, баш као куће, градови, лица, кола и стада, Црква трпи штету. Дакле, због своје увек спремности да први преузме на себе све опасности које прете његовом стаду, пастир је „мученик без крви, круноноша без рана” 934; г) пастир је светиљка Цркве, као што је светиљка тела око. Дакле, „као што око мора да буде чисто да би се тело правилно кретало, иначе, ако је око нечисто, онда се и тело креће погрешно; тако ће, као што ће он бити, Црква или бити у опасности или ће се спасти“ 935. Б) Као вође верника ка спасењу и њихови творци у изабране сасуди Божије, пастир - а) земаљски Христос, просветитељ у хришћанском животу. Путеви пастира поклапају се са путевима Христовим; дакле, „пожури за пастиром на крилима“, учи свети отац, „нечујно му се потчини; радуј се с њим кад се увис протежеш, и покори му се кад паднеш, да ћеш се, уплашивши се, опет високо уздићи“ 936; б) водич за живот и, такорећи, вођа јата птица које одлете за онима које су летеле напред; он је учитељ душа, старајући се о пристојном опхођењу у сваком погледу и исхрани, према снази сваке; он је младожења, обесхрабрујући душе за Христа и бојећи се да неко од њих не буде избачен из свадбене одаје, јер нема венчаницу и дрско улази у круг оних који тамо леже 937; в) приручник човекољубља Божијег, који сведочи о непроменљивој милости Божијој према сваком грешнику који се каје, јер „Његов је гнев неприродан, а милост је природна; Ми Њега приморавамо на гнев, а Он сам стреми за милошћу“ 938; г) – добар васпитач и учитељ, драговољно умирући и васкрсавајући са Христом, облачећи се у новог човека, у нову творевину, по Богу рођене; - уметник који на темељима гради зграду верног слуге Христовог; архитекта и сликар, према чијим се делима, која говоре више од речи, процењују сопствене заслуге; пастир – „архиепископ скиније Божије, који је користио сваку супстанцу и уметност у свом делу, испреплећући све тако да се формира милост и хармонија једне лепоте“; бродоградитељ тог брода и архитекта те куће, у којој се вернику пружа могућност да безбедно живи, чак и ако не улаже никакав посебан труд да их изгради 939; д) пастир – градитељ речи – хришћанског учења, истинољубив који живи чврсту реч, делујући по вољи свог Небеског Учитеља; раздавач жита, нова храна за оне који су савршено гладни, односно жедни истинског учења Христовог; управник гозбе, водећи рачуна да му гости не буду гладни, него да свакога обилато и издашно нахрани, у складу са својим потребама и захтевима 940; ђ) пастир је родитељ оних који су верни побожном животу, преписивач у срца стада написаног, означавајући исправну веру добрим словима и старајући се о непроменљивом очувању написаног, упркос променљивим временима; побожан елоквентан писац, који покушава да избрише старе зле слике и слике и да нацрта нове, боље и достојне очувања: добар саветник, наоружан са три оклопа – искуством, пријатељством и храброшћу; добар трговац, који захтева не само дужност, већ и раст врлине, не само талента, већ и профита; - добар сејач који се стара о плодоношењу семена по свачијој снази - сто пута, шездесет или тридесет пута 941 г) најзад, за морално болесне пастир је духовни лекар, који исцељује по примеру и заповестима кротог, човекољубивог Христа који је понео наше немоћи 942. године. Поглавље 3. Учење светог оца о средствима пастирског утицаја „Или не поучавај уопште, или учи добрим животом“ (В. 170). Остварење задатака пастирског служења – привођење изабраног народа Богу, царском свештенству, светом језику и обезбеђивање да се слика 943. прочисти у већем броју људи – могуће је уз помоћ средстава пастирског утицаја. Чини се да су најважнији од њих: узоран живот пастира у комбинацији са њиховим вербалним учењем, молитвом, милостињом и добрим делима уопште. Према мисли Небеског пастира, „еванђеље његових ученика и њихових наследника мора се ширити не мање кроз њихов живот него кроз реч” 944. У вештом држању пастира, у управљању душама, у усавршавању људи, „поучавање речју, делом и примером су оружје правде на десној руци”94. На излагање мисли Светог Григорија Богослова о овим средствима пастирског утицаја, односно оружју ратовања и о начинима њихове употребе, прелазимо даље. Добар узоран живот треба препознати као прво, најважније и неизоставно средство пастирског утицаја, јер је метод визуелне наставе најприроднији и најделотворнији. "Или уопште не поучавај", заповеда свети отац, "или учи добром животу. Иначе ћеш једном руком привлачити, а другом одгуривати... Мање речи ће бити потребно ако будеш радио шта треба. Сликар више учи својим сликама... Нарочито вама, служитељима олтара", наставља он, "Саветујем вам да не будете први у мраку, тако да не будите више у мраку... Богу него заступати учење о Богу, било која реч се може оспорити речима, али чиме се може оспорити живот?“ 946. Добар живот је најбољи показатељ искреног следовања Христа. Потреба захвалног људског срца је да донесе дарове свом Учитељу. "Иако све принесеш Богу, нећеш Му донети ништа достојно. Најбољи дар Богу је добар морал: следити доброг Учитеља, бежати од светских пожуда, од варљивог света и владара света, потпуно се посветити Богу... донети сузе, очишћење од грехова, успон и настојање да се протегнеш, а не само напред, лични показатељ" 94 оданост Богу, али и моћно средство пастирског утицаја на своју паству, на основу назначене дужности да поучава добрим животом, у овом случају уподобљујући се „добрим сликарима који уче ученике показујући им многе примере 948. По светом оцу, „пример доброг живота, убедљивог за свакога, посебно убедљивог за прост народ, који се плени не толико речима колико делима – овим тихим опомињањем” 949. Према томе, „ко има довољно доброг живота да друге поучава не треба много речи” 950. Али учење примером је мач са две оштрице; може имати и негативну страну. „Пошто је живот пастира узор и поука побожности“, а он је својим примером позван да научи народ исправљању порочног живота 951, онда „онај који се спрема да учи друге врлинама треба да се разликује по врлини и да на сваки могући начин избегава да његов лични живот не произведе што је веће зло, што је веће зло, што је већи број људи који је значајнији да контролише. стаје на једном” 952. Пастир мора запамтити да „није тако згодно да тканина поприми неизбрисиву боју, а блиске ствари попримају смрад или тамјан једна од друге, не шири се тако брзо у ваздуху и нека штетна испаравања се саопштавају животињама из ваздуха, производећи заразу и називају се инфекцијом, како подређени, за кратко време преузму на себе, чак и надређени, много лакши него они који су чак и надређени. супротне су пороку – врлини. Зато порок посебно има предност над врлином... Оно што је посебно жалосно је то што је порок задатак који згодно подстиче конкуренцију и може се извршити без потешкоћа, да је најлакше постати опаки, чак и ако нас нико у томе не води; напротив, стицање врлине је редак и тежак задатак, чак и ако за то има много привлачности и подстицаја... Врлина је незгодна за људску природу, као што је ватра за влажну материју, али већина људи је спремна и способна да прихвати зло, као трска, која је, због своје сувоће, лако запаљива од ветра и гори. Јер свако радије прихвата мали порок у већој мери него високу врлину у малој мери. Дакле, мала количина пелина одмах даје горчину свему меду, али мед, чак ни у двострукој мери, не даје своју сласт пелину” 953. Ову самозадовољство људске природе према злу, пастир мора да запамти више него према добру и о томе да боље преферира лоше навике над добрима, и трудити се да ни најмањем животном недају објасни „св. његова мисао метафорички. отац – целу реку ће одвући са собом на отворено место; најчвршћа брана тешко може да је држи и блокира” 954. Дакле, најбољи начин да пастир привуче људе моралном поретку јесте да их доведе у ред убеђењем и расположењем да добровољно следе добар пример свог ментора и вође, кога треба да узвиси изврсност врлине. Друга средства, као што је насиље, потпуно су неприкладна и непоуздана. „Јер све што се чини нехотице, осим што је насилно и непохвално, јесте и крхко. Оно што је усиљено, као биљка насилно савијена руком, брзо се оставља у дивљини и обично се враћа у претходни положај. Напротив, оно што се чини по слободној вољи, оно што се држи узама искрене наклоности, врло је законито и у исто време поуздано. Због тога закон и сам Законописац посебно заповеда да се пасе стадо не по потреби, него по вољи“ 955. Ако је пример доброг живота пастира, условљен високим моралним заслугама самог себе, истинско васпитање које човека усмерава ка остварењу циља свог живота 956, онда је само по себи разумљиво, „који подвиг се тражи од пастира и који су му подаци потребни да би добро исцељивао друге и да би излечио себе, да би исправио свој начин живота и победио дух?“ 957 Као што није безбедно да неко ко хода по високо затегнутом ужету скрене у страну, а мало одступање, по свему судећи, води ка већем, али његова безбедност зависи од равнотеже: тако и у пастирском раду, ко, због лошег живота или незнања, скрене у једном или другом правцу, за њега је веома опасно пасти и да ли ће и сам упасти. Напротив, морамо ићи најкраљевским путем и чувати се да не скренемо ни на своме ни на своме... Отуда, колико је посла за доброг пастира који жели да буде вођа свог стада по закону непосредног и праведног пастирања, што би било достојно нашег правог Пастира!“ 958. Најзад, добар живот по хришћанским законима и обичајима, који су сачувани и утврђени не људским обзирима, већ силом Божјом и дуготрајном постојаношћу, неопходно је у васпитном смислу: „Немогуће је достићи мудрост без мудрог живљења“ 959. Дакле, за правилно испуњавање пастирских дужности потребан је узоран живот као најбоље средство пастирског утицаја. Ово је живот, по светом оцу, сведочећи о унутрашњем високом садржају душе пастира, показатељ је истинске мудрости, као неопходног средства при следовању закона истинског пастира. „Прва мудрост“, каже он, „је хвале вредан живот, очишћен или очишћен, за пречистог и свеблагословеног Бога, који од нас тражи једну жртву – очишћење... Хвалим и целивам ону мудрост којом су се прослављали смирени, по којој су били повлашћени скромни, којом су рибари ухваћени у гомилу, уловили ловце у поразу. мудрост савршеном и скраћеном речју, не онај мудрац који је мудар на речима, чији је језик искошен, него чија је душа неувежбана, који је као ковчег, који је споља леп и леп, а изнутра пуни мртвих костију и крије велики смрад – него онај који, иако мало говори о врлини, у свом животу ипак потврђује и9. У делима, а не у речима пастира, црпе снагу стада која им је потребна за верски и морални живот 961. „Ради телом за душу“, савет је светог оца да не забораве они који сами морају да теже царству небеском, које није ништа друго до достигнуће најчистијих и најсавршенијих, и воде друге за собом. „Дела, као степенице, воде ка вишем духовном и религиозном животу 962. Плодност и животност пастирског јеванђеља се не познају по добрим речима, него по добрим делима пастве 963. Дакле, говорити о Богу је велика ствар, али много више је очишћење за Бога 964. И наше спасење као благодат није толико добро дато онима који говоре, није толико добро дато у речима. они који добро живе.“965 2) Поучавање речју, или „животворност” речи, која представља најважнију дужност пастирског звања, 966 је најважније средство, после доброг живота, пастирског благотворног утицаја на своје стадо. Просветљује незналице; приморава оне који су у заблуди да промене веру и промене, а вернике да се учврсте у исповедању, производећи било изнутра или споља правовремени ударац у њихово срце, као што гвожђе удара у кремен, често пали кандило истине од мале искре 967 . Реч, учење, проповед је најбољи начин да се посеје реч Божија у људска срца; ово је сејање које доноси плод у добром и плодном срцу 968. То је начин куповине људских душа на светској пијаци за царство небеско 969. Реч је мач Христов, који одваја верне од неверних, најгоре од најбољих, диже сина на оца, кћер на маму, кћер против мајке његове. 970. Реч пастира је труба која испуњава највећи део ваздуха, глас Божији који обухвата свет и тресе васиону 971. Служећи речју, пастир приноси најприкладнију захвалну жртву; то је најбољи пут за тријумф, духовно 972. То је дар, злато, вредније од драгог камења, вредније од тканина, света жртва под законом. То је најбоље богатство пастира - његова слава, похвала, понос. То га чини смелим проповедником 973. „Као служитељ речи, ја“, каже свети отац, – никада нећу добровољно занемарити ову стечину, али је ценим, волим и забављам се више него о свему у збиру што већину људи чини срећним; Чиним га саучесником целог живота, добрим саветником, саговорником и вођом на путу ка небеским стварима и ревним сапутником. А пошто презирем све што је дубље, онда је сва љубав моја после Бога окренута ка речи, или боље рећи Богу, јер реч води ка Богу... Ја тражим дарове мудрости и речи... Кроз реч обуздавам нагоне гнева, њоме успављујем сушну завист, њоме смирујем тугу која тугу оковавам, њоме вољу оковам. мера мржње, али не и пријатељства... Реч у изобиљу чини ме понизним и великодушним у сиромаштву; подстиче ме да ходам са онима који чврсто ходају, да пружим руку помоћи онима који падају, да саосећам са слабим и да се радујем онима који су јаки. Код њега су ми и отаџбина и туђина једнаке, а пресељење за мене није ништа друго до прелазак из једног страног места у друго, а не моје. Реч за мене дели лиру, и уклања од једног, води до другог. Учи ме да ме не дижу праве руке истине, и у несрећним и жалосним околностима говори ми мудрост, олакшавајући садашњост за будућност. Једном речју приносим вербалну трпезу и духовну и вечну чашу“ 974. Колико се из изнетог похвалног говора види, ово друго је моћно оружје у рукама посвећеног пастира. Из личног примера светог Григорија Богослова, а посебно из цариградског периода његовог живота, види се колико корисног и великог може учинити пастир само уз помоћ речитости, праћене добрим животом. Величању моћи и значења речи светог оца посвећује се доста простора. Ево још једног од њих. „Наравно, у овом животу ми је најважнија реч“, каже он, „за оне који имају овај дар, то није протраћено богатство, не крадомице, добро стицање... Изнад свега, поштујем те, о моћи речитости. Јер дар говора је темељ мог живота; по њему се разликујем од великих зверских градова, ја се разликујем од великих зверских градова. Боже, величам до небеса блиставу врлину, укроћавам моћ страшног греха који је погубан за мене, одвајам светове... Бити јак на речима и живети сам није досадан живот, а за оне који жуде за славним, славна, неувенућа круна... Успављујем тугу и постављам меру радости, не жалим превише у тешким околностима и не постајем поносан на благостање... Дар говора води цареве, и привлачи људе, цвета на народним скуповима, царује на гозбама, смирује битке, чини човека благим, благим и благим говором, смекшавајући свакога, ма колико ко био тврдоглав, као што моћ ватре омекшава гвожђе” 975. Представљајући, дакле, светску моћ, реч у устима пастира је универзално средство којим он свакоме, у складу са индивидуалним потребама, према разликама у годинама и навикама, даје неопходну духовну храну 976. Реч је пастирски хлеб и вода за гладне и жедне душе 977. То је 97 пастирска посластица. Реч је „хлеб анђела: њиме се хране и воде душе које гладују за Богом и траже храну која не пропада брзо и не пролази, већ која вечно остаје” 979. Али пошто „пастирска реч није празна реч, изгубљена у ваздуху и која не продире даље од уха, већ реч коју Дух исписује не мастилом, већ благодаћу, то су речи које нису олако уписане на површину и згодно избрисане, већ дубоко уткане” 980, онда се реч цаутион и мора користити са дужном пажњом. То захтева и достојанство слушаоца и сврха речи. „Судија речи биће онај слушалац који уме да упореди реч са истином“, ако не својим умом и разумевањем, онда, као што је то код обичног човека, својим унутрашњим осећањем 981. Тешко пастиру ако ствара сумњу или сеје неповерење у срцу слушаоца према својим речима. Његова пастирска упутства биће бесплодна и узалудна. А пошто је, даље, сврха речи (као и дела) да доведе до савршенства оне који су поверени пастиру 982, онда пастир треба поуздано да зна да ли су његове речи убедљиве, да ли имају одговарајућу снагу 983. Да би реч била делотворна, потребна је припрема и веома озбиљна припрема. Св. отац више пута упућује пастира да се прво очисти, тако да се само чисти дотакне чистог, а затим да очисти друге; Најпре научи да што савршеније философишеш, лепо расипајући оно лоше што си сакупио, односно учења, често сакупљена не из светих, него из незнабожачких извора – као што је то био пример светог оца – па се онда уздај у снагу своје речи 984. Из реченог закључујемо да је савршена мудрост условљена опрезом у употреби речи. Злоупотреба тога, чак и невољна, је неприхватљива. „Они који су у себи формирали дар говора“, поучава свети Григорије Б., – не ослањајте се превише на овај дар, не философирају до претераног и претераног разума, не желе да превладају у свему, чак ни штетом, али у неким случајевима, само ако би то било корисно, препустите се победи над собом... Принесите реч као дар; претвори учење у оружје оправдања, а не у смрт“ 985. Приликом употребе речи, пастир мора знати да употреби реч и да нађе начин да је не одуговлачи преко сваке мере, потпуно ван граница времена, и да не нанесе велику штету присутнима ако се другачије прећути; мора бити у стању да одржи средину како би се уштедело време и задовољиле жеље слушалаца; јер је оптерећеност речима непријатна за ухо као што је вишак хране телу 986 . Пастир мора своје речи прилагодити способностима слушалаца: „онима који су лукави у речима, који воле гадну беспосленост и противречности лажног ума“, његов говор мора бити лукав, префињен, са племенитим, селективним речима, далеко од тога да се тиме занесе на свођење говора о важним стварима на празнословље, или поигравање са речима, треба да буде одведено од оца 9. путу речи, и окренути другој сигурнијој врсти врлине, где је немар мање штетан, а неумереност није у супротности са побожношћу, указујући им да пут речи и нагађања није једини, и да иста храна није за свакога” 988 . „Не може свако..., не увек..., не пред свима и не дотичући се свега, може говорити о Богу, али се мора знати када, пред ким и колико” 989. „Говори, али са страхом; говори, али знај ко, колико, где и како да говори” 990. „Ово, када је време; скупљај и уништавај житнице, такође када дође време, лопати и садити; у пролеће исплови брод на море и донеси га у луку, кад дође зима и кад море букне” 991. Пастир у свему мора да поштује пристојност. „Јер једно је тајанствено, друго је својствено спектаклу; једно је за цркве, а друго за пијаце; једно је пристојно за трезвене, друго за пијане“ 992. Нама је потребна посебна опрезност у речима да бисмо умно говорили и умно слушали, јер наш спас није у речима9, него у савременом животу99, мора се прилагодити савременом животу. Зато му је понекад боље да буде штедљив са истином, попуштајући времену, које често као облак замрачује Цркву, него да јасном проповедом 994. доведе истину у пропаст. Отуда је ћутање и уступак једном преступни, у другом – похвални, сведочећи о мудрој пастирској разборитости 995.“ – каже о надметању св. рвача: међу њима они који леже доле често побеђују над онима који су били изнад” 996. Да би пастирска реч била делотворна, она мора да буде мудра реч по садржају, а не пунословна, јер „обилна реч, која можда доноси мало задовољства, убрзо одлете и нестане заједно са вибрацијом ваздуха, не стварајући ништа више, и само плени ухо опчињено њоме елоквенцијом; и продире мудром речју; их духом, доживљава своје рођење и са неколико речи култивише многе ствари” 997. У речи пастира не би требало да буде ништа нагло, воденасто или згодно расцветало, већ треба да буде густо, чврсто, ослобођено и грубости и сувишности 998. Не треба да буде сувише меко и ласкаво за човеково самољубље, јер је најпријатнија реч. Не треба да садржи „мале пријатне пријатеље, већ треба да има побожних савета изречених из дубине срца, позајмљених из небеских књига и онога ко има ухо за њих, чинећи га бољим, прочишћеним, боголиким“ 999. Ако је и сам пастир био просветљен светлошћу знања, прозрео у дубину Духа, истражио са Богом све што се зна о Богу, ако има јаку способност логичног размишљања, ако реч и мисао живе у потпуној хармонији са њим, онда је реч таквог пастира способна да донесе плод – „уобличивши морал, одвративши такву садашњост и поучавајући1 у високој врлини0”0 у будућности00. реч се својим деловањем приближава оној стваралачкој речи која је образовала свет и дала човеку честицу божанског достојанства 1001. Као велики мајстор речи, Свети Григорије Богослов нам је оставио неколико вредних методолошких упутстава у вези са употребом речи. Тако, на пример, са стране речи треба пре свега бринути не о лепоти или стилу говора, не о грациозности и одабиру лепих израза, не о његовој научној ваљаности, већ о његовој јасноћи, једноставности, образованости и доступности. Прилагодљивост тренутном стању слушалаца и њена разумљивост требало би да буде важнија од научности. Вера није резултат научног истраживања, већ подручје искрених осећања. „Нека други брину о завршетку говора и стицању хвале, а ми мало маримо за изглед говора, јер је наше спасење у његовој изградњи“ 1002. Са становишта начина излагања, хришћанска мудрост се мора предавати „догматски, а не такмичарски, на начин рибара, а не Аристотела, духовно, а не лукаво, по статуту Цркве, а не тржишне, на корист, а не на сујету“, црпећи у силу своју и незнабожачку снагу неопходну за реч. 1003. „Пастирска реч добија своју сврху и сврху у мери у којој испуњава свој главни задатак – да истине вере учини доступним свим хришћанима. „Не би било ништа неправедније од наше вере“, каже свети отац, – да је судбина само премудрих и обилата речима и умним аргументима, а да је прост народ без вере и сребра, без сребра, све би остало тако праведно. скупо цењен на земљи и за којим многи жуде“ 1004. Свети Григорије Богослов посебно снажно бичује страст за богословским споровима, која је заразила све његове савременике од највиших до најнижих слојева становништва и често нарушавала црквено једноумље у вери. Пасторова реч мора бити ослобођена такве пристрасности. „Хајде да се побринемо за језике непријатеља“, опомиње он. Зар се заиста нећемо одрећи јаке навике да се свађамо? До сада нећемо разумети који су објекти и у којој мери доступни нашим истраживањима, а који су изнад наших снага? Зар заиста не можемо разликовати која су истраживања могућа у садашњем времену, с обзиром на јединство ствари које замагљују мисао, а шта треба оставити будућем веку, будућој слободи? Зар нећемо за себе да одвојимо шта уопште не треба постављати питања, шта треба питати умерено, шта се може уступити онима који су жељни расправе, шта треба препустити самој вери, а шта расуђивању?“ 1005. Затим, да би оживео и улепшао реч, пастир може да користи метафоре, сличности и поређења из околне природе. Говор Светог Григорија обилује таквим техникама, на пример, 26. Беседа, коју је изговорио по повратку из села у Цариград, после Максимовог покушаја на престо, у којој се налази леп опис созерцања морске олује и оних надахнутих размишљањима Светог Григорија о томе. Пастир вешто и умесно користи прилику да извуче морално учење из поређења мора са људским животом, ветра са искушењима, таласа са људским нападима, непомичне стене са човеком прикованим за стену, на којој се верници утврђују и коме служе 1006. У приватном разговору и шали, наравно, умерено, оцу допуштености не пориче св. "Седа жена се такође шали, али њене шале су умирујуће шале. Она меша детињасту невиност са Христом... И смејући се са неким значајем, она тиме радује срце" 1007. Најпосебнију примену и употребу метода које износи св. отац препушта пастирском нахођењу и прилагодљивости. „Тешко је некоме ко говори о узвишеним истинама вере, посебно у великом скупу људи свих узраста и различитих способности, који, као многожични оргуље, захтева неједнак нагласак, пронаћи реч која би свакога назидала и свакога обасјала светлошћу знања. већ зато што, као опасност са три стране, односно од мисли, речи и слуха, онда је немогуће (некоме) да се не спотакне, ако не у свему, онда бар у једном. Јер ако ум није просветљен, или ако је реч слаба, или ухо није прочишћено, па стога не прихвата реч, онда из једног од ових разлога, као и за све, истина мора бити потиснута 1008. 3) Наведеним средствима пастирског утицаја треба додати и молитву пастира за себе и за своје стадо и дела хришћанске љубави. Иако молитвено расположење треба да прати и поуку речју и примером живота, ипак молитву свети отац сматра и као самодовољно средство пастирског саветовања. „Ако је за почетника свака реч и дело најбољи ред да почне од Бога и да се заврши код Бога“, поучава он, „онда је за пастира у његовој тешкој, веома одговорној и важној служби молитва Богу за упозорење и за слање помоћи и благослова на његове трудове и на његово стадо и природна и обавезна, јер „Богу и човеку, у његовој изванредној љубави, може отворити пут многима“. 1009. Због тога, треба напоменути, све речи светог оца или започињу или завршавају молитвеним призивањем Господу, некад хвалом Му, некад благодарењем, некад молбом за потребе пастве 1010, у нади да „Господ не презире седе власи оца који се моли за своју децу”. У устима пастира, молитва се мора спојити са смелим заступништвом за народ и гарантовати за њега пред Богом да умири правду Божију и обузда Његов гнев, у свему као Мојсије и Арон 1012. „Њој, децо љубљена, њој, која са мном учествујеш у казни и у Божијем спасењу твојим човекољубљем знам. Господе, заповеђено ми је да вапијем немилосрдно за себе и за народ у јадном облику, сажалосним гласом, не штедећи ни труда, ни речи, ни ичега што само умиљава достојанство наше, да својим примером научимо народ скрушености и исправљању порочног живота, праћеног Божијим дуготрпљењем13. молитва за духовну децу! Заступничка молитва мора бити спојена са приношењем бескрвне жртве, којом пастир узводи људе ка Богу 1014. Најзад, молитва је најмоћније средство пастирског обрачуна са непријатељима и преступницима. „Стајао сам“, каже свети отац, усред свештеника који су ме гађали камењем и молитвом се бранили од камења“, и, као што знамо, остао неповређен 1015. Молитву је користио, спојену са сузама, и „када се ширила злоба, и када је прогон праве речи био покренут од стране Св. Григорија Богослова својим непријатељима када су му угрозили живот 1017. Према његовим речима, његов отац, епископ Григорије, одбио је Јулијана молитвама и мољењем када је напредовао на град 1018. године. Милостиња и човекољубиво учешће пастира у судбини болесника, потребитих и обесправљених, ових пре свега клијената Цркве, једно је од моћних средстава пастирског утицаја. „Човекољубље, по речима светог оца, треба сматрати једином гаранцијом наше физичке и душевне сигурности“ 1019. Ова врста бриге, која сведочи о горењу пастирског срца, сигурно је средство за привлачење људских душа Христу. У 14. Беседи „О љубави према сиромасима“, изговореној у Базилијади, убожници коју је подигао Свети Василије за губавце – има много богатих мисли светог оца о овом питању. На примеру губаваца, ових живих мртваца, не зликоваца, већ несрећника, често невиних за своје страдање, пастир учи саосећању према њима, обавезујући их не толико да се радују здравом стању свог тела, колико да тугују због телесног страдања своје браће, показујући да смо сви велико једно, удови једног; учи побожности и милости, обавезујући или да све оставиш за Христа, или да своју имовину поделиш са Христом; упозорава на арогантно ослањање на свој просперитет, који није постојанији од ветра или трагова брода на води; најзад, јасно показује како се садашњошћу може стећи будућност, привременим вечно, а милостињом душу спасти 1020. Свети Отац хвали светог Василија и због тога, између осталог, да „овај племенити и блистави човек није презрео да удостоји болест целивом својих усана, као што су брата свога брата брата удостојили удостојити се. и тиха опомена” 1021. На крају, треба напоменути да је Свети Григорије Богослов имао негативан став према физичком притиску и насилним мерама, које су обично, по свему судећи, практиковали тадашњи пастири. Он сведочи о себи: „дигнути руку на некога потпуно је ван обичаја нашег суда, а ми то одбацујемо, остављајући то мрзитељима нашим“ 1022. У Беседи 42, опроштају од цариградске пастве, он узима заслуге што никога није увредио, није се осветио преступницима, није протерао свог противника, није протерао свог имања, није учинио. и није прибегао помоћи власти, јер „какву везу има реч са земаљском моћи?“ „Нисам од безобразлука направио штит за свој неразум, признајући да је легално не силом, већ убеђивањем” 1023. Он такође хвали свог оца говорећи да је „његова љубав према човечанству била више него људска. Међу претњама су понекад били и точкови и бичеви, а извршиоци казне били су се појавили б. образ, ударац у вилицу... али то је завршило претњу. Скинули су злочинцу одећу и обућу, раширили га по земљи, а затим његов гнев окренули не на преступника, већ на онога који је ревносно сарађивао, као слугу зла. Може ли неко бити милостивији и достојнији да принесе дарове Богу? 1024. Исто тако, Св. хвали Атанасија В. што му је „ретко био потребан штап, а још ређе је био потребан пресек, јер је био довољан штап који је лагано ударао” 1025. 4) У односу на јеретике, загрешени и грешни, Свети Григорије Богослов је био ватрени присталица благог опхођења према њима и мирног решавања свих загонетних питања. „Нећу хвалити“, каже он, „реч Соломона, који легитимише време, и за сваку ствар, и за рат и за мир... Боље је, што је дуже могуће, поклонити се свету, јер је то и више и Богу угодније. Јединство ума је неопходно и у друштву и у дому. За општи састав Цркве, боље је и пристојније да они разумију заповедају ни за шта друго. који су се огрешили о нас не само седам пута, већ неколико пута више, можемо учинити зло онима који нас нису увредили, иако знамо какво је блаженство за миротворце, не можемо мислити да борбом чинимо оно што је угодно за нас, који је страдао за нас и зауставио унутрашњи рат у нама”10. Пастир и Божја љубав према човечанству треба да се крећу ка милосрђу. „Пошто се Бог ради нас исцрпљује, трпи слабљење и умањење славе, онда и ми, знајући да је човек променљиво биће и по природи несталан, морамо милосрђе за себе искупити милосрђе. Како би блажено било ваше височанство да је чистота, а не охолост, која даје законе који су човеку неспроводљиви, а неисправни и неисправни... опроштење грехова које не исправља, и осуда која не познаје милостињу потпуно слаби узде, а друга гуши претераном напетошћу... Докажи ми своју чистоту, и ја ћу одобрити твоју суровост... Бог се не радује ничему више него исправљању и спасењу човека. Оштре мере према грешницима и грешницима сведочиле би о немоћи и неуспеху оних који их практикују. „Није важно увести забрану; свако ко жели то може учинити без потешкоћа; оно што се тражи од побожног и интелигентног човека је да оно што је забрањено замени сопственим расуђивањем“ 1028. Насилне мере не одговарају духу хришћанског друштва и бескорисне су. "Јеванђеље није уведено изненада, не на првом почетку дела. За шта? Требало је да знамо да нас нису терали, него убеђивали. Јер оно што је невољно је и крхко, као што се поток или биљка силом не задржава дуго. Добровољно је и јаче и поузданије. А прво је посао онога који је заправо посао онога који је у ствари наш први виоол, а последњи је карактер вивиола. моћ, а ово друго је својствено правди Божијој“ 1029. Свети Отац признаје „законито је не присиљавати, него убеђивати, налазећи да је то корисније и за себе и за оне које приводимо Богу. Добровољно је заувек чврсто, јер је везано нераскидивим везама љубави” 1030. „Није посао пастира да покреће пруту и раствара Цркву, из које је само по себи опасна позиција, а непријатељ је увек опасан. 1031. Стога, у употреби премда горких, али нужних мера, велича обичај лекара који болесницима дају лекове, вешто зачињене нечим пријатним, само ако се то прихвати. „Јер није лако променити нешто што је постало обичај и што се дуго поштовало“ 1032. Он препознаје кротост и човекољубље у односу на оне различитог ума, у комбинацији са стриктним, али пацификујућим проучавањем узрока неслоге, „корисније од дугих дела и говора, за које је мало амбиције увек привржено само много предности и користи се увек везује за много основа и користи они који их практикују“ 1033. Он је образложио да је „запасти у болест заједничка судбина природе и људске слабости, која се протеже на свакога, и на најјаче телом и духом, али је устати из болести ствар расуђивања и благодати, која дивно награђује оне који јој прибегну“. Према томе, они који греше и они који се одвајају јављају се Светоме. Григорија од исте браће, а не од злонамерних и непоправљивих људи, чак и ако се нису понашали као браћа 1034. Међутим, није својствено да пастирска служба остварује јединство са онима који су сервилношћу и неплеменитим поступцима одбачени. Пастир мора гледати не само на садашњост, већ и на будућност. Констатујући да мекоћа карактера резултира покорношћу и плаховитошћу, а строгост тврдоглавошћу и самовољом, пастир помаже једни другима, а тврдоглавост раствара кротошћу, а покорност чврстином. Не мора се унапред употребити моћ, већ моћ која се мора освојити милосрђем и довести до послушности препознавањем успеха у врлини једних и грешака других 1035 . Исто тако, у решавању случајева оних који греше и оних који се раскидају од црквеног јединства, свети отац препоручује кротост, стрпљење, опрезност и спорост у кажњавању. „Не остављај брата брзо, ни осуђујући га ни очајавајући га; него се овде покажи, док можеш, скроман. Ево, радије брата без штете од себе, овде, где осудити и понизити значи одвојити се од Христа и од једине наде, то значи ишчупати неоткривено жито, које може постати поштеније од тебе, или на страни непријатеља, на част непријатељу. ко зна само један лек - да се части и сече, није исто да сечеш биљку, а човек си лик божји, ти, који судиш другоме, да ли ће ти то пасти на памет. Имате правило лечења; ти си Христов ученик, кротак, човекољубив и који си понео наше немоћи... Буди стрпљив са смрадом брата свога... Грех није отров змије, од којег одмах по рањавању трпиш неописиви бол, или саму смрт, да би био оправдан да побегнеш од звери, или да је убијеш. Напротив, ако можеш, исцели брата свога”... 1036. Поборник истих кротких мера против јеретика и непријатеља вере био је у својој пракси свети Григорије Богослов, чврсто држећи се ових начела. У писму Теодору, епископу. Тјанског, објашњава разлоге таквог односа према јеретицима који су извршили насиље над њим у храму Анастасије. "Сматрам да је важно казнити оне који су нас увредили, али много више и божанскије од овога је да стрпљиво подносимо увреду. Први зауставља уста порока, а други убеђује да постанемо добри." Пошто је затим навео примере Божје љубави према човечанству, он позива људе да га опонашају. "Не желимо да сами искусимо колико је тешка награда за грех. Видите редослед по коме делује доброта. Прво легитимише, затим охрабрује, обећава, прети, прекорева, бори се, поседује, поново прети, када је и присиљава, удара, али постепено не даје простор за исправљање. Дакле, нећемо безбедно да будемо, али нећемо да будемо сигурни. чедни страхом, победићемо човекољубљем и обавезати на страхопоштовање, мучећи нас више савешћу него гневом... Нећемо уништити тако велику и славну ствар за тако кратко време, клеветом, можда и завишћу злога, али пожелимо да испаднемо више човекољубиви него савршени, више љубитељи сиромаха него истинољуби” 1037. Али бисмо погрешно схватили однос светог оца према заблудјелима, када би се на основу наведених извода закључило да он није предузео никакве рестриктивне мере у односу на јереси, да им се није супротставио, и тиме им дао могућност да опљачкају његово стадо. Не, цео његов живот не сведочи ни о чему другом осим о томе да „није сматрао довољним да у тишини оплакује несрећу и само диже руке ка Богу, тражи од Њега да прекине зла која га опседају, а да се у међувремену одмори“. Напротив, он је себи задужио дужност да се „неуморно бори, не штеди главу, не дава сан очима, нити дремати капцима, не плашити се рата и звери (Јулијана) која се диже на Цркву – ову пуноћу злога, макар огњем, мачем, зверима, у брзацима претио, чак и у брзацима који су безнађе, подивљао, измислио најмучније до сада непознате егзекуције.” Тражио је сва могућа средства да „заустави општу ватру Цркве и уништи таму која ју је окруживала“ 1038. Он је строго одвојио оне који поучавају од учења, оне који су у заблуди од заблуде, а према првима је, снисходљиво поступајући, прогласио непомирљиво непријатељство према другима. "Гле", каже он, "језици противника постадоше кротки, и они који се оружују против Божанског ћуте преда мном. И ово су плодови Духа, и ово су плодови мога рада. Јер ја учим, не као неучен, него наносим на противнике погрде, не као што многи уче, него се боре са слабим, који се понекад боре. закључци са прекорима... Своје ратовање за Христа доказујемо тиме што се боримо, подражавајући Христа, који је мирољубив, кротак и сноси наше немоћи... Али не миримо се на уштрб учења истине, уступајући нешто ради славе, ми се називамо попустљивим, а мир чувамо, борећи се по закону и не прелазимо све то у закон градитељи душа и делиоци речи: ни да се отврдне строгошћу, ни да се надимају попустљивошћу, него да у говору пазимо на разборитост, и да не прелазимо границе ни у једном ни у другом” 1039. У коришћењу средстава пастирског утицаја, пастир мора да покаже мудро прилагођавање психичком стању сваког члана свог стада и његовој спољашњој ситуацији – полу, старости, економским и друштвеним приликама. Другим речима, жупник мора нашироко практиковати уметност приватног пастирског саветовања, као делатност прилагођену индивидуалним карактеристикама сваког верника. Потреба и користи таквог саветовања су неоспорне. „Обрати пажњу на ову мудру реч“, напомиње свети отац, – већина људи је мршава и, без знака правца, склона пороку. Мало њих иде до савршенства. Тешко ми је да зауставим ток, али пустити га да тече низ падину је веома лако” 1040. Размишљања о приватном саветовању свети Григорије Богослов је прилично темељно разрадио. „Пастир не треба да мисли“, учи он, „да је исто за свакога; пошто немају сви исте године, исте црте лица, природа животиња није иста, нису исте особине земље, лепота и величина звезда... Лавови и друге животиње немају исте тежње, као и свака завера и завера и млади у годинама; пол“ 1041. Поредећи духовно исцељење са телесним, свети отац узима морално учење из медицинске праксе за духовно исцељење. „Исцелитељ тела води рачуна о месту, случају, старости, годишњем добу и слично, даје лекове, прописује начин живота, упозорава на штетне ствари, да хирови болесника не ометају уметност: понекад, када и коме је потребно, он користи каутеризацију, сечење и друге, још суровије методе лечења, а како год да је све ово веома тешко и посматрати, ипак није тако тешко. исцељивање морала, страсти, понашања, слободне воље” 1042. „Уметност медицине мало гледа изнутра, већ се више бави видљивим: духовно исцељење све се односи на унутрашњег човека, оно се бори против грешне смрти, која је страшнија од физичке. Стога, ако је пожељно да људске душе, које су најпожељније, буду толико чисте и чисте од уметности, онда је потребно да он исцели. од овога ће имати користи и исцелитељ и исцељени“ 1043. „Ако у телесном исцељењу здраво или болесно стање тела, сиромаштво и богатство, слава и срамота, понижење и племенитост итд. доносе велику корист, онда је у духовном исцељењу све оно што, будући да је само по себи равнодушно, постаје боље или горе према употреби или самовољи оних који га поседују, важно је, дакле, опасност, где је „сатхереарнесс” 1044. душа, благословена и бесмртна душа, која ће вечно бити или кажњена због злобе, или слављена за врлину, који је подвиг потребан и који су подаци потребни да би се добро исправио начин живота и победио дух за појмове и тежње мушкарца и жене, старости и младости, сиромаштва и богатства, сиромаштва и богатства, надмоћног? мудри и неуки, од плахих и храбрих, од љутих и кротки, од оних који стоје и оних који падају, нису исти А ако боље погледамо, каква је разлика између оних који су ступили у брак и оних који су у целибату! И опет међу овим последњима - између пустињских становника, између оних у хостелима и између оних који су остали у свету! Између оних који су искусни и успешни у контемплацији и између оних који једноставно обављају своју дужност! Између градских и сеоских становника, између простодушних и лукавих, између оних који се баве послом и оних који живе беспослено, између оних који су претрпели издају среће и успешних који нису наишли на неуспехе! Све се то међусобно разликују по жељама и тежњама – понекад више него што се разликују по телесном изгледу, или (ако хоћете) по споју и растварању елемената од којих смо састављени; и стога није лако имати контролу над њима. Али као што се различитим телима дају лекови и храна, нека су погодна за здраве, друга за болесне: тако се и душе лече на различите начине и на другачији начин“ 1045. Индивидуалне карактеристике сваког верника захтевају различите мере лечења. „Сведоци таквог исцељења су и сами болесници. Једни се поучавају речју, други се исправљају примером. Једнима је потребна пошаст, а другима узда, јер једни су лењи и неспособни да чине добро, а такве треба побуђивати ударцима речи, други су преко сваке мере горљиви и духом и неконтролисани коњи јуриш, а неспутан коњ. Такви се могу исправити спутавајућом и обуздавајућом речју, а за друге – прекор, напротив, једни и други се исправљају опоменом, а други се или укором или тајним укором навикну на њих. пред многима, док други, када се прекори изнесу у јавност, губе стид, али се понизују тајним укором, и за такво снисхођење себе награђују смирењем. Други, надимани мишљу да су њихови послови тајне, до чега им је стало, сматрају себе паметнијима од других, и код таквих је потребно пажљиво посматрати све, чак и најневажније поступке; а код других је боље да не примећују ништа друго, и, како кажу, не видећи, не чујући, не чујући, да их не би потиснуо љубомором на доказивање, да би их побудио на истрајност, и, најзад, да их не усуђујеш на било шта, уништавајући у њима стид – то је средство за уливање смирења. Понекад треба да се љутиш, а да се не љутиш, да покажеш презир, а да не будеш презрен, да изгубиш наду без очајања, колико год природа сваком захтева; други морају бити исцељени кротошћу, смирењем и учешћем у својим најбољим надама за себе. Неки су корисни за победу; од других је често корисније бити сам побеђен; а треба хвалити и критиковати – један има богатство и моћ, а други сиромаштво и неред. Јер наше исцељење није исто што и врлина и порок, од којих је прва увек и за свакога најбоља и најкориснија, а последња најгора и најштетнија; Имамо исту ствар, на пример, строгост или кротост, као и све остало што сам израчунао, не увек, чак и за исте људе, испада или најспасоносније или најопасније. Напротив, за неке је једно добро и корисно, а за друге друго, супротно од прве - према ономе што време и околности захтевају, и како темперамент особе која се лечи дозвољава. Мада ма колико се брижности и умности ко користио, немогуће је све осликати речима и замислити тако детаљно да се укратко сагледа цео ток лечења; међутим, у стварном искуству и у пракси, то постаје познато и медицинској науци и лекару... У нашем послу... веома је опасно да због лошег живота или незнања... пастир сам падне у грех, и увуче у њега управљане 1046. Још једну аналогију св. отац види у третману животиња. „Ако би неко желео да припитоми и укроти многообразну и разнолику звер, коју чине многе, велике и мале, нежне и жестоке животиње; онда би, без сумње, требало много труда и труда да се контролише тако монструозно створење тако различитих својстава; јер не воле све животиње исте звуке гласа, хране, миловања, звиждука и на неки други начин непријатан начин праћења њима; за друге друго, према природи и навици свакога, шта треба да ради чувар такве звери, ако желиш да добро управљаш звери и да се бринеш о њој, за то мораш да добијеш вишеструке и разноврсне информације и да користиш шетњу која одговара сваком својству звери. Дакле, пошто је опште тело Цркве, као једно сложено и хетерогено живо биће, састављено од многих и различитих морала и умова; онда је апсолутно неопходно да примат буде и једноставан, релативно коректан у свему, и што вишестран и разнолик да би се према свима односио пристојно, и подједнако способан за користан разговор са свима. Неки су, због својих способности, одојчад, а рекло би се, још недовољно јака, и захтевају млеко за храну, односно најједноставније и најосновније лекције, и не могу да једу вербалну храну која доликује мужу. А да се некоме понуди, не би могао да приушти такву храну; тада би, окусивши и оптерећени, претрпели штету и у пређашњој снази. Други, који су довољно увежбали своја чула да разликују истинито и лажно, имају потребу... за вишом и чвршћом храном. А кад би почели да им дају млеко да пију и да их хране биљем – храном слабих, онда би се с правом узнемирили што нису по Христу ојачани, не смеју да расту у хвале вредном расту, који производи реч, која човека њоме добро храни и доводи је до мере духовног узраста“ 1047. Људи се разликују и по свом односу према јеванђељу које им се проповеда. Неки имају непросвећени ум, други имају нејасне уши. Неки више слушају реч, други мање. Чути то у срцима неких производи правовремени ударац и оплоди њихово разумевање; у срцима других не изазива одјек 1048. „Једни су богати даром созерцања, стоје изнад многих у духовном успеху, други су сиромашни умом и сиромашни језиком, не знају фигуре говора, загонетке мудраца, итд. Али свако има средства да се спасе кроз асимилацију милости између живота и живота постоји много разлика између живота и живота. виши, други нижи, једни су племенитији, други мање славни, па у Божанском животу има много путева ка врлини... Или, иако једна храна није за свакога, свако треба своје, према разлици у годинама и навикама“ 1049. „Не постављајте дугорепог мајмуна за узор лаву“, овако се фигуративно изражава суццин св. отац истине делимичног пастирског саветовања 1050. Практичне примере приватног саветовања од св. отац види у делу Господа који „је Јеврејима Јеврејем, под законима да се постаде под законом, да би искупили подзаконске, слабе, да би ослабили, да би спасли нејаке. Он свима постаје све да би свакога придобио... Сада мења место на гори, сада се мења на гори, сада говори... уђе у лађу, сада прекорева олује и понекад заплаче Он је снисходљив према свима, све трпи, постаје рибар, баца мреже само да би извукао рибу из дубине, односно човек који плива у превртљивим и сланим таласима живота“ 1051. Исто тако, Св. ап. Павле је користио разне методе лечења: сад љубав према човечанству, час строгост, час пометњу и распад, и љубав према човечанству и строгост, да не ослаби кротошћу, нити отврдне строгошћу. Он поставља законе за робове и господаре, претпостављене и потчињене, мужеве и жене, родитеље и децу, брак и целибат, уздржање и раскош, мудрост и незнање, обрезање и необрезање, оне који живе по Христу и по свету, телу и духу. За једне захваљује, друге замера; Једне назива својом радошћу и круном, друге оптужује за лудило. Ко хода исправно, прати га и саосећају; а оне који лукаво ходају заустављају. Он сад екскомуницира, час потврђује љубав, час плаче, час се забавља; некад даје млеко да пије, некад дира у тајне; некад силази, некад га води у висине; понекад прети тољагом, понекад га грли духом кротости; некад се узвисује са високим, некад се понизује са смиреним 1052. Свети Григорије велича пастирску прилагодљивост свога оца, – у речи хвале њему, – која је у себи сјединила мудрост змије у суђењу злу и благост голуба у суђењу добра, не допуштајући да разборитост постане зло и једноставност да достигне истоветност105. Григорије бележи у пастирској делатности светог Василија Великог 1054. године и светог Атанасија Великог. Посебно хвали уметност приватног саветовања и пастирске разноликости у управљању светим Атанасијем, који је утицао на друге „једне хвалећи а друге умерено кажњавајући: подстичући једни на спорост, а друге обуздавајући; брига за друге да некако не падну, а за друге, дајући им средства да се исправе након што су пали; бити тих са онима који се понизују, узвишени са онима који су помпезни..., заиста у себи, спајајући све оно што су незнабошци у части приписивали једном од својих богова” 1055. Сам св. Григорије Богослов, на самом почетку своје пастирске делатности, у Беседи 9, „Покровитељ на рукоположењу“, тражи од оца да га „научи љубави према стаду, бризи и разборитости, пажњи и победама“. „Реци ми на које пашњаке да водим стадо, на које изворе да идем, или које пашњаке и воде да избегавам, кога да пастим тољагом, а кога да пастим лулом, када да изведем на пашу, а када да позовем са паше... како подићи слабе, подићи пале, преобратити заблудјеле, повратити изгубљено, очувати ово у складу са својим јаким и сагледати се у складу са твојим; пастир... Научи ме овоме, ојачај ме овим правилима...” 1056 Поучен и ојачан, он је у својој пастирској пракси нашироко користио технике приватног саветовања, пасећи и водећи сваког члана свог стада у Царство Небеско према његовом положају и стању. Тако је, на пример, сматрајући себе обавезним да даје законе самим законодавцима, подстицао је краљеве да буду милостиви према својим поданицима, за које треба да буду богови, и учио их понизности. Убеђивао је дворске великодостојнике да се више ослањају на Бога, а не на власт земаљску; онима који се поносе својом племенитошћу по пореклу, указао је на њихове неплемените претке и тиме понизио њихов понос; опомињао је мудраце и софисте разоткривајући погрешност њиховог учења; позивао је богате да „своју лађу“ олакшају милостињом; Подстицао је становнике „првог града – престонице” да буду први у моралу, да се истичу врлином и да својим понашањем не одају искушење 1057. Иначе је опомињао женски пол, иначе – мушки; а од прве иначе удате и иначе девице 1058. Иначе је убедио љутог газду и његове подређене који су иначе били криви 1059. године. Другачије је говорио сељанима, другачије војницима, другачије градским владарима, другачије филозофима и реторицима 1060; иначе за газду и царског чиновника 1061, иначе за монахе и девственике, а иначе за оне који живе у свету и који се венчавају 1062; иначе богат, иначе сиромашан 1063; иначе скромне жене, иначе оне које воле хаљине 1064; иначе добар, иначе порочан 1065; иначе стрпљив, иначе кукавички, иначе клеветнички 1066; иначе верни, иначе раздвојени, иначе братољубиви, иначе самољубиви 1067; иначе говори као утеху онима који жале за смрћу, иначе онима који јадикују о растави, иначе о глади 1068; другачије онима који воле да неприлично богословљавају, другачије радозналим саиспитивачима 1069, другачије онима који сујеверно одлажу крштење, другачије онима који погрешно богословљавају, другачије онима који су у искушењу, другачије преступницима 1070; иначе својима, иначе туђима 1071; иначе је опомињао здраве, иначе болесне 1072; иначе тлачитељи, иначе грамзивци, иначе похлепни лихвари 1073. Писма Св. посебно су препуна обележја приватног пастирског саветовања. отац, његове приватне поруке и песме. На различите начине упућујући свакога ка спасењу, Свети Григорије Богослов даје по један савет сваком мужу и жени, старом и младом, градском и сељанину, простодушном и газди, богатом и сиромашном – пошто су сви позвани једним подвигом: „спремите се да се борите за срамоту света, не опуштајте се, не оклевајте да се вратите, време које је више није могуће, јер време није више могуће. а будућност је време награђивања“ 1074. На овом пољу активног успона ка моралном усавршавању и стицању радости вечно блаженог живота пастири морају бити испред свих, сећајући се да се „венце дају онима који су се трудили, а не онима који су седели на врху“ 1075. Поглавље 4. Пастир као члан друштва „Вођи су потребне руке, саветнику је потребна разборитост (И, 48). Пастир, као личност стављена у одређени однос са људима око себе и која делује у датим условима живота, на овај или онај начин, одговара на догађаје који се дешавају око њега, учествује у јавном животу, члан је не само црквеног друштва, већ и државног, и добија посебан изглед не само као верска личност, већ и као друштвена. Ова ситуација ставља пастира у амбивалентан однос према животу и може бити значајна са две стране. Наиме: с једне стране, пастири, усекајући се у живот, могу у њему да изврше корисне промене, као културни радници, јавне личности, носиоци највиших идеала. С друге стране, крећући се по свету, пастири се и сами заразе световним обичајима и пороцима, затим уносе несклад у пастирски живот, кваре свој морал, а онда је њихов лош утицај на животе других обрнуто пропорционалан њиховом позитивном унутрашњем садржају. Све до времена када је свети Григорије Назијански, хришћанско друштво које је тек изашло из стања понижења, имало прилично светао изглед. Угњетавање и прогон научили су га да жели најчистију и најпотпунију срећу; Пастирски сталеж, жртвујући се за добро својих суседа, у лонцу спољашњих недаћа и борби, прочистио се и изнутра јачао. Али у време Светог Григорија Богослова положај хришћанског учитеља није био повезан са спољашњом опасношћу; напротив, често су га пратиле част, богатство и снажан утицај. Структура црквеног и друштвеног живота сада се удаљила од једноставности времена апостола и раних хришћана. Епископи су оставили по страни ходочаснички штап гласника Христових, а у колима са величанственим пратњама појавили су се у палати царева, где су им указане исте почасти као и првим великодостојницима царства. Водили су рачуна да њихов глас има моћ у краљевском савету. Све је то повећало средства и разлоге за кварење морала свештенства и изазвало многе мане међу њима, које су дубоко огорчиле Св. оца и дао му богату храну за своје сатире. Излагање неких карактеристичних особина овог аспекта црквено-друштвеног живота пастира и указивање на став светог оца чиниће предмет овог последњег поглавља ове књиге. 1) Први камен спотицања и искушења за пастире тог времена било је питање односа према материјалном богатству. Црква, као прогањано друштво, током прва три века није имала правну способност стицања и поседовања имовине, иако је заправо поседовала верске објекте и гробнице. По правилима св. апостола (1. Кор. 16, 2) да се сваке недеље праве збирке за потребе заједнице; од хришћана су прикупљане црквене своте, које су стављене на располагање епископу или презвитеру за сиромашне, странце, болеснике и свештенство. Временом у Цркву почињу да се приливају донације и прилози у новцу, земљишту и другој имовини, а почиње да се уводи и обичај да се Цркви доносе првине и десетине. Настајали су редовни црквени приходи које је епископу било забрањено да присваја, иако је смео да себи и свештенству обезбеди храну и одећу 1076. године. Од 4. века Црква се обогаћивала покретном и непокретном имовином, делом за рачун затворених паганских храмова, делом посебно уложеним у обезбеђивање нових хришћанских цркава од царева и приватних лица, донацијама и завештањима. У црквама је сакупљена значајна ризница, чија је подела остала у надлежности епископа 1077. Али епископи или њихови пуномоћници почињу да злоупотребљавају црквену имовину, покушавајући да докажу своје право да њоме располажу без контроле заједнице. Почињу да троше огромне суме новца на репрезентацију, на луксузне пријеме и изласке, на опремање и опремање луксузном робом, почињу да обраћају посебну пажњу на јачање својих фондова, на подизање прихода, „на обрачун годишњих прихода“, и почињу да показују похлепу за златом. Све је то учињено о трошку сиротиње, којој, у теорији, припада сва имовина Цркве 1078. године. Свети Григорије Богослов је био дубоко огорчен чињеницом да се пастирски рад своди на професију, да се на њега гледа као на један од извора прихода. И сам је свом душом волео пастирство и надахњивао је и друге да га заволе ради њега самог и ради великог циља који оно тежи. „Ко чини било какву доброту, није постојан у врлини: јер је циљ промашен, и добро ће дело оставити, као што ко плови зарадом не наставља да плови ако не види профит. Али ко поштује и воли добро ради самог добра, пошто воли нешто постојано и има стално расположење ка истом, и зато се не мења и неће се мењати... прилагођавају се приликама и делима, постају једно или друго, мењају различите боје, као што полип поприма боју камена за који пријања, али остаје увек исти...као непоколебљива стена“ 1079... Видели смо већ како се свети отац односио према материјалним добрима и уређењу свог спољашњег украса 1080. Изузетно незахтеван начин живота, најобичнија, најједноставнија храна и одећа, заједно са нестицајношћу и подвижничким понашањем, били су више него покривени делом прихода са породичних имања и стављали га у самосталан положај према црквеним приходима. „Јесам ли добио нешто од овог народа? – питао је Цариграданце у свом опроштајном говору; да ли сам у истој мери увећао своје имање, за шта видим примере у многима?.. Напротив, ја сам очувао свештенство чистим и неокаљаним. Ако сам волео власт, или висину престола, или ако нисам имао краљеве, онда сам волео друге дворове да се препустим. а ако га добијем, нека га изгубим!“ 1081. Али свети отац је учио како је живео. Црквене приходе, који су чинили део прихода епископа, признавао је у потпуности као власништво сиромаха и олтара. 1082 Он је сматрао лошима оне чобане који једу само млеко, облаче се таласом, кољу или продају сало, а остало препуштају звери и брзацима, да сами пасу, а не овце.” позивао је такве људе да буду несебични и да стекну душе свог стада, а не имовину 1083. „Ако је, у сваком случају, незаситост лоша“, поучавао је, „онда је још горе за духовног човека бити незасит“ 1084. Добри пастир неће дозволити себи да се „обогаћује туђим, нећемо се мешати са туђим народом, а ми нећемо помешати с другима“. из које ће се као рђа и мољац изгубити и повратити“ 1085. Неће бити „незасит као Соломонов пије“ 1086. „Добро је грамзивости: корист цркава. Она и заједничко спасење су пастирска стицања. За шта више треба да брине посматрач туге? Када је целина у доброј или лошој ситуацији, онда, нужно, сваки члан друштва долази у слично стање” 1087. Једина својина пастира је његово сопствено тело, које он, штавише, у потпуности приноси Богу и дужности свог позива, као и неопходне покриваче за тело. Његово је богатство да нема ништа за себе, и да живи са једним крстом, који је за пастира скупљи од многих стицања 1088. Он има „богатство једно велико – Христа; остало нека има свет“ 1089. „Обогати се“, учи он, „не имањем, него побожношћу, не златом, већ 109 променом земљом“. него на ветру или писању по води“ 1091. Осуђује страст за среброљубљем карактеристичном изреком: „немој стиснути оно што узмеш у своје руке и оно се замути“ 1092. По светом оцу пастир мора у потпуности да служи Христу, не дели своју љубав између Њега и света. „Не прихватам твоју половичну побожност“, каже он; Није добро ако се, као у затвореном колу, један држи десном, а други левом; тако и ви, додирујући Божанско заједно и одвајајући се од Њега, пола припадате Христу, а пола свету, телу“ 1093. По учењу светог Григорија Богослова знак правих и достојних пастира и њихова разлика од недостојних је у томе што први, како у данима јавних несрећа, тако и у обичном времену, не са сиромашнима, већ са дарежљивим расположењем, окупљају „оне глађу рањене, а неки и једва дишу, мужеве, бебе и све оне“ оклевају да задовоље своје потребе, и духовне и телесне, „покривајући голотињу своју и не презирући полукрве“ 1094. И сами се угледају на свог Учитеља, који се опасао лењошћу и није лишио да опере ноге својим ученицима, и његовим делатним примером подстичу своје стадо да их поучава и у љубави према овом богослужитељу. човечанство. „Најбожанственије код човека је то што може да чини добро. Можете постати бог и не чинећи ништа: не пропустите прилику да постанете обожени” 1095. „Бог ће наградити људе истом мером којом ми сами меримо људима овде” 1096. Коначно, пастир мора да пази да не изазове лоше и срамно мишљење о себи. Дакле, звање пастира не треба прихватати у плотске сврхе, иако се најчешће излажу духовне користи, а не ради сопственог задовољства или прослављања од туђинаца, што је својствено световном човеку, за кога нема другог блаженства осим стварног живота. „За многе“, објашњава своју мисао Св. оче, – учинио да се ова титула сматра великом, самодржавном и пружа некакво дивно задовољство, иако је требало бити примас и владар пастве, која је мала, безначајна и доноси више досаде него задовољства 1098. Величина унутрашњег расположења пастве, молитвени дух, дух живи, богослужење живог Бога, сагоревање храмова живог Бога. јединство стада са пастиром и међу собом, спречавање лопова и туђинаца да уђу у њега – то су за пастира жељене врлине његовог стада, а не неке друге спољашње, просторне или квантитативне димензије 1099. године. 2) Пастири времена светог Григорија Назијанзина, уз просперитетни, ухрањени живот, уносили су у пастир оне пороке који га обично прате: небригу и занемаривање стада, неумереност, ситост. Нестало је аскетског расположења пастира, њихове спремности на непрестано молитвено заступништво и самосакупљање. Већина пастира је водила секуларни начин живота, марљиво је посећивала јавна места за забаву, учествовала у коњским тркама и такмичењима, миловала и улагивала надређене, а према својим инфериорним је била помпезна и арогантна 1100 . Порочан начин живота већине савремених светаца. отац пастира, посебно великих градова и посебно престонице – Цариграда, изазвао је отворене прекоре и критике са своје стране. Претећи судом Божијим и разним казнама за безобразлук, такве пастире назива „вођама и учитељима зла“, а њихове пороке – блатњаву поквареност и опијеност, којом се опијају они око њих, а њихове молитве и жртве – недостојним даровима 1101. речи светог Јеремије 1102. Такви пастири тлаче побожност и потребу да се више жртвују за себе него за људско незнање 1103. Он их је опомињао указујући на искушење које својим понашањем усађују међу стадо, надимајући се мишљу да су њихова дела тајна, док њихове поступке, чак и оне неважне, сви примећују, изводећи тужан закључак од учитеља до учења, износећи пороке пастира на јавне спектакле и тако исмевајући га као најизопаченије на народу. диван за ухо и вид као хришћанин, а посебно духовник оскрнављен спектаклом" 1104. С обзиром на заразност лоших примера, једина корист од изопачености пастира је то што је њихово понашање „толико одвратно да ће они који их гледају неминовно кренути супротним путем" 1105. Али ми такви генерали одвратно говоре. Стога су опаки пастири за тело црквеног друштва исто што и „молити се до костију“ 1106. Тада се кроз пастирске пороке и искушење које они производе, врлина обезвређује и тешко дело моралног напретка лако уништава. Стога је свети отац имао право да ускликне: "Пропаде вера у Бога, пропаде вера народна! Куда да се ко окрене, чији ближњи да постану? Ако су светиљке постале овакве, ако је светлост оваква, онда судите шта је тама?... Такви су вође... а народ не заостаје." У злу је свако мудар и без вође. Нема разлике између добра и зла, између разборите седе косе и безобзирне младости, између живота вредног, богобојажљивог и између живота раскалашног!... Један закон: да има предност ко је опакији од свих... Да, онај ко хоће да се све споји у једно - Христос, човек, сунце, звезда, тама, добро и зло, и златни анђео, сребрни анђео... камен, одвод канализације и чист извор да се све стопи у исконски хаос“ 1107. Напротив, добри пастир има добар живот и добар морал; степен свештенства за њега је директна последица познате висине његовог врлинског живота и награде за врлину 1108. Садржај пастирске делатности – поучавање да се Бог зна и искрено га поштује речју и делом 1109 – биће стални, увек присутни садржај његовог живота, а таква постојаност у врлини је веома кратка вредност, јер су пориви врло краткотрајни, кратка вредност. „Оно што је ретко, није закон за Цркву“, учи свети отац, — пошто једна ласта не показује пролеће, или једна линија не чини геометар, или једно кратко путовање не чини морнара“ 1110. Дакле, добри пастир се неће упуштати у забаву када су други у невољи и страдању, неће одступити тако далеко од Божије истинитости, неће презрети створење за стварање, већ ће настојати да у свом стаду негује хришћанске врлине и добар морал, експериментално показујући у себи како треба бити чедан, храбро се супротставити и храбро супротставити духовној жељи, као човек дати свеобухватну духовну материју и постати човек. ближњима, тако да себе потпуно и сагледамо за вечни живот 1111. Добри пастир тражи одмор од својих трудова не у порочним склоностима или међу лошим дружењима, већ у активностима које оплемењују и уздижу његов дух 1112. Радост пастира и усхићење његовог радног века јесте успех његових ученика у вери и врлини, раст његове пастирске сетве и добра жетва плодова; ово је незаинтересована радост не само о правилном расту, него и о духовном добитку у врлини стада, за који добитак пастир не би размишљао када би ове духовне користи морао стицати капима крви 1113. По учењу светог оца, приватни пастирски живот мора вешто да споји одлике како усамљеничког созерцатељског тако и друштвено активног живота, што се види на примеру светог Григорија Богослова. За пастира је његов дом исти храм, где се обнавља духом и стиче снагу за друштвене активности. Ово је његова лабораторија, у којој се зачињу и сазревају сви његови пастирски послови, као што је „Исус чинио своја дела пред народом, а молитве су му углавном биле слободне, у пустињама... Каква је лекција овде поучена? Њега, мислим, треба уронити у тишину за несметани разговор са Богом“, сматра он „пакон извор и служење Богом“. прима и снагу и благодат испуњено просветљење у овом тихом односу са Врховним Бићем. Ово још једном доказује неопходност и корисност подвижништва за пастира. Истина, таква животна ситуација неће бити сасвим уобичајена за његов прихваћени поредак, биће у супротности са животом који окружује пастира. Али, уосталом, пастир не треба да прати живот, већ и преко њега, ако није побожан. Он је врста особе „која је непријатно погођена оним што је за друге пријатно, и која ужива у ономе што је за друге мучно“ 1115. 3) Обилну храну сатирима давао је св. Григорија, дошло је до поремећаја у расподели највиших духовних места у црквеној јерархији, израженог у томе што су та места заузимала неука, недостојна лица, неспремна за њихов пролаз. „Готово је невероватно“, каже Улман, „каквим махинацијама, каквом самовољом, са каквим чак и насиљем су многи епископи заузели своје почасно место.“... Пресудни утицај на избор епископа вршила је наизменично моћ суда, пристрасност свештенства и монаха, и често им је бранила воља народа да им се признаје право на избор, и то наизменично. а затим постепено одузиман, често прилично насилно, често побуном и крвопролићем 1116. Своје огорчење због таквог немира свети отац је изразио у песмама „О свом животу, о разликама у животу и против лажних свештеника, епископима, у опроштајним речима и о бекству, а посебно у великој песми КСИИ у 836 стихова „Де се ипсо ет де еписцопис” 1117. По речима светог оца, тражиоци светих степена прибегавали су разним нискостима приликом хиротоније. У зависности од тога ко је у овом тренутку зависио од обезбеђивања хијерархијског положаја, „поклањали су се поносу чиновника, посебно оних који су имали власт на двору и били неспособни за било шта друго осим да прикупљају новац. Тешко је рећи с каквим жаром и са каквим интригама су тада долазили до самих царевих капија; оптуживали се, погрешно тумачили, чак и саблажњавали једни друге. чинити свакакве срамне ствари“ 1118; згрчили се, погнули, пали пред ноге јаких, послали као заговорнике једног од својих пријатеља који им је био најнаклоњенији и најмоћнији међу властима, посипали златом, правдајући се да је сада све сервилно времену. Због тога, често у шали, стичу нешто што се не може добити другим средствима, а не купује се. У свом миловању и додворавању, претенденти на престо нису познавали границе: љубили су крваве руке, миловали браду да би постигли, макар то била и мала услуга. И били су веома поласкани ако би их јаки и племенити ставили са њима, задовољавајући тиме своју ситну сујету 1119. Када је избор зависио од народа, тада су се тражитељи престола и степена понижавали пред народом, били су спремни да „одбаце речи Духа из бриге да задобију љубав од народа; приређивали су народу забаве и представе, посећујући га сами да би угодили гомили. У потрази за популарношћу и славом, такви су „сами постали као они по списку и превласти у конкуренцији. једни друге, и то не да бисмо ублажили страст, обуздали гордост поукама, или изазвали сузе изворима суза, већ да би окусили један сурови отров који изазива несумњиву смрт – да би се задовољила страст гоњења страсти” 1120. Тамо где су се сукобљавали интереси више кандидата, развијале су се свађе, свађе, непријатељство, интриге, не заустављајући се ни на једном злочину 1121. Ако се узме у обзир да је сваки кандидат имао своју партију истомишљеника, онда је лако замислити какве су се сцене одигравале у борби за престоле, иако је као побожност представљан изговор. „Ови поглавари и учитељи народа, даваоци Духа, сијајући са висина својих престола спасоносним учењем и непрестано проповедајући мир међу црквама емитованим гласом, побунили су се једни против других са таквом горчином, да су, уз претеће узвике, скупљајући присталице за себе, оптужујући друге, сами били подвргнути ономе што су извргнули, подвргавајући се жестоким оптужбама. могли су само да захвате пре него што су други, у страстима за пожудом и јединством командовања, уништили целу васељену“ 1122. На олтарским служитељима, према св. оца, развила се нека врста болести специфична за њихов класу, „остатак првобитне болести: то је било урођено зло – бескрајна завист, разорна, несмирујућа, која све повређује било отворено или тајно” 1123. У комбинацији са другим срамним и разорним страстима – незаситост и једно лицемерје били су узрок раздора и лицемерја. олтарски послужитељи „неукротиви ратници који су мир објављивали и крвљу хвалили“ 1124. Стога састанке таквих пастира св. отац назива „сабором Христових продаваца“, „бучним скуповима гусака“ или ждралова који се међусобно боре без икаквог разлога, састанцима где влада раздор, рат, надасве свађа, сабира се свађа, свађа. на једном месту” 1125. Подразумева се да у таквим условима не може бити говора ни о каквом постепеном кретању од нижих ка вишим местима, нити о степену припремљености за једну или другу службу. Сви ови недостаци Светог Григорија Богослова јарко су га истакли својим сликовитим, фигуративним језиком. „Некако смо претерано човекољубиви“, каже он, „поставили смо проповедаоницу испред олтара и вапили свима: дођите овамо, ко хоће, променио је веру бар два-три пута. Време је за пијацу... Нико не одлази без профита. Време је најпроменљивије, можда ће кост лежати на другој страни; ниси успео опет мачеви“... „Смешно је гледати шта се сада дешава. Улаз на откључана врата је свима отворен, а чини ми се да чујем гласника који стоји у средини и проглашава: дођите овамо, сви слуге греха, који сте постали срамота људима, прождрљивице..., бестидници..., скитнице..., убице, људи са једва видљивим пахуљицама, незналице на својој бради... дођи смело: широк престо је свима готов; дођи и сагни своје младе вратове под своје испружене деснице: допру до свакога, па и до оних који неће! Опет се даје мана - ову изванредну кишу сви скупљају у недра, неко више а неко сиромашнији... Нико не треба да остане по страни, да ли си земљорадник или столар, кожар или ковач; нико не треба да тражи другог божанског вођу; Боље је владати собом него се потчинити владару... Баците из руку, неко велику секиру, неко дршку плуга... и сви дођите овамо; Сви се гомилају око божанске трпезе, гомилају и гомилају друге. Ако си јак, вози другог... Тако каже гласни проповедник... 1126. Или на другом месту: „Како је сада лако постати вође друштва, који се без икаквог труда одједном спремају за достојанство! О, брзи преображај морала!.. Још јуче сте били међу мимичарима и глумцима (што је било после представе – нека каже неко), сада сте и сами за нас нови спектакл. Недавно сте били коњи, а сада сте били љубитељ коња... Јуче сте, као говорник, продали законе, данас сте судија и нови Данило. Јуче сте, тумачећи закон исуканим мачем, претворили суд у јазбину пљачкаша и силовања, а како сте данас скромни, као што ви мењате свој морал...“ 1127. средини, а не да се отворено одају супротној страни. Ови епископи, који су сада тек научили да познају Бога..., јуче су били хулитељи, а сада су свештеници, јуче нису смели да приђу светињи, а сада су тајне вође, застареле у пороцима и нови у побожности, производ људског милосрђа, а не дело благодати Духа; Цео свој пут обележили су насиљем и, коначно, угњетавали саму побожност; Није им њихов морал тај који им даје диплому, већ њихов морал даје диплому“ 1128. Непотребно је рећи да је свети Григорије Богослов оштро осудио такав поредак у замени епископских престола и сматрао је неопходним да се рационализује како начин преласка са нижих положаја на више, тако и морал свештенства. Један од мотива свог бекства из свештенства је навео то што се „стидео других који, будући да нису ништа бољи од других, ако не и гори, неопраних руку, како кажу, нечистих душа, преузимају пресвето дело и, пре него што се удостоје да започне свештенство, упадају у светињу, гомилу и гурајући ме као узор, а не по узору на ово место. врлину, него као средство за живот, не служењем подложним одговорности, него претпостављенима који не дају одговор... Други пороци с времена на време су се појачавали, а затим престајали, али ништа се никада није догодило, ни сада ни раније, у таквом мноштву као што су ова срамна дела и греси сада међу хришћанима” 1129. Већ смо изнели размишљања светог оца да је преурањеност устоличења спречила адекватну припрему кандидата за пастира. Запазимо сада његово учење да је кршење потпуно природних и законских начела у расподели светих чинова и међусобне препирке примата због њих довеле до снижења моралних начела и тиме нанеле ненадокнадиву штету Цркви. „Данас је реч свештеник препозната као једно празно име, а боље би било да је једно празно име. Сада је из срца изгнан сваки страх, а бестидност је заузела место, свакоме су отворене и знање и дубине Духа... Сви смо ми побожни само зато што осуђујемо злоћу туђе, а псе безбожнике дајемо на псе. бацају бисере пред свиње, откривајући божанско онима чије уши и срца нису освештани... За нас је најсавршенији онај ко говори више зло о свом ближњем“ 1130. Међутим, „када би они који желе да председавају... били почаствовани по реду и по закону духовног успона, када би се поштовао најбољи и најкориснији поредак оних који командују, уобичајени у било којој ствари - поморској, војној, када највиши положај одговара богатству знања и искуства у својој области, онда би пастирски рад био много угледнији... А да сада неће бити најзаступљенији, најопаснији. председништво се стиче не врлином, већ сплеткама, а престоле не заузимају најдостојнији, већ најјачи” 1131. Све то обезвређује врлину и, такорећи, крунише порок 1132. Могу ли они који су и сами прекривени крастама да лече друге? Да ли опаки могу бити учитељи кад је тешко невиним? 1133. Грађански сукоби и злостављање пастира чине хришћане новом срамотом, али не за анђеле и људе, као Павле, већ за скоро све који лоше живе – и у свако време и на сваком месту – на пијаци, на пијаним гозбама, међу весељима, међу јадиковцима 1134. Лоши људи међу приматима изазивају замерке вере и оптужбе самог закона да наводно учи злу моралу. Ако се уопште желе мир и једнодушност у било којој организацији, онда су у пастирству неопходно везно начело, без којег не може да стоји 1135. 4) Поред опадања његовог моралног нивоа у пастирству, свети Григорије Богослов је сведочио и о његовом опадању умног развоја. Овај пад је уско зависио од горе описаног његовог морала, што је довело до презривог става према науци и научним и књижевним активностима. Лак, нелегалан приступ највишим духовним положајима, заобилазећи пажљиву дугогодишњу припрему и озбиљна богословска знања, која је тадашњи црквени живот захтевао од пастира, и могућност да се заобиђе научно образовање, довели су до необразованости многих чланова пастве. Ако се благодети пастирског звања могу уживати без богословског образовања, ко или шта би их онда, по мишљењу тадашњих кандидата, могло натерати да се тако труде и бескорисно? Јасно је да су се многи припадници свештенства одавали лењости, заносили се страним потрагама, и у свом оправдању измишљали разне доказе у прилог томе да су академске студије не само непотребне, већ и штетне за пастира. Неки од њих, у чудној самообмани, нису хтели да чују ништа о било каквим захтевима у погледу менталног развоја, чим су им кроз хиротонисање дали благодатну моћ, која је, по њиховом схватању, требало да замени природни развој ума. При томе су злоупотребљавали примере оних уважених рибара и порезника који су, иако нису имали богословско образовање и били једноставни у говору, ипак силом својих речи освојили цео свет 1136. Други, који су прешли у пастирску службу директно из разних свакодневних професија, често ниског степена, због своје неспремности, не само да нису имали никакву спрему, нису имали никакву спрему. Пастири, по светом оцу, често нису ни познавали прве елементе вере 1137. А пошто су углавном били опаки људи, њихово незнање није било нимало покривено њиховом побожношћу. Други пак, коначно, из лажног побожног страха да се не заразе паганством, које је концентрисало тадашњу ученост, деградирали су значај спољашњег учења у поређењу са откривењем 1138. Ниједан од ових примедби на научно образовање св. паганско учење. Онима који су порицали потребу за научним образовањем за пастира, смело се упоређујући са богоугодним апостолима, понудио је да покажу исту силу чуда коју су имали ако би били свети у животу као ови надахнути људи. Свети отац је оштрим ножем сарказма отворио гнојну красту незнања, лењости, изопачености и лицемерја, кријући се иза њиховог наводно веродостојног аргумента. "Ви мислите на апостоле, који су, нису били научници, освојили свет снагом речи... То је истина. Али то су били апостоли, и ово им је дато да би ефекат речи коју су проповедали био утолико дивнији. Али дај ми веру бар једног апостола, покажи ми једног који би, као апостоли, живео у одређеној нади, без ципела, без ципела, покажи ми... демоне, исцељујте губаве, васкрсавајте мртве... После тога ћемо вас учинити саучесником анђелима... Ви кажете да је Матеј био цариник, али је девствен, и слави се не као цариник, него као сасуд Светога. Дух; Петар је глава ученика, али је стена вере, и појављује се не као рибар, него као учитељ вере“ 1139. Онима који су омаловажавали учење, тобож из страха од паганске заразе, а заправо вођен лицемерним разматрањима, одговорио је да „не треба омаловажавати учење, како о томе неки причају, већ напротив, треба препознати као глупе и неуке оне који би, држећи се таквог мишљења, хтели да виде све сличне себи, да би сакрили свој заједнички недостатак1 и избегли да буду оптужени за игнорисање140“. Он је на све противнике науке одговарао похвалама не само хришћанске, већ и спољашње учености, коју, ако се неки хришћанин гнуша, то је због лошег разумевања 1141. Већ знамо да је свети мој отац изнад свега и најдраже ценио науку, а посебно краљицу наука – речитост, сматрајући њено неотуђиво благо, нераздвојну стечевину; поносио се тиме као високим даром Божјим, као предметом његове славе. Сећања на школске године и дуге године рада проведеног у прикупљању знања у центрима учења тог времена била су му најдража сећања на искуство, испуњавајући његову душу радошћу у тешким тренуцима његовог аскетског живота. "Наука! Драга Атино! Рани услови за вођење божанског живота!" 1142. Чувши нељубазне коментаре о учењу за св. Григорије, по рођењу Грк, умом стари Хеленик, васпитан на високој менталној култури; чути од људи који су лицемерно правдали своје незнање, који су осуђивали и понижавали, у суштини, Велики Ум, извор људског знања - како је жалосно све ово чути и рачунати са таквим мишљењем незналица за човека који је „скоро исцрпио слатку чашу науке својим похлепним умом“ и био тужан што није све потекао и још увек није имао укуса. једра.” читаво море наука!“ 1143. Он хвали светог Кипријана због разноврсности његових података и висине његовог знања 1144. Евлогије Светог Василија В. су потпуни панегирик науци. Пријатеља велича због успеха у философији, „заиста узвишеног и до небеског протеженог, тј. у активном и спекулативном, као и у оном његовом делу који се бави логичким аргументима и опозицијама, као и надметањима, а назива се дијалектика – у астрономији, геометрији, науци о односу бројева и у медицинској науци, овом плоду мудрости и труда; он га назива „бродом, натовареним учењем онолико колико може да прими људску природу“ 1145. Јулијанов покушај да затвори школе за хришћане под уверљивим изговором да божанско откривење пружа све информације које су хришћанима потребне, он осуђује као лукав покушај да се Цркви лиши једне од њених најважнијих добробити и нанесе јој нерепарисана штета. за неупућене и слабећи га лишавајући му могућности да се истим оружјем бори против непријатеља 1146. Други Јулијанов мотив, да хеленско образовање припада паганству, он назива неразумним, злонамерним и произвољним, „јер хеленска књижевност не припада паганству, већ језику и универзална је својина“, због чега је забрана да се хришћани образују на речима и тиме наводно краду туђа имовина. „Ово би значило исто да нам не би било дозвољено да користимо све уметности које су измислили Грци, већ да их себи присвојимо под истом сличношћу имена“ 1147. Видели смо како се свети Григорије Богослов старао о научном образовању хришћанских дечака, видећи то као најбољи начин да „из вихора начини голубове“, у карактеристичном изразу светог Василија Великог у писму Либанију 1148. Он је младићима бирао учитеље, писао им писма препоруке и распитивао се о њиховом успеху149. слање сина у Ливаније остаће вечно сећање на однос светог оца према науци 1150. Тада се и сам радо дописивао са реторицима и размењивао књиге 1151. На крају, у две посланице – „Од Никовула сина оцу” и „Од Никовула оца сину” 1150. на крају његовог оца научне погледе на вас. дајући тиме свим пастирима очинску поуку о овом питању. Ове поруке су толико фасцинантне да их је немогуће не цитирати. Свети отац ставља дирљиву молбу у уста Никобула сина да му да васпитање: "Ти си ме, оче, родио и одгајао. Ово није велико дело: животиње то раде и за своје младе. Дајеш храну и робовима и воловима... Не желим злато, сребро, свилену тканину, ни сјај драгог камења, ни сјаја драгог камења, ја сам порођај. вихор горког живота, којим се ту и тамо ковитла прашина која је свима неверна... За све, родитеље, желим једно - да будем јака на речима, дивна је моћ речитости, али је дивно имати ум обогаћен историјом, јер је историја складиште мудрости, а не ум људи који се усавршавају формирају добар морал у човеку, као сир који поприма облик плетене посуде. Није неважна духовита истраживања која су мудраци пренели... Они, мудраци, разумели су природу ствари, и ваздуха, и земље, и мора, и неба. Њихове мисли теже Божанском Духу и Његовом прослављању, имајући Христа за вођу у својим летовима. Они чезну да чистим очима сагледају саму истину.”... Син тражи од оца да обезбеди средства за образовно путовање кроз центре учења тог времена.„Дај ми оно што чини човека срећним.” Можда отац гомила богатство за свог сина да би га видео богатог и срећног. Али какво је задовољство имати мајмуна код куће - ово је ружноћа у људском облику, украшена златним петљама? Одећа не мења смешан и глуп изглед. Каква је радост за магарца да носи таленте злата? Магарац, иако обешен златом, не престаје да плаче као магарац. Каква је корист од скривања оловног мача који је бескористан за борца у сребрним корицама? А такав је човек који се само изгледом уздиже.” Син обећава, са своје стране, да ће уложити све напоре да оправда очеве трошкове, тражи од оца да не штеди имовину за његово образовање и убеђује мајку да се придружи његовим захтевима, „да их назове родитељима не само земаљске природе, већ и бесмртне душе“. „За тебе сам, оче, вреднији од сваке имовине... Буди за сина не човек, него Бог!“ 1153. Отац одговара сину: "Желећи да будеш јак на речима, ти, сине мој, хоћеш лепе ствари. И сам се радујем речи коју је цар Христос дао људима као светлост живота, као прелиминар дарова посланих нам са небеског круга. А посебно воли своје име - "Реч". У сусрет дивним тежњама свог сина и прослављању младог сина у низу даје значај своме сину и прослављању оца. Упутства жели да види у младићу више скромности, мање дрскости, он жели да га натера да свој ум научи понизности, да им не да слободу, да одсече све што је непотребно, да једном речју одабере свој животни пут како гледати на академске студије да би постао не само научник, већ и честит, целомудрени, или, како свети воли да каже, мудар“ 1154. Не дајући дуготрајне коментаре на ове речи, запазимо јасну и конкретну мисао светог оца да је научно образовање неопходно да би човек укротио страсти и формирање морала, за развој богомданих способности, за разумевање лепоте и истине, за стремљење ка Највишем Бићу 1155. Истинско васпитање не само да не учи зароке Бога, већ привлачи свеколико незнабоштво, као што је свеукупност, или свеукупност. умног и моралног успеха, учи владању над страстима и подстиче нас да на сваки могући начин тежимо добру 1156. Без васпитања човек не може бити потпуно срећан. После изнетог, само по себи се намеће колико је неодрживо мишљење оних појединаца који на основу писама светог оца Григорију Ниском о отварању школе реторике, реторичару Евдоксију са саветом да напусти своју професију, Адамантију га сматрају опонентом по питању садржаја књиге. класично образовање 1157. Мора се констатовати да свети Григорије Богослов, поштујући световно образовање и одбранивши његову неопходност од насртаја лицемерних незналица, није му, међутим, придавао безусловни значај и није давао предност учењу над богословљем, већ је од њега захтевао службени однос према овој потоњој. „Ваше информације су засноване на хеленској литератури“, поучава свети отац Селеук, – покорите се, како и доликује, служењу слободи правих догмата и мудром разумевању Светог писма. Јер сама правда захтева да духовна мудрост, као небеска и од Бога проистекла, преовлада над профаним учењем, као над слугом који не треба да се узалуд охоли, већ обучен у понизну службу. Јер нека земаљска мудрост буде роб божанске мудрости" 1158. „Важно је изучавати филозофију, али је још важније научити се страху Божијем" 1159. Филозофија је спољашња мудрост. Од ње морамо позајмити све што може да унапреди нашу мудрост, јер нам је потребна снага оно што нас не може учинити, и боље одбацити. Философија је неопходна и важна, међутим, прво и најважније је познавати Бога и искрено га поштовати речју и делом 1160. Ово је учење оца св. Ако са ове тачке гледишта погледамо његова писма изнад, видећемо да је њихово значење другачије од онога што им се понекад придаје: Свети он замера Григорију Ниском не што се посветио реторичким студијама, пошто им се и сам својевремено препуштао, већ што је за то преферирао положај читаоца и светих јестивих књига – хришћанских, сланих и пијаћих књига; од Евдоксија ретора, као учитеља морала, захтева одговарајућу моралну висину и позива га до највишег савршенства, од детињског брбљања, што је само по себи његово занимање у поређењу са апсолутном истином – ка Једном Вечном Добру; Исто тако, он саветује Адамантија да тражи и тражи више божанских књига, а не световних, да се труди да не брбља као дете, већ да погледа у истинско учење 1161. Вратимо се тамо одакле смо почели. Ако су научне студије неопходне и корисне за људе, онда су за пастира обавезне, „за вођу су потребне руке, саветнику је потребна разборитост“ 1162. „Образовање даје велику снагу пастиру, као секира дрвосечи“ 1163. Оно је потребно и пастиру као припремно средство за правилно разумевање књиге, тако да је духом написана књига „духова“. тада, уз помоћ високих књига и божанских пророка, можемо постати познаваоци небеских ствари, појавити се просветљени од самог Бога и уздизати се све више и више, колико је то могуће да се ми, једнодневна створења, овде узнесемо ка Богу“ 1164. „Кад твој ум“, пише свети отац истом Селеуку, — чим се довољно окуша у разним књижевним делима из области, онда га заокупи надахнутим списима, сабирајући велико богатство два завета“ 1165. По светом оцу, пастир мора бити на врхунцу свог савременог степена научног образовања. То се види из аргумената које је дао да поткрепи своје учење о важности образовања за пастира. Управо је то потребно као апологетичко средство да би се уз помоћ логички развијеног и истинитом мудрошћу засићеног ума зауставила уста лажноименованог образовања, као да се оно заноси само заводљивим речима, плени ухо и срце слатким говором, отменошћу изума и богатством израза, често на лажним речима изграђена је једна филозофија бесмислени појмови, декомпозиције смеше и сл.; потребно је да би се понизила охолост хеленских филозофа и осрамотила њихово сујеверје и политеистички атеизам, њихове подле басне; потребно је да пастир „не би био сиромашан умом и сиромашан језиком, да би знао фигуре говора, изреке и загонетке мудрих, Пиронове начине инсистирања, одлагања, супротстављања, хрисипске методе решавања силогизама, злоћу Аристотелових трикова, чари да се све зна, Плафуса, чари да све знају. као египатске пошасти, зло се увукло у нашу Цркву, као разбојничка и страшна учења“ 1166. Бављење паганском философијом за пастира не може бити туђа или замерљива ствар, јер су пагански научници, „прободени стрелама великог божанства, приближили се истини, јер су гледали у божанске књиге, нису лутали у потпуном мраку, него су повремено били обасјани муњом“ 1167. Као што је, дакле, извор пхилосооооооооооооо, . једно другом, али сродно. Међутим, да би проучавање филозофије, или научно образовање уопште, донело праве користи, мора се знати да се користи паганско учење. Свети Отац даје низ таквих упутстава, која су пастиру преко потребна у раду његовог васпитања и руковођења својим стадом. По светом оцу, изучавање философије је мач са две оштрице, јер се „због страсти за њим млади људи љуте и лудују“ 1168. „Ти, сине мој,“ поучава поменутог Селеука, „чувај добро морал, ово богатство у правом смислу те не допуштај руском вежбајући се у науци, проучавању песничких књига, елоквентних дела историје, суптилних расуђивања филозофа, мудро поступај са свиме, сакупљај корисне ствари одасвуд, са разборитошћу, избегавај све што је штетно у сваком писцу, опонашај рад мудре пчеле, која је сама од себе, само од себе имаш разума у изобиљу што може донети корист, а приметивши нешто лоше, брзо одлети јер је ум човеков пролазан. И какве су глупости причали о боговима, какве су нескромне басне писали, по учењу демона, бајке достојне смеха и суза, плашите се тога као што се бојите замки и мрежа. Дакле, обиђи трње, бери руже. Ово је најбоље правило за вас како да читате паганске списе“ 1169. Без сумње, у паганском учењу има много тога лошег, будући да је оно вековима пролазило кроз свест пагана. Али нема разлога да је потпуно и неселективно осуђујемо због тога. „Не треба презрети небо, земљу, ваздух и све што је на њима јер су неки погрешно разумели и уместо Бога им поклонили богослужење. Напротив, ми ћемо, искористивши оно што је у њима згодно за живот и задовољство, избегавати све опасно и нећемо, са лудима, бунити створење против Творца и о храни ћемо закључити, а о ватри ћемо закључити и о ватри. остало - не може се рећи да је било која од ових ствари сама по себи најкориснија или најштетнија, али то зависи од самовоље оних који је користе чак и међу гмизавцима да их мешамо у лековите композиције. Морамо из њих извући оно што је корисно и за саму побожност, научивши се од најгорих кроз најбоље и претворивши њихову слабост у чврстину нашег учења... А од вербалних наука морамо да позајмимо оно једно што може унапредити нашу мудрост 1170. У паганским списима има много тога што је примамљиво и за ум и за срце човека, посебно младог и неискусног. „Има много људи који личе на шугаве људе, или на оне заражене неком другом болешћу, животиње које простодушне воде у искушење... Али ти, добри мој“, срдачно поучава св. оче, – као онај који уме да препозна доброту сребра, позајми од туђина оно што је добро, а одбаци оно што те не чини бољим” 1171. Што се, дакле, тиче разних врста мистерија и обреда, уско везаних за паганско учење, онда је за хришћанина сваки обред и свака сакрамента расипништво, мрачна измишљотина демона и дело јадног ума, чему је време помогло, а које је басно затворило” 1172. Као пример нормалног односа према спољашњем учењу, свети отац излаже себе и Светог Василија Великог. „Моји образи још нису били пубертетли“, сведочи о себи, „Обузела ме је нека врста ватрене љубави према науци. И трудио сам се да дам учења која нису сасвим чиста да помогну истинитом учењу, како се не би узвисили они који нису научили ништа осим сујетне и испразне елоквенције, и да се и сам не бих обузео у лажној љубави... посветио сам се туђинској и земаљској мудрости, окренуо се спорним изрекама... Једна ми је слава била пријатна - да се одликују знањем које су сакупили Исток и Запад и лепотом Хеладе - Атина сам радио на томе много и дуго, али бацио сам све ово знање доле, Које сам положио пред ноге Христове, тако да су они саградили Христову Реч; разнолика реч људског ума” 1173. 5) У блиској вези са наведеним недостацима пастирског сталежа тог времена, а посебно са дерогацијом укуса за озбиљно научно образовање, је запажена и осуђена страст Светог Григорија Богослова за богословске расправе и нестабилност верских начела његових савременика. Не добијајући озбиљно образовање и према њему се углавном с презиром односили, тадашњи пастири, а после њих и њихова паства, дрско су сматрали да су способни и да имају право да се препусте богословској мудрости и истраживању, заплићући се у њих и уносећи пометњу у верски живот друштва. Појавило се много јереси, гласина, учитеља. Све се расправљало и противречило. Истина је изнета из цркава на улице и тргове. „Ђаво од крвопија је постао научник“, према Боссуеовој карактеристичној дефиницији 1174. Свети отац је на све могуће начине покушавао да скрене пажњу својих савременика са овог опасног пута на поузданији пут. У „Беседи о одржавању доброг поретка у разговору и о томе да не може свако да говори о Богу у свако доба“, посвећеној овом питању, он указује на штету природног грчког жара речима и делима, који прекомерно превазилазе границе савршенства и врлине. Покушава да охлади свачију страст према подучавању. Не можеш свима бити учитељ. Сваки члан мора испунити своју сврху, као што се види у телесном организму. „Око не ходи, него показује пут, нога не гледа, ухо не говори... Тако је и са нама – у заједничком телу Христовом. Нека учи један, други учи, а други чини својим рукама, да даде онима који траже и онима који су у невољи... Нећемо сви бити језици, увек спремни, ни сви пророци, ни сви апостоли, ни сви апостоли, ни сви апостоли, нису сви путокази знања бољи тумачи... кад имаш нешто боље од ћутања, али волиш тишину, где је тишина боља од говора... Ти не знаш какав је дар Божја ћутање! Како је добро не имати потребу ни за једном речју, него искористити слободу да изабереш нешто друго, а избегаваш друго, и да будеш за себе чувар блага и говора и ћутања! Јер свака реч је по својој природи трула и лако се потреса, а реч о Богу још више, што је тема већа, то је љубомора јача и опасност већа... Теологија је веома тешка ствар, јер је Бог Светлост и Највиша Светлост. Није могуће да свако ступи у општење са Њим... Али код нас, ако смо насумично запамтили две или три изреке из Писма, а не у вези и без одговарајућег опомене, морамо постати високо интелигентни и постати грчеви и атеисти” 1175. Исто у „Беседи И о богословљу“: „Не може свако да философира о Богу, јер људи који су себе испитали, који су живот провели у созерцању, а пре свега, очистили тело и душу, способни су за то... Не забрањујем чак ни богословље..., него безвременост, а не учење учења, већ је то несагласност са мером. а до засићења, производи бљувотину ни лепо није лепо ако је произведено ван реда... Немогуће је, одбацивши страхопоштовање, философирати наглас свима, и непријатељу и пријатељу, и добронамерном и злонамерном” 1176. Неприкладне расправе и истраживања за састављање нових дефиниција религије толико помажу у разјашњавању истине, као да је неко „почео да савија биљку, искривљену на једну страну, свим својим напором у супротном, исправљајући кривотину са кривином, и није се задовољио да је исправи само до средине, заустављајући се у границама побожности177. тумачење Светог Писма и богословља људима који су на то позвани, и да изаберу истинитији пут спасења – не речи, него дела, не учење, него живот, као приступачан и погодан за свакога 1178. „Кад би се овај савет држао, онда ово претерано, слаткојезичко и умно богословље не би имало приступ судовима Божијим, да се говори о нечему новом о Божијем, да се каже или да се каже нешто ново. радозналост би значила исто што и играње камењем, или забављање публике разним покретима тела. Побожност лежи у једноставности и племенитости говора, а не у претенциозности... И презирите ову нову побожност, ову ситну мудрост, изражену у расправама, више од тканине паука, који хвата муве, али их осе лако пробијају, а да не говоримо о прстима. Научи да се плашиш само једне ствари, наиме, да својим лажним размишљањем поткопаш веру“ 1179. Исправна философија о Богу доступна је само продуховљеном човеку, просвећеног ума, не помешаном са безвредним и лутајућим сликама, као што ни мирис света није помешан са прљавштином, чистом човеку и достојном Божанског 1180. 6) Пастири, као чланови друштва, нису само учитељи, носиоци највиших идеала, већ и њихово оличење у животу. Својим личним примером помажу хришћанском квасцу да увре у моралу друштва и преради га, обнављајући читав начин живота на принципима хришћанства. Ако се уобичајени начин живота заснива на себичности, онда ће пастири, као оличење новог начела које је у живот донело Јеванђеље, принципа љубави и несебичног служења људима, нужно извршити благотворну промену у свакодневним односима, замењујући старе идеје-водиље новим. Учитељ тако узорног напредног пастира је свети Григорије Богослов, а сада ћемо се задржати на неким његовим ставовима о питањима друштвеног живота. а) У учењу светоотачког односа према материјалном богатству видимо да она у његовим очима нису имала оно значење које им се обично приписује. Као што већ знамо, за њега је било богатство прикупити знање, овладати елоквенцијом и формирати добар морал. Материјално богатство је ценио као средство братске комуникације међу верницима. Његова "Реч љубави према сиромашнима остаће вечна срамота за бездушне људе који живе само за себе. Ово је непрекидни вапај за пажњом према сиромашнима, за испуњењем стално заборављене и гажене заповести љубави према ближњем. По светом оцу, поседовање имовине је могуће само када се правилно користи и када је поседовање сиромашнима, мудри знак и други су мудри сапутници у њему. похлепе, која је много болнија од физичке, јер прелази у живот вечни. „Не дај Боже“, узвикује, „ни да живим богато када су други у невољи, нити да уживам у здрављу када им не дам помоћ да залече ране, нити да имам довољно хране, ни одеће, ни мирног заклона, када не делим хлеб са њима, не дајем им одећу колико год је то могуће и не дамо им одећу и не дамо им све што имамо, јер ми морамо да им дамо све што имамо под кровом! заиста идите за Њим или поделите своје имање са Христом, тако да ће и сама својина бити осветљена чињеницом да ћемо је поседовати како треба, а сиромашни ће бити удеоници у томе... Ако почнем да градим штале, сакупљајући благо од и за Мамона, нека оне ове ноћи изнуде моју душу да захтевају рачун за зло." Немогуће је земаљска добра сматрати нечим значајним из разлога што су непоуздана као траг брода на води, што су пролазна, брзо теку, „дају се на сат“, и као каменчићи у игри, бацају се с места на место и преносе једном или другом... Ништа се овде не може назвати својим; Све ће време или однети, или ће завист пренети у погрешне руке“ 1182. Штавише, земаљска добра су директно штетна, јер оне који их поседују излажу многим невољама и перипетијама, варају и тако везују за себе својим шармом да њихови власници постају робови, подвргавани су често нераскидивим везама и поседују своје сребро118, копају злато, губе своје злато. скупа и непотребна одећа, полудраго камење и друге драгоцености могу бити потпуно злочиначки ако је по свом пореклу ово богатство резултат ратова, грађанских сукоба, насиља 1184. Једина ствар због које је дозвољено имати богатство је доброчинство. „Просјак је творевина Божије руке и зато га не треба презирати... он је твој дивни заступник” 1185. „Буди бог несрећнима, јер ништа не чини човека сличнијим Богу од милосрђа” 1186. „Љубав према човечанству треба сматрати једином гаранцијом наше безбедности – физичке и психичке” 1187. Свети отац је био заокупљен решавањем питања када неће бити ни једног сиромаха, и решио га је у смислу најширег даривања имовине у корист оних који су у невољи, дубоко огорчен на уобичајено располагање њом само за личне потребе и називајући овај поредак непознавањем сопственог искуства, каквог зла је у исто време нехумано, окрутно нечовештво. страст за богатством, која друге урања у многе туге и лишавања „Ако хоћеш да се обогатиш, постани поглавар разбојника“ 1189. б) Друштвене разлике (као и имовинске разлике) су се временом појавиле у људском роду и узрок њиховог настанка су насиље и неистина, које су их произвеле. "Није било тако у почетку. Онај који је створио човека у почетку га је ослободио, ограничивши га само на један закон заповести, учинио га богатим међу рајским посластицама, а уједно се удостојио да ове благодати подари целом људском роду. Онда су слобода и богатство били само у држању заповести, а право сиромаштво и разбијање ропства се појавило када је дошло до неслоге и ропства. почела је подмукла власт змије која нас укусним мамцем насладе непрестано и неприметно привлачи на зло, и наоружавајући смеле људе против слабих, – од тада се сродство међу људима раскинуло, њихово отуђење једних од других изражавало се разним називима титула, а похлепа, похлепа, призивање на њену моћ, призивање на снагу људске“ 1190. Хришћанин мора да има на уму ову почетну једнакост права и да је води као путоказ, а не накнадну поделу, мора да гледа не на закон владара, већ на закон Творца 1191. Које мере треба предузети да би се изгладиле друштвене неједнакости? Само духовни и морални. „Помози, колико можеш, природа, скоро исконска слобода, поштуј себе, прикриј срамоту нанету породици“ 1192 – то су завештања св. Односи између надређених и инфериорних, надређених и подређених, такође треба да буду израз међусобне љубави и сећања на првобитну једнакост свих, а не засјењену насиљем и законима. Али закључак из овога свети отац чини да за ред и напредак треба да се повинујете властима и законима. „Покоримо се Богу и једни другима, и владарима земаљским“, учи он, „Богу из свих разлога, једни другима ради братољубља, владарима ради благостања, а тим више што су кротки и стрпљиви. Међу нашим законима постоји један закон – хвале вредан закон, који је Законом Својим и који је најлепше дао, који је Законом Својим и најлепше дао. По овом закону, они морају бити послушни пастирима и учитељима, тако да су дужни да дају данак - да се повинују свим силама, не само због гнева, већ и због савести, и да не мрзе закон када чине зло, не приводе се мачу, него, очишћујући се од страха19; Усађујући својим потчињенима дужност послушности према власти, свети отац је упућивао представнике власти указујући на њихову одговорност пред Богом за њену злоупотребу. „Са Христом владаш, а са Христом владаш. Он ти је дао мач не да делаш, него да претиш, и овај мач нека се чува Дародавцу као дар чисти. Ти си сам лик Божији, и водиш лик Божији, о коме се овде треба бринути, и са којим морамо да пређемо у други живот, и у њега ћемо сви прећи... Зато, остани са Господом Христом, а не са владаром света, а не са Господом. мучитељ Подражавајте Божију љубав према човечанству... Можете постати бог и не чинити ништа: не пропустите прилику да постанете обожени“ 1194. Сврха вођства је да сеје врлина. „Бити шеф често значи исто што и бити помагач врлини и противник порока“ 1195. Али такви идеални односи између надређених и подређених су увек нарушени у пракси. Улога пастира у таквим случајевима, по учењу светог оца, може имати право да тугује и да се залаже код виших за ниже, код богатих за сиромашне, код тлачитеља за потлачене. И видели смо колико је ово морално право широко користио сам св. отац. Из његових писама сазнајемо какву је моралну снагу представљао ауторитет уваженог пастира, како су се овој сили потчињавали, покоравали јој, кретали под њеним утицајем ка испуњењу јеванђељског закона и успостављању бољих међусобних односа, оних који би разведрили горчину тешког животног крста оних које је задесио, дајући им прилику да у тузи и бољитку трпљивог духа дочекају своју земљу. истина живи. ИВ. 197 – Слово 7 о души. И. 192–193. Свети Григорије Богослов. ВИ. 68–71. Свети Григорије Богослов. ИИ. 135; И. 48. 59; ИВ. 43. ИВ. 299; В. 176; ИИИ. 124. Уллман, Грегориус против Наз. Гота, 1866, 365. А. Винет „Паст. Тхеол, Париз, 1850. 149. В. 220; ИИ. 162; И. 34; И. 51. И. 4; ИИИ. 125, 173; В. 152; ИВ. 80; ИИИ. 261–263. И. 10; В. 81; ИИИ. 150; И. 246; ИИИ. 196. В. 220; ИИИ. 262; И. 34; В. 108; ИИ. 241. ИВ. 100; ИИ. 131; В. 218. Цармен де се ипсо ет де еписц Мигне, ц ц, с гит. 37, стр. 1186; чл. 270–275, ВИ, 191. ИИИ. 12; ИИ. 216; И. 248 итд. ИИ. 40, 83–84; ИВ. 18–10. ИИИ. 247; И. 109; ВИ. 132, 158–161. Ап. Десно 38, 40, ап. брзо. ВИИИ. 31. А. П. Лебедев. Збирка оп. вол. Кс, гл. 6. ИВ. 37; ИИИ. 166, 141; ВИ. 47; ИИ. 193, И. 43. ИВ. 74:ИИ. 50, 57; ИИИ. 55. И. 27, 28, 33, 54, 60; ВИ. 57. ИИ. 127–28; ИИИ. 251–259. Г. Уллманн, оп. цит., стр. 356. Мигне. Р с. с. гр., т. 37. стр. 1166–1227. Мигне, ц с; Витх. 1193, стихови 393–424 (том 37) Мигне, ц. Витх. КСИИ, чл. 190–195; ц 1179 (том 37). Мигне, ц. Оп. стихови 197–224. ИВ. 53, 299; В. 176; ИИИ. 124; В. 317. Св.Вас. В., твор., књ. ВИИ. 288. Писма 125–128, 132–134 итд. – ВИ. 194 и даље. ВИ. 268; ИВ. 63; ИИ. 221. И. 16, 165; ИИ. 218–232; ИВ. 53; ВИ. 8, ИИИ. 127–128; ИВ. 158. ВИ. 8; ИИИ. 168; ИВ. 231. ВИ. 5; ИИ. 142. Свети Григорије Богослов.