Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Rozdział 1. Ogólne nauczanie o pasterstwie, jego boskim ustanowieniu, znaczeniu, zadaniach i odpowiedzialności „Rządzić przez najbardziej przebiegłego człowieka i zmienne zwierzęta, jest sztuka - od sztuki i nauki od nauk. (1, 20). Nauczanie św. Grzegorza Teologa na temat pasterstwa pozostaje w ścisłym związku z jego ogólnym światopoglądem na temat ekonomii Bożego zbawienia rodzaju ludzkiego. Aby więc w pełni wejść w krąg idei św. ojca na ten temat, należy pokrótce zarysować punkt widzenia jego teorii soteriologicznej. Człowiek, twór Boży, jest wśród stworzeń istotą pośrednią pomiędzy światem materialnym i duchowym, łącząc w zadziwiający sposób początki obu. „Był czas” – mówi Teolog, kiedy wzniosłe Słowo umysłu ustanawiało świat, jakiego wcześniej nie było. Przemówiło i wszystko, czego pragnął, spełniło się. Ale kiedy to wszystko – ziemia, niebo i morze – utworzyło świat, potrzebny stał się widz mądrości, matka wszystkiego i pełen czci król ziemi. Wtedy Słowo rzekło: Niebo zamieszkują nieskazitelne umysły, dobrzy aniołowie... Ale ziemię zdobią tylko nierozsądne zwierzęta. Dlatego podoba mi się stworzenie takiego stworzenia, które zawierałoby jedno i drugie, rodzaj stworzeń pomiędzy śmiertelnikami a nieśmiertelnikami - osoba inteligentna, która bawiłaby się Moimi czynami, byłaby mądrą tajemnicą nieba, wielkim władcą ziemi, nowym Aniołem z prochu, śpiewakiem Mojej mocy i Mojego umysłu. Tak przemówiło Słowo i biorąc udział w nowo stworzonej ziemi, nieśmiertelnymi rękami ułożył mój obraz i dał mu swoje życie, ponieważ zesłał na niego ducha, który jest strumieniem niewidzialnej Boskości. W ten sposób z prochu i oddechu powstał człowiek – obraz Nieśmiertelnego” 647. Stąd, podobnie jak ziemia, człowiek jest przywiązany do tego życia i jako cząstka Boskości nosi w swojej piersi miłość do życia przyszłego 648. Dusza ludzka, niczym strumień niewidzialnej Boskości, zarówno z natury, jak i pochodzenia, „jest uwikłana w niebiańską szlachetność i spieszy do niej, choć kojarzy się z najgorszym” 649, czyli z piórkiem. Podobnie jak tchnienie Boga i bycie niebiańskim, toleruje jedynie zamieszanie z ziemskimi sprawami. To Światło, zamknięte w jaskini, ale Boskie i nieugaszone, zawsze dążące do swojego prototypu 650. Aby wypełnić swoje przeznaczenie i wynikający z samego składu jego natury cel – być na ziemi śpiewakiem mocy i umysłu Boga oraz uczestnikiem wiecznych błogosławieństw – człowiek został stworzony wolnym, choć Wszechmądry Stwórca nie pozostawił go samemu sobie, lecz związał go przykazaniem. „Ponieważ niezniszczalny Syn stworzył swego człowieka, aby zyskał nową chwałę, przemieniając w sobie w dniach ostatecznych to, co ziemskie, i gdy Bóg odtąd szedł do Boga, nie dał mu wolności i nie związał go całkowicie, ale wszczepiwszy prawo w jego naturę i wpisując w jego serce dobre skłonności, umieścił go w pośrodku wiecznie kwitnącego raju, chociaż w takiej równowadze między dobrem a złem, że mógł z własnego wyboru, skłaniajcie się ku jednemu lub drugiemu, jednakże wolne od grzechu i obce wszelkiej obłudzie” 651. Aby odróżnić dobro od zła, Pan dał przykazanie konieczne z dwóch powodów: „Po pierwsze, aby dusza mogła odziedziczyć chwałę na wysokościach za wyczyn i walkę z ziemią i będąc tu przez nie kuszoną, jak złoto w ogniu, otrzymała to, czego się spodziewała, jako nagrodę za cnotę, a nie tylko jako dar od Boga. I na tym oczywiście polega szczyt dobroci Boga, że ​​dobro staje się naszą własnością, nie tylko wpojoną nam przez naturę, ale także kultywowaną przez naszą wolę i ruchy wolnościowe, skłaniające się w jedną lub drugą stronę. Po drugie, aby dusza, stopniowo uwalniając się od otłuszczenia, mogła przyciągać i wzbudzać w sobie smutek, aby stając się przywódcą substancji służebnej i zamieniając ją w służbę Bogu, była dla ciała tym, czym Bóg jest dla duszy” 652. Człowiek miał przed sobą chwalebny wyczyn: swoją wolną wolą, przy pomocy danych przez Boga mocy, wznieść się do najwyższej doskonałości, ale ten „król ziemi, nowy anioł z prochu, wypaczył cały porządek, gdy przez przebiegłość zawistnego mordercy, słuchając namowy słowa kobiety, złamał przykazanie i przywdział skórzane szaty – ciężkie ciało – i stał się nosicielem zwłok, otrzymując trudne życie jako jego dziedzictwo... I to nowo wszczepiony grzech przeszedł na nieszczęśników od przodków... Tak jak marynarz porwany przez wzburzone fale jest niesiony z powrotem i albo puszczając żagle na najlżejszy wiatr, albo z trudem wiosłując, wypływa ponownie, tak my, którzy odpłynęliśmy daleko od wielkiego Boga, ponownie nie bez trudu odbywamy upragnioną podróż” 653. Podróż powrotna okazała się ponad siły człowieka. Katastrofalne skutki grzechu nie dały się długo ujawnić. „Pierwszą rzeczą w Adamie został dotknięty umysł, jak mówią lekarze o chorobach”, czyli obraz Boga został zniekształcony, a ciało wzięło górę nad umysłem, pociągając go do kontemplacji tego, co ziemskie, zmysłowe. Ciemność umysłu, ciągła walka ducha z ciałem, choroba i „Śmierć ciała, zależność od diabła – oto dziedzictwo Adama jego dzieciom i całemu rodzajowi ludzkiemu, „bo zły diabeł próbował wszczepić w nich zło i śmierć” 654. Pragnienie Najwyższego Umysłu i pragnienie kontemplacji Boga, wpisane w samą naturę duszy, były przyczyną, że dusza „wyblakła z pragnienia, będąc jak w ferworze śmierci, i nie znosząc męki z powodu panowania ciała, wyrusza w nową podróż, aby albo z tego, co widzialne, zrobić coś w bogu, albo z piękna i udoskonalenia tego, co widzialne, aby poznać Boga, aby posłużyć się wzrokiem jako przewodnikiem do tego, co niewidzialne, ale w blasku widzialnego nie straci z oczu Boga” 655. Rezultatem nowej podróży było bałwochwalstwo. „Dlatego niektórzy zaczęli czcić słońce, niektórzy księżyc, niektórzy wizerunki zmarłych... Niektórzy bogowie pozostali na ziemi, inni ukryli się pod ziemią, a jeszcze inni zostali wyniesieni do nieba... Aby jeszcze bardziej zwieść, dodano jakąś bajkę, najpierw przyjętą z wiarą przez niezłośliwych przyjaciół, potem przez nikogo nie przyłapaną na kłamstwie i z biegiem lat zdobywającą nową władzę” 656. Nawet wybrany naród żydowski „zniszczył swoje umysły, nie był posłuszny prorokom, zabijał ich, gardził spisane Prawo i z tego powodu zostali odrzuceni”. "Kiedy różne przestrogi - kary, powodzie, wojny, nieoczekiwane zwroty w losach ludzi, miast, narodów itp. - wysłane przez Boga, aby zablokować narastających wrogów, okazały się nie osiągnąć swojego celu, wtedy w końcu z powodu ciężkich chorób konieczne stało się najsilniejsze lekarstwo: choroba wymagała najsilniejszej pomocy... I została udzielona. Samo Słowo Boże, wieczne, niewidzialne... nosi ciało dla ciała, jednoczy się z rozumną duszą dla dobra duszy duszy ludzkiej, staje się ludzki we wszystkim z wyjątkiem grzechu” 657. Łącząc w sobie dwie natury – Boską i ludzką i występując jako pośrednik dwóch ludów, Przepowiedziany Chrystus Bóg udzielił śmiertelnikom podwójnego oczyszczenia – jednego z Ducha wiecznego i nim oczyścił w człowieku wcześniejsze szkody zrodzone z ciała, drugie – z naszej krwi. Bóg nie stworzył człowieka jako boga, ale umieścił go w równowadze, wygodnie pochylając się tu i tam. Dlatego jest wspierany przez wiele podpór 658. Aby zaspokoić naturalne i naturalne pragnienie człowieka tego, co najwyższe i wyższe, otwiera się nowe pole z nowymi siłami pełnymi łaski, tymi „nowymi podporami”. Sam tytuł chrześcijanina opiera się na wierze w Tego, „który natchnął duszę, wyrwał ją światu, który przyłączył ją do świata niebieskiego i uczynił człowieka bogiem i uczestnikiem szczęśliwości niebieskich 659”. Stąd przebóstwienie człowieka wynikało z samego faktu zjednoczenia w Bogu-Człowieku „innego i innego”: tutaj jedno i drugie pojawiło się w stopieniu – „zarówno Bóg stał się człowiekiem, jak i człowiek stał się ubóstwiony” 660. Rozwiązuje także najgłębszy, zasadniczy problem życia moralnego, który polega na stopniowym samokształceniu ducha przy nieustannym zmaganiu się z pragnieniami ciała. Odrodzony w Chrystusie człowiek, który otrzymał od Niego „byt i byt”, żyje nie swoim życiem osobistym, ale życiem Chrystusa. „Do Niego kierujemy się, a ściślej wracamy, aby odłożyć na bok starego człowieka, przyoblec się w nowego i tak jak umarliśmy z Adamem, tak żyć będziemy z Chrystusem, narodzonym z Chrystusem, ukrzyżowanym, pogrzebanym i zmartwychwstałym razem” 661. Nieustannie nosząc w sercu obraz Boskiego Cierpiącego i mocno ufając Jego pomocy, chrześcijanin oczyszcza się moralnie w walce z własnymi namiętnościami, wyrywając ze swego bytu nasiona występków i rozwijając się w sobie kiełki wyższego, boskiego życia. W ten sposób następuje stopniowa odnowa jego wewnętrznego człowieka z ziemskiego do duchowego. „Dla mnie – kontynuuje św. Ojciec – konieczne jest poddanie się tej zbawczej przemianie, aby tak, jak smutne pochodziło od przyjemnego, tak ze smutnego ponownie wyłoniło się przyjemne” 662. Odtąd zadaniem chrześcijanina jest stać się bogiem. „Bądźmy podobni do Chrystusa, bo i Chrystus stał się podobny do nas; stańmy się dla Niego bogami, bo On też stał się dla nas człowiekiem”... 663 Najlepszą ofiarą człowieka dla Tego, który przyjął najgorsze, aby dać ludziom to, co najlepsze, jest „jeśli stawiamy się Jemu, rozumiejąc moc sakramentu i stając się wszystkim dla Chrystusa, tak jak On jest dla nas 664. Tylko naśladując we wszystkim przykład Twórcy naszego życia i Udoskonaliciela zbawienia, Pana Jezusa Chrystusa, można wypełnić zadania życia duchowego i moralnego oraz skutecznie zmierzać do zamierzonego celu. Położywszy podwaliny pod nowe życie, Pan zgromadził swoje dzieci w jedno, wokół siebie, jako najlepszego i najbardziej kochającego Ojca. Dla tych, którzy dobrowolnie uznają Go za Króla i Mu się podporządkowują, założył królestwo na ziemi - św. Kościół 665, aby osiągnięcie doskonałości duchowej i realizacja ideału moralnego nie była osiągana przez każdego członka z osobna, ale we wspólnym królestwie jednostek, zjednoczonych jednością celów moralnych, identycznością dążeń duchowych, identycznością pojęć religijnych, wzajemną miłością, jednomyślnością i wzajemną pomocą. Członkowie Kościoła są częściami jednego ciała. „My, czciciele Boga, zeszliśmy się razem, staliśmy się jednomyślni i równi w honorze, płoniemy gorliwością nie przeciwko sobie nawzajem, ale dla siebie nawzajem, staliśmy się współczujący i gotowi ulżyć wzajemnym ciężarom, tworząc jedno harmonijne ciało i przynosząc dla wspólnego dobra wszystko, w co każdy jest bogaty” 666. Wśród członków Kościoła powinna panować ta sama jednomyślność, pokój i miłość, jaką obserwuje się w ciele naturalnym. Między chrześcijanami powinny panować wzajemne korygowanie braków, wspieranie słabych, pocieszanie znużonych, braterskie, a nie dominujące stosunki. 667. Ale tak jak w ciele najważniejsze są organy przed najmniejszymi, albo jak w rodzinie są starsi, czyli przywódcy młodszych, tak w Kościele, aby osiągnąć cele moralno-wychowawcze i kościelno-administracyjne, zgromadzenie wiernych dzieli się na przywódców – pasterzy i tych, którzy są wykształceni – stado, na duchowych przełożonych i podwładnych. Zatem ogólna idea Kościoła zawiera także inną szczególną ideę chrześcijańskiego przywództwa duszpasterskiego, jako instytucji powołanej specjalnie dla osiągnięcia moralnych i edukacyjnych celów Kościoła. "Porządek w kościołach był tak podzielony, że jedni byli trzodami, inni pasterzami, jedni przywódcami, a inni podwładnymi, którzy tworzyli jakby głowę, niektórzy - ramiona, niektórzy - nogi... Całe ciało składa się z różnych połączonych części... Nie wszyscy członkowie mają ten sam sposób działania, chociaż wszyscy jednakowo potrzebują siebie nawzajem do przyjaznego i wzajemnego działania. Tak samo jest z nami we wspólnym Ciele Chrystusa. Jeden rozkazuje i przewodniczy, a drugi przewodzi i jest rządzony; obaj nie działają w ten sam sposób, ale obaj stanowią jedno w jednym Chrystusie. A choć Duch jest jeden, dary nie są sobie równe... Szanujmy i przestrzegajmy tego porządku” 668. Tak więc w ciele kościoła istnieją dwie klasy, czyli kategorie osób: pasterze i trzody. O nauczaniu św. Grzegorza Teologa o pierwszej klasie w Kościele – pasterstwie, i na tym poprzestaniemy. Przechodząc do najbardziej szczegółowego przedstawienia tej nauki, widzimy, że św. ojciec w swoim nauczaniu na temat pasterstwa mówi nam: 1) Sama koncepcja. Czym jest pasterstwo według nauki św. ojca? Pasterstwo nie jest przywództwem, ponieważ ci ludzie, którzy traktują je w taki sam sposób, jak inne świeckie oficjalne przewagi nad innymi, zwykle biorą to pod uwagę. Takie wyobrażenie o nim jako o czysto zewnętrznej wyższości byłoby całkowicie niezgodne z duchem pasterstwa i błędnie rozumiałoby go w samej jego istocie, u jego korzeni. Ojciec Święty jest głęboko oburzony postawą osób zabiegających o stanowiska duszpasterskie jako takie. „Wstyd mi” – mówi za innych, którzy nie będąc lepsi od innych (jeśli nie gorsi), z nieumytymi rękami, jak to się mówi, z nieczystymi duszami, podejmują najświętszą pracę; i zanim stali się godnymi rozpoczęcia kapłaństwa, wpadli do sanktuarium, tłocząc się i popychając świętego. posiłków, jakby szanując tę ​​godność nie jako wzór cnót, ale jako środek utrzymania, nie jako podległą odpowiedzialności służbę, ale jako władzę, która nie zda rachunku” 669. Pasterstwo to „nie rozkazywanie, ale, ściślej, służba” oparta na niepodważalnej wyższości moralnej jednych nad drugimi. Sam fakt istnienia pasterstwa jako instytucji nie jest sprzeczny z prawem moralnym. „Nie jest wcale dziwne i nie naganne, że wielu pobożnych mędrców z podwładnych osiąga poziom przełożonych; nie jest to sprzeczne z zasadami zalecanymi przez mądrość i nie jest naganne, podobnie jak fakt, że zręcznemu stoczniowcowi powierzono kontrolę nad dziobem statku... lub odważny wojownik zostaje dowódcą oddziału” 670. Koncepcja pasterza św. ojca czerpie z analogii organizacji kościelnej do ciała ludzkiego (jak wspomnieliśmy powyżej). „Podobnie jak w ciele, mówi, jedni rządzą i jakby przewodniczą, a inni są pod rozkazami i kontrolą, tak w kościołach Bóg postanowił, że niektórzy, dla których jest to bardziej pożyteczne, prowadzeni słowem i czynem do swoich obowiązków, pozostają trzodami i poddanymi; inni, stojąc ponad innymi cnotą i bliskością Boga, byli pasterzami i nauczycielami dla doskonalenia Kościoła i mieli taki sam stosunek do innych, jak dusza do ciała i umysł do duszy, tak że jedno i drugie, niedostateczne i obfite, będąc jak członki ciała, zjednoczone i sprzęgnięte w jeden skład, razem i połączone jednością Ducha, reprezentowały jedno ciało, doskonałe i prawdziwie godne Chrystusa – naszej Głowy” 671 . Zatem z cech pasterstwa należy całkowicie wykluczyć ideę przywództwa jako czegoś zewnętrznego, obcego jego duchowi. Dalsze porównywanie św. ojca pasterstwa do „przywództwa dzieci, a nie przywództwa” 672 dokładniej ukazuje nam jego punkt widzenia w tej kwestii: pasterstwo to przywództwo młodszego przez starszego, niedoświadczonego przez doświadczonego. Musi to być zatem akt wyłącznie wolnego wyboru, zarówno ze strony pasterza, jak i trzody, lub – jak lubi to ująć święty. Ojcze, "przywództwo tych, którzy chcą nad tymi, którzy chcą, gdyż zgodnie z naszym prawem mamy przewodzić nie siłą czy potrzebą, ale wolą. Skoro w ogóle nie można ustanowić władzy przymusem, bo ci, którzy siłą trzymają się przy każdej okazji, próbują się wyzwolić: zwłaszcza nasza, nie tyle władza, ile rodzenie dzieci, przede wszystkim szanuje wolność. Bo tajemnica zbawienia jest dla tych, którzy chcą, a nie dla tych, którzy są zmuszani" 673: Zatem jeśli pasterstwo jest rodzenie dzieci, zatem jako takie można je budować jedynie na autorytecie moralnym wychowawcy, który oczywiście musi posiadać doskonałości, które stawiają go w oczach wychowanych na odpowiednim poziomie. 2) Potrzebę pasterza św. Ojciec widzi w samej naturze człowieka. Pasterstwo jest potrzebne „ze względu na niestałość i zmienność struktury natury ludzkiej, dlaczego nie mniej trudno jest mu zachować godność i harmonię (harmonię sił), a przede wszystkim doskonalić się i stać się godnym poznania Boskości” 674. W szczególności pasterstwo potrzebuje: a) o początek wiary, o utwierdzenie się w niej i wzrost w dobrych uczynkach, „bo najważniejsza jest ewangelia zbawienia świata” 675; b) o dalszy sukces moralny chrześcijan. „Oczywiście” – mówi św. ojciec – to jest szczyt dobroci Bożej, że dobro staje się naszą własnością, ale nie tylko jest w nas wpajane przez naturę, ale jest także kultywowane naszą wolą i ruchami wolnościowymi, skłaniającymi się ku obu stronom” 676. Ta uprawa, wyrastanie dobra na polu Bożym, zwalczanie cierni utrudniających wzrost dobrych plonów, jest celem pasterstwa. Na każdym polu potrzebni są robotnicy, na polu Bożym tacy są pasterze, którzy są tym bardziej potrzebni, że człowiek jest przeznaczony do nieskończonej doskonałości poprzez wyrzeczenie się cielesnego otłuszczenia i stopniowe wznoszenie się przez smutek. Kierownictwo w tym nieustannym dążeniu do najwyższej doskonałości, wsparcie, pomoc – wymagają istnienia pasterza. Co więcej, potrzeba pasterza św. ojca wynika z porównania uzdrowienia fizycznego z uzdrowieniem duchowym. Dusza potrzebuje pasterza, tak jak potrzebny jest lekarz choremu ciału. Co więcej, w miarę jak dusza jest ważniejsza od ciała, tym bardziej konieczne staje się, aby uzdrowiciel od chorób „obserwował i leczył moralność, namiętności, zachowanie, wolną wolę i wszystko, co w nas tym podobne, wyrywał to, co w nas wrosło, co jest brutalne i dzikie, a na jego miejsce wprowadzał i wykorzeniał wszystko, co ciche i szlachetne, ustanawiał właściwy związek między duszą a ciałem, nie pozwalając, aby najlepszym rządziło najgorsze, co byłoby największą niesprawiedliwością, ale podporządkowanie tego, co z natury niższe, wyższemu i suwerenowi, czego niewątpliwie wymaga „prawo Boże, które jest pięknie ustanowione dla całego stworzenia, zarówno widzialnego, jak i nadzmysłowego”. 677. Działalność pasterza polega na przywracaniu w człowieku obrazu Boga zniszczonego grzechem. Św. ojciec porównuje pracę malarza przy dokończeniu obrazu, budowniczego statku na statku nadającym się do żeglugi czy stolarza przy budowie domu 678. Co więcej, „większość ludzi jest chuda i bez znaku kierunkowego są skłonni do występków. Niewielu dochodzi do doskonałości” 679. Dlatego dla wierzących niezwykle ważne jest przewodnictwo, przewodnictwo i kierownictwo, gdyż „żaden z nich, będąc pod właściwym przewodnictwem, nie będzie mógł i nie odważy się mówić i dążyć do prawdy” 680. Wspomniany św. Grzegorz, opieka nad dziećmi ma najgłębszą podstawę swego istnienia w niepodważalnym fakcie, że „człowiek poddaje się argumentom rozsądku jak miedź ogniowi” 681; że zatem przy odpowiedniej gorliwości nauczyciela nie może być takiego niedociągnięcia w zachowaniu powierzonej mu trzody, które okazałoby się całkowicie niepoprawne i nie do naprawienia. c) Pasterstwo jest konieczne dla porządku w organizmie kościelnym, który to porządek, zdaniem św. ojca, jest niezbędnym warunkiem doskonalenia każdej organizacji, a Kościoła w szczególności. „Nie sądzę” – mówi – „że anarchia i nieporządek są bardziej przydatne niż porządek i przywództwo, zarówno we wszystkim, jak i dla ludzi; wręcz przeciwnie, są najmniej przydatne dla ludzi, którym grozi największe niebezpieczeństwo. Dla nich, jeśli nie dopełnią pierwszego warunku rozumu, aby nie grzeszyć, ważny jest drugi – aby ci, którzy zgrzeszyli, wrócili na prawdziwą drogę” 682. d) Pasterstwo jest w końcu konieczne do pełnienia posług Bożych, tego ważnego aspektu życia kościelnego i społecznego, dlatego obecność kapłaństwa jest wyraźnym znakiem miłosierdzia Bożego wobec ludzi, tak jak jego brak jest karą. „Gdzie i przez kogo” – pyta – „odprawiałaby się wśród nas ta tajemnicza i podnosząca na duchu służba Boża, która jest wśród nas najwspanialsza i najbardziej zaszczytna, gdyby nie było króla, księcia, kapłaństwa, ofiary i tego wszystkiego, co, co najważniejsze, zostało pozbawione buntowników starożytności w ramach kary za wielkie zbrodnie?” 683. 3) Według nauczania św. ojca pasterstwo ma boskie pochodzenie. Będąc instytucją istotną i niezbędną w Kościele Chrystusowym, nie ma przypadkowego pochodzenia, ale została zamierzona przez samego Boga. „Bóg postanowił, że będą pasterze i nauczyciele” – uczy 684. - Chroni ich 685 i pomaga im, „On sam pasie pasterzy i prowadzi przywódców, wspiera ich prawicę, prowadzi zgodnie ze swoją wolą i poucza swoją owczarnię, aby roztropnie i umiejętnie upadała” 686. Sam Pan „daje sobie pasterza, aby rządził” 687, wybierając go zgodnie ze swoją wolą 688. Posługa duszpasterska jest zatem wynikiem „nie z ludzkiego miłosierdzia, ale z daru łaski Bożej” 689 i akt „preferowania Chrystusa” 690. „Pasterz jest organem Bożym, narządem werbalnym, który jest dostrojony i w który uderza Duch Dobrego Artysty” 691. Ale „pasterz może przekazywać mądrość Bożą tylko wtedy, gdy ma to zadanie” 692. Nawet wybór tego czy innego stada również nie jest kwestią przypadku czy zbiegu okoliczności, ale Bożej opatrzności dla Jego Kościoła. Bowiem podczas tajemniczego zjednoczenia pasterza z trzodą „Św. Duch; powierza owcę pasterzowi, który staje się jego ludem; aniołowie przynoszą ją do pasterza” 693. 4) Z koncepcji pasterstwa i jego boskiego pochodzenia ukazuje się wielkość i znaczenie posługi pasterskiej. „Pasterze, zgodnie z nauką św. ojca, – szafarze i współpracownicy Bożej opieki nad dziećmi i uzdrawiania ludzkich słabości, zawracają starego Adama tam, gdzie upadł i prowadzą do drzewa życia, z którego owoc z drzewa poznania, przedwcześnie i niemądrze zjedzony, usunął ludzi” 694. Pasterz ma „być bogiem, stać z aniołami, wychwalać z archaniołami, składać ofiary na ołtarzu w górze, dokonywać świętych czynów z Chrystusem, odtwarzać stworzenie, przywracać obraz Boga, tworzyć dla świata niebieskiego, a co więcej, tworzyć jako bogowie” 695. Dlatego pasterze są bardzo ważni w swojej działalności. Są „fundamentami świata, światłem życia, podporą słowa, tajnymi przewodnikami prowadzącymi do życia jasnego i niekończącego się. Są nosicielami Chrystusa” 696. Ojciec Święty nazywa pasterza ziemskim Chrystusem. „Na pierwszym miejscu dajcie Bogu, a następne kapłanowi, ziemskiemu Chrystusowi, wodzowi waszego życia” 697. On, kapłan, jest „głową pełni Chrystusa (Kościoła)” 698, troszcząc się „o oczyszczenie obrazu w jak największej liczbie osób”; bo jak w porównaniu z jedną rośliną ogród jest lepszy i większy w porównaniu z jedną gwiazdą, całym niebem i wszystkimi jego ozdobami, a w porównaniu z członkiem – ciałem, tak przed Bogiem lepszy jest cały i uporządkowany Kościół niż osoba”699. „Pasterz jest przywódcą narzeczonych, który karci dusze dla Chrystusa” 700. A skoro pasterze, którzy tworzą i przywracają obraz Boga w ludziach, są „bogami w stosunku do stworzeń jednodniowych” 701, ale z tego powodu św. ojciec nakazuje czcić pasterza. „Przede wszystkim bójcie się Boga, czcijcie rodziców, chwalcie kapłanów i miejcie szacunek dla starszych” 702. Słowo pasterskie, modlitwa lub przysięga niesie ze sobą albo długoterminową korzyść, albo chwilowy smutek 703. 5) Cel i zadania posługi duszpasterskiej św. Grzegorza Teologa określa powyższe porównanie pasterstwa z uzdrawianiem. Tak jak celem uzdrawiania jest przywrócenie człowiekowi sił fizycznych, tak celem uzdrawiania duchowego jest dodanie skrzydeł duszy, porwanie jej ze świata i oddanie Bogu; zachowaj obraz Boga, jeśli jest nienaruszony; wsparcie w razie niebezpieczeństwa; zaktualizować, jeśli jest uszkodzony; tchnąć Chrystusa w serce przez Ducha; w skrócie: „aby tego, który należy do rangi niebieskiej, uczynić bogiem i uczestnikiem szczęśliwości niebieskiej” 704. Aby osiągnąć ten wspólny i najwyższy cel, aby „przedstawić Panu naród wybrany, święty język, królewskie kapłaństwo” 705; aby nie marnować owiec na pastwisku, nie niszczyć tych, za które Dobry Pasterz oddał swą duszę, ale wyprowadzić je z niewiary do wiary, od życia doczesnego do przyszłego pokoju” 706 i wydać je Bogu, bo kto się Jemu podda, sam będzie zyskiem, bo sam Bóg stanie się własnością tego, kto się Mu podda 707 Aby nauczyć owce chodzić właściwą drogą, drogą królewską, nie zbaczając z drogi w prawo, nie w lewo, ale pod przewodnictwem Ducha, aby kroczyć wąską ścieżką, jakby była długą, i porzucając niemiłe ścieżki 708, aby rozjaśnić nie tylko duszę, ale i ciało, które przyodziewa piękną duszę, aby ta podwójna szkarłatna szata „przeświecająca o delikatnym, srebrnym wyglądzie” 709 pomagała człowiekowi, choćby tylko przez adopcję, „stać się bogiem, stać świetlanym przed Bogiem Najwyższym i radować się z aniołowie” 710: – aby osiągnąć wszystkie te cele, duszpasterstwo musi podjąć szereg takich celowych działań poradnictwa ogólnego i prywatnego, które doprowadzą troski pasterza do osiągnięcia pożądanego rezultatu. W tym celu należy przede wszystkim oczyścić skrzydła trzody i udzielić im (stadzie) takiej nauki, która „podniesie je, uniesie w eter, jak jasnoskrzydłe ptaki” 711. Następnie należy „ugasić głód słuchania Słowa Pańskiego” 712 ofiarowując bogate słowo, karmiąc nim dusze i łamiąc chleb duchowy głodnym, lub jak starożytny Mojżesz „sprowadzając z nieba pokarm jak deszcz” 713; wówczas należy „umywać słone ucho słowem słodkim, odurzającym”, dbając o to, aby posiłek był pełen dobrego pożywienia i aby podczas święta wiary nikt nie pozostał głodny 714. Trzeba ponadto uczyć zdrowej nauki, kształtować czystość duchową 715, „aby ludzie byli trzeźwi w wierze” 716, aby „stali się jak światło w świecie siłą życiodajną dla innych ludzi, obecnymi z doskonałymi światłami do Wielkiego Światła, czystszy i wyraźniejszy, oświecony przez Trójcę” 717. Pamiętając, że Bóg nie raduje się niczym bardziej niż nawróceniem i zbawieniem człowieka, któremu służy całe słowo i każdy sakrament, pasterze muszą „oczyścić wszystkich od grzechu i uczynić wszystkich białymi jak śnieg, jak fala” 718, muszą uczyć żyć dla Jedynego Chrystusa, być przez Niego pocieszani, dla Niego wznoszącego się stąd, wyrzec się serca od rzeczy ziemskich…, wzbogacić umysł czystymi ideami, „dotknąć nawet Trójcy Niebieskiej, utwierdzić Jej obraz w swoim sercu i przygotujcie boski lud czystymi ofiarami, złóżcie bezkrwawą, serdeczną ofiarę” 719. Myśląc o serdecznej ofierze św. ojciec utożsamia cel i zadanie pasterstwa z budową „przybytku Kościoła Bożego, stworzonego z różnych ozdób cnót, wprowadzonych w różnym stopniu - jednych mniej, innych więcej, ale wszystkich jednakowo, podczas budowy Ducha, skomponowanych i połączonych w doskonałe dzieło, w mieszkanie Chrystusa, w świętą cerkiew... Do stworzenia tego tabernakulum nikt nie uczy św. ojca, niech nie będzie chudy i jałowy, niech ani jedna dusza nie będzie pozbawiona płodności i rodzenia dzieci. Niech jednak każdy przynosi owoc Bogu według własnych sił i możliwości 720. Każda dusza jest tu zdolna. Dlatego pasterz powinien uczyć każdą duszę pobożności, ucząc ją nie tylko częstego mówienia o Bogu, ale także częstszego milczenia, gdyż język nie rządzony przez rozum jest dla ludzi zgorszeniem. W takich typach pasterz musi zaszczepiać w swojej owczarni myśl, że bezpieczniej jest słuchać niż mówić, lepiej się uczyć niż uczyć, wyrażając pobożność nie słowami, a bardziej czynami i objawiając miłość do Boga w unikaniu zła poprzez przestrzeganie przykazań, wyróżnianie się cnotą, życie duchem, postępowanie duchem, gromadzenie dla siebie na budowę przyszłego życia substancji solidnych i trwałych, a nie łatwopalnych, będąc i tu jako czystymi. i nieskazitelne dzieci Boże pośród złego i zepsutego pokolenia 721 ... Pasterz musi oczyścić każdą duszę, zetrzeć z niej rdzę wad, skorygować, oświecić, oświecić 722 słabych do podniesienia, upadłych do odnowienia, błądzących do nawrócenia, zagubionych do poszukiwania i zachowania silnych 723, stosując w tym celu różnorodne metody uzdrawiania - czasem filantropię, czasem surowość, potem zamęt i rozkład, filantropię i surowość; jednym dziękując, innym wyrzucając, innym potępiając 724, a wszystko to poprzez wciągnięcie ich do budowy Boga, budowanie ich na wzór artysty 725, przybliżanie ich do Boga i stwarzanie im bogów 726. 6) Rozważenie celu i zadań posługi duszpasterskiej ujawnia jej niezwykłą trudność. „Nie myślałem i teraz nie myślę” – mówi św. Grzegorz Teolog – a to oznacza to samo – prowadzić stado owiec lub wołów i kontrolować dusze ludzkie. Tam wystarczy, że woły lub owce staną się najlepiej odżywione i tłuste... Ale o cnotę owiec i wołów nikt nie dba. Ale o wiele trudniej jest móc rządzić ludźmi, zwłaszcza mieć taką władzę jak nasza, która opiera się na prawie Bożym i prowadzi do Boga, w którym im większa wysokość i godność, tym większe niebezpieczeństwo. Trudność tę zwiększa fakt, że „występek jest zadaniem, które w wygodny sposób budzi współzawodnictwo i które można wykonać bez trudności; dlaczego najłatwiej jest popaść w złość, nawet jeśli nikt nas w tym nie prowadzi; wręcz przeciwnie, zdobywanie cnót jest zadaniem rzadkim i trudnym, chociaż jest wiele rzeczy, które cię do tego przyciągają i motywują” 727. Na tej drodze występków i wpajania cnót pasterze muszą pokonać znaczne trudności i przeszkody. Jeśli uzdrowiciel ciała zmuszony jest walczyć z kaprysami pacjenta i przedsięwziąć wszelkie środki, aby „te kaprysy nie kolidowały ze sztuką nakazującą, kiedy i u kogo należy stosować kauteryzację, cięcie i inne, jeszcze bardziej okrutne metody leczenia, to choć to wszystko okazuje się bardzo trudne i trudne, to nie tyle, co uzdrowiciel duszy obserwować i leczyć moralność, namiętności, zachowania, wolną wolę i tym podobne, aby wyrwać to, co wyrosło”. brutalny i dziki, a na jego miejsce wprowadzić i zakorzenić wszystko, co ciche i szlachetne, i ustanowić właściwą relację między duszą a ciałem” 728. Przy tym wszystkim uzdrowienie duchowe jest nieporównywalnie trudniejsze niż uzdrowienie fizyczne, gdyż ciało nie szuka środków do walki ze swoim lekarzem, jak to czyni dusza grzesznika. „Ciało chronione przez lekarza” – mówi św. ojciec, taki jaki jest z natury, takim pozostaje i sam w najmniejszym stopniu nie spiskuje ani nie wymyśla przeciwko środkom stosowanym przez sztukę; wręcz przeciwnie, sztuka medyczna opanowuje istotę; Czy jest możliwe, że czasami z woli pacjenta nastąpi jakieś przejściowe zaburzenie, któremu jednak nie trudno zapobiec i zatrzymać 729. Inaczej jest w przypadku duchowego uzdrawiania. Tutaj pasterz musi walczyć ze złą wolą i źle pojętą pychą grzesznika. „W nas” – mówi św. ojciec – – mądrość, duma i to, że umiemy i nie tolerujemy łatwej rezygnacji ze zwycięstwa nad sobą, stanowią największą przeszkodę dla cnoty i stanowią jakby milicję przeciwko tym, którzy nam pomagają. Bez względu na to, jak wiele wysiłku włożylibyśmy, aby ujawnić lekarzom chorobę, wkładamy tyle wysiłku, aby uniknąć wyleczenia. Jesteśmy odważni wobec samych siebie i zręczni ze szkodą dla naszego zdrowia. Wtedy niewolniczo ukrywamy swój grzech. Skrywając je w głębi duszy, jak jakiś ropiejący i złośliwy strup, jakbyśmy ukrywając je przed ludźmi, mieli je ukryć przed wielkim okiem i sądem Bożym; potem pod różnymi pretekstami usprawiedliwiamy nasze grzechy i wymyślamy wymówki dla naszych namiętności, wtedy wreszcie wyraźnie nie wstydzimy się ani grzechu, ani tych, którzy grzech leczą; Idziemy, jak to mówią, z głową otwartą na wszelkie bezprawie” 730... Jeśli w ogóle „zarozumiałość odbiera człowiekowi większość tego, czym jest”, to w kwestii korygowania obyczajów jest to wraz z próżnością dla ludzi największą przeszkodą w cnocie 731. Nic więc dziwnego, że ze względu na wskazany sprzeciw samego człowieka pasterz często musi „siać na kamieniu lub mówić do uszu głuchych” 732. Z powyższych argumentów wynika, że ​​duchowa sztuka medycyny jest znacznie trudniejsza niż sztuka uzdrawiania ciała. Ale jest to też trudniejsze, ponieważ ten drugi mniej patrzy w głąb, a bardziej skupia się na tym, co widzialne; wręcz przeciwnie, „wszystkie nasze uzdrowienia i troska odnoszą się do ukrytego serca człowieka, a nasza wojna toczy się z wrogiem, który w nas toczy wojnę i przeciwstawia się nam, który używając broni przeciwko nam samym (co jest najstraszniejsze), wydaje nas na grzeszną śmierć” 733. Dlatego „nie jest łatwo zmienić to, co stało się zwyczajem i jest szanowane od dawna” 734. O trudności posługi duszpasterskiej decyduje także fakt, że w kwestii poprawiania obyczajów i zdobywania cnót zawsze wygodniej jest uszkodzić niż zachować 735. Dlatego „łatwiej jest na nowo wycisnąć w duszy prawdę, która jest jak wosk jeszcze nie napisany, niż według starych pism, czyli po przyjętych zasadach i dogmatach wypisać słowo pobożności, w którym to przypadku zlewa się ono i miesza z pierwszym. Prawdą jest, że lepiej chodzić po drodze ubitej i gładkiej, niż po wyboistej i nie wydeptanej, a łatwiej jest zaorać ziemię wielokrotnie podcinaną i zmiękczaną przez pług; lepiej jednak pisać na duszy, która nie została jeszcze zbrukana nieodpowiednią nauką i na której piętno występku nie zostało głęboko wyryte. W przeciwnym razie pobożny malarz będzie miał dwie rzeczy do zrobienia – wymazać poprzednie obrazy, a w ich miejsce napisać lepsze, godne zachowania” 736. Aby wyjaśnić trudności duchowego uzdrowienia, św. ojciec posługuje się dalej porównaniem działalności duszpasterskiej z oswajaniem zwierząt. „Trudno jest oswoić i kontrolować jedno zwierzę” – mówi. „Stado – ciało kościoła – ta wielokształtna i różnorodna bestia – złożona z wielu dużych i małych, łagodnych i dzikich zwierząt, heterogeniczna potworna istota, złożona z wielu różnych zasad moralności i umysłów... Kontrolowanie tak potwornego stworzenia wymagałoby bez wątpienia wiele pracy i wysiłku” 737. Nic więc dziwnego, że pasterze są poddawani uciskowi i atakom zarówno ze strony wrogów zewnętrznych – pogan i prześladowców 738 – jak i ze strony wewnętrznych – ze swoich trzód, którzy jako nieprzyjaciele wypędzają od siebie samych tych, których należy miłować jako dobroczyńców, nienawidzących napominających, brzydzących się słowem sprawiedliwych, jak tych, którzy dręczą ciało bliźnich, chcąc wyrządzić jeszcze większą krzywdę życzliwym, tym więcej zła czynią sobie 739. Stąd życie gorliwego pasterza to ciągłe „poświęcanie siebie, siebie dla dobra innych”, „nieustanne palenie w ogniu, czyli w wielu pokusach” 740, „codzienne poświęcenie się dla dobra trzody” 741, które „nie spoczywa na zielonym miejscu, nie wychowuje się na spokojnych wodach, ale szuka bystrzy, pustyń i przepaści, gdzie może się rozproszyć i zginąć” 742. A jeśli lekarze ciała muszą znosić pewne trudy, czuwania, troski i, jak powiedział jeden z ich mędrców, zbierać dla siebie smutki z nieszczęść innych ludzi, a wszystko to często tylko po to, aby osoba wyraźnie niezdolna i niegodziwa żyła więcej dni na ziemi... to jaki wyczyn należy się duchowym lekarzom, którym grozi utrata zbawienia duszy, duszy błogosławionej i nieśmiertelnej, która albo będzie wiecznie karana za zepsucie, albo chwalony za cnotę”? 743 Zwłaszcza dla pasterza jest to szczególnie trudne, „jego pierwszym obowiązkiem jest szerzenie słowa Bożego i wzniosłe... zadanie nie tylko trudne, ale i wymagające wielkiego ducha - aby każdemu dać w porę słowa życiodajne i z rozumem, aby prowadzić ekonomię zbawienia... Jeśli więc ktoś odważnie podchodzi do tego zadania i uważa je za godne jakiegokolwiek umysłu, to trzeba się dziwić mądrości, nie mówiąc już o słabości umysłu takiego człowieka" 744 . Ze względu na stwierdzone trudności posługi duszpasterskiej każdy powinien z całych sił wspierać słowo i dzieło proboszcza 745. Od tych, którzy się do niego zbliżają, wymagane są szczególne cnoty 746, bez których bezpieczniej jest słuchać i być posłusznym, niż nauczać i rozkazywać 747. „Jeśli nawet taki naród wybrany przez Boga, jak Mojżesz, Aaron, sędziowie, Dawid, prorocy, apostołowie, wieloma trudami i wysiłkami, każdy w swoim czasie przeszedł na tytuł wodza”, to jakiego rodzaju trudy i czyny są przypisane każdemu pasterzowi 748? Pasterz potrzebuje nie tylko wielkiej i doskonałej wiary, nie tylko własnej gorliwości, wyrażanej i faktycznie okazywanej w słowie i czynie, ale w większym stopniu – „pomocy Bożej, jeśli chce, aby powierzone mu dusze, które są dla niego najkorzystniejsze, zostały dobrze uzdrowione, oczyszczone i przede wszystkim dowartościowane” 749. 7) Posługa duszpasterska jest zatem nie tylko trudna, ale także niezwykle odpowiedzialna za swoich nosicieli. „Jeśli domy, miasta, twarze, rydwany, stada” – porównuje św. ojciec – wszystko cierpi z powodu niewiedzy swego władcy, to nabytki Boże, że ludzie, dla których Bóg zstąpił z tronu niebieskiego, wyczerpali swoją chwałę w śmiertelnym łonie, jeszcze bardziej wahają się z powodu braku godności przywódców i naczelnych… za wielką cenę odkupienia oddali swoje ciało na cierpienie i, aby nas wybawić od grzechu, wylali Boskość krew” 750. Dlatego Bóg nie pozostawia pasterzy bez odpowiedzialności, jeśli wyrządzą krzywdę Jego ludowi lub okażą się niegodni. „Uznaję, że nie jest bezpiecznie brać na siebie opiekę nad duszami i pośrednictwo między Bogiem a ludźmi” – mówi św. ojciec 751. Niech niegodni pasterze boją się losu synów Aarona i Eliasza, niech zawsze będą w pamięci pasterzy 752. Ci, którzy napominają starotestamentowych kapłanów, którzy „modlą się do kości”; błogosławiony Micheasz, który nie toleruje nieprawych pasterzy; pr. Joel i Habakuk, opłakując upokorzenie godnych przywódców ludu, Malachiasza i 3aksapii, okrutnie wyrzucając kapłanom pogardę dla imienia Pańskiego; Ezechiel i Jeremiasz, którzy ubolewają nad niegodziwością przywódców, mają taki sam stosunek do pasterzy Nowego Testamentu. „Biada pasterzom, którzy niszczą i rozpraszają owce mojego pastwiska” – mówi Pan (Jeremiasz 23:1) 753. „Ci, którzy lgną do jakiejkolwiek władzy, muszą się bać, aby po związaniu rąk i nóg nie zostali wyrzuceni z komnaty ślubnej jako intruzi do kręgu leżących tam – jeśli sami nie nauczywszy się być dobrymi trzodami, zobowiązani są przez stanowisko władania trzodą, wypędzając wszelki strach z serca i zastępując je bezwstydem” 754… Pasterze muszą uważać, aby nie usłyszeli o powierzonych ich opiece następujących słów: „Będę żądał od was ich dusz” (Ez 3,18), w obawie, że ci, którzy źle podejdą do pasterstwa, okażą się ścierniskiem zbliżającym się do ognia i przez niego zniszczonym 755. Tak straszliwe są groźby i straszliwe kary dla tych, którzy chętnie, jakby to było najłatwiejsze zadanie, przejmują przewodnictwo 756. Nauczanie cnót i kultywowanie w stadzie dobrych obyczajów „trzeba się bać, żeby nie okazać się złymi malarzami o cudownych cnotach, zwłaszcza nieodpowiednim dla innych malarzy oryginałem... żeby nie pasowało do przysłowia: innych podejmują się leczyć, ale sami są pokryci strupami” 757. Trzeba zawsze pamiętać o swoim obowiązku, „co to znaczy troska o dusze i czy wymaga to krótkotrwałych działań 758; musi pamiętać o obowiązku prawdziwego pasterza, który troszczy się o zbawienie trzody, a nie o wyżywienie się jej kosztem 759. Pasterz będzie musiał zdać rachunek nie tylko z wypełnienia swego obowiązku, ale także ze wzrostu, nie tylko talentu, ale i zysku, „aby pokazać urodzajność swego pola, czy na próżno siał” 760. Bo z zepsucia drogich członków trzody Chrystusowej lub wyrządzając jakąkolwiek szkodę im, a nie trzódce, ale pasterzom 761, będą obwiniani i oskarżani. Pasterz w rozwiązywaniu swoich obowiązków nie powinien kierować się opiniami ludzkimi, lecz mieć za doradców rozum i usprawiedliwienia Boże, 762 obawiając się ze wszech miar, że z jego winy „prawda nie kula się” 763 lub że przez jego zaniedbanie może wydarzyć się coś złego 764 Stąd zrozumiała jest nieśmiałość, która towarzyszyła św. Grzegorz Teolog w chwili podjęcia posługi duszpasterskiej 765. Widział w tym poważne „powody najgłębszej obawy i największe niebezpieczeństwo dla świadomości oraz znaczenie sukcesu i szkodliwych konsekwencji grzechu w biznesie”, gdy przyszedł czas oddania się Głowie Pełni Chrystusa. Ponieważ nie można było tego uniknąć, robił to nie z radością i dobrowolnie, ale z konieczności, woląc kłaniać się z daleka, korzystając z dobrodziejstw służby i uznając, że przyjemniej jest żyć małym i nędznym kawałkiem chleba i przeżywać dni w bezpieczeństwie i spokoju, niż spieszyć się w długoterminowe i wielkie niebezpieczeństwo dla większych korzyści. Uważał, że „dla człowieka umieszczonego wysoko jest już stratą, jeśli nie przyjmie więcej, nie rozprzestrzeni swoich cnót na wielu, ale poprzestanie na małej liczbie osób i jakby oświetlił mały dom dużym światłem lub okrył ciało dziecka młodzieńczą zbroją. Natomiast dla osoby mało ważnej najbezpieczniej jest nosić małe brzemię, aby nie budzić śmiechu i nie zwiększać niebezpieczeństwa, nakładając na siebie coś, co przekracza siły” 766. Jarzmo służby przyjął jedynie poddając się groźbie kary za nieposłuszeństwo, przełamując strach przed nieposłuszeństwem 767 płacząc i uskarżając się na brak godności. Kiedy został namaszczony i dany Duchowi, doznał uczucia przyjemności mieszanej z przerażeniem, bo z jednej strony uważał się za cienki i niedostrojony organ 768, z drugiej zaś w tytule duszpasterskim widział coś wielkiego, samowystarczalnego i dostarczającego jakiejś cudownej przyjemności 769. 8) „Świadomość wagi i odpowiedzialności posługi duszpasterskiej nie powinna jednak całkowicie powstrzymywać osób w pełni jej godnych i powołanych do jej przyjęcia, gdyż czasami tak samo wypada zrezygnować ze zwycięstwa nad sobą, jak jest czas na każdą inną sprawę, i lepiej zostać uczciwie pokonanym, niż odmówić zwycięstwa ze szkodą i bezprawnie” 770. oznaczałoby nieposłuszeństwo, a jedno i drugie jest ignorancją... W walce ze strachem przed byciem szefem może pomoże prawo posłuszeństwa, bo Bóg w swojej dobroci nagradza wiarę i czyni doskonałym przywódcą tego, kto Mu ufa i w Nim pokłada wszystkie nadzieje, ale nie wiadomo, kto będzie pomocnikiem i jaką nadzieję natchnie w przypadku nieposłuszeństwa”? 771. Dlatego „najlepiej i najbezpieczniej jest zachować złoty środek między pragnieniem a strachem, w jednym poddać się pragnieniu, w drugim Duchowi... I nie uciekać całkowicie od służby, aby nie odrzucić łaski, bo byłaby niebezpieczna, i nie brać na siebie ciężarów przekraczających siły, które byłyby uciążliwe... Wręcz przeciwnie, pobożne i bezpieczne jest równoważenie służby z siłą” 772. Nie dziwią różnego rodzaju pokusy i przeszkody w pracy duszpasterskiej: „bez pokusy nic wielkiego się nie dzieje; gdyż zgodnie z naturalnym porządkiem nieważnemu towarzyszy wygoda, a wysokiemu – trudność. Niech wrogowie krzyczą i rozszerzają usta, jak psy szczekają na próżno” – pasterz musi stanowczo i nieustraszenie kroczyć swoją drogą, pamiętając, że kroczy śladami Chrystusa” 773. Niech myśli o wysokości jego rangi i własnej niegodności nie opuszczają pasterza dniem i nocą, wysuszają jego mózg, wyczerpują jego ciało, pozbawiają go wigoru i nie pozwalają mu chodzić z wysoko podniesionymi oczami. Jest to zbawienny strach przed pychą, zwłaszcza jeśli jego sprawy duszpasterskie zakończą się pomyślnie. „To poniża serce, skraca umysł, krępuje język i każe myśleć nie o władzach, ale o tym, jak samemu uniknąć nadchodzącego gniewu, oczyścić się, stać się mądrym, stać się światłem, przywódcą.”… Wielkość, wzrost, godność, czyste istoty – niech to wszystko go przygnębia i czyni pokornym 774. Modlitwa nadzieja na pomoc Bożą pomoże pasterzowi z godnością i bezwstydem pełnić swoją wysoką i odpowiedzialną posługę 775. Zatem godne wykonywanie obowiązków nakłada na pasterza obowiązek nabycia niezbędnych cnót, które przydadzą mu się w jego wielkim dziele. Przejdźmy teraz do przedstawienia nauk św. ojca na temat przymiotów wymaganych od pasterza. Rozdział 2. Nauczanie św. ojca o przymiotach osób o randze duszpasterskiej „Każde słowo ma cel i czyny - doprowadzić do ich doskonałości które zostały nam powierzone” (1,218). Jak już zauważono, wielkość i dostojność tytułu pasterskiego nakłada na jego posiadaczy pewne obowiązki, których spełnienie przesądza o samej możliwości uzyskania tytułu. Św. Grzegorz Teolog przedstawiając swoje przemyślenia na temat idealnych przymiotów pasterza, przedstawia szereg wymagań, które można sklasyfikować w następujący sposób. 1) Proboszcz musi mieć powołanie do posługi duszpasterskiej i być dobrze przygotowany do jej podjęcia. „Jeśli jesteś człowiekiem o Chrystusie, masz wyćwiczone zmysły i masz jasne światło wiedzy, to mów mądrość Bożą, wypowiadaną w tajemnicach doskonałych i ukrytych, a gdy pojawi się okazja, dostaniesz zadanie” – tak ogólnie św. ojciec charakteryzuje kandydata na pasterza 776. Mówiąc dokładniej, przez powołanie rozumie wewnętrzną dyspozycję duchową i gotowość do poświęcenia się służbie Bogu, której towarzyszy oddanie woli Bożej, świadomość prawnej zdolności do jej poddania się i ciągła pokorna praca, aby przygotować się na wybrane naczynie Boże. Ta wewnętrzna wola człowieka łączy się czasem z przedwyborem Bożym. I tak jak z harmonijnego zjednoczenia wolnej woli człowieka z łaską Bożą wyłonili się wielcy i chwalebni przywódcy i pasterze Kościoła, tak przeciwnie, z powodu niepełnego oddania się Bogu, z powodu niecałkowitego wyniszczenia zła i utrzymującej się wrogości ducha i ciała, pojawiły się smutne skutki. Biada więc człowiekowi, jeśli otrzymawszy prawo nauczania innych, nie czuje własnej niegodności..., ale śmiało uważa się za godnego przywódcę narzeczonych, zniechęcając dusze ludzkie..., Którego otchłań okrywa, ciemność skrywa, Który oświeca umysł, ucieka przed szybkością i zwinnością umysłu, zawsze oddala się na tyle, na ile jest pojęty, i zasmuca ukochaną, uciekając i jakby wyrywając się z rąk... Nie mniej smutku, oczywiście, dla osoby, jeśli w złudzeniu uważa, że dumne wywyższenie siebie jest powołaniem. Taka zarozumiałość odbiera człowiekowi większość tego, czym jest, a próżność jest dla ludzi największą przeszkodą w cnocie” 777. Jako przykład pasterza, który godnie łączył powołanie z przedwyborstwem, przedstawia się św. Grzegorz Teolog. „Chociaż ja”, mówi, „od młodości byłem powołany, nawet do Niego (Chrystusa) oddałem się kłamstwu, zostałem przyniesiony do Niego w darze zgodnie z macierzyńskim ślubem, a potem sam, gdy niebezpieczeństwa mnie wzmocniły, miłość wzrosła i pomógł rozum, dobrowolnie oddałem wszystko Temu, który mnie przyjął i zbawił – zarówno majątek, jak i szlachetność, a sam dar mowy – obawiam się jednak, że związując mi ręce i nogi, nie wyrzucą mnie z wesela izbie, jak gdybym nie miała na sobie sukni ślubnej i bezczelnie wkroczyła w krąg siedzących tam... Z tego wszystkiego wyciągnęłam jedną korzyść, że tym wszystkim pogardzałam i znalazłam coś, co wolałam od Chrystusa. Słowa Boże stały się dla mnie słodkie jak plaster miodu. Przywoływałam rozum i dałam głos swojej mądrości, nauczyłam się powściągać gniew, ujarzmiać język, karcić oko, ujarzmiać brzuch, deptać ziemską chwałę... Ale wyznaję, że nadal jestem. słaby na wojnę zewnętrzną, dlatego odwrócił się tyłem i w locie ukrył twarz... Już nawet nie mówię o wewnętrznej walce, która toczy się w nas, w naszych namiętnościach i która dzień i noc toczy się przeciwko nam, to otwarcie, to potajemnie, to ciało pokory i rozproszenia życia, niepokojące i podniecające nas zmysłowością i chwilowymi przyjemnościami, oraz brudem kurzu, z którym jesteśmy zmieszani, i grzesznym prawem walczącym z prawem duchowym. Przecież mało kto jest w stanie przezwyciężyć ciągnącą go w dół naturę, chyba że nauczył się już długoterminowej mądrości i stopniowo odrywał od niskiego poziomu i kojarzył z ciemnością to, co w duszy szlachetne i lekkie, albo nie dostąpił miłosierdzia Bożego, albo oprócz jednego i drugiego podjął wszelkie możliwe wysiłki, aby podnieść wzrok na smutek. Ale nie przezwyciężyłem prochu, jeśli to możliwe, dopóki umysł mój nie zostanie oczyszczony, dopóki nie stanę się znacznie lepszy od innych w bliskości Boga - nie uważam za bezpieczne podjęcie się opieki nad duszami i pośrednictwa między Bogiem a ludźmi, co jest obowiązkiem kapłana 778 . Przykładem katastrofalnej niezgodności człowieka z przedwyborem Bożym jest demaskowanie króla Saula przez św. ojca. „Nie mogę się winić za strach i lament z powodu namaszczenia” – mówi… „Bo tak jak słońce odsłania słabość oka, tak Bóg przez swoje przyjście objawia słabość duszy i dla niektórych jest światłem, a dla innych ogniem, w zależności od tego, jaką substancję i jaką cechę spotyka w każdym. Jak mamy myśleć o Saulu? A on został namaszczony, otrzymawszy Ducha, sam stał się duchowy, a nawet prorokował, całkiem niespodziewanie i niezwykle... ponieważ nie oddał się całkowicie Duchowi i nie przemienił się całkowicie w innego człowieka, jak przepowiadano (1 Sam. 10:6), lecz pozostała w nim pewna iskra dawnego zła i nieco złego imienia, walka ciała i ducha trwała nadal..., wtedy został odrzucony... Z tego wiemy, że łaska nie dotyczy ludzi niegodnych i złego i niedostrojonego organu)... Często sama łaska, doprowadzająca do arogancji i nadymania się, usuwana z Boże, ci, którzy przyszli do Niego niewłaściwie, a my już jesteśmy obaleni w naszym wywyższeniu” 779 . Jeśli więc pasterstwo jest zdeterminowane przez wybory i przedwybory, to „jest rzeczą złą i sprzeczną z porządkiem, aby każdy pragnął przywództwa” 780. Przeciwnie, „dobrze jest nieco odejść od powołania Bożego, jak to czynili w starożytności Mojżesz, Jeremiasz i inni, gdyż zwłoka przed Bogiem jest czasami lepsza i cenniejsza niż pośpiech innych” 781. „Lepiej się uczyć niż uczyć innych: nauczanie jest wielką rzeczą, ale uczenie się jest rzeczą bezpieczną” 782, bo śmierć niegodnych pasterzy jest straszna i żałosna 783. Wyciągnęlibyśmy jednak błędne wnioski i błędnie zinterpretowaliśmy myśli św. ojca, gdyby powołując się na powszechną ludzką słabość, uznali, że każdy może uchylać się od posługi duszpasterskiej. „Równie złe i równie sprzeczne z porządkiem jest” – mówi – „gdyby wszyscy pragnęli władzy, a nikt jej nie akceptował... Gdy wszyscy zaczęliby unikać tej władzy, wówczas pięknej pełni Kościoła zabrakłoby tego, co najważniejsze, i nie byłby już piękny” 784. Wracając do przykładów z historii i biorąc pod uwagę najzdolniejszych ludzi starożytności, św. Grzegorz stwierdza, że „spośród tych, których łaska została wybrana na przywódcę lub proroka, jedni ochoczo podążali za wybranym, inni natomiast opieszale przyjąć dar, ale ani jeden, ani drugi nie został potępiony, zarówno ci, którzy wyrzekli się ze strachu, jak i ci, którzy zgodzili się z gorliwością. Niektórzy bowiem bali się wagi posługi, a inni byli posłuszni przez wiarę w Wołającego” 785. „Nie czcijcie mnie jako straszliwego ponad miarę” – uzupełnia swoją myśl św. ojciec o własnej niegodności - „chwalcie nawet moją przewidywalność” 786. Los Jonasza jest dla niego niezapomniany. „Ale gdyby Jonasz mógł wyrzec się posługi proroczej, czy pozostałby dla mnie jakiś powód i miejsce na usprawiedliwienie” – mówi – „gdybym zaczął dłużej trwać i wypierać się łatwego lub ciężkiego, ale mimo to nałożonego na mnie jarzma służby? Groźby są straszne, kary za nieposłuszeństwo są straszne, a wręcz przeciwnie, jeśli ktoś nie jest trochę zawstydzony, nie zaprzecza, gdy tylko lekko go wezwie do przyjąć władzę, ale chętnie, jako najłatwiejszą i najwygodniejszą rzecz, podejmuje się czegoś, w czym nie jest bezpiecznie zmienić zamiar i zwyczajowo skorygować go na nowy” 787. Idąc za przykładem św. Grzegorza Teologa, najlepiej jest, aby pasterz wybrał środek pomiędzy tymi, którzy są zbyt odważni, a tymi, którzy są zbyt bojaźliwi - być bardziej bojaźliwym niż ci, którzy chwytają się jakiejkolwiek władzy i bardziej odważnymi niż ci, którzy uciekają od wszystkich. Powinien stać bezpośrednio i wiernie pośród tych lęków, nie prosząc przełożonych o to, co nie zostało mu dane i nie odrzucając tego, co zostało mu dane. „Bo pierwsze oznaczałoby bezczelność, drugie nieposłuszeństwo, a jedno i drugie razem oznaczałoby niewiedzę” 788. Już sam tytuł duszpasterstwa należy przyjmować z czcią, bojaźnią Bożą i rozumem 789. Po bojaźni Bożej i wierze w Wołającego, najlepszym sposobem na przezwyciężenie lęku przed powołaniem duszpasterskim jest, zdaniem św. ojca, poważne przygotowanie i to w dodatku dość długie. To nie jest takie przygotowanie, gdy „prawie zanim obetniemy pierwsze włosy i zostawimy dziecinny bełkot, zanim wejdziemy na dziedzińce Boże, poznajemy imiona świętych, z książek, jeśli tylko potwierdzimy dwa lub trzy słowa o pobożności, a potem z pogłosek, a nie z księgi…, jeśli zręcznie umiemy założyć płaszcz lub wyglądać jak filozof od pasa w górę, jesteśmy już mądrzy i nauczyciele, i wysoko w boskości, pierwsi z uczonych w piśmie i prawników, poświęcamy się temu, co niebiańskie i pragniemy zaszczytów przywódców 790. Nie, potrzebne jest gruntowne przygotowanie, bez którego rozpoczynanie pracy duszpasterskiej jest niedopuszczalne, a nawet karalne. „Przeciwnie, lepiej jest oddać władzę w ręce innych, którzy są najzdolniejsi, niż być nieświadomymi władcami innych, lepiej nakłonić ucha pokornego, niż poruszyć nieuczonym językiem... Dla tego, kto nie wie ani, co powinien mówić, ani co powinien robić, lepiej się uczyć, niż uczyć nie wiedząc... Dlatego też podjąć trud nauczania innych, póki sam się jeszcze nie nauczył dość i, jak mawia przysłowie, w dużej mierze się ucząc wyrabianie garnków w naczyniu glinianym, czyli sprawowanie pobożności nad duszami innych, moim zdaniem, jest charakterystyczne tylko dla ludzi skrajnie nierozsądnych i odważnych, nieroztropnych, jeśli nie czują swojej niewiedzy, odważnych, jeśli zdając sobie z tego sprawę, odważą się coś zrobić” 791. Przygotowanie duszpasterskie powinno wyrażać się przede wszystkim w pewnej stopniowości kontynuacji obowiązków duszpasterskich, począwszy od najniższych i najprostszych, w ustaleniu pewnej „granicy, kiedy nauczać, a kiedy się uczyć”, a pozostawienie tej granicy w wyniku zaniedbania jest bardzo godne ubolewania i ubolewania w konsekwencjach 792. „Przede wszystkim trzeba stać się godnym Kościoła – uczy św. ojciec – „a potem ołtarza, a najpierw godnego ołtarza, a potem przewodnictwa” 793. „Kto jest jeszcze niemowlęciem, karmi się mlekiem, nie podjął żadnego wysiłku i nie nauczył się rozumieć ukrytej mądrości Bożej, kto nie jest jeszcze włączony do Izraela, nie jest włączony do armii Bożej, nie jest w stanie należycie wziąć na siebie krzyża Chrystusa, kto nie stał się może jakimś honorowym członkiem Ciała Chrystusowego: czy chętnie i radośnie zgodzi się na to, by zostać postawionym na czele Pełni Chrystusa? 794 Wczesne wyniesienie do najwyższego stopnia tytułu pasterskiego św. Grzegorza Teologa potępia go jako zaburzenie w ustroju kościelnym, jako profanację porządku kościelnego, jako niegodny element wprowadzony do życia kościelnego i publicznego przez arbitralność i machinacje silnych ludzi. I odwrotnie, stopniowe wchodzenie po szczeblach hierarchicznej drabiny kościelnej, wraz ze wzrostem samodoskonalenia i sukcesów w cnocie, przypisuje różnorodnej miłości do ludzkości i Bożemu poglądowi na ludzi. „Nie pochwalam bałaganu i dezorganizacji, jaką mamy, czyli gdy tych, którzy chcą przewodzić, wywyższa się pośpiesznie na wyżyny” – mówi… Pochwalam prawo marynarskie, zgodnie z którym kapitanowi statku najpierw dano wiosło, a od wiosła podniesiono go na rufę i po spełnieniu pierwszych instrukcji, po wielu podróżach morskich, po długotrwałej obserwacji wiatrów, zasiadł za sterem. Ta sama kolejność dotyczy spraw wojskowych: najpierw wojownik, potem dowódca oddziału, a na końcu dowódca wojskowy. I to jest najlepszy i najbardziej użyteczny rozkaz dla podwładnych. A nasza praca (duszpasterska) byłaby lepsza, o wiele bardziej szanowana, gdyby przestrzegano tego samego. A teraz istnieje niebezpieczeństwo, że najświętszy zakon nie stanie się wśród nas najbardziej wyśmiewany, bo urząd prezydenta zdobywa się nie cnotą, ale przywarami, a na tronach zasiadają nie najgodni, ale najsilniejsi... Nie ma ani lekarza, ani malarza, który by wcześniej nie zgłębił właściwości dolegliwości, nie mieszał kolorów, nie malował. A przewodniczącego w kościele wygodnie jest szukać bez pracy, bez przygotowania do urzędu, gdy tylko sieje, już rośnie, jak giganci z bajki. Któregoś dnia mianujemy świętymi i tym, którzy niczego się nie nauczyli, nakazujemy, aby byli mądrzy i nie mają w sobie nic poza jedną wolą, wznosząc się do pewnego stopnia... Tak szybko wyniosły popada w arogancję, myśląc, że otrzymawszy władzę, stał się mądrzejszy - tak mało sam siebie zna, tak bardzo moc pozbawiła go zdolności rozumowania 795 . Każdy prymas, wchodząc ponadto w ścisły duchowy związek z powierzoną mu przez Boga owczarnią, wnosi ze sobą takie lub inne dziedzictwo duchowe: naukę, wiarę, cnotę. Ci, którzy przystępują do tego bez przygotowania i towarzyszącego mu doświadczenia, będąc właśnie dlatego obcymi kapłanami, nieślubnymi i niegodnymi tej rangi, nic ze sobą nie wnoszą, tak jak w ogóle nie pracowali dla cnoty, odnajdując się razem jako uczniowie i nauczyciele pobożności, a gdy sami nie zostali jeszcze oczyszczeni, zaczynają oczyszczać innych. I co dobrego mogą zrobić ci, którzy „wczoraj byli bluźniercami, a teraz księża, wczoraj nie odważyli się zbliżyć do sanktuarium, a teraz tajni przywódcy, przestarzałi w występkach i nowi w pobożności, wytwor ludzkiego miłosierdzia, a nie dzieło łaski Ducha, całą swoją drogę naznaczyli przemocą i uciskali samą pobożność” 796 . Wreszcie w satyrze św. Ojca „Do biskupów” ze złością ośmieszacie śmiałość nieprzygotowanych i niegodnych kandydatów na pastora, którzy mimo oczywistej niezdolności, odważnie wkraczają przez niezamknięte drzwi na najwyższe stopnie hierarchiczne. Wśród osób, które ironicznie zaprasza do duchowego przywództwa, są "ludzie z ledwo widocznym puchem na brodzie, nieświadomi spraw niebieskich, nowo oświeceni. Chodźcie tu" - drwi, "wszyscy słudzy grzechu", którzy stali się pośmiewiskiem dla ludzi, żarłoków, kłamców, przestępców, oszustów i pod... Przyjdźcie odważnie: szeroki tron ​​jest gotowy dla każdego; przyjdźcie i pochylcie swoje młode karki pod wyciągnięte prawe ręce... Nie trzymajcie się z daleka od nikogo, czy jesteście rolnikami, czy stolarzami, czy garbarzami, czy łapaczami zwierząt, czy też zajmujecie się kowalstwem; nikt nie powinien szukać innego boskiego przywódcy; Lepiej rządzić sobą, niż ulegać władcy. Wyrzućcie z rąk trochę wielkiego topora, trochę rączki pługa, trochę miechów, trochę drewna na opał, trochę szczypiec i wszyscy tu przyjdą; Wszyscy tłoczą się wokół boskiego posiłku, tłocząc i tłocząc innych. Jeśli jesteś mocny, prześladuj innego, mimo że jest doskonały, ciężko pracował na tronie, jest stary, wyczerpany ciałem, nieboski, gardzący światem, żyje w Bogu, umarły wśród żywych i dobry kapłan królewski 797 . Z przykładów Mojżesza i Aarona, którzy weszli do wnętrza obłoku, podczas gdy inni pozostali poza nim, z przykładu pokolenia Lewiego, wybranego do służby w przybytku, z przykładów Ammonitów i Moabitów, którzy nie zostali wpuszczeni do wielkiej cerkwi – św. ojciec wnioskuje, jak rygorystycznie chroniona była gotowość i cnota sług, nawet Starego Testamentu. „Jeśli ponownie wyznaczymy nagrodę występkowi” – ​​mówi – „i obniżymy wymagania wobec sług Kościoła, to wtedy, och, zniszczenie! Czy jakikolwiek śpiewak, biegły w komponowaniu żałosnych pieśni, będzie nad tym płakać? 798 Tak więc stopniowe przechodzenie obowiązków tytułu pasterskiego, poczynając od najprostszych i najniższych, w połączeniu z długotrwałym kształceniem się w mądrości i stopniowym odrzucaniem z duszy wszystkiego, co w niej niskie i związane z ciemnością, jest niezbędnym okresem przygotowawczym, zaniedbując to, co niebezpieczne jest troszczyć się o dusze 799. Jeśli zadaniem posługi duszpasterskiej jest oczyszczenie królewskiego wizerunku w ludziach, uczynienie ich mądrymi i przygotowanie do żywych cerkwi Boga, to pasterz przede wszystkim sam musi stać się tym, kim powinien uczynić powierzonych mu 800 . „Nie godzien wielkiego Boga i ofiary, i biskupa, kto nie stawia siebie jako żywej ofiary Bogu, albo, lepiej powiedzieć, sam nie staje się świętą i żywą cerkwią Boga żywego... Dlatego trzeba najpierw oczyścić się, a potem rozmawiać z czystymi... i oczyszczać innych, stać się mądrym, potem stać się mądrym, stać się światłem, potem oświecić, zbliżyć się do Boga, a potem innych do Niego prowadzić, uświęcić, potem uświęcić” 801. „Niedobrze jest najpierw uczyć, a potem studiować, choćby nie chodziło o temat boski i tak wzniosły (jak pasterstwo), ale o coś nieważnego i bezwartościowego” 802. „Porządek duchowy wymaga, aby najpierw oczyścić się czynną mądrością, a następnie otworzyć usta umysłu, przyciągnąć ducha i wypełnić obowiązki pasterzy” 803. „Wielu pragnie obecnie zostać naczelnymi” – zauważa z żalem St. Ojcze, - ale nie każdy jest jego godny..., Przejmowanie władzy i panowania nad duszami kogoś, kto jeszcze nie nauczył się być dobrą trzodą” jest karygodne 804. Pasterstwo nie jest sprawą tak łatwą i nieskomplikowaną, że każdy musi tego chcieć, a stanie się dobrym pasterzem 805. Bo pełne wdzięku przejście pasterstwa, które odwraca uwagę od świata, prowadzi do Boga, wyczerpuje ciało, jednoczy się z Duchem, unika ciemności, gromadzi trzodę w owczarni..., rządzi duszami, uczy słowem, czynem i przykładem..., potrzebna jest wiedza o tym, co boskie i ludzkie, potrzebna jest mądrość, która przewyższa wszelkie sztuki. Jeśli jednak do tańca i gry na fajce, które są sztukami znacznie niższymi od wspomnianej mądrości, są nauki i ich się uczy, a to wymaga czasu, ciągłej pracy i wysiłku, czasami trzeba wydać pieniądze, znaleźć ludzi, którzy wyjaśnią naukę, odbyć długie podróże, a także robić i znosić wszystko, co zdobywa doświadczenie, to sztuka pasterska - ποιμαῖηχή - jest także nauką, mającą swoje własne statuty, które należy studiować. Musimy uczyć się miłości do trzody, troski i roztropności, uważności, czujności, pracy i technik duszpasterskich, na jakie pastwiska prowadzić trzodę, do jakich źródeł iść lub jakich pastwisk i źródeł unikać, a wreszcie tego, kogo i jak pasć 806. O ile cel sztuki pasterskiej – tworzenie na bogów – jest wyższy od celów wszystkich innych sztuk, o tyle ważne jest formowanie obrońcy prawdy, powołanego do bycia bogiem dla innych, zwłaszcza znającego wielkość Boga i ludzką słabość, a także którego pasterze są sługami, gdzie sami są umieszczeni i gdzie przygotowują innych? 807. Jest rzeczą oczywistą, że nabycie doświadczenia duszpasterskiego lub „dobrej biegłości w sprawach duchowych” 808 jest sprawą tak poważną, że w niej „nawet skrajna starość jest krótkotrwałym wytchnieniem, bo roztropna siwizna jest lepsza niż niedoświadczona młodość, roztropna powolność jest lepsza niż nieroztropny pośpiech..., małą ilość złota przyrówna się do wielu talentów ołowiu, trochę światła jest lepsze niż wielka ciemność. A co do pośpiechu, pośpiechu i nadmiernej gorliwości, to jest to niebezpieczne, żeby nie stały się jak... ten fundament położony na piasku, który nie ostał się nawet przy odrobinie deszczu i wiatru... Kto podejmie się, jak jakiś gliniany wyrób w jeden dzień, ukształtować pasterza? Dlatego też, jeśli gdziekolwiek, to w kwestii wychowania i przygotowania pasterza szczególnie szkodliwy jest pośpiech i przedwczesna dojrzałość. Dlatego św. ojciec usilnie odkładał moment podjęcia ciężaru posługi duszpasterskiej, uważając się za słabo przygotowanego i odpowiedniego do tej wysokiej rangi. Otrzymawszy wszechstronne wykształcenie 810 oraz ogólną mądrość klasyczną i duchową, pokornie prosił, aby „nauczył go sztuki duszpasterskiej” 811. 2) Proboszcz musi posiadać zarówno ogólny rozwój umysłowy, jak i wykształcenie oraz wiedzę specyficznie duszpasterską; musi mocno znać i wyznawać prawdy wiary oraz umieć uczyć ich wierzących. „Powiedzmy – mówi św. ojciec – że ktoś inny jest nienaganny i wspiął się na sam szczyt cnót: nadal nie rozumiem, jak zaopatrzywszy się w wiedzę, na jakiej sile się oparł, odważyłby się objąć takie przywództwo. Bo panowanie nad człowiekiem, najbardziej przebiegłym i zmiennym zwierzęciem, moim zdaniem, jest prawdziwą sztuką i nauką. Każdy może się o Nim przekonać, jeśli porówna się uzdrowienie dusz z uzdrawianiem ciał; będzie wiedział, jak trudne jest to drugie, i zrozumie, jak bardzo nasze uzdrowienie jest jeszcze trudniejsze, a jednocześnie lepsze, zarówno ze względu na naturę osoby leczonej, jak i na moc wiedzy, i ze względu na cel uzdrowienia” 812. Pasterz to lekarz duchowy, dla którego "ważne jest nie tylko poznanie i uzdrowienie własnych słabości i chorób, ale o wiele ważniejsze jest móc uzdrawiać i umiejętnie oczyszczać innych. Zatem jakich informacji potrzebuje, aby leczyć innych i uzdrawiać siebie, aby skorygować drogę życia i pokonać proch ducha", zgodnie z potrzebami duchowymi, potrzebami i pozycją każdego członka swojej owczarni 813. Następnie na przykładzie ap. Paweł św. Ojciec pokazuje, co to znaczy mieć opiekę nad duszami i czy działania są krótkotrwałe, czy małe, tej informacji wymaga 814. Wymaga to od proboszcza ogólnego rozwoju umysłowego, jak twierdzi św. ojciec, – jego pierwszym obowiązkiem jest rozpowszechnianie słów, dostępnych nie każdemu umysłowi, a jedynie wyćwiczonemu, zdyscyplinowanemu umysłowi. „Wydaje mi się, że nie jest to prosta i niemała sprawa, wymagająca małego ducha – aby każdemu dać z czasem życie słowem i rozumem, aby poprowadzić budowanie domu prawdy naszych dogmatów” – wyjaśnia swoją myśl 815. Pasterze muszą być „świadomymi władcami innych, w przeciwnym razie lepiej będzie dla nich nakłonić pokorne ucho, niż poruszyć nieuczonym językiem; muszą stale wzbogacać umysł czystymi ideami, dotykać nawet Trójcy niebieskiej, kontemplujcie Jedyna Chwałę w Trzech Cnotach, złóżcie bezkrwawą, serdeczną ofiarę... Pasterz ma otwierać usta, wargi i język i rozszerzać je przyciągając i napełniając Ducha, związać wargi boskim uczuciem, aby w odpowiednim czasie mogły się rozpuścić, i napełnić język radością, aby stał się narządem boskiego słodkiego śpiewu: trzeba poznać tego św. Pisma, tak że były napisane jakby trzy razy wszerz serca; trzeba posiadać najwyższą wiedzę, posiadać umysł Chrystusowy i umieć nim wzbogacać innych, być żywym mieszkaniem Chrystusa w duchu, aby w sposób doświadczalny i spekulacyjny zgłębiać moce Chrystusa od najwyższych i pierwszych do najniższych i ostatnich, swobodnie przechodzić od prawa do łaski, uczyć się rozumieć mądrość Bożą ukrytą w tajemnicy” 816. Jeśli wiedza w ogóle i „nauka stanowi niezbywalną własność tych, którzy ją nabywają, i jest największą chwałą w życiu dla jej posiadaczy, tak że niczego nie można przedkładać nad naukę” 817, to dla pasterza wiedza w ogóle, a wiedza religijna w szczególności, jest nie tylko obowiązkowa, ale jej brak nie jest usprawiedliwiony. „Być może” – mówi św. Grzegorz Teolog – usprawiedliwilibyśmy (ignorantów) zwykłych ludzi; ale jak można to wybaczyć nauczycielowi, który... musi pomagać innym w niewiedzy? Jeśli niewybaczalne jest dla kogokolwiek, bez względu na to, jak prostackiego i ignoranckiego jest, nieznajomość żadnego prawa rzymskiego i jeśli nie ma takiego prawa, które obejmowałoby to, co zostało uczynione z niewiedzy, to czy nie jest dziwne, że ci, którzy w tajemnicy prowadzą do zbawienia, nie znają zasad zbawienia, nawet jeśli we wszystkim innym byli bardzo prości i płytcy? 818. Pasterze powołani są ponadto do bycia doskonałymi, „najmądrzejszymi, artystami-budowniczymi, żywicielami rodziny i pijącymi dusze ludzkie” 819. W tym celu muszą, a nawet są zobowiązani, aby byli wykształceni, a przy tym nie głupi, suchi i pełzający po ziemi, ale żywi, żywotni, zdolni ustosunkować się do wszelkich „kontrowersyjnych wypowiedzi” 820. Pasterz, ze względu na swą rangę, musi zawsze walczyć z różnymi wrogami wiary. „Aby nie doświadczyć losu niedoświadczonych bojowników, którzy wyczerpawszy siły na próżno i jedynie w przykładowych zmaganiach, okazują się bezsilni do prawdziwej walki, która przyniesie zwycięstwo, za co zostają ogłoszeni koronowanymi” 821, pasterz musi posiadać solidną naukę i doświadczenie w walce z niewierzącymi i heretykami. Dlaczego Św. ojciec i dodaje: „Wierzę, że każdy, kto ma inteligencję, za pierwsze dobro dla nas (pasterzy) uznaje naukę, i to nie tylko tę najszlachetniejszą i naszą naukę, która gardząc wszelkimi ozdobnikami i płodnością mowy, przyjmuje się dla jedynego zbawienia i piękna intelektu, ale także dla nauki zewnętrznej, którą wielu chrześcijan według złego zrozumienia wzgardzi jako złą, niebezpieczną i oddalającą od Boga” 822. Porównując opiekę nad człowiekiem z opieką nad zwierzęciem, św. Ojciec wyciąga z tego porównania wniosek o konieczności posiadania przez pasterza szerokiego rozwoju umysłowego i wiedzy. „Jeśli chcesz dobrze kierować bestią i ją obserwować, to ty” – instruuje, przywódca bestii, musisz w tym celu zdobyć wieloaspektowe i różnorodne informacje oraz postępować zgodnie z każdą właściwością bestii… Skoro zatem ogólne ciało Kościoła jest jak jedna złożona i niejednorodna żywa istota, złożona z wielu i różnych moralności i umysłów, to prymas jest absolutnie niezbędny, aby był zarówno prosty w stosunku do słuszności we wszystkim, jak i tak wielostronny i różnorodny, jak to możliwe, aby przyzwoicie traktować wszystkich, i jednakowo zdolni do pożytecznej rozmowy ze wszystkimi” 823. Tę wszechstronność duszpasterską oraz zdolność do różnorodnego traktowania i pożytecznej rozmowy można osiągnąć jedynie przez szeroką świadomość duszpasterską i duży zapas bagażu mentalnego. Rozwój umysłowy i wiedza teologiczna są niezwykle potrzebne pastorowi do celów apologetycznych i polemicznych, jak już wspomniano. Ojciec Święty szczególnie podkreśla tę myśl. Dla pastora nawet „nierozsądnym jest zastępowanie dowodów i argumentów prawd wiary”, do których argumentów naukowych zmuszony jest się zwracać ze względu na obowiązek swego powołania, „duchem niewytłumaczalnej wiary... lecz dokładne badania i bezpośrednie wnioski powinny wykazać wiarygodność spekulacji” 824. Pasterz Kościoła musi zawsze walczyć „z wynalazcami próżnych powiedzeń”, „z uwikłaniami” słów i oszustw”, „wbrew spekulacjom nowych teologów, którzy wszystko zniesławiają, aby innych uczynić bezbożnymi” 825. Ile wiedzy potrzebuje pasterz, aby zdemaskować te uwikłania i udowodnić, że „nauczanie nowych teologów jest bluźnierstwem, a nie teologią?” 826. Pastor potrzebuje solidnej wiedzy i wyznania czystej nauki wiary, aby utwierdzić swoją trzodę w wierze czystej spowiedzi. „Dla kogoś, kto w dużym gronie ludzi w różnym wieku i o różnych zdolnościach dyskutuje na tematy wiary” – przekonuje św. ojciec – „która niczym wielostrunowy organ wymaga nierównego napięcia, trudno znaleźć słowo, które każdego zbudowałoby i każdego oświeciło światłem wiedzy. To już jest trudne, bo skoro niebezpieczeństwo istnieje z trzech stron, czyli ze strony myśli, słowa i słuchu, nie sposób się nie potknąć, jeśli nie we wszystkim, to chociaż w jednym. Bo jeśli umysł nie jest oświecony, albo słowo jest słabe, albo ucho nie jest czyste i dlatego nie przyjmuje słowa; to z jednego z tych powodów, jak i z nich wszystkich, prawda koniecznie trwa” 827. Wspominając sprzeciw tych ludzi, którzy „im bardziej gorliwi w wierze, tym uparcie zważają na Słowo, uważając posłuszeństwo mu nie za pobożność, ale za zdradę prawdy, i chętniej porzucają wszystko niż swoje myśli, z którymi przyszli, i nawyk dogmatów, w których zostali wychowani”, św. ojciec rozpamiętuje tych ludzi, którzy „z powodu niewiedzy i jej konsekwencji – bezczelności, z chciwością, jak świnie, pędzą do każdej nauki”. Tacy ludzie, nie mając ani własnego zdania, ani żadnego złego czy dobrego wzorca nauczania o Bogu, gotowi są słuchać każdej nauki i każdego nauczyciela, aby ze wszystkiego wybrać to, co najlepsze i najbezpieczniejsze, i powierzają taki wybór sobie – złym sędziom prawdy. A potem, poruszając się i wracając od jednego prawdopodobieństwa do drugiego, obciążeni i stłumieni wszelkiego rodzaju naukami, zmieniwszy wielu nauczycieli i rozrzucając wiele pism frywolnie jak pył na wietrze, gdy znużony jest słuch i umysł, zaczynają wykazywać tę samą niechęć do wszelkiej nauki i wpajają w siebie zgubną regułę - ośmieszać i gardzić samą wiarą chrześcijańską, jako czymś niestabilnym i nie mającym w sobie nic zdrowego, wyciągając wnioski z ignorancji od nauczających do nauczania, jak osoba, która „ma chore oczy lub uszkodzone uszy, obwinia słońce lub dźwięki – pierwsze, że jest ciemne i nie świeci, drugie, że są słabe i bezgłośne” 828. Jednak sam rozwój umysłowy, ani w połączeniu z wiedzą teologiczną, nie wystarczy do pracy duszpasterskiej. Do posiadania „filozofii sakralnej” 829 i do erudycji teologicznej należy dodać szczere przekonanie o słuszności swego nauczania, żarliwą wiarę w nią. W przeciwnym razie zimna, racjonalna wiara zawsze będzie silna jedynie dzięki logicznym argumentom i wnioskom; nie mając w sobie serdecznego ciepła i przenikliwości, zareaguje fałszywym uczuciem. Osobista szczerość i przekonanie są potrzebne pastorowi na każdym kroku. Powinien zawsze pamiętać, że najlepszym sposobem przyciągnięcia chwiejnych umysłów do posłuszeństwa zamysłowi Chrystusa i utrzymania ich w wierze jest osobista, żarliwa wiara samych pasterzy i nauczycieli, a następnie stałość i niezmienność czystej spowiedzi 830 w połączeniu z niezachwianym oddaniem jej 831 – przymioty, które są najlepszym środkiem doprowadzenia do zakończenia nauczania w sensie korzystnym dla wiary. Wreszcie pastor musi umieć przekazywać wierzącym właściwą naukę wiary. Słowo pasterza, będące „dla niektórych – dla niemowląt przez wiarę – mlekiem i roślinami, dla innych – doskonałym – pokarmem wyższym i trwalszym, ale dla wszystkich, umacniające ich w Chrystusie i pozwalające im wzrastać w chwalebnym wzroście, którego dokonuje Słowo, które go dobrze odżywia w człowieka i doprowadza do miary wieku duchowego”, musi być słowem czystego nauczania, bez domieszki nauk obcych. W piśmie pasterza nie powinno być nic czarnego, aby to samo nie pojawiało się w pismach, które wypisuje na tablicach swojej owczarni” 832. Jego myśl do św. ojca wyraża się charakterystycznie i trafnie w tych słowach: „Nie potrafimy bawić się słowem prawdy i mieszać wina z wodą, czyli nauką radującą serce ludzkie, nauką wulgarną i tanią, wleczoną po ziemi, zagubioną i płynącą próżne, jak wielu. Aby zyskać sobie na takich złośliwościach, rozmawiają z tymi, którzy o tym i o tym przychodzą, tak czy inaczej, aby zadowolić wszystkich, jak niektórzy brzuchomówcy i próżni gaduła, dla własnej troski używają słów, które są powiedziane z ziemi i idą do ziemi, jak gdyby im bardziej byli chwaleni wśród ludzi, tym bardziej sami sobie szkodzili i niszczyli, przelewając niewinną krew najprostszych dusz, która będzie wymierzona w naszych rękach» 833. Pasterz Kościoła musi zawsze pamiętać, czyim jest uczniem, czyjej nauki naucza i jakiej karze grozi za niewierność swego nauczania. Powinien zacząć służyć słowu w taki sam sposób, w jaki jest to wymagane od wstępujących do kapłaństwa, to znaczy po oczyszczeniu ust i myśli, dbając o to, aby jego słowo „było nauką pobożną i zbawienną dla całego świata” 834. Powinien także wykazywać się siłą w mowie, aby „wyrażać jasno to, co zrozumiałe” 835; musi zdobyć doświadczenie w nauczaniu, aby „jego wargi rozpłynęły się w odpowiednim czasie, a język napełnił się radością i był organem boskiego słodkiego śpiewu” 836. Pasterz powinien „być mądrzejszy niż po ludzku” 837. Sam „doświadczyłszy wszystkich głębin Ducha, z tych głębin powinien czerpać wszystko, co konieczne do kształtowania moralności, odwracania uwagi od teraźniejszości i wychodzenia w przyszłość, mając dla siebie przykład wielkich ojców i nauczycieli Kościoła” 838. 3) Pastor kościoła musi posiadać wysokie walory moralne. Jeżeli w ogóle dla wierzących nie da się wskazać „granicy poprawy moralnej, to dla pasterza Kościoła, zwłaszcza ze względu na jego obowiązek, nie da się określić miary dobroci i wznoszenia się do doskonałości”. Ojciec Święty stawia proboszczowi szereg rygorystycznych, ale całkiem słusznych wymagań. Jego zdaniem pasterz przede wszystkim sam musi mieć to, czego chce uczyć innych. On sam musi prowadzić pobożne życie, jeśli chce uczyć tego swoją trzodę, gdyż nie da się ożywić żywej i cnotliwej wiary komuś, kto jest martwy i bezowocny 839 . „Pierwszą rzeczą, której powinniśmy się bać” – mówi – „jest to, że nie okażemy się złymi malarzami cudzej cnoty, zwłaszcza nieodpowiedniego dla innych malarzy oryginału, może niezłego, ale wielu, albo że nie poddamy się przysłowiu: innych podejmujemy się leczyć, ale sami jesteśmy pokryci strupami. Po drugie, jeśli ktoś z nas zachował się choćby najczyściej od wszelkiego grzechu, to nie wiem, czy to wystarczy komuś, kto przygotowuje się do nauczania innych cnót? Komu? zostało mu to powierzone, nie tylko nie może być bez winy, ale powinien wyróżniać się cnotą. Ma obowiązek nie tylko wymazać z duszy złe obrazy, ale i wcisnąć lepsze, aby móc przewyższać innych cnotami, niż przewyższać ich zasługami. Nie powinien nawet znać miary dobra i w dążeniu do doskonałości uważać nie tyle za zysk to, co nabył, ile za stratę tego, czego nie osiągnął, a to, co osiągnął, zawsze obracał w krok w stronę najwyższego, i nie mieć o sobie wielkiego mniemania, jeśli przewyższa wielu, ale uznawać to za stratę, jeśli w jakiś sposób nie odpowiada swojej randze. Swoje sukcesy powinien mierzyć przykazaniem, a nie przykładem sąsiadów... Wręcz przeciwnie, powinien uważać za występek u osoby prywatnej to, że uczynił coś złego, zasługuje na karę i jest surowo dręczony przez samo prawo, a u wodza i naczelnego - nawet to, że nie osiągnął możliwej doskonałości i nie odnosi stale sukcesów w dobroci, ponieważ potrzebuje wyższością swojej cnoty zaprowadzić lud do porządku, a nie krępować siłą, ale doprowadzić do porządku przekonanie” 840. b) doświadczenie w pokonywaniu złych umiejętności i przywracaniu dobrych. Dla pasterzy, jako szafarzy i współpracowników Bożego uzdrawiania i nauczania, zwłaszcza tych, którzy przewodzą innym, „ważne jest poznanie i uzdrowienie własnych słabości i dolegliwości, aby móc leczyć i umiejętnie oczyszczać innych, aby wyszło to na korzyść zarówno tym, którzy potrzebują uzdrowienia, jak i tym, którzy mają uzdrawiać” 844; c) obecność cech decydujących o wejściu i przejściu stopnia duszpasterskiego. "Któż, wierząc sobie zgodnie z zasadami i definicjami, które Paweł ustanowił dla biskupów i starszych, a mianowicie: być trzeźwym, czystym, nie pijakiem, nie mordercą, budującym, nie czyniącym wyrzutów we wszystkim i odpornym na wszystko złe, który, powiadam, nie odstąpi zbytnio od poprawności przepisów? Jakie prawa daje Jezus swoim uczniom, wysyłając ich do głoszenia? Istotną rzeczą w nich, nie wdając się w szczegóły, jest to, że uczniowie powinni być tak cnotliwi, tak uporządkowani i zgodni ze swoją rangą, a jeśli muszę to krótko wyrazić, tak niebiańscy, aby ewangelia szerzyła się nie mniej przez ich życie, jak przez słowa.”845 Służba kapłana musi być nieskazitelna, anielska, gdyż ta służba, jako godna ich własnej służby, jest szanowana przez aniołów, którzy służą Przeczystemu 846; d) nabycie ducha bojaźni Bożej i poczucia ciągłego chodzenia przed Bogiem, które są efektem długotrwałego ćwiczenia w cnocie. „Nie jest tak ważne, aby zachowywać obraz dobroci” – poucza św. ojciec, jak odnowić bojaźń Bożą. To pierwsze jest kwestią umiejętności, drugie jest kwestią dobrej woli; i w wielu znajdujemy to pierwsze, ale niewiele przykładów tego drugiego widzimy” 847 e) posiadanie w możliwej doskonałości zarówno cnót chrześcijańskich, jak i powszechnych cnót ludzkich, np. uczciwości, szlachetności. Jedynie w duszpasterstwie, jako klasie otwartej dla wszystkich wierzących, szlachetność i dobroć ocenia się nie na podstawie krwi, ale moralności, cech charakteru i postępowania 848 . W postanowieniach Starego Testamentu, że nawet wady cielesne, zarówno u kapłanów, jak i zwierząt ofiarnych, powinny być poddawane ścisłemu badaniu, a także w przepisach, zgodnie z którymi doskonałe powinno być ofiarowane przez doskonałego, św. Ojciec widzi symboliczne żądanie duchowej integralności ze strony sług Kościoła. Jeżeli zabraniano dotykania przedmiotów świętych, spożywania ofiar, wstępu do sanktuarium itp. tym, którzy byli choćby trochę nieczyści na duszy i ciele, jeśli dostęp do Miejsc Świętych był ograniczony dla uprawnionych i nie każdy mógł dotknąć zasłony, cerkwi lub arki, to „wiedząc to wszystko i łącznie z faktem, że każdy jest niegodny Wielkiego Boga, Biskupa i Ofiary, – jak może „Ten, kto nie uświęcił swoje ręce czcigodnymi czynami... kto nie uczynił z każdego członka oręża sprawiedliwości, kto nie odrzucił wszelkiej martwoty... kto nie okazał swoich cnót przez doświadczenie, czyż przyoblecze się na obraz i godność kapłana? 849 Niepewność co do własnego powodzenia w cnocie lub świadomość braku w niej sił powinna budzić największą obawę i stanowić największe niebezpieczeństwo dla kandydata na czele Pełni Chrystusowej, jeśli jest on świadomy zarówno wagi sukcesu, jak i szkodliwych konsekwencji grzechu w tej kwestii. Jego przemyślenia na ten temat to św. Ojca obrazowo przedstawia poniższy rysunek. „Niech inny, rozumowałem, kto ma duże doświadczenie w żegludze i handlu, żegluje dla zakupów, przemierza rozległe morza, zawsze walczy z wiatrami i falami, zdobywając wiele, jeśli to możliwe, i bardzo cierpi. Natomiast mnie, który trzyma się lądu, żegluje płytką i łatwą ścieżką życia, kłania się dobrodziejstwom i morzu z daleka, przyjemniej jest żyć najlepiej, jak potrafię, z małym i nędznym kawałkiem chleba i przeżyć swoje dni bezpiecznie i spokój, niż spieszyć się w długoterminowe i wielkie niebezpieczeństwo w celu uzyskania większych korzyści. Pasterz staje w obliczu ciągłego wyczynu stopniowego wznoszenia się poprzez uczynki, aby poprzez oczyszczenie osiągnąć najwyższą czystość. Nie powinien być jak ci, którzy jedynie zbierają materiały na budowę, ale samej budowy nie rozpoczynają. Pasterz nie powinien sprawiać wrażenia cnotliwego, ale być cnotliwym w praktyce, nie marzyć o doskonałości, ale w rzeczywistości do niej dążyć 851. Za prawdziwego teologa Ojciec Święty uważa nie tego, który myśli wysoko, ale tego, który żyje świętością. "Czy chcesz w końcu zostać teologiem i godnym bóstwa? - pyta. - Przestrzegaj przykazań i nie odstępuj od przykazań. Bo czyny, podobnie jak kroki, prowadzą do kontemplacji. Pracuj ciałem dla duszy... Królestwo niebieskie to nic innego jak osiągnięcie tego, co najczystsze i najdoskonalsze" 852. Ojciec Święty wskazuje także źródło świętych uczuć, z których pasterz może czerpać siłę do osiągnięcia doskonałości. To czytanie książek o treści duchowej, moralnej i ascetycznej. „Oczyszcza duszę i ciało, czyni z człowieka cerkiew miłą Bogu, organ, w który uderza Duch, śpiewaka chwały Bożej i mocy Bożej... Przez nią jestem ukształtowany, porządkuję się, z jednego człowieka staję się drugim, jestem przemieniany przez Bożą przemianę” 853. Gdyby trzeba było w kilku słowach scharakteryzować charakter moralny pasterza, to jego cechą wyróżniającą powinna być pobożność i przy życiu budującym posiadanie słowa 854. „Nie ma nic bardziej godnego Boga niż słowo oczyszczone i dusza udoskonalona nauką prawdy” 855. Pasterz Kościoła nie powinien odrywać słów od czynów, aby tak nauczał, ale żył i pracował inaczej. "Przeciwnie, wszystko w nim musi się wspierać i jak w jednej lirze wszystko musi być nastrojone w ten sam sposób - życie, nauczanie, wyczyny i nieszczęścia. Musi nieść wszystkim pokój i błogosławieństwo, przyciągając wszystkich do Chrystusa, naśladując właściwości dwóch chwalonych kamieni, będąc dla jednych nieugiętym, dla innych magnesem. Musi żyć i nauczać tak, aby jego czyny i moralność były przykładem dla innych, a jego nauczanie było dokładnym wyrazem prawdziwa wiara” 856. Dla pasterza piękno powinno być cnotą, wielkość powinna być teologią, procesja powinna być nieustannym dążeniem i wznoszeniem się do Boga, moc powinna być sianiem i rozpowszechnianiem słowa 857. Całe życie pasterza, jego postępowanie i postępowanie powinno być wyrazem troski jedynie o to, co podoba się Bogu, a nie o to, co doczesne 858. „Uważajcie, kapłani” – przestrzega św. ojciec, „aby wasz język, który powinien być jak harfa, nie brzmiał niczym niezgodnym... Jedno źródło nie wytwarza potoku słodkiego i gorzkiego” 859. Pasterz w swoim życiu i w swoich przymiotach powinien „zasługiwać na większą aprobatę, być pod każdym względem ozdobiony chwałą cnoty”, musi być jednym z tych, którzy wzbudzają zazdrość, a nie żalem, jednym z tych, którzy nie są gorsi od wszystkich we wszystkim, ale którzy poza tym potrafią się przeciwstawić dla dobra wspólnego”, dla korzyści w przyszłym życiu 860. Już z przytoczonych myśli wypowiedzi św. Ojca o przymiotach moralnych pasterza wynika jasno, jakie wysokie wymagania stawia kandydatowi do pasterstwa. Wymaga od niego pewnej doskonałości w cnocie, jako wyrazu najwyższej czystości moralnej i świętości życia. Pasterz powinien być nie tylko cnotliwy, ale też odznaczać się cnotą, jej przykładem i nauczycielem 861. Idąc za św. Grzegorzem Teologiem, powinien może częściej zadawać sobie pytania: "Jestem dziewicą w ciele, ale czy jestem dziewicą w sercu? Słowem jestem niebiańska, ale sercem nie przylgnęłam do ziemi? 862. "Jak złoto i srebro krążące wszędzie, w każdych okolicznościach i czynach nie powinno to brzmieć jak moneta fałszywa i nieczysta i nie powinna w ogóle zawierać złej substancji, która wymagałaby najsilniejszego ognia” 863. Władza pasterza leży w jego cnocie 864. Musi być nie tylko moralny, ale nienaganny zarówno w swej dotychczasowej, jak i obecnej działalności, jak przystało na nauczyciela pobożności i tajnego przewodnika sanktuarium, powołanego do poświęceń nie tyle dla siebie, ile z powodu ludzkiej niewiedzy 865. Musi być na tyle nienaganny, aby mógł śmiało patrzeć każdemu w oczy i mówić: „kłamstwa moje” 866. Uzdrowiciel innych sam musi być zdrowy 867, bo „nieprzyzwoicie jest walczyć ze złymi smutkami taki, który powinien być uzdrowicielem chorób w innych” 868. Oko prowadzące musi być jasne. „Zwłaszcza wam, ministrantom” – uczy św. Ojciec, radzę nie być okiem pełnym ciemności, aby nie być pierwszymi w błędnym życiu. Bo jeśli światło jest ciemne, czym będzie sama ciemność?” 869. Pamiętając o skłonności do grzechu, przez którą człowiek jest zawsze w drodze, i o swoim przeznaczeniu do majestatycznego celu, pasterz musi doświadczyć właściwości walki duchowej i metod skutecznego wchodzenia na wyżyny 870. Nie powinien jak kręcąc się po głowie w jednym miejscu, choć wydaje się, że się porusza, pozostawać w jednym miejscu, w jednej pozycji i nie poprawiać się w dobroci. Musi iść naprzód i wyprzedzać innych 871 . Wychowując innych do cnót, powinien czuwać nad sobą, aby w niczym nie potknęły się nogi” 872. Pamiętając, że „diabeł wchodzi do serca człowieka najpierw z nieistotnymi grzechami, a potem wdziera się jak wielka błotnista rzeka, aż pochłonie go jak otchłań” 873, pasterz powinien nie tylko być czysty, ale nawet nie podejrzewać o nic niegodziwego 874 musi stale wyrzekać się białości ciała, oczyszczać się i odnawiać jasnym życiem 875. „Biegajmy w dobrych barwach” – nawołuje Św. Ojcze współpasterzy – i spójrz w głąb siebie. Pożądanie to słodka przynęta, cenna trucizna... Wejdź w siebie... 876 Trzeba powiedzieć jeszcze więcej niż to, co powiedziano o wymaganiach wzniosłości moralnej stawianych św. ojcu pasterzom: pragnie on od pasterzy ascezy, która powinna objawiać się zarówno sukcesem w cnocie, jak i wewnętrzną walką z namiętnymi pragnieniami. Samotne akty modlitwy, samodyscypliny i ćwiczeń w życiu duchowym są obowiązkowe dla tych, którzy chcą być nauczycielami życia duchowego dla ludzi bez względu na czas i okazję, płeć i wiek. Pasterz musi zawsze uczyć się poświęcać swoje osobiste interesy i uczucia dla obowiązku swego powołania 877. Dając przykład roztropności, a nie gniewu, a nie mściwości, musi nauczyć się panować nad swoimi myślami 878. „Oko pożądliwe jest najbardziej aroganckim i nienasyconym z uczuć: często dotyka nawet tego, co nienaruszalne” 879. Ciało zawsze toczy wojnę z dążeniem człowieka do tłumienia i ograniczania namiętności. On, krewny i współsługa duszy, jest zawsze zarówno łagodnym wrogiem, jak i podstępnym przyjacielem, przypominającym człowiekowi, że on, obraz Boga, jest zmieszany z brudem, że jest wysoki i niski, ziemski i niebiański 880. „Nosząc w ciele tego samego szatana, który był hołdem dla apostoła Pawła”, pasterz ma okazję z nim walczyć poprzez łzawe wyznanie swoich słabości i częste odprawianie liturgii 881. Ponadto Św. ojciec, aby umartwić namiętne poruszenia ciała, zwiędnąć piękno przyciągające intrygi, zyskać miłosierdzie dla tych, którzy pokornie uciekają się do Boga, gorąco zaleca pasterzowi poszczenie i spanie na gołej ziemi: „Albowiem nie tak Bogu podoba się żadna służba, jak cierpienie i miłosierdziem nagradza łzy” 882. Idąc za przykładem Pana, który czynił cuda nad ludem i udał się na pustynię, aby się modlić, pasterz musi jak najczęściej zanurzać się w ciszy dla niezakłóconej rozmowy z Bogiem, dla „najwyższego ćwiczenia”, aby choć trochę wznieść swój umysł z kapryśnego, próżnego ku wieczności 883. Modzele na kolanach, strumienie łez, postny wygląd są najlepszymi świadkami ascetycznej pracy pasterza 884. 4) Św. Grzegorz Teolog składa proboszczowi szereg życzeń dotyczących jego wyglądu, rodziny, relacji ze współpracownikami i współpasterzami. Pragnąc, aby księża byli szanowani rangą i rocznikiem 885 i żądając od nich pełnego szacunku podejścia do swoich wysokich i świętych obowiązków 886, św. ojciec przekonuje ich, aby „nie czynili tego, co święte nieczysto, wyniosłego, podłego, uczciwego – nieuczciwego, duchowego – według ziemi. „Wszystko w nas, co duchowe, musi być duchowe: działanie, ruch, pragnienia, słowa, nawet chód i ubiór, nawet ruch, ponieważ umysł rozciąga się na wszystko i we wszystkim tworzy osobą według Boga” 887. „Nie zabraniaj sobie chłodu, ale przestań być nieumiarkowany”. Jeśli prawdą jest, że ubiór człowieka, sposób jego noszenia, chód, sposób poruszania się itp. są jego językiem, to pasterz musi uważnie obserwować ten swój język, który wymownie świadczy o wewnętrznej treści jego właściciela. Jednak zdaniem św. ojca troska pasterza o dostojny wygląd połączona z pogardą dla prostoty jest naganna, „jakby wszystko, co pospolite i zwyczajne, było godne pogardy” 889. Zatem majestat wyglądu powinien być konsekwencją szlachetnej prostoty i naturalności. Członkowie rodziny pastora muszą zachowywać się przyzwoicie, aby ich zachowanie nie skusiło nikogo z zewnątrz. „Najprzyjemniej jest ludziom rozmawiać o cudzych sprawach”… Zmieniają się niejako w ciągłe zajęcie wyrzucaniem i obrażaniem się z powodu zachowania członków rodziny pasterskiej, jeśli widzą, że ci drudzy podążają za stuleciem i nie wyznaczają sobie jedynej chwały, bezpieczeństwa i wzbogacenia w odważnym stawianiu czoła czasowi i oddalaniu się jak najdalej od wszelkiej nieczystości i skalania. Jak w tym przypadku pasterze przekonają drugiego, żeby nie dać się ponieść czasowi, jak ukarać tych, którzy są czemuś winni, skoro sami coś podobnego tolerują w swojej rodzinie? 890 Całe środowisko rodzinne i życie codzienne pastora powinno być wyrazem tego ducha chrześcijańskiego, którego głosicielem jest pasterz z powołania. Byłoby w szczególności zbrodnią, gdyby jego posiłek był „smarowany hańbą kadzidła” i „jego ciało rozrosło się bardziej niż ciało słonia”, podczas gdy inni potrzebują rzeczy najbardziej niezbędnych do życia 891. Relacje między pastorami i innymi pastorami powinny wykazywać poczucie solidarności i wzajemnego szacunku. Drobny duch zazdrości i rywalizacji, który sprawia, że ​​osoby zajmujące się tym samym rzemiosłem patrzą krzywo, podejrzliwie i nieprzyjaźnie na swoich konkurentów w zawodzie, należy całkowicie usunąć ze sfery ich relacji. „A garncarz spogląda krzywo na garncarza, a cieśla na cieśli” 892. Takie uczucia nie powinny istnieć między ludźmi wykształconymi i kulturalnymi. W stosunku do pasterzy świadczyć mieliby o niezrozumieniu ducha swojej posługi i zadań tytułu. Ojciec Święty bardzo cierpiał w duszy, gdy zobaczył wrogość między pasterzami. "Na świecie żyją rabusie związani zbrodnią, wspólnicy kradzieży, spiskowcy buntu, wspólnicy cudzołożników. Na świecie żyją śpiewacy tego samego chóru i wojownicy tego samego oddziału i pływacy tego samego statku. Tylko my (pasterze) się nie zgadzamy" - zauważa z goryczą 893. Ale jest spokój i cisza. „Konie są miłe koniom, orły są miłe orłom, kawka siada obok kawki” 894. Wśród sług i współpasterzy należy odróżniać dobro od zła, a utrzymując stosunki z pierwszymi, pasterz powinien unikać tego drugiego. "Życie ludzkie może być albo boskie, albo błędne, chociaż na zewnątrz tej różnicy często nie widać. Tak więc różne są także serca modlitewników wielce chwalebnego Chrystusa. Jeden jest zawsze obecnym sługą ludzkiej mocy, w zależności od okoliczności, jak laska poruszana przez wiatr, pochylająca się w tę i tamtą stronę i nie dająca lekarstwa, ale przykład każdej wady. Drugi drżącymi i pełnymi czci rękami składa dar dziękczynienia Ciału Chrystusa i Jego wielkie cierpienia, jakie Bóg doświadczył na ziemi, aby nas wybawić od pierwotnych dolegliwości. Taki człowiek żyje dla Jedynego Chrystusa, przez Niego pociesza się, wstępując stąd dla Niego, wyrzekając się swego serca od rzeczy ziemskich... Taki człowiek nie dba o bogactwo, o wielkie trony, o pełzającą ludzką chwałę. A ubrany w skórę potężnego lwa królewskiego, nie kryje pod nią służalczości lisa, aby nie być padliną, przebiegłym, złoczyńcą i popaść w wszelkiego rodzaju występki” 895. Pasterz musi patrzeć pośrodku modlitewników, „poświadczony ręką nieśmiertelnego Boga i dniem strasznym, który ogniem strawi lekką substancję, że nie jest współtronem ani współpracownikiem takich i nie chce z nimi uczestniczyć ani w naradach, ani w podróżach, ani w drodze, lecz chce iść własną drogą, trzymając się z daleka od złych współpracowników i wpisując w swoje serce boskie myśli, które nie są zmieszane z najgorszymi, i oświeceni” 896 ... Złych pasterzy należy unikać z innego powodu - aby utrzymać autorytet klasy pasterskiej, a mianowicie, aby nie dać pożywki oszczerstwom, nie dawać powodu do oskarżania całej klasy pasterzy o zło, a jednocześnie „nasz wzniosły i czcigodny sakrament”. „Mowy ludowe” – mówi św. ojciec – „przyciągają ich do pasterzy tak, jak piana do kamienia, jak wiatr do sosny lub innego grubego i wysokiego drzewa... Niezależnie od tego, jak ktoś jest mocny w duszy i szczery w pobożności, nie chce im się nawet wierzyć, że jest wierny, niekłamliwie cnotliwy i wolny od pozorów. Wręcz przeciwnie, jedna z nas jest wyraźnie szczupła; w innym prawdomówność jest tylko przykrywką i ozdobą, zwodniczą pozorem. Choć nie wszyscy wydają się czarni, bo są czarni, nie każdy jest niegodziwy, niegodziwy, niemęski, niepowściągliwy, bo jest ich wielu... to jednak oskarżenie o złe zachowanie jest wygodnie rozciągane na wszystkich i robione z ogólnego oskarżenia całej (klasy), nie tylko dlatego, że jest wielu, ale także dlatego, że niektórzy są źli. Ale o wiele straszniejsze jest to, że oskarżenie nie ogranicza się tylko do nas (pasterzy), ale rozciąga się nawet na nasz wysoki i czcigodny sakrament. Z naszymi sędziami dzieje się bowiem to samo, co prawie ze wszystkimi, którzy chcą osądzać sprawy innych ludzi: niektórzy z nich są dość wyrozumiali i humanitarni, inni zaś są bardzo okrutni i bezlitosni. I pierwszy, który wyrzuca nam same wady, pozostawiając nasze nauczanie bez wyrzutów. Inni, zwłaszcza gdy spotykają wielu złych ludzi wśród zaszczyconych przywództwem, oskarżają samo prawo, jakby uczyło zła”897. 5) Relacja z owczarnią wymaga od pasterza „umiejętnego pasterstwa, które odwraca uwagę od świata, prowadzi do Boga, wyczerpuje ciało, jednoczy się z Duchem, gromadzi ciało w płot i pasie” 898. Prawo posługi pasterskiej nakazuje pasterzowi radować się z tymi, którzy się cieszą, i wzdychać w smutku z tymi, którzy stada 899. Miłość pasterska prymasa powinna być główną zasadą przewodnią jego działalności 900, „aby nie był jednym z tych pasterzy, którzy jedzą mleko, falują, ubijają tłuste rzeczy, znieważają pracą... którzy pasą samych siebie, a nie owce – ale należeli do liczby tych pasterzy, którzy mogą o sobie powiedzieć z Pawłem: kto mdleje i nie mdleje? Kto jest kuszony, a ja nie płonę troską? Nie szukam waszych, ale was” 901. Pasterz powinien zawsze być gotowy poświęcić wszystko dla dobra swojej trzody, nie po to, by ukrywać swoje talenty, nie zakopywać ich w ziemi, ale pouczać powierzone mu dusze i dostosowywać je do ducha” 902. Powinien żyć nie bardziej dla siebie, niż dla innych, starając się iść i prowadzić trzodę prostą drogą, nie przybierając innego wyglądu, nie zważając na okoliczności i sprawy, stając się takim czy innym, zmieniając inne kolory, tak jak polip przybiera kolor kamienia, do którego się przyczepił; ale zawsze pozostaje taka sama - niewzruszona wśród wahań, niezniszczalna wśród zmienności, będąc skałą, która uderzona wiatrem i falą, stoi niewzruszenie i miażdży tych, którzy ją atakują" 903. Dla pasterza trzoda jest chwałą, radością i koroną chwały. Tak jak budynek lub obraz są cichymi wyrazami lub wskaźnikami geniuszu architekta lub malarza, tak owczarnia nosi ślady pasterskiej miłości i wpływu swego prymas, świadcząc o swoich wewnętrznych przymiotach 904. W praktycznych, codziennych stosunkach pasterz powinien przyjąć ton, który nie umniejsza jego konieczności w życiu wierzących jako światła, sędziego, anioła Bożego z piedestału bezstronnej i równej postawy wobec powszechnej w życiu codziennym namiętności do osądzania, zgodnie z którą „najprzyjemniej jest rozmawiać o sprawach innych ludzi, zwłaszcza jeśli kieruje nimi albo przychylność, albo nienawiść” 905. Wreszcie pasterz musi mieć na uwadze określone cele, pewien jasny ideał i stosować pewne, przemyślane środki, aby je osiągnąć. Jego działalność duszpasterska nie powinna mieć charakteru jedynie „okazjonalnego”, o charakterze przypadku. Jego ideał nie jest czymś niejasnym, niejasnym, ale przemyślanym, zamierzonym, podobnym do jego duszy. Tak jak przywódca oddziału nie może liczyć na sukces w walce z wrogiem, którego nie do końca sobie wyobraża, tak pasterz nie może prowadzić swojej owczarni do ideału, który nie został wyklarowany w świadomości jego, ich duchowego przywódcy. Ojciec Święty wielokrotnie chroni proboszcza przed uniesieniem się przez mgliste ideały i przypadkowe środki. „Prowadź swojego konia do celu... Zawsze staraj się mieć pewność, że twoja strzała trafi w sam cel” 906. Prywatne stosunki ze trzodą wymagają od pasterza miłości do trzody, roztropności, troski o nią, uważności, czujności, łagodności, surowego traktowania, a w załatwianiu spraw - jedności ducha i spokoju 907. Pasterz musi czuć się tak blisko spokrewniony i związany ze swoją owczarnią, aby nie miał cierpliwości żyć w oderwaniu od niej, ale po to, aby mieć wspólnego ducha i wspólne uczucia. Zaprawdę, jeden dzień stanowi całe ludzkie życie dla tych, którzy cierpią z powodu miłości... I nie ma w tym nic niezwykłego. Pasterz opłakuje cielę, które zostało w tyle za stadem, owcę, której brakuje dziesięciu, a ptak opłakuje gniazdo, które nie zostało na długo opuszczone. Jeden, biorąc fajkę, przywołuje zagubionych, a jeśli są posłuszni, raduje się z nich bardziej niż z reszty stada. A druga z krzykiem leci do gniazda, rzuca się na ćwierkające pisklęta i obejmuje je skrzydłami. Jaką miłość powinien mieć dobry pasterz wobec słownych owiec, które kocha i o których ochronę przed wszelkiego rodzaju wrogami nieustannie się troszczy” 908. Dobry pasterz, który życie swoje oddaje za swoją trzodę, zna ją dobrze, będąc przez nią poznawaną 909. Pasterz nie powinien zapominać o fizycznych potrzebach swojej owczarni, która często jest biedna i głodna. Ucząc innych miłosierdzia i współczucia, nie można pozostać obojętnym widzem ich nieszczęść. organizując pomoc potrzebującym, jego przykład jest równie potrzebny, jak przywództwo w sprawach duchowych. I dlatego musi częściej powtarzać sobie: „Nie daj Boże, żebym żył bogato, gdy biedni są w potrzebie, i cieszył się zdrowiem, jeśli nie udzielę pomocy chorym... Niech potężny wiatr zabije, a trąba powietrzna rozrzuci moje plony, jeśli tylko dla siebie sieję”... i pamiętaj, że majątek, ten szybko niszczejący nabytek, może zostać uświęcony tylko wtedy, gdy będziemy go posiadać tak, jak powinniśmy, czyniąc biednych swoimi partnerami 910 . Będąc wzorem do naśladowania dla swojej owczarni, tak jakby „kto maluje obraz z obrazu oryginalnego, stawia przed sobą oryginał, a następnie obraz przyjmuje obraz skopiowany” 911, tak dobry pasterz jest przykładem poświęcenia, gdy pełni funkcję strażnika, ogłaszając zbuntowanemu ludowi o nadchodzącym mieczu i uznając jego grzechy za swoje 912; wówczas – prawdziwa skromność, nie w ubiorze, ale w dobru duszy, wyrażająca się nie przez zgięcie szyi, nie przez grubość wąsów, nie przez golenie głowy, nie przez chód, ale pokorną opinię o sobie 913; wtedy – prostota i życzliwość 914; wówczas – oddanie woli Bożej i zawierzenie Mu 915. Ogólnie rzecz biorąc, pasterz w relacji ze swoją owczarnią powinien „połączyć w sobie mądrość węża w sądzie zła i łagodność gołębicy w sądzie dobra, nie pozwalając, aby roztropność stała się złem i prostota aż do otępienia” 916. Jego stosunki z dziećmi duchowymi powinny być całkowicie życzliwe, pokojowe, jednym słowem ojcowskie, gdyż prawo ojcowskiej miłości wymaga oszczędzania dzieci” 917. Dla pasterza owczarnia to dzieci zjednoczone z nim wspólnym duchem i wspólnymi uczuciami 918. Jego pouczeniami dla owczarni są przykazania pokornie doradzającego i kochającego z całego serca ojca 919. „Mówi ujmująco, żartuje budująco, potępia bez obrażania, nie prowadzi nagany do bezczelności, a pochwały do pobłażania, lecz w pochwałach i naganach unika nieumiarkowania, posługując się nimi rozumując i przestrzegając czasu we wszystkim 920. Pasterz powinien wykazywać się jednakową bezstronnością, równością i bezstronnością wobec całej swojej trzody. Będąc sędzią ich spraw, zarówno z obowiązku, jak i na ich prośbę, nie powinien naśladować zwyczaju „tych sędziów, którzy z łatwością wybaczają najważniejsze winy osobom znaczącym, a nie drobne winy nieistotnych” 921. Gdybyśmy być może chcieli dokładniej i krótko scharakteryzować relację pasterza do trzody, jako św. ojca, to nie ma nic lepszego niż jego kolejny testament: „bądź siłą życiodajną dla wszystkich ludzi” 922 Ale mówiąc o spokoju pasterza, musimy zrobić zastrzeżenie. Według św. ojca spokój pasterza nie powinien zamieniać się w pobłażanie słabościom swojej owczarni, w pobłażanie im. „Pokój jest dobry w pokoju” – mówi św. ojciec. "Wraz z ustaniem świata świat przestaje być światem... Ale nie każdy świat należy cenić. Jest cudowna rozbieżność i najbardziej niszczycielska jednomyślność... Trzeba kochać dobry świat, który ma dobry cel i jednoczy się z Bogiem. Pasterz w rozumieniu swego tytułu należy do tych ludzi, na których często nieprzyjemnie wpływa to, co miłe innym 924. W swoich dziełach św. Grzegorz Teolog pozostawił nam opis wielu wybitnych pasterzy: Atanazego Wielkiego, św. Cypriana, św. Wasilija V. i innych 925. Oto przykładowo rysy, jakie rysuje św. Atanazy jako pasterz: „Jako wysoki był w czynach, był tak pokornego serca, w cnocie jest dla nikogo niedostępny, ale w swoim postępowaniu jest przystępny dla każdego, łagodny, nie gniewny, współczujący, miły w rozmowie, jeszcze przyjemniejszy w usposobieniu, z wyglądu anielski, jeszcze bardziej anielski w sercu; gdy udzielał reprymendy, był spokojny, gdy chwalił, był budujący, żadnej z tych dobrych cech nie psuł nieumiarkowaniem, otrzymywał ojcowskie nagany i pochwały godne przełożonego, a łagodność nie oznaczała słabości, a surowość wręcz przeciwnie, ta pierwsza była reprezentowana przez pogardę, druga roztropnością i mądrością brakowało mu słów, bo wystarczyło mu życia, żeby innych pouczać; rzadko potrzebował rózgi, bo wystarczyło słowo... Miał prosty charakter, zróżnicowany w zarządzaniu; mądry w słowie, jeszcze mądrzejszy w umyśle, gościnny, orędownik proszących, odrażający zło.”... 926 Mniej więcej w ten sam sposób charakteryzuje „sztukę duszpasterską” św. Bazylego Wielkiego 927. 6) Dla kompletności przedstawienia myśli św. Grzegorza Teologa na temat ideału pasterza należy jeszcze zapoznać się z imionami, którymi go nadaje, charakterystycznie wyrażając właśnie tymi imionami te znaki i przymioty, z którymi powinni się ukazywać kapłani, gdyż „słowo kapłan nie jest jednym pustym imieniem” 928. A) Jako pośrednicy między Bogiem a ludźmi oraz nosiciele najwyższych ideałów życia duchowego i moralnego, pasterze powołani są: a) „organy Boże, organy słowa, które dobry artysta, Duch, ustanowił i uderza... Uderza umysł, a pasterz wypowiada słowo”; jego mądrość przemawia jedynie podszeptami Ducha 929; b) opiekunowie ludu, ogłaszający ludowi zbuntowanemu o nadchodzącym mieczu – kara za nie wyznawanie grzechów oraz za nienaprawianie występków i przywiązania do nich 930: c) słudzy i tajemnice Boże, widzący do nieba, pierwociny rodzaju chrześcijańskiego, podpora wiary, drogie perły, kamienie cerkwi, której fundamentem i kamieniem węgielnym jest Chrystus; kamienie przeznaczone jako pierwsi pracownicy w realizacji Bożej ekonomii zbawienia dla rodzaju ludzkiego 931; d) pracownicy praw Bożych i sakramentów, jako powołani do organizowania życia duchowego, moralnego i kościelno-administracyjnego społeczeństwa chrześcijańskiego 932; e) znamienici stróże dusz, niosący na rękach stworzenie wielkiego Boga, wprowadzający ludzi do preferencyjnej jedności z Bogiem; - podstawy świata, światło życia, podpora słowa, tajemni przewodnicy prowadzący do jasnego i niekończącego się życia, nosiciele Chrystusa, ponieważ są upoważnieni do niesienia najwyższego życia 933; f) dobrzy kapłani cara, są jakby dowódcami Kościoła toczącego wojnę z wrogami Kościoła, przed którego upadkiem kłaniają się przywódcy całej armii; jak sternicy, bez których statek zdatny do żeglugi wywraca się z niszczycielskim wiatrem lub rozbija się o skały; jakby byli szafarzami, bez których lub w czyjej niewiedzy, podobnie jak domy, miasta, twarze, rydwany i stada, Kościół cierpi krzywdę. Dlatego pasterz, zawsze gotowy do wzięcia na siebie jako pierwszy wszelkich niebezpieczeństw zagrażających swojej owczarni, jest „męczennikiem bez krwi, nosicielem korony bez ran” 934; g) pasterz jest lampą Kościoła, tak jak lampą ciała jest oko. Dlatego „tak jak oko musi być czyste, aby ciało mogło się prawidłowo poruszać, w przeciwnym razie, jeśli oko jest nieczyste, wówczas ciało również porusza się nieprawidłowo, tak też Kościół wraz z Prymasem Kościoła, jaki będzie, będzie albo w niebezpieczeństwie, albo zbawiony” 935. B) Jako przywódcy wierzących do zbawienia i ich twórcy do wybranych naczyń Bożych, pasterz – a) Chrystus ziemski, wychowawca życia chrześcijańskiego. Drogi pasterza zbiegają się z drogami Chrystusa; dlatego „biegnij za pasterzem na skrzydłach” – uczy św. ojciec – „poddaj się mu w milczeniu, raduj się razem z nim, gdy się wznosisz, i poddaj się mu, gdy upadniesz, abyś przestraszony ponownie wzniósł się wysoko” 936; b) przewodnik życia i niejako przywódca stada ptaków odlatujących za tymi, które leciały naprzód; jest nauczycielem dusz, dbającym o godne traktowanie pod każdym względem i odżywianie według sił każdego; jest przywódcą nowożeńców, zniechęcającym dusze do Chrystusa i obawiającym się, że któraś z nich nie zostanie wyrzucona z komnaty ślubnej, ponieważ nie ma szaty weselnej i bezczelnie wkracza w krąg leżących tam 937; c) podręcznik miłości Boga do człowieka, świadczący o niezmiennym miłosierdziu Boga wobec każdego pokutującego grzesznika, gdyż „nienaturalny jest Jego gniew, ale Jego miłosierdzie jest naturalne; Zmuszamy Go do gniewu, ale On sam zabiega o miłosierdzie” 938; d) - dobry wychowawca i nauczyciel, chętnie umierający i zmartwychwstający z Chrystusem, przyoblekający się w nowego człowieka, w nowe stworzenie, zrodzonych według Boga; - artysta budujący na fundamencie budowę wiernego sługi Chrystusa; architekt i malarz, według którego dzieł, które mówią głośniej niż słowa, ocenia się ich własne zasługi; pasterz – „arcybiskup przybytku Bożego, który w swoim dziele wykorzystał każdą substancję i sztukę, splatając wszystko tak, aby powstał wdzięk i harmonia jednego piękna”; stoczniowiec tego statku i architekt tego domu, w którym wierzący ma możliwość bezpiecznego życia, nawet jeśli nie włoży przy ich budowie żadnej szczególnej pracy 939; e) pasterz – budowniczy słowa – nauka chrześcijańska, prawdomówny szafarz, który żyje mocnym słowem, postępując zgodnie z wolą swego Niebieskiego Mistrza; dystrybutor pszenicy, nowej żywności dla doskonale głodnych, czyli spragnionych prawdziwej nauki Chrystusa; zarządca uczty, dbający o to, aby goście nie odczuli głodu, lecz aby wszystkich nakarmić obficie i hojnie, zgodnie ze swoimi potrzebami i prośbami 940; f) pasterz jest rodzicem wiernych pobożnego życia, kopistą w sercach owczarni tego, co jest napisane, wyrażaniem dobrej wiary dobrymi literami i dbaniem o niezmienne zachowanie tego, co jest napisane, pomimo zmieniających się czasów; pobożny, elokwentny pisarz, próbujący wymazać stare złe obrazy i obrazy oraz narysować nowe, lepsze i godne zachowania: dobry doradca, uzbrojony w trzy zbroje - doświadczenie, przyjaźń i odwagę; dobry kupiec, żądający nie tylko cła, ale także wzrostu cnót, nie tylko talentu, ale i zysku; - dobry siewca, który dba o owocowanie nasion według sił każdego - sto razy, sześćdziesiąt lub trzydzieści razy 941 g) wreszcie dla tych, którzy są moralnie chorzy, pasterz jest lekarzem duchowym, uzdrawiającym według przykładu i przykazań cichego, filantropijnego Chrystusa, który dźwigał nasze słabości 942. Rozdział 3. Nauczanie św. ojca o środkach oddziaływania duszpasterskiego „Albo nie uczyć wcale, albo uczyć dobrym życiem” (w. 170). Realizacja zadań posługi duszpasterskiej – przybliżenie ludu wybranego do Boga, królewskiego kapłaństwa, świętego języka i zadbanie o oczyszczenie obrazu 943 u większej liczby osób – jest możliwa przy pomocy środków oddziaływania duszpasterskiego. Najważniejszymi z nich wydają się być: przykładne życie pasterzy w połączeniu z ich ustnym nauczaniem, modlitwą, jałmużną i ogólnie dobrymi uczynkami. Zgodnie z myślą Niebiańskiego Pasterza „ewangelia Jego uczniów i ich następców powinna szerzyć się nie mniej przez ich życie, niż przez słowo” 944. W umiejętnym postępowaniu pasterskim, w rządzeniu duszami, w doskonaleniu ludzi „nauczanie słowem, czynem i przykładem jest orężem sprawiedliwości na prawej ręce i nadgarstku” 945. Przejdźmy do przedstawienia myśli św. Grzegorza Teologa na temat tych środków oddziaływania duszpasterskiego, czyli broni bojowej i sposobów jej użycia. Za pierwszy, najważniejszy i niezbędny środek oddziaływania duszpasterskiego należy uznać dobre, przykładne życie, gdyż metoda nauczania wizualnego jest najbardziej naturalna i skuteczna. "Albo w ogóle nie uczcie" - rozkazuje św. Ojciec, "albo uczcie dobrego życia. Inaczej jedną ręką będziecie przyciągać, a drugą odpychać... Mniej słów będzie trzeba, jeśli zrobicie, co należy. Malarz swoimi obrazami więcej uczy... Szczególnie wam, ministrantom" - kontynuuje - "Radzę wam nie być okiem pełnym ciemności, aby nie być pierwszym w błędnym życiu... Bardziej przywiązujcie się do Boga, niż obstawajcie przy nauczaniu o Bogu. Każde słowo może być kwestionowane. słowami, ale czym możesz rzucić wyzwanie życiu?” 946. Dobre życie jest najlepszym wskaźnikiem szczerego naśladowania Chrystusa. Potrzebą wdzięcznego ludzkiego serca jest przynoszenie prezentów swemu Panu. "Chociaż wszystko Bogu przyniesiesz, nie przyniesiesz Mu niczego godnego. Najlepszym darem dla Boga jest dobra moralność: podążać za dobrym Mistrzem, uciekać od doczesnych pożądliwości, od zwodniczego świata i władcy świata, całkowicie oddać się Bogu... nieść łzy, oczyszczenie z grzechów, wznoszenie się i wysiłek w dążeniu do przodu" 947. Dla pasterza dobre obyczaje są nie tylko przejawem osobistego oddania Bogu, ale także potężnym środkiem duszpasterskiego oddziaływania na człowieka swojej owczarni, z racji wskazanego obowiązku dobrego życia, przyrównanego do „dobrych malarzy, którzy uczą uczniów, pokazując im wiele przykładów 948”. Według św. ojca „przykład dobrego życia, przekonujący dla wszystkich, szczególnie przekonujący dla zwykłych ludzi, których urzekają nie tyle słowa, co czyny – tym cichym wezwaniem” 949. Dlatego „ten, kto ma dość dobrego życia, aby uczyć innych, nie potrzebuje wielu słów” 950. Ale uczenie się przez przykład jest mieczem obosiecznym; może to mieć również wadę. „Ponieważ życie pasterza jest wzorem i lekcją pobożności”, a jego przykład jest powołany do nauczania ludzi naprawiania błędnego życia 951, to „ten, kto przygotowuje się do nauczania innych cnót, powinien wyróżniać się cnotą i unikać w każdy możliwy sposób, aby jego życie osobiste nie rodziło tym większe zło, im więcej ludzi kontroluje, ponieważ przywara, która szerzy się u wielu, jest ważniejsza niż przywara, która zatrzymuje się na jednym” 952. Pasterz powinien pamiętać, że „to Nie jest tak łatwo, aby tkanina przybrała nieusuwalną farbę, a bliskie rzeczy wydzielały od siebie smród lub kadzidło, nie rozprzestrzenia się tak szybko w powietrzu i z powietrza przekazywane jest szkodliwe parowanie, wywołując infekcję zwaną infekcją, ponieważ podwładni zwykle w krótkim czasie biorą na siebie wady przełożonego, a nawet wady są znacznie łatwiejsze niż te, które są sprzeczne z występkiem - cnotą. Dlatego właśnie występek ma pierwszeństwo przed cnotą... Szczególnie smutne jest to, że występek jest zadaniem, które wygodnie pobudza do rywalizacji i można je wykonać bez trudności, że najłatwiej jest popaść w złość, nawet jeśli nikt nas w tym nie prowadzi; wręcz przeciwnie, zdobywanie cnót jest zadaniem rzadkim i trudnym, nawet jeśli wiąże się to z wieloma atrakcjami i zachętami... Cnota jest niewygodna dla natury ludzkiej, jak ogień dla wilgotnej materii, ale większość ludzi jest gotowa i zdolna do przyjęcia zła, jak trzcina, która ze względu na swoją suchość jest łatwopalna i od iskry pali się na wietrze. Każdy bowiem raczej akceptuje małą wadę w większym stopniu niż wysoką cnotę w małym stopniu. Tak więc niewielka ilość piołunu natychmiast dodaje goryczy całemu miodowi, lecz miód nawet w podwójnej mierze nie dodaje swojej słodyczy piołunowi” 953. Pasterz powinien pamiętać o tym samozadowoleniu natury ludzkiej wobec zła, bardziej niż dobra, i o lepszym przedkładaniu złych nawyków nad dobre, i starać się nie wystawiać swoim życiem najmniejszej pokusy. „Wyciągnij ten mały kamyczek” – św. wyjaśnia metaforycznie swoją myśl. ojciec - zaciągnie ze sobą całą rzekę na otwarte miejsce; najtwardsza tama ledwo jest w stanie ją utrzymać i zablokować” 954. Zatem najlepszym sposobem, aby pasterz przyciągnął ludzi do porządku moralnego, jest doprowadzenie ich do porządku poprzez przekonanie i dyspozycję do dobrowolnego podążania za dobrym przykładem swojego mentora i przywódcy, którego doskonałość cnót powinna wywyższać. Inne środki, takie jak przemoc, są całkowicie nieodpowiednie i zawodne. „Wszystko bowiem, co dzieje się mimowolnie, jest nie tylko brutalne i niepochlebne, ale także kruche. To, co jest wymuszone, niczym roślina zginana na siłę ręką, szybko zostaje pozostawione na wolności i zwykle wraca na poprzednie miejsce. Wręcz przeciwnie, to, co czyni się zgodnie z wolną wolą, co spajają więzy serdecznego uczucia, jest zarówno bardzo legalne, jak i niezawodne. Z tego powodu Prawo i sam Prawodawca szczególnie nakazują pasać trzodę nie z potrzeby, ale z woli” 955. Jeżeli przykład dobrego życia pasterza, uwarunkowanego jego wysokimi zasługami moralnymi, jest prawdziwym wychowaniem, które ukierunkowuje człowieka na osiągnięcie celu jego życia 956, to jest oczywiste, „jakiego wyczynu wymaga się od pasterza i jakich informacji potrzebuje, aby dobrze uzdrawiać innych i uzdrawiać siebie, aby poprawić swój styl życia i zwyciężyć ducha?” 957 Tak jak nie jest bezpiecznie, aby ktoś, kto chodzi po wysoko napiętej linie, zboczył na boki, a małe odchylenie pozornie prowadzi do większego, ale jego bezpieczeństwo zależy od równowagi, tak też w pracy duszpasterskiej, kto z powodu złego życia lub niewiedzy zboczy w jedną lub drugą stronę, jest dla niego bardzo niebezpieczne, że sam upadnie i wciągnie w siebie rządzonych. Wręcz przeciwnie, powinniśmy podążać drogą najbardziej królewską i uważać, aby nie zboczyć ani sami, ani nasi... Ile zatem pracy czeka dobrego pasterza, który chce być przewodnikiem swojej trzody według prawa bezpośredniego i sprawiedliwego pasterstwa, godnego naszego prawdziwego Pasterza!” 958. Wreszcie dobre życie według praw i zwyczajów chrześcijańskich, które zostały zachowane i ustanowione nie przez względy ludzkie, ale mocą Bożą i długoterminową stałością, jest środkiem niezbędnym w aspekcie wychowawczym: „Nie można osiągnąć mądrości, nie żyjąc mądrze” 959. Zatem do prawidłowego wypełniania obowiązków duszpasterskich potrzebne jest przykładne życie, będące najlepszym środkiem oddziaływania duszpasterskiego. To życie, zdaniem św. ojca, świadczące o wewnętrznej wysokiej zawartości duszy pasterza, jest wyznacznikiem prawdziwej mądrości, jako środka niezbędnego w przestrzeganiu prawa prawdziwego pasterstwa. „Pierwsza mądrość” – mówi – „to życie godne pochwały, oczyszczone lub oczyszczone, dla najczystszego i najświętszego Boga, który wymaga od nas jednej ofiary - oczyszczenia... Wysławiam i całuję tę mądrość, którą wysławiano pokornych, dla której preferowano pokornych, dzięki której rybacy złapali cały wszechświat w sieć Ewangelii, pokonując zniesiona mądrość słowem doskonałym i skróconym. Nie mędrzec mądry w słowach, którego język jest skośny, ale którego dusza jest niewyćwiczona, który jest jak trumny, które na zewnątrz są ładne i piękne, ale w środku są pełne martwych kości i skrywają wielki smród – ale ten, który choć niewiele mówi o cnocie, niemniej jednak wiele pokazuje w działaniu i potwierdza swoim życiem słowem” 960. Z czynów, a nie ze słów pasterza czerpią siłę owczarni potrzebną do życia religijnego i moralnego 961. „Pracuj ciałem dla duszy” – oto rada św. Ojca, nie powinni zapominać ci, którzy sami muszą dążyć do królestwa niebieskiego, które nie jest niczym innym jak osiągnięciem tego, co najczystsze i najdoskonalsze, i prowadzić innych za sobą. „Czyny, podobnie jak kroki, prowadzą do wyższego życia duchowego i religijnego 962. Płodność i żywotność ewangelii pasterskiej poznaje się nie po dobrych słowach, ale po dobrych uczynkach trzody 963. Dlatego wielka rzecz jest mówienie o Bogu, ale o wiele więcej jest oczyszczeniem się dla Boga 964. A nasze zbawienie nie polega na słowach, ale na czynach, bo łaska nie jest dawana tym, którzy dobrze mówią, ale tym, którzy dobrze żyją”965. 2) Nauczanie słowem, czyli „dawanie życia” słowem, stanowiące najważniejszy obowiązek tytułu pasterskiego, 966, jest najważniejszym, po dobrym życiu, środkiem korzystnego wpływu pasterza na swoją trzodę. Oświeca ignorantów; zmusza błądzących do zmiany wiary i zmiany, a wierzących do umocnienia się w swojej spowiedzi, wywołując wewnętrznie lub zewnętrznie cios w ich serce, niczym żelazo uderzające w krzemień, często zapalając lampę prawdy od małej iskry 967 . Słowo, nauczanie, przepowiadanie to najlepszy sposób, aby zasiać słowo Boże w sercach ludzkich; to jest zasiew, który przynosi owoc w życzliwym i płodnym sercu 968. Jest to sposób kupowania dusz ludzkich na rynku światowym dla królestwa niebieskiego 969. Słowo jest mieczem Chrystusa, oddzielającym wiernych od niewiernych, najgorszych od najlepszych, podburzającym syna przeciwko ojcu, córkę przeciwko matce, synową przeciwko teściowej 970. Słowo pasterza jest słowem pasterza trąba, która wypełnia większość powietrza, głos Boga, który obejmuje świat i wstrząsa wszechświatem 971. Służąc słowem, pasterz składa najodpowiedniejszą ofiarę dziękczynną; to najlepsza droga do triumfu duchowego 972. Jest to dar, złoty, cenniejszy niż drogie kamienie, cenniejszy niż tkaniny, święta ofiara zgodnie z prawem. To największe bogactwo pasterza – jego chwała, cześć, duma. To czyni go odważnym kaznodzieją 973. „Jako sługa słowa, ja – mówi św. ojciec – nigdy dobrowolnie nie zaniedbuję tego nabytku, ale doceniam go, kocham i bawię się nim bardziej niż wszystkim razem wziętym, co uszczęśliwia większość ludzi; Czynię go wspólnikiem na całe życie, dobrym doradcą, rozmówcą i przewodnikiem na drodze do spraw niebieskich oraz gorliwym towarzyszem. A skoro gardzę wszystkim, co głębsze, to cała moja miłość do Boga zwraca się ku Słowu, albo lepiej powiedzieć: do Boga, bo słowo prowadzi do Boga... Poszukuję darów mądrości i słowa... Poprzez słowo powstrzymuję porywy gniewu, uśmierzam nim suszącą zazdrość, uspokajam smutek krępujący serce, wyciszam nim pożądliwość, nim wyznaczam miarę nienawiści, ale nie przyjaźni... Słowo w obfitości czyni mnie pokornym i hojnym w ubóstwie; zachęca mnie do chodzenia z tymi, którzy idą pewnie, do wyciągania pomocnej dłoni do tych, którzy upadają, do współczucia słabym i radowania się z mocnymi. Przy nim zarówno ojczyzna, jak i strona obca są dla mnie równe, a przesiedlenie jest dla mnie niczym innym jak przejściem z jednego obcego miejsca w drugie, nie moje. Słowo dla mnie dzieli lir i oddala od jednego, prowadzi do drugiego. Uczy mnie, aby nie dać się podnieść właściwym ramionom prawdy, a zarówno w niefortunnych, jak i godnych pożałowania okolicznościach przemawia do mnie mądrością, czyniąc teraźniejszość łatwiejszą na przyszłość. Jednym słowem ofiarowuję posiłek słowny oraz kielich duchowy i wieczny” 974. Jak wynika z zaprezentowanej pochwały słowa, to ostatnie jest potężną bronią w rękach oddanego pasterza. Z osobistego przykładu św. Grzegorza Teologa, a zwłaszcza z okresu jego życia w Konstantynopolu, widać, jak wiele pożytecznego i wielkiego może zdziałać pasterz samą wymową, której towarzyszy dobre życie. Wiele miejsca poświęca gloryfikacji mocy i znaczenia słowa św. ojca. Oto kolejny z nich. „Oczywiście, w tym życiu najważniejsze jest dla mnie słowo” – mówi – „dla tych, którzy mają ten dar, nie jest to bogactwo roztrwonione, a nie podstępne, dobre nabycie... Ponad wszystko szanuję Cię, o potęgę wymowy. Bo dar mowy jest fundamentem mojego życia, dzięki niemu odróżniam się od zwierząt, wzniosłem miasta, wymyśliłem prawa, wysławiam wielkiego Boga, wychwalam pod niebiosa jaśniejącą cnotę, ujarzmiam moc straszny dla mnie zgubny grzech, oddzielam światy... Być mocnym w słowach i żyć w samotności to nie jest nudne życie, a dla pragnących sławy, chwalebna, niewiędnąca korona... Być mocnym w słowach to wielkie lekarstwo na namiętności; Tym ujarzmiam wrzący gniew, który zaćmiewa umysł; Dar mowy prowadzi królów i przyciąga ludzi, rozkwita na zgromadzeniach publicznych, króluje na ucztach, uspokaja bitwy, czyni człowieka cichym, łagodnym i łagodnym w łagodnej mowie, zmiękczając każdego, bez względu na uparty, tak jak siła ognia mięknie żelazo” 975. Reprezentując w ten sposób władzę światową, słowo w ustach pasterza jest uniwersalnym środkiem, za pomocą którego daje każdemu, zgodnie z jego indywidualnymi potrzebami, zgodnie z różnicą wieku i zwyczajów, niezbędny pokarm duchowy 976. Słowo jest chlebem pasterskim i wodą dla dusz głodnych i spragnionych 977. Jest przysmakiem duszpasterskim 978. Słowo jest „chlebem aniołów: dzięki niemu dusze łaknące Boga i poszukujące pożywienia, które nie szybko ginie i nie przemija, ale trwa na wieki, są karmione i pojone wodą” 979. Ponieważ jednak „słowo duszpasterskie nie jest pustym słowem, zagubionym w powietrzu i nie przenikającym dalej niż do ucha, ale słowem, które Duch pisze nie atramentem, ale z wdziękiem, są to słowa, które nie są lekko wpisane na powierzchni i wygodnie wymazane, ale głęboko zakorzenione” 980, zatem należy używać tego słowa z należytą ostrożnością i rozwagą. Wymaga tego zarówno godność słuchacza, jak i cel słowa. „Sędzią słowa będzie słuchacz, który umie porównać słowo z prawdą”, jeśli nie swoim umysłem i zrozumieniem, to – jak w przypadku zwykłego człowieka – swoim wewnętrznym przeczuciem. 981. Biada pasterzowi, jeśli wzbudzi wątpliwości lub zasieje nieufność w sercu słuchacza wobec jego słów. Jego wskazówki duszpasterskie będą bezowocne i daremne. A ponieważ ponadto celem słowa (i czynów) jest doprowadzenie do doskonałości tych, którzy są powierzoni pasterzowi 982, to pasterz musi rzetelnie wiedzieć, czy jego słowa są przekonujące, czy mają odpowiednią moc 983. Aby słowo było skuteczne, potrzebne jest przygotowanie i to bardzo poważne przygotowanie. Św. ojciec wielokrotnie poleca pasterzowi, aby najpierw sam się oczyścił, tak aby tylko czysty dotykał czystego, a potem oczyszczał innych; Najpierw naucz się jak najdoskonalej filozofować, pięknie trwoniąc to, co złe zgromadziłeś, czyli nauki, często zaczerpnięte nie ze źródeł sakralnych, ale ze źródeł pogańskich – jak to było na przykładzie św. ojca – a potem zdaj się na moc swojego słowa 984. Z tego, co zostało powiedziane, wnioskujemy, że doskonała mądrość jest uwarunkowana ostrożnością w używaniu słów. Nadużywanie go, nawet mimowolne, jest niedopuszczalne. „Ci, którzy ukształtowali w sobie dar mowy” – poucza św. Grzegorz B. – nie polegajcie zbytnio na tym darze, nie filozofujcie do przesady i ponad rozsądek, nie chcą we wszystkim zdobywać przewagi, nawet ze szkodą, ale w niektórych przypadkach, jeśli tylko byłoby to pożyteczne, poddajcie się zwycięstwu nad sobą… Nieście słowo jako dar dla Słowa; zamień naukę w broń usprawiedliwienia, a nie w śmierć” 985. Używając słowa, pasterz musi wiedzieć, jak go używać i znaleźć sposób, aby nie przedłużać go ponad miarę, całkowicie poza ramy czasu i nie wyrządzić wielkiej szkody obecnym, jeśli będzie milczał; musi być w stanie utrzymać środek, aby zaoszczędzić czas i zaspokoić życzenia słuchaczy; bo obciążenie słowami jest tak samo nieprzyjemne dla ucha, jak nadmiar jedzenia dla ciała 986. Pasterz musi dostosować swoje słowa do możliwości słuchaczy: „dla tych, którzy są przebiegli w mowie, którzy lubią paskudną próżną gadaninę i sprzeczności fałszywego umysłu”, jego mowa powinna być przebiegła, wyrafinowana, ze słowami szlachetnymi, wybiórczymi, by jednak nie dać się temu ponieść do zredukowania mowy o rzeczach ważnych do próżnej rozmowy lub zabawy słowami 987. „Ludzie proste, zdaniem św. ojca, należy sprowadzić z drogi słowa i zwrócić na inną, bezpieczniejszą formę cnót, gdzie zaniedbanie jest mniej szkodliwe, a nieumiarkowanie nie sprzeciwia się pobożności, wskazując im, że droga słów i spekulacji nie jest jedyna i nie dla wszystkich ten sam pokarm jest odpowiedni” 988 . „Nie każdy..., nie zawsze..., nie przy wszystkich i nie wszystkiego dotykając, może o Bogu mówić, ale trzeba wiedzieć kiedy, przed kim i ile” 989. „Mów, ale ze strachem, mów, ale wiedz kto, ile, gdzie i jak mówić” 990. „To, kiedy przyjdzie czas, zbieraj i niszcz spichlerze, także kiedy nadejdzie czas, siej we właściwym czasie i zbieraj dojrzałe winogrona, śmiało wypłyń statek w morze na wiosnę i zaprowadźcie do portu, gdy nadejdzie zima i morze zacznie szaleć” 991. Pasterz musi we wszystkim zachowywać przyzwoitość. „Jedno jest tajemnicze, drugie charakterystyczne dla okularów, jedno jest odpowiednie dla kościołów, drugie dla targowisk, jedno przyzwoite dla trzeźwych, drugie dla pijanych” 992. Szczególnej ostrożności wymagamy w słowach, aby mądrze mówić i mądrze słuchać, bo nasze zbawienie nie leży w słowach, ale w czynach 993. Pasterz musi dostosować się do warunków współczesnego życia. Dlatego czasami lepiej jest dla niego oszczędnie obchodzić się z prawdą, poddając się czasowi, który często jak chmura zaciemnia Kościół, niż przyćmić prawdę jasnym głoszeniem 994. Stąd milczenie i ustępstwa raz są zbrodnicze, innym razem godne pochwały, świadczące o mądrej roztropności duszpasterskiej 995. „Spójrzcie – mówi św. ojciec – na reguły zawodów i wyczyny zapaśników: wśród nich tych, którzy leżeć poniżej, często zwyciężaj nad tymi, którzy byli na górze” 996. Aby słowo pasterskie było skuteczne, musi być słowem mądrym w treści, a nie rozwlekłym, gdyż „słowo obfite, być może sprawiające trochę przyjemności, szybko odlatuje i znika wraz z wibracjami powietrza, nie wytwarzając nic więcej, a jedynie urzeka wymową zniewolonego nim ucha, a mądre słowo przenika do umysłu, rozszerzając usta, wypełnia je duchem, doświadcza swoich narodzin i kilkoma słowami kultywuje wiele rzeczy” 997. In w słowie pasterza nie powinno być nic pochopnego, wodnistego ani dogodnie kwitnącego, ale powinno być gęste, mocne, wolne zarówno od szorstkości, jak i nadmiaru 998. Nie powinno być zbyt miękkie i pochlebne dla ludzkiej miłości własnej, gdyż takie słowo nie podoba się Najdoskonalszemu Słowu. Nie powinna zawierać „drobnych miłych przyjaciołom, lecz powinna być pobożna rada wypowiedziana z głębi serca, zapożyczona z ksiąg niebieskich i ten, kto ma do nich pełne szacunku ucho, czyniąc go lepszym, oczyszczonym, podobnym do Boga” 999. Jeśli sam pasterz został oświecony światłem wiedzy, zajrzał w głębiny Ducha, zgłębił z Bogiem wszystko, co wiadomo o Bogu, jeśli ma silną zdolność logicznego myślenia, jeśli słowo i myśl żyją z nim w całkowitej harmonii, to słowo takiego pasterza jest w stanie wydać owoc: „kształtowanie obyczajów, nauczanie wysokich cnót, odwracanie uwagi od teraźniejszości i wybieganie w przyszłość” 1000. Takie słowo w swoim działaniu zbliża się do twórczego słowa, które ukształtowało świat i dał człowiekowi cząstkę boskiej godności 1001. Jako wielki mistrz słowa św. Grzegorz Teolog pozostawił nam kilka cennych wskazówek metodologicznych dotyczących użycia tego słowa. Zatem np. od strony słowa należy dbać przede wszystkim nie o piękno czy styl wypowiedzi, nie o wdzięk i dobór pięknych wyrażeń, nie o jego naukową ważność, ale o jej jasność, prostotę, budowność i przystępność. Ważniejsza od naukowości powinna być możliwość dostosowania się do aktualnego stanu słuchaczy i jej zrozumiałość. Wiara nie jest wynikiem badań naukowych, ale obszarem serdecznych uczuć. „Niech inni troszczą się o dokończenie mowy i zdobycie pochwały, my natomiast nie dbamy o wygląd mowy, gdyż nasze zbawienie leży w jej zbudowaniu” 1002. Z punktu widzenia sposobu prezentacji mądrości chrześcijańskiej należy uczyć „dogmatycznie, a nie konkursowo, na wzór rybaków, a nie Arystotelesa, duchowo i nie przebiegle, według ustaw kościelnych, a nie targowych, dla pożytku, a nie dla próżności”, czerpiąc niezbędną dla słowa siłę z własnej siły, a nie z pogańskiej retoryki 1003. „Słowo pasterskie otrzymuje swój cel i cel od w jakim stopniu spełnia swoje główne zadanie – udostępnienie prawd wiary wszystkim chrześcijanom. „Nie byłoby nic bardziej niesprawiedliwego niż nasza wiara – mówi św. ojciec – gdyby los dotyczył tylko mądrych i bogatych w słowa i rozumowanie, a zwykli ludzie musieliby pozostać bez wiary, tak samo jak bez złota, bez srebra i bez wszystkiego, co tak drogo cenione na ziemi i czego wielu pożąda” 1004. Św. Grzegorz Teolog szczególnie mocno biczuje pasję do sporów teologicznych, która zarażała wszystkich jego współczesnych, od najwyższych do najniższych warstw ludności i często naruszała jednomyślność Kościoła w wierze. Słowo pastora musi być wolne od takich uprzedzeń. „Uważajmy na języki wroga” – napomina. Czy naprawdę nie porzucimy silnego nawyku kłótni? Do tej pory nie zrozumiemy, które obiekty i w jakim stopniu są dostępne dla naszych badań, a które są poza naszymi siłami? Czy naprawdę nie potrafimy rozróżnić, jakie badania są obecnie możliwe, biorąc pod uwagę jedność rzeczy, które zaciemniają myślenie, a co należy pozostawić przyszłemu stuleciu, przyszłej wolności? Czy nie powinniśmy rozdzielać dla siebie tego, czego w ogóle nie należy zadawać pytań, co należy zadawać z umiarem, co można przyznać tym, którzy chcą się sprzeczać, co pozostawić samej wierze, a co rozumowi?” 1005. Następnie, aby ożywić i upiększyć słowo, pasterz może posługiwać się metaforami, podobieństwami i porównaniami z otaczającą przyrodą. Przemówienie św. Grzegorza jest pełne takich technik, jak na przykład Kazanie 26, wygłoszone przez niego po powrocie ze wsi do Konstantynopola, po zamachu Maksyma na tron, w którym znajduje się piękny opis kontemplacji burzy morskiej oraz te inspirowane przemyśleniami św. Grzegorza na ten temat. Pasterz umiejętnie i trafnie wykorzystuje okazję do wyprowadzenia nauczania moralnego z porównania morza z życiem człowieka, wiatru z pokusami, fal z ludzkimi atakami, nieruchomej skały z człowiekiem utwierdzonym w skale, na którym wierzący mają swoją siedzibę i któremu służą 1006. Św. nie odmawia ojcu dopuszczalności w prywatnych rozmowach i żartach, oczywiście z umiarem. "Siwowłosa kobieta też żartuje, ale jej żarty są żartami spokojnymi. Dziecięcą niewinność miesza z Chrystusem... A śmiejąc się z pewnym znaczeniem, raduje w ten sposób serce" 1007. Najbardziej szczegółowe zastosowanie i wykorzystanie metod przedstawionych przez św. ojca pozostawia w gestii duszpasterskiej i możliwości dostosowania. „Trudno komuś, kto mówi o wzniosłych prawdach wiary, zwłaszcza w dużym zgromadzeniu ludzi w różnym wieku i o różnych zdolnościach, które jak wielostrunowy organ wymaga nierównego nacisku, znaleźć słowo, które wszystkich zbuduje i każdego oświeci światłem wiedzy. Trudno już dlatego, że jako niebezpieczeństwo z trzech stron, czyli myśli, słowa i słuchu, wówczas nie da się (dla kogoś) nie potknąć się, jeśli nie we wszystkim, to chociaż w jednym. Jeśli bowiem umysł nie jest oświecony, albo jeśli słowo jest słabe, albo ucho nie jest oczyszczone i dlatego nie przyjmuje słowa, to z jednego z tych powodów, jak we wszystkich, prawda musi zostać stłumiona 1008. 3) Do wymienionych środków oddziaływania duszpasterskiego należy dodać także modlitwę pastora za siebie i swoją trzodę oraz czyny chrześcijańskiej miłości. Choć nastrój modlitewny powinien towarzyszyć zarówno nauczaniu słowem, jak i przykładem życia, to jednak modlitwa traktowana jest przez św. ojca jako samowystarczalny środek poradnictwa duszpasterskiego. „Jeśli dla początkującego najlepszym porządku jest każde słowo i czyn zaczynać się od Boga i kończyć na Bogu” – instruuje, „wtedy dla pasterza w jego trudnej, wysoce odpowiedzialnej i ważnej służbie modlitwa do Boga o napomnienie oraz o zesłanie pomocy i błogosławieństw dla jego pracy i jego trzody jest zarówno naturalna, jak i obowiązkowa, ponieważ „Bóg w swojej miłości do ludzkości może otworzyć wiele niezwykłych dróg do zbawienia”. 1009. Z tego względu należy zauważyć, że wszystkie słowa św. ojca albo zaczynają się, albo kończą modlitewnym wezwaniem do Pana, czasem uwielbieniem dla Niego, czasem dziękczynieniem, czasem prośbą o zaspokojenie potrzeb owczarni 1010 w nadziei, że „Pan nie gardzi siwizną ojca modlącego się za swoje dzieci” 1011. W ustach pasterza modlitwa musi być połączona ze odważnym wstawiennictwem za ludem i gwarantować mu przed Bogiem ułagodzenie sprawiedliwości Bożej i powstrzymanie Jego gniewu, upodabniając się we wszystkim do Mojżesza i Aarona 1012. "Do niej, umiłowane dzieci, do niej, która uczestniczy ze mną w karaniu i w miłości Boga do ludzi! Ratujcie dusze wasze łzami. Wiem, że ja, służebnica Pańska, mam nakazane wołać niestrudzenie za siebie i za lud w żałosnej formie, z żałosnym głosem, nie szczędzącym pracy, ani słów, ani niczego, co by tylko przebłagało Boga, tym większa jest nasza godność, abyśmy swoim przykładem mogli uczyć ludzi skruchy i naprawienia błędnego życia, po którym nastąpi wielka cierpliwość Boga i zaprzestanie karania” 1013. Oto wzór modlitwy pasterskiej za dzieci duchowe! Modlitwę wstawienniczą należy łączyć ze składaniem bezkrwawej ofiary, przez którą pasterz wznosi ludzi do Boga 1014. Wreszcie modlitwa jest najskuteczniejszym środkiem duszpasterskiej konfrontacji z wrogami i przestępcami. „Stałem” – mówi św. ojciec – pomiędzy kapłanami rzucającymi we mnie kamieniami i modlącymi się w obronie przed kamieniami – i jak wiemy, pozostał nietknięty 1015. Modlitwę połączoną ze łzami stosował zarówno „kiedy szerzyła się niegodziwość, jak i gdy rozpoczynały się prześladowania dobrego słowa przez przedstawicieli Słowa” 1016. Modlitwie sprzeciwiał się św. Grzegorz Teolog swoim wrogom, gdy zagrażali jego życiu 1017. Według przekazu on, jego ojciec, biskup Grzegorz, odpychał Juliana modlitwami i błaganiami, gdy ten nacierał na miasto 1018. Na przykładzie trędowatych, tych żywych trupów, nie złoczyńców, ale nieszczęśników, często niewinnych ich cierpień, pasterz uczy ich współczucia, zobowiązując ich nie tyle do radowania się z pomyślnego stanu ciała, ile do opłakiwania cielesnych cierpień swoich braci, pokazując, że wszyscy jesteśmy jednością, członkami jednego wielkiego ciała; ucz pobożności i miłosierdzia, zobowiązując albo do pozostawienia wszystkiego Chrystusowi, albo do podzielenia się z Chrystusem swoim majątkiem; przestrzega przed aroganckim poleganiem na własnym dobrobycie, które nie jest trwalsze niż wiatr lub ślady statku na wodzie; wreszcie jasno pokazuje, jak można zdobyć przyszłość teraźniejszością, wieczność chwilowością i zbawić duszę poprzez jałmużnę 1020. Ojciec Święty wychwala św. Wasilija m.in. za to, że „ten szlachetny i lśniący człowiek nie wzgardził chorobą pocałunkiem warg, obejmował chorych jak braci, ucząc ich bogatego i cichego napomnienia” 1021. Na koniec należy zauważyć, że św. Grzegorz Teolog miał negatywny stosunek do presji fizycznej i środków przemocy, najwyraźniej praktykowanych wówczas przez pasterzy. Świadczy o sobie: „podniesienie ręki na kogoś jest całkowicie niezgodne z obyczajami naszego dworu i my to odrzucamy, pozostawiając to naszym hejterom” 1022. W Homilii 42, żegnając owczarnię konstantynopolitańską, przypisuje sobie, że nikogo nie obraził, nie mścił się na sprawcach, nie karał, nie wypędził, nie skonfiskował majątków przeciwników i nie skorzystał z pomocy władzy, bo „Jaki związek ma słowo z ziemską mocą?” „Nie stworzyłem tarczy dla swojej nierozumności z bezczelności, uznając za zgodne z prawem nie zmuszać, ale przekonywać” 1023. Wychwala także ojca, mówiąc, że „jego miłość do człowieka była bardziej niż ludzka. Wśród pogróżek pojawiały się czasem koła i bicze, pojawiali się także wykonawcy kary, istniało niebezpieczeństwo przygniecenia uszu, uderzenia w policzek, w szczękę... ale to zakończyło zagrożenie. 4) W stosunku do heretyków, błądzących i grzeszących św. Grzegorz Teolog był gorącym zwolennikiem łagodnego traktowania ich i pokojowego rozwiązywania wszelkich zagadek. „Nie będę wychwalał” – mówi – „słowa Salomona, które legitymizuje czas we wszystkim, zarówno w przypadku wojny, jak i pokoju... Lepiej, o ile to możliwe, kłaniać się światu, bo to jest i wyższe, i bardziej miłe Bogu. Jedność ducha jest konieczna zarówno w społeczeństwie, jak i w domu. Dla ogólnego składu Kościoła jest to lepsze i przyzwoitsze niż cokolwiek innego. W żadnym wypadku nie jest rozsądne zakładanie, że chociaż Bóg nakazuje przebaczać nie tylko tym, którzy wobec nas zgrzeszyli siedem razy, ale wielokrotnie więcej, możemy wyrządzić zło tym, którzy nas nie obrazili; choć wiemy, jaka błogość czeka tych, którzy wprowadzają pokój, nie możemy myśleć, że walcząc, czynimy to, co podoba się Bogu, który cierpiał za nas i przerwał w nas wewnętrzną walkę” 1026… Pasterz i miłość Boga do człowieka powinny zmierzać w stronę miłosierdzia. "Skoro Bóg jest dla nas wyczerpany, cierpi słabnięcie i malejącą chwałę, to my, wiedząc, że człowiek jest istotą zmienną i z natury zmienną, winniśmy miłosierdziem odkupić dla siebie miłosierdzie. Jakże błogosławiona byłaby Wasza Wysokość, gdyby była to czystość, a nie arogancja, która daje prawa niewykonalne dla człowieka i karcenie, które kończy się rozpaczą... Równie złe jest odpuszczenie grzechów, które nie naprawia, i potępienie nie znające miłosierdzia; to pierwsze całkowicie osłabia wodze, a ten dusi się nadmiernym napięciem... Udowodnij mi swoją czystość, a zatwierdzę twoje okrucieństwo... Bóg nie raduje się niczym innym jak tylko poprawą i zbawieniem człowieka. Po to jest całe słowo i każdy sakrament" 1027. Zdaniem św. ojca surowe środki wobec błądzących i grzeszników świadczyłyby o bezsilności i porażce tych, którzy je stosują. „Zakaz nie ma znaczenia; Kto chce, może to zrobić bez trudności; Od osoby pobożnej i inteligentnej wymaga się, aby to, co zakazane, zastąpiło własnym rozumem” 1028. Środki przemocy nie odpowiadają duchowi społeczeństwa chrześcijańskiego i są bezowocne. "Ewangelia nie została wprowadzona nagle, nie na początku dzieła. Po co? Musieliśmy wiedzieć, że nie jesteśmy zmuszani, ale przekonywani. Bo to, co mimowolne, jest również kruche, tak jak strumień lub roślina nie są powstrzymywane na długo siłą. Dobrowolność jest zarówno silniejsza, jak i bardziej niezawodna. A pierwsza jest sprawą tego, kto używa przemocy, a ostatnia jest właściwie nasza. Pierwsza jest charakterystyczna dla gwałtownej siły, a druga jest charakterystyczna dla Bożej sprawiedliwości " 1029. Ojciec Święty przyznaje, że "nie wolno zmuszać, lecz przekonywać, uznając to za bardziej pożyteczne zarówno dla nas samych, jak i dla tych, których przyprowadzamy do Boga. Dobrowolność jest na zawsze niezachwiana, ponieważ związana jest nierozerwalnymi więzami miłości" 1030. "Nie jest zadaniem pasterza wszczynać czyść i rozwiązywać ciało Kościoła, które samo w sobie jest zawsze atakowane i znajduje się w niebezpiecznej sytuacji ze strony wrogów" 1031. Dlatego stosując środki, choć gorzkie, ale konieczne, pochwala zwyczaj lekarzy, którzy dają chorym lekarstwa, umiejętnie doprawione czymś przyjemnym, jeśli tylko zostanie to przyjęte. „Nie jest bowiem łatwo zmienić coś, co stało się zwyczajem i jest szanowane od dawna” 1032. Uznaje łagodność i filantropię w stosunku do osób o odmiennych poglądach, połączone ze ścisłym, ale uspokajającym badaniem przyczyn niezgody, „bardziej pożyteczne niż długie prace i przemówienia, do których zawsze przywiązuje się odrobinę ambicji, i lepsze od wielu czuwań i leżenia na gołej ziemi, z których korzystają tylko ci, którzy je praktykują” 1033. Argumentował, że „popadnięcie w chorobę jest wspólnym przeznaczeniem natury i ludzkiej słabości, które rozciąga się na wszystkich, najsilniejszych na ciele i duchu, natomiast podniesienie się z choroby jest kwestią rozumu i łaski, która przedziwnie nagradza tych, którzy się do niej uciekają”. Dlatego ci, którzy grzeszą i którzy się oddzielają, ukazują się Świętemu. Grzegorza przez tych samych braci, a nie przez ludzi złośliwych i niepoprawnych, choćby nie zachowywali się jak bracia 1034. Nie godzi się jednak, aby urząd pasterza osiągał jedność z tymi, którzy zostali odrzuceni służalczością i niegodziwymi czynami. Pasterz musi patrzeć nie tylko na teraźniejszość, ale także troszczyć się o przyszłość. Zauważając, że łagodność charakteru skutkuje uległością i nieśmiałością, a surowość uporem i samowolą, pasterz pomaga sobie nawzajem i rozpuszcza upór łagodnością, a uległość stanowczością. Nie tej mocy należy użyć z wyprzedzeniem, ale tej mocy, którą należy zdobyć miłosierdziem i doprowadzić do posłuszeństwa, uznając sukces dzięki jednemu i błąd innych 1035 . Podobnie przy rozstrzyganiu spraw grzeszników i tych, którzy odrywają się od jedności Kościoła, św. ojciec gorąco zaleca łagodność, cierpliwość, ostrożność i powolność w karaniu. "Nie opuszczaj szybko brata, ani potępiając go, ani rozpaczając nad nim, ale tutaj okaż się, póki możesz, pokorny. Tutaj wolej brata bez szkody dla siebie, tutaj, gdzie potępianie i poniżanie oznacza oddzielenie od Chrystusa i od jedynej nadziei, to znaczy wyrwać niezauważoną pszenicę, która może stać się bardziej uczciwa od ciebie, wraz z kąkolem. Wręcz przeciwnie, częściowo wróg lub niemiłosierny lekarz, który zna tylko jedno lekarstwo - kauteryzację i cięcie; poznaj częściowo siebie i swoją słabość. To nie to samo wyciąć roślinę, czy jakiś krótkotrwały kwiat, a osobę. Jesteś obrazem Boga i rozmawiasz z obrazem Boga. Ty, który osądzasz innego, sam będziesz osądzony... Dlatego nie odcinaj i nie wyrzucaj członka, dopóki nie będzie wiadomo, czy nie zaszkodzi to zdrowym członkom. Proszę o poradę. Masz zasadę uzdrawiania; jesteś uczniem Chrystusa, cichym, kochającym ludzkość i który dźwigałeś nasze słabości... Bądź cierpliwy z powodu smrodu swego brata... Grzech nie jest tą trucizną żmii, od której zaraz po zranieniu cierpisz rozdzierający ból lub samą śmierć, abyś miał pretekst do ucieczki przed bestią lub jej zabicia. Wręcz przeciwnie, jeśli możesz, uzdrów brata swego”... 1036. Orędownikiem tych samych łagodnych środków wobec heretyków i wrogów wiary był św. Grzegorz Teolog w swojej praktyce, mocno trzymający się tych zasad. W liście do biskupa Teodora. Tiansky’ego wyjaśnia przyczyny takiej postawy wobec heretyków, którzy dopuścili się wobec niego przemocy w cerkwi Anastazji. "Uważam, że ważne jest, aby karać tych, którzy nas obrazili, ale o wiele wyższą i bardziej boską niż to jest cierpliwe znoszenie zniewagi. Pierwsza zatyka usta występku, a druga przekonuje, aby stać się dobrym. " Następnie podał przykłady miłości Boga do człowieka i wzywa, aby go naśladowali. "Nie chcemy sami doświadczać, jak ciężka jest nagroda za grzech. Widzicie porządek, w jakim działa dobro. Najpierw legitymizuje, potem zachęca, obiecuje, grozi, wyrzuca, walczy, bierze w posiadanie, znowu grozi, gdy też jest zmuszony, uderza, ale stopniowo daje pole do naprawienia. Dlatego my sami nie uderzymy nagle, bo to nie jest bezpieczne, ale będąc czyści ze strachu, zwyciężymy miłością do człowieka i zobowiążemy się ku czci, dręcząc nas bardziej sumieniem niż złością... Nie zniszczymy w tak krótkim czasie tak wielkiej i chwalebnej sprawy przez oszczerstwa, a może przez zazdrość złego, ale pragniemy okazać się bardziej filantropijni niż doskonali, bardziej miłujący ubogich niż miłujący prawdę” 1037. Źle jednak zrozumielibyśmy stosunek św. ojca do błądzących, gdyby na podstawie powyższych fragmentów stwierdzić, że nie podejmował on żadnych środków ograniczających w stosunku do herezji, nie przeciwstawiał się im, dając im w ten sposób możliwość grabieży swojej owczarni. Nie, całe jego życie nie świadczy o niczym innym jak o tym, że „nie uznał za wystarczające opłakiwać w milczeniu klęskę i jedynie podnosić ręce do Boga, szukać u Niego kresu dręczącego go zła, a tymczasem odpocząć”. Wręcz przeciwnie, nałożył na siebie obowiązek „walczyć niestrudzenie, nie oszczędzać głowy, nie dawać snu oczom i drzemki powiekom, nie bać się wojny i bestii (Julian) powstającej przeciwko Kościołowi – tej pełni Złego, choćby groził ogniem, mieczem, zwierzętami, bystrzami, przepaściami, choć przewyższał w nieludzkości wszystkich, którzy kiedykolwiek wpadli w szał, wymyślił najbardziej mękę dotychczas nieznaną egzekucje.” Poszukiwał wszelkich możliwych środków, aby „zatrzymać powszechny ogień Kościoła i zniszczyć ciemność, która go otaczała” 1038. Ściśle oddzielał nauczających od nauki, błądzących od błędów, a wobec tych pierwszych traktując ich z pogardą, deklarował nieprzejednaną wrogość wobec drugich. "Spójrzcie" - mówi - "języki przeciwników stały się ciche, a ci, którzy podnoszą broń przeciwko Boskości, milczą przede mną. I to są owoce Ducha, i to są owoce mojej pracy. Bo nie uczę jako osoba nieuczona, ale uderzam wymówkami moich przeciwników, jak to czyni wielu, którzy nie walczą nauczaniem, ale tymi, którzy nauczają, a czasem słabość swoich wniosków zakrywają wyrzutami... Dowodzimy naszej walki dla Chrystusa przez to, że walczymy, naśladując Chrystusa, który jest pokojowy, cichy i znosi nasze słabości... Ale nie czynimy pokoju ze szkodą dla nauczania prawdy, rezygnując z czegoś na rzecz chwały, nazywamy się pobłażliwymi i zachowujemy pokój, walcząc legalnie, nie przekraczając naszych granic i zasad Ducha. Dlatego rozumiem to i czynię to prawem dla wszystkich budowniczych dusz i głosicieli słowa: ani nie zatwardzać się surowo, ani nadymać się. odpustu, lecz zachować roztropność w mowie i nie przekraczać granic ani w jednym, ani w drugim” 1039. Stosując środki oddziaływania duszpasterskiego, pasterz musi wykazywać się mądrym przystosowaniem do stanu psychicznego każdego członka swojej owczarni oraz do jego sytuacji zewnętrznej – płci, wieku, warunków ekonomicznych i społecznych. Innymi słowy, proboszcz powinien szeroko praktykować sztukę prywatnego poradnictwa duszpasterskiego, jako działalność dostosowaną do indywidualnych cech każdego wierzącego. Potrzeba i korzyści takiego doradztwa są niezaprzeczalne. „Zwróć uwagę na to mądre słowo” – zauważa św. ojciec – większość ludzi jest szczupła i bez znaku kierunkowego jest podatna na występki. Niewielu dochodzi do perfekcji. Trudno mi zatrzymać ten przepływ, ale pozwolenie mu spłynąć po zboczu jest bardzo łatwe” 1040. Rozważania na temat poradnictwa prywatnego zostały rozwinięte przez św. Grzegorza Teologa dość szczegółowo. „Pasterz nie powinien sądzić – uczy – że to samo jest właściwe każdemu, ponieważ nie każdy ma ten sam wiek, te same rysy twarzy, różna natura zwierząt, różne właściwości ziemi, piękno i wielkość gwiazd... Nie lwy i inne zwierzęta nie mają tych samych dążeń, ani mężowie i żony, starzy i młodzi; wręcz przeciwnie; różnią się bardzo w zależności od wieku i płci” 1041. Porównując uzdrawianie duchowe z uzdrawianiem fizycznym, św. Ojciec czerpie nauki moralne z praktyki medycznej w zakresie uzdrawiania duchowego. "Uzdrowiciel ciała bierze pod uwagę miejsce, przypadek, wiek, porę roku itp., podaje lekarstwa, przepisuje sposób życia, ostrzega przed rzeczami szkodliwymi, aby kaprysy pacjenta nie kolidowały ze sztuką: czasami, kiedy i na kim jest to konieczne, stosuje kauteryzację, cięcie i inne, jeszcze bardziej okrutne metody leczenia. Choć to wszystko okazuje się bardzo trudne i trudne, to jednak nie tyle przestrzeganie i leczenie moralności, namiętności, zachowań, wolnej woli " 1042. "Sztuka lekarska mało zagląda do środka, ale bardziej skupia się na tym, co widzialne: uzdrawianie duchowe wszystko dotyczy wewnętrznego człowieka, walczy ze śmiercią grzeszną, straszniejszą niż fizyczna. Jeśli zatem pożądane jest, aby dusze ludzkie, co jest najkorzystniejsze, były dobrze uzdrowione i oczyszczone, to trzeba posiadać sztukę ich uzdrawiania i oczyszczania, aby zarówno uzdrowiciel, jak i uzdrowieni, odnieśli z tego korzyść" 1043. „Jeśli w uzdrawianiu cielesnym wielki pożytek przynoszą zdrowy lub chory stan ciała, ubóstwo i bogactwo, chwała i hańba, poniżenie i szlachetność itp., to w uzdrawianiu duchowym ważne jest wszystko, co będąc obojętnym samo w sobie, staje się lepsze lub gorsze w zależności od użycia lub arbitralności tych, którzy to posiadają” 1044. Dlatego tam, gdzie „istnieje niebezpieczeństwo utraty zbawienia duszy, duszy błogosławionej i nieśmiertelnej, która będzie wiecznie albo karana, złośliwości lub chwały za cnotę, jakiego wyczynu potrzeba i jakich informacji potrzeba, aby dobrze skorygować sposób życia i zwyciężyć ducha? Albowiem koncepcje i aspiracje mężczyzny i kobiety, starości i młodości, ubóstwa i bogactwa, wesołych i smutnych, chorych i zdrowych, przełożonych i podwładnych, mądrych i nieświadomych, nieśmiałych i odważnych, gniewnych i łagodnych, tych, którzy stoją niewzruszenie i tych, którzy upadają, nie są takie same spójrz, jaka jest różnica między tymi, którzy zawarli związek małżeński, a tymi, którzy żyją w celibacie! I znowu wśród tych drugich - pomiędzy mieszkańcami pustyni, pomiędzy tymi w schroniskach i pomiędzy tymi, którzy pozostali na świecie! Pomiędzy tymi, którzy mają doświadczenie i sukces w kontemplacji, i pomiędzy tymi, którzy po prostu wykonują swój obowiązek! Między mieszkańcami miast i wsi, między naiwnymi i przebiegłymi, między zajętymi interesami a tymi, którzy żyją bezczynnie, między tymi, którzy doświadczyli zdrady szczęścia, a tymi, którzy odnieśli sukces, i którzy nie doświadczyli porażek! Wszystkie one różnią się od siebie pragnieniami i aspiracjami - czasami bardziej niż wyglądem ciała lub (jeśli wolisz) połączeniem i rozkładem elementów, z których się składamy; i dlatego niełatwo jest nad nimi zapanować. Ale tak jak różnym ciałom podaje się lekarstwa i pożywienie, tak jedne nadają się dla zdrowych, inne dla chorych: tak też dusze uzdrawiają na różne sposoby i w inny sposób” 1045. Indywidualne cechy każdego wierzącego wymagają różnych środków terapeutycznych. "Świadkami takiego uzdrowienia są sami chorzy. Niektórych budują słowo, innych napomina się przykładem. Jednym potrzebna jest bicz, a innym uzdę, bo jedni są leniwi i niezdolni do czynienia dobra, i takich należy pobudzać ciosami słów; inni są ponad miarę gorliwi w duchu i nieopanowani w swoich dążeniach, jak młode, mocne konie biegające dalej niż swój cel, a to można skorygować powściągliwością i Dla niektórych pochwała jest pożyteczna, dla innych - nagana, ale przeciwnie, bez czasu i bez powodu szkodzą. Niektórzy są korygowani przez napomnienie, inni przez naganę, a ci drudzy przez publiczne nagany lub przez tajne upomnienia, bo niektórzy są przyzwyczajeni do lekceważenia napomnień wypowiadanych na osobności, ale opamiętają się, gdy są wyrzucane w obecności wielu, a inni, gdy wyrzuty są wygłaszane publicznie, tracą wstyd. lecz poniżają ich potajemnie nagany i za taką protekcjonalność nagradzają się pokorą. Inni, nadęci myślą, że ich sprawy są tajemnicą, na czym im zależy, uważają się za mądrzejszych od innych i u takich ludzi trzeba uważnie obserwować wszystkie, nawet najbardziej nieistotne działania; a u innych lepiej nie zauważać niczego innego i, jak to się mówi, widzieć, nie widzieć, słyszeć, nie słyszeć, aby ich nie stłumić zazdrością potępień, pobudzić do wytrwałości i wreszcie nie namawiać do czegokolwiek, niszcząc w nich wstyd - to sposób na zaszczepienie pokory. Czasami trzeba się złościć, nie będąc zły, okazywać pogardę, nie będąc pogardzanym, tracić nadzieję bez rozpaczy, jak tego wymaga natura każdego człowieka; innych należy leczyć łagodnością, pokorą i udziałem w najlepszych nadziejach dla siebie. Niektóre są przydatne do wygrywania; od innych często bardziej przydatne jest samemu zostać pokonanym; i należy chwalić i krytykować - jeden ma bogactwo i władzę, a inny biedę i nieporządek. Nasze uzdrowienie to nie to samo, co cnota i występek, z których pierwszy jest zawsze i dla każdego najlepszy i najbardziej pożyteczny, a ostatni najgorszy i najbardziej szkodliwy; Mamy to samo, na przykład surowość czy łagodność, a także wszystko inne, co obliczyłem, nie zawsze, nawet dla tych samych osób, okazuje się albo najbardziej zbawienne, albo najbardziej niebezpieczne. Wręcz przeciwnie, dla jednych jedna rzecz jest dobra i pożyteczna, dla innych inna, przeciwieństwo pierwszej – zależnie od tego, czego wymaga czas i okoliczności oraz na ile pozwala temperament leczonego człowieka. Chociaż bez względu na to, jak wiele uwagi i inteligencji się używa, nie da się opisać wszystkiego słowami i uchwycić tego w myślach tak szczegółowo, aby można było pokrótce zobaczyć cały przebieg uzdrowienia; jednakże w praktyce i w praktyce staje się to znane zarówno medycynie, jak i lekarzowi... W naszym biznesie... jest bardzo niebezpieczne, że z powodu złego życia lub niewiedzy... sam pasterz popada w grzech i wciąga w niego rządzonych 1046. Kolejną analogię św. Ojciec widzi w traktowaniu zwierząt. "Gdyby ktoś chciał oswoić i okiełznać wielopostaciową i różnorodną bestię, złożoną z wielu, dużych i małych, łagodnych i groźnych zwierząt, to bez wątpienia wymagałoby to wiele pracy i wysiłku, aby zapanować nad tak potworną istotą o tak różnych właściwościach; ponieważ nie wszystkie zwierzęta kochają te same dźwięki głosu, jedzenia, pieszczot, gwizdania i inne sposoby naśladowania ich; wręcz przeciwnie, dla jednych jest to przyjemne, a dla innych co innego, zgodnie z naturą i przyzwyczajeniem każdego z nich. Co powinien Oczywiście, jeśli chcesz dobrze zarządzać bestią i opiekować się nią, musisz zdobyć w tym celu wieloaspektowe i różnorodne informacje oraz zastosować spacer odpowiedni do każdej właściwości bestii. Tak więc, ponieważ ogólne ciało Kościoła, jak jedna złożona i niejednorodna żywa istota, składa się z wielu różnych moralności i umysłów; wówczas absolutnie konieczne jest, aby prymas był zarówno prosty, we wszystkim w miarę poprawny, jak i możliwie wielostronny i różnorodny, aby każdego traktować przyzwoicie i równie zdolnego do pożytecznej rozmowy z każdym. Niektóre, ze względu na swoje możliwości, są niemowlętami i można powiedzieć, że nie są jeszcze wystarczająco silne i wymagają mleka do jedzenia, czyli najprostszych i najbardziej podstawowych lekcji, i nie mogą przyjmować pokarmu werbalnego na miarę męża. A gdyby komuś zaproponowano, nie byłoby go stać na takie jedzenie; wtedy, skosztowawszy i obciążeni, ponieśliby szkodę nawet przy dawnej sile. Inni, którzy dostatecznie wytrenowali swoje zmysły w odróżnianiu prawdy od fałszu, potrzebują... wyższego i solidniejszego pożywienia. A gdyby zaczęto dawać im mleko do picia i karmić roślinami, pokarmem słabych, wówczas słusznie by się zmartwili, że nie są umocnieni według Chrystusa, nie dopuszczono ich do wzrostu chwalebnego, który rodzi się przez słowo, które sprawia, że ​​człowiek jest nim dobrze odżywiony i doprowadza go do miary wieku duchowego” 1047. Ludzie różnią się także pod względem stosunku do głoszonej im ewangelii. Niektórzy mają nieoświecone umysły, inni nie oczyszczone uszy. Niektórzy słuchają tego słowa bardziej, inni mniej. Usłyszenie tego w sercach niektórych wywołuje cios w odpowiednim momencie i zapładnia ich zrozumienie; w sercach innych nie wywołuje to echa 1048. "Niektórzy są bogaci w dar kontemplacji, przewyższają innych w sukcesach duchowych, inni są ubodzy w umyśle i ubodzy w języku, nie znają figur retorycznych, zagadek mędrców itp. Ale każdy ma środki do zbawienia przez asymilację łaski. Podobnie jak w życiu ludzkim istnieje wielka różnica pomiędzy rodzajami i zasadami życia, z których jedne są wyższe, inne niższe, jedne szlachetniejsze, inne są mniej chwalebne, dlatego w życiu Bożym jest wiele dróg do cnoty... Albo chociaż jeden pokarm nie jest odpowiedni dla wszystkich, każdy potrzebuje własnego, stosownie do wieku i przyzwyczajeń” 1049. „Nie dawajcie długoogoniastej małpy za wzór lwa” – tak zwięźle wyraża się św. w swoim przenośnym języku. ojciec prawdy częściowego poradnictwa duszpasterskiego 1050. Praktyczne przykłady prywatnego doradztwa św. ojca widzi w dziele Pana, który „staje się Żydem dla Żydów, dla tych, którzy są pod Prawem, aby podlegać Prawu, aby odkupić tych, którzy podlegają Prawu, dla słabych, aby stać się słabymi, aby zbawić słabych. Staje się wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich pozyskać… Zmienia miejsca jeden po drugim… Teraz uczy na górze, teraz mówi na równinie, teraz wchodzi na statek, teraz karci burze i czasami płacze wobec wszystkich, znosi wszystko, zostaje rybakiem, zarzuca sieci, żeby wyłowić ryby z głębin, czyli człowieka pływającego w zmiennych i słonych falach życia” 1051. Podobnie św. ap. Paweł stosował różne metody uzdrawiania: teraz miłość do ludzkości, teraz surowość, teraz zamieszanie i rozkład, a także miłość do ludzkości i surowość, aby nie osłabiać łagodnością ani nie zatwardzać surowością. Ustanawia prawa dotyczące niewolników i panów, przełożonych i podwładnych, mężów i żon, rodziców i dzieci, małżeństwa i celibatu, wstrzemięźliwości i luksusu, mądrości i niewiedzy, obrzezania i nieobrzezania, tych, którzy żyją według Chrystusa i według świata, ciała i ducha. Za jednych dziękuje, innym robi wyrzuty; Niektórych nazywa swoją radością i koroną, innych oskarża o szaleństwo. Temu, kto postępuje właściwie, towarzyszy i współczuje; a ci, którzy postępują przebiegle, zostają zatrzymani. Teraz ekskomunikuje, teraz potwierdza miłość, teraz płacze, teraz się bawi; czasem daje do picia mleko, czasem dotyka tajemnic; czasami schodzi, czasami prowadzi go na wyżyny; czasem grozi pałką, czasem obejmuje go w duchu łagodności; czasem się wynosi wywyższeniem, czasem poniża się pokorą 1052. Św. Grzegorz wychwala duszpasterską przystosowalność swego ojca, – w słowie pochwalnym dla niego – która łączyła w sobie mądrość węża w sądzie zła i łagodność gołębicy w sądzie dobra, nie pozwalając roztropności stać się złem, a prostotą dojść do głupoty” 1053. Te same przymioty św. Grzegorz odnotowuje w działalności duszpasterskiej św. Bazylego Wielkiego 1054 i św. Atanazego Wielkiego. szczególnie chwali sztukę poradnictwa prywatnego i różnorodność duszpasterską w zarządzaniu św. Atanazy, który wywierał wpływ na innych „pochwalając jednych, a innych karząc z umiarem: jednych podżegając do opieszałości, u drugich powstrzymując zapał; troszczenie się o innych, aby w jakiś sposób nie upadli, i o innych, dając im środki do skorygowania siebie po upadku; milcząc z poniżającymi się, wywyższając się z nadętymi..., naprawdę w sobie, łącząc wszystko, co poganie w części przypisywali jednemu ze swoich bogów” 1055. Sam św. Grzegorz Teolog na samym początku swojej działalności duszpasterskiej, w homilii nr 9 „Ochrona przy święceniach”, prosi ojca, aby „nauczył go miłości do owczarni, troski i roztropności, uważności i zwycięstw”. „Powiedz mi, na jakie pastwiska prowadzić trzodę, do jakich źródeł iść, jakich pastwisk i wód unikać, kogo pasć kijem, a kogo fajką, kiedy wychodzić na pastwisko i kiedy z pastwiska wołać... jak podnosić słabych, podnosić upadłych, nawracać błądzących, odzyskiwać zagubionych, chronić mocnych; Jak mogę się tego nauczyć i przestrzegać tego w zgodzie z prawdą i Twoją nauką o obowiązku pasterza... Naucz mnie to, wzmocnij mnie tymi zasadami...” 1056 Nauczony i wzmocniony, szeroko stosował techniki doradztwa prywatnego w swojej praktyce duszpasterskiej, pastąc i prowadząc każdego członka swojej owczarni do Królestwa Niebieskiego, zgodnie z jego pozycją i stanem. I tak na przykład, uważając się za zobowiązanyego do nadawania praw samym ustawodawcom, nawoływał królów, aby byli miłosierni wobec swoich poddanych, dla których powinni być bogami, i uczył ich pokory. Przekonał dostojników dworu, aby bardziej polegali na Bogu, a nie na ziemskiej władzy; tym, którzy z pochodzenia byli dumni ze swej szlachetności, wskazywał ich niegodziwych przodków i tym samym poniżał ich pychę; napominał mędrców i sofistów, obnażając błędność ich nauczania; wzywał bogatych, aby odciążyli „swój statek” jałmużną; Napominał mieszkańców „pierwszego miasta – stolicy”, aby byli pierwsi w moralności, wyróżniali się cnotami i nie wystawiali na pokusę swoim zachowaniem 1057. W przeciwnym razie napominał płeć żeńską, w przeciwnym razie - męską; i od pierwszej inaczej zamężnej i inaczej dziewiczej 1058. W przeciwnym razie przekonał wściekłego szefa i jego podwładnych, którzy w przeciwnym razie byliby winni 1059. Inaczej mówił do wieśniaków, inaczej do żołnierzy, inaczej do władców miast, inaczej do filozofów i retorów 1060; inaczej dla przełożonego i urzędnika królewskiego 1061, inaczej dla mnichów i dziewic, a inaczej dla żyjących na świecie i zawierających związek małżeński 1062; inaczej bogaty, inaczej biedny 1063; inaczej skromne kobiety, inaczej kochające sukienki 1064; inaczej dobrze, inaczej źle 1065; inaczej cierpliwy, inaczej tchórzliwy, inaczej oszczerczy 1066; inaczej wierni, inaczej oddzieleni, inaczej kochający braterstwo, inaczej kochający siebie 1067; inaczej mówi jako pocieszenie do opłakujących śmierć, inaczej do lamentujących nad separacją, inaczej do głodu 1068; inaczej z tymi, którzy lubią niewłaściwie teologizować, inaczej z ciekawskimi współpytającymi 1069, inaczej z tymi, którzy zabobonnie odkładają chrzest, inaczej z tymi, którzy teologizują błędnie, inaczej z pokusami, inaczej z przestępcami 1070; inaczej do swoich, inaczej do obcych 1071; w przeciwnym razie napominał zdrowych, w przeciwnym razie chorych 1072; inaczej ciemiężyciele, inaczej chciwi, inaczej chciwi lichwiarze 1073. Listy św. są szczególnie pełne cech prywatnego poradnictwa duszpasterskiego. ojca, jego prywatne wiadomości i wiersze. Prowadząc wszystkich do zbawienia na różne sposoby, św. Grzegorz Teolog daje jedną radę każdemu mężowi i żonie, staremu i młodemu, mieszkańcowi miasta i wieśniakowi, prostakowi i szefowi, bogatemu i biednemu - bo każdego wzywa jeden czyn: „Przygotuj się do walki na hańbę świata, nie relaksuj się, nie wahaj się, nie marnuj czasu, którego już nie da się wrócić. Teraźniejszość jest bowiem czasem działania, a przyszłość czasem nagrody”. 1074. Na tym polu aktywnego wznoszenia się ku doskonaleniu moralnemu i zdobywaniu radości wiecznego, błogiego życia pasterze powinni wyprzedzać wszystkich, pamiętając, że „korony dają się tym, którzy pracowali, a nie tym, którzy siedzieli na szczycie” 1075. Rozdział 4. Pasterz jako członek społeczeństwa „Przywódca potrzebuje rąk, doradca potrzebuje roztropności (I, 48). Pasterz, jako osoba pozostająca w określonej relacji z otaczającymi go ludźmi i działająca w taki czy inny sposób w danych warunkach życia, reaguje na zachodzące wokół niego wydarzenia, bierze udział w życiu publicznym, jest członkiem nie tylko społeczności kościelnej, ale także państwowej, zyskuje szczególny wyraz nie tylko jako postać religijna, ale także społeczna. Sytuacja ta stawia pasterza w ambiwalentnej postawie wobec życia i może mieć znaczenie z dwóch stron. Mianowicie: z jednej strony pasterze, wcinając się w życie, mogą dokonać w nim korzystnych zmian, jako pracownicy kultury, osoby publiczne, nosiciele najwyższych ideałów. Z drugiej strony, poruszając się w świecie, pasterze sami zarażają się światowymi zwyczajami i przywarami, następnie wprowadzają dysharmonię w życiu duszpasterskim, pogarszają się w ich moralności, a wtedy ich zły wpływ na życie innych jest odwrotnie proporcjonalny do ich pozytywnej treści wewnętrznej. Aż do czasu, gdy św. Grzegorz z Nazjanzu, społeczeństwo chrześcijańskie dopiero wychodzące ze stanu upokorzenia, miało dość jasny wygląd. Ucisk i prześladowanie nauczyły go pragnąć najczystszego i najpełniejszego szczęścia; Klasa pasterska, poświęcając się dla dobra swoich bliźnich, w tyglu zewnętrznych nieszczęść i zmagań, została oczyszczona i stawała się coraz silniejsza wewnętrznie. Jednak w czasach św. Grzegorza pozycja teologa jako nauczyciela chrześcijańskiego nie była związana z niebezpieczeństwem zewnętrznym; wręcz przeciwnie, często towarzyszył mu honor, bogactwo i silne wpływy. Struktura życia kościelnego i społecznego odeszła obecnie od prostoty czasów apostolskich i pierwszych chrześcijan. Biskupi odłożyli na bok pielgrzymią laskę posłańców Chrystusa i w rydwanach ze wspaniałym orszakiem pojawili się w pałacu cesarskim, gdzie otrzymali te same zaszczyty, co pierwsi dostojnicy cesarstwa. Dbali o to, aby ich głos miał moc w radzie królewskiej. Wszystko to zwiększyło środki i przyczyny zepsucia moralności duchowieństwa i spowodowało wśród nich wiele wad, które głęboko oburzyły św. ojca i dał mu obfite pożywienie dla jego satyrów. Przedstawienie kilku charakterystycznych cech tego aspektu życia kościelno-społecznego pasterzy i wskazanie postawy św. ojca będzie tematem dzisiejszego, ostatniego rozdziału tej książki. 1) Pierwszą przeszkodą i pokusą dla ówczesnych pastorów była kwestia stosunku do bogactw materialnych. Kościół jako społeczeństwo prześladowane przez pierwsze trzy stulecia nie miał zdolności prawnej do nabywania i posiadania majątku, choć faktycznie posiadał budynki sakralne i grobowce. Zgodnie z przepisami św. Apostołowie mieli zwyczaj (1 Kor. 16:2) w każdą niedzielę składać datki na potrzeby wspólnoty; Od chrześcijan zbierano datki kościelne, które oddawali do dyspozycji biskupa lub prezbitera na rzecz biednych, obcych, chorych i duchowieństwa. Z biegiem czasu do Kościoła zaczynają napływać datki i datki w postaci pieniędzy, ziemi i innego majątku oraz zaczyna być wprowadzany zwyczaj przynoszenia do Kościoła pierwocin i dziesięciny. Powstały regularne dochody kościoła, których biskupowi nie wolno było przywłaszczać, choć pozwolono mu zapewnić sobie i duchowieństwu żywność i odzież 1076. Od IV w. Kościół wzbogacał się w majątek ruchomy i nieruchomy, częściowo kosztem zamkniętych świątyń pogańskich, częściowo specjalnie inwestowany w dostarczanie nowych kościołów chrześcijańskich od cesarzy i osób prywatnych poprzez darowizny i zapisy. W kościołach zgromadzono znaczny skarbiec, którego podział pozostał pod władzą biskupa w 1077 r. Jednak biskupi lub ich pełnomocnicy zaczynają nadużywać majątku kościelnego, próbując udowodnić swoje prawo do rozporządzania nim bez kontroli ze strony wspólnoty. Zaczynają wydawać ogromne sumy pieniędzy na reprezentację, na luksusowe przyjęcia i wycieczki, na umeblowanie i wyposażenie w dobra luksusowe, zaczynają zwracać szczególną uwagę na wzmocnienie swoich funduszy, na zwiększanie dochodów, „na obliczanie rocznego dochodu” i zaczynają okazywać chciwość złota. Wszystko to odbyło się kosztem biednych, do których teoretycznie cały majątek Kościoła należy 1078. Św. Grzegorz Teolog był głęboko oburzony faktem, że praca duszpasterska została sprowadzona do zawodu, że traktowano ją jako jedno ze źródeł dochodu. On sam całą duszą kochał duszpasterstwo i inspirował innych, aby kochali je dla niego samego i dla wielkiego celu, do którego zmierza. "Kto praktykuje jakąkolwiek dobroć, nie jest wytrwały w cnocie: gdyż cel minął i porzuci dobry uczynek, tak jak ten, kto żegluje dla zysku, nie płynie dalej, jeśli nie widzi zysku. Kto jednak szanuje i miłuje dobro ze względu na samo dobro, ponieważ kocha coś stałego i ma stałe usposobienie do dobra, jest jeden i ten sam i nie zmienia się... I dlatego nie będzie się przemieniał, przyjmował różnych form, przystosowywał się do okoliczności i czynów, nie stawał się jedną rzeczą lub inny, zmieniać różne kolory, tak jak polip przybiera kolor kamienia, do którego przylega, ale zawsze pozostaje taki sam... jak niewzruszona skała" 1079... Widzieliśmy już, jak św. ojciec traktował dobra materialne i aranżację swego zewnętrznego przyzwoitości 1080. Niezwykle niewymagający tryb życia, najzwyklejsze, najprostsze jedzenie i ubiór, w połączeniu z nieposiadalnością i ascetycznym zachowaniem, z nawiązką pokrywały część dochodów z majątków rodzinnych i stawiały go na niezależnej pozycji od dochodów kościelnych. "Czy zyskałem coś od tego ludu? - pytał mieszkańców Konstantynopola w swoim pożegnalnym przemówieniu. Czy w jakimkolwiek stopniu powiększyłem swój majątek, czego przykłady widzę w wielu?. Wprost przeciwnie, zachowałem kapłaństwo czyste i nieskalane. Jeśli umiłowałem panowanie lub wysokość tronów, lub jeśli lubiłem deptać dwory królewskie, to nie będę miał innej chwały, a jeśli ją zdobędę, to niech ją stracę!" 1081. Ale św. ojciec nauczał tak, jak żył. Dochody kościelne, stanowiące część dochodów biskupów, uznawał w całości za własność biednych i ołtarzy. 1082 Za złych uważał tych pasterzy, którzy tylko mleko jedzą, ubierają się w falę, zabijają lub sprzedają tłuszcz, a resztę zostawiają zwierzętom i bystrzom, aby pasły się same, a nie owce. wzywał takich ludzi, aby byli bezinteresowni i zdobywali dusze swojej trzody, a nie swoją własność 1083. „Jeśli w każdym razie nienasycenie jest złe” – nauczał, „to jeszcze gorzej dla osoby duchowej jest nienasycenie” 1084. Dobry pasterz nie pozwoli sobie „wzbogacać się ubóstwem innych, nie będzie mieszać swojego bogactwa ze łzami innych ludzi, z których ono, jak rdza i ćma, będzie zagubiony i zwymiotowany” 1085. Nie będzie „nienasycony jak pijak Salomona” 1086. „Istnieje dobra pożądliwość: korzyść kościołów. Ona i wspólne zbawienie są nabytkami duszpasterskimi. Bo cóż więcej powinno troszczyć się o osobę doświadczającą smutku? Kiedy całość znajduje się w dobrej lub złej sytuacji, wówczas z konieczności każdy członek społeczeństwa dochodzi do podobnego stanu” 1087. Jedyną własnością pasterza jest jego własne ciało, które zresztą całkowicie oddaje Bogu i obowiązek swego powołania oraz niezbędne okrycia ciała. Jego bogactwem jest nie mieć nic dla siebie i żyć z jednym krzyżem, który dla pasterza jest droższy niż wiele nabytków 1088. Ma „jedno wielkie bogactwo – Chrystusa, resztę niech świat posiada” 1089. „Wzbogacajcie się” – uczy – „nie majątkiem, ale pobożnością, nie złotem, ale cnotą” 1090. „W dobrobycie ziemskim nie ufajcie bardziej niż wiatrowi i pisaniu na wodzie” 1091. On potępia namiętność pożądliwości charakterystycznym powiedzeniem: „nie ściskaj tego, co bierzesz w ręce, bo to się zaciera” 1092. Według św. ojca pasterz powinien służyć Chrystusowi całkowicie, nie dzieląc swojej miłości między Niego a świat. „Nie akceptuję waszej połowicznej pobożności” – mówi; Niedobrze jest, gdy jak w tańcu zamkniętym, jeden trzyma się prawą ręką, drugi lewą; tak i wy, dotykając razem Boskości i oddzielając się od Niego, w połowie należycie do Chrystusa, a w połowie do świata, ciała” 1093. Według nauk św. Grzegorza Teologa, cechą prawdziwych i godnych pasterzy oraz ich różnicą od niegodnych jest to, że po pierwsze, zarówno w dniach klęski publicznej, jak i w zwykłych czasach, nie z ubogimi, ale z hojnym usposobieniem ducha, gromadzą „zranionych głodem, a niektórzy ledwo oddychający, mężów i żony, dzieci, starsi, wszystkich starszych” i nie wahają się zaspokoić ich potrzeb, zarówno duchowych, jak i fizycznych, „zakrywając ich nagości i nie gardzenia półkrwiami” 1094. Sami naśladują swego Nauczyciela, który przepasał się lenistwem i nie gardził umyciem nóg swoim uczniom, i swoim czynnym przykładem pobudzają swoją owczarnię do miłosierdzia i dobroczynności, ucząc ją także naśladować miłość Boga do człowieka. "Najbardziej boską rzeczą w człowieku jest to, że może on czynić dobro. Można stać się bogiem, nic nie czyniąc: nie przegap okazji, aby stać się ubóstwionym" 1095. "Bóg wynagrodzi ludzi taką miarą, jaką my sami tutaj mierzymy" 1096. Wreszcie pasterz musi się wystrzegać, aby nie wzbudzić o sobie złej i haniebnej opinii, że jest "w konflikcie z ubogimi" 1097. Nie należy więc przyjmować tytułu pastora dla celów cielesnych, choć zwykle wysuwa się korzyści duchowe, a nie dla własnej przyjemności lub gloryfikacji ze strony obcych, co jest charakterystyczne dla człowieka światowego, dla którego nie ma innej błogości niż prawdziwe życie. „Dla wielu” – wyjaśnia swoją myśl św. ojciec, - czy ten tytuł uważany jest za wielki, autokratyczny i dostarczający jakiejś cudownej przyjemności, mimo że trzeba było być naczelnym i władcą trzody, która jest mała, nieistotna i przynosi więcej irytacji niż przyjemności 1098. Wielkość wewnętrznego nastroju trzody, ducha modlitwy, żywe cerkwie Boga żywego, ofiary ożywione, rozsądne całopalenia, jedność trzody z pasterzem i między sobą, uniemożliwiająca złodziejom i obcym przed wejściem do niego – to są pożądane przez pasterza cnoty jego owczarni, a nie jakieś inne wymiary zewnętrzne, przestrzenne czy ilościowe 1099. 2) Pasterze z czasów św. Grzegorza z Nazjanzu, wraz z dostatnim, dobrze odżywionym życiem, wprowadzili do duszpasterstwa te przywary, które zwykle mu towarzyszą: nieostrożność i zaniedbywanie trzody, nieumiarkowanie, przesyt. Zniknął ascetyczny nastrój pasterzy, ich gotowość do nieustannego modlitewnego wstawiennictwa i skupienia. Większość pasterzy prowadziła świecki tryb życia, pilnie uczęszczała do publicznych miejsc rozrywki, brała udział w wyścigach i zawodach konnych, pieściła i przymilała przełożonym, a wobec podwładnych zachowywała się pompatycznie i arogancko 1100 . Okrutny styl życia większości współczesnych świętych. ojciec pasterzy, zwłaszcza dużych miast, a zwłaszcza stolicy – ​​Konstantynopola, wywoływał z jego strony otwarte wyrzuty i krytyki. Grożąc sądem Bożym i różnymi karami za nieprzyzwoitość, nazywa takich pasterzy „przywódcami i nauczycielami zła”, a ich przywary – błotnistym zepsuciem i odurzaniem, którymi upijają się otaczający ich ludzie, a ich modlitwy i ofiary – niegodnymi darami 1101. „Roztrzaskaliście pasterzy i rozproszyliście owce” – wołał słowami św. Jeremiasza 1102. Tacy pasterze uciskają pobożność i potrzebują poświęceń bardziej dla siebie niż dla ludzkiej ignorancji 1103. Upominał ich, wskazując na pokusę, jaką wpajają swoim zachowaniem wśród trzody, nadęci myślą, że ich czyny są tajne, podczas gdy ich czyny, nawet te nieistotne, są zauważane przez wszystkich, wyciągając smutne wnioski z nauczania od nauczycieli, sprowadzając na widowiska publiczne występki pasterskie i wyśmiewając je na równi z najbardziej zdeprawowanymi ludźmi w założeniu, że „nic nie jest tak miłe dla ucha i wzroku jak chrześcijańskie, a zwłaszcza; duchowny zbezczeszczony spektaklem” 1104. Wobec zaraźliwości złych przykładów jedyną korzyścią z zepsucia pasterzy jest to, że ich zachowanie „jest tak obrzydliwe, że ci, którzy na nich patrzą, nieuchronnie pójdą w przeciwnym kierunku” 1105. Jednak taka powszechna hańba ciąży na godnych pasterzach. Dlatego źli pasterze dla ciała społeczeństwa kościelnego są tym samym, co „módlcie się do kości” 1106. Następnie, poprzez występki pasterzy i pokusy przez nich wywoływane, cnota zostaje zdewaluowana, a trudne dzieło postępu moralnego łatwo ulega zniszczeniu. Dlatego św. ojciec miał prawo zawołać: "Umarła wiara w Boga, zniknęła wiara ludzi! Dokąd się ktoś powinien zwrócić, czyim bliźnim powinien się stać? Jeśli lampy stały się takie, a światło jest takie, to osądź, co jest ciemnością?... Tacy są przywódcy... a ludzie nie są daleko w tyle". Każdy jest mądry w złu, nawet jeśli nie ma przywódcy. Nie ma różnicy między dobrem a złem, między roztropną siwizną a lekkomyślną młodością, między życiem pracowitym, bogobojnym a życiem rozpustnym!... Jedno prawo: aby miał przewagę ten, kto jest bardziej okrutny niż wszyscy... Tak, ten, który chce, aby wszystko zlało się w jedno - Chrystus, człowiek, słońce, gwiazda, ciemność, dobry i zły anioł... aby złoto, srebro i żelazo, perła z kamieniem, odpływ ścieków i źródło czyste, aby wszystko się zlało pierwotny chaos” 1107. Wręcz przeciwnie, dobry pasterz ma dobre życie i dobre obyczaje; stopień kapłaństwa jest dla niego bezpośrednią konsekwencją znanego szczytu jego cnotliwego życia i nagrody za cnotę 1108. Treść działalności duszpasterskiej – nauczanie poznania Boga i szczerego oddawania Mu czci słowem i czynem 1109 – będzie stałą, zawsze obecną treścią jego życia, a taka stałość w cnocie jest bardzo cenna, gdyż indywidualne doraźne impulsy ku dobru są kruche i mało wartościowe. „To, co rzadkie, nie jest prawem Kościoła” – uczy św. ojciec – bo jedna jaskółka wiosny nie świadczy, jedna kreska nie czyni geometrii, ani jedna krótka podróż nie czyni marynarza” 1110. Dlatego dobry pasterz nie będzie się bawił, gdy inni będą w potrzebie i cierpieniu, nie odejdzie tak daleko od prawdomówności Boga, nie pogardzi stworzeniem dla stworzenia, ale będzie starał się kultywować w swojej owczarni cnoty chrześcijańskie i dobre obyczaje, pokazując doświadczalnie na sobie, jak należy być czystym, odważnie przeciwstawiać się materii, stać się człowiekiem pragnień duchowych i oddać się całkowicie w ofierze Bogu i bliźnim, aby całkowicie i postrzegać siebie dla życia wiecznego 1111. Dobry pasterz szuka odpoczynku od swoich trudów nie w złych skłonnościach i złym towarzystwie, ale w działaniach uszlachetniających i podnoszących na duchu 1112. Radością pasterza i rozkoszą jego życia zawodowego jest sukces jego uczniów w wierze i cnocie, wzrost jego siewu pasterskiego i dobre zbiory owoców; jest to bezinteresowna radość nie tylko z prawidłowego wzrostu, ale także z duchowego zysku trzody, o którym pasterz nie zastanawiałby się dwa razy, gdyby miał te duchowe dobrodziejstwa zdobywać kroplami krwi 1113. Według nauczania św. ojca, prywatne życie duszpasterskie musi umiejętnie łączyć cechy zarówno samotnego życia kontemplacyjnego, jak i aktywnego życia społecznego, co widać na przykładzie św. Grzegorza Teologa. Dla pasterza jego domem jest ta sama cerkiew, gdzie odnawia się duchowo i nabiera sił do działalności społecznej. To jest jego laboratorium, w którym rodzą się i dojrzewają wszystkie jego sprawy duszpasterskie, tak jak „Jezus dokonywał swoich dzieł przed ludem, a jego modlitwy były przeważnie swobodne, na pustyniach... Jakiej lekcji tu nauczono? On, jak sądzę, potrzebuje zanurzenia się w ciszy, aby móc niezakłóconą rozmowę z Bogiem” – argumentuje 1114. „Rozmowa z Bogiem” jest źródłem i źródłem posługi duszpasterskiej: w tej cichej relacji z Bogiem otrzymuje zarówno siłę, jak i pełne łaski oświecenie. Istota Najwyższa. To po raz kolejny udowadnia konieczność i pożytek ascezy dla pasterza. Co prawda taka sytuacja życiowa nie będzie do końca typowa dla przyjętego porządku, będzie niezgodna z życiem otaczającym pasterza. Ale przecież pasterz nie powinien podążać za życiem, ale także przez nie, jeśli nie jest pobożne. Jest typem osoby, „na którą nieprzyjemnie wpływa to, co dla innych przyjemne, i która cieszy się tym, co jest przykre dla innych” 1115. 3) Św. dał satyrom obfite pożywienie. Grzegorza doszło do zaburzenia w podziale najwyższych stanowisk duchowych w hierarchii kościelnej, wyrażającego się w tym, że stanowiska te obsadzały osoby nieświadome, niegodne, nieprzygotowane do swego przejścia. „To wręcz niewiarygodne” – mówi Ullmann – „przez jakie machinacje, z jaką arbitralnością, z jaką wręcz przemocą wielu biskupów osiągnęło swoje honorowe miejsce”... Decydujący wpływ na wybór biskupów wywierała na przemian władza dworu, stronniczość duchowieństwa i mnichów oraz wola ludu, który często bronił swoich roszczeń do prawa wyborczego, wcześniej im przyznanego, a następnie stopniowo odbieranego, często dość brutalnie, często przez bunt i rozlew krwi 1116. Swoje oburzenie z powodu takich niepokojów św. ojciec wyraził w wierszach „O swoim życiu, o różnicach w życiu i przeciw fałszywym kapłanom, do biskupów, w słowach pożegnalnych i o ucieczce, a zwłaszcza w obszernym wierszu XII w 836 wersetach „De se ipso et de episcopis” 1117. Zdaniem św. ojca, osoby ubiegające się o święte stopnie podczas święceń uciekały się do różnych niegodziwości. W zależności od tego, komu w danej chwili zależało na zapewnieniu stanowiska hierarchicznego, "uginali się przed pychą urzędników, zwłaszcza tych, którzy sprawowali władzę na dworze i nie potrafili nic innego, jak tylko zbierać pieniądze. Trudno powiedzieć z jakim zapałem i z jakimi intrygami docierali wówczas pod same bramy carów; oskarżali się wzajemnie, źle się interpretowali, nawet pobożność wykorzystywali do zła, jednym słowem ośmielali się czynić najróżniejsze haniebne rzeczy" 1118; wzdrygnęli się, pochylili, upadli do stóp mocnych, wysłali jako wstawienników jednego ze swoich przyjaciół, najbardziej do nich nastawionego i potężnego wśród władz, posypali złotem, usprawiedliwiając się, mówiąc, że teraz wszystko jest służebne czasowi. Dlatego często żartobliwie zdobywają coś, czego nie można zdobyć w inny sposób, a nawet nie kupuje się. W pieszczotach i przypodobaniach pretendenci do tronu nie znali granic: całowali zakrwawione ręce, głaskali po brodzie, aby osiągnąć choćby małą przysługę. I bardzo im schlebiało, gdy silni i szlachetni umieszczali ich u nich, zaspokajając w ten sposób ich małostkową próżność. Gdy wybór zależał od ludu, wówczas poszukiwacze tronów i stopni poniżali się przed ludem, gotowi byli „odrzucić słowa Ducha w trosce o zdobycie miłości ludu; urządzali dla ludu zabawy i przedstawienia, sami go odwiedzając, aby zadowolić tłum. W pogoni za popularnością i chwałą „sami stali się podobni do rywalizujących na listach zręcznością i zaradnością lub wyprzedzania się, i to nie po to, by uśmierzać namiętności, powstrzymywać pychę nauk, ani powodować łez źródłami łez, ale aby zasmakować jednej okrutnej trucizny, która powoduje niewątpliwą śmierć - aby zaspokoić pasję pogoni za namiętnością” 1120. Tam, gdzie zderzyły się interesy kilku kandydatów, narastały kłótnie, waśnie, wrogość i intrygi, nie zatrzymując się na żadnym przestępstwie 1121. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że każdy pretendent miał swoją partię podobnie myślących ludzi, łatwo sobie wyobrazić, jakie sceny rozgrywały się w walce o tron, choć pobożność była przedstawiana jako pretekst do nienawiści. „Ci przywódcy i nauczyciele narodów, dawcy Ducha, świecący z wyżyn swoich tronów zbawczym nauczaniem i nieustannie głoszącym pokój wśród Kościołów, zbuntowali się przeciwko sobie z taką goryczą, że groźnymi okrzykami, zbierając dla siebie zwolenników, oskarżając innych, sami byli oskarżani, oddając się gwałtownym ruchom, biegając z miejsca na miejsce, plądrując to, co przed innymi mogli tylko uchwycić, w namiętnościach pożądliwości i jedność dowodzenia zniszczyła cały wszechświat” 1122. U ministrantów, według św. ojca, rozwinęła się jakaś specyficzna dla ich klasy choroba, „pozostałość choroby pierwotnej: było to zło wrodzone – nieustająca zazdrość, wyniszczająca, nigdy nie uspokajająca, która otwarcie lub skrycie wszystko rani” 1123. W połączeniu z innymi haniebnymi i niszczycielskimi namiętnościami – nienasyceniem i obłudą, obie te wady były przyczyną głębokiej niezgody i wrogości, czyniąc ministrantów „niezłomnymi wojownikami, którzy głosili pokój” i chlubili się krwią” 1124. Dlatego spotkania takich pasterzy św. ojca nazywają „zgromadzeniem sprzedawców Chrystusa”, „hałaśliwymi zgromadzeniami gęsi” lub żurawi, które bez powodu walczą między sobą”, spotkaniami, na których panuje niezgoda, zamęt, a przede wszystkim, na których gromadzą się w jednym miejscu wszystkie tajne wstydy walczących stron” 1125. Jest rzeczą oczywistą, że w takich warunkach nie można było mówić o stopniowym przemieszczaniu się z niższych do wyższych miejsc ani o stopniu przygotowania do tej czy innej służby. Wszystkie te niedociągnięcia św. Grzegorza Teologa jasno to uwydatniły swoim obrazowym, przenośnym językiem. „Jesteśmy jakoś przesadnie filantropijni” – mówi. „Ustawiliśmy przed ołtarzami kazalnicę i wołaliśmy do wszystkich: przyjdźcie, kto chce, co najmniej dwa, trzy razy zmienił wiarę. Czas na rynek... Nikt nie odchodzi bez zysku. Czas jest najbardziej zmienny, być może kość będzie po drugiej stronie; nie udało ci się, znowu miecze”… „Zabawnie jest widzieć, co się teraz dzieje. Wejście do otwartych drzwi jest otwarte dla wszystkich i wydaje mi się, że słyszę herolda, który stoi pośrodku i woła: przyjdźcie tu wszyscy słudzy grzechu, którzy stali się hańbą dla ludzi, żarłoki..., bezwstydni..., włóczędzy..., mordercy, ludzie z ledwo widocznym puchem na brodzie..., ignorantzy w sprawach niebieskich, nowo oświeceni..., chodźcie śmiało: szeroki tron ​​gotowy dla każdego; przyjdź i pochyl swoje młode karki pod wyciągnięte prawe ręce: docierają do wszystkich, nawet tych, którzy nie chcą! Znowu dana jest manna - każdy zbiera w zanadrze ten niezwykły deszcz, jedni więcej, inni biedniejsi... Nikt nie powinien trzymać się z daleka, czy jest się rolnikiem, czy stolarzem, garbarzem czy kowalem; nikt nie powinien szukać innego boskiego przywódcy; Lepiej rządzić sobą, niż poddać się władcy... Wyrzućcie sobie z rąk jakiś wielki topór, niektórzy trzonek pługa... i wszyscy tu przyjdą; Wszyscy tłoczą się wokół boskiego posiłku, tłocząc i tłocząc innych. Jeśli jesteś silny, poprowadź innego... Tak mówi donośny kaznodzieja... 1126. Albo w innym miejscu: „Jak łatwo teraz zostać przywódcami społeczeństwa, którzy bez pracy nagle przygotowują się do godności! Ach, ta szybka przemiana obyczajów!.. Jeszcze wczoraj byliście wśród mimików i aktorów (co się działo po przedstawieniu – niech powie ktoś inny), teraz sami jesteście dla nas nowym spektaklem. Ostatnio byliście miłośnikami koni i jeźdźca… ale teraz jesteście skromni i nieśmiali… Wczoraj jako mówca sprzedawaliście prawo, stanowiliście prawa, dziś jesteście sędzią i sędzią nowy Daniel. Wczoraj, interpretując prawo z wyciągniętym mieczem, zamieniłeś trybunał w jaskinię zbójców, kradnących i gwałcących, a jakże dzisiaj jesteś skromny! Mało kto zmienia ubranie tak łatwo, jak ty zmieniasz swoje obyczaje...” 1127. „Byłoby to jeszcze bardziej pocieszające – dodaje św. ojciec – gdyby tylko tacy ludzie trzymali się środka i nie zdradzali się otwarcie na stronę przeciwną. Ci biskupi, którzy dopiero teraz poznali Boga..., wczoraj byli bluźniercami, a teraz są kapłanami, wczoraj nie odważyli się zbliżyć do sanktuarium, a teraz są tajnymi przywódcami, przestarzałymi w występkach i nowymi w pobożności, wytworem ludzkiego miłosierdzia, a nie dziełem łaski Ducha; Naznaczyli całą swoją drogę przemocą i w końcu uciskali samą pobożność; To nie moralność daje im stopień, ale moralność daje im stopień” 1128. Nie trzeba dodawać, że św. Grzegorz Teolog surowo potępił taki porządek wymiany tronów biskupich i uznał za konieczne usprawnienie zarówno sposobu przechodzenia z niższych stanowisk na wyższe, jak i moralności duchowieństwa. Jednym z motywów swojej ucieczki z kapłaństwa, jaki przytoczył, było to, że „wstydził się innych, którzy nie będąc ani lepsi od innych, jeśli nie gorsi, z nieumytymi rękami, jak to się mówi, z nieczystymi duszami, podejmują najświętszą pracę i zanim staną się godni rozpoczęcia kapłaństwa, wpadają do sanktuarium, tłoczą się i przepychają po Miejscu Świętym posiłki, jakby honorując tę rangę nie jako wzór cnót, ale jako środek utrzymania, nie przez służbę podległą odpowiedzialność, ale przez przełożonych, którzy nie dają odpowiedzi... Inne występki od czasu do czasu nasilały się, a potem ustały, ale nigdy nic się nie wydarzyło, ani teraz, ani wcześniej, w takiej liczbie, jak te haniebne czyny i grzechy są teraz wśród chrześcijan” 1129. Zarysowaliśmy już myśl św. ojca, że ​​przedwczesny moment intronizacji uniemożliwiał odpowiednie przygotowanie kandydatów na pasterza. Przyjrzyjmy się teraz jego nauczaniu, że naruszenie zasad całkowicie naturalnych i prawnych w podziale urzędów sakralnych i wzajemne spory zwierzchników z tego powodu doprowadziły do ​​obniżenia zasad moralnych i tym samym wyrządziły Kościołowi nieodwracalną szkodę. "W dzisiejszych czasach słowo kapłan jest uznawane za jedno puste imię i lepiej byłoby, gdyby było jednym pustym imieniem. Teraz wszelki strach został wygnany z serca, a jego miejsce zajęła bezwstydność. Kto chce, wiedza i głębia Ducha są otwarte dla każdego... Wszyscy jesteśmy pobożni tylko dlatego, że potępiamy niegodziwość innych, a bezbożni wymierzamy sąd, święte rzeczy rzucamy psom, rzucamy perły przed wieprze, wyjawiając boskość tym, którzy mają uszy i serca nie są uświęcone... Dla nas najdoskonalszym człowiekiem jest ten, który więcej złego mówi o bliźnim” 1130. Tymczasem „gdyby ci, którzy chcą przewodzić... byli honorowani zgodnie z porządkiem i prawem duchowego wzniesienia, gdyby zachowywany był najlepszy i najbardziej pożyteczny porządek dla dowódców, zwyczajowy w każdej sprawie - morskiej, wojskowej, gdy najwyższe stanowisko odpowiada bogactwu wiedzy i doświadczenia w swojej dziedzinie, wówczas praca pasterska byłaby o wiele bardziej szanowana... A teraz istnieje niebezpieczeństwo, że najświętsza ranga nie stanie się najbardziej wyśmiewana, ponieważ przewodnictwo zdobywa się nie cnotą, ale przez intrygi, a na tronach zasiadają nie najgodni, ale najsilniejsi” 1131. Wszystko to deprecjonuje cnotę i niejako koronuje występek 1132. Czy ci, którzy sami są pokryci strupami, mogą leczyć innych? Czy niegodziwcy mogą być nauczycielami, gdy niewinnym jest trudno? 1133. Niepokoje społeczne i znęcanie się nad pasterzami przynoszą chrześcijanom nową hańbę, ale nie dla aniołów i ludzi, jak Paweł, ale dla prawie wszystkich, którzy prowadzą złe życie – i w każdym czasie i w każdym miejscu – na rynku, podczas pijackich uczt, wśród zabaw, wśród lamentów 1134. Źli ludzie wśród czczonych jako naczelne budzą wyrzuty wiary i oskarżenia samego prawa, że ​​rzekomo uczy złej moralności. Jeśli w jakiejś organizacji w ogóle pożądany jest pokój i jednomyślność, to w pasterstwie są one niezbędną zasadą łączącą, bez której nie może się ona obejść. 4) Oprócz obniżenia poziomu moralnego w duszpasterstwie, św. Grzegorz Teolog świadczył także o spadku rozwoju umysłowego. Upadek ten był ściśle zależny od opisanej powyżej moralności, co doprowadziło do pogardliwego stosunku do nauki i zajęć naukowych i literackich. Łatwy, nielegalny dostęp do najwyższych stanowisk duchownych, z pominięciem starannego, wieloletniego przygotowania i poważnej wiedzy teologicznej, jakiej wymagało od proboszcza ówczesne życie kościelne, oraz możliwość ominięcia wykształcenia naukowego, spowodowały brak wykształcenia wielu członków duszpasterstwa. Jeżeli bez wykształcenia teologicznego można korzystać z dobrodziejstw tytułu duszpasterskiego, to kto lub co, zdaniem ówczesnych kandydatów, mogło sprawić, że będą pracować tak ciężko i bezowocnie? Wiadomo, że wielu duchownych oddało się lenistwu, dało się ponieść doczesnym zajęciom i w swoim uzasadnieniu wymyślało różne dowody na to, że studia akademickie są nie tylko niepotrzebne, ale wręcz szkodliwe dla proboszcza. Niektórzy z nich w dziwnym oszukaniu siebie nie chcieli słyszeć nic o jakichkolwiek wymaganiach dotyczących rozwoju umysłowego, gdy tylko poprzez święcenia otrzymali pełną łaski moc, która w ich rozumieniu miała zastępować naturalny rozwój umysłu. Jednocześnie nadużywali przykładów szanowanych rybaków i celników, którzy choć nie mieli wykształcenia teologicznego i byli prostą w mowie, to jednak siłą swoich słów 1136 podbili cały świat. Inni, którzy przeszli do posługi duszpasterskiej bezpośrednio z różnych zawodów codziennych, często niskiego stopnia, ze względu na brak przygotowania, nie tylko nie mieli żadnego wykształcenia teologicznego, ale byli wręcz ignorantami. Pasterze, według św. ojca, często nie znali nawet pierwszych elementów wiary 1137. A że byli to przeważnie ludzie niegodziwi, to ich niewiedzy wcale nie pokrywała pobożność. Jeszcze inne wreszcie, z fałszywej pobożnej obawy przed zarażeniem się pogaństwem, które skupiało ówczesną naukę, obniżyły znaczenie nauki zewnętrznej w porównaniu z Apokalipsą 1138. Żaden z tych zarzutów wobec naukowego wychowania św. ojca nie pozostał bez gruntownego obalenia, deklarując się jednocześnie zagorzałym obrońcą tej wielkiej potęgi światowej i pozostawiając nam wskazówki, jak korzystać z pogańskiej nauki. Tym, którzy zaprzeczali potrzebie naukowego wykształcenia pastora, odważnie porównując się z pobożnymi apostołami, proponował ukazanie tej samej mocy cudów, jaką mieliby, gdyby byli tak święci w życiu jak ci natchnieni ludzie. Ojciec Święty ostrym nożem sarkazmu odsłonił ropny strup ignorancji, lenistwa, deprawacji i hipokryzji, ukrywając się za rzekomo wiarygodną argumentacją. "Masz na myśli apostołów, którzy nie będąc uczonymi, podbili świat mocą słowa... To prawda. Ale to byli apostołowie i to zostało im dane, aby działanie słowa, które głosili, było jeszcze wspanialsze. Ale daj mi wiarę chociaż jednego apostoła, pokaż mi takiego, który podobnie jak apostołowie żyłby bez pieniędzy, bez konkretnego domu, bez butów, bogaty w samą nadzieję... Pokaż mi takiego, który wygania demony, uzdrawia trędowatych, wskrzesza umarłych... Potem uczynimy cię wspólnikiem aniołów... Mówisz o apostołach. Mateusz był celnikiem, ale jest dziewicą i jest uwielbiony nie jako celnik, ale jako naczynie Świętego. Duch; Piotr jest głową uczniów, ale jest skałą wiary i objawia się nie jako rybak, ale jako nauczyciel wiary” 1139. Tym, którzy lekceważyli naukę, rzekomo ze strachu przed pogańską infekcją, ale w istocie kierując się pobudkami obłudy, odpowiadał, że „nie należy lekceważyć nauki, jak mówią o tym niektórzy, lecz wręcz przeciwnie, za głupich i nieświadomych należy uznać tych, którzy mając takie zdanie, chcieliby widzieć wszystkich takich samych, aby własne braki ukryć w powszechnym braku i uniknąć oskarżenia o niewiedzę” 1140. Wszystkim przeciwnikom nauki odpowiadał pochwałami nie tylko chrześcijańskiej, ale i zewnętrznej nauki, którą, jeśli jakiś chrześcijanin brzydzi się, to z powodu złego zrozumienia 1141. Wiemy już, że św. mój ojciec cenił nade wszystko naukę, a szczególnie królową nauk – wymowę, uważając jej posiadanie za swój niezbywalny skarb, nieodłączny nabytek; był z tego dumny, jako wielki dar Boży, jako przedmiot Jego chwały. Wspomnienia z lat szkolnych i długie lata pracy spędzone na gromadzeniu wiedzy w ówczesnych ośrodkach naukowych były jego ulubionymi wspomnieniami z tego doświadczenia, napełniając jego duszę radością w trudnych chwilach jego ascetycznego życia. „Nauka! Drogie Ateny! Wczesne warunki do prowadzenia boskiego życia!” 1142. Słysząc niemiłe uwagi na temat nauki dla św. Grzegorz, Grek z urodzenia, w myślach stary Grek, wychowany na wysokiej kulturze umysłowej; słyszeć od ludzi obłudnie usprawiedliwiających swoją niewiedzę, potępiających i upokarzających w istocie Wielki Umysł, źródło ludzkiej wiedzy – jak smutno było to wszystko słyszeć i liczyć się z taką opinią ignorantów dla osoby, która „swoim zachłannym umysłem prawie wyczerpała słodki puchar nauki” i była smutna, że ​​„jeszcze nie skosztowała wszystkiego tak, jak by chciała i nie opłynęła jeszcze na pełnych żaglach”. całe morze nauk!” 1143. Chwali św. Cypriana za różnorodność jego informacji i wysokość jego wiedzy. 1144. Pochwały św. Wasilija V. są całkowitym panegirykiem nauki. Wychwala przyjaciela za jego sukcesy w filozofii, „prawdziwie wzniosłe i sięgające niebiańskiego, tj. w części aktywnej i spekulatywnej, a także w jej części, która zajmuje się logicznymi argumentami i sprzeciwami, a także konkursami i nazywa się dialektyką - w astronomii, geometrii, nauce o związku liczb oraz w naukach medycznych jest to owoc mądrości i ciężkiej pracy; nazywa go „statekiem na tyle wypełnionym nauką, na ile jest to w stanie pomieścić naturę ludzką” 1145. Próbę Juliana zamykania szkół dla chrześcijan pod prawdopodobnym pretekstem, że Boże objawienie dostarcza chrześcijanom wszelkich informacji, potępia jako przebiegłą próbę pozbawienia Kościoła jednego z jego najważniejszych dobrodziejstw i wyrządzenia nieodwracalnej szkody sprawie Ewangelii, sprowadzając go do religii dla ignorantów i osłabiając go, pozbawiając go możliwości walki z wrogami tą samą bronią 1146. Inny motyw Juliana, że ​​helleńska edukacja należy do pogaństwa, nazywa nierozsądnym, złośliwym i arbitralnym, „bo literatura helleńska nie należy do pogaństwa, lecz do języka i jest własnością powszechną”, dlatego zakaz nauczania chrześcijan za pomocą słów i w ten sposób rzekomej kradzieży cudzej własności jest nie do utrzymania. „To samo by oznaczało, gdybyśmy nie pozwolono nam używać wszystkich sztuk wymyślonych przez Greków, ale przywłaszczyć je sobie przez to samo podobieństwo nazw” 1147. Jak św. Grzegorz Teolog troszczył się o naukowe wychowanie chłopców chrześcijańskich, uznając to za najlepszy sposób „z wichru zrobić z nich gołębie”, w charakterystycznym wyrażeniu św. Bazylego Wielkiego w liście do Libaniusza 1148 r. Wybierał on nauczycieli dla młodych mężczyzn, pisał do nich listy polecające i pytał o ich sukcesy 1149 r. Dowcipny list w imieniu matki wysyłającej syna do Liwaniusza pozostanie na wieczną pamięć stosunek św. ojca do nauki 1150. Następnie sam chętnie korespondował z retorami i wymieniał się książkami 1151. Wreszcie w dwóch listach – „Od Nikowula syna do ojca” i „Od Nikowula ojca do syna” 1152, św. ojciec szczegółowo przedstawił swój pogląd na naukowe wychowanie młodzieży chrześcijańskiej, udzielając tym samym wszystkim pasterzom ojcowskich pouczeń w tej kwestii. Przesłania te są tak fascynujące, że nie sposób ich nie zacytować. Ojciec Święty wkłada w usta syna Nikobula wzruszającą prośbę o zapewnienie mu wychowania: "Urodziłeś mnie, ojcze, i wychowałeś. To nie jest wielki czyn: zwierzęta czynią to samo swoim młodym. Dajesz pożywienie i niewolnikom, i wołom... Nie pragnę złota, srebra, jedwabiu ani blasku drogich kamieni... Innym zapewniam szlachetne małżeństwa, trony i rozrywki. Zgiń wszystko, co przynosi wicher gorzkiego życia, z którym tu i ówdzie wznosi się niewierny wobec wszystkich kurz... W zamian za wszystko, teraz, Rodzicu, pragnę jednego - być silnym w słowach. Siła wymowy jest cudowna, ale wspaniale jest też mieć umysł wzbogacony historią, bo historia jest skarbnicą mądrości, umysłem wielu nie są obojętne gramatyka, logika i ta nauka, dzięki której doskonali ludzie kształtują w człowieku dobrą moralność, jak twarożek, który przybiera formę wiklinowego naczynia badania przekazane przez mędrców w książkach nie są bez znaczenia... Oni, mędrcy, zrozumieli naturę rzeczy, zarówno powietrza, jak i ziemi, morza i nieba. Ich badania mają na celu zrozumienie praw Bożego wszechświata i zarządzania światem. Ich myśli dążą do Boskiego Ducha i Jego uwielbienia, mając Chrystusa za przywódcę w swoich lotach. Pragną kontemplować czystymi oczami samą prawdę.”... Syn prosi ojca o fundusze na podróż edukacyjną po ówczesnych ośrodkach nauki. „Daj mi to, co czyni człowieka szczęśliwym”. Być może ojciec gromadzi bogactwo dla swojego syna, aby widzieć go bogatego i szczęśliwego. Ale jaka jest przyjemność mieć w domu małpę - to brzydota w ludzkiej postaci, ozdobiona złotymi pętlami? Strój nie zmienia śmiesznego i głupiego wyglądu. Cóż za radość dla osła, gdy nosi talenty złota? Osioł, choć obwieszony złotem, nie przestaje płakać jak osioł. Jaki sens ma ukrywanie ołowianego miecza, który dla wojownika jest bezużyteczny, w srebrnej pochwie? Taki jest człowiek, który wywyższa się samym wyglądem”. Syn obiecuje ze swojej strony dołożyć wszelkich starań, aby uzasadnić wydatki ojca, prosi ojca, aby nie szczędził majątku na jego edukację i przekonuje matkę, aby przyłączyła się do jego próśb, „aby nazywała ich rodzicami nie tylko ziemskiej natury, ale także nieśmiertelnej duszy”. „Dla ciebie, ojcze, jestem cenniejszy niż jakakolwiek własność... Bądź dla swojego syna nie człowiekiem, ale Bogiem!” 1153. Ojciec odpowiada synowi: "Chcąc być mocnym w mowie, ty, mój synu, pragniesz rzeczy pięknych. A ja sam rozkoszuję się słowem, które Król Chrystus dał ludziom jako światło życia, jako najważniejszy z darów zesłanych nam z kręgu niebieskiego. A szczególnie kocha swoje imię - "Słowo". Wychodząc naprzeciw cudownym dążeniom syna i wychwalając wagę wychowania, ojciec udziela swojemu młodemu i niedoświadczonemu synowi szeregu wskazówek. Pragnie widzieć w młodym człowieku więcej skromności, mniej arogancji; więcej pokory, mniej bezczelności; chce go zmusić, aby nauczył swój umysł pokory, ostrożności w słowach, nie dając im wolności, odcinając wszystko, co niepotrzebne, ograniczając swoją żarliwą porywczość, słowem - kultywując w sobie dobrą moralność i cnotę, poucza syna, którą z trzech dróg życia powinien wybrać i jak patrzeć na studia akademickie, aby stać się nie tylko naukowcem, ale cnotliwym, cnotliwym, czyli, jak to się mówi, człowiekiem. święty lubi to mawiać, ojciec mądry” 1154. Nie wdając się w rozwlekłe komentarze do tych słów, zwróćmy uwagę na jasną i zdecydowaną myśl św. ojca, że edukacja naukowa jest konieczna, aby człowiek mógł okiełznać namiętności i ukształtować moralność, aby rozwinąć dane mu przez Boga zdolności, aby zrozumieć piękno i prawdę, aby dążyć do Istoty Najwyższej 1155. Prawdziwe wychowanie nie tylko nie uczy pogaństwa ani występków, ale przyciąga do Boga, kształtuje mądrość jako całość sukcesu umysłowego i moralnego, uczy panowania nad namiętnościami i dodaje otuchy dążyć wszelkimi możliwymi drogami do dobra 1156. Bez wychowania człowiek nie może być w pełni szczęśliwy. Po tym, co zostało powiedziane, staje się oczywiste, jak nie do utrzymania jest opinia tych osób, które na podstawie listów św. ojca do Grzegorza z Nyssy w sprawie otwarcia przez niego szkoły retoryki, do retora Eudoksjusza z radą porzucenia zawodu, do Adamantiusza w sprawie przesłania mu książek o treści retorycznej – uważają go za przeciwnika klasycznej edukacji 1157. Trzeba stwierdzić, że św. Grzegorz Teolog, szanując świecką edukację i broniąc jej konieczności przed atakami obłudnych ignorantów, nie przywiązywał jednak do niej bezwarunkowej wagi i nie przedkładał nauki nad teologią, lecz wymagał od niej służebnej postawy wobec tej drugiej. „Wasze informacje opierają się na literaturze greckiej” – instruuje św. Ojciec Seleukos – podporządkowując się, jak przystało, w służbie wolności prawdziwych dogmatów i mądrego rozumienia Pisma Świętego. Sama bowiem sprawiedliwość wymaga, aby mądrość duchowa, jako niebiańska i pochodząca od Boga, przeważała nad świecką nauką, jak nad sługą, który nie powinien unosić się nad sobą na próżno, ale być wyszkolony w pokornej służbie. Niech bowiem mądrość ziemska będzie niewolnikiem mądrości Bożej” 1158. „Filozofię warto studiować, ale jeszcze ważniejsze jest uczyć się bojaźni Bożej” 1159. Filozofia jest mądrością zewnętrzną. Od niej należy zapożyczać wszystko, co może pogłębić naszą mądrość, gdyż potrzebujemy siły w Słowie, a odrzucać to, co nie może nas uczynić lepszymi. Filozofia jest konieczna i ważna, jednak pierwszą i najważniejszą rzeczą jest poznanie Boga i szczere oddanie Mu czci słowem i czynem 1160. Takie jest nauczanie św. ojca. Jeśli z tego punktu widzenia spojrzymy na jego listy powyżej, zobaczymy, że ich znaczenie różni się od tego, które czasami im się podaje: Św. Upomina Grzegorza z Nyssy nie za oddawanie się studiom retorycznym, bo sam kiedyś im oddawał się, ale za przedkładanie w tym celu pozycji czytelnika i świętych ksiąg jadalnych – słonych i nie do picia, tytułu chrześcijańskiego – na rzecz retora; od retora Eudoksjusza jako nauczyciela moralności żąda odpowiedniej wysokości moralnej i wzywa go do najwyższej doskonałości, od dziecięcego bełkotu, który sam w sobie jest jego zajęciem w porównaniu z prawdą absolutną – do Jedynego Dobra Wiecznego; Podobnie radzi Adamantiusowi, aby pytał i szukał więcej ksiąg boskich niż świeckich, aby starał się nie bełkotać jak dziecko, ale przyjrzał się prawdziwej nauce 1161. Wróćmy do miejsca, w którym zaczęliśmy. Jeśli studia naukowe są potrzebne i pożyteczne dla ludzi, to dla pasterza są one obowiązkowe, „bo przywódca potrzebuje rąk, doradca roztropności” 1162. „Wychowanie daje pasterzowi wielką siłę, jak siekiera drwalowi” 1163. Pasterz potrzebuje go także jako środka przygotowawczego do prawidłowego zrozumienia „ksiąg pisanych przez Ducha językami świętych ludzi, aby następnie przy pomocy wysokich ksiąg i boskich prorokami, możemy nabrać wiedzy o sprawach niebieskich, wydawać się oświeceni przez samego Boga i wznosić się coraz wyżej, o ile to możliwe, że my, jednodniowe stworzenia, wznosimy się tutaj do Boga” 1164. „Kiedy twój umysł” – pisze św. ojciec do tego samego Seleukosa – gdy tylko dostatecznie sprawdzi swoje siły w różnych dziełach literackich w tej dziedzinie, zajmij się nim natchnionymi pismami, zbierając wielkie bogactwo obu testamentów” 1165. Według św. ojca pasterz musi być u szczytu swego współczesnego poziomu wykształcenia naukowego. Wynika to jasno z argumentów, jakie podał na poparcie swojego nauczania na temat znaczenia edukacji dla pastora. To właśnie jest potrzebne jako środek przepraszający, aby przy pomocy logicznie rozwiniętego i prawdziwie przesiąkniętego mądrością umysłu zamknąć usta fałszywej edukacji, jak gdyby niosła ją jedynie uwodzicielskie słowa, zniewalające ucho i serce słodką mową, elegancją wynalazków i bogactwem wyrażeń, gdyż owocem jednej fałszywie nazwanej filozofii są często miasta zbudowane na słowach, pozbawionych znaczenia terminach, rozkładach mieszaniny itp.; jest potrzebne, aby poniżyć arogancję filozofów helleńskich i zhańbić ich przesądy i politeistyczny ateizm, ich podłe bajki; konieczne jest, aby proboszcz „nie był ubogi w umysł i ubogi w język, znał figury retoryczne, powiedzenia i zagadki mądrych, sposoby nalegania, opóźniania, przeciwstawiania się Pyrrona, chryzypijskie metody rozwiązywania sylogizmów, niegodziwość sztuczek Arystotelesa, urok wymowy Platona, - aby poznać i obalić wszystko, co podobnie jak plagi egipskie, wkradło się do naszego Kościoła krzywdy, jak rozbójnik i straszne nauki” 1166. Zaangażowanie się w filozofię pogańską nie może być dla pasterza sprawą obcą ani naganną, gdyż uczeni pogańscy, „przebici strzałami wielkiego bóstwa, zbliżyli się do prawdy, zaglądali bowiem do ksiąg Bożych, nie błądzili w zupełnych ciemnościach, lecz czasami oświecali je błyskawice” 1167. Zatem filozofia i teologia, mając wspólne źródło pochodzenia, nie są sobie obce, lecz powiązane. Aby jednak studiowanie filozofii, czy w ogóle edukacja naukowa, przyniosła odpowiednie korzyści, trzeba umieć korzystać z pogańskiej nauki. Ojciec Święty podaje szereg takich wskazówek, które są bardzo potrzebne pasterzowi w dziele wychowania i przewodzenia swojej owczarni. Według św. ojca studiowanie filozofii jest mieczem obosiecznym, gdyż „z pasji do niej młodzi ludzie wściekają się i szaleją” 1168. „Ty, mój synu” – poucza wspomnianego Seleukosa, „zachowuj dobrą moralność, to bogactwo we właściwym sensie, które do ciebie należy i jest ci pokrewne, nie pozwól, aby zardzewiało, uprawiając nauki ścisłe, studiując księgi poetyckie, pisma historyczne, wymowne dzieła historyczne, subtelne Postępuj jednak mądrze, zbieraj zewsząd przydatne rzeczy, roztropnie, unikaj wszystkiego, co szkodliwe u każdego pisarza, naśladuj pracę mądrej pszczoły, która ląduje na każdym kwiecie, ale bardzo sprytnie zabiera od każdego tylko to, co jest przydatne. Jej mentorem jest sama natura, a ty masz powód do obficie zbieraj to, co może przynieść korzyść, a jeśli coś przynosi szkodę, zauważysz coś złego, szybko odlatuj, bo ludzki umysł jest ulotny pochwała cnoty, studiuj uważnie, utwierdź myśl i piękno mowy. A jakie bzdury opowiadali o bogach, jakie bezwstydne bajki pisali według nauk demonów, baśnie godne śmiechu i łez, bójcie się tego, jak boicie się sideł i sieci. Więc omiń ciernie i zrywaj róże. To jest dla was najlepsza zasada czytania pism pogańskich” 1169. Niewątpliwie w pogańskiej nauce jest wiele złego, ponieważ od wieków przechodziła ona przez świadomość pogan. Ale nie ma powodu, aby całkowicie i bezkrytycznie ją za to potępiać. "Nie należy gardzić niebem, ziemią, powietrzem i wszystkim, co na nich jest, dlatego, że niektórzy źle je zrozumieli i zamiast Boga oddali im boską cześć. Wręcz przeciwnie, my, korzystając z tego, co w nich wygodne do życia i przyjemności, będziemy unikać wszystkiego, co niebezpieczne i nie będziemy wraz z szaleńcami buntować stworzenia przeciwko Stwórcy, ale ze stworzenia wyciągniemy wniosek o Stwórcy... Także o ogniu, o jedzeniu, o żelazie i o całej reszcie - nie można powiedzieć, aby którakolwiek z tych rzeczy była sama w sobie najbardziej przydatne lub najbardziej szkodliwe; ale to zależy od arbitralności tych, którzy go używają. Nawet wśród gadów są takie gady, że mieszamy je w kompozycje lecznicze. Podobnie w nauce trzeba pożyczać badania i spekulacje, ale odrzucać wszystko, co prowadzi do demonów, do błędów i w otchłań zagłady. Musimy wydobyć z nich to, co jest pożyteczne nawet dla samej pobożności, ucząc się od najgorszych przez najlepszych i zamieniając ich słabości w stałość naszego nauczania... A z nauk werbalnych musimy zapożyczyć tę jedną rzecz, która może poszerzyć naszą mądrość 1170. W pismach pogańskich jest wiele rzeczy kuszących zarówno dla umysłu, jak i serca człowieka, zwłaszcza młodego i niedoświadczonego. „Wiele jest ludzi przypominających ludzi parszywych albo zakażonych jakąś inną chorobą, zwierząt, które naiwnych prowadzą na pokusę... Ale ty, mój dobry” – serdecznie poucza św. Ojcze, jak ten, który potrafi rozpoznać dobroć srebra, pożyczać od obcych to, co dobre, a odrzucać to, co nie czyni go lepszym” 1171. Jeśli zaś chodzi o różnego rodzaju tajemnice i rytuały, ściśle związane z nauką pogańską, to dla chrześcijanina każdy obrzęd i każdy sakrament jest ekstrawagancją, mrocznym wymysłem demonów i dziełem żałosnego umysłu, któremu pomógł czas, a który zamknął bajka” 1172. Jako przykład normalnej postawy wobec uczenia się zewnętrznego podaje się św. ojciec i św. Bazyli Wielki. „Moje policzki jeszcze nie pokwitły” – wspomina o sobie – „owładnęła mną jakaś ognista miłość do nauk. I starałem się udzielać nauk niezupełnie czystych, aby pomóc naukom prawdziwym, aby nie wywyższali się ci, którzy nie nauczyli się niczego poza próżną i pustą wymową, i abym sam nie dał się wciągnąć w zawiłości fałszywego rozumowania… Z miłością oddawałem się mądrości obcej i ziemskiej, zwracałem się do kontrowersyjne powiedzenia... Jedna chwała była dla mnie przyjemna – wyróżniać się wiedzą, którą zgromadził Wschód i Zachód oraz pięknem Hellady – Aten; pracowałem nad tym dużo i długo, ale odrzuciłem całą tę wiedzę, złożyłem ją u stóp Chrystusa, aby ulegli Słowu Wielkiego Boga, które przyćmiewa wszelkie zawiłości i różnorodne słowa ludzkiego umysłu” 1173. 5) Ściśle powiązany ze stwierdzonymi brakami ówczesnej klasy duszpasterskiej, a w szczególności z odstępstwem od zamiłowania do poważnego nauczania naukowego, jest zauważona i potępiona pasja św. Grzegorza Teologa do debat teologicznych i niestabilność zasad religijnych jego współczesnych. Nie otrzymując poważnego wykształcenia i traktując je przeważnie z pogardą, ówcześni pasterze, a po nich ich owczarnie, arogancko uważali się za zdolnych i uprawnionych do oddawania się teologicznej mądrości i badaniom, wikłając się w nie i wprowadzając zamieszanie w życiu religijnym społeczeństwa. Pojawiło się wiele herezji, plotek i nauczycieli. Wszystko się kłóciło i zaprzeczało. Prawda została wyniesiona z kościołów na ulice i place. „Diabeł z krwiopijcy stał się naukowcem”, zgodnie z charakterystyczną definicją Bossueta 1174. Ojciec Święty wszelkimi możliwymi sposobami starał się odciągnąć swoich współczesnych od tej niebezpiecznej drogi na drogę bardziej niezawodną. W poświęconym temu zagadnieniu „Kazaniu o zachowaniu porządku w rozmowie i o tym, że nie każdy może zawsze mówić o Bogu” wskazuje na szkodliwość naturalnego greckiego zapału w słowie i czynach, który z nadmiaru przekracza granice doskonałości i cnoty. Próbuje ostudzić u wszystkich pasję do nauczania. Nie możesz być nauczycielem dla wszystkich. Każdy członek musi spełniać swój cel, co widać w organizmie cielesnym. "Oko nie chodzi, ale wskazuje drogę, noga nie patrzy, ucho nie mówi... Podobnie jest z nami - we wspólnym ciele Chrystusa. Ktoś niech naucza, inny studiuje, a inny robi własnymi rękami, aby dać potrzebującym i potrzebującym... Nie wszyscy będziemy językami, zawsze gotowymi, nie wszyscy prorokami, nie wszyscy apostołami, nie wszyscy tłumaczami... Droga wiedzy jest lepsza niż arogancka opinia, która się przechwala... Mów, gdy masz coś lepszego niż milczenie, ale ale kochaj ciszę, gdzie milczenie jest lepsze od mowy... Nie wiesz, jakim darem jest Bóg, cisza! Jak dobrze jest nie potrzebować żadnego słowa, ale korzystać z wolności wyboru czegoś innego, a unikać innego i być dla siebie skarbnikiem zarówno mowy, jak i milczenia! Każde bowiem słowo ze swej natury jest zepsute i łatwo wstrząśnięte, a słowo o Bogu jest tym bardziej, im wyższy temat, tym silniejsza zazdrość i większe niebezpieczeństwo... Teologia jest rzeczą bardzo trudną, gdyż Bóg jest Światłem i Światłem Najwyższym. Nie jest możliwe, aby każdy miał z Nim kontakt... Ale u nas, jeśli przypadkowo zapamiętaliśmy dwa lub trzy powiedzenia z Pisma Świętego, i to nie w związku i bez odpowiedniego napomnienia, musimy stać się bardzo inteligentni, stać się bluźniercami i ateistami” 1175. To samo w „Homilii I o teologii”: „Nie każdy może filozofować o Bogu, bo są do tego zdolni ludzie, którzy sprawdzili się, którzy całe życie przeżyli w kontemplacji, a przede wszystkim oczyścili ciało i duszę... Teologii nawet nie zabraniam..., ale ponadczasowość, a nie nauczanie doktryny, ale nieprzestrzeganie miary. Miód, mimo że jest miodem, wzięty w nadmiarze i do sytości, rodzi wymiotuje. Nawet piękno nie jest piękne, jeśli jest zrobione niewłaściwie... Nie da się, odrzuciwszy cześć, filozofować na głos wobec wszystkich, zarówno wrogów, jak i przyjaciół, zarówno tych mających dobre intencje, jak i złośliwych” 1176. Niewłaściwe spory i badania nad ustaleniem nowych definicji religii tak mało pomagają w wyjaśnianiu prawdy, jak gdyby ktoś „zaczął z całych sił wyginać roślinę przekrzywioną z jednej strony w drugą, korygując krzywiznę krzywizną, a nie poprzestał na prostowaniu jej tylko do środka, zatrzymując się w granicach pobożności” 1177. Najlepszym sposobem walki z tym złem jest powierzenie interpretacji Pisma Świętego i teologii osobom do tego powołanym i wybranie prawdziwszą drogę zbawienia - nie słowa, ale czyny, nie nauczanie, ale życie, tak dostępne i wygodne dla każdego 1178. "Gdyby zastosowano się do tej rady, to ta przesadna, słodko-językowa i mądra teologia nie miałaby dostępu do przedsionków Bożych. Wręcz przeciwnie, powiedzieć lub usłyszeć coś nowego o Bogu i zaspokojenie własnej ciekawości oznaczałoby to samo, co zabawę kamieniami lub zabawianie słuchaczy różnymi ruchami ciała. Pobożność polega na prostocie i szlachetności mowy, a nie na pretensjonalność... I gardźcie tą nową pobożnością, tą małostkową mądrością, wyrażającą się w sporach słownych, bardziej niż tkaniną pająków, które łapią muchy, ale które łatwo przebijają osy, nie mówiąc już o palcach. Uczcie się bać tylko jednego, a mianowicie podważania wiary fałszywym myśleniem” 1179. Prawidłowa filozofia o Bogu dostępna jest tylko osobie uduchowionej, o oświeconym umyśle, nie zmieszanej z bezwartościowymi i błąkającymi się obrazami, tak jak zapach świata nie jest zmieszany z brudem, osobą czystą i godną Boskości 1180. 6) Pasterze, jako członkowie społeczeństwa, są nie tylko nauczycielami, nosicielami najwyższych ideałów, ale także ich ucieleśnieniem w życiu. Swoim osobistym przykładem pomagają zaczynowi chrześcijańskiemu zakorzenić się w moralności społeczeństwa i ją przetworzyć, odbudowując cały sposób życia na zasadach chrześcijaństwa. Jeśli zwykły sposób życia opiera się na egoizmie, to pasterze, jako ucieleśnienie nowej zasady wcielonej w życie przez Ewangelię, zasady miłości i bezinteresownej służby ludziom, z konieczności dokonają korzystnej zmiany w codziennych relacjach, zastępując stare przewodnie idee nowymi. Nauczycielem tak wzorowego zaawansowanego pasterstwa jest św. Grzegorz Teolog, a teraz zatrzymamy się na niektórych jego poglądach na kwestie życia społecznego. a) W nauczaniu stosunku św. ojca do bogactw materialnych widzimy, że w jego oczach nie miały one takiego znaczenia, jakie się im zwykle przypisuje. Jak już wiemy, bogactwem było dla niego gromadzenie wiedzy, doskonalenie wymowy i kształtowanie dobrych obyczajów. Cenił bogactwo materialne jako środek braterskiej komunikacji między wierzącymi. Jego "Słowo miłości do ubogich pozostanie wiecznym wyrzutem dla ludzi bez serca, żyjących tylko dla siebie. Jest to nieustanne wołanie o uwagę na biednych, o wypełnienie ciągle zapominanego i deptanego przykazania miłości bliźniego. Według św. ojca posiadanie majątku jest możliwe tylko wtedy, gdy jest ono właściwie wykorzystywane i gdy ubodzy są w nim współuczestnikami. W przeciwnym razie jego posiadanie jest oznaką choroby psychicznej, namiętności pożądliwości, która jest o wiele bardziej bolesna niż fizyczna, bo przechodzi do życia wiecznego. „Nie daj mi Boże” – woła – „ani żyć bogato, gdy inni są w potrzebie, ani cieszyć się zdrowiem, gdy nie pomogę w leczeniu ich ran, ani mieć wystarczającej ilości pożywienia ani ubrania, ani spokojnego schronienia, gdy nie podzielę się z nimi chlebem, nie wyposażaj ich w miarę możliwości w odzienie i nie dawaj im pokoju pod moim dachem! Trzeba bowiem albo zostawić wszystko Chrystusowi, abyśmy wziąwszy krzyż, prawdziwie Go naśladowali, albo dzielić się z Chrystusem naszą własnością, aby samo posiadanie majątku zostanie oświecone przez to, że będziemy go posiadać tak, jak powinniśmy, a biedni będą w nim uczestnikami... Jeśli zacznę budować stodoły i zbierać skarby od i dla Mamony, to niech tej nocy wymuszą na mojej duszy rachunek ze złego zdobywania bogactwa” 1181. Nie da się uznać dóbr ziemskich za coś znaczącego, bo są tak samo zawodne jak ślad statku na wodzie, że są ulotne, szybko płyną, „dane na godzinę” i jak kamyki w grze są rzucane z miejsca na miejsce i przekazywane jednemu lub drugiemu… Nic tu nie można nazwać swoim; Wszystko albo czas zabierze, albo zazdrość odda w niepowołane ręce” 1182. Dobra ziemskie są ponadto bezpośrednio szkodliwe, gdyż narażają ich posiadaczy na wiele kłopotów i perypetii, oszukują i tak związują się swoim urokiem, że ich właściciele stają się niewolnikami, poddawani są często nierozerwalnym więzom i tracą ludzką godność 1183. Wreszcie posiadanie złota, srebra, drogich i niepotrzebnych ubrań, kamieni półszlachetnych i innych kosztowności może mieć charakter wręcz przestępczy, jeśli bogactwo to jest wynikiem wojen, konfliktów domowych i przemocy 1184. Jedyną rzeczą, która pozwala na posiadanie bogactwa, jest dobroczynność. „Żebrak jest dziełem ręki Bożej i dlatego nie należy nim gardzić... jest waszym wspaniałym orędownikiem” 1185. „Bądźcie bogiem dla nieszczęśliwych, bo nic nie upodabnia człowieka bardziej do Boga niż miłość miłosierdzia” 1186. „Miłość do człowieka należy uważać za jedyną gwarancję naszego bezpieczeństwa – fizycznego i psychicznego” 1187. Ojciec Święty zajmował się rozwiązaniem kwestii, kiedy nie będzie ani jednego biednego, i rozwiązał ją w sensie jak najszerszego przekazania majątku na rzecz potrzebujących, głęboko oburzony zwyczajowym rozporządzaniem nim jedynie na potrzeby osobiste i nazywając ten porządek nieznajomością własnego doświadczenia, co za niegodziwa nieludzkość” 1188. Jednocześnie okrutnie wyśmiewał umiłowanie bogactwa, które pogrąża innych w wielu smutkach i smutkach niedostatki. „Jeśli chcesz się wzbogacić, zostań szefem zbójców” 1189. b) Różnice społeczne (a także różnice majątkowe) pojawiły się z biegiem czasu w rodzaju ludzkim, a przyczyną ich powstania jest przemoc i nieprawda, która je wytworzyła. "Na początku tak nie było. Stwórca człowieka na początku uczynił go wolnym, ograniczając go do jednego tylko prawa przykazań; wzbogacił go wśród słodyczy raju, a jednocześnie raczył udzielić tych dobrodziejstw całemu rodzajowi ludzkiemu. Potem wolność i bogactwo polegały wyłącznie na przestrzeganiu przykazania, a prawdziwe ubóstwo i niewola polegały na jego przekraczaniu. Jednak od chwili pojawienia się zazdrości i niezgody, kiedy rozpoczęło się podstępne panowanie węża, nieustannie i niepostrzeżenie wciągając nas do zła smakowitą przynętą rozkoszy i zbroiąc odważnych ludzi przeciwko słabym, - odtąd rozwiązało się pokrewieństwo między ludźmi, ich oddalenie od siebie wyrażało się w różnych nazwach tytułów, a pożądliwość, wzywając prawo na pomoc jego mocy, zmuszała nas do zapomnienia o szlachetności ludzkiej natury” 1190. Chrześcijanin musi mieć na uwadze tę początkową równość praw i kierować się nią, a nie późniejszym podziałem, nie patrzeć na prawo władcy, lecz na prawo Stwórcy 1191. Jakie działania należy podjąć, aby złagodzić nierówności społeczne? Tylko duchowe i moralne. „Pomóż, jak możesz, naturze, prawie pierwotnej wolności, szanuj siebie, zatuszuj hańbę wyrządzoną swojej rodzinie” 1192 – to testamenty św. ojca. Relacje pomiędzy przełożonymi i podwładnymi, przełożonymi i podwładnymi powinny być także wyrazem wzajemnej miłości i pamięci o pierwotnej równości wszystkich, nieprzyćmionej przemocą i prawami. Ale wniosek z tego św. Ojciec tak robi, że dla porządku i poprawy trzeba przestrzegać władz i praw. „Poddajmy się Bogu i sobie nawzajem, a także władcom ziemi” – uczy – „Bogu ze wszystkich powodów, jedni drugim z miłości braterskiej, władcom ze względu na dobrobyt, a tym bardziej, że są łagodni i wyrozumiali. Wśród naszych praw jest jedno prawo - prawo godne pochwały i pięknie ustanowione przez Ducha, który dał swoje prawa, porównując to, co możliwe i najlepsze. Zgodnie z tym prawem, jako niewolnicy, muszą być posłuszni pasterze i nauczyciele; tak samo wszyscy, którzy mają obowiązek dawać hołd – słuchać wszystkich władz, nie tylko ze względu na gniew, ale także ze względu na sumienie i nie po to, aby prawo było znienawidzone; czyniąc zło, nie poddawaj się mieczowi, ale oczyszczając się ze strachu, zdobywaj pochwałę od władz” 1193. Wpajając swoim podwładnym obowiązek posłuszeństwa wobec władzy, św. ojciec pouczał przedstawicieli władzy, wskazując na ich odpowiedzialność przed Bogiem za jej nadużycia. "Z Chrystusem rządzisz i z Chrystusem rządzisz. On dał ci miecz nie do działania, ale do grożenia, i niech ten miecz zostanie zachowany dla Dawcy jako czysty dar. Ty sam jesteś obrazem Boga i kierujesz obrazem Boga, o który trzeba tu dbać i z którym musimy przejść do innego życia, i do niego wszyscy przejdziemy... Trwajcie więc przy Bogu, a nie władcy świata, z Chrystusem Panem, a nie z okrutnym dręczycielem. Naśladuj miłość Boga do ludzkości... Możesz stać się bogiem, nic nie robiąc: nie przegap okazji, aby stać się ubóstwionym” 1194. Celem przywództwa jest sianie cnót. „Bycie szefem często oznacza to samo, co bycie pomocnikiem cnót i przeciwnikiem występku” 1195. Ale takie idealne relacje między przełożonymi i podwładnymi zawsze są naruszane w praktyce. Rola pasterza w takich przypadkach, zgodnie z nauką św. ojca, może mieć prawo do opłakiwania i wstawiania się u wyższych w sprawie niższych, u bogatych w sprawie biednych, u ciemiężycieli w sprawie uciśnionych. I widzieliśmy, jak szeroko sam św. korzystał z tego moralnego prawa. ojciec. Z jego listów dowiadujemy się, jaką siłę moralną reprezentowała władza szanowanego pasterza, jak poddali się tej sile, byli jej posłuszni, zmierzali pod jej wpływem w kierunku wypełnienia prawa ewangelicznego i ustanowienia lepszych wzajemnych relacji, takich, które rozjaśniały gorycz ciężkiego krzyża życia tych, na których spadł, dając im możliwość podniesienia ducha w smutku i cierpliwego oczekiwania na lepsze niebo i lepszą ziemię, na której żyje prawda. IV. 197 – Słowo 7 o duszy. I. 192–193. Św. Grzegorz Teolog. VI. 68–71. Św. Grzegorz Teolog. II. 135; I. 48. 59; IV. 43. IV. 299; w. 176; III. 124. Ullman, Gregorius przeciwko Naz. Gota, 1866, 365. A. Vinet „Past. Theol, Paryż, 1850. 149. w. 220; II. 162; I. 34; I. 51. I. 4; III. 125, 173; w. 152; IV. 80; III. 261–263. I. 10; w. 81; III. 150; I. 246; III. 196. w. 220; III. 262; I. 34; w. 108; II. 241. IV. 100; II. 131; W. 218. Carmen de se ipso et de episc Migne, c c, s git. 37, s. 1186; Sztuka. 270–275, VI, 191. III. 12; II. 216; I. 248 itd. II. 40, 83–84; IV. 18–10. III. 247; I. 109; VI. 132, 158–161. Ap. Prawo 38, 40, Ap. szybko. VIII. 31. A. P. Lebiediew. Kolekcja op. tom. X, rozdz. 6. IV. 37; III. 166, 141; VI. 47; II. 193, I. 43. IV. 74:II. 50, 57; III. 55. I. 27, 28, 33, 54, 60; VI. 57. II. 127–28; III. 251–259. G. Ullmann, op. cyt., s. 356. Migne. R s. S. gr., t 37. s. 1166–1227. Migne, cs; Z. 1193, wersety 393–424 (t. 37) Migne, ok. Z. XII, art. 190–195; ok. 1179 (t. 37). Migne, ok. op. wersety 197–224. IV. 53, 299; w. 176; III. 124; W. 317. Św. Was. V., tvor., tom. VII. 288. Listy 125–128, 132–134 itd. – VI. 194 i nast. VI. 268; IV. 63; II. 221. I. 16, 165; II. 218–232; IV. 53; VI. 8, III. 127–128; IV. 158. VI. 8; III. 168; IV. 231. VI. 5; II. 142. Św. Grzegorz Teolog.