Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Поглавје 1. Општо учење за овчарството, неговата божествена институција, важност, задачи и одговорности „Да владее најлукавиот човек и променливи животни, има уметност - од уметноста и науката од науките“. (1, 20). Учењето на свети Григориј Богослов за пастирството е во тесна врска со неговиот општ поглед на светот за економијата на Божјото спасение на човечкиот род. Затоа, за целосно да се влезе во кругот на идеи на свети отец по ова прашање, потребно е накратко да се изнесе гледиштето на неговата сотериолошка теорија. Човекот, Божјото создание, е меѓу суштествата суштество во средината помеѓу материјалниот и духовниот свет, спојувајќи ги на неверојатен начин почетоците на двата. „Имаше време“, вели Богословот, кога возвишеното Слово на умот воспостави свет кој претходно не постоел. Тоа зборуваше, и сè што Тој посакуваше беше постигнато. Но, кога сето тоа - земјата, небото и морето - го сочинуваа светот, беше потребен гледач на мудроста, мајка на сите и почитуван земски крал. Тогаш Словото рече: небото го населуваат безгрешни умови, добри ангели... Но земјата ја красат само неразумните животни. Затоа, Мене ми е задоволство да создадам таков вид на создавање, што ќе ги содржи и двете, еден вид суштества меѓу смртниците и бесмртните - интелигентна личност која би се забавувала со Моите дела, би била мудра тајна на небото, голем владетел на земјата, нов Ангел од прав, пејач на Мојата сила и Мојот ум. Така зборуваше Словото и земајќи дел од новосоздадената земја, со бесмртни раце го состави мојот лик и ѝ го даде Својот живот, зашто во неа испрати дух, кој е поток на невидливото Божество. Така, од прашина и здив е создаден човекот - ликот на Бесмртниот“ 647. Оттука, како и земјата, човекот е врзан за овој живот и како честичка на Божественото ја носи во своите гради љубовта кон идниот живот 648. Човечката душа, како поток на невидливото Божество, и по природа и по потекло, „се вклучува во небесното благородништво и брза кон него, иако е поврзано со најлошото“ 649, т.е. пердув. Како и Божјиот здив и тоа што е небесно, толерира само забуна со земните работи. Ова е Светлина, затворена во пештера, но Божествена и неизгаслива, секогаш се стреми кон својот прототип 650. За да ја исполни својата судбина и произлезената цел од самиот состав на неговата природа - да биде на земјата пејач на Божјата сила и ум и учесник во вечните благослови - човекот е создаден слободен, иако Семудриот Творец не го остави на себе, туку го врза со заповед. „Бидејќи нераспадливиот Син го создаде Својот човек за да стекне нова слава, менувајќи ги земните работи во себе во последните денови, и кога Бог тргна оттука кон Бога, не му ја даде својата сопствена слобода и не го обврза целосно, туку, откако го стави законот во неговата природа и втисна добри склоности во неговото срце, го стави во рамнотежа, иако секогаш цутот, во рамнотежа. дека може, по свој избор, да се приклонува кон едното или кон другото, но чист од гревот и туѓ на секаква дволичност“ 651. За да се направи разлика помеѓу доброто и злото, Господ дал заповед неопходна за две цели: „Прво, за да може душата да ја наследи славата на високото за подвигот и за борбата со златото, примено со огнот, како што е искушувана од земјата за нив. награда за доблест, а не само како дар од Бога. И, се разбира, ова е врв на Божјата добрина, тоа добро е наша сопственост, не само што ни е всадено од природата, туку и култивирано со нашата волја и движења на слобода, наклонети кон едната или другата страна. Второ, за да може душата, постепено ослободувајќи се од дебелината, да привлекува и да ја подига тагата кон себе, така што таа, станувајќи водач на службената супстанција и претворајќи ја во служба на Бога, за телото е она што е Бог за душата“ 652. На човекот му претстои славен подвиг: со својата слободна волја, со помош на силите дадени од Бога, да се искачи до највисокото совршенство, но овој „земен цар, нов ангел од прав, го изопачи целиот поредок кога, преку лукавството на завидливиот убиец, послушајќи ја убедливоста на женската заповед, стана тешка и ја наруши заповедта на жената. мртоносец, примајќи тежок живот како наследство... И овој нововсадениот грев им го пренел на несреќните луѓе од предокот... Како што морнарот занесен од бурните бранови се носи назад и потоа, или давајќи го едрото на најлесниот ветер, или со тешкотија на веслата, повторно отпловува, така и ние, кои отпловивме, повторно не го отежнувавме долгиот пат од Бога“. 653. Повратното патување се покажа дека е над човечката сила. Погубните последици од гревот не се покажале долго. „Првото нешто кај Адам што беше засегнато беше умот, како што велат лекарите за болестите“, т.е. Божјата слика беше искривена, а телото имаше предност пред умот, привлекувајќи го кон созерцание на земното, сетилно. Темнината на умот, континуираната борба на духот со телото, болеста и „Смртта на телото, зависноста од ѓаволот - ова е наследството од Адам до неговите деца и целиот човечки род, „зашто во нив злиот ѓавол се обиде да всади зло и смрт“ 654. Желбата за највисокиот ум и жедта за највисокиот ум и жедта за Бога беа во таа природа во размислувањето. душата „избледена од желбата, како да е во смртна мака и да не трпи маки од телесното владеење, тргна на ново патување, со цел или да направи нешто во бог од видливото, или од убавината и подобрувањето на видливото за да го запознае Бога, да го користи видот како водич за невидливото, но не како резултат на сјајот на видливиот Бог“. патувањето било идолопоклонство. „Поради оваа причина, некои почнаа да го обожаваат сонцето, некои на месечината, некои на сликите на мртвите... Некои богови беа оставени на земјата, други беа скриени под земја, а други беа издигнати на небо... За дополнително заведување, додадена е некоја бајка, прво прифатена со вера од незлобни пријатели, а потоа никој не ги фати во лага, а со текот на годините не беше фатена од никого во лага, а со текот на годините беше избрана нова моќ. „Ги уништија нивните умови, не ги послушаа пророците, ги убиваа, го презреа пишаниот Закон и поради сето тоа беа отфрлени“. „Кога многуте различни опомени - казни, поплави, војни, неочекувани пресврти во судбината на луѓето, градовите, нациите итн. - испратени од Бога да ги блокираат растечките непријатели, се покажа дека не ја постигнаа својата цел, тогаш конечно, поради тешките болести, најсилниот лек стана неопходен: болеста сама по себе бараше најсилна помош од Бога... заради телото, се соединува со разумната душа заради човечката душа, станува човечка во сè освен во гревот“ 657. Соединувајќи во Себе две природи - Божествена и човечка, и појавувајќи се како посредник на два народа, претскажаниот Христос Бог им подарил на смртниците двојно чистење - едниот од вечниот нашиот Дух, а другиот го исчистил од крвта роден, а другиот го исчистил од крвта. Сега Бог не го создал човекот како бог, туку го ставил во рамнотежа, удобно свиткување ваму-таму. Затоа е поддржан од многу поддржува 658. За да се задоволи природната и природната желба на човекот за највисоко и надмоќно, се отвора ново поле со нови сили исполнети со благодат, овие „нови потпори“. Самата титула на христијанин се заснова на верата во Оној „Кој ја вдахнал душата, ја грабнал од светот, кој ја придружил кон небесниот свет и го направил човекот бог и учесник на небесното блаженство 659 година“. Оттука, обожението на човекот произлезе од самиот факт на соединувањето во Богочовекот на „другиот и другиот“: овде и двете се појавија во спојување – „и Бог стана човек и човекот се обожени“ 660. Тоа го решава и најдлабокиот, фундаментален проблем на моралниот живот, кој се состои во постепено самообразование на духот додека постојано се бори со желбите на телото. Прероден во Христа, личност која добила од Него „битие и битие“ не го живее својот личен живот, туку Христовиот. „Кон Него се придвижуваме, или, поточно, се враќаме, за да го оставиме настрана стариот човек, да го облечеме новиот, и како што умревме со Адам, така ќе живееме со Христос, роден со Христос, распнат, погребан и заедно воскреснат“ 661. Постојано носејќи го во своето срце ликот на Божествениот Страдател и цврсто борејќи се со своите христијани, кои цврсто се надеваат на својот христијанин. страсти, откорнувајќи од своето битие семето на порокот и развивајќи во себе никулци на повисок, божествен живот. Така, доаѓа до постепено обновување на неговиот внатрешен човек од земен во духовен. „За мене“, продолжува свети отец, неопходно е да се претрпи оваа спасоносна промена, за, како што тажното доаѓа од пријатното, така од тажното повторно излегува пријатното“ 662. Отсега, задачата на христијанинот е да стане бог. „Да станеме како Христос, зашто и Христос стана како нас; да станеме богови заради Него, зашто и тој стана човек заради нас“... 663 Најдобрата жртва од страна на човекот на Оној што го прифатил најлошото за да им го даде на луѓето најдоброто е „ако се претставиме пред Него, разбирајќи ја силата на светата тајна и станавме сè за Христа, како што е Тој за нас 664. Само ако го следиме во сè нашиот живот примерот на Господа и авторот на нашиот живот, е совршен. можно да ги исполни задачите на духовниот и моралниот живот и успешно да се движи кон зацртаната цел. Поставувајќи ги темелите на новиот живот, Господ ги собра своите деца во едно, околу Себе, како најдобар и најмил Татко. За оние кои доброволно Го признаваат за цар и Му се покоруваат, Тој основал царство на земјата - Света Црква 665 година, така што стекнувањето духовно совршенство и спроведувањето на моралниот идеал не се постигнува одделно од секој член поединечно, туку во заедничко царство на поединци обединети со единство на морална цел, еднаквост на духовни аспирации, заемна концепција на религиозни аспирации, заемна концепција и заемна љубов. Членовите на црквата се делови од едно тело. „Ние, обожавателите на Бога, израснавме заедно, станавме едногласни и еднакви во честа, гориме од ревност не еден против друг, туку еден кон друг, станавме сочувствителни и подготвени да ги олесниме меѓусебните товари, формирајќи едно хармонично тело и донесувајќи за заедничка корист сè со што е богат секој“ 666. Меѓу христијаните треба да владее меѓусебно поправање на недостатоците, поддршка на слабите, утеха на изнемоштените, братски и немоќни односи. овчарите и оние кои се образуваат - стадото, во духовни претпоставени и подредени. Така, општата идеја за црквата содржи и друга посебна идеја за христијанското пасторално раководство, како институција специјално формирана за постигнување на моралната и образовната цел на Црквата. „Редот во црквите беше распореден така што едни беа стада, а други овчари, некои беа задолжени, а други беа подредени; кои ја формираа, како да рече, главата, некои - рацете, некои - нозете... Целото тело е еден од различните делови споени... Не сите членови имаат ист начин на дејствување, иако на сите им е заедничко и меѓусебно телото на Христос за да дејствуваме. заповеда и претседава, а другиот води и се управува и двајцата не постапуваат на ист начин, туку и едните и другите се едно во еден Дух, даровите не се еднакви... Да го почитуваме и почитуваме овој ред“ 668. Значи, во црковното тело постојат две класи или категории на лица: овчари и стада. За учењето на свети Григориј Богослов за првиот час во Црквата - пастирството, и ќе престанеме. Преминувајќи кон најдеталното прикажување на ова учење, гледаме дека свети отец во своето учење за пастирството ни вели: 1) Самиот концепт на тоа. Што е овчарство, според учењето на свети отец? Овчарството не е лидерство, бидејќи оние луѓе кои го третираат на ист начин како и другите секуларни официјални предности во однос на другите имаат тенденција да го земат во предвид. Таквата идеја за неа како чисто надворешна супериорност би била целосно некомпатибилна со духот на овчарството и погрешно би ја разбрала во самата суштина, во нејзиниот корен. Светиот Отец е длабоко огорчен од оние луѓе кои се стремат кон пастирски позиции, како такви. „Се срамам“, вели тој за другите кои, не се подобри од другите (ако не и полоши), со неизмиени раце, како што велат, со нечисти души, ја преземаат најсветата работа; и пред да се удостоат да почнат со свештенството, тие упаднаа во светилиштето, гужвајќи се и туркајќи го околу светителот. оброци, како да го почитуваат ова достоинство не како модел на доблест, туку како средство за егзистенција, не како услуга подложна на одговорност, туку како орган што не дава отчет“ 669. Пастирството „не е заповед, туку, поточно, служба“, заснована на неоспорната морална супериорност на некои над другите. Самиот факт за постоењето на овчарството како институција не е во спротивност со моралниот закон. „Не е ни најмалку чудно и не е во ред што многу од побожните мудри од подредените го достигнуваат нивото на надреден; тоа не е спротивно на правилата пропишани од мудроста и не е за осуда, исто како и фактот дека на вешт бродоградител му се дава контрола на лакот на бродот... или на храбар воин се става водач. Концептот на пастирот на свети отец произлегува од аналогијата на црковната организација со човечкото тело (како што споменавме погоре). „Како што во телото, вели тој, некои се задолжени и, како да се каже, претседаваат, а други се под команда и контрола: така и во црквите Бог одреди некои за кои тоа е покорисно, водени со збор и дело на нивната должност, да останат стада и подредени; други, стоејќи над другите во доблест и блискост со Бога, да бидат пастири и совршени односи со црквата телото и умот на душата, така што и двете, недоволно и изобилно, битие, како телесни членови, соединети и споени во еден состав, заедно и поврзани со соединувањето на Духот, претставуваат едно тело, совршено и вистински достојно за Христа - нашата глава“ 671 . Така, од карактеристиките на овчарството, идејата за лидерство како нешто надворешно, туѓо на неговиот дух, треба целосно да се исклучи. Понатамошното споредување на св. таткото на овчарството „детско раководство, а не лидерство“ 672 попрецизно ни го открива неговото гледиште по ова прашање: овчарството е водство на помладиот од постариот, на неискусниот од искусниот. Како таков, тој мора да биде чин на само слободен избор, и од страна на овчарот и од страна на стадото, или, како што сака да каже светецот. Татко, „водството на оние што сакаат над оние што сакаат, зашто, според нашиот закон, не смееме да водиме со сила или потреба, туку со волја. Ако генерално властите не можат да се воспостават со принуда, затоа што оние што се контролирани со сила, во секоја прилика се обидуваат да се ослободат себеси: особено нашите, не толку властите колку оние што раѓаат деца, најмногу ја почитува слободата. 673: Оттука, ако овчарството е родителство, тогаш, како такво, може да се изгради само врз моралниот авторитет на воспитувачот, кој, се разбира, мора да има совршенства што го ставаат во очите на оние што се образовани на соодветна висина. 2) Потребата од овчарот на свети отецот ја гледа во самата природа на човекот. Пастирството е потребно „поради непостојаноста и променливоста на структурата на човечката природа; зошто за него не е помалку тешко да се одржи достоинството и хармонијата (хармонија на силите), а прво да се подобри себеси и да стане достоен за перцепција на Божественото“ 674. Особено, овчарството има потреба од: а) за почеток на верата, за потврда во неа и растење во добрите дела, „зашто најпотребно е евангелието за спасението на светот“ 675; б) за понатамошен морален успех на христијаните. „Се разбира“, вели свети отец, - ова е врв на Божјата добрина, тоа добро е наша сопственост, но тоа не само што ни е всадено со природата, туку се одгледува и со нашата волја и движења на слободата, наклонети кон двете страни“ 676. Ова одгледување, растење на доброто на Божјото поле, борба со трње што ја попречува работата е потребна за доброто. за полето Божјо такви се овчарите, кои се уште попотребни затоа што човекот е предодреден за бескрајно совршенство преку одрекување од телесното дебелеење и преку постепеното искачување на тагата. Понатаму, потребата за пастир на свети отец произлегува од споредбата на физичкото исцелување со духовното исцелување. Пастир е потребен за душата како што е потребен лекар за болно тело. Освен тоа, до степен до кој душата е поважна од телото, за исцелителот на болести станува попотребно „да ги набљудува и лекува моралот, страстите, однесувањето, слободната волја и сè слично во нас; да го откорне она што во нас израснало што е брутално и диво, и на негово место да внесе и искорени сè што е кротко и благородно, не дозволувајќи ѝ на душата да воспостави најдобар однос помеѓу телото и да биде прогласена за добро. најлошото, што би било најголема неправда, но потчинувањето на пониските по природа на надмоќните и суверените, како што несомнено бара „Божјиот закон, кој е прекрасно поставен за целото создание, видливо и надчувствително“. 677. Дејноста на овчарот е да го обнови кај човекот ликот Божји, оштетен од гревот, свети отец го споредува делото на сликар на доработка на слика, или на бродаградител на пловен брод или на столар за создавање куќа 678. Понатаму, „повеќето луѓе се слаби и без знак за насочување се склони кон порок. Малкумина одат до совршенство“ 679. Затоа, водството, водството или насоката е исклучително важно за верниците, бидејќи „било кој од нив, кој е под соодветно водство, нема да може и кој нема да се осмели да зборува и да се залага за вистината“ 680. Споменатиот свети Григориј, грижата за децата има најдлабока основа за своето постоење во неоспорниот факт дека „човекот е подеднакво покорен на аргументите на разумот како што е бакарот на огнот“ 681; дека, значи, со правилната ревност на учителот не може да има таков недостаток во однесувањето на стадото што му е доверено што би се покажало сосема непоправливо и непоправливо. в) Пастирството е неопходно за ред во црковното тело, кој ред, според свети отец, е неопходен услов за усовршување на секоја организација, а особено на црквата. „Не мислам“, вели тој, „дека анархијата и нередот се покорисни од редот и лидерството, како за сè друго, така и за луѓето; напротив, тие се најмалку корисни за луѓето на кои им се заканува најважната опасност. За нив, ако не го почитуваат првото барање на разумот, за да не згрешат, важно е второто - за да се вратат оние што згрешиле28 на вистинскиот пат“. г) Пастирството е неопходно, конечно, за извршување на божествените служби, овој важен аспект од црковниот и општествениот живот, затоа присуството на свештенството е јасен знак на Божјата милост кон луѓето, како што и неговото отсуство е казна. „Каде и од кого“, прашува тој, „дали нашата мистериозна и воздигнувачка божествена служба, која е најодлична и најчесна меѓу нас, би се извршувала меѓу нас, ако немало крал, кнез, свештенство, жртва или сето тоа, што, како најважно, било лишено од бунтовниците од античките времиња како казна за големи злосторства“? 683. 3) Според учењето на свети отец, овчарството е од божествено потекло. Таа, како суштинска и незаменлива институција во Црквата Христова, нема случајно потекло, туку е наменета од Самиот Бог. „Бог одредил да има пастири и учители“, 684 поучува тој. - Ги заштитува 685 и им помага, „Самиот ги пасе пастирите и ги води водачите, им ја поддржува десната рака, ги води според Неговата волја и го поучува Своето стадо да падне разумно, вешто“ 686. Самиот Господ „си обезбедува за себе пастир да владее со него 68 до Неговиот волја“ 68. затоа, не е резултат „не на човечката милост, туку на дарот на Божјата благодат“, 689 и чин на „претпочитање на Христос“ 690. „Пастирот е органот Божји, вербалниот орган, кој беше наместен и во кој удира Духот на Добриот уметник“ 691. Но, „пастирот може да ја пренесе Божјата мудрост2 само кога 6 ја има оваа мудрост“. Дури и изборот на ова или она стадо исто така не е прашање на случајност или случајност, туку на Божја промисла за Неговата Црква. Зашто при мистериозното соединување на пастирот со стадото „Свети Дух; Тој му го доверува стадото на пастирот, кој станува негов народ; Ангелите ја носат кај пастирот“ 693. 4) Од концептите на овчарството и неговото божествено потекло, се открива големината и важноста на пастирската служба. „Пастирите, според учењето на свети отец, - служители и соработници на Божјата грижа за децата и исцелување на човечката немоќ, враќајќи го стариот Адам таму каде што паднал и водат до дрвото на животот, од кое плодот на дрвото на знаењето, ненавремено и немудро изеден, ги отстранил луѓето“ 694. архангели, да принесуваат жртви на олтарот горе, да вршат свети дела со Христа, да го пресоздаваат созданието, да го обновуваат Божјиот лик, да создаваат за небесниот свет и, уште повеќе, да создаваат како богови“ 695. Како такви, пастирите се многу важни во нивните активности. Тие се „темелите на светот, светлината на животот, потпората на зборот, тајните водичи кон светлиот и бескраен живот. Тие се Христоносци“ 696. Светиот Отец пастирот го нарекува земниот Христос. „Првото место дајте му на Бога, а потоа следното на свештеникот, земниот Христос, водачот на вашиот живот“ 697. Тој, свештеникот, е „глава на полнотата Христова (Црквата)“ 698, се грижи „за очистување на ликот кај што повеќе луѓе“; зашто, како што во споредба со едно растение, градината е подобра и поголема, во споредба со една ѕвезда, целото небо и сите нејзини украси, и во споредба со членот, телото: така пред Бога е пожелна цела и добро уредена Црква од човекот.“699 „Овчарот е водач на невести кој ги прекорува душите за Христа“ 700. А бидејќи пастирите кои го создаваат и обновуваат Божјиот лик кај луѓето се „богови во однос на еднодневните созданија“ 701, но затоа св. отецот заповеда да се почитува пастирот. „Прво, плашете се од Бога, почитувајте ги родителите, зборувајте со пофалби за свештениците и почитувајте ги старешините“ 702. За пастирскиот збор, молитвата или заклетвата, повлекува или долгорочна корист или привремена тага 703. 5) Целта и целите на пастирската служба на свети Григориј Богослов ја дефинира горната споредба на пастирството со исцелувањето. Како што целта на исцелувањето е да се врати физичката сила кај човекот, целта на духовното исцелување е да и даде крилја на душата, да ја киднапира од светот и да му ја предаде на Бога; зачувај го Божјиот лик, ако е недопрен; поддршка ако е во опасност; ажурирање ако е оштетено; да го внесе Христос во срцето преку Духот; накратко: „да се направи бог и учесник во небесното блаженство оној што припаѓа на небесниот ранг“ 704. Да се ​​постигне оваа заедничка и највисока цел, за „да Му се претстави на Господа избран народ, свет јазик, царско свештенство“ 705; за да не се потрошат овците од пасиштето, да не се уништат оние за кои Добриот Пастир ја положил својата душа, туку да ги одведе од неверие во вера, од сегашниот живот во идниот мир“ 706 и да ги предаде на Бога, зашто тој што ќе Му се предаде, самиот ќе биде придобивка, бидејќи Самиот Бог станува сопственост на браникот. вистинскиот пат, кралскиот пат, без скршнување десно, не лево, туку под водство на Духот да се оди по тесниот пат како да е долг и оставајќи ги нељубезните патеки 708, за да ја осветли не само душата, туку и телото што ја облекува убавата душа, така што оваа двојна црвена наметка „непроѕирна личност како на изглед7-90“ само со посвојување, „да станеш бог, да застанеш светло пред Севишниот Бог и да се радуваш со ангелите“ 710: - за да ги постигне сите овие цели, пастирот мора да преземе голем број такви целисходни дејствија на општо и приватно советување што ќе ги наведат грижите на пастирот да го постигнат посакуваниот резултат. За да се направи тоа, пред сè, треба да се исчистат крилјата на стадото и да се даде (на стадото) такво учење што „ќе ги подигне, ќе ги подигне во етер, како птици со светлокрилести крилја“ 711. Потоа, треба „да ја угаси гладта за слушање на Господовото Слово“ 712 со принесување на богатиот збор за него или со хранење на богатиот збор, како да ја храни душата. Мојсеј, „симнува храна од небото како дожд“ 713; тогаш мора да се „измие солено уво со сладок, опоен збор“, внимавајќи оброкот да биде исполнет со добра храна и никој да не остане гладен на празникот на верата 714. Потребно е, понатаму, да се научи здрава доктрина, да се создаде духовна целомудрие 715, „да се натераат луѓето да звучат во верата“ 716, за да можат да бидат во свет, како светов моќ, луѓе, присутни со совршени светла на Големата Светлина, почиста и појасна, осветлена од Троица“ 717. Сеќавајќи се дека Бог не се радува на ништо толку колку што е исправањето и спасението на човекот, кое го служи сето слово и секоја тајна, пастирите мораат „секого да го исчистат од гревот и да го направат секој бел, како снег, како бран“ 718, мора да научат да живееме за Единиот Христос, да се утешуваме од Него, за Него, воздигнувајќи се од тука срцето, богатиот ум, да се одречеме... „Допрете ја дури и небесната Троица, утврдете го Нејзиниот лик во своето срце и пригответе боголичен народ со чисти жртви, направете бескрвна, срдечна жртва“ 719. Кога размислува за срдечната жртва на свети, отецот ја поистоветува целта и задачата на пастирството со изградбата на „скинијата на Божјата Црква, создадена од разни украси на доблеста, внесени во различни степени - некои помалку, други повеќе, но сите подеднакво, за време на изградбата на Духот, составена и комбинирана во совршеното дело на Христово, во... скинија, никој не го учи свети отец, да не биде слаб и неплоден, да не биде лишена ниту една душа од плодност и раѓање, но секој нека му вроди со плод на Бога според своите сили и способности 720. Секоја душа е погодна овде. камен на сопнување за луѓето. Во овие типови, овчарот треба да ја всади во своето стадо идејата дека е побезбедно да се слуша отколку да се зборува, попожелно е да се учи отколку да се поучува, да се изразува побожност помалку со зборови, а повеќе со дела и да се открие љубовта кон Бог во избегнувањето на злото со почитување на заповедите, издигнување во доблеста, живеење во цврстиот дух и собирање во духот. трајни материи, а не брзо запаливи, кои се и овде како чисти и непорочни деца Божји среде зла и расипана генерација 721 ... Пастирот мора да ја исчисти секоја душа, да ја избрише 'рѓата на пороците од неа, да ги исправи, просветли, да ги осветли 722 слабите да ги подигне, паднатите да ги врати 7 за да ги зачува силните. ова е разновидни методи на исцелување - понекогаш филантропија, понекогаш сериозност, потоа конфузија и распаѓање, и филантропија и сериозност; заблагодарувајќи им на некои, прекорувајќи други, осудувајќи ги другите 724, но сето тоа привлекувајќи ги кон изградбата на Бога, градејќи ги како уметник 725, приближувајќи ги до Бога и создавајќи им богови 726. 6) Разгледувањето на целта и целите на пастирската служба ја открива нејзината извонредна тешкотија. „Не мислев и сега не мислам“, вели свети Григориј Богослов, - така што истото значи - да се води стадо овци или волови и да се контролираат човечките души. Таму доволно е воловите или овците да станат најнахранети и најдебели... Но никој не се грижи за доблеста на овците и воловите. Но, да можеш да владееш над луѓето е многу потешко, особено да имаш таква власт како нашата, која се заснова на Божјиот закон и води кон Бога, во која, колку е поголема висината и достоинството, толку е поголема опасноста“. Оваа тешкотија се зголемува со фактот дека „порокот е задача што погодно предизвикува конкуренција и може да се изврши без тешкотии; зошто е најлесно да станеме злобни, дури и ако никој не не води во тоа; напротив, стекнувањето доблест е ретка и тешка задача, дури и ако има многу работи што те привлекуваат и мотивираат кон неа“ 727. На овој пат на пороци и всадување доблести, пастирите треба да надминат значителни тешкотии и препреки. Ако исцелителот на телото е принуден да се бори против каприците на пациентот и да ги преземе сите мерки за да се осигура дека „овие каприци не се мешаат во уметноста која пропишува кога и на кого треба да се користи каутеризација, сечење и други, уште посурови методи на лекување, тогаш иако сето тоа се покажува како многу тешко и тешко, не е сè како на душата да се набљудува слободна волја и исцелител. тоа, да го откорне она што порасна“. брутално и диво, а на негово место внесува и вкоренува се што е кротко и благородно и воспоставува правилен однос меѓу душата и телото“ 728. Со сето ова, духовното исцелување е неспоредливо потешко од телесното, бидејќи телото не бара средства да се бори со својот лекар, како што тоа го прави душата на грешникот. „Телото заштитено од лекар“, вели свети отец, таков каков што е по природа, останува таков и сам по себе ни најмалку не заговара или смислува против средствата што ги користи уметноста; напротив, медицинската уметност ја совладува супстанцијата; Дали е можно понекогаш да настане некое привремено нарушување од волјата на пациентот, кое, сепак, не е тешко да се спречи и запре 729. Не е така во духовното исцелување. Овде овчарот треба да се бори со лошата волја и погрешно разбраната гордост на грешникот. „Во нас“, вели свети отец, - мудроста, гордоста и тоа што знаеме и не трпиме лесно да се откажеме од победата над себе, служат како најголема пречка за доблеста и претставуваат, како да се каже, милиција против оние што ни даваат помош. Без разлика колку напор треба да вложиме за да им откриеме некоја болест на лекарите, вложуваме толку многу труд за да избегнеме заздравување. Храбри сме против себе и вешти на штета на нашето здравје. Тогаш ние ропски го криеме нашиот грев. Прикривајќи го во длабочините на душата, како некоја гнојна и малигна краста, како да, сокривајќи ја од луѓето, ќе ја сокриеме од големото око и судот Божји; тогаш, под разни изговори, ги оправдуваме нашите гревови и смислуваме оправдувања за нашите страсти, тогаш, конечно, очигледно не се срамиме ниту од гревот, ниту од оние што го лекуваат гревот; Одиме, како што велат, со отворена глава кон секое беззаконие“ 730... Ако генерално „вообразеноста му го одзема на човекот поголем дел од она што е“, тогаш во однос на исправката на моралот, таа, заедно со суетата, е најголемата пречка за доблеста за луѓето 731. Затоа, не е чудно ако, поради посоченото противење од страна на самата личност, овчарот често мора „да сее на камен32 или да зборува во оглувот“. Поради горенаведените аргументи, духовната уметност на медицината е многу потешка од уметноста на лекување на телото. Но, исто така е потешко затоа што второто малку гледа во длабочините и повеќе се занимава со видливото; напротив, „нашето исцелување и грижа се поврзани со скриеното човечко срце, а нашата војна е со непријателот кој војува и се спротивставува во нас, кој употребувајќи оружје против нас самите (што е најстрашно од сè), нè предава на грешна смрт“ 733. Затоа, „не е лесно да се смени она што стана обичај и долго време се почитува“. Тешкотијата на пастирската служба се определува и со тоа што во однос на исправката на моралот и стекнувањето доблест, секогаш е попогодно да се оштети отколку да се зачува 735. Затоа, „полесно е повторно да се втисне вистината во душата, која е како восок што сè уште не е напишан, отколку според старите списи, односно по прифатените правила и догми кои се спојуваат со пиштолот, да се запише во случајот. Прво е дека е подобро да се оди по тепан и мазен пат, отколку по груб и негазен пат, и полесно е да се изора земја што била повеќекратно исечена и омекната од плугот, сепак, подобро е да се напише на душа која сè уште не била избраздена од несоодветно учење, а на која белегот на порокот не е подлабоко направен претходните слики, а на нивно место да се напишат подобри достојни за зачувување“ 736. За да ги разјасни тешкотиите на духовното исцелување, свети отец понатаму ја користи споредбата на пастирската дејност со припитомувањето на животните. „Тешко е да се скроти или контролира едно животно“, вели тој. „Стадото - телото на црквата - овој многуобразен и разновиден ѕвер - составен од многу големи и мали, нежни и жестоки ѕверови, хетерогено чудовишно суштество, составено од многу и различни морали и умови... За да се контролира такво чудовишно суштество, без сомнение, ќе треба многу работа и труд“ 737. Оттука, не е чудно ако овчарите пред сè се подложени на угнетување и напади и од надворешни непријатели - од незнабошците и прогонителите 738 - и од внатрешните - од нивните стада, кои се оддалечуваат од себе, како непријатели, оние што треба да се сакаат како добродетели, мразејќи ги оние што ги укоруваат, ги мразат оние што се однесуваат на своите ближни. со намера да им нанесат уште поголема штета на своите добронамерници, толку повеќе зло си прават себеси 739. Оттука, животот на ревносниот пастир е континуирано „жртвување на себеси, себеси во корист на другите“, „постојано палење во оган, т.е. во многу искушенија“ почива на зелено место, не е воспитано на мирни води, туку бара брзаци, пустини и бездни каде може да се распрсне и да загине“ 742. И ако лекарите на телото мораат да издржат одредени трудови, бдеење, грижи и, како што рекол еден од нивните мудреци, да собираат таги за себе од туѓите несреќи, а сето тоа честопати само за човек кој очигледно е неподобен и злобен да живее повеќе денови на земјата... тогаш каков подвиг се должи на духовните лекари, кои се во опасност од несакана душа, загрозена душа. биди вечно или казнет за разврат, или пофален за доблест“? 743 Особено, на овчарот му е особено тешко „неговата прва должност е да го дистрибуира словото на Божественото, и возвишено... задача која не само што е тешка, туку бара и многу дух - да им даде на секого навреме животворните зборови и со расудување да ја води економијата на спасението... Значи, ако некој ѝ пристапи на оваа задача со смелост и мисли дека мудроста не е достојна за тоа. немоќ на таков човек“ 744 . Поради наведените тешкотии на пастирската служба, секој мора да му помага на зборот и делото на пастирот со сета своја сила. времето поминало титулата началник“, тогаш какви трудови и подвизи се доделуваат на секој овчар 748? На овчарот не му е потребна само голема и совршена вера, не само сопствената ревност, изразена и всушност покажана со збор и дело, туку во поголема мера - „Божјата помош, ако сака душите што му се доверени, што најмногу му се претпочитаат, да бидат добро исцелени, очистени и ценети најмногу“ 749. 7) Пастирската служба, значи, не само што е тешка, туку и крајно одговорна за нејзините носители. „Ако куќите, градовите, лицата, колите, стадата“, споредува свети отец, - сè трпи штета од незнаењето на нивниот владетел, тогаш Божјите набавки, тој народ за кого Бог слезе од небесниот престол, ја исцрпи Својата слава во смртната утроба, уште повеќе се колебаше од големата цена на водачот, поради недостатокот на водачот... откупувањето го предале Неговото тело за да страда и, за да не избави од гревот, ја излеале Божествената крв“ 750. Затоа, Бог не ги остава овчарите без одговорност ако му наштетат на Неговиот народ или се покажат недостојни. „Признавам дека не е безбедно да ја преземете грижата за душите и посредувањето меѓу Бога и луѓето“, вели свети отец 751. Нека се плашат недостојните овчари од судбината на синовите на Арон и Илија, нека бидат секогаш во сеќавањето на овчарите 752. Тие прекоруваат до старозаветните свештеници кои „се молат на коските“; блажениот Михеј, кој не трпи неправедни овчари; prr. Јоил и Авакум, жалејќи го понижувањето на достојните водачи на народот, Малахија и 3аксапија, сурово ги прекоруваат свештениците дека го презираат името Господово; Езекиел и Еремија, кои жалат за злобата на водачите, имаат ист став кон новозаветните пастири. „Тешко на пастирите, кои ги уништуваат и расфрлаат овците од Моето пасиште“, вели Господ (Еремија 23:1) 753. „Оние што се држат за каква било власт треба да се плашат да не, откако ќе ги врзат рацете и нозете, нема да бидат исфрлени од невестинската соба како натрапници во кругот на оние што не се учат, ако се обврзани да се научат таму. позицијата на владеење со стадото, истерувајќи го секој страв од нивните срца и заменувајќи го со бесрамност“ 754 ... Овчарите мора да бидат внимателни да не го слушнат следново за оние што им се доверени: „Ќе ги барам нивните души од твои раце“ (Езек. 3:18), бидејќи се плашат дека оние што лошо пристапуваат кон пастирството ќе испаднат дека се стрништа што се приближуваат до огнот и ќе бидат уништени од него 755. Толку се страшни заканите и страшни се казните за оние кои спремно, како најлесната задача, ќе го преземат раководството 756. Поучување на доблести и негување на добриот морал во стадото „мора да се плаши да не испадне дека се лоши сликари со прекрасна доблест, особено неподобен оригинал за другите сликари... за да не се докажуваат дека се поклопени со другите. 757. Тие мора секогаш да се сеќаваат на својата должност, „што значи да се грижиш за душите, и дали тоа бара краткорочни активности 758 мора да се сеќаваат на должноста на вистинскиот пастир, кој се грижи за спасението на стадото, а не за тоа да се храни себеси на сметка на тоа 759. профит, „да ја покаже плодноста на својата нива, дали залудно посеал“ 760. Зашто во расипаноста на скапоцените членови на стадото Христово, или во нанесувањето каква било штета врз нив, не стадото, туку пастирите 761 ќе бидат обвинети и обвинети. При разгледувањето на своите должности, овчарот не треба да се води според човечките мислења, туку да има разум и Божји оправдувања како негови советници, 762 плашејќи се на секој начин дека по негова вина „вистината не куца“ 763 или дека преку негова небрежност може да се случи некое зло 764 Од тука е разбирлива плашливоста што ја придружуваше Св. Григориј Богослов при неговото влегување во пастирска служба 765. Тој во него видел сериозни „причини за најсилен страв и најекстремна опасност за свесните и важноста на успехот и штетните последици од гревот во бизнисот“ кога дошло време да се предаде на главата на полнотата Христова. Бидејќи беше невозможно да се избегне ова, тој го направи тоа не со радост или доброволно, туку од потреба, претпочитајќи да се поклони од далеку со придобивките од услугата и, сметајќи дека е попријатно да се живее со мало и скудно парче леб и да поминува денови во сигурност и спокојство, наместо да брза во долготрајна и голема опасност за поголеми придобивки. Тој сметаше дека „за човек поставен е веќе загуба ако не прифати повеќе, не ги прошири своите доблести на многумина, туку застане на мал број луѓе и како да осветли мала куќа со голема светлина или да го покрие телото на детето со младешки оклоп. Но, за човек од мала важност, најбезбедно е да носи мал товар, да не предизвикува смеење и да не ја зголемува опасноста ставајќи на себе нешто што е над неговите сили. бил помазан и даден Дух, доживеал чувство на задоволство помешано со ужас, зашто од една страна се сметал за тенок и ненаместен орган 768, а од друга, во пастирскиот наслов видел нешто големо, самодоволно и што дава некакво прекрасно задоволство 769. 8) „Свеста за важноста и одговорноста на пастирската служба, сепак, не треба целосно да ги одврати лицата кои се целосно достојни и повикани на неа да ја прифатат, бидејќи понекогаш е исто толку пригодно да се откажеме од победата над себе, како што е време за која било друга работа; и подобро е да се биде чесно поразен отколку, со одбивање, да се победи со штета и незаконски, како што би ми се дава овластување со штета и незаконски“. дрскост, па отфрлањето на даденото би значело непослушност, а и двајцата се заедно незнаење... Наспроти стравот да се биде шеф, можеби законот на послушноста ќе помогне, бидејќи Бог, во Неговата добрина, ја наградува верата и прави совршен водач на оној што се надева на Него и ги полага сите свои надежи во Него, но не се знае кој ќе биде случај на помош и ненадеж? 771. Затоа, „најдобро и најбезбедно е да одржуваш средина меѓу желбата и стравот, а во едниот да се предадеш на желбата, во другиот на Духот... И да не бегаш целосно од службата, за да не ја отфрлиш благодатта, за да биде опасно; и да не преземеш товар над твоите сили, кој би бил тежок... Напротив, побожно и безбедно е да се балансира службата и силата“ 772. Различни видови искушенија и пречки во работата на пастирската служба не се изненадувачки: „ништо големо не се случува без искушение; зашто, според природниот ред, неважното е придружено со погодност, а високото тешкотија. Нека викнат непријателите и нека ги шират устите, како кучиња залудно лаат“ - овчарот мора цврсто и бестрашно да оди по својот пат, сеќавајќи се дека оди по стапките на Христос“ 773. Размислувањата за висината на неговиот чин и сопствената недостојност да не го остават овчарот дење и ноќе, да му го исушат мозокот, да му го исцрпат месото, да го лишат од сила и да не му дозволуваат да оди со кренати очи. Ова е спасоносен страв од гордост, особено ако неговите пасторални работи се покажат како успешни. „Ова го понижува срцето, го скратува умот, го врзува јазикот и го тера човекот да не размислува за властите, туку за тоа како да го избегне претстојниот гнев, да се очисти, да стане мудар, да стане светлина, водач.“ неговата висока и одговорна служба со достоинство и бесрамност 775. Така, достојното извршување на должностите му наметнува на овчарот должност да ги стекне потребните доблести кои би му придонеле во неговото големо дело. На презентацијата на учењето на свети отец за квалитетите што се бараат од овчарот, сега продолжуваме понатаму. Поглавје 2. Учењето на свети отец за квалитетите на личностите од пастирски ранг „Имаме цел за секој збор а дела - да се носат до совршенство на оние кои ни се доверени.“ (1, 218). Како што веќе беше забележано, големината и достоинството на пастирската титула наметнува одредени обврски на нејзините носители, чие задоволување ја одредува самата можност за титулата. Свети Григориј Богослов, изложувајќи ги своите размислувања за идеалните особини на пастирот, поставува голем број барања, кои можат да се класифицираат на следниов начин. 1) Свештеникот мора да има повик за пасторална служба и да биде добро подготвен да го преземе. „Ако си човек за Христа, твоите сетила се извежбани и ја имаш јасната светлина на знаењето, тогаш зборувај ја Божјата мудрост, изговорена во совршени и скриени тајни, и кога ќе се отвори прилика, имаш задача“, - така општо св. отецот го карактеризира кандидатот за пастир 776 г. Поконкретно, под вокација тој подразбира внатрешна духовна наклонетост и подготвеност да се посвети на служењето на Бога, придружена со посветеност на волјата Божја, свест за правната способност да се подложи на неа и постојан скромен труд да се подготви себеси во избраниот Божји сад. Оваа внатрешна волја на човекот понекогаш се комбинира со предизборот на Бога. И како што од хармоничното соединување на човековата слободна волја со Божјата благодат се појавија големи и славни водачи и пастири на црквата, така, напротив, поради нецелосната посветеност на Бога, поради нецелосното трошење на злото и преостанатото непријателство на духот и телото, произлегоа тажни резултати. Оттука, тешко на човекот ако, откако добил право да ги поучува другите, не ја почувствува сопствената недостојност..., туку смело се смета себеси за достоен водач на невестите, обесхрабрувајќи ги душите на луѓето..., Кого го покрива бездната, го крие темнината, Кој го просветлува умот, бега од брзината и агилноста на умот, тој колку што е тагува и секогаш се оддалечува. сакана со бегање и, како да се каже, избивање од раце... Не помала тага, очигледно, за човек ако во самозаблуда го смета горделивото самовозвишување за повик. Таквата вообразеност на човекот му го одзема најголемиот дел од она што е, а суетата за луѓето е најголемата пречка за доблеста“ 777. Како пример на овчар кој достојно го споил звањето со предизборниот, се претставува свети Григориј Богослов. „Иако јас“, вели тој, „од младост бев повикан, дури и кон Него (Христос) сум посветен од лага, Му го донесоа како подарок според мајчински завет, а потоа и самиот, кога опасностите ме зајакнаа, љубовта порасна и разумот помогна, доброволно му дадов сè на Оној што ме прифати и ме спаси - и од имотот, и од дарот, се плашам од својот говор и без дарба. Раце и нозе, не ме исфрлија од невестинската одаја, како да ја немам венчаницата на себе и дрско навлегував во кругот на оние што лежеа таму... Од сето тоа извлеков една придобивка, што го презирав сето тоа, и најдов нешто да претпочитам пред Христос. зауздај го јазикот, дисциплинирајте го окото, скроти го стомакот, гази ја земната слава... Но, признавам, сè уште сум слаб за надворешно војување, затоа го сврте грбот и го сокри лицето во бегство. Не зборувам ни за внатрешната битка што е во нас, во нашите страсти, и која се крева против нас дење и ноќе, сега отворено, сега тајно, ова тело на понизност и одвраќање на животот, што нè вознемирува и возбудува преку сензуалноста и привремените задоволства, и нечистотијата од прашина со која сме измешани, и против грешниот закон, војната. Зошто, ретко кој може да ја надмине природата што ги влече надолу, освен ако веќе се научиле на долготрајна мудрост и постепено се оттргнале од ниските и го поврзуваат со темнината она што е благородно и светлосно во душата, или не биле наградени со Божјата милост, или, покрај двете, ги направиле сите можни напори да го подигнат погледот до тага. Но, јас, ако е можно, не ја победив прашината, додека не се очисти мојот ум, додека не бидам далеку над другите во мојата блискост со Бога - не го препознавам како безбедно да ја преземам на себе грижата за душите и посредувањето меѓу Бога и луѓето, што е должност на свештеникот 778 . Пример за катастрофалната неусогласеност на човекот со Божјите предизбори е Свети татко го разоткрива кралот Саул. „Не можам да се обвинам себеси за страв и плачење по повод помазанието“, вели тој... „Зашто, како што сонцето ја разоткрива слабоста на окото, така и Бог, со своето доаѓање, ја открива слабоста на душата, а за некои е светлина, а за други е оган, во зависност од тоа каква супстанца и каква особина ќе наиде на секој од нив. пророкуваше, згора на тоа, сосема неочекувано и невообичаено... бидејќи не се предаде целосно на Духот и не се претвори целосно во друг човек, како што беше предвидено (1 Сам. 10:6), туку во него остана извесна искра на некогашното зло и малку лошо име, борбата на телото и на духот сè уште продолжи..., зашто не се знае дека луѓето не се грижат за тоа... лош и ненаместен орган)... Честопати самата благодат, внесувајќи во надменост и надуеност, ги отстрануваше од Бога оние што погрешно Му пристапија, а ние веќе сме симнати во самото наше воздигнување“ 779 . Оттука, ако пастирството се определува со избори и предизбори, тогаш „лошо е и спротивно на наредбата секој да посакува лидерство“ 780. Напротив, „добро е малку да се отстапува од повикот Божји, како што правеле Мојсеј и Еремија и други во античко време, бидејќи доцнењето пред Бога понекогаш е подобро и поскапоцено од брзањето на другите да научам. работа, но учењето е безбедна работа“ 782, зашто смртта на недостојните овчари е страшна и жална 783 година. Но, ние би извлекле погрешен заклучок и погрешно би ги протолкувале мислите на свети отец, доколку, повикувајќи се на универзалната човечка слабост, би препознале дека е можно сите да ја избегнуваат пастирската служба. „Подеднакво е лошо и подеднакво спротивно на редот“, вели тој, „секој да сака авторитет, а никој да не го прифаќа... Кога сите ќе почнат да ја избегнуваат оваа власт, тогаш на прекрасната полнота на црквата ќе и недостига најзначајното, а таа повеќе нема да биде убава“ 784. Осврнувајќи се на примерите од историјата и земајќи ги предвид највештите луѓе од антиката, Св. Григориј пророк, некои спремно го следеа избраниот, додека други бавно го примија дарот, но ниту едниот ниту другиот не беа осудени, и оние што се одрекоа од страв и оние што се согласија за ревност, бидејќи некои се плашеа од важноста на службата, додека други се покоруваа со вера во Повикувачот“ 785. отец за сопствената недостојност - „фалете ја и мојата прозорливост“ 786. Нему му е запаметена судбината на Јона. „Но, ако за Јона, можеби, беше оправдано да се откаже од пророчката служба, дали ќе останеше изговор и простор за оправдување“, вели тој, „ако почнав да опстојувам подолго и да го негирам лесното или тешкиот, но сепак, јаремот на службата што ми е поставен? Заканите се ужасни, казните за непослушноста се спротивни, ако не се толку ужасни за некој. засрамен, не негира, штом благо ќе го повикаат да ги прифати властите, но спремно, како најлесно и најзгодно, презема нешто во кое не е безбедно да се смени намерата, а обичајното да се исправи со нова“ 787. Следејќи го примерот на свети Григориј Богослов, за овчарот најдобро е да ја избере средината помеѓу оние кои се премногу смели и меѓу оние кои се премногу плашливи - да биде пострашен од оние кои грабаат за каква било власт, и похрабри од оние кои бегаат од сите. Тој треба директно и верно да стои среде овие стравови, не барајќи од претпоставените она што не му е дадено и не отфрлајќи го даденото. „За првото би значело дрскост, второто непослушност, а и двете заедно би значело незнаење“ 788. Самата титула пастир треба да се прифати со почит, страв од Бога и расудување 789. По стравот Божји и верата во Повикувачот, најдобриот начин да се надмине стравот од пастирскиот повик е, според мислењето на свети отец, сериозната подготовка и, згора на тоа, прилично долга. Ова не е подготовка кога „речиси пред да ја исечеме првата коса и да оставиме детски џагор, пред да влеземе во Божјите дворови, ги учиме имињата на светиите. книги, ако потврдиме само два или три збора за побожноста, а потоа од гласини, а не од книга..., ако умешно знаеме да облечеме наметка или да изгледаме како веќе учители, философ, висок и висок учител. божествениот, првиот од книжниците и правниците, се посветуваме на небесниот и посакуваме почести на водачите 790. Не, потребна ни е темелна подготовка, без која е недозволиво, па дури и криминално да се започне со пастирска работа. „Напротив, подобро е да се препуштат уздите на власта на другите кои се највешти отколку да се неуки владетели на другите, подобро е да се приклонува понизно уво отколку да се движи неучен јазик... За оној што не знае ниту што треба да каже ниту што треба да прави, подобро е да учи отколку да учи, затоа да ги учи другите, а да не знае доволно... и, како што вели поговорката, во голема мера учењето да се прават садови во глинен сад, односно да се побожува над туѓите души, според мене, е карактеристично само за крајно неразумните и смели луѓе, не разумни ако не го почувствуваат своето незнаење, смел ако, сфаќајќи го тоа, се осмелуваат да направат нешто“ 791. Пастирската подготовка треба да се одрази, пред сè, во извесна постепеност во продолжувањето на пастирските должности, почнувајќи од најниските и наједноставните, во определувањето на одредена „граница кога да се учи и кога да се учи“, оставајќи ја границата на негрижата е многу жално и жално по нејзините последици 792. „А потоа жртвеникот, и најпрвин достоен за жртвеникот, а потоа и претседавањето“ 793. „Оној што е сè уште бебе, се храни со млеко, не се трудел и не научил да ја разбере скриената Божја мудрост - кој сè уште не е вклучен во Израел, не е вклучен во војската Божја, не е во состојба правилно да го земе крстот на Христовото тело, можеби член на Христовата волја; доброволно и радосно прифати да биде поставен на чело на полнотата Христова 794 година Раното издигнување до највисоките степени на пастирската титула на свети Григориј Богослов го осудува како нарушување во црковниот систем, како сквернавење на црковниот поредок, како недостоен елемент внесен во црковниот и јавниот живот со самоволието и махинациите на силните луѓе. И обратно, тој го припишува постепеното минување на скалите на црковно-хиерархиското скалило, со зголемено самоподобрување и успех во доблеста, на разновидната љубов кон човештвото и Божјиот поглед кон луѓето. „Јас не го фалам нередот и неорганизираноста што ги имаме, т.е. кога оние што сакаат да претседаваат набрзина се издигнуваат на височините“, вели тој... Го фалам законот на морнарите, според кој на капетанот на бродот најпрво му дадоа весла, а од весото беше издигнат до крмата и, откако ги исполни првите долгорочни упатства, ветрови, тој седна на кормилото. Истата наредба важи и за воените работи: прво воинот, потоа водачот на одредот и на крајот војсководецот. И ова е најдобриот и најкорисен ред за подредените. А нашата (пастирска) работа би била подобра, многу попочитувана, доколку истото се запази. И сега постои опасност најсветиот ред да не стане најисмејуван меѓу нас, затоа што претседателството се стекнува не со доблест, туку со пороци, а троновите ги заземаат не најдостојните, туку најсилните... Нема ниту лекар, ниту сликар кој претходно не навлегувал во својствата на болестите, или не ги измешал различните бои, или не измешал различни бои. А претседавачот во црквата погодно се бара без работа, без да се подготви за канцеларија, штом сее, тој веќе расте, како џиновите во басната. Еден ден правиме светци и им заповедаме на оние кои ништо не научиле да бидат мудри, а немаат ништо во себе освен една волја, издигнувајќи се до степен... Така брзо возвишениот станува арогантен, мислејќи дека, откако ја примил власта, станал помудар - толку малку се познава себеси, толку моќта му ја лишила способноста за расудување 795 . Секој примат, понатаму, влегувајќи во блиска духовна врска со стадото што му е доверено од Бога, со себе носи едно или друго духовно наследство: учење, вера, доблест. Оние кои пристапуваат кон ова без подготовка и придружно искуство, бидејќи токму поради тоа се туѓи свештеници, нелегитимни и недостојни за чин, не носат ништо со себе, како што воопшто не работеле за добродетелта, наоѓајќи се заедно како ученици и учители на побожноста и кога самите се уште не се очистени, почнуваат да ги прочистуваат другите. А, каква корист имаат оние кои „вчера беа богохулници, а сега свештеници, вчера не се осмелуваа да се приближат до светилиштето, а сега тајни водачи, застарени во пороци и нови во побожност, производ на човечката милост, а не дело на благодатта на Духот, - сиот пат го обележаа со насилство и ја угнетуваат самата побожност“ 796 . Конечно, во сатирата „На епископите“ од свети отец, луто ја исмевате дрскоста на неспремните и недостојни кандидати за пастир, кои и покрај очигледната неподобност, смело влегуваат низ незаклучената врата до највисоките хиерархиски степени. Меѓу личностите кои иронично ги поканува на духовно водство се „луѓе со едвај видлива пената на брадата, неуки за небесните нешта, новопросветлени. Дојдете овде“, се потсмева тој, „сите слуги на гревот“, кои станаа срам за луѓето, лакомите, лажните, лажливците, лажливците... е подготвен за секого; дојди и наведни си ги младите вратови под испружените десни раце... Не се оддалечувај од никого, било да си земјоделец, било столар, или кожар, или фаќач на животни, или се занимаваш со ковач; никој не треба да бара друг божествен водач; Подобро е да владееш со себе отколку да му се потчинуваш на владетелот. Фрли од рацете некои големата секира, некои рачката на плугот, некои мевовите, некои дрвата за огрев, некои клештите, и сите доаѓаат овде; Сите се гужваат околу божествената трпеза, гужвајќи и преполнувајќи ги другите. Ако си силен, прогони го друг, и покрај тоа што е совршен, се трудел на престолот, стар е, истрошен од телото, небожествен, презир на светот, живее во Бога, мртовец меѓу живите и добар свештеник на Кралот 797 . Од примерите на Мојсеј и Арон, кои влегле во облакот, додека други останале надвор од него, од примерот на племето Леви, еден избран да служи во скинијата, од примерите на Амонците и Моавците, кои не биле примени во големиот храм - свети отец заклучува колку строго била заштитена подготвеноста и добродетелта на тестот. „Ако повторно му доделиме награда на порокот“, вели тој, „и ги намалиме барањата за слугите на Црквата, тогаш, о, уништување! Значи, постепеното преминување на должностите на пастирската титула, почнувајќи од наједноставното и најниското, во врска со долгорочното тренирање на мудроста и постепеното отфрлање од душата на сè што е ниско во неа и поврзано со темнината, е неопходен подготвителен период, занемарувајќи го кој не е безбедно да се грижи за душите, ако служењето на душите е задача на пастирот 799. луѓето, за да ги направи мудри и да ги подготви за живи храмови Божји, тогаш самиот пастир, пред сè, треба да стане она што треба да ги направи оние што му се доверени 800 . „Тој не е достоен за големиот Бог и жртвата и епископот, кој не се претставува како жива жртва на Бога, или, подобро да се каже, самиот не станува свет и жив храм на живиот Бог... Затоа, прво треба да се очистиме себеси, а потоа да разговараме со чистите... и да ги очистиме другите, да станеме мудри, потоа да станеме мудри кон Бога, потоа да станеме помудри кон Бога; освети, па освети“ 801. „Не е добра наредба прво да се учи, а потоа да се учи, дури и ако не се работи за божествена и толку возвишена тема (како овчарството), туку за нешто неважно и безвредно“ 802. „Духовниот поредок бара прво да се очистиш со активна мудрост, а потоа, отворајќи ја устата на својот ум, да го привлечеш духот и да ги исполниш должностите на шефот“83. „Многумина сега се трудат да станат примати“, со жалење забележува Св. татко, - но не секој е достоен за него..., Да ја преземе власта и контролата над душите на некој што сè уште не научил да биде добро стадо“ е за осуда 804. Пастирството не е толку лесна и некомплицирана работа што секој треба само да го посака, и тој ќе стане добар пастир 805. телото, се соединува со Духот, ја избегнува темнината, го собира стадото во трлото..., владее со душите, поучува со збор, дело и пример..., потребно е знаење на божественото и човечкото, потребна е мудрост, која е повисока од сите уметности. Но, ако за танцување и свирење на лулето, кои уметности се многу пониски од споменатата мудрост, постојат науки, и тие се учат, а за тоа е потребно време, континуирана работа и труд, понекогаш треба да се трошат пари, да се најдат луѓе кои би ја објасниле науката, би преземале долги патувања, а исто така прават и поднесуваат сè што стекнува искуство, тогаш и сточарската уметност - ποιμαῖηχή, што треба да се изучува, е исто така статути. Треба да научиме љубов кон стадото, грижа и претпазливост, внимателност, будност, пастирски труд и техники, на кои пасишта да го водиме стадото, на кои извори да одиме или кои пасишта и извори да ги избегнуваме, и на крајот, кој и како да го пастиме 806 година. Колку што целта на пастирската уметност - да создаваме како богови - е повисока од целите на сите други уметности, толку е важно да се формира бранител на вистината, повикан да биде бог за другите, особено знаејќи ја големината на Бога и човечката слабост, а исто така чии пастири се министри, каде тие самите се сместени и каде ги подготвуваат другите? 807. Се подразбира дека стекнувањето на пастирско искуство или „добрата вештина во духовните работи“ 808 е толку сериозна работа што во неа „дури и екстремната старост е краткотраен одмор, зашто седата коса со разумност е подобра од неискусна младост, претпазливата бавност е подобра од непромислената брзање..., а мала количина светлина е подобра од темната, а мала количина на светло со олово се споредува. брзање, талог и претерана ревност, опасно е да не станат како... тој темел поставен на песок, што не стоеше со малку дожд и ветер... Кој ќе се нафати како некој глинест производ направен во еден ден, да формира овчар 809? Затоа, ако некаде, тогаш во делот на воспитувањето и подготвувањето на овчарот особено се штетни брзањето и предвременоста. Затоа свети отец напорно го одложувал времето на прифаќање на товарот на пастирската служба, сметајќи се себеси слабо подготвен и погоден за овој висок чин. Откако добил опширно образование 810 и општа класична и духовна мудрост, тој понизно побарал „да го научи на пастирска уметност“ 811 година. 2) Пастирот мора да има и општ ментален развој и образование и посебно пасторално знаење; тој мора цврсто да ги знае и исповеда вистините на верата и да може да ги научи на верниците. „Да речеме“, вели свети отец, - дека другиот е непорочен и се искачил на самиот врв на доблеста: сè уште не гледам како, имајќи складирано знаење, на каква сила се потпирал, би се осмелил да преземе такво водство. За да владее со човекот, најлукавото и најпроменливото животно, според мене, е навистина уметност на уметноста и науката за науките. Секој може да се увери во Него ако исцелувањето на душите се спореди со исцелувањето на телата; тој ќе знае колку е тешко ова второто и ќе разбере колку нашето исцелување е уште потешко, а во исто време се претпочита, како во однос на природата на лицето што се лекува, така и според моќта на знаењето и во однос на целта на лекувањето“ 812. Пастирот е духовен лекар, за кого „не само што е важно да ги знае и лекува сопствените слабости и болести, туку многу поважно е да може да лекува и вешто да ги исчисти другите. Затоа, какви информации му се потребни за да ги лекува другите и да се лекува себеси, за да го исправи начинот на живот и да го освои правта во согласност со потребите на духот и положбата на секој член“. 813. Потоа, користејќи го примерот на ап. Отецот Павле Сент покажува што значи да се има грижа за душите и дали активностите се краткорочни или мали, оваа информација бара 814. Тоа бара општ умствен развој од пастирот, според свети отец, - негова прва должност е распределбата на зборовите, достапни не за секој ум, туку само за обучен, дисциплиниран ум. „За мене, ми се чини дека не е едноставна и не мала работа што бара мал дух - на секого да му се даде навреме животот на зборот и со расудување да ја води изградбата на домот на вистината на нашите догми“, ја објаснува тој својата мисла 815. умот со чисти идеи, допирајте ја дури и небесната Троица, созерцајте ја Едната слава во трите добродетели, направете бескрвна срдечна жртва... Овчарот мора да ги отвори устата, усните и јазикот и да ги прошири со привлекување и исполнување на Духот, да ги врзе усните со божествено чувство, за да можат да го разнесат и да го исполнат доброто време и да го разнесат доброто време. божествено слатко пеење: мора да се знае овој св. Светото писмо, така што тие беа напишани, како да се каже, три пати во широчината на срцето; мора да има највисоко знаење, мора да го има Христовиот ум и да може со него да ги збогатува другите, да биде живо живеалиште на Христос во духот, со цел експериментално и шпекулативно да ги истражува Христовите сили од највисокото и првото до најниското и последното, слободно да се движи од законот во благодатта, да научи да ја разбира мудроста Божја, скриена во мистеријата“ 816. Ако знаењето воопшто и „учењето претставува неотуѓиво својство на оние кои го стекнуваат и претставува најголема слава во животот за неговите сопственици, така што ништо не може да се претпочита од учењето“ 817, тогаш за пастирот знаењето воопшто, а особено религиозното знаење, не само што е задолжително, туку и неговото отсуство не е оправдано. „Можеби“, вели свети Григориј Богослов, - би ги оправдувале (неуките) обичните; но како може да му се прости ова на наставникот кој... мора да им помага на другите во незнаење? Ако некому, без разлика колку е груб и неук, е непростливо да не знае ниту еден римски закон, и ако не постои таков закон што би го опфатил она што е направено од незнаење, тогаш зар не е чудно оние кои тајно водат кон спасението да не ги знаат принципите на спасението, дури и ако во сè друго биле многу едноставни и со плиток ум? 818. Овчарите, понатаму, се повикани да бидат совршени, „најмудри, уметници-градители, хранители и пијачи на човечки души“ 819. За ова, тие мора, па дури и се обврзани да имаат учење и, згора на тоа, да не се неми, суви и ползечки на земјата, туку живи, витални, способни да одговорат на какви било „контроверзни изреки на неговите Due. да се бори против разни непријатели на верата. „За да не ја доживее судбината на неискусните борци кои, исцрпувајќи ги своите сили залудни и само примерни борби, испаднаа немоќни за вистинска борба што носи победа, за која се прогласени за крунисани“ 821, овчарот треба да има солидно учење и искуство во борбата против неверниците и еретиците. Зошто св. отец и додава: „Верувам дека секој што има интелигенција го препознава учењето како прво добро за нас (пастирите), а не само ова најблагородно и наше учење, кое, презирајќи ги сите украси и плодноста на говорот, се прифаќа за единствено спасение и за убавина на интелектот, туку и за надворешно учење, кое многумина од христијаните, според лошото разбирање2 и оддалечувањето2 од Бога, се оддалечуваат2. Споредувајќи ја грижата за човек со грижата за животното, свети отецот од оваа споредба извлекува заклучок за потребата овчарот да има широк ментален развој и знаење. „Ако сакате добро да управувате со ѕверот и да го набљудувате, тогаш вие“, му порачува тој, водачот на ѕверот, треба да стекнете повеќеслојни и разновидни информации за тоа и да користите прошетка соодветна на секој имот на ѕверот... Така, бидејќи општото тело на Црквата е како едно сложено и хетерогено живо суштество, составено од многу и различни морали и умови, тогаш апсолутното е неопходно да се биде право во сè што е едноставно како приматот. повеќестрани и разновидни колку што е можно за пристојно лекување со секого, и подеднакво способни за корисен разговор со секого“ 823. Оваа пастирска разноврсност и способност за разновиден третман и корисен разговор не се постигнуваат со ништо друго освен со широка пасторална свест и со голема понуда на ментален багаж. Менталниот развој и богословското знаење му се крајно неопходни на пастирот за апологетски и полемички цели, како што веќе споменавме. На оваа мисла особено инсистира Светиот Отец. За свештеникот, според неговото мислење, дури е „неразумно доказите и аргументите за вистините на верата“, кон кои научни аргументи тој е принуден да се обрати поради должноста на неговиот повик, да ги замени со „духот на неодговорна вера... но точните истражувања и директните заклучоци треба да ја разјаснат веродостојноста на шпекулациите“ 824. изреки“, „против испреплетеноста на зборовите и измамите“, „против шпекулациите на новите теолози, кои обесчестуваат сè за да ги направат другите безбожни“ 825. Колку учење му треба на овчарот за да ги разоткрие овие заплетки и да докаже дека „учењето на новите теолози не е богохулство?“ 826. На свештеникот му треба цврсто знаење и исповедање на чистото учење на верата за да го потврди своето стадо во верата на чистата исповед. „За оној што разговара за темите на верата во голем собир на луѓе од сите возрасти и различни способности“, тврди свети отец, „кој, како орган со повеќе жици, бара нееднакви напрегања, тешко е да се најде збор што би ги издигнал сите и би ги осветлил сите со светлината на знаењето. Веќе е тешко затоа што, бидејќи постои опасност од три страни, односно од мисла, збор и слух, невозможно е да не се сопне, ако не во сè, тогаш барем во една работа. Зашто, ако умот не е просветлен, или зборот е слаб, или увото не е исчистено, и затоа не го прифаќа зборот; тогаш од една од овие причини, како и од сите нив, вистината нужно опстојува“ 827. Спомнувајќи го противењето на оние луѓе кои „колку што е пожестока во верата, толку потврдоглаво го слушаат зборот, сметајќи дека послушноста кон него не е побожност, туку предавство на вистината, и поверојатно е да се откажат од сè, отколку од мислите од кои дошле св. Таткото се задржува на оние луѓе кои „поради незнаење и последица од тоа - дрскост, со алчност, како свињи, брзаат кон секое учење“. Таквите луѓе, немајќи ни свое мислење, ниту никаков модел, лош или добар, за учењето за Бога, спремни се да го слушаат секое учење и секој учител за да го изберат најдоброто и најбезбедното од сè, а таквиот избор си го доверуваат - на лошите судии на вистината. И тогаш, движејќи се и враќајќи се од една во друга веројатност, оптоварени и потиснати од секакви учења, менувајќи многу учители и расфрлајќи многу списи несериозно, како прашина на ветрот, кога и слухот и умот се уморни, тие почнуваат да покажуваат иста одбивност кон секое учење и да го втиснуваат во себе погубното правило и да не ја исмеваат христијанската вера. само по себе, правејќи игнорантен заклучок од оние кои поучуваат, како човек кој „има мачни очи или оштетени уши, го обвинува сонцето или звуците - првиот дека е темно и не свети, а вториот дека се слаби и беззвучни“ 828. Но, само менталниот развој, ниту во комбинација со теолошкото знаење, е далеку од доволен за пасторална работа. На поседувањето на „светата филозофија“ 829 и на теолошката ерудиција треба да се додаде искрено уверување во исправноста на своето учење, жестока вера во него. Во спротивно, студената, рационална вера секогаш ќе биде силна само преку логички аргументи и заклучоци; немајќи срдечна топлина и пенетрација со неа, ќе одговори со лажно чувство. Личната искреност и убедување му се неопходни на свештеникот на секој чекор. Тој секогаш мора да запомни дека најдоброто средство за привлекување на поколебливите умови на послушност кон Христовиот ум и нивно задржување во верата е личната жестока вера на самите пастири и учители, а потоа стабилноста и непроменливоста на чистата исповед 830, во комбинација со непоколебливата посветеност кон неа. Конечно, свештеникот мора да биде способен да ги поучува верниците за правилното учење на верата. Зборот на пастирот, кој е „за некои - доенчиња по вера - млеко и растенија, за други - совршена - повисока и поцврста храна, но за сите, зајакнувајќи ги во Христа и дозволувајќи им да растат во пофален раст, што го произведува зборот, што го прави добро да се храни во човек и го доведува до мерката на духовната возраст“, ​​мора да биде збор за чисто поучување без дополнително учење. Не треба да има ништо црно во пишувањето на овчарот, за да не се појави истото во записите што ги впишува на плочите на своето стадо“ 832. Неговата мисла кон свети отец карактеристично и соодветно се изразува со овие зборови. влечени по земјата, изгубени и залудно течени, како што прават многумина. За да извлечат профит од таквите бељи, разговараат со оние што се случуваат вака и онака, вака или онака, за да ги задоволат сите, како некои вентрилокувачи и суетни зборувачи, за своја грижа користат зборови што се изговараат од земјата и одат во земјата, како колку повеќе се слават меѓу луѓето, толку повеќе си нанесуваат штета и се уништуваат, пролеваат крв од нашите најневини раце » 833. Пастирот на Црквата мора секогаш да се сеќава чиј ученик е, чие учење поучува и на каква казна ќе биде подложен за неверството на неговото учење. Тој мора да почне да го служи словото на ист начин како што се бара од оние што влегуваат во свештенството, односно да ги очисти усните и мислите, внимавајќи неговиот збор „да биде побожно и спасоносно учење за целиот свет“ 834. Тој, исто така, мора да покажува сила во говорот за да „јасно го изразува она што е разбирливо“ 835; мора да стекне искуство во поучувањето, за да „неговите усни може да се растворат навреме, а јазикот да му се исполни со радост и да биде орган на божественото слатко пеење“ 836. Пастирот мора „да биде помудар од човечкиот“ 837. Самиот „кога ги искусил сите длабочини на Духот, од овие длабочини кои се неопходни за да се раздвижат од моралната форма во сегашноста, мора да отсече самиот пример на големите отци и учители на црквата“ 838. 3) Свештеникот на црквата мора да има високи морални квалитети. Ако воопшто за верниците е невозможно да се означи „границата на моралното подобрување, тогаш за пастирот на Црквата, особено, поради неговата должност, не може да се одреди мерка на добрина и искачување до совршенство“. Светиот Отец поставува голем број строги, но сосема праведни барања кон пастирот. Според неговото мислење, овчарот, пред сè, самиот мора да го има она што сака да ги научи другите. Тој самиот мора да води богоугоден живот ако сака да го научи на своето стадо, зашто е невозможно да се оживее жива и доблесна вера на некој чија вера е мртва и неплодна 839 . „Првата работа од која треба да се плашиме“, вели тој, „е да не испаднеме дека сме лоши сликари на туѓата доблест, особено неподобен оригинал за други сликари, можеби не лош, но многумина, или дека нема да навлеземе во поговорката: се обврзуваме да лекуваме други, но самите сме покриени со красти. некој што се подготвува да ги научи другите на доблест, тој не само што не смее да биде непорочен, туку мора да се разликува по доблест? Тој е должен не само да ги брише лошите слики во својата душа, туку и да ги втисне подобрите, за да може повеќе да ги надмине другите по доблест отколку што е над нив по заслугите. Не треба ни да ја знае мерката на доброто и во искачувањето кон совршенството, да го смета не толку за добивка она што е стекнато, туку за загуба на она што не е постигнато, и секогаш постигнатото да го претвора во чекор кон највисокото, и да не мисли високо за себе, ако надмина многумина, туку да го признае тоа како загуба ако на некој начин не одговара на неговиот чин. Своите успеси треба да ги мери со заповедта, а не со примерот на ближните... Напротив, треба да го смета за порок кај приватниот човек тоа што направил нешто лошо, заслужува казна и строго го мачи самиот закон, а кај водачот и приматот - дури и тоа што не го постигнал можното совршенство и не успева постојано во добрина, затоа што ги привлекува лукавците, немоќните луѓе со редот. сила, туку да се донесе наредба за убедување“ 840. Според свети отец, кој, колку повисоко по заслуги или положба во општеството, толку поизвонреден треба да биде во доблест. Пастирот на Црквата, а особено Приматот, повикан да ја води Црквата, се соочува со подвиг на постојано усовршување во доблеста. Ако за некого, тогаш најмногу за овчарот, желбата на свети отец: „Надминете се“ 841 г. Конечно, мислата на свети отец дека одреден степен на морална височина служи како услов за поседување на вистината и затоа, ако за свештеникот на Црквата најважно е разбирањето на вистината, без кое не може да се биде ниту христијанин, тогаш моралната изопаченост е крајно штетна и опасна во познавањето на вистините на верата 842. Конкретно, на овчарот му е потребно: а) „ревност за добродетелта, како негова сопствена волја, изразена и всушност покажана со збор и дело, ако сака душите што му се доверени, а кои најмногу му се претпочитаат, да бидат добро исцелени, очистени и ценети најмногу од сè“ 843; б) искуство во победување на лошите вештини и враќање на добрите. За пастирите, како слуги и соработници на Божјото исцелување и учење, особено како оние кои претседаваат со другите, „важно е да ги знаат и лекуваат сопствените слабости и болести за да можат да ги лекуваат и вешто да ги исчистат другите, така што тоа ќе им користи и на оние на кои им треба исцелување и на оние што се назначени да исцелуваат“ 844 ; в) присуство на квалитети кои го одредуваат влезот и преминувањето на пастирскиот ранг. „Кој, верувајќи се според правилата и дефинициите што Павле ги одредил за епископите и старешините, имено: да биде трезен, чист, да не пијаници, да не убијци, да поучуваат, да не се прекоруваат во сè и да бидат имуни од се што е лошо, кој, велам, нема многу да отстапува од исправноста на правилата? тие, без да ги спомнуваат деталите, е дека учениците треба да бидат толку доблесни, толку добро уредени и доследни на нивниот чин, и, ако морам да го изразам накратко, толку небесни, што евангелието се раширило низ нивните животи како преку зборови. 846; г) стекнување на тој дух на страв Божји и чувство на постојано одење пред Бога, кои се резултат на долгогодишно вежбање во добродетелта. „Не е толку важно да се набљудува ликот на добрината“, поучува свети отец, како да го обновите стравот од Бога. Првото е прашање на вештина, второто е прашање на добра волја; а првото го наоѓаме кај многумина, но малку примери за второто гледаме“ 847 д) поседување, во можно совршенство, и христијански доблести и универзални човечки доблести, на пример, чесност, благородност. Само во пастирството, како класа отворена за сите верници, благородноста и добрината не се оценуваат според крвта, туку според моралот, според особините на карактерот и однесувањето 848 . Во старозаветните декрети дека дури и телесните пороци и кај свештениците и кај жртвените животни треба да бидат подложени на строго испитување, како и во законите дека совршеното треба да го нуди совршениот, свети отец гледа симболично барање за духовен интегритет од слугите на Црквата. Ако било забрането да се допираат свети предмети, да се јадат жртви, да се влегува во светилиштето итн., за оние кои биле дури и малку нечисти по душа и тело, ако пристапот до Светите места бил ограничен за оние што ги исполнувале условите и не било можно секој да го допира превезот, или светилиштето или ковчегот, тогаш „да го знае сето тоа и Бог заедно не вреди Жртва, - како може „Оној што не ги осветил своите раце со преподобни дела... кој од секој член не направил оружје на праведноста, кој не ја оставил настрана секаква мртвост... кој не ги покажал своите доблести преку искуство, ќе се облече ли во лик и достоинство на свештеник? 849 Неизвесноста за сопствениот успех во доблест или свеста за недостатокот на моќ во неа треба да биде причина за најсилниот страв и да претставува најекстремна опасност за кандидатот на чело на полнотата Христова, ако тој е свесен и за важноста на успехот и за штетните последици од гревот во оваа работа. Неговите размислувања по ова прашање се Св. Отецот е фигуративно прикажан на следната слика. „Нека друг, кој е многу искусен во пловидбата и трговијата, плови за купување, преминува огромни мориња, секогаш се бори со ветровите и брановите, добива многу, ако е можно и многу страда. Но за мене, кој се држи до копното, се движи по плиткиот и лесен пат на животот, се поклонува на придобивките и на морето оддалеку, ми е да живеам мал и попријатен леб. поминат моите денови во сигурност и спокојство, отколку да брзам во долготрајна и голема опасност за поголеми придобивки. За човек поставен, и тоа е веќе загуба ако не прифати повеќе, не ги прошири своите доблести на многумина, туку застане на мал број луѓе и, како со големо светло, осветли мала куќа или го покрие телото на детето со младешки оклоп. Но, за човек од мала важност, најбезбедно е да носи мал товар, да не возбудува смеа и да не ја зголемува опасноста ставајќи на себе нешто што е надвор од неговите сили. Зашто, како што слушаме, пристојно е да се гради кула само за оние што имаат со што да ја довршат“ 850. Овчарот е соочен со постојаниот подвиг на постепено вознесување преку дела, за преку очистувањето да стекне највисока чистота. Тој не треба да биде како оние кои само собираат материјали за градба, но не ја започнуваат самата градба. Пастирот не треба да се покажува доблесен, туку да биде доблесен во пракса, да не сонува за совршенство, туку да се стреми кон тоа во реалноста 851. Светиот Отец за вистински богослов не го смета за оној кој високо мисли, туку оној што живее свет. „Дали на крајот сакаш да станеш теолог и достоен за божество? - прашува тој. - Задржувај ги заповедите и не оди против заповедите. Зашто делата, како чекорите, водат кон размислување. Работи со своето тело за својата душа... Царството небесно не е ништо друго освен достигнување на најчистото и најсовршеното“ 852. успее во совршенство. Ова е читање книги со духовна, морална и аскетска содржина. „Ги прочистува душата и телото, го прави човекот храм богоугоден, орган во кој удира Духот, пејач на Божјата слава и Божјата сила... Преку него се формирам, доаѓам во ред, од една личност станувам друга, се менувам со божествена промена“ 853. Ако требаше да се окарактеризира моралниот карактер на пастирот со неколку зборови, тогаш негова особина треба да биде побожноста и, со воспитувачки живот, поседувањето на зборот 854. „Ништо не е подостојно за Бога од зборот очистен и душата усовршена со учењето на вистината“ 855. работи поинаку. „Напротив, сè што е во него мора да биде поддржано еден со друг и, како во една лира, сè мора да биде наместено на ист начин - живот, учење, подвизи и катастрофи. Тој мора да донесе мир и благослов за секого, да ги привлекува сите кон Христос, да ги имитира својствата на двата фалени камења, да биде непоколеблив за некои, морален магнет и да служи за другите. пример за другите, а неговото учење е точен израз на вистинската вера“ 856. За пастирот убавината треба да биде доблест, величината треба да биде богословието, поворката да биде непрестајно стремеж и искачување кон Бога, силата да сее и да го раздава зборот 857. Целиот живот на овчарот, неговите постапки и однесување треба да бидат израз на грижа само за се што е богоугодно, а не за световното 858. „Внимавајте, свештеници“, предупредува свети отец, „да не звучи вашиот јазик, кој треба да биде како харфа, ништо несогласно... Еден извор не дава сладок и горчлив поток, а таа мора во неговиот живот“. да биде „заслужен за поголемо одобрување, да биде во секој поглед украсен со славата на доблеста“, мора да биде еден од оние кои предизвикуваат завист, а не жалење, еден од оние кои не се инфериорни од секого во сè, но кои инаку можат да се спротивстават за општо добро“, за корист во идниот живот 860. Веќе од наведените размислувања на изјавата на свети Отец за моралните квалитети на овчарот јасно се гледа какви високи барања поставува тој од кандидатот за овчарство. Тој бара од него одредено совршенство во доблеста, како израз на највисоката морална чистота и светост на животот. Пастирот не само што треба да биде доблесен, туку и со висока доблест, негов пример и учител 861. Следејќи го свети Григориј Богослов, тој можеби треба почесто да си поставува прашања: „Јас сум девица по тело, но дали сум девица во моето срце? Со зборови сум небесен, но во срцето не се прилепувам за . околност и дело не треба да звучи како фалсификувана и нечиста паричка и воопшто не треба да содржи лоша материја што би барала најсилниот оган“ 863. Авторитетот на овчарот лежи во неговата доблест 864. Тој не само што мора да биде морален, туку и беспрекорен и во претходните и во сегашните активности, како што доликува на учител по побожност и таен водич во светилиштето, повикан да се жртвува не толку за себе колку за човечкото незнаење 865. Тој мора да биде толку беспрекорен што може смело да погледне во очите на сите и да каже: „Кажи ми ги другите мои лаги. непристојно е да се бориш со лоши таги за оној што треба да биде исцелител на болести кај другите“ 868. Окото водилка мора да биде светло. „Посебно за вас, олтарски служители“, поучува свети Отец, ве советувам да не бидете око полно со темнина, за да не бидете први во порочниот живот. Зашто, ако светлината е темна, каква ќе биде самата темнина? 869. Сеќавајќи се на склоноста кон гревот, по кој човекот е секогаш на пат, и неговата судбина кон величествената цел, пастирот мора да ги доживее својствата на духовниот подвиг и методите на успешно марширање до височините 870. Не треба, како глава над пети што се врти на едно место, иако изгледа дека се движи, да остане на едно место, во една положба и да не се подобрува во добрината. Тој мора да оди напред и пред другите 871 . Додека ги воспитува другите во доблест, тој мора да внимава на себе, да не му се сопнуваат нозете во ништо“ 872. Сеќавајќи се дека „ѓаволот најпрво влегува во срцето на човекот со неважни гревови, а потоа се втурнува како голема матна река додека не го проголта како бездна“ 873, овчарот не само што треба да биде чист, туку и да не се сомнева во ништо грд. трчаме наоколу во убави бои“, опоменува свети татко на колеги овчари - и погледни во себе. Страста е слатка мамка, вреден отров... Влези во себе... 876 Потребно е да се каже дури и повеќе од она што е кажано за барањата за морална височина што свети отец им ги изнесува на пастирите: тој од пастирите сака подвиг, кој треба да се манифестира и во успехот во добродетелта и во внатрешната борба со страсните желби. Осамените молитви, самодисциплинирањето и вежбањето во духовниот живот се задолжителни за оние кои сакаат да бидат учители на духовниот живот за луѓе од кое било време и прилика, пол и возраст. Овчарот секогаш мора да научи да ги жртвува своите лични интереси и чувства за должноста на својот повик 877. Поставувајќи пример на претпазливост, не лутина, не одмаздољубивост, тој мора да научи да ги контролира своите мисли 878. „Похотливото око е најгорделивото и најненаситното од чувствата: честопати дури и го допира телото на неприкосновеното тело. потиснување и ограничување на страсните движења. Тој, роднина и сослужител на душата, е секогаш и благ непријател и подмолен пријател, потсетувајќи ја личноста дека тој, сликата Божја, е измешана со нечистотија, дека е висок и низок, земен и небесен 880. „Носејќи го во телото истиот сатана кој му беше почит на апостолот. немоќите и честото служење на литургијата 881. Освен тоа, свети отец, за да ги ублажи страсните движења на телото, да ја исуши убавината што привлекува интриги, да стекне милост кон оние што понизно прибегнуваат кон Бога, силно му препорачува на пастирот да посте и да спие на гола земја: „Зашто Бога не се угодува со солзите и служењето. милост“ 882. Следејќи го примерот на Господа, Кој ги правеше Своите чуда врз луѓето и се повлече во пустината да се помоли, пастирот треба што почесто да се потопува во тишина за неприкосновен разговор со Бога, за „највисока вежба“, за барем малку да го подигне својот ум од непостојаниот, залуден88. Калуси на колена, потоци од солзи, посна појава се најдобри сведоци за подвижничките подвизи на пастирот 884 година. 4) Свети Григориј Богослов му подарува на пастирот голем број желби во врска со неговиот изглед, неговото семејство и неговите односи со колегите и сопастирите. Сакајќи да види свештеници угледни по чин и 885 година, и барајќи од нив почит пристап кон нивните високи и свети должности 886 година, свети отец ги убедува „да не го прават светото нечисто, високото, чесното, нечесно, духовното, според земјата. движење, зашто умот се протега на сè и во сè формира личност според Бога“ 887. „Не забранувај да се даваш ладнокрвност, туку престани со неумереноста“. Ако е вистина дека облеката на човекот, неговиот начин на носење, одењето, движењето итн., се неговиот јазик, тогаш овчарот мора внимателно да го набљудува овој негов јазик, кој елоквентно сведочи за внатрешната содржина на неговиот сопственик. Меѓутоа, според свети отец, грижата на овчарот за величенствен изглед, во комбинација со презир кон едноставноста, е за прекор, „како сè што е вообичаено и обично да е достојно за презир“ 889. Оттука, величественоста на изгледот треба да биде последица на благородната едноставност и природност. Членовите на семејството на свештеникот мора да се однесуваат пристојно за да не бидат искушувани однадвор од нивното однесување. „На луѓето им е најпријатно да зборуваат за туѓи работи“... Тие се претвораат во постојана занимација на прекор и навреда од однесувањето на членовите на овчарското семејство, ако видат дека вторите го следат векот и не си ја постават единствената слава и сигурност и не се збогатуваат себеси со секаква нехраброст и храброст колку што е можно повеќе. сквернавење. Како, во овој случај, овчарите ќе убедат друг да не се занесува со времето, како да ги казнат оние што се виновни за нешто, кога тие самите трпат нешто слично во своето семејство? 890 Целото опкружување на семејството и секојдневието на пастирот треба да биде израз на тој христијански дух, чиј проповедник по вокација е пастирот. Би било, особено, криминално ако неговиот оброк бил „помачкан со срам од темјан“ и „неговото месо пораснало пошироко од месото на слон“ кога на другите им се потребни најважните работи за живот 891. Односите меѓу пастирите и колегите пастири треба да покажуваат чувства на солидарност и меѓусебно почитување. Ситниот дух на завист и ривалство, каков што прави оние кои се занимаваат со ист занает да изгледаат накриво, сомнително и непријателски кон нивните конкуренти во професијата, мора целосно да се избрка од сферата на нивните односи. „И грнчарот криво гледа на грнчарот, а столарот на столарот“ 892. Такви чувства не треба да постојат меѓу образованите и културните луѓе. Во однос на овчарите, тие ќе сведочат за нивното неразбирање на духот на нивната служба и задачите на титулата. Светиот Отец длабоко пострада во душата кога го виде непријателството меѓу пастирите. „Во светот живеат разбојници кои се врзани со криминал, соучесници на кражби, заговорници на бунтот, соучесници на прељубници. Во светот живеат пејачи од истиот хор и воини од истиот одред и капачи на истиот брод. Само ние (овчарите) не се согласуваме огорчено.89 Но, има мир и мир. „Коњите им се пријатни на коњите, орлите им се пријатни на орлите, чавката седи до чавката“ 894. Меѓу сослужителите и сопастирите, треба да се прави разлика помеѓу доброто и лошото, а додека одржува односи со првите, овчарот мора да го избегнува второто. „Човечкиот живот може да биде или божествен или злобен, иако однадвор оваа разлика често не се забележува. Така, срцата на молитвениците на великославниот Христос се исто така различни. Еден е секогаш присутен слуга на човечката сила, во зависност од околностите, како бастун потресен од ветрот, се наведнува вака и онака, и не дава лек, туку трепет, трепет, трепет и пример на други раце. благодарност до Телото Христово и големите страдања што Бог ги претрпе на земјата за да нè избави од првобитните маки, Него го утешува, вознесувајќи се одовде заради Него, откажувајќи се од своето срце од земните работи... На таквиот човек не му е грижа за богатството, за големите престоли, за човечката слава што лази. И облечен во кожа на моќен кралски лав, под неа не ја крие сервилноста на лисицата, за да не биде мрша, лукав, негативец и да западне во сите видови пороци“ 895. Пастирот мора да погледне во средината на кои молитвеници ги движи, „сведочејќи од раката на бесмртниот Бог и страшниот ден што ќе ја проголта лесната материја со оган, дека тој не е сопрестол или соработник со таквите, и не сака да учествува со нив ниту на соборот, ниту во патувањата, ниту на патот, туку сака да ги оддалечи своите незаконски соработници, неговото срце божествени мисли кои не се мешаат со најлошите и просветлените“ 896 ... Човек мора да ги избегнува лошите пастири поради друга причина - да се одржи авторитетот на пастирската класа, имено, за да не се дава храна за клевети, да не се даде причина да се обвинува целата класа пастири за зло, а во исто време „нашата висока и преподобна тајна тајна“. „Говорите на луѓето“, вели свети отец, - тие ги привлекуваат овчарите на ист начин како што е пената за каменот, како што ветровите се за бор или друго дебело и високо дрво... Колку и да е некој силен во душата и искрен во побожност, тие не сакаат ни да поверуваат дека е верен, непримерно доблесен и ослободен од боровите. Напротив, еден од нас е очигледно слаб; во друга, вистинитоста е само маска и украсување, залажување со изгледот. Иако не изгледаат сите црнци, затоа што има црнци, не се сите омаловажливи, безобразни, немажествени, незадржливи, затоа што ги има многу..., сепак, обвинението за злобно однесување е погодно проширено на сите и се прави општо обвинување за целата (класа), не само затоа што многумина, туку и затоа што некои се зли. Но, она што е многу пострашно од ова е што обвинението не застанува само кај нас (пастирите), туку се протега дури и на нашата висока и преподобна тајна. Зашто со нашите судии се случува истото како и со речиси сите оние кои сакаат да судат за туѓите работи: некои од нив се прилично попустливи и хумани, додека други се многу сурови и безмилосни. И првиот што нè прекорува сами за пороци, оставајќи го нашето учење без прекор. Други, особено кога ќе сретнат многу лоши луѓе меѓу почестените со лидерство, го обвинуваат самиот закон, како да учи на зло.“897 5) Односите со стадото бараат од овчарот „вешто пастирство кое го одвлекува вниманието од светот, води кон Бога, го исцрпува телото, се соединува со Духот, го собира телото во ограда и го пасти“ 898. Законот за пастирска служба му заповеда на овчарот да се радува со оние што се радуваат и да стенка од тага со оние што стадото 899. Пастирската љубов на приматот треба да биде главниот водечки принцип во неговата активност 900, „за да не биде од оние овчари кои јадат млеко, се облекуваат во бранови, се облекуваат по дебели работи, не се хранат, се хранат... но тие припаѓаат на бројот на оние овчари кои можат да кажат за себе со Павле: кој се онесвестува и не се онесвестува Кој е во искушение, а јас не се разгорувам со грижа, не го барам твоето, туку тебе.“ со словото на вистината и направи ги да се сообразат на духот“ 902. Тој треба да живее не повеќе за себе отколку за другите, обидувајќи се да оди и да го води стадото по прав пат, не земајќи различни изгледи, не земајќи ги предвид околностите и работите, станувајќи на овој или оној начин, менувајќи различни бои, исто како што полипот ја зема бојата на каменот на кој се лепи; но секогаш останува исто - непоколебливо меѓу флуктуациите, нераспадливо меѓу перипетиите, како карпа што, кога ќе ја удрат ветровите и брановите, непоколебливо стои и ги здроби оние што го напаѓаат“ 903. на архитект или сликар, па стадото носи траги од пастирската љубов и влијанието на својот примат, што сведочи за неговите внатрешни квалитети 904. Во практичните секојдневни односи, овчарот мора да земе тон што не ја намалува неговата неопходност во животот на верниците како светлина, судија, ангел Божји од пиедесталот на непристрасен и рамноправен однос кон страста за расудување вообичаена во секојдневниот живот, според која „на луѓето им е најпријатно да зборуваат за туѓите работи или ако се занесени од 50, особено ако се занесени од милоста“. Конечно, овчарот треба да има на ум одредени цели, одреден јасен идеал и да примени одредени и однапред смислени средства за да го постигне. Неговите пастирски активности не треба да бидат само „од прилика“, со карактер на случајност. Неговиот идеал не е нешто нејасно, нејасно, туку промислено, наменето, слично на неговата душа. Како што водачот на одредот не може да смета на успех во борбата против непријателот кого точно не го замислува, така и овчарот не може да го води своето стадо до идеал кој не е разјаснет во свеста на самиот себе, нивниот духовен водач. Светиот Отец постојано го штити пастирот од нејасни идеали и случајни средства. „Возете го вашиот коњ до целта... Секогаш обидувајте се да се осигурате дека вашата стрела ќе ја погоди самата цел“ 906. Приватните односи со стадото бараат од овчарот љубов кон стадото, разумност, грижа за нив, внимателност, будност, со кроткост, строг третман, а при деловното работење - рамномерност на духот и смиреност 907. Овчарот мора да се чувствува толку тесно поврзан и тесно поврзан со своето стадо што нема трпение да живее одвоено од нив, туку за да има заеднички дух и заеднички чувства. Навистина, еден ден претставува цел човечки живот за оние кои страдаат од љубов... И нема ништо необично во ова. Овчарот тагува за телето што паднало зад стадото, за овцата што недостасуваат десет, а птицата жали за гнездото што не е оставено долго. Еден, земајќи луле, ги повикува изгубените, и ако тие ги послушаат, повеќе се радува на нив отколку на остатокот од стадото. А другата лета врескајќи до гнездото, паѓа кај пилињата што црцорат и ги гушка со крилјата. Каква наклонетост треба да има добриот пастир кон вербалните овци, кои ги сака и за чија заштита од секакви непријатели постојано се грижи“ 908. Добриот пастир, кој го полага својот живот за своето стадо, добро ја познава, бидејќи самиот е познат по неа. сочувство, не може да се остане рамнодушен гледач на нивните несреќи При организирањето помош на сиромашните, неговиот пример е неопходен исто како и лидерството во духовните работи. И затоа мора почесто да си повторува: „Не дај Боже да живеам богато кога сиромашните имаат потреба или да уживам во здравје ако не им помагам на болните... Силниот ветер нека ми ги убие и виорот да ми ги распрсне посевите, само за себе да сеам“... и запомнете дека имотот, овој набрзо распаѓачки имот, само ако го поседуваме народот како партнер, можеме да го поседуваме. 910 . Да се ​​биде пример што треба да се следи за своето стадо, исто како „кој слика од оригинална слика, го става оригиналот пред себе, а потоа сликата го зема препишаниот лик“ 911, така добриот пастир е пример за самопожртвуваност кога ја исполнува позицијата на чувар, објавувајќи му на бунтовниот народ за доаѓањето на својот збор29 и го повторува својот збор; тогаш - вистинска скромност, испорачана не во облека, туку во благосостојба на душата, и изразена не со свиткување на вратот, не со дебелината на мустаќите, не со бричење на главата, не со одење, туку со скромно мислење за себе 913; потоа – едноставност и добрина 914; потоа – посветеност на волјата Божја и доверба во Него 915 г. Општо земено, во односите со своето стадо, овчарот мора „да ја спои во себе мудроста на змијата во судот на злото и нежноста на гулабот во судот на доброто, не дозволувајќи мудроста да стане зло, а едноставноста да достигне до точка на деменција“ 916. Неговиот однос со неговите духовни чеда треба да биде целосно добронамерен, мирољубив, со еден збор татковски, зашто законот на татковската љубов бара поштедливи деца“ 917. За овчарот, стадото се деца обединети со него со заеднички дух и заеднички чувства 918. Неговите упатства за неговото стадо се заповеди на кротко советувачки и искрено љубител на таткото919. воспитувачки, осудува без навреда, не води опомена на дрскост, а пофалбата на попустливост, но во пофалби и укор избегнува неумереност, употребувајќи ги со расудување и набљудувајќи го времето на секое нешто 920. Овчарот мора да покаже еднаква непристрасност, рамномерност и непристрасност кон целото свое стадо. Како судија на нивните предмети, и од должност и по нивно барање, тој не треба да го имитира обичајот на „оние судии кои лесно им ја простуваат најважната вина на значајните луѓе, а не на малата на безначајните“ 921. Ако сакавме, можеби, попрецизно и пократко да го окарактеризираме односот на пастирот кон стадото, како свети отец, тогаш за ова тешко дека може да има нешто подобро од неговиот следен тестамент: „биди животворна сила за сите луѓе“ 922 Но, кога разговараме за мирот на овчарот, мора да направиме резерва. Според свети отец, спокојството на пастирот не треба да се претвори во попуштање на слабостите на своето стадо, во попустливост кон нив. „Мирот е добар со мирот“, вели св. „Со престанокот на светот, светот престанува да биде свет... Но, не треба да се цени секој свет. Има прекрасно несогласување и најразорно едногласност... Човек мора да го сака добриот свет, кој има добра цел и се обединува со Бога. Според значењето на неговата титула, овчарот е еден од оние луѓе кои честопати се непријатно погодени од другите. Во своите дела, свети Григориј Богослов ни оставил опис на многу извонредни пастири: Атанасиј Велики, свети Кипријан, свети Василиј V. и други 925. На пример, еве кои црти ги црта на свети Атанасиј, како пастир: „Колку што беше висок во делата, тој беше толку смирен во своите дела, тој беше толку понизен во своето срце. тој е пристапен кон секого, кроткост, пријатен во разговорот, уште попријатен по изглед, уште повеќе ангелски во срцето, бил смирен кога фалел, не расипал ниту една од овие добри особини со неумереност и неумереност; Слабоста и строгоста не сочинуваа суровост, напротив, првиот беше претставен со снисходливост, а и двете со мудрост, бидејќи неговиот живот беше доволен за да ги поучи другите, бидејќи еден збор беше доволен. Тој беше едноставен по карактер, разновиден во управувањето; мудар на збор, уште помудар по ум, гостопримлив, застапник на оние што прашуваат, гнасен на злото.“... 926 Приближно со исти термини ја карактеризира „пастирската уметност“ на свети Василиј Велики 927 г. 6) За комплетноста на излагањето на размислувањата на свети Григориј Богослов за идеалот на овчарот, останува да се запознаеме со имињата со кои тој го обдарува, карактеристично токму со овие имиња искажувајќи ги оние знаци и особини со кои треба да се појавуваат свештениците, зашто „зборот свештеник не е едно празно име“ 928. А) Како посредници меѓу Бога и луѓето и како носители на највисоките идеали на духовниот и моралниот живот, пастирите се нарекуваат: а) „Божјите органи, органите на зборовите, кои добриот уметник Духот ги поставил и ги удира... Тој го удира умот, а пастирот го зборува зборот“; неговата мудрост ги зборува само поттикнувањата на Духот 929; б) чувари на народот, објавувајќи му на бунтовниот народ за претстојниот меч - одмазда за непризнавање гревови и за неисправување на пороците и приврзаност кон нив 930: в) слуги и тајни Божји, гледачи на небото, првенец на христијанскиот род, потпора на верата, скапоцени бисери, камења на храмот, за кои Христос е темел и камен-темелник; камења наменети да бидат првите работници во спроведувањето на Божјата економија на спасението за човечкиот род 931; г) работници на Божјите закони и тајни, како повикани да го организираат духовниот, моралниот и црковно-административниот живот на христијанското општество 932; д) славни чувари на душите, носејќи го на раце создавањето на големиот Бог, доведувајќи ги луѓето во повластено единство со Бога; - основите на светот, светлината на животот, поткрепата на зборот, тајните водичи кон светлиот и бескраен живот, Христоносци бидејќи се овластени да бидат носители на највисокиот живот 933; ѓ) добри свештеници на царот, тие се, како да се каже, команданти на Црквата во војна со непријателите на Црквата, со чие паѓање водачите се поклонува целата војска; како кормилари, без кои пловен брод се превртува од разурнувачки ветер или е здробен од карпи; како да се управители, без кои, или во чие незнаење, исто како и куќите, градовите, лицата, колите и стадата, и Црквата трпи штета. Затоа, поради неговата секогаш подготвеност прв да ги преземе на себе сите опасности што му се закануваат на неговото стадо, овчарот е „маченик без крв, круноносец без рани“ 934; е) пастирот е кандилото на Црквата, како што светилото на телото е окото. Затоа, „како што окото мора да биде чисто за телото да се движи правилно, инаку, ако окото е нечисто, тогаш и телото се движи неправилно; така, заедно со приматот на Црквата, каков што ќе биде тој, Црквата или ќе биде во опасност или ќе се спаси“ 935. Б) Како водачи на верниците за спасение и нивни творци во избраните Божји садови, пастирот - а) земски Христос, просветител во христијанскиот живот. Патиштата на пастирот се совпаѓаат со Христовите патишта; затоа, „побрзај по овчарот на крилја“, учи свети отец, „немо покорете му се, радувајте се со него кога ќе се истегнете нагоре, и покорете му се кога ќе паднете, за да се плашите повторно да се издигнете“ 936; б) водич за животот и, како да се каже, водач на јато птици што летаат по оние што летале напред; тој е учител на душите, се грижи за пристојно лекување во секој поглед и исхрана, според силата на секој; тој е невестински водач, ги обесхрабрува душите за Христа и се плаши една од нив да не биде исфрлена од невестинската одаја, како што нема свадбена облека и дрско навлегува во кругот на оние што легнале таму 937; в) прирачникот за Божјата љубов кон човештвото, кој сведочи за непроменливата милост Божја кон секој грешник кој се кае, зашто „Неговиот гнев е неприроден, но Неговата милост е природна; Го принудуваме да се налути, но Тој Самиот се стреми кон милост“ 938; г) - добар просветител и учител, доброволно умира и воскреснува со Христа, го облекува новиот човек, новото создание, родените според Бога; - уметник кој на темел гради зграда на верен Христов слуга; архитект и сликар, според чии дела, кои зборуваат погласно од зборовите, се оценуваат нивните сопствени заслуги; овчар - „архиепископот на Божјиот скинија, кој ја користел секоја супстанција и уметност во својата работа, плетејќи сè заедно за да се формира благодатта и хармонијата на една убавина“; бродоградителот на тој брод и архитектот на таа куќа, во која на верникот му се дава можност да живее безбедно, дури и ако сам не вложи некој посебен труд за да ги изгради 939; д) пастир - градител на словото - христијанско учење, вистинито давател кој живее цврст збор, постапувајќи според волјата на својот Небесен Учител; дистрибутер на пченица, нова храна за оние кои се совршено гладни, односно жедни за вистинското Христово учење; управителот на гозбата, внимавајќи да не ги остави гостите да гладуваат, туку да ги нахрани сите обилно и великодушно, во согласност со неговите потреби и барања 940; ѓ) овчарот е родител на верните на благочестивиот живот, препишувач во срцата на стадото на напишаното, означувајќи ја правилната вера со добри букви и се грижи за непроменливо зачувување на напишаното, и покрај променливите времиња; побожен елоквентен писател, кој се обидува да ги избрише старите зли слики и слики и да нацрта нови, подобри и достојни за зачувување: добар советник, вооружен со три оклопи - искуство, пријателство и храброст; добар трговец, кој бара не само должност, туку и раст на доблест, не само талент, туку и профит; - добар сејач кој се грижи за плодноста на семето според силите на сите - сто пати, шеесет или триесет пати 941 е) конечно, за морално болните, пастирот е духовен лекар, исцелува по примерот и заповедите на кротливиот, човекољубив Христос, кој ги понесе нашите немоќи 942. Поглавје 3. Учењето на свети отец за средствата на пастирското влијание „Или воопшто не учи, или учи со добар живот“ (V. 170). Постигнувањето на задачите на пастирската служба - да се доведат избраните луѓе до Бога, царското свештенство, светиот јазик и да се обезбеди прочистување на ликот 943 кај поголем број луѓе - е можно со помош на средства за пасторално влијание. Најважните од нив се чини дека се: примерниот живот на овчарите во комбинација со нивното вербално учење, молитвата, милостината и воопшто добрите дела. Според мислата на Небесниот Пастир, „Евангелието на Неговите ученици и нивните наследници не треба да се шири низ нивните животи туку преку зборот“ 944. Во вештото однесување на пастирството, во управувањето со душите, во усовршувањето на луѓето, „поучувањето со збор, дело и пример е оружје на праведноста на десната рака и на зглобот“. На излагањето на размислувањата на свети Григориј Богослов за овие средства за пасторално влијание, или оружје за војување и за начините на нивно користење, продолжуваме понатаму. Добриот примерен живот треба да се препознае како прво, најважно и незаменливо средство за пасторално влијание, бидејќи методот на визуелно учење е најприроден и најефикасен. „Или немој воопшто да учиш“, заповеда свети Отец, „или поучи за добар живот. Во спротивно, со едната рака ќе привлекуваш, а со другата ќе оттурнуваш... Ќе бидат потребни помалку зборови ако го правиш она што треба. Сликарот повеќе учи со своите слики... Особено тебе, олтарските сервери“, продолжува тој, „Ве советувам да не бидете полни со око во мракот, како да не бидете полни со око... повеќе приврзани кон Бога отколку да се залагате за учењето за Бога, секој збор може да се оспори со зборови, но со што можете да го предизвикате животот? 946. Добриот живот е најдобар показател за срдечното следење на Христос. Потребата на благодарното човечко срце е да му донесе дарови на својот Господар. „Иако му носите сè на Бога, нема да Му донесете ништо достојно. Најдобриот дар на Бога е добриот морал: да се следи добриот Учител, да се бега од световните похоти, од измамничкиот свет и владетелот на светот, целосно да се посвети на Бога... донесе солзи, очистување од гревовите, искачување и напор да се истегне напред“ 947. Бог, но и моќно средство за пасторално влијание врз неговото стадо, врз основа на посочената должност да поучува со добар живот, во овој случај се споредува со „добри сликари кои ги учат учениците покажувајќи им многу примери 948“. Според свети отец, „пример за добар живот, убедлив за секого, особено убедлив за обичниот народ, кој е плетен не толку со зборови колку со дела - со овој тивок поттик“ 949. Затоа, „кој има доволно добар живот за да ги поучи другите не му требаат многу зборови“ 950. Но, учењето со пример е двоен збор; може да има и негативна страна. „Бидејќи животот на овчарот е пример и лекција за побожност“, а тој со својот пример е повикан да го научи народот на исправање на маѓепсаниот живот 951, тогаш „оној што се подготвува да ги научи другите на доблести треба да се одликува со доблест и да избегнува на секој можен начин неговиот личен живот да не произведува толку поголемо зло, затоа што на многу луѓе се шири значајно од она што го контролира. Застанува на едно“ 952. Овчарот мора да запомни дека „не е толку погодно ткаенината да прими неизбришлива боја, а блиските работи добиваат смрдеа или темјан еден од друг, не се шири толку брзо во воздухот и некое штетно испарување им се пренесува на животните од воздухот, предизвикувајќи инфекција и наречена инфекција, како што вообичаено се кратките времиња на нивните подредени. многу полесно од оние што се спротивни на порокот - доблест. Затоа порокот особено има предност пред доблеста. Она што е особено тажно е што порокот е задача што погодно ја поттикнува конкуренцијата и може да се изврши без тешкотии, што најлесно е да станеме злобни, дури и ако никој не нè води во тоа; напротив, стекнувањето доблест е ретка и тешка задача, дури и ако има многу привлечности и стимулации за тоа... Доблеста е незгодна за човековата природа, како огнот за влажната материја, но повеќето луѓе се подготвени и способни да го прифатат злото, како трска, која поради својата сувост лесно запалува и гори на ветрот од некоја искра. Зашто секој повеќе прифаќа мал порок во поголема мера отколку висока доблест во мала мера. Така, малото количество пелин веднаш му дава горчина на сиот мед, но медот, дури и во двојна мерка, не ја дава својата сладост на пелинот“ 953. Овчарот мора да се сеќава на ова самозадоволство на човечката природа кон злото повеќе отколку кон доброто, и за подобрата претпочитаност за лошите навики над добрите, и да се обиде да не го дава искушението со најмалиот живот. метафорично ја објаснува својата мисла. татко - ќе ја повлече целата река со себе на отворено место; најтешката брана тешко ја држи и блокира“ 954. Значи, најдобриот начин за пастирот да ги привлече луѓето кон морален ред е да ги доведе во ред со убедување и наклонетост доброволно да го следат добриот пример на својот ментор и водач, кого извонредноста на доблеста треба да го воздигне. Другите средства, како што е насилството, се целосно несоодветни и несигурни. „Зашто сè што се прави неволно, покрај тоа што е насилно и непофално, е и кревко. Она што е присилено, како растение насилно свиткано со рака, брзо се остава во дивината и обично се враќа на претходната положба. Напротив, она што се прави според слободна волја, она што го држат заедно со врските на срдечна наклонетост, е и многу легално и во исто време доверливо. Поради тоа, законот и Самиот Законодавец особено заповеда да се пасе стадото не по потреба, туку по волја“ 955. Ако примерот за добриот живот на овчарот, условен од високите морални заслуги на самиот себе, е вистинско образование кое го насочува човекот да ја постигне целта на својот живот 956, тогаш е очигледно, „каков подвиг се бара од овчарот и какви информации му се потребни за добро да ги лекува другите и да се излекува себеси, за да го исправи својот животен стил и да го победи? 957 Како што не е безбедно некој што оди по високо испружено јаже да скршне на страните, а малото отстапување, очигледно, води до поголемо, но неговата безбедност зависи од рамнотежата: така и во пастирската работа, кој од лош живот или од незнаење отстапува во една или друга насока, многу е опасно да управува со него и да падне за него. Напротив, мораме да го следиме најкралскиот пат и да се чуваме за да не скршнеме ни на наши, ни на наши... Оттука, колку работа има добриот пастир кој сака да биде водач на своето стадо според законот на директно и правично овчарство, што би било достојно за нашиот вистински Пастир!“ 958. Конечно, добриот живот според христијанските закони и обичаи, кои се зачувани и воспоставени не со човечки размислувања, туку со Божја сила и долготрајна постојаност, е неопходно средство во едукативна смисла: „Невозможно е да се постигне мудрост без да се живее мудро“ 959. Така, за правилно исполнување на пастирските должности, потребен е примерен живот како најдобро средство за пасторално влијание. Ова е животот, според свети отец, сведочејќи за внатрешната висока содржина на душата на пастирот, е показател за вистинската мудрост, како неопходно средство кога се следи законот на вистинското пастирство. „Првата мудрост“, вели тој, „е живот достоен за пофалба, прочистен или очистен, за најчистиот и преблагословен Бог, кој од нас бара една жртва - очистување... Ја фалам и ја бакнувам таа мудрост со која се прославуваа понизните, за која се претпочитаа понизните, со која рибарите ја поразија целата мрежа, победувајќи ја целата мрежа. мудрост со совршен и скратен збор Не мудрецот кој е мудар на зборови, чиј јазик е закосен, туку чија душа е неизвежбана, кој е како ковчези, кои однадвор се згодни и убави, а внатре се полни со мртви коски и кријат голема смрдеа - туку оној што, иако многу зборува за доблест, сепак со својот живот 90, сепак покажува. Во делата, а не со зборовите на пастирот, тие ја црпат стадото сила што им е потребна за религиозен и морален живот 961. „Работи со своето тело за душата“, ова е советот на свети отец не треба да го заборават оние кои самите мораат да се стремат кон царството небесно, кое не е ништо друго освен достигнување на најчистите и најсовршените други и најсовршените. „Делата, како чекорите, водат кон повисок духовен и религиозен живот 962. Плодноста и виталноста на пастирското евангелие не се познава по добри зборови, туку со добри дела на стадото 963. Затоа, зборувањето за Бога е голема работа, но многу повеќе е очистување за Бога. туку на оние што живеат добро.“965 2) Поучувањето со збор, или „животворно“ на зборот, што ја сочинува најважната должност на пастирската титула, 966 е најважното средство, по добриот живот, за благотворното влијание на овчарот врз неговото стадо. Ги просветлува неуките; ги принудува оние кои грешат да ја променат својата вера и да се променат, а верниците да се зајакнат во својата исповед, предизвикувајќи внатрешно или надворешно добро темпиран удар во нивното срце, како железо што удира во кремен, честопати запалувајќи ја ламбата на вистината од мала искра 967 . Зборот, учењето, проповедањето е најдобриот начин да се посее словото Божјо во човечките срца; Ова е сеење кое вроди со плод во љубезно и плодно срце 968. Тоа е начин на купување човечки души на пазарот на светот за царството небесно 969. Словото е меч Христов, кој ги одвојува верните од неверните, најлошото од најдобрите, поттикнувајќи син против неговата мајка, ќерка против мајка му, ќерката. 970. Зборот на пастирот е труба што го исполнува најголемиот дел од воздухот, гласот Божји што го прегрнува светот и ја потресува вселената 971 година. Служејќи со зборот, овчарот ја принесува најсоодветната благодарствена жртва; тоа е најдобриот начин за триумф, духовно 972. Тоа е подарок, злато, повредно од скапоцените камења, повредно од ткаенини, света жртва под законот. Тоа е најдоброто богатство на овчарот - неговата слава, пофалба, гордост. Тоа го прави храбар проповедник 973. „Како министер на зборот, јас“, вели свети отец, - никогаш доброволно нема да го занемарам ова стекнување, но го ценам, го сакам и се забавувам поради тоа повеќе отколку за сè што е збирно што ги прави среќни повеќето луѓе; Го правам соучесник во текот на животот, добар советник, соговорник и водач на патот кон небесните работи и ревносен придружник. И бидејќи презирам сè што е подлабоко, тогаш сета моја љубов по Бога е свртена кон зборот, или, подобро да кажам, кон Бога, затоа што зборот води кон Бога... Ги барам даровите на мудроста и зборот... Преку зборот ги зауздувам импулсите на гневот, со него ја смирувам сушената завист, со него ја смирувам тагата што го врзува срцето, ја оградувам со него, ја мерим смиреноста на срцето. не пријателство... Зборот во изобилство ме прави смирен и дарежлив во сиромаштијата; ме поттикнува да одам со оние што одат цврсто, да подадам рака за помош на оние што паѓаат, да сочувствувам со оние кои се слаби и да се радувам со оние што се силни. Со него и татковината и странската страна ми се еднакви, а преселувањето за мене не е ништо повеќе од премин од едно туѓо место на друго, а не мое. Зборот за мене ја дели лирата, а се отстранува од едната, води во друга. Тоа ме учи да не ме креваат вистинските раце на вистината, и во несреќни и жални околности ми зборува мудрост, правејќи ја сегашноста полесна за иднината. Со еден збор принесувам усна трпеза и духовна и вечна чаша“ 974. Колку што може да се види од изнесената пофалба до зборот, таа е моќно оружје во рацете на посветен овчар. Од личниот пример на свети Григориј Богослов, а особено од цариградскиот период од неговиот живот, може да се види колку многу корисни и големи може да направи еден овчар само со помош на елоквентност, придружена со добар живот. Воспевањето на моќта и значењето на словото на свети отец посветува многу простор. Еве уште еден од нив. „Се разбира, во овој живот најважен ми е зборот“, вели тој, „за оние што ја имаат оваа дарба, тоа не е потрошено богатство, не скришум, добро стекнување... Пред се друго, те почитувам, о моќ на елоквентност. Зашто дарот на говорот служи како основа на мојот живот; по тоа јас сум голем, различен од градовите. Боже, ја воздигнувам светлата доблест до небесата, ја скротувам моќта на ужасниот грев што е погубен за мене, ги раздвојувам световите... Да се биде силен во зборови и да се живее сам не е досаден живот, а за оние кои посакуваат славна личност, славна, неизбледена круна... Да се биде силен во зборовите е одличен лек за страстите на овој начин; смири ја тагата и одреди мерка на радост, не жалам премногу во тешки околности и не се гордеам со благосостојбата... Дарот на говор ги води царевите и привлекува луѓе, цвета на јавните собири, владее на гозбите, ги смирува битките, го прави човекот кроток, благ и нежен со благ говор, омекнувајќи ги сите, без разлика колку некој и да е тврдоглав, како што силата на огнот го омекнува железото“ 975. Претставувајќи ја, така, светската моќ, зборот во устата на овчарот е универзално средство со кое на секого, во согласност со нивните индивидуални потреби, според разликите во возраста и навиките, му ја дава потребната духовна храна 976. Словото е пастирски леб и вода за гладните и жедните души 977. Тоа е пасторално уживање 978 . Словото е „лабот на ангелите: со него се хранат и им се дава вода да пијат душите кои гладуваат за Бога и бараат храна што брзо не пропаѓа и не поминува, туку вечно останува“ 979. Но, бидејќи „пастирскиот збор не е празен збор, изгубен во воздухот и кој не продира подалеку од увото, туку збор што Духот го пишува не со мастило, туку со благодат, тоа се зборови што не се лесно впишани на површината и лесно избришани, туку длабоко вградени“ 980, тогаш зборот мора да се користи со должно внимание и внимателно. Ова го бара и достоинството на слушателот и целта на зборот. „Судијата на зборот ќе биде слушателот кој знае да го спореди зборот со вистината“, ако не со својот ум и разбирање, тогаш, како што е случајот со обичниот човек, со неговото внатрешно чувство 981. Тешко на овчарот ако создаде сомнеж или сее недоверба во срцето на слушателот кон неговите зборови. Неговите пастирски упатства ќе бидат неплодни и залудни. И бидејќи, понатаму, целта на зборот (како и на делата) е да ги доведе до совршенство оние што му се доверени на пастирот 982, тогаш овчарот треба со сигурност да знае дали неговите зборови се убедливи, дали имаат соодветна моќ 983. За да биде зборот делотворен, потребна е подготовка и многу сериозна подготовка. Св. отецот повеќепати му порачува на овчарот прво да се исчисти себеси, за само чистото да го допре чистото, а потоа да ги исчисти другите; Прво, научете да филозофирате што е можно посовршено, убаво расфрлајќи ги лошите работи што сте ги собрале, т.е. учењата, често собрани не од свети, туку од пагански извори - како што беше примерот на свети отец - и потоа потпирајте се на моќта на вашиот збор 984. Од кажаното, заклучуваме дека совршената мудрост е условена од претпазливост во употребата на зборовите. Злоупотребата на истата, дури и неволна, е неприфатлива. „Оние кои во себе го создадоа дарот на говорот“, поучува свети Григориј Б., - не се потпирајте премногу на овој дар, не филозофирајте до вишок и над разумот, не сакаат да преземат предност во сè, дури и со штета, но во некои случаи, ако само би било корисно, препуштете се на победата над себе... Доведете го зборот како подарок; претворете го учењето во оружје за оправдување, а не смрт“ 985. Кога го употребува зборот, овчарот мора да знае да го употреби зборот и да најде начин да не го продолжи надвор од мерка, целосно надвор од границите на времето и да не им нанесе голема штета на присутните ако поинаку се премолчува; мора да може да ја одржува средината за да заштеди време и да ги задоволи желбите на слушателите; зашто оптоварувањето со зборови е исто толку непријатно за увото колку што е непријатно за телото вишокот храна 986 . Овчарот мора да ги приспособи своите зборови на способностите на слушателите: „на оние што се лукави во зборовите, кои сакаат гаден празен разговор и противречности на лажниот ум“, неговиот говор мора да биде лукав, префинет, со благородни, селективни зборови, но далеку од тоа да биде занесен од ова до намалување на говорот за важни работи на празен говор или игра со свети. се оддалечија од патот на зборовите и се свртеа кон друг побезбеден вид доблест, каде што немарноста е помалку штетна, а неумереноста не е во спротивност со побожноста, посочувајќи им дека патот на зборовите и шпекулациите не е единствен, и дека истата храна не е погодна за секого“ 988 . „Не секој..., не секогаш..., не пред секого и не допира сè, може да зборува за Бога, но мора да се знае кога, пред кого и колку“ 989. „Зборувај, но со страв; зборувај, но знај кој, колку, каде и како да зборуваш“ 990. „Ова, кога ќе дојде време; собирај и уништи ги житниците, исто така, кога ќе дојде до вистинско време грозјето и засади; на море на пролет и внесете го во пристаништето, кога ќе дојде зимата и морето ќе почне да беснее“ 991. Овчарот мора да ја почитува пристојноста во сè. „Зашто едното е мистериозно, другото е карактеристично за спектаклите, едното е соодветно за цркви, а другото за пазари, едното е пристојно за трезвените, другото за пијаните“ 992. Потребна ни е посебна претпазливост во зборовите за да зборуваме интелигентно и интелигентно да слушаме, зашто нашето спасение не е во зборови, туку во модерното живеење9. Затоа, понекогаш е подобро за него да биде штедлив со вистината, попуштајќи му на времето, кое често ја затемнува Црквата како облак, отколку да ја доведе вистината во опаѓање со јасна проповед 994 година. Оттука, молчењето и отстапката едно време се криминални, а во друго - за пофалба, сведочејќи за мудрата пастирска претпазливост 995, вели отец, правилата на конкуренцијата 995. на борачите: меѓу нив оние што лежат долу често извојуваат победи над оние што биле горе“ 996. За зборот на овчарот да биде делотворен, тој мора да биде мудар збор по содржина, а не опширен, зашто „изобилен збор, можеби дава малку задоволство, набрзо одлетува и исчезнува заедно со вибрациите на воздухот, не создавајќи ништо повеќе, и само го плени увото пленето од него со елоквентност; и мудриот збор што ги исполнува неговите умови, продирајќи во нив. го доживува своето раѓање и негува многу работи со неколку зборови“ 997. Во зборот на овчарот не треба да има ништо избрзано, водено или погодно расцутено, туку треба да биде густо, цврсто, ослободено и од грубост и од вишок. Не треба да содржи „мали пријатни за пријателите, туку треба да има побожни совети изговорени од длабочините на срцето, позајмени од небесните книги и од оној кој има почитувано уво кон нив, што го прави подобар, прочистен, боголичен“ 999. Ако самиот пастир бил просветлен од светлината на знаењето, видел во длабочините на Духот, истражил со Бога сè што е познато за Бога, ако има силна способност да размислува логично, ако зборот и мислата живеат во целосна хармонија со него, тогаш зборот на таков пастир може да вроди со плод - „формирање морал, поучување на сегашноста во високото“. 1000. Ваквиот збор во своето дејствување се приближува до тој творечки збор што го формираше светот и му даде на човекот честичка на божествено достоинство 1001 г. Како голем мајстор на зборовите, свети Григориј Богослов ни остави неколку вредни методолошки упатства во врска со употребата на зборот. Така, на пример, од страната на зборот не треба да се грижи првенствено за убавината или стилот на говорот, не за благодатта и изборот на убави изрази, не за неговата научна валидност, туку за неговата јасност, едноставност, изведба и пристапност. Прилагодливоста кон моменталната состојба на слушателите и нејзината разбирливост треба да биде поважна од научноста. Верата не е резултат на научно истражување, туку регион на искрени чувства. „Другите нека се грижат за завршувањето на говорот и стекнувањето пофалби, но ние малку се грижиме за изгледот на говорот, зашто нашето спасение лежи во неговото изградување“ 1002. Од гледна точка на методот на презентација, христијанската мудрост мора да се учи „догматски, а не натпреварувачки, на начин на рибарите, а не на Аристотел, духовно, а не на лукав начин, според статутите на Црквата, а не на пазарот, за корист, а не за суета“, привлекувајќи ја моќта неопходна за зборот, а не во својата паганска сила. пастирската реч ја добива својата цел и цел од степенот до кој ја исполнува својата главна задача - да ги направи вистините на верата достапни за сите христијани „Нема да има ништо понеправедно од нашата вера“, вели свети отец, - ако тоа беше судбината на само мудрите и изобилството со зборови и умствени аргументи, а обичните луѓе ќе требаше да останат без да се здобијат со злато и без вера. посакувам“ 1004 година. Свети Григориј Богослов особено силно ја разбива страста за богословските расправии, кои ги заразувале сите негови современици од највисоките до најниските слоеви на населението и често ја нарушувале црковната едногласност во верата. Зборот на свештеникот мора да биде ослободен од таква пристрасност. „Да се ​​грижиме за јазиците на непријателот“, опоменува тој. Дали навистина нема да се откажеме од силната навика да се расправаме? Досега нема да разбереме кои предмети и до кој степен се достапни за нашето истражување, а кои се надвор од нашите сили? Дали навистина не можеме да разликуваме какво истражување е можно во сегашното време, со оглед на единството на нештата што ги замаглува мислењата, и што треба да му се остави на идниот век, идната слобода? Зарем не го одделуваме за себе она што воопшто не треба да се поставува, што треба да се поставува умерено, што може да се признае на оние што сакаат да се расправаат, што треба да се остави само на верата, а што да се размислува? 1005. Потоа, за да го оживее и разубави зборот, овчарот може да користи метафори, сличности и споредби од околната природа. Говорот на свети Григориј изобилува со такви техники, на пример, 26-та проповед, изговорена од него по враќањето од селото во Цариград, по обидот на Максим на престолот, во која има прекрасен опис на размислувањето за морска бура и оние инспирирани од размислувањата на свети Григориј за оваа работа. Пастирот вешто и соодветно ја користи можноста да извлече морално учење од споредбата на морето со човечкиот живот, ветрот со искушенија, брановите со човечки напади, неподвижната карпа со човек прицврстен на карпа, на која се воспоставени верници и кому му служат 1006 г. Св не го негира таткото на дозволеноста во приватен разговор и шеги, се разбира, умерено. „Се шегува и седокосата, но нејзините шеги се смирувачки шеги. Таа ја меша детската невиност со Христа... И, смеејќи се со одредена важност, со тоа го воодушевува срцето“ 1007. Најконкретната примена и употреба на методите презентирани од свети отец остава на пастирска дискреција и приспособливост. „Тешко е за некој што зборува за возвишените вистини на верата, особено во голем собир на луѓе од сите возрасти и различни способности, кои, како орган со многу жици, бараат нееднаков акцент, да најде збор што ќе ги издигне сите и ќе ги осветли сите со светлината на знаењето. веќе затоа што, како опасност од три страни, односно од мисла, збор и слух, тогаш е невозможно (некој) да не се сопне, ако не во сè, тогаш барем во едно. Зашто, ако умот не е просветлен, или ако зборот е слаб, или увото не е исчистено, и затоа не го прифаќа зборот, тогаш поради една од овие причини, како и за сите, вистината мора да се потисне 1008 година. 3) Кон наведените средства за пасторално влијание, мора да се додаде и пастирската молитва за себе и за неговото стадо и делата на христијанската љубов. Иако молитвеното расположение треба да го придружува и учењето со збор и животен пример, сепак, молитвата свети отец ја смета и како самодоволно средство за пасторално советување. „Ако за почетник секој збор и дело е најдобрата наредба да започне со Бога и да заврши со Бога“, поучува тој, „тогаш за пастирот во неговата тешка, многу одговорна и важна служба, молитвата до Бога за неговата опомена и за испраќање помош и благослов на неговиот труд и на неговото стадо е и природна и задолжителна, за „Бог, во неговата дополнителна љубов може да ги отвори патиштата за многу луѓе. 1009. Од таа причина, треба да се забележи, сите зборови на свети отец или почнуваат или завршуваат со молитвен повик до Господа, понекогаш со пофалба кон Него, понекогаш со благодарност, понекогаш со барање за потребите на стадото 1010 година, со надеж дека „Господ не ги презира побелените влакна на таткото што се моли за неговите деца 1011“. Во устата на пастирот, молитвата мора да биде комбинирана со смело посредување за луѓето и да им гарантира пред Бога да ја смират Божјата правда и да го ограничат Неговиот гнев, како Мојсеј и Арон во сè. Господи, ми е заповедано да викам немилосрдно за себе и за луѓето во тажен глас, штедејќи не труд, ниту зборови, ниту нешто што само го смирува Бога, толку е поголемо нашето достоинство, за да можеме со нашиот пример да го научиме народот на скрушеност и исправање на злобниот живот, проследен со казнување и долготрајност од Бога10. пастирска молитва за духовните чеда! Посредничката молитва мора да се комбинира со принесување бескрвна жртва, преку која овчарот ги подига луѓето кон Бога 1014 г. Конечно, молитвата е најмоќното средство за пастирска конфронтација со непријателите и престапниците. „Стоев“, вели свети отец, - среде свештениците кои фрлаа камења по мене и ја користеа молитвата во одбрана од камењата, и, како што знаеме, останав неповреден 1015. Тој ја користеше молитвата, комбинирана со солзи, и „кога злото се ширеше, и кога прогонството на правиот збор беше иницирано од молитвата“.10 Григориј Богослов на своите непријатели кога му се заканувале по животот 1017. Според него, неговиот татко, епископот Григориј, го одвратил Јулијан со молитви и молби кога тој напредувал кон градот 1018 година. Милостината и човекољубивото учество на пастирот во судбината на болните, сиромашните и обесправените, овие првенствено клиенти на Црквата, е едно од моќните средства за пасторално влијание. „Љубовта кон човештвото, според зборовите на свети отец, треба да се смета за единствена гаранција за нашата физичка и ментална безбедност“ 1019. Ваквата грижа, што сведочи за палењето на срцето на пастирот, е сигурно средство за привлекување на човечките души кон Христа. Во 14-тата проповед „За љубовта кон сиромашните“, изговорена во Василиј, милостина изградена од свети Василиј за лепрозни - има многу богати размислувања на свети отец за ова прашање. Користејќи го примерот на лепрозните, овие живи мртви, не злобници, туку несреќни, честопати невини за нивните страдања, овчарот подучува сочувство кон нив, обврзувајќи ги не толку да се радуваат на просперитетната состојба на своето тело, колку да тагуваат поради телесните страдања на своите браќа, покажувајќи дека сите сме едно, членови на едно големо тело; поучи на побожност и милост, обврзувајќи се или да оставиш сè за Христа, или да го споделиш својот имот со Христа; предупредува на арогантното потпирање на нечиј просперитет, кој не е поконстантен од ветерот или трагите на бродот на водата; конечно, јасно покажува како може да се стекне иднината со сегашноста, вечната со привременото и да се спаси душата преку милостина 1020. Светиот Отец го фали свети Василиј, а меѓу другото и за фактот дека „овој благороден и блескав човек не ја презира болеста со бакнежот на своите усни, поучувајќи ги болните и ги прегрна како да се опомена“ 1021. Конечно, треба да се забележи дека свети Григориј Богослов имал негативен став кон физичкиот притисок и насилните мерки, обично, очигледно, кои ги практикувале тогашните овчари. Тој сведочи за себе: „да се положи рака врз некого е целосно надвор од обичаите на нашиот двор, а ние го отфрламе тоа, оставајќи им го на нашите мразители“ 1022. Во проповедта 42, збогување со цариградското стадо, тој зема заслуга за фактот дека никого не навредил, не се одмаздувал на престапниците, не ги казнувал своите противници, не ги казнувал и не направил не прибегнувајте кон помошта на властите, зашто „каква комуникација има зборот со земната моќ? „Не направив штит за мојата неразумност од дрскост, признавајќи дека е легално не да присилувам, туку да убедам“ 1023. Тој исто така го фали својот татко велејќи дека „неговата љубов кон човештвото беше повеќе од човечка. образ, удар во вилицата... но со тоа заврши заканата. На злосторникот му ја соблекле облеката и обувките, го рашириле на земја, а потоа неговиот гнев не го насочиле кон престапникот, туку врз оној што ревносно соработувал, како слуга на злото. Може ли некој да биде помилостив и подостоен да му носи дарови на Бога? 1024. Исто така, св. Тој го фали Атанасиј V. за тоа што „ретко му требаше прачка, а уште поретко требаше да користи пресек, зашто беше доволно и прачка што лесно удираше“ 1025 год. 4) Во однос на еретиците, свети Григориј Богослов заблуда и грешник бил жесток поддржувач на благиот однос кон нив и мирното решавање на сите збунувачки прашања. „Нема да го фалам“, вели тој, „зборот на Соломон, кој го озаконува времето, и за сè, за војна и за мир... Подобро е, колку што е можно подолго, да му се поклонуваме на светот, бидејќи тоа е и повисоко и поугодно на Бога. Единството на умот е неопходно и во општеството и во домот. заповеда да им простиме на оние што згрешиле против нас не само седум пати, туку и неколку пати повеќе, можеме да им правиме зло на оние кои не нè навредиле Иако знаеме какво блаженство се подготвува за миротворците, не можеме да мислиме дека борејќи се го правиме она што е угодно на Бога, кој страдаше за нас и ја запре внатрешната војна во нас. Пастирот и Божјата љубов кон човештвото треба да се движат кон милост. „Бидејќи Бог е исцрпен заради нас, трпи слабеење и намалување на славата, тогаш ние, знаејќи дека човекот е променливо суштество и по природа непостојана, мора да ја откупиме милоста за себе со милост. на гревовите што не ги поправа, и на осудата што не познава милост, првото целосно ги ослабува уздите, а второто ги задушува со прекумерна напнатост... Докажи ми ја твојата чистота, а јас ќе ја одобрам твојата суровост... Бог не се радува на ништо повеќе од исправката и спасението на една личност. Според свети отец, суровите мерки во однос на оние кои грешат и грешниците би сведочеле за немоќта и неуспехот на оние кои ги практикуваат. „Не е важно да се наметне забрана; секој што сака може да го направи тоа без тешкотии; Она што се бара од побожен и интелигентен човек е да го замени она што е забрането со сопственото расудување“ 1028. Насилните мерки не одговараат на духот на христијанското општество и се бесплодни. „Евангелието не беше воведено наеднаш, не на првиот почеток на работата. За што? Требаше да знаеме дека не нѐ присилуваат, туку убедуваат. Зашто, она што е неволно е исто така кревко, исто како што потокот или растението не се задржуваат долго со сила. Доброволноста е и посилна и посигурна. И првата е нашата работа на насилството, на тој што е последен. моќ, а ова е карактеристично за Божјата правда“ 1029 година. Светиот Отец признава дека „законски е да не се присилува, туку да се убедува, сметајќи дека ова е покорисно и за себе и за оние што ги доведуваме кај Бога. Доброволното е засекогаш цврсто, затоа што е врзано со нерастворливи врски на љубовта“ 1030. „Не е работа на пастирот да започне чистота и да ја распушти самата црква од положбата на која е секогаш опасна. 1031. Затоа, во употребата на иако горчливи, но неопходни мерки, го фали обичајот на лекарите кои на болните им даваат лек, вешто зачинет со нешто пријатно, само ако се прифати. „Зашто не е лесно да се смени нешто што станало обичај и долго се почитувало“ 1032. Тој ја препознава кроткоста и филантропијата во однос на оние со различни умови, во комбинација со строго, но смирувачко проучување на причините за раздорот, „покорисно од долгите дела и говори, на кои секогаш се приврзува малку амбиција, и пожелно е да се придобијат само оние кои се грижат за многумина и подобро да се практикувајте ги“ 1033. Тој образложил дека „да паднеш во болест е заедничка судбина на природата и човечката слабост, која се протега на сите и на најсилните по тело и дух, но да се издигне од болеста е прашање на расудување и благодат, што прекрасно ги наградува оние што прибегнуваат кон тоа“. Затоа, на Светиот му се јавуваат оние што грешат и оние што се одвојуваат. Григориј од исти браќа, а не од злонамерни и непоправливи луѓе, макар и да не се однесувале како браќа 1034. Меѓутоа, не е достојно овчарската функција да постигне единство со оние кои биле отфрлени со сервилност и со недолични постапки. Овчарот мора да гледа не само во сегашноста, туку и да се грижи за иднината. Забележувајќи дека мекоста на карактерот резултира со покорност и плашливост, а строгоста резултира со тврдоглавост и самоволие, овчарот си помага еден на друг, а тврдоглавоста ја раствора со кроткост, а покорноста со цврстина. Не е моќта што мора однапред да се употреби, туку моќта што мора да се победи со милост и да се доведе до послушност со препознавање на успехот во доблест на едниот и на грешката на другите 1035 . Св. „Не оставај го брат си брзо, ниту со тоа што ќе го осудуваш ниту ќе очајуваш од него; туку еве покажи се, додека можеш, понизно. Овде, претпочитај го својот брат без да си навредиш, овде, каде да осудуваш и понижуваш значи да се одвоиш од Христа и од единствената надеж, тоа значи да ја откорнеш неоткриената пченица, која може да стане почесна од тебе, заедно со само почесниот или неспокојниот лекар од тебе. еден лек - да се каутеризираш и да си ја пресечеш, не е исто да сечеш растение или некое краткорочно цвеќе, а ти си образ Божји, а ти, кој судиш друг, ќе те судат набрзина и не фрлај го здравиот член. Имате правило за исцелување; ти си Христов ученик, кроток, човекољубив и кој ги носи нашите немоќи... Биди трпелив со смрдеата на својот брат... Гревот не е отров на змијата, од која веднаш штом ќе бидеш ранет трпиш мачна болка, или самата смрт, за да добиеш изговор да бегаш од ѕверот или да го убиеш. Напротив, ако можеш, излечи го братот свој“... 1036 г. Поборник на истите кротки мерки против еретиците и непријателите на верата беше свети Григориј Богослов во својата пракса, цврсто држејќи се до овие начела. Во писмото до Теодор, епископ. Тиански, тој ги објаснува причините за таквиот однос кон еретиците кои извршиле насилство врз него во храмот на Анастасија. „Сметам дека е важно да ги казниме оние што нè навредиле, но многу повисоко и побожествено од ова е трпеливо да ја трпиме навредата. Првиот го запира устата на порокот, а вториот го убедува да стане добар“. Потоа, давајќи примери за Божјата љубов кон човештвото, тој ги повикува луѓето да го имитираат. „Ние не сакаме сами да доживееме колку е тешка наградата за гревот. Гледате по кој редослед делува добрината. Прво легитимира, потоа поттикнува, ветува, се заканува, прекорува, се бори, владее, повторно се заканува, кога исто така е принуден, удира, но постепено дава простор за поправка. ќе победиме со љубов кон човештвото и обврзани на почит, измачувајќи не повеќе со совест отколку со гнев... Нема да уништиме толку голема и славна кауза за толку кратко време, со клевета, можеби преку завист на злобниот, но да посакаме да испаднеме повеќе човекољубиви отколку совршени, повеќе љубители на сиромашните отколку љубители на вистината“ 1037. Но, погрешно би го разбрале ставот на свети отец кон заблудениот, доколку врз основа на горенаведените извадоци се заклучи дека тој не презел никакви ограничувачки мерки во однос на ересите, не им се спротивставил и со тоа им дал можност да го ограбат неговото стадо. Не. Напротив, тој се задолжил себеси за должност „да се бори неуморно, да не ја штеди главата, да не ги заспива очите, ниту да дреме на очните капаци, да не се плаши од војната и ѕверот (Јулијан) да се крене против Црквата - оваа полнота на злобниот, дури и ако се заканува со оган, меч, ѕверови, кои дури и ги преплашиле, некогаш дивееле, ги измислиле најмачните досега непознати егзекуции“. Тој ги барал сите можни средства „да го запре општиот оган на Црквата и да ја уништи темнината што ја опкружувала“ 1038 година. Тој строго ги одвои оние што поучуваат од учењето, оние што се во заблуда од заблудата и, третирајќи се со снисходење кон првите, прогласи непомирливо непријателство кон вторите. „Гледај“, вели тој, „јазиците на противниците станаа кротки, а оние што земаат оружје против Божественото молчат пред мене. И тоа се плодовите на Духот, а тоа се плодовите на мојата работа. Зашто јас не учам како неучен, туку ги удирам противниците со прекор, како што прават многумина, но понекогаш со оние што не учат со немоќта, а понекогаш се борат со оние што не ги поучуваат. Прекорите... Ја докажуваме нашата војна за Христа со тоа што се бориме, имитирајќи го Христос, кој е мирољубив, кроток и ги носи нашите немоќ... Но, не склучуваме мир на штета на учењето на вистината, отстапувајќи нешто заради слава, ние сме наречени попустливи и го одржуваме мирот, борејќи се легално, без да ги надминуваме нашите граници и да ги градиме правилата за тоа душите и делителите на зборот: ниту да се стврднуваме со жестокост, ниту да се дувнеме со уживање, туку да внимаваме на разумноста во говорот и да не ги надминуваме границите ниту во едното ниту во другото“ 1039. При користењето на средствата за пастирско влијание, овчарот мора да покаже мудро приспособување на душевната состојба на секој член на своето стадо и на неговата надворешна ситуација - полот, возраста, економските и социјалните услови. Со други зборови, свештеникот мора широко да ја практикува уметноста на приватно пасторално советување, како активност приспособена на индивидуалните карактеристики на секој верник. Потребата и придобивките од ваквото советување се непобитни. „Внимавајте на овој мудар збор“, забележува свети отец, - повеќето луѓе се слаби и, без знак за насока, склони кон порок. Малкумина одат до совршенство. Тешко ми е да го запрам протокот, но многу лесно е да го оставам да тече по падината“ 1040. Мислите за приватното советување беа развиени од страна на свети Григориј Богослов сосема темелно. „Овчарот не треба да мисли“, учи тој, „дека истото е соодветно за секого; бидејќи не секој има иста возраст, исти црти на лицето, природата на животните не е иста, квалитетите на земјата, убавината и величината на ѕвездите не се исти... Лавовите и другите животни немаат исти аспирации, како и на спротивната страна на старите сопрузи и млади луѓе; пол“ 1041. Споредувајќи го духовното исцелување со физичкото исцелување, свети отец го зема моралното учење од медицинската пракса за духовно исцелување. „Исцелителот на телото ги зема предвид местото, случајот, возраста, сезоната и слично, дава лекови, пропишува начин на живот, предупредува на штетни нешта, за да не ја попречуваат уметноста каприците на пациентот: понекогаш, кога и на кого е потребно, користи каутеризација, сечење и други, уште посурови методи на лекување, иако сето тоа не е толку тешко и не е толку тешко. и исцелување морал, страсти, однесување, слободна волја“ 1042. „Уметноста на медицината изгледа малку внатре, но повеќе се занимава со видливото: духовното исцелување се однесува на внатрешниот човек, се бори против грешната смрт, која е пострашна од физичката. од ова ќе имаат корист и исцелителот и исцелениот“ 1043. „Ако при телесното исцелување на здравата или болната состојба на телото, сиромаштијата и богатството, славата и срамот, понижувањето и благородноста итн., носат голема корист, тогаш во духовното исцелување сето она што, рамнодушно само по себе, станува подобро или полошо според употребата или самоволието на оние што го поседуваат, затоа е важно да се загрози „104“. душата, блажената и бесмртна душа, која вечно ќе биде или казнета за порочност, или прославена за доблест, каков подвиг е потребен и какви информации се потребни за добро да се поправи начинот на живот и да се победи духот, за поимите и аспирациите на мажот и жената, за староста и младоста, за сиромаштијата и богатството, за здравите и здрави, послушни и здрави луѓе? и неуките, од плашливите и храбрите, од лутите и кротките, од оние што стојат и оние што паѓаат, не се исти. И меѓу вторите повторно - меѓу пустинските жители, меѓу оние во хостели и меѓу оние што остануваат во светот! Помеѓу оние кои се искусни и успешни во контемплација и помеѓу оние кои едноставно ја извршуваат својата должност! Помеѓу градските и селските жители, меѓу простодушните и лукавите, меѓу зафатените со бизнис и оние кои живеат без работа, меѓу оние кои претрпеле предавство на среќата и успешните кои не наишле на неуспеси! Сите овие се разликуваат едни од други по желби и аспирации - понекогаш повеќе отколку што се разликуваат по телесниот изглед, или (ако сакате) во комбинацијата и растворањето на елементите од кои сме составени; и затоа не е лесно да се има контрола над нив. Но, како што на различни тела им се даваат лекови и храна, некои се погодни за здрави, други за болни: така и душите се лекуваат на различни начини и на различен начин“ 1045. Индивидуалните карактеристики на секој верник бараат различни мерки за третман. „Сведоци на ваквото исцелување се самите болни. Некои се воспитуваат со зборот, други се поправаат со пример. За некого е потребно зло, а за други узда, за некои се мрзливи и неспособни да прават добро, а таквите треба да се возбудуваат со удари со зборови; други се неизмерно жестоки по дух и неконтролирани како млади, како што можат да трчаат, млади како што можат да трчаат. поправени со ограничувачки и воздржувачки збор За некои е корисно, за други - укор, но напротив, без време и без причина, некои се поправаат со опомена, а вторите или со јавен укор или со тајно опоменување. кога укорите се објавуваат јавно, губат срам, но се понижуваат со тајна опомена и за таквото снисходење се наградуваат со понизност. Други, надуени од мислата дека нивните работи се тајни, за што се грижат, се сметаат себеси за попаметни од другите, а кај таквите луѓе е неопходно внимателно да се набљудуваат сите, дури и најневажните постапки; а кај други е подобро да не се забележи ништо друго, и, како што велат, гледање не гледање, слушање не слуша, за да не ги потисне со љубомора на осудувања, да ги поттикне на истрајност и, конечно, да не ги натера да се осмелуваат да направат ништо, уништувајќи го срамот кај нив - ова е средство за всадување на понизност. Понекогаш треба да се лутиш без да се лутиш, да покажуваш презир без да те презираат, да ја изгубиш надежта без очај, колку што налага сечија природа; другите мора да се излечат со кротост, понизност и учество во нивните најдобри надежи за себе. Некои се корисни за победа; од другите често е покорисно да бидете поразени самите; и треба да се фали и критикува - некој има богатство и моќ, а друг има сиромаштија и неред. Зашто нашето исцеление не е исто што и доблест и порок, од кои првото е секогаш и за секого најдобро и најкорисно, а последното е најлошо и најштетно; Го имаме истото, на пример, строгост или кроткост, како и се друго што сум пресметал, не секогаш, дури и за истите луѓе, испаѓа или најштедливо или најопасно. Напротив, за некого едно е добро и корисно, а за други друго, спротивно од првото - според тоа што времето и околностите налагаат и како што дозволува темпераментот на личноста што се лекува. Иако, без оглед на тоа колку грижа и интелигенција се користи, невозможно е сè да се прикаже со зборови и да се сфати во мислите толку детално што накратко може да се види целиот тек на лекување; но, во реалното искуство и во пракса, тоа им станува познато и на медицинската наука и на докторот... Во нашата работа... многу е опасно што поради лош живот или незнаење... самиот пастир паѓа во грев, а во него управуваните ги вовлекува 1046 година. Друга аналогија на свети отец гледа во третманот на животните. „Доколку некој сака да скроти и скроти повеќеобразен и разновиден ѕвер, составен од многу, големи и мали, нежни и жестоки животни; тогаш, без сомнение, ќе треба многу труд и труд за да се контролира такво чудовишно суштество со толку различни својства; затоа што не сите животни сакаат исти звуци на глас, храна, милување, милување, милување, свиркање и други начини на нивно следење. други, според природата и навиката на секој од нив, што треба да прави чуварот на таков ѕвер, се разбира, ако сакате добро да управувате со ѕверот и да се грижите за него, мора да стекнете повеќеслојни и разновидни информации за ова и да користите прошетка соодветна на секој имот на ѕверот. Така, бидејќи општото тело на Црквата, како едно сложено и хетерогено живо суштество, е составено од многу и различни морали и умови; тогаш е апсолутно неопходно приматот да биде и едноставен, релативно коректен во сè, и што е можно повеќестран и разновиден за да се однесува пристојно со сите, и подеднакво способен за корисен разговор со секого. За некои, поради своите способности, се доенчиња, а може да се каже, сè уште недоволно силни и бараат млеко за храна, односно наједноставни и најосновни лекции и не можат да земаат вербална храна што му доликува на мажот. И ако некому му се понуди, нема да може да си дозволи таква храна; тогаш, откако ќе пробале и ќе се оптовареле, ќе претрпеле штета дури и во својата поранешна сила. Други, кои ги имаат доволно обучено своите сетила да разликуваат вистинско и лажно, имаат потреба... од повисока и поцврста храна. И кога би почнале да им даваат млеко да пијат и да ги хранат со растенија - храна на слабите, тогаш со право би се вознемириле што не се зајакнати според Христа, не смеат да растат во пофален раст, што го произведува зборот, што го прави човекот добро нахранет од него и го доведува до мерка на духовна возраст“ 1047. Луѓето се исто така различни во односот кон евангелието што им се проповеда. Некои имаат непросветлен ум, други имаат неразјаснети уши. Некои повеќе го слушаат зборот, други помалку. Слушањето во срцата на некои произведува навремен удар и го оплодува нивното разбирање; во срцата на другите не предизвикува ехо 1048. „Некои се богати со дарот на созерцание, стојат над многумина во духовен успех; другиот е сиромашен по ум и сиромашен со јазикот, не знае говорни фигури, загатки на мудреците итн. Но секој има средства да се спаси преку асимилација на благодатта. повисоки, други пониски, некои се поблагородни, други се помалку славни, така што во Божествениот живот има многу патишта до доблеста... Или, иако една храна не е погодна за секого, на секој му треба сопствена, според разликата во годините и навиките“ 1049. „Не поставувај долга опашка мајмун како модел за лав“, вака на својот фигуративен јазик се изразува себеси св. татко на вистината на делумното пасторално советување 1050 г. Практични примери на приватно советување од св. отецот гледа во делото на Господ, кој „на Евреите им е направен Евреин, на оние што се под законот да бидат под закон, за да ги откупи оние што се под законот, до слабите, да бидат слаби, за да ги спаси слабите. бродот, сега ги прекорува бурите и понекогаш плаче, сè поднесува, станува рибар, фрла мрежи само за да извлече риба од длабочините, т.е. Исто така, св ап. Павле користел различни методи на исцелување: сега љубов кон човештвото, сега строгост, сега збунетост и распаѓање, и љубов кон човештвото и строгост, за да не ослабне со кроткост, ниту да се зацврстува со строгост. Тој ги поставува законите за робовите и господарите, за надредените и подредените, за мажите и за жените, за родителите и за децата, за бракот и целибатот, за воздржувањето и раскошот, за мудроста и незнаењето, за обрезанието и необрезанието, за оние кои живеат според Христа и според светот, телото и духот. На некои им се заблагодарува, други ги прекорува; Некои ги нарекува своја радост и круна, други ги обвинува за лудило. Оној што оди правилно е придружуван и сочувствуван; а оние што одат лукаво се запрени. Сега екскомуницира, сега ја потврдува љубовта, сега плаче, сега се забавува; понекогаш дава млеко да пие, понекогаш допира тајни; некогаш се спушта, некогаш го води до височини; понекогаш се заканува со палка, понекогаш го прегрнува со дух на кроткост; некогаш се издигнува со високото, некогаш се понижува со скромното 1052 г. Свети Григориј ја слави пастирската приспособливост на својот татко, - со еден пофален збор за него, - која во себе ја обедини мудроста на змијата во судот на злото и нежноста на гулабот во судот на доброто, не дозволувајќи мудроста да стане зло, а едноставноста да ја достигне нееднаквоста на гревот053 на истото. пастирска дејност на свети Василиј Велики 1054 година и свети Атанасиј Велики Тој особено ја пофалува уметноста на приватното советување и пастирската различност во управувањето на свети Атанасиј, кој влијаел на другите „пофалувајќи ги некои, а други умерено казнувајќи ги: поттикнувајќи некои на бавност, ограничувајќи го жарот кај другите; грижа за другите за да не паднат некако, а за другите давајќи им средства да се поправат откако ќе паднат; да се биде тивок со оние што се понижуваат, возвишен со оние што се помпезни..., навистина во себе, комбинирајќи сè што незнабошците во делови му припишувале на еден од нивните богови“ 1055. Самиот св. Григориј Богослов, на самиот почеток на својата пастирска дејност, во проповедта 9, „Заштитник на ракополагањето“, го замолува својот татко „да го научи на својата љубов кон стадото, грижа и разумност, внимание и победи“. „Кажи ми на кои пасишта да го водам стадото, на кои извори да одам или кои пасишта и води да ги избегнувам; кого да пасрам со палка, а кого со луле; кога да извадам на пасиште и кога да повикам од пасиште... како да подигаш слаби, да подигаш паднати, да ги преобратам погрешните, да ги повратам изгубените, да го научам ова, да го зачувам вистинитото; на пастир... Научи ме ова, зајакни ме со овие правила...“ 1056 Поучен и зајакнат, тој во својата пастирска пракса нашироко ги користел техниките на приватно советување, пасејќи и водејќи го секој член од своето стадо во Царството Небесно според неговата положба и состојба. Така, на пример, сметајќи се себеси задолжен да им дава закони на самите законодавци, тој ги поттикнал кралевите да бидат милосрдни кон своите поданици, за кои тие треба да бидат богови, и ги научил на понизност. Тој ги убедувал великодостојниците на дворот повеќе да се потпираат на Бога, а не на земната моќ; на оние што се гордеат со своето благородништво по потекло, тој им ги посочил нивните благородни предци и со тоа ја понизил нивната гордост; ги опоменувал мудреците и софистите откривајќи ја погрешноста на нивното учење; ги повика богатите да го олеснат „својот брод“ со милостина; Ги поттикна жителите на „првиот град - престолнина“ да бидат први по моралот, да се истакнуваат со доблест и да не даваат искушение со своето однесување 1057. Во спротивно го опоменуваше женскиот пол, инаку - машкиот; а од првиот инаку венчани и инаку девици 1058. Инаку го убедил лутиот газда и неговите подредени кои инаку биле виновни 1059 г. Поинаку зборуваше со селаните, поинаку со војниците, поинаку со градските владетели, поинаку со филозофите и реторите 1060; инаку за газдата и кралскиот службеник 1061 година, инаку за монасите и девиците, а инаку за оние што живеат во светот и се мажат 1062 година; инаку богат, инаку сиромашен 1063; инаку скромни жени, инаку оние што сакаат фустани 1064; инаку добро, инаку маѓепсан 1065; инаку трпелив, инаку кукавички, инаку клеветнички 1066; инаку верен, инаку разделен, инаку братски љубовен, инаку самољубив 1067 година; инаку зборува како утеха за оние кои тагуваат по смртта, инаку за оние што жалат за разделба, инаку за глад 1068 година; поинаку на оние кои сакаат да теологизираат несоодветно, поинаку на љубопитните сопрашувачи 1069, поинаку на оние кои суеверно го одложуваат крштевањето, поинаку на оние кои погрешно теологизираат, поинаку на оние кои се во искушение, поинаку на прекршителите 1070; инаку на нашите, инаку на странците 1071; инаку ги опомена здравите, инаку болните 1072 година; инаку угнетувачи, инаку лакомци, инаку алчни лихвари 1073. Писмата на Св. особено се полни со карактеристики на приватно пасторално советување. татко, неговите приватни пораки и песни. Водејќи ги сите кон спасението на различни начини, свети Григориј Богослов им дава по еден совет на секој маж и жена, стар и млад, градски и селанец, обичен и шеф, богат и сиромашен - бидејќи секој е повикан од еден подвиг: „подгответе се да се борите за срамот на светот, не опуштајте се, не двоумете се да се вратите, не двоумете се да се вратите, не се колебајте да го вратите времето, не беше сега. правење, а иднината е време на награда“ 1074. На ова поле на активно искачување до морално усовршување и стекнување на радостите на вечно блажениот живот, овчарите мора да бидат пред сите, сеќавајќи се дека „круните се даваат на оние што се труделе, а не на оние што седнале на врвот“ 1075 година. Поглавје 4. Овчарот како член на општеството „На лидерот му требаат раце, на советникот му треба претпазливост (I, 48). Овчарот, како личност ставена во одреден однос со луѓето околу себе и постапувајќи во дадените услови на живот, вака или онака, одговара на настаните што се случуваат околу него, учествува во јавниот живот, член е не само на црковното општество, туку и на државното и добива посебен изглед не само како религиозна личност, туку и како социјална. Оваа ситуација го става овчарот во амбивалентен однос кон животот и може да биде значајна од две страни. Имено: од една страна, овчарите, сечејќи во животот, можат да направат корисни промени во него, како културни работници, јавни личности, носители на највисоките идеали. Од друга страна, движејќи се во светот, самите овчари се заразуваат со световните обичаи и пороци, потоа внесуваат дисхармонија во пастирскиот живот, го влошуваат нивниот морал, а потоа нивното лошо влијание врз животот на другите е обратно пропорционално со нивната позитивна внатрешна содржина. Сè до времето кога свети Григориј Назијанзиски, христијанско општество штотуку излезе од состојба на понижување, имаше прилично светол изглед. Угнетувањето и прогонството го научиле да ја посакува најчистата и најцелосната среќа; Пастирската класа, жртвувајќи се за доброто на ближните, во ропчето на надворешните несреќи и борби, се прочистуваше и внатрешно стануваше посилна и посилна. Но, во времето на свети Григориј Богослов, позицијата на христијански учител не била поврзана со надворешна опасност; напротив, често беше придружена со чест, богатство и силно влијание. Структурата на црковниот и општествениот живот сега се оддалечи од едноставноста на времето на апостолите и раните христијани. Епископите го оставија настрана аџилакот на гласниците Христови и во коли со величествени свити се појавија во палатата на императорите, каде што им беа дадени истите почести како и првите достоинственици на империјата. Се грижеа нивниот глас да има моќ во кралскиот совет. Сето тоа ги зголеми средствата и причините за расипување на моралот на свештенството и доведе до многу дефекти кај нив, што длабоко го налути св. татко и му дал богата храна за неговите сатири. Презентирајте некои карактеристични обележја на овој аспект од црковно-општествениот живот на пастирите и посочете го ставот на свети отец кој ќе ја формира темата на сегашното последно поглавје од оваа книга. 1) Првиот камен на сопнување и искушение за тогашните пастири беше прашањето за односот кон материјалното богатство. Црквата, како прогонувано општество, во првите три века немала правна способност да стекнува и поседува имот, иако всушност поседувала верски објекти и гробници. Според правилата на свети апостоли обичај (1. Кор. 16,2) секоја недела да се собираат за потребите на заедницата; Од христијаните се собирале црковни суми, кои му биле ставени на располагање на епископот или презвитерот за сиромашните, странците, болните и свештенството. Со текот на времето, донации и прилози од пари, земја и друг имот почнуваат да се слеваат во Црквата, а почнува да се воведува обичајот за носење први и десеток во Црквата. Произлегоа редовни црковни приходи, кои на епископот му беше забрането да ги присвои, иако му беше дозволено да се обезбеди себеси и свештенството со храна и облека 1076 година. Од IV век Црквата се збогатува со движен и недвижен имот, делумно на сметка на затворените пагански храмови, делумно специјално вложени во обезбедување на нови христијански цркви од цареви и приватни лица, преку донации и аманети. Во црквите била собрана значајна ризница, чија поделба останала под надлежност на епископот 1077. Но, епископите или нивните полномошници почнуваат да го злоупотребуваат црковниот имот, обидувајќи се да го докажат своето право да располагаат со него без контрола од заедницата. Почнуваат да трошат огромни суми пари на репрезентации, на луксузни приеми и излети, на покуќнина и опремување со луксузни добра, почнуваат да посветуваат посебно внимание на зајакнувањето на своите средства, на собирањето приходи, „на пресметување на годишниот приход“ и почнуваат да покажуваат алчност за злато. Сето тоа е направено на сметка на сиромашните, на кои, теоретски, им припаѓа целиот имот на Црквата 1078 г. Свети Григориј Богослов бил длабоко огорчен од фактот што пастирската работа е сведена на професија, што на неа се гледа како на еден од изворите на приходи. Самиот тој го сакаше пастирството со сета своја душа и ги инспирираше другите да го сакаат заради себе и заради големата цел што таа ја следи. „Кој практикува каква било доброта, не е непоколеблив во добродетелта: зашто целта е пропуштена, и тој ќе го напушти доброто дело, како што некој што плови за профит, не продолжува да плови ако не гледа профит. различни форми, се прилагодуваат на околностите и делата, стануваат едно или друго, менуваат различни бои, исто како што полипот ја добива бојата на каменот до кој се прилепува, но секогаш останува ист... како непоколеблива карпа“ 1079... Веќе видовме како свети отец постапувал со материјалните добра и уредувањето на неговиот надворешен украс 1080. Исклучително непотребниот начин на живот, најобичната, едноставна храна и облека, заедно со неуспешноста и аскетското однесување, биле повеќе од покриени со дел од приходите од семејните имоти и го ставале во независна положба на црковните приходи. „Дали сум добил нешто од овој народ? - ги прашал жителите на Константинопол во својот проштален говор; Дали сум го зголемил својот имот до кој било степен, за што гледам примери во многумина?.. Напротив, свештенството го задржав чисто и неизвалкано. добиј го, па дозволете ми да го изгубам!“ 1081. Но свети татко поучувал како што живеел. Црковните приходи, кои биле дел од приходите на епископите, тој целосно ги признал како сопственост на сиромашните и на олтарите. 1082 Оние овчари кои само јадат млеко, се облекуваат со бранот, колат или продаваат маснотии, а останатото им го оставаат на ѕверовите и брзаците, самите да пасат, а не овците, ги сметаше за лоши“. тој ги повика таквите луѓе да бидат несебични и да ги стекнуваат душите на своето стадо, а не нивниот имот 1083. „Ако, во секој случај, ненаситноста е лоша“, поучува тој, „тогаш е уште полошо духовниот човек да биде ненаситен“ 1084. Добриот пастир нема да дозволи „да се збогати од сиромаштијата што ќе ја измешаме од другите тоа, како 'рѓа и молец, ќе се изгуби и поврати“ 1085. Тој нема да биде „ненаситен, како Соломоновиот пијач“ 1086. „Има добра лакомост: корист од црквите. Таа и заедничкиот спас се пастирски набавки. За што повеќе треба да се грижи оној што ја гледа тагата? Кога целината е во добра или лоша ситуација, тогаш, нужно, секој член на општеството доаѓа во слична состојба“ 1087. Единствената сопственост на пастирот е неговото сопствено тело, кое, згора на тоа, тој целосно му го нуди на Бога и должноста на својот повик и неопходните покривки за телото. Неговото богатство е да нема ништо за себе и да живее со еден крст, кој за овчарот е поскап од многуте набавки 1088. Тој има „едно големо богатство - Христос; остатокот нека го поседува светот“ 1089. „Обогати се“, учи тој, „не со имот, туку со побожност, не со злато 1090, туку со златна доблест. благосостојба отколку на ветар или пишување на вода“ 1091. Страста за среброљубие ја осудува со карактеристична изрека: „не стискај го тоа што го земаш во раце и се заматува“ 1092. Според свети отец, пастирот мора целосно да му служи на Христа, без да ја дели својата љубов меѓу Него и светот. „Јас не ја прифаќам твојата половна побожност“, вели тој; Не е добро ако, како во затворен круг оро, едниот се држи со десната, а другиот со левата рака; така и вие, заедно допирајќи го Божественото и одвојувајќи се од Него, половината му припаѓате на Христа, а половината на светот, телото“ 1093 година. Според учењето на свети Григориј Богослов, знакот на вистинските и достојни пастири и нивната разлика од недостојните е дека првите, и во деновите на јавна несреќа и во обични времиња, не со сиромашните, туку со дарежлива наклонетост на духот, ги собираат „ранетите од глад, а некои дури и едвај дишат, сопрузи и младенци, кои не ги покоруваат старците и жените“. задоволувај ги нивните потреби, и духовни и физички, „покривајќи ја нивната голотија и не презирајќи ги полукрвните“ 1094. Самите го имитираат својот Учител, кој се препашал со мрзеливост и не презирал да им ги мие нозете на своите ученици, и со неговиот активен пример тие го поттикнуваат своето стадо да бидат милосрдни и милосрдни, поучувајќи ги и за да ги љубат луѓето во Бога. „Најбожественото нешто кај човекот е тоа што тој може да прави добро. Можеш да станеш бог без да правиш ништо: не ја пропуштај можноста да станеш обожена“ 1095. „Господ ќе ги награди луѓето со иста мерка како што ние самите ја мериме со луѓето овде“ 1096. Конечно, овчарот мора да биде претпазлив да не разбуди лошо и срамно мислење за себе дека тој е „70“ или 70. Значи, титулата пастир не треба да се прифаќа за телесни цели, иако обично се изнесуваат духовни придобивки, а не за сопствено задоволство или прославување од странци, што е карактеристично за световниот човек, за кого нема друго блаженство освен вистинскиот живот. „За многумина“, ја објаснува својата мисла Св. татко, - дали оваа титула се смета за голема, автократска и дава некакво прекрасно задоволство, иако беше неопходно да се биде примат и владетел на стадото, кое е мало, безначајно и носи повеќе нервоза отколку задоволство. овчар и меѓу себе, спречување на крадци и странци да влезат во него - тоа се посакуваните доблести на неговото стадо за овчарот, а не некои други надворешни, просторни или квантитативни димензии 1099. 2) Овчарите од времето на свети Григориј Назијанзиски, заедно со просперитетниот, добро нахранет живот, ги донеле во пастирството оние пороци што обично го придружуваат: невнимание и запоставување на стадото, неумереност, ситост. Исчезна подвижничкото расположение на пастирите, нивната подготвеност за постојано молитвено застапување и самособирање. Мнозинството овчари воделе секуларен начин на живот, ревносно посетувале јавни места за забава, учествувале на коњски трки и натпревари, се галеле и се шареле над своите претпоставени и биле помпезни и арогантни кон своите пониски 1100 . Злобниот начин на живот на повеќето современи светци. таткото на овчарите, особено на големите градови и особено на главниот град - Константинопол, предизвика отворени прекори и осуди од негова страна. Заканувајќи се со Божјиот суд и разни казни за непристојност, тој ги нарекува таквите овчари „водачи и учители на злото“, а нивните пороци – каллива расипаност и опиеност, со кои оние околу нив се опиваат, а нивните молитви и жртви – недостојни дарови 1101. зборовите на свети Еремија 1102. Таквите пастири ја угнетуваат побожноста и имаат потреба да прават жртви повеќе за себе отколку за човечкото незнаење 1103. Тој ги опоменуваше укажувајќи на искушението што со своето однесување го всадуваат меѓу стадото, надуени од мислата дека нивните дела се тајни, додека нивните постапки, дури и неважни, сите ги забележуваат, извлекувајќи тажен заклучок од учителите на учењето, носејќи ги пороците на овчарството на јавни спектакли и намерно исмевајќи ги луѓето. „ништо не е толку пријатно за увото и за видот како христијанинот, а особено; свештеникот сквернавен од спектакл“ 1104. Со оглед на заразноста на лошите примери, единствената придобивка од развратноста на овчарите е тоа што нивното однесување „е толку одвратно што оние што ќе ги погледнат неизбежно ќе одат по такви одвратни патишта10“. достојни овчари. Затоа, злобните пастири за телото на црковното општество се исто што и „молете се до коските“ 1106. Потоа, преку пороците на овчарите и искушението што го создаваат, доблеста се обезвреднува и тешкото дело на моралниот напредок лесно се уништува. Затоа, свети отец имал право да извика: „Загина верата во Бога, исчезна верата на луѓето! Каде да се сврти некој, чиј ближен да стане? Ако светилките станаа вакви, ако светлината е ваква, тогаш пресудете што е темнината?... Такви се водачите... а народот не заостанува“. Секој е мудар во злото, дури и без водач. Нема разлика меѓу доброто и злото, меѓу разумната седа коса и непромислената младост, меѓу трудољубивиот, богобојазлив живот и меѓу распуштениот живот!... Еден закон: да има предност кој е позлобен од сите... Да, оној што сака сè да се спои во едно - Христос, човекот, сонцето, ѕвездата, темнината, доброто и злото, па и златниот и ангелот... камен, одвод на канализација и чист извор за се да се спои во исконски хаос“ 1107. Напротив, добриот пастир има добар живот и добар морал; степенот на свештенството за него е директна последица на познатата висина на неговиот доблесен живот и наградата за добродетелта 1108. Содржината на пастирската дејност - поучување да се познава Бог и искрено да Го почитуваме со збор и со дело 1109 година - ќе биде постојана, секогаш присутна содржина на неговиот живот, а таквата постојаност во доблеста е многу малку вредна, бидејќи индивидуалните кратки добри се многу малку вредни. „Она што е ретко, не е закон за Црквата“, учи свети отец, - бидејќи една ластовичка не покажува пролет, или една линија не прави геометар, или едно кратко патување не прави морнар“ 1110 година. Оттука, добриот пастир нема да се впушта во забава кога другите имаат потреба и страдаат, нема да отстапува толку далеку од Божјата вистинитост, нема да го презира создавањето за создавање, туку ќе се обиде да ги негува христијанските доблести и добриот морал во своето стадо, експериментално покажувајќи во себе како треба да се биде чесен, храбро да се спротивстави на желбите и да се подарува целосно духовно човек. ближните, за целосно и да се согледаме себеси за вечен живот 1111. Добриот пастир бара одмор од својот труд не во порочни склоности или во лоши друштва, туку во активности што го облагородуваат и воздигнуваат неговиот дух 1112. Радоста на пастирот и задоволството од неговиот работен век е успехот на неговите ученици во верата и доблеста, растењето на неговото пастирско сеење и добрата жетва на плодовите; ова е незаинтересирана радост не само за правилниот раст, туку и за духовната придобивка во добродетелта на стадото, за која добивка овчарот не би размислувал двапати ако треба да ги стекне овие духовни придобивки со капки крв 1113. Според учењето на свети отец, приватниот пасторален живот мора вешто да ги комбинира карактеристиките и на осамениот контемплативен и на општествено активниот живот, како што може да се види во примерот на свети Григориј Богослов. За еден овчар, неговиот дом е истиот храм, каде што се обновува во духот и добива сила за општествени активности. Ова е неговата лабораторија, каде што се замислени и созреваат сите негови пасторални работи, исто како што „Исус ги вршеше своите дела пред народот, а неговите молитви беа главно слободни, во пустините... Каква поука се одржа овде? Тој, мислам, треба да биде потопен во тишина за невознемирен разговор со Бога. служба: тој добива и сила и просветлување исполнето со благодат во овој тивок однос со Севишниот. Ова уште еднаш ја докажува неопходноста и полезноста на подвигот за пастирот. Точно, таквата животна ситуација нема да биде сосема вообичаена за нејзиниот прифатен ред, таа ќе биде неконзистентна со животот што го опкружува овчарот. Но, на крајот на краиштата, овчарот не треба да го следи животот, туку и преку него, ако тој не е побожен. Тој е тип на личност „која е непријатно погодена од она што е пријатно за другите и кој ужива во она што е вознемирувачко за другите“ 1115. 3) Св. давал обилна храна за сатири. Григориј, дошло до нарушување во распределбата на највисоките духовни позиции во црковната хиерархија, изразена во тоа што овие позиции ги пополнувале неуки, недостојни личности, неподготвени за нивно преминување. „Речиси е неверојатно“, вели Улман, „преку какви махинации, со какво самоволие, со какво дури и насилство, многу епископи го постигнаа своето почесно место“. далеку, често доста насилно, често преку бунт и крвопролевање 1116 година. Својата огорченост од таквите немири свети отец ја изразува во песните „За својот живот, за разликите во животот и против лажните свештеници, до епископите, со проштални зборови и за бегството, а особено во големата песна XII во 836 стихови „De se ipso et de episcopis“ 1117. Според свети отец, трагачите по свети степени прибегнале кон различни подлости при ракополагањето. Во зависност од тоа кој во моментот зависел од обезбедувањето хиерархиска позиција, тие „се поклонуваа на гордоста на функционерите, особено на оние кои имаа моќ на суд и не беа способни за ништо друго освен да собираат пари. Тешко е да се каже со каква ревност и со какви интриги потоа дојдоа до самите порти на царевите; меѓусебно се обвинуваа, се осмелуваа за злобно, дури и злоупотребувани. прави секакви срамни работи“ 1118; се згрчеа, се наведнаа, паднаа пред нозете на силните, испратија за посредник еден од нивните пријатели најрасположени кон нив и најмоќни меѓу властите, посипуваа злато, правдајќи се дека сега сè му е сервилно на времето. Затоа, често на шега, стекнуваат нешто што не може да се добие со други средства, а не се ни купува. Во своето галење и наклонетост, претендентите за тронот не знаеја граници: бакнуваа крвави раце, ја милуваа брадата за да постигнат, макар и мала услуга. И тие беа многу поласкани ако силните и благородните ги ставија со нив, задоволувајќи ја со тоа нивната ситна суета 1119 година. Кога изборите зависеле од народот, тогаш трагачите по тронови и дипломи се понижувале пред народот, тие биле подготвени „да ги отфрлат зборовите на Духот поради грижа за стекнување љубов од народот; тие организирале забава и емисии за народот, самите ги посетувале за да му угодат на толпата. Во потрага по популарност и слава, тие станале такви „подобни и неизворни на списокот“. или престигнувајќи еден со друг, а тоа не е со цел да се ублажи страста, да се заузда гордоста со учење или да се предизвика солзи со извори на солзи, туку за да се вкуси еден суров отров што предизвикува несомнена смрт - за да се задоволи страста на бркање страст“ 1120. Онаму каде што се судриле интересите на неколку апликанти, се развиле кавги, расправии, непријателство и интриги, не запирајќи на никакво злосторство 1121. Ако се земе предвид дека секој претендент имал своја партија од истомисленици, тогаш лесно е да се замисли какви сцени се играле во борбата за тронови, иако побожноста за омраза била претставена како предавство. „Овие водачи и учители на народите, дарителите на Духот, кои блескаа од височините на своите престоли со спасоносното учење и постојано проповедаа мир меѓу црквите со гласен глас, се бунтуваа едни против други со таква горчина што, со застрашувачки извици, собирајќи приврзаници за себе, обвинувајќи ги другите, и самите можеа да трчаат на жестоки обвинувања. само зграпчи пред другите, во страстите за похота и единството на командата, го уништи целиот универзум“ 1122. На олтарските сервери, според св. Татко, се развил некаква болест специфична за нивната класа, „остаток од првобитната болест: тоа беше вродено зло - бескрајна завист, деструктивна, никогаш не смирувачка, што повредува сè или отворено или тајно“ 1123. Во комбинација со други срамни и деструктивни страсти - ненаситноста и дволичноста, правејќи го двоумењето и лицемерието, беа причина за длабоката раздор. „нескротливи воини кои прогласувале мир и се фалеле со крв“ 1124. Затоа, состаноците на таквите пастири на свети отец ги нарекува „собир на продавачи на Христос“, „бучни собири на гуски“ или жерави кои се борат меѓу себе без никаква причина“, состаноци каде што има раздор, збрка, каде што се собираат сите тајни страни на едната, пред сè. 1125 година. Се подразбира дека во такви услови не може да се зборува за некакво постепено поместување од пониските кон повисоките места, ниту за степенот на подготвеност за една или друга услуга. Сите овие недостатоци на свети Григориј Богослов тоа светло го истакнаа со неговиот сликовен, фигуративен јазик. „Ние сме некако претерано филантропски“, вели тој, „поставивме проповеднички говорница пред олтарите и им извикавме на сите: дојдете овде, кој сака, барем два-три пати ја сменил својата вера. Време е за пазар... Никој не заминува без профит. Времето е најпроменливо, можеби коската ќе лежи на другата страна; не успеавте, мечеви повторно“... „Смешно е да се види што се случува сега. Влезот на незаклучената врата е отворен за сите, а ми се чини дека слушам гласник кој стои на средина и проповеда: дојдете овде сите слуги на гревот, кои станавте срам за луѓето, лакомци..., бесрамни..., скитници..., убијци, луѓе со едвај видлива пената на брадата, дојди тој, тазе брада. смело: широк трон е подготвен за секого; дојди и наведни си ги младите вратови под испружените десни раце: тие допираат до сите, дури и до оние што не сакаат! Повторно се дава мана - секој си го собира овој извонреден дожд во своите пазуви, кој повеќе а кој посиромашен... Никој не треба да се држи настрана, без разлика дали си земјоделец или столар, кожар или ковач; никој не треба да бара друг божествен водач; Подобро е да владееш со себе отколку да му се потчинуваш на владетелот... Фрли од раце, некои големата секира, некои рачката на плугот... и сите дојдете овде; Сите се гужваат околу божествената трпеза, гужвајќи и преполнувајќи ги другите. Ако си силен, вози друг... Така вели гласниот проповедник... 1126 г. Или на друго место: „Колку е лесно сега да се стане лидери на општеството, кои, без никаков труд, наеднаш се подготвуваат за достоинство! О, брза трансформација на моралот!.. Баш вчера бевте меѓу мимики и актери (што се случи после претставата - нека каже некој друг), сега вие самите сте нов спектакл за нас. Вчера како говорник го продадовте законот, носејќи закони, денес сте судија и нов Даниел Вчера, толкувајќи го законот со влечен меч, го претворивте трибуналот во дувло на разбојници, крадења и силувања, и колку сте скромни денес, тешко дека некој се менува толку лесно како што би го смениле вашиот морал - 1. таквите луѓе би се држеле до средината, а не отворено да се изневерат на спротивната страна. Овие епископи, кои сега штотуку научија да Го познаваат Бога..., вчера беа богохулници, а сега свештеници, вчера не се осмелија да се приближат до светилиштето, а сега се тајни водачи, застарени во пороци и нови во побожност, производ на човечката милост, а не дело на благодатта на Духот; Целиот пат го одбележаа со насилство и, конечно, ја угнетуваат самата побожност; Не е нивниот морал што им ја дава дипломата, туку нивниот морал што им го дава степенот“ 1128. Непотребно е да се каже дека свети Григориј Богослов строго ја осудил таквата наредба за замена на епископските престоли и сметал дека е неопходно да се насочат и начинот на премин од пониски позиции на повисоки, и моралот на свештенството. Еден од мотивите за неговото бегство од свештенството што тој го навел е тоа што „се срамел од другите кои, не се подобри од другите, ако не и полоши, со неизмиени раце, како што велат, со нечисти души, ја преземаат најсветата работа и, пред да се удостои да започне со свештенството, упаднале во светилиштето, толпата и туркајќи ме околу светилиштето, како пример на светилиштето. но како средство за егзистенција не со служба подложна на одговорност, туку од претпоставени кои не даваат одговор... Другите пороци одвреме-навреме се засилувале, а потоа престанале, но никогаш ништо не се случило, и сега и порано, во толкаво мноштво како што сега се овие срамни дела и гревови“ 1129 година. Веќе ги наведовме размислувањата на свети отец дека предвременото устоличување ја оневозможувало соодветната подготовка на кандидатите за овчар. Сега да го забележиме неговото учење дека прекршувањето на сосема природните и правните принципи во распределбата на светите функции и меѓусебното препукување на приматите поради нив довело до намалување на моралните принципи и со тоа предизвикало непоправлива штета на Црквата. „Во денешно време зборот свештеник се препознава како едно празно име и подобро би било да е едно празно име. Сега секој страв е избркан од срцето, а бесрамноста го зазеде своето место; кој сака, и знаењето и длабочините на Духот се отворени за секого... Сите ние сме побожни само затоа што ја осудуваме злобата на другите; бисери пред свињи, разоткривајќи им го божественото на оние чиишто уши и срца не се осветени... За нас најсовршениот човек е оној што зборува повеќе зло за својот ближен“ 1130 г. Во меѓувреме, „ако оние кои сакаат да претседаваат... беа почестени според редот и според законот за духовно воздигнување, ако се запазеше најдобриот и најкорисен ред за командантите, вообичаен во секое прашање - поморска, воена, кога највисоката позиција одговара на богатството на знаење и искуство во нивната област, тогаш работата на овчарството би била многу позагрозена... Претседавањето се стекнува не со доблест, туку со интриги, а тронови ги заземаат не најдостојните, туку најсилните“ 1131. Сето тоа ја омаловажува доблеста и, како да се каже, го крунисува порокот 1132. Дали оние што се самите покриени со красти можат да ги лекуваат другите? Дали злобните можат да бидат учители кога на невините им е тешко? 1133. Граѓанските судири и злоупотребата на овчарите ги прават христијаните нов срам, но не за ангелите и луѓето, како Павле, туку за речиси сите што водат лош живот - и во секое време и на секое место - на пазарите, на пијаните гозби, меѓу веселбите, меѓу оплакувањата 1134 година. Лошите луѓе меѓу оние кои се почестени како примати предизвикуваат прекор на верата и обвинувања на самиот закон дека тој наводно учи на зли морал. Ако генерално во секоја организација се посакуваат мир и едногласност, тогаш во овчарството тие се неопходен сврзувачки принцип, без кој не може да издржи 1135 година. 4) Покрај намалувањето на неговото морално ниво во пастирството, свети Григориј Богослов сведочи и за неговиот пад во умствениот развој. Овој пад беше тесно зависен од неговиот морал опишан погоре, што доведе до презирен однос кон науката и научните и книжевните определби. Лесниот, незаконски пристап до највисоките духовни позиции, заобиколувајќи ја внимателната долгорочна подготовка и сериозното богословско знаење, што тогашниот црковен живот го бараше од пастирот, и можноста да се заобиколи научното образование, доведе до недоволно образование на многу членови на пастирството. Ако придобивките од пастирската титула може да се уживаат без теолошко образование, тогаш, според мислењето на тогашните кандидати, кој или што би можело да ги натера да работат толку напорно и бесплодно? Јасно е дека многу членови на свештенството се препуштиле на мрзеливост, се занесувале од вонредни работи и во своето оправдување измислиле разни докази во прилог на фактот дека академските студии не само што се непотребни, туку дури и штетни за пастирот. Некои од нив, во чудна самозаблуда, не сакаа да слушнат ништо за какви било барања во врска со менталниот развој, штом им беше дадена моќ исполнета со благодат преку ракополагање, која сила, според нивното разбирање, требаше да го замени природниот развој на умот. Во исто време, тие ги злоупотребија примерите на оние почитувани рибари и даночници кои, иако немаа теолошко образование и беа едноставни во говорот, сепак го освоија целиот свет со моќта на нивните зборови 1136. Други, кои се преселиле во пастирска служба директно од разни секојдневни професии, често со низок степен, поради нивната недоволна подготовка, туку и не само што биле ниско, туку и ниско образование. Овчарите, според свети отец, честопати не ги ни знаеле првите елементи на верата 1137. А бидејќи во најголем дел биле злобни луѓе, нивното незнаење воопшто не било покриено со нивната побожност. Трети, конечно, поради лажен побожен страв да не се зарази со паганството, кое го концентрирало учењето од тоа време, ја деградирало важноста на надворешното учење во споредба со откровението 1138 година. Ниту еден од овие приговори на научното образование на свети отец не оставил без темелно побивање, прогласувајќи се себеси, во исто време, како жесток пагански бранител на употребата на оваа голема сила на учење и како бранител. На оние кои ја негираа потребата од научно образование за свештеник, смело споредувајќи се со побожните апостоли, тој им понуди да ја покажат истата моќ на чудата што ја имаа ако беа свети во животот како овие инспирирани луѓе. Светиот Отец со остар нож на сарказам ја отвори гнојната краста на незнаењето, мрзеливоста, развратот и лицемерието, криејќи се зад нивниот наводно веродостоен аргумент. „Се однесувате на апостолите, кои, не учени, го освоија светот со силата на зборовите... Ова е вистина. Но, тоа беа апостолите, а тоа им беше дадено за да биде уште попрекрасно дејството на словото што го проповедаа. исцели лепрозни, воскреснувај мртви... После тоа ќе те направиме соучесник на ангелите... Ти се повикуваш на апостолите, но тој е девица, и се прославува не како митник, туку како сад на Светиот. Дух; Петар е глава на учениците, но тој е карпа на верата и се јавува не како рибар, туку како учител на верата“ 1139 година. На оние кои го омаловажуваат учењето, наводно од страв од паганска инфекција, но всушност водејќи се од лицемерни размислувања, тој им одговорил дека „не треба да се омаловажува учењето, како што некои зборуваат за ова, туку напротив, треба да се препознаат како глупави и неуки оние кои, со такво мислење, би сакале да ги видат сите како себе, за да избегнат обвинение дека се вообичаени и не се кријат во своето“. 1140 година. Тој им одговори на сите противници на науката со пофалби не само за христијанското, туку и за надворешното учење, што, ако некој христијанин се гнаси, тоа е поради лошото разбирање 1141 година. Веќе знаеме дека свети татко ми пред сè и најскапо ја ценел науката, а особено кралицата на науките - елоквентноста, сметајќи дека поседувањето со неа е негово неотуѓиво богатство, нераскинливо стекнување; се гордееше со тоа како висок дар од Бога, како предмет на неговата слава. Сеќавањата од училишните години и долгите години на трудот за собирање знаења во тогашните центри на учење му беа омилени спомени од искуството, исполнувајќи му ја душата со радост во тешките моменти од неговиот аскетски живот. „Наука! Драга Атина! Рани услови за водење божествен живот!“ 1142. Слушајќи нељубезни коментари за учењето за св. Григориј, Грк по потекло, стар Хелен на ум, воспитан на висока ментална култура; да се слушне од луѓе кои лицемерно го оправдуваа своето незнаење, кои го осудија и понижија, во суштина, Големиот ум, изворот на човечкото знаење - колку беше тажно да се слушне сето ова и да се пресмета со таквото мислење на неуките за личност која „речиси ја исцрпи слатката чаша на науката со својот алчен ум, а не сакаше да вкусеше како што не сакаше и имаше но сепак летал наоколу со полни едра“. цело море на науки!“ 1143. Тој го фали свети Кипријан за разновидноста на неговите информации и за висината на неговото знаење 1144. Евлогиите од Свети Василиј V. се целосен панегирик за науката. Тој го велича својот пријател за неговиот успех во филозофијата, „навистина возвишен и проширен до небесното, т.е. во активното и шпекулативното, како и во оној дел од него што се занимава со логички аргументи и спротивставени страни, како и со натпревари, а се нарекува дијалектика - во астрономијата, геометријата, науката за односот на броевите и во медицинската наука, овој плод на мудроста и напорната работа; тој го нарекува „брод, натоварен со учење колку што ова може да ја смести човечката природа“ 1145. Обидот на Џулијан да ги затвори училиштата за христијаните под веродостоен изговор дека божественото откровение ги обезбедува сите информации што им се потребни на христијаните, тој го осудува како лукав обид да се лиши Црквата од една од нејзините најважни придобивки и да ја намали религијата. неуки и ослабнувајќи го со тоа што му ја одзема можноста да се бори против непријателите со истото оружје 1146. Другиот мотив на Јулијан, дека хеленското образование му припаѓа на паганството, тој го нарекува неразумен, злонамерен и произволен, „зашто хеленската литература не му припаѓа на паганството, туку на јазикот и е универзална сопственост“, поради што е неоправдана забраната христијаните да се воспитуваат со зборови и со тоа наводно да крадат туѓ имот. „Ова би значело истото ако не ни беше дозволено да ги користиме сите уметности што ги измислиле Грците, туку да си ги присвоиме себеси со истата сличност на името“ 1147. Видовме како свети Григориј Богослов се грижел за научното образование на христијанските момчиња, гледајќи го тоа како најдоброто средство „да ги направиме гулаби од виорот“, во карактеристичниот израз на свети Василиј Велики во писмото до Ливаниј 1148 година. испраќањето на нејзиниот син кај Ливаниј ќе остане вечно сеќавање на односот на свети татко кон науката 1150. Потоа, тој самиот доброволно се допишувал со реторите и разменувал книги 1151. Конечно, во две посланија - „Од Никовул синот кон таткото“ и „Од Никовул таткото кон таткото, де Кристијан го изнесе погледот на научното образование 11. младоста, давајќи им на сите пастири татковско упатство за ова прашање. Овие пораки се толку фасцинантни што е невозможно да не се цитираат. Светиот Отец упатува трогателна молба во устата на синот Никобул да му даде образование: „Ти ме роди, оче, и ме воспита. Ова не е големо дело: животните го прават истото за своите млади. Забави сè што носи виорот на горчливиот живот, со кој се врти прашината што е неверна за секого... За возврат, сега, родителу, посакувам едно - да се биде силен во зборовите, но исто така е прекрасно да се има ум збогатен со историја, зашто не е умот и умот таа наука преку која усовршените луѓе формираат добар морал кај човекот, како урда што добива форма на плетен сад. Нивните мисли се стремат кон Божествениот Дух и Неговото прославување, имајќи го Христос како водач во нивните летови. Тие копнеат да размислуваат со чисти очи за самата вистина.“... Синот бара од татко му да обезбеди средства за образовно патување низ центрите на учење во тоа време: „Дајте ми што го прави човекот среќен“. Можеби таткото акумулира богатство за својот син за да го види богат и среќен. Но, какво е задоволството да се има мајмун дома - ова е грдотија во човечка форма, украсена со златни петелки? Облеката не го менува смешниот и глупав изглед. Каква е радоста на магарето да носи златни таленти? Магарето, иако обесено со злато, не престанува да плаче како магаре. Каква корист има да се крие оловен меч што е бескорисен за борец во сребрена шамија? А таков е човекот кој се возвишува само по изгледот“. Синот, од своја страна, ветува дека ќе вложи максимални напори да ги оправда трошоците на неговиот татко, бара од татко му да не штеди имот за неговото образование и ја убедува мајка му да се придружи на неговите барања, „да ги нарече родители не само од земна природа, туку и со бесмртна душа“. „За тебе, татко, јас сум повреден од секој имот... Биди за синот не маж, туку Бог! 1153 година. Таткото му одговара на синот: „Сакајќи да бидеш силен во зборовите, ти синко сакаш убави нешта. И јас самиот се радувам на зборот што царот Христос им го даде на луѓето како светлина на животот, како врвен од даровите испратени до нас од небесниот круг. А особено го сака неговото име „Словото“. Син сака да види во младиот повеќе скромност, помалку ароганција, помалку дрскост, сака да го научи својот ум на понизност, претпазливост во зборовите, да не им дава слобода, да отсече се што е непотребно, да го ограничи својот жесток импулс, со еден збор кој треба да го одбере својот добар животен пат. и како да се погледне на академските студии за да се стане не само научник, туку и доблесен, чесен или, како што сака светецот да рече, мудар“ 1154 година. Без да даваме долготрајни коментари за овие зборови, да ја забележиме јасната и дефинитивна мисла на свети отец дека научното образование е неопходно за човекот да ги скроти страстите и формирањето на моралот, да ги развие способностите дадени од Бога, да ја разбере убавината и вистината, да тежнее кон Висиното Битие 1155. Вистинското образование не само што не учи на божја порност, туку и на тоталното незнабоштво. ментален и морален успех, учи на владеење над страстите и нè поттикнува да се стремиме кон добро на секој можен начин 1156. Без образование човекот не може да биде целосно среќен. По наведеното, очигледно е колку е неодржливо мислењето на оние поединци кои врз основа на писмата на свети отец до Григориј Ниски во врска со отворањето на реторичка школа од страна на овој, до реторичарот Евдоксиј со совет да се откаже од својата професија, до Адамантиј за содржината на негова книга за класична образовна книга го сметаат за класичен пратеник. 1157 година. Мора да се каже дека свети Григориј Богослов, почитувајќи го световното образование и бранејќи ја неговата неопходност од нападите на лицемерните неуки, не му придавал безусловно значење и не му дава предност на учењето пред богословието, туку барал од него услужен однос кон второто. „Вашите информации се засноваат на хеленската литература“, поучува свети отец Селевк, - покорете, како што е соодветно, во служба на слободата на вистинските догми и мудрото разбирање на Светото писмо. Зашто самата правда бара духовната мудрост, како небесна и која потекнува од Бога, да доминира над профаното учење, како над слугата кој не треба да биде напразно арогантен, туку да се извежба за понизно служење. Зашто земната мудрост нека биде роб на божествената мудрост" 1158. „Важно е да се изучува филозофијата, но уште поважно е да се научи стравот Божји" 1159. Филозофијата е надворешна мудрост. Од неа мора да позајмиме сè што може да ја унапреди нашата мудрост, бидејќи ни треба сила во Словото и да го отфрлиме она што не може да нè подобри. Филозофијата е неопходна и важна, меѓутоа, прво и најважно е да го спознаеме Бога и искрено да го почитуваме со збор и дело 1160. Ова е учењето на св. Ако од оваа гледна точка ги погледнеме неговите писма погоре, ќе видиме дека нивното значење е различно од она што понекогаш им се дава: Св. Тој го прекорува Григориј Ниски не затоа што се посветувал на реторички студии, бидејќи тој самиот своевремено се препуштал на нив, туку затоа што за тоа претпочитал позиција на читател и свети книги за јадење - солени, христијански и недриицински наслови; од Евдоксиј реторичар, како учител на моралот, тој бара соодветна морална висина и го повикува до највисоко совршенство, од детско џагор, што само по себе е негова занимација во споредба со апсолутната вистина - кон Едното вечно добро; Исто така, тој го советува Адамантиј да бара и да бара повеќе божествени книги, наместо световни, да се труди да не џагорат како дете, туку да гледа во вистинското учење 1161 година. Да се ​​вратиме таму каде што почнавме. Ако научните студии се неопходни и корисни за луѓето, тогаш за овчарот тие се задолжителни, „за на водачот му требаат раце, на советникот му треба разумност“ 1162. „Образованието му дава голема сила на овчарот, како секира на дрвосечачот“ 1163. На овчарот му е потребно и како подготвително средство за „духот на правилно напишаниот човек“ така што, тогаш, со помош на високите книги и божествените пророци, да станеме упатени во небесните работи, да се појавиме просветлени од самиот Бог и да се искачуваме сè повисоко и повисоко, колку што е можно нас, еднодневните созданија, да се издигнеме овде кај Бога“ 1164 година. „Кога вашиот ум“, му пишува свети отец на истиот Селевк, - штом тој доволно ја испроба својата сила во разни литературни дела од областа, тогаш окупирајте го со вдахновени списи, собирајќи го големото богатство од двата завета“ 1165 г. Според свети татко, овчарот мора да биде на врвот на неговото современо ниво на научно образование. Тоа се гледа од аргументите што ги дал за да го поткрепи своето учење за важноста на образованието за свештеникот. Токму тоа е потребно како апологетско средство за, со помош на логично развиен и вистински заситен со мудрост ум, да се запре устата на лажно именувано образование, како да е занесено само од заводливи зборови, плени увото и срцето со сладок говор, елеганција на пронајдоци и богатство на изрази, зашто често неименуваните зборови се градат како плод на еден лажен град. распаѓање на смеса и сл.; тоа е потребно за да се понижи ароганцијата на хеленските филозофи и да се посрами нивното суеверие и политеистички атеизам, нивните гнасни басни; потребно е пастирот „да не е сиромашен по ум и сиромашен со јазикот, да знае говорни фигури, изреки и загатки на мудрите, Пироновите начини на инсистирање, одложување, спротивставување, хризипски методи за решавање силогизми, злобата на Аристотеловите трикови, сè што е препорачливо, платофузноста, шармот на Египетските неволји, во нашата Црква се вовлекоа зло како разбојници и страшни учења“ 1166 година. Вклучувањето во паганската филозофија не може да биде туѓа или осудувачка работа за пастирот затоа што паганските научници, „прободени од стрелите на големото божество, дојдоа блиску до вистината, зашто гледаа во божествените книги, не талкаа во целосна темнина, туку повремено беа осветлени од молњите“ 1167. не се туѓи еден на друг, туку поврзани. Меѓутоа, за изучувањето на филозофијата или општо научното образование да донесе соодветна корист, мора да се знае како да се користи паганското учење. Светиот Отец дава голем број такви упатства, кои му се многу неопходни на пастирот во работата на своето образование и водење на своето стадо. Според свети отец, изучувањето на филозофијата е меч со две острици, бидејќи „поради страста кон неа, младите се лутат и полудуваат“ 1168. „Ти, синко“, му порачува на споменатиот Селевк, „зачувај го добриот морал, ова богатство во вистинска смисла ти припаѓа, а не дозволувај вежбање во науката, проучување на поетски книги, елоквентни дела на филозофите, но со сето тоа постапете мудро, соберете корисни работи од секаде, избегнувајте сè што е штетно кај секој писател, имитирајте го делото на мудрата пчела, која е многу корисна од неа. и имаш разум што може да донесе изобилство, а ако нешто носи штета, брзо летај затоа што човечкиот ум е минлив, проучи го внимателно, потврдете ја мислата и убавината на говорот. И какви глупости зборуваа за боговите, какви нескромни басни пишуваа, според учењето на демоните, бајки достојни за смеа и солзи, страв од тоа како што се плашите од замки и мрежи. Затоа, заобиколете ги трњето, берете ги розите. Ова е најдоброто правило за вас како да читате пагански списи“ 1169 година. Несомнено, има многу што е лошо во паганското учење, бидејќи со векови поминува низ свеста на паганите. Но, нема причина целосно и неселективно да ја осудуваме за ова. „Не треба да се презираат небото, земјата, воздухот и сè што е на нив, бидејќи некои погрешно разбрале и наместо Бога, им подариле божествено обожавање. Напротив, ние, искористувајќи го она што е погодно за живот и задоволство во нив, ќе избегнеме сè опасно и нема, со лудаци, да се бунтуваме суштеството против Создателот, туку од создавањето не можеме да заклучиме за храната... рече дека која било од овие работи е сама по себе најкорисна или најштетна, но тоа зависи од самоволието на оние што го користат, има такви влекачи што ги мешаме во лековити состави, исто така, во науките е неопходно да се позајмуваат и да се шпекулира, но да се отфрли сè што води до уништување и уништување. Ние мораме да го извлечеме од нив она што е корисно дури и за самата побожност, учејќи од најлошото преку најдоброто и претворајќи ја нивната слабост во цврстина на нашето учење... А од вербалните науки мораме да го позајмиме она нешто што може да ја унапреди нашата мудрост 1170 година. Во паганските списи има многу што е примамливо и за умот и за срцето на човекот, особено за младиот и неискусен. „Има многу луѓе кои наликуваат на бесни луѓе, или на заразени со некоја друга болест, животни кои простодушните ги водат во искушение... Но ти, добар мој“, срдечно поучува Св. оче, - како оној што знае да ја препознае добрината на среброто, да позајми од надворешни што е добро и да го отфрли она што не те прави подобар“ 1171 г. Што се однесува, пак, на разните тајни и ритуали, тесно поврзани со паганското учење, тогаш за христијанинот секој обред и секоја тајна е екстраваганција, мрачен изум на демони и дело на беден ум, кој времето го помогна, а кој беше затворен со бајка“ 1172 година. Како пример за нормален однос кон надворешното учење, свети отец се разголува себеси и свети Василиј Велики. „Моите образи сè уште не станаа пубертетски“, сведочи тој за себе, „Бев обземен од некаква огнена љубов кон науките. И се обидов да дадам учења кои не беа целосно чисти за да им помогнат на вистинските учења, за да не бидат возвишени оние што не научиле ништо друго освен суетна и празна елоквентност, а јас самиот да не се вознемирувам во лажните гласови... се свртев кон туѓата и земната мудрост... Една слава ми беше пријатна - да се одликувам со знаењето што го собраа Истокот и Западот и убавината на Елада - Атина работев на ова многу и долго време, но откако го фрлив сето ова знаење, го положив пред нозете на Христос, така што тие му го препуштија на секое слово на Бога. ум“ 1173 година. 5) Тесно поврзана со наведените недостатоци на тогашната пастирска класа, а особено со дерогирањето на вкусот за сериозно научно образование, е забележаната и осудената страст на свети Григориј Богослов за теолошки расправи и нестабилноста на религиозните принципи на неговите современици. Недобивајќи сериозно образование и кон него во најголем дел третирајќи се со презир, тогашните пастири, а потоа и нивните стада, дрско се сметаа себеси за способни и имаат право да се впуштат во теолошката мудрост и истражување, заплеткувајќи се во нив и внесувајќи збрка во религиозниот живот на општеството. Се појавија многу ереси, гласини и учители. Сè се расправаше и контрадикторно. Вистината беше изнесена од црквите на улиците и плоштадите. „Ѓаволот од крвопијк стана научник“, според карактеристичната дефиниција на Босуе 1174 година. Светиот Отец на секој можен начин се трудел да го одвлече вниманието на своите современици од овој опасен пат кон посигурен пат. Во „Беседа за одржување на добриот ред во разговорот и за фактот дека не секој човек може да зборува за Бога во секое време“, посветена на оваа проблематика, тој укажува на штетата на природниот грчки жар во зборови и дела, кои од прекумерно ги надминуваат границите на совршенството и доблеста. Тој се обидува да ја олади сечија страст за предавање. Не можеш да бидеш учител на сите. Секој член мора да ја исполни својата цел, како што се гледа во телесниот организам. „Окото не оди, но го покажува патот, ногата не гледа, увото не зборува... Така е и со нас - во заедничкото тело Христово. Еден нека учи, друг учи, а друг прави со свои раце, за да им дава на оние што бараат и на оние што имаат потреба... Нема да бидеме сите јазици, секогаш подготвени, не сите пророци, не сите апостоли, не сите толкувачи е подобро мислење... нешто подобро од тишината, но сакај ја тишината, каде тишината е подобра од говорот... Не знаеш каков дар е Бог тишината! Колку е добро да немаш потреба од ниту еден збор, туку да ја користиш слободата да избереш нешто друго, а друго да избегнуваш и да си чувар на богатство и на говорот и на тишината! Зашто секој збор, по својата природа, е гнил и лесно се потресува, а зборот за Бог е уште повеќе, колку темата е повисока, толку е посилна љубомората и поголема е опасноста... Теологијата е многу тешка работа, зашто Бог е Светлина и Највисока Светлина. Не е возможно секој да стапи во комуникација со Него... Но, со нас, ако случајно сме запомниле две или три изреки од Светото писмо, а не во врска и без соодветна опомена, мора да станеме високоинтелигентни и да станеме караници и атеисти“ 1175. Истото во „Проповедта I за теологијата“: „Не може секој да филозофира за Бога, затоа што за тоа се способни луѓе кои се тестирале себеси, кои животот го поминале во контемплација и, пред сè, ги очистиле телото и душата... Јас дури и не ја забранувам теологијата..., туку безвременоста, а не и покрај учењето на доктрината, но медот е земен во мерка, ако тоа не е чесно. прекумерно и до ситост, произведува повраќање Дури и убавото не е убаво ако се произведува во ред... Невозможно е, откако ја отфрливме почитта, гласно да им филозофираш на сите, и на непријателот и на пријателот, и на добронамерните и на злонамерните“ 1176. Несоодветните спорови и истражувањата за изготвување нови дефиниции за религијата толку малку помагаат во разјаснувањето на вистината како некој да „почнал да витка растение, криво на едната страна, со сиот напор на спротивната страна, да ја исправа кривината со искривување и да не се задоволува со исправање само до средината, запирајќи во границите на оваа побожност. толкување на Светото Писмо и теологија на луѓето кои се повикуваат на него и да го изберат вистинскиот пат на спасението - не зборови, туку дела, не учење, туку живот, како што е достапен и удобен за секого 1178. „Доколку се следеше овој совет, тогаш оваа прекумерна, слаткојазична и паметна теологија немаше да има пристап до судовите Божји или да слушне нешто ново за Бога. значи исто како да си играте со камења или да ја забавувате публиката со разни движења на телото Побожноста е во едноставноста и благородноста на говорот, а не во претенциозноста. И презирајте ја оваа нова побожност, оваа ситна мудрост, изразена во зборовен спор, повеќе од ткаенините од пајаци, кои заробуваат муви, но лесно се пробиваат со оси, а да не зборуваме за прсти. Научи да се плашиш само од едно, имено, да ја поткопуваш верата со своето лажно размислување“ 1179. Правилната филозофија за Бога е достапна само за духовната личност, со просветлен ум, не помешана со безвредни и скитници слики, како што мирисот на светот не е измешан со нечистотија, чиста личност и достојна за Божественото 1180 година. 6) Пастирите, како членови на општеството, не се само учители, носители на највисоките идеали, туку и нивно олицетворение во животот. Со својот личен пример, тие му помагаат на христијанскиот квас да ферментира во моралот на општеството и да го обработи, обновувајќи го целиот начин на живот врз принципите на христијанството. Ако вообичаениот начин на живот се заснова на себичност, тогаш пастирите, како олицетворение на новото начело што го внесува Евангелието, принципот на љубов и несебично служење на луѓето, нужно ќе направат корисна промена во секојдневните односи, заменувајќи ги старите водечки идеи со нови. Учител на ваквото примерно напредно овчарство е свети Григориј Богослов, а сега ќе се задржиме на некои негови ставови за прашања од општествениот живот. а) Во учењето за односот на свети отец кон материјалното богатство, гледаме дека во неговите очи тие го немаа значењето што обично им се припишува. Како што веќе знаеме, за него беше богатство да собира знаење, да го совлада елоквентноста и да формира добар морал. Тој го ценел материјалното богатство како средство за братска комуникација меѓу верниците. Неговиот „Слово на љубовта кон сиромашните ќе остане вечен прекор за бездушните луѓе кои живеат само за себе. Ова е континуиран крик за внимание на сиромашните, за исполнување на постојано заборавената и газена заповед за љубов кон ближните. Според свети отец, поседувањето имот е можно само кога тој правилно се користи и кога сиромасите се ментални партнери во него. на лакомоста, која е многу поболна од физичката, бидејќи преминува во вечниот живот. „Не дај Боже“, извикува тој, „ниту да живеам богато кога другите имаат потреба, ниту да уживам во здравје кога не им помагам да им ги залечам раните, ниту да имам доволно храна, ниту облека, ниту спокојно засолниште, кога не делам леб со нив, не им обезбедувам облека колку што е можно повеќе и не им даваме сè што е можно повеќе, зашто мораме да го оставиме Христос да го оставиме мирот под мојот покрив! вистински да Го следиме или да го делиме нашиот имот со Христос, така што самото поседување на имотот ќе биде осветлено преку фактот дека ние ќе го поседуваме како што треба, а сиромашните ќе бидат учесници во него... Ако почнам да градам амбари, собирајќи богатства од и за Мамон, тогаш нека ми ја изнудат душата оваа ноќ за да побараат сметка за злото 81. Невозможно е земните добра да се сметаат за нешто значајно од причина што се несигурни како будење на брод на вода, што се минливи, брзо течат, „дадени за еден час“ и како камчиња во игра, се фрлаат од место до место и се пренесуваат на едното или на другото... Ништо овде не може да се нарече свое; Сè или ќе одземе времето, или зависта ќе го пренесе во погрешни раце“ 1182. Освен тоа, земните добра се директно штетни, бидејќи ги изложуваат оние што ги поседуваат на многу неволји и перипетии; тие се залажуваат и така се врзуваат за себе со својот шарм што нивните сопственици стануваат робови, се подложни на често нерастворливи 18 човечко поседување3 и конечно ја губат својата 11 човечка обврзност3. златото, среброто, скапата и непотребна облека, полускапоцените камења и другите вредни работи можат да бидат чисто криминални ако, во своето потекло, ова богатство е резултат на војни, граѓански судири, насилство 1184 година. Единственото нешто што го прави дозволено да се има богатство е милосрдието. „Просјакот е креација на Божјата рака и затоа не треба да се презира... тој е твој прекрасен посредник“ 1185. „Биди бог за несреќниот, зашто ништо не го прави човекот повеќе како Бог отколку милосрдието“ 1186. „Љубовта кон човештвото треба да се смета за единствена гаранција за нашата безбедност – физичка и ментална“ 1187 година. Светиот Отец беше преокупиран со решавањето на прашањето кога нема да има ниту еден сиромав, и го реши во смисла на најширока дарување имот во корист на оние кои имаат потреба, длабоко огорчен од вообичаеното располагање со него само за лични потреби и нарекувајќи ја оваа наредба непознавање на сопственото искуство, какво зло 11888 во исто време, нечовечко. страста за богатство, која ги втурнува другите во многу таги и лишувања „Ако сакате да се збогатите, тогаш станете шеф на разбојниците“ 1189 година. б) Општествените разлики (како и имотните разлики) се појавија во човечкиот род со текот на времето и причината за нивното потекло е насилството и невистината, кои ги произведоа. „На почетокот не беше така. Оној што го создал човекот на почетокот го ослободил, ограничувајќи го само на еден закон на заповедта; го збогатил меѓу рајските слатки, а во исто време удостоил да ги даде овие придобивки на целиот човечки род. Потоа слободата и богатството се состоеле единствено во чувањето на заповедта, и вистинската сиромаштија и престапот од времето кога се појавило завист. започна подмолното владеење на змијата, постојано и незабележливо привлекувајќи нè кон злото со вкусната мамка на задоволството и вооружувајќи ги смелите луѓе против слабите, - оттогаш, сродството меѓу луѓето беше распуштено, нивното отуѓување едни од други се изразуваше во различни имиња на титули, а среброљубието, повикувајќи го законот на човечката природа кон немилосрдноста. 1190 година. Христијанинот мора да ја има на ум оваа почетна еднаквост на правата и да ја има како водич, а не последователната поделба, мора да гледа не на законот на владетелот, туку на законот на Создателот 1191 година. Кои мерки треба да се преземат за да се изедначат социјалните нееднаквости? Само духовни и морални. „Помогни, колку што можеш природата, речиси првобитната слобода, почитувај се, прикриј го срамот што му е нанесен на семејството“ 1192 година - ова се заветите на св. Односите меѓу претпоставените и долните, надредените и подредените, исто така, треба да бидат израз на взаемна љубов и сеќавање на првобитната еднаквост на сите, а не засенети со насилство и закони. Но, заклучокот од овој свети отец прави дека за ред и подобрување треба да ги почитувате властите и законите. „Да се потчиниме на Бога и еден на друг и на владетелите на земјата“, поучува тој, „на Бога од сите причини, еден на друг поради братска љубов, на владетелите заради благосостојба и уште повеќе затоа што тие се кротки и стрпливи. Меѓу нашите закони има еден закон - пофален закон, според Својот закон и најубаво утврден со Својот закон. овој закон, како робови, тие мора да бидат послушни на овчарите и учителите - да ги почитуваат сите сили, не само поради гнев, туку и совеста, и да не го прават законот омразен кога правиш зло, не доведувај се до мечот, туку чистејќи се од властите. Внесувајќи ги на своите подредени должноста за послушност кон властите, свети отец ги поучил претставниците на власта укажувајќи им на нивната одговорност пред Бога за нејзината злоупотреба. „Ти владееш со Христос и владееш со Христа. Тој ти даде меч да не дејствуваш, туку да се закануваш, и овој меч нека му се чува на Давателот како чист дар. Самиот си образ Божји, и го водиш образот Божји, за кој треба да се грижиме овде, и со кој треба да се преселиме во друг живот, и во него сите ќе поминеме... Затоа, не останувај со светот и не со Господа и со Господа. жесток мачител имитирај ја Божјата љубов кон човештвото... Можеш да станеш бог без да правиш ништо: не ја пропуштај можноста да станеш обожена“ 1194. Целта на лидерството е да сее доблест. „Да се ​​биде шеф честопати значи исто што и да се биде помошник на доблеста и противник на порокот“ 1195 година. Но, таквите идеални односи меѓу претпоставените и подредените секогаш се нарушуваат во пракса. Улогата на овчарот во такви случаи, според учењето на свети отец, може да има право да тагува и да се застапува кај повисоките за пониските, кај богатите за сиромашните, кај угнетувачите за угнетените. И видовме колку широко го користел ова морално право и самиот Св. татко. Од неговите писма дознаваме каква морална сила претставувала авторитетот на почитуваниот пастир, како тие се потчинувале на оваа сила, ја послушале, под нејзино влијание се движеле кон исполнување на евангелскиот закон и воспоставување подобри меѓусебни односи, такви што ќе ја разведрат горчината на тешкиот животен крст на оние на кои им се случил, давајќи им можност да го подигнат и да го подигнат својот трпелив дух подобро на земјата. вистината живее. IV. 197 – Збор 7 за душата. I. 192–193. Свети Григориј Богослов. VI. 68–71. Свети Григориј Богослов. II. 135; I. 48. 59; IV. 43. IV. 299; V. 176; III. 124. Улман, Грегориус против Наз. Гота, 1866, 365 г. А. Винет „Минатото Теол, Париз, 1850. 149. V. 220; II. 162; I. 34; I. 51. I. 4; III. 125, 173; V. 152; IV. 80; III. 261–263. I. 10; V. 81; III. 150; I. 246; III. 196. V. 220; III. 262; I. 34; V. 108; II. 241. IV. 100; II. 131; V. 218. Carmen de se ipso et de episc Migne, c c, s git. 37, стр. 1186; чл. 270–275, VI, 191. III. 12; II. 216; I. 248 итн. II. 40, 83-84; IV. 18–10. III. 247; I. 109; VI. 132, 158-161. Ап. Десно 38, 40, Ап. брзо. VIII. 31. А.П. Лебедев. Збирка Оп. кн. X, погл. 6-ти. IV. 37; III. 166, 141; VI. 47; II. 193, I. 43. IV. 74: II. 50, 57; III. 55. I. 27, 28, 33, 54, 60; VI. 57. II. 127-28; III. 251–259. G. Ullmann, op. cit., стр. 356. Migne. Р с. с. гр., т 37. стр. 1166–1227. Migne, c s; Со. 1193, стихови 393–424 (том 37) Migne, в. Со. XII, чл. 190–195; в 1179 година (том 37). Мињ, в. Оп. стихови 197–224. IV. 53, 299; V. 176; III. 124; V. 317. Свети Вас. В., твор., кн. VII. 288. Писма 125–128, 132–134 итн. – VI. 194 и понатаму. VI. 268; IV. 63; II. 221. I. 16, 165; II. 218–232; IV. 53; VI. 8, III. 127-128; IV. 158. VI. 8; III. 168; IV. 231. VI. 5; II. 142. Свети Григориј Богослов.