Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Κεφάλαιο 1. Γενική διδασκαλία για την ποιμενική, τον θεϊκό της θεσμό, τη σημασία, τα καθήκοντα και τις ευθύνες «Να κυβερνάς από τον πιο πανούργο άνθρωπο και μεταβλητά ζώα, υπάρχει τέχνη - από τις τέχνες και την επιστήμη από τις επιστήμες." (1, 20). Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για την ποιμαντική είναι σε στενή σχέση με τη γενική κοσμοθεωρία του για την οικονομία της σωτηρίας του Θεού του ανθρώπινου γένους. Επομένως, για να μπούμε πλήρως στον κύκλο των ιδεών του αγίου πατέρα για το θέμα αυτό, είναι απαραίτητο να σκιαγραφήσουμε συνοπτικά την άποψη της σωτηριολογικής του θεωρίας. Ο άνθρωπος, δημιούργημα του Θεού, είναι ανάμεσα στα πλάσματα ένα πλάσμα στη μέση μεταξύ του υλικού και του πνευματικού κόσμου, συνδυάζοντας με εκπληκτικό τρόπο τις απαρχές και των δύο. «Υπήρξε καιρός», λέει ο Θεολόγος, όταν ο υψηλός Λόγος του νου δημιούργησε έναν κόσμο που δεν υπήρχε πριν. Μίλησε, και όλα όσα επιθυμούσε επιτεύχθηκε. Όταν όμως όλα αυτά -γη, ουρανός και θάλασσα- έφτιαξαν τον κόσμο, χρειάστηκε ένας θεατής της σοφίας, η μητέρα όλων και ένας ευλαβής βασιλιάς της γης. Τότε ο Λόγος είπε: ο ουρανός κατοικείται από άσεμνα μυαλά, καλούς αγγέλους... Αλλά τη γη στολίζουν μόνο παράλογα ζώα. Επομένως, με ευχαριστεί να δημιουργήσω ένα τέτοιο είδος δημιουργίας, που θα περιέχει και τα δύο, ένα είδος πλασμάτων μεταξύ θνητών και αθανάτων - ένα έξυπνο άτομο που θα διασκέδαζε με τις πράξεις Μου, θα ήταν ένα σοφό μυστικό του ουρανού, ένας μεγάλος κυβερνήτης της γης, ένας νέος άγγελος από τη σκόνη, ένας τραγουδιστής της δύναμης και του μυαλού Μου. Έτσι μίλησε ο Λόγος, και παίρνοντας μέρος της νεοδημιουργημένης γης, με αθάνατα χέρια συνέθεσε την εικόνα μου και της έδωσε τη ζωή Του, γιατί έστειλε μέσα της ένα πνεύμα, που είναι ένα ρεύμα της αόρατης Θεότητας. Έτσι από σκόνη και πνοή δημιουργήθηκε ο άνθρωπος - η εικόνα του Αθάνατου» 647. Ως εκ τούτου, όπως η γη, ο άνθρωπος είναι δεμένος με αυτή τη ζωή, και ως μόριο του Θείου φέρει στο στήθος του την αγάπη για τη μελλοντική ζωή 648. Η ανθρώπινη ψυχή, σαν ρεύμα της αόρατης Θεότητας, τόσο από τη φύση όσο και από την καταγωγή, «εμπλέκεται στην ουράνια αρχοντιά και σπεύδει προς αυτήν, αν και συνδέεται με το χειρότερο» 649, - δηλ. φτερό. Όπως η πνοή του Θεού και το ότι είναι παραδεισένιο, ανέχεται μόνο σύγχυση με γήινα πράγματα. Αυτό είναι το Φως, κλεισμένο σε μια σπηλιά, αλλά Θεϊκό και άσβεστο, που προσπαθεί πάντα για το πρωτότυπό του 650. Για να εκπληρώσει το πεπρωμένο του και τον στόχο που προκύπτει από τη σύνθεση της φύσης του - να είναι στη γη τραγουδιστής της δύναμης και του νου του Θεού και συμμετέχων στις αιώνιες ευλογίες - ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ελεύθερος, αν και ο Πάνσοφος Δημιουργός δεν τον άφησε στον εαυτό του, αλλά τον έδεσε με μια εντολή. «Επειδή ο άφθαρτος Υιός δημιούργησε τον άνθρωπό Του για να αποκτήσει νέα δόξα, αλλάζοντας τα γήινα πράγματα μέσα του τις έσχατες ημέρες, και καθώς ο Θεός βάδιζε από εδώ προς τον Θεό, δεν του έδωσε τη δική του ελευθερία και δεν τον δέσμευσε τελείως, αλλά, αφού έβαλε το νόμο στη φύση του και αποτύπωσε καλές κλίσεις στην καρδιά του, τον έβαλε ανάμεσα σε ένα κακό και το καλό. ότι θα μπορούσε, με δική του επιλογή, να κλίνει προς το ένα ή το άλλο, ωστόσο, καθαρός από την αμαρτία και ξένος προς κάθε διπροσωπία» 651. Για να διακρίνει το καλό από το κακό, ο Κύριος έδωσε μια εντολή απαραίτητη για δύο σκοπούς: «Πρώτον, για να μπορέσει η ψυχή να κληρονομήσει τη δόξα στα ψηλά για το κατόρθωμα και για την πάλη με τη γη, όπως δέχθηκε η ελπίδα με τη γη. ανταμοιβή για την αρετή, και όχι μόνο ως δώρο Θεού. Και, φυσικά, αυτό είναι το απόγειο της καλοσύνης του Θεού, ότι το αγαθό γίνεται κτήμα μας, όχι μόνο ενσταλάσσεται μέσα μας από τη φύση, αλλά και καλλιεργείται από τη θέλησή μας και τις κινήσεις ελευθερίας, με κλίση προς τη μία ή την άλλη πλευρά. Δεύτερον, για να μπορέσει η ψυχή, απελευθερώνοντας σταδιακά τον εαυτό της από το πάχος, να ελκύει και να προκαλεί τη θλίψη στον εαυτό της, ώστε να γίνει ηγέτης της υπηρεσιακής ουσίας και μετατρέποντάς την σε υπηρεσία στον Θεό, να είναι για το σώμα ό,τι ο Θεός για την ψυχή» 652. Ο άνθρωπος είχε μπροστά του ένα ένδοξο κατόρθωμα: με την ελεύθερη βούλησή του, με τη βοήθεια θεόδοτων δυνάμεων, να ανέβει στην ύψιστη τελειότητα, αλλά αυτός ο «βασιλιάς της γης, ένας νέος άγγελος από χώμα, διέστρεψε ολόκληρη την τάξη όταν, με την πονηριά ενός φθονερού δολοφόνου, άκουσε την πειστικότητα του λόγου μιας γυναίκας, έγινε βαριά και παραβίασε την εντολή. πτωματοφόρος, έχοντας ως κληρονομιά μια δύσκολη ζωή... Και αυτό το νεόφυτο αμάρτημα το πέρασε στους δύστυχους ανθρώπους από τον πρόγονό του... Όπως ο ναύτης που παρασύρεται από τα θυελλώδη κύματα μεταφέρεται πίσω και μετά, είτε δίνοντας το πανί στον πιο ελαφρύ άνεμο, είτε με δυσκολία στα κουπιά, σαλπάρει ξανά, έτσι κι εμείς, που σαλπάρουμε, πάλι, δεν είναι μεγάλος ο Θεός». 653. Το ταξίδι της επιστροφής αποδείχθηκε ότι ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του ανθρώπου. Οι καταστροφικές συνέπειες της αμαρτίας δεν άργησαν να φανούν. «Το πρώτο πράγμα στον Αδάμ που επηρέασε ήταν ο νους, όπως λένε οι γιατροί για τις ασθένειες», δηλ. η εικόνα του Θεού παραμορφώθηκε και το σώμα υπερίσχυε του νου, έλκοντάς το στην ενατένιση του γήινου, αισθησιακού. Το σκοτάδι του νου, η συνεχής πάλη του πνεύματος με τη σάρκα, η ασθένεια και «θάνατος του σώματος, εξάρτηση από τον διάβολο - αυτή είναι η κληρονομιά από τον Αδάμ στα παιδιά του και σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, «γιατί μέσα τους ο κακός διάβολος προσπάθησε να εμφυτεύσει το κακό και τον θάνατο» 654. ψυχή, «ξεθωριασμένη από την επιθυμία, όντας, σαν στη δίνη του θανάτου και χωρίς μαρτύρια από την κυριαρχία της σάρκας, ξεκίνησε για ένα νέο ταξίδι, είτε για να γίνει θεός κάτι από το ορατό, είτε από την ομορφιά και τη βελτίωση του ορατού για να γνωρίσει τον Θεό, για να χρησιμοποιήσει την όραση ως οδηγό προς το αόρατο, αλλά στη λαμπρότητα της ορατής θεότητας. το ταξίδι ήταν ειδωλολατρία. «Για αυτόν τον λόγο, κάποιοι άρχισαν να λατρεύουν τον ήλιο, άλλοι το φεγγάρι, άλλοι τις εικόνες των νεκρών... Κάποιοι θεοί έμειναν στη γη, άλλοι κρύφτηκαν κάτω από τη γη και άλλοι ανυψώθηκαν στον ουρανό... Για να προωθηθεί η αποπλάνηση, προστέθηκε κάποιος μύθος, που πρώτα έγινε δεκτός από μη κακόβουλους φίλους, μετά δεν πιάστηκε από κανέναν στο ψέμα, και με τα χρόνια οι νέοι άνθρωποι επέλεξαν. «Κατέστρεψε το μυαλό τους, δεν υπάκουσε στους προφήτες, τους σκότωσε, περιφρόνησε τον γραπτό Νόμο και για όλα αυτά απορρίφθηκαν». «Όταν οι πολλές διαφορετικές νουθεσίες -τιμωρίες, πλημμύρες, πόλεμοι, απροσδόκητες ανατροπές στη μοίρα ανθρώπων, πόλεων, εθνών κ.λπ. - που έστειλε ο Θεός για να εμποδίσει τους αυξανόμενους εχθρούς, αποδείχτηκε ότι δεν πέτυχαν τον στόχο τους, τότε, τελικά, λόγω σοβαρών ασθενειών, έγινε απαραίτητο το ισχυρότερο φάρμακο: η ασθένεια απαιτούσε την ισχυρότερη βοήθεια… για χάρη της σάρκας, ενώνεται με τη λογική ψυχή για χάρη της ανθρώπινης ψυχής, γίνεται άνθρωπος σε όλα εκτός από την αμαρτία» 657. Συνδυάζοντας στον εαυτό Του δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη, και εμφανιζόμενος ως μεσολαβητής δύο λαών, ο Προειπωμένος Χριστός Θεός έδωσε στους θνητούς διπλό καθαρισμό - το ένα από το αιώνιο Πνεύμα - το άλλο από το αίμα γεννημένο από τον άνθρωπο. Τώρα ο Θεός δεν δημιούργησε τον άνθρωπο ως θεό, αλλά τον έβαλε σε ισορροπία, πρόθυμος να λυγίσει εδώ κι εκεί. Γι' αυτό υποστηρίζεται από πολλές υποστηρίξεις 658. Για να ικανοποιηθεί η φυσική και φυσική επιθυμία του ανθρώπου για το ανώτερο και ανώτερο, ανοίγει ένα νέο πεδίο με νέες δυνάμεις γεμάτες χάρη, αυτά τα «νέα στηρίγματα». Ο ίδιος ο τίτλος ενός χριστιανού βασίζεται στην πίστη σε Εκείνον «που ενέπνευσε την ψυχή, την άρπαξε από τον κόσμο, που την ένωσε με τον ουράνιο κόσμο και έκανε τον άνθρωπο θεό και μέτοχο της ουράνιας ευδαιμονίας 659». Ως εκ τούτου, η θέωση του ανθρώπου προήλθε από το ίδιο το γεγονός της ένωσης στον Θεάνθρωπο του «άλλου και του άλλου»: εδώ εμφανίστηκαν και τα δύο σε συγχώνευση – «και ο Θεός έγινε άνθρωπος και ο άνθρωπος θεοποιήθηκε» 660. Επιλύει επίσης το βαθύτερο, θεμελιώδες πρόβλημα της ηθικής ζωής, που συνίσταται στη σταδιακή αυτομόρφωση του πνεύματος ενώ διαρκώς παλεύει με τις επιθυμίες. Αναγεννημένος εν Χριστώ, ένα άτομο που έχει λάβει από Αυτόν «και το είναι και το είναι» ζει όχι τη δική του προσωπική ζωή, αλλά του Χριστού. «Σε Αυτόν κινούμαστε, ή, ακριβέστερα, επιστρέφουμε, ώστε, έχοντας παραμερίσει τον παλιό, ντυθούμε τον νέο, και όπως πεθάναμε με τον Αδάμ, έτσι θα ζήσουμε με τον Χριστό, γεννημένοι με τον Χριστό, σταυρωμένοι, ενταφιασμένοι και αναστημένοι μαζί» 661. Φέροντας διαρκώς στην καρδιά του την εικόνα του Θείου Πάσχοντος και μάχεται ηθικά ενάντια στους Χριστιανούς του. πάθη, βγάζοντας από το είναι του τους σπόρους της κακίας και αναπτύσσοντας μέσα του τα βλαστάρια μιας ανώτερης, θεϊκής ζωής. Έτσι, υπάρχει σταδιακή ανανέωση του εσωτερικού του ανθρώπου από γήινο σε πνευματικό. «Για μένα», συνεχίζει ο άγιος πατέρας, είναι απαραίτητο να υποστώ αυτή τη σωτήρια αλλαγή, ώστε, όπως το θλιβερό προέρχεται από το ευχάριστο, έτσι και από το θλιμμένο το ευχάριστο ξανά» 662. Από εδώ και πέρα, το καθήκον ενός χριστιανού είναι να γίνει θεός. «Ας γίνουμε σαν τον Χριστό, γιατί και ο Χριστός έγινε σαν εμάς. ας γίνουμε θεοί για χάρη Του, γιατί έγινε κι αυτός άνθρωπος για εμάς»... 663 Η καλύτερη θυσία από την πλευρά του ανθρώπου προς Εκείνον που δέχτηκε τα χειρότερα για να δώσει στους ανθρώπους το καλύτερο είναι «αν παρουσιασθούμε σε Αυτόν, κατανοώντας τη δύναμη του μυστηρίου και έχοντας γίνει τα πάντα για τον Χριστό, όπως είναι για εμάς 664. είναι δυνατό να εκπληρώσει τα καθήκοντα της πνευματικής και ηθικής ζωής και να πλοηγηθεί με επιτυχία προς τον επιδιωκόμενο στόχο. Έχοντας θέσει τα θεμέλια μιας νέας ζωής, ο Κύριος συγκέντρωσε τα παιδιά Του σε ένα, γύρω Του, ως τον καλύτερο και πιο στοργικό Πατέρα. Για όσους Τον αναγνωρίζουν οικειοθελώς ως βασιλιά και Του υποτάσσονται, ίδρυσε ένα βασίλειο στη γη - St. Church 665, έτσι ώστε η απόκτηση πνευματικής τελειότητας και η εφαρμογή του ηθικού ιδεώδους να επιτυγχάνεται όχι ξεχωριστά από κάθε μέλος ξεχωριστά, αλλά σε ένα κοινό βασίλειο ατόμων που ενώνεται με ενότητα ηθικού σκοπού, ομοιότητα πνευματικών επιδιώξεων, ομοιότητα πνευματικών επιδιώξεων, ομοιότητα θρησκευτικών επιδιώξεων, αλληλεγγύη θρησκευτικής βοήθειας. Τα μέλη της εκκλησίας είναι μέρη ενός σώματος. «Εμείς, οι λάτρεις του Θεού, μεγαλώσαμε μαζί, γίναμε ομόφωνοι και ίσοι σε τιμή, καίγουμε με ζήλο όχι ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά ο ένας με τον άλλον, γίναμε συμπονετικοί και έτοιμοι να ελαφρύνουμε τα αμοιβαία βάρη, σχηματίζοντας ένα αρμονικό σώμα και φέρνοντας για το κοινό όφελος ό,τι είναι πλούσιος» 666. Αμοιβαία διόρθωση ελλείψεων, υποστήριξη αδυνάτων, παρηγοριά των κουρασμένων, αδελφικών και μη εξουσιαστικών σχέσεων πρέπει να βασιλεύει μεταξύ των Χριστιανών 667. Αλλά όπως στο σώμα υπάρχουν τα σημαντικότερα όργανα πριν από τα ελάχιστα, ή όπως σε μια οικογένεια υπάρχουν πρεσβύτεροι ή ηγέτες για τους νεότερους, έτσι και στην Εκκλησία, για να επιτύχει τους ηθικούς-διοικητικούς στόχους των εκκλησιών. οι ποιμένες και οι μορφωμένοι - το ποίμνιο, σε πνευματικούς ανώτερους και υφισταμένους. Έτσι, η γενική ιδέα της εκκλησίας περιέχει επίσης μια άλλη ιδιαίτερη ιδέα της χριστιανικής ποιμαντικής ηγεσίας, ως θεσμού που ιδρύθηκε ειδικά για την επίτευξη του ηθικού και μορφωτικού στόχου της Εκκλησίας. «Η τάξη στις εκκλησίες διανεμήθηκε έτσι ώστε άλλα ήταν κοπάδια, άλλα ήταν βοσκοί, άλλοι ήταν υπεύθυνοι και άλλοι ήταν υφιστάμενοι, που έφτιαχναν το κεφάλι, κάποιοι - τα χέρια, άλλοι - τα πόδια… διοικεί και προεδρεύει, και ο άλλος οδηγεί και κυβερνάται και τα δύο δεν ενεργούν με τον ίδιο τρόπο, αλλά και τα δύο γίνονται ένα στον έναν Χριστό, τα χαρίσματα δεν είναι ίσα...» 668. Έτσι, στο εκκλησιαστικό σώμα υπάρχουν δύο τάξεις ή κατηγορίες προσώπων: οι βοσκοί και τα κοπάδια. Σχετικά με τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για την πρώτη τάξη στην Εκκλησία - ποιμαντική, και θα σταματήσουμε. Προχωρώντας στην πιο αναλυτική παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας, βλέπουμε ότι ο άγιος πατέρας στη διδασκαλία του για την ποιμενική μας λέει: 1) Η ίδια η έννοια του. Τι είναι η ποιμενική, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου πατέρα; Η βοσκή δεν είναι ηγεσία, καθώς εκείνοι οι άνθρωποι που την αντιμετωπίζουν με τον ίδιο τρόπο όπως άλλα κοσμικά επίσημα πλεονεκτήματα έναντι άλλων τείνουν να τη θεωρούν. Μια τέτοια ιδέα της ως καθαρά εξωτερικής υπεροχής θα ήταν εντελώς ασύμβατη με το πνεύμα του ποιμενικού και θα το παρεξηγούσε στην ίδια της την ουσία, στη ρίζα της. Ο Άγιος Πατήρ είναι βαθύτατα εξοργισμένος με τους ανθρώπους εκείνους που αγωνίζονται για ποιμαντικές θέσεις, ως τέτοιοι. «Ντρέπομαι», λέει για άλλους που, όντας καλύτεροι από τους άλλους (αν όχι χειρότεροι), με άπλυτα χέρια, όπως λένε, με ακάθαρτες ψυχές, αναλαμβάνουν το πιο ιερό έργο. και προτού γίνουν άξιοι να αρχίσουν την ιεροσύνη, εισέβαλαν στο ιερό, συνωστιζόμενοι και σπρώχνοντας γύρω από τον άγιο. συσσίτια, σαν να τιμούν αυτήν την αξιοπρέπεια όχι ως πρότυπο αρετής, αλλά ως μέσο διαβίωσης, όχι ως υπηρεσία που υπόκειται σε ευθύνη, αλλά ως αρχή που δεν δίνει λογαριασμό» 669. Η βοσκή δεν είναι «εντολή, αλλά, πιο σωστά, υπηρεσία», που βασίζεται στην αδιαμφισβήτητη ηθική υπεροχή κάποιων έναντι άλλων. Το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης της ποιμαντικής ως θεσμού δεν έρχεται σε αντίθεση με τον ηθικό νόμο. «Δεν είναι παράξενο και παράξενο που πολλοί από τους ευσεβείς σοφούς από τους υφισταμένους φτάνουν στο επίπεδο του ανώτερου· αυτό δεν είναι αντίθετο με τους κανόνες που ορίζει η σοφία και δεν είναι κατακριτέο, όπως ακριβώς το γεγονός ότι σε έναν επιδέξιο ναυπηγό δίνεται ο έλεγχος της πλώρης του πλοίου… ή ένας θαρραλέος πολεμιστής γίνεται αρχηγός». Η έννοια του ποιμένα του Αγίου πατέρα αντλείται από την αναλογία της εκκλησιαστικής οργάνωσης με το ανθρώπινο σώμα (όπως προαναφέραμε). «Ακριβώς όπως στο σώμα, λέει, μερικοί είναι επικεφαλής και, όπως λέμε, προεδρεύουν, και άλλοι είναι υπό εντολή και έλεγχο: έτσι και στις εκκλησίες ο Θεός αποφάσισε ότι κάποιοι για τους οποίους αυτό είναι πιο χρήσιμο, καθοδηγούμενοι από λόγο και πράξη στο καθήκον τους, να παραμένουν ποίμνια και υποτελείς· άλλοι, που στέκονται πάνω από άλλους σε αρετή και εγγύτητα με τον Θεό, ήταν για τους ποιμένες και την τέλεια σχέση με την εκκλησία και τον δάσκαλο. το σώμα και ο νους στην ψυχή, ώστε και τα δύο, ανεπαρκή και άφθονα, όντα, σαν μέλη του σώματος, ενωμένα και συζευγμένα σε μια σύνθεση, μαζί και συνδεδεμένα με την ένωση του Πνεύματος, αντιπροσώπευαν ένα σώμα, τέλειο και αληθινά άξιο του Χριστού - το κεφάλι μας» 671 . Έτσι, από τα χαρακτηριστικά του ποιμενικού θα πρέπει να αποκλειστεί εντελώς η ιδέα της ηγεσίας ως κάτι εξωτερικό, ξένο προς το πνεύμα του. Περαιτέρω παρομοίωση του Αγίου του πατέρα της ποιμενικής «παιδική ηγεσία, όχι ηγεσία» 672 μας αποκαλύπτει με μεγαλύτερη ακρίβεια την άποψή του σε αυτό το ζήτημα: ποιμενική είναι η ηγεσία του νεότερου από τον μεγαλύτερο, του άπειρου από τον έμπειρο. Ως εκ τούτου, πρέπει να είναι μια πράξη μόνο ελεύθερης επιλογής, τόσο από την πλευρά του βοσκού όσο και από την πλευρά του ποιμνίου, ή, όπως θέλει να το πει ο άγιος. πατέρα, «την ηγεσία όσων θέλουν έναντι αυτών που θέλουν, γιατί, σύμφωνα με το νόμο μας, δεν πρέπει να ηγούμαστε με τη βία ή την ανάγκη, αλλά με τη θέληση. 673: Επομένως, εάν η ποιμενική είναι τεκνοποιητική, τότε, ως τέτοια, μπορεί να οικοδομηθεί μόνο στην ηθική εξουσία του παιδαγωγού, ο οποίος, φυσικά, πρέπει να έχει τελειότητες που τον τοποθετούν στα μάτια όσων μορφώνονται στο κατάλληλο ύψος. 2) Την ανάγκη για τον ποιμένα του Αγίου ο πατέρας βλέπει στην ίδια τη φύση του ανθρώπου. Η βοσκή είναι απαραίτητη «λόγω της ασυνέπειας και της μεταβλητότητας της δομής της ανθρώπινης φύσης· γιατί γι 'αυτόν δεν είναι λιγότερο δύσκολο να διατηρήσει την αξιοπρέπεια και την αρμονία (αρμονία των δυνάμεων) και πρώτα να βελτιώσει τον εαυτό του και να γίνει άξιος της αντίληψης του Θείου» 674. Ειδικότερα, οι ποιμενικές ανάγκες: α) για την αρχή της πίστης, για επιβεβαίωση σε αυτήν και ανάπτυξη σε καλές πράξεις, «γιατί το πιο απαραίτητο είναι το ευαγγέλιο της σωτηρίας του κόσμου» 675· β) για την περαιτέρω ηθική επιτυχία των χριστιανών. «Φυσικά», λέει ο άγιος πατέρας, - αυτό είναι το απόγειο της καλοσύνης του Θεού, ότι το καλό γίνεται κτήμα μας, αλλά όχι μόνο ενσταλάσσεται μέσα μας με τη φύση, αλλά καλλιεργείται επίσης με τη θέλησή μας και τις κινήσεις της ελευθερίας, με κλίση και στις δύο πλευρές» 676. Για το πεδίο του Θεού τέτοιοι είναι οι βοσκοί, οι οποίοι είναι ακόμη πιο απαραίτητοι γιατί ο άνθρωπος προορίζεται για ατελείωτη τελειότητα μέσω της απάρνησης του σαρκικού πάχους και μέσω της σταδιακής άνοδος της θλίψης. Περαιτέρω, η ανάγκη για τον ποιμένα του Αγίου πατέρα προκύπτει από τη σύγκριση της σωματικής θεραπείας με την πνευματική θεραπεία. Ένας βοσκός χρειάζεται για την ψυχή, όπως ένας γιατρός χρειάζεται για ένα άρρωστο σώμα. Επιπλέον, στο βαθμό που η ψυχή είναι πιο σημαντική από το σώμα, γίνεται πιο απαραίτητο για έναν θεραπευτή παθήσεων να «παρατηρεί και να θεραπεύει ήθη, πάθη, συμπεριφορά, ελεύθερη βούληση και όλα παρόμοια μέσα μας· να βγάλει ό,τι έχει μεγαλώσει μέσα μας που είναι βάναυσο και άγριο, και στη θέση του να εισάγει και να ριζώσει ό,τι είναι πράο και ευγενές, να καθιερώσει την καλύτερη σχέση μεταξύ της ψυχής και της ευγενούς. το χειρότερο, που θα ήταν η μεγαλύτερη αδικία, αλλά η υποταγή του κατώτερου από τη φύση του στον ανώτερο και κυρίαρχο, όπως αναμφίβολα απαιτεί ο «νόμος του Θεού, ο οποίος είναι όμορφα ρυθμισμένος για όλη τη δημιουργία, ορατή και υπεραισθητή». 677. Η δραστηριότητα του βοσκού είναι να αποκαθιστά στον άνθρωπο την κατεστραμμένη από την αμαρτία εικόνα του Θεού, ο Άγιος πατέρας συγκρίνει τη δουλειά ενός ζωγράφου στο φινίρισμα μιας εικόνας ή ενός ναυπηγού σε ένα αξιόπλοο πλοίο ή ενός ξυλουργού στη δημιουργία ενός σπιτιού 678. Επιπλέον, «οι περισσότεροι άνθρωποι είναι αδύνατοι και χωρίς κατευθυντικό σημάδι είναι επιρρεπείς στο κακό. Λίγοι πηγαίνουν στην τελειότητα» 679. Επομένως, η καθοδήγηση, η καθοδήγηση ή η κατεύθυνση είναι εξαιρετικά σημαντική για τους πιστούς, γιατί «κάποιος από αυτούς, υπό την κατάλληλη καθοδήγηση, δεν θα μπορέσει και δεν θα τολμήσει να μιλήσει και να αγωνιστεί για την αλήθεια» 680. Ο αναφερόμενος Άγιος Γρηγόριος, η παιδική μέριμνα έχει τη βαθύτερη βάση για την ύπαρξή του στο αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι «ο άνθρωπος είναι τόσο υποχωρητικός στα επιχειρήματα της λογικής όσο ο χαλκός στη φωτιά» 681; ότι, λοιπόν, με τον πρέποντα ζήλο του δασκάλου, δεν μπορεί να υπάρξει τέτοια έλλειψη στη συμπεριφορά του ποίμνιου που του εμπιστεύτηκαν που θα αποδεικνυόταν εντελώς αδιόρθωτη και ανεπανόρθωτη. γ) Η ποιμαντική είναι απαραίτητη για την τάξη στο εκκλησιαστικό σώμα, η οποία τάξη, κατά τον άγιο πατέρα, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη βελτίωση κάθε οργάνωσης, και της εκκλησίας ειδικότερα. «Δεν νομίζω», λέει, «ότι η αναρχία και η αταξία είναι πιο χρήσιμες από την τάξη και την ηγεσία, τόσο για όλα τα άλλα όσο και για τους ανθρώπους· αντίθετα, είναι λιγότερο χρήσιμες σε ανθρώπους που απειλούνται με τον πιο σημαντικό κίνδυνο. δ) Η ποιμαντική είναι απαραίτητη, τέλος, για την εκτέλεση των θείων λειτουργιών, αυτή η σημαντική πτυχή της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής, γι' αυτό η παρουσία της ιεροσύνης είναι σαφές σημάδι του ελέους του Θεού προς τους ανθρώπους, όπως και η απουσία της είναι τιμωρία. «Πού και από ποιον», ρωτά, «θα γινόταν ανάμεσά μας η μυστηριώδης και εξυψωτική θεία υπηρεσία μας, που είναι η πιο άριστη και τιμητική ανάμεσά μας, αν δεν υπήρχε βασιλιάς, πρίγκιπας, ιεροσύνη, θυσία ή όλα αυτά που, ως το σημαντικότερο, στερήθηκαν ως τιμωρία οι επαναστάτες των αρχαίων χρόνων;» 683. 3) Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατέρα, η ποιμενική είναι θεϊκής προέλευσης. Όντας ουσιαστικός και απαραίτητος θεσμός στην Εκκλησία του Χριστού, δεν έχει τυχαία προέλευση, αλλά προορίστηκε από τον ίδιο τον Θεό. «Ο Θεός έχει αποφασίσει να υπάρχουν ποιμένες και δάσκαλοι», 684 διδάσκει. - Τους προστατεύει 685 και τους βοηθά, «Ο ίδιος ποιμάνει τους ποιμένες και οδηγεί τους αρχηγούς, υποστηρίζει το δεξί τους χέρι, τους καθοδηγεί σύμφωνα με το θέλημά Του και καθοδηγεί το ποίμνιό Του να πέσει με σύνεση, επιδέξια» 686. Ο ίδιος ο Κύριος «προμηθεύει για τον εαυτό του έναν ποιμένα για να τον κυβερνήσει88, επιλέγοντας τον σύμφωνα με τη θέλησή του» Επομένως, είναι το αποτέλεσμα «όχι του ανθρώπινου ελέους, αλλά του δώρου της χάριτος του Θεού», 689 και μιας πράξης «προτίμησης του Χριστού» 690. «Ο βοσκός είναι το όργανο του Θεού, το λεκτικό όργανο, το οποίο συντονίστηκε και στο οποίο χτυπά το Πνεύμα του Καλού Καλλιτέχνη» 691. Ακόμη και η εκλογή αυτού ή εκείνου του ποιμνίου δεν είναι επίσης θέμα τύχης ή σύμπτωσης, αλλά της πρόνοιας του Θεού για την Εκκλησία Του. Διότι κατά τη μυστηριώδη ένωση του ποιμένα με το ποίμνιο, «Άγιο Πνεύμα· εμπιστεύεται το ποίμνιο στον βοσκό, που γίνεται λαός του· Άγγελοι την φέρνουν στον ποιμένα» 693. 4) Από τις έννοιες της ποιμαντικής και της θεϊκής της προέλευσης αποκαλύπτεται το μεγαλείο και η σημασία της ποιμαντικής διακονίας. «Πάστορες, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατέρα, - λειτουργοί και συνεργάτες της φροντίδας του Θεού και της θεραπείας της ανθρώπινης αδυναμίας, επιστρέφοντας τον γέρο Αδάμ εκεί που έπεσε, και οδηγώντας στο δέντρο της ζωής, από το οποίο ο καρπός του δέντρου της γνώσης, άκαιρα και άσοφα φαγωμένος, απομακρύνει τους ανθρώπους» 694. αρχαγγέλους, να προσφέρουν θυσίες στο βωμό πάνω, να κάνουν ιερές πράξεις με τον Χριστό, να αναδημιουργούν τη δημιουργία, να αποκαθιστούν την εικόνα του Θεού, να δημιουργούν για τον ουράνιο κόσμο και, ακόμη περισσότερο, να δημιουργούν ως θεοί» 695. Ως εκ τούτου, οι ποιμένες είναι πολύ σημαντικοί στις δραστηριότητές τους. Είναι «τα θεμέλια του κόσμου, το φως της ζωής, το στήριγμα του λόγου, οι μυστικοί οδηγοί σε μια φωτεινή και ατελείωτη ζωή. Είναι Χριστόφοροι» 696. Ο Άγιος Πατέρας αποκαλεί τον ποιμένα τον επίγειο Χριστό. «Δώσε την πρώτη θέση στον Θεό και μετά την επόμενη στον ιερέα, τον επίγειο Χριστό, τον αρχηγό της ζωής σου» 697. Αυτός, ο ιερέας, είναι «η κεφαλή της πληρότητας του Χριστού (της Εκκλησίας)» 698, φροντίζει «για την κάθαρση της εικόνας σε όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους». Γιατί όπως, σε σύγκριση με ένα φυτό, ένας κήπος είναι καλύτερος και μεγαλύτερος, σε σύγκριση με ένα αστέρι, ολόκληρο τον ουρανό και όλες τις διακοσμήσεις του, και σε σύγκριση με ένα μέλος, ένα σώμα: έτσι ενώπιον του Θεού, μια ολόκληρη και καλά οργανωμένη Εκκλησία είναι προτιμότερη από έναν άνθρωπο. Και αφού οι βοσκοί που δημιουργούν και αποκαθιστούν την εικόνα του Θεού στους ανθρώπους είναι «θεοί σε σχέση με τα μονοήμερα πλάσματα» 701, αλλά για αυτό ο άγιος ο πατέρας διατάζει να τιμάται ο ποιμένας. «Πρώτα απ’ όλα, να φοβάσαι τον Θεό, να τιμάς τους γονείς σου, να μιλάς με επαίνους για τους ιερείς και να σεβόμαστε τους πρεσβυτέρους» 702. Για τον ποιμαντικό λόγο, προσευχή ή όρκο, συνεπάγεται είτε μακροπρόθεσμο όφελος είτε πρόσκαιρη λύπη 703. 5) Ο σκοπός και οι στόχοι της ποιμαντικής διακονίας του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ορίζει την παραπάνω σύγκριση της ποιμαντικής με τη θεραπεία. Όπως ο στόχος της θεραπείας είναι να αποκαταστήσει τη σωματική δύναμη σε ένα άτομο, ο στόχος της πνευματικής θεραπείας είναι να δώσει φτερά στην ψυχή, να την απαγάγει από τον κόσμο και να την παραδώσει στον Θεό. Διατήρησε την εικόνα του Θεού, αν είναι άθικτη. υποστήριξη εάν κινδυνεύει. ενημέρωση εάν καταστραφεί. να εμφυσήσει τον Χριστό στην καρδιά με το Πνεύμα. με λίγα λόγια: «να κάνει θεό και μέτοχο της ουράνιας ευδαιμονίας αυτόν που ανήκει στην ουράνια τάξη» 704. Για να επιτευχθεί αυτός ο κοινός και υψηλότερος στόχος, για να «παρουσιαστεί στον Κύριο ένας εκλεκτός λαός, μια ιερή γλώσσα, ένα βασιλικό ιερατείο» 705· για να μην σπαταλήσει τα πρόβατα του βοσκού, να μην καταστρέψει εκείνους για τους οποίους ο καλός Ποιμένας έδωσε την ψυχή του, αλλά να τους οδηγήσει από την απιστία στην πίστη, από την παρούσα ζωή στη μελλοντική ειρήνη» 706, και να τα προδώσει στον Θεό, γιατί αυτός που θα παραδοθεί σε Αυτόν θα είναι ο ίδιος κέρδος, γιατί ο ίδιος ο Θεός γίνεται κτήμα αυτού που περπατά. το σωστό μονοπάτι, το βασιλικό μονοπάτι, χωρίς να παρεκκλίνεις προς τα δεξιά, όχι προς τα αριστερά, αλλά με την καθοδήγηση του Πνεύματος για να περπατήσεις το στενό μονοπάτι σαν να ήταν μακρύ, και εγκαταλείποντας τα αγενή μονοπάτια 708, για να φωτίσει όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα που ντύνει την όμορφη ψυχή, ώστε αυτή η διπλή κόκκινη ρόμπα να είναι ημιδιαφανής. μόνο με υιοθεσία, «να γίνεις θεός, να στέκεσαι φωτεινά μπροστά στον Ύψιστο Θεό και να χαίρεσαι με τους αγγέλους» 710: - για να επιτύχει όλους αυτούς τους στόχους, η ποιμένας πρέπει να προβεί σε μια σειρά από τέτοιες πρόσφορες ενέργειες γενικής και ιδιωτικής συμβουλευτικής που θα οδηγούσαν τις ανησυχίες του ποιμένα να επιτύχουν το επιθυμητό αποτέλεσμα. Για να γίνει αυτό, πρώτα από όλα, πρέπει κανείς να καθαρίσει τα φτερά του ποιμνίου και να τους δώσει (στο κοπάδι) μια τέτοια διδασκαλία που «θα τα σηκώσει, θα τα σηκώσει στον αιθέρα, σαν ελαφρόπτερα πουλιά» 711. Στη συνέχεια, θα πρέπει να «σβήσει την πείνα του να ακούσει τον Λόγο του Κυρίου» 712 προσφέροντας την πλούσια λέξη για ψωμί και σπάζοντας την ψυχή, όπως το ψωμί. Μωυσής, «κατεβάζοντας τροφή από τον ουρανό σαν βροχή» 713. τότε πρέπει κανείς να «πλύνει το αλμυρό αυτί με έναν γλυκό, μεθυστικό λόγο», φροντίζοντας να γεμίσει το γεύμα με καλό φαγητό και να μην μείνει κανείς πεινασμένος στη γιορτή της πίστης 714. Είναι απαραίτητο, επιπλέον, να διδάξουμε υγιές δόγμα, να δημιουργήσουμε πνευματική αγνότητα 715, «να κάνουμε τους ανθρώπους να ακούγονται στην πίστη» 716, ώστε άνθρωποι, παρόντες με τέλεια φώτα στο Μεγάλο Φως, πιο αγνό και πιο καθαρό, που φωτίζεται από την Τριάδα» 717. Ενθυμούμενοι ότι ο Θεός δεν χαίρεται με τίποτα τόσο όσο η διόρθωση και η σωτηρία του ανθρώπου, που υπηρετεί με όλη τη λέξη και κάθε μυστήριο, οι βοσκοί πρέπει «να καθαρίσουν όλους από την αμαρτία και να τους κάνουν όλους λευκούς, σαν το χιόνι, σαν το κύμα» 718, πρέπει να διδάξουν να ζουν για τον Έναν Χριστό, να παρηγορούνται από Αυτόν, για Αυτόν, ανεβαίνοντας την καρδιά από εδώ την ιδέα, να απαρνηθεί... «Άγγιξε ακόμη και την ουράνια Τριάδα, εδραίωσε την εικόνα Της στην καρδιά σου και ετοιμάσου με αγνές θυσίες έναν θεόμορφο λαό, κάνε μια αναίμακτη, εγκάρδια θυσία» 719. Όταν σκέφτεται την εγκάρδια θυσία του Αγίου, ο πατέρας εξισώνει τον στόχο και το έργο της ποιμαντικής με την οικοδόμηση «της σκηνής της Εκκλησίας του Θεού, που δημιουργήθηκε από διάφορα στολίδια αρετής, που εισήχθησαν σε διάφορους βαθμούς - άλλα λιγότερο, άλλα περισσότερο, αλλά όλα εξίσου, κατά την οικοδόμηση του Πνεύματος, που συντέθηκε και συνδυάστηκε σε μια τέλεια δημιουργία του Χριστού, στο... σκηνή, κανείς δεν διδάσκει τον άγιο πατέρα, ας μην είναι αδύνατος και άγονος, να μην στερηθεί ούτε μια ψυχή τη γονιμότητα και την τεκνοποίηση, αλλά ας καρποφορήσει ο καθένας στον Θεό σύμφωνα με τις δυνάμεις του και τις ικανότητές του 720. εμπόδιο για τους ανθρώπους. Σε αυτούς τους τύπους, ο βοσκός πρέπει να ενσταλάξει στο ποίμνιό του την ιδέα ότι είναι πιο ασφαλές να ακούς παρά να μιλάς, είναι πιο επιθυμητό να μαθαίνεις παρά να διδάσκεις, να εκφράζει την ευσέβεια λιγότερο με λόγια, αλλά περισσότερο με πράξεις και να αποκαλύπτει την αγάπη του για τον Θεό στην αποφυγή του κακού, τηρώντας τις εντολές, αριστεύοντας στην αρετή, ζώντας στο πνεύμα και συλλέγοντας το πνεύμα. ανθεκτικές ουσίες, και όχι γρήγορα εύφλεκτες, όντας και εδώ ως αγνά και αμόλυντα τέκνα του Θεού στη μέση μιας κακιάς και διεφθαρμένης γενιάς 721 ... Ο βοσκός πρέπει να καθαρίσει κάθε ψυχή, να σκουπίσει τη σκουριά των κακών από αυτήν, να διορθώσει, να φωτίσει, να φωτίσει 722 τον αδύναμο να σηκώσει, τον πεσμένο για να αποκαταστήσει τον χαμένο. Αυτή είναι μια ποικιλία μεθόδων θεραπείας - μερικές φορές φιλανθρωπία, μερικές φορές σοβαρότητα, μετά σύγχυση και διάλυση, και φιλανθρωπία και σοβαρότητα. ευχαριστώντας κάποιους, κατηγορώντας άλλους, καταγγέλλοντας άλλους 724, αλλά όλα αυτά προσελκύοντάς τους στην κατασκευή του Θεού, χτίζοντας τους σαν καλλιτέχνη 725, φέρνοντάς τους πιο κοντά στον Θεό και δημιουργώντας τους θεούς 726. 6) Η εξέταση του σκοπού και των σκοπών της ποιμαντικής διακονίας αποκαλύπτει την εξαιρετική δυσκολία της. «Δεν σκέφτηκα και τώρα δεν σκέφτομαι», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, -έτσι που σημαίνει το ίδιο πράγμα- να οδηγείς ένα κοπάδι προβάτων ή βοδιών και να ελέγχεις τις ανθρώπινες ψυχές. Εκεί φτάνει τα βόδια ή τα πρόβατα να γίνουν τα πιο καλοφαγωμένα και παχιά... Κανείς όμως δεν νοιάζεται για την αρετή των προβάτων και των βοδιών. Αλλά το να μπορείς να κυβερνάς τους ανθρώπους είναι πολύ πιο δύσκολο, ειδικά να έχουμε εξουσία σαν τη δική μας, που βασίζεται στο νόμο του Θεού και οδηγεί στον Θεό, στον οποίο όσο μεγαλύτερο είναι το ύψος και η αξιοπρέπεια, τόσο μεγαλύτερος ο κίνδυνος». Αυτή η δυσκολία αυξάνεται από το γεγονός ότι «το βίτσιο είναι μια εργασία που διεγείρει άνετα τον ανταγωνισμό και μπορεί να εκτελεστεί χωρίς δυσκολία. Γιατί είναι πιο εύκολο να γίνουμε μοχθηροί, ακόμα κι αν κανείς δεν μας καθοδηγεί σε αυτό; Αντίθετα, η απόκτηση της αρετής είναι σπάνιο και δύσκολο έργο, μολονότι υπάρχουν πολλά έλξη και κίνητρα για αυτήν» 727. Σε αυτό το μονοπάτι των κακών και την εμφύτευση των αρετών, οι ποιμένες πρέπει να ξεπεράσουν σημαντικές δυσκολίες και εμπόδια. Εάν ένας θεραπευτής του σώματος αναγκαστεί να καταπολεμήσει τις ιδιοτροπίες του ασθενούς και να λάβει όλα τα μέτρα για να διασφαλίσει ότι «αυτές οι ιδιοτροπίες δεν παρεμβαίνουν στην τέχνη που ορίζει πότε και σε ποιον πρέπει να χρησιμοποιηθεί καυτηρίαση, κοπή και άλλες, ακόμη πιο σκληρές μεθόδους θεραπείας, τότε, αν και όλα αυτά αποδεικνύονται πολύ δύσκολα και δύσκολα, δεν είναι τόσο πολύ η ψυχή, όπως η ψυχή, η ηθική βούληση και τα πάθη του θεραπευτή. αυτό, για να αφαιρέσουμε ό,τι έχει μεγαλώσει». βάναυσο και άγριο, και στη θέση του εισάγουν και ριζώνουν ό,τι είναι πράο και ευγενές, και καθιερώνουν τη σωστή σχέση ψυχής και σώματος» 728. Με όλα αυτά, η πνευματική θεραπεία είναι ασύγκριτα πιο δύσκολη από τη σωματική, γιατί το σώμα δεν αναζητά μέσα για να πολεμήσει με τον γιατρό του, όπως κάνει η ψυχή του αμαρτωλού. «Ένα σώμα που προστατεύεται από γιατρό», λέει ο Άγιος ο πατέρας, όπως είναι από τη φύση του, παραμένει τέτοιος και από μόνος του δεν επιβουλεύεται ούτε επινοεί καθόλου τα μέσα που χρησιμοποιεί η τέχνη. Αντίθετα, η ιατρική τέχνη κυριαρχεί στην ουσία. Είναι δυνατόν μερικές φορές να προκύψει κάποια προσωρινή διαταραχή από τη θέληση του ασθενούς, η οποία όμως δεν είναι δύσκολο να αποτραπεί και να κατασταλεί 729. Όχι τόσο στην πνευματική θεραπεία. Εδώ ο βοσκός πρέπει να πολεμήσει την κακή θέληση και την παρεξηγημένη υπερηφάνεια του αμαρτωλού. «Σε εμάς», λέει ο άγιος πατέρας, - η σοφία, η υπερηφάνεια και το γεγονός ότι ξέρουμε και δεν ανεχόμαστε εύκολα να εγκαταλείψουμε τη νίκη επί του εαυτού μας, λειτουργούν ως το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή και αποτελούν, σαν να λέγαμε, μια πολιτοφυλακή ενάντια σε αυτούς που μας βοηθούν. Ανεξάρτητα από το πόση προσπάθεια πρέπει να κάνουμε για να αποκαλύψουμε μια ασθένεια στους γιατρούς, καταβάλλουμε τόση προσπάθεια για να αποφύγουμε τη θεραπεία. Είμαστε γενναίοι απέναντι στον εαυτό μας και επιδέξιοι εις βάρος της υγείας μας. Τότε κρύβουμε δουλικά την αμαρτία μας. Αποκρύπτοντάς το στα βάθη της ψυχής, σαν κάποια τρυφερή και κακοήθη ψώρα, λες και, κρύβοντάς την από τους ανθρώπους, θα την κρύψουμε από το μεγάλο μάτι και την κρίση του Θεού. Τότε, με διάφορες προφάσεις, συγχωρούμε τις αμαρτίες μας και βρίσκουμε δικαιολογίες για τα πάθη μας, τότε, τέλος, σαφώς δεν ντρεπόμαστε ούτε για την αμαρτία ούτε για εκείνους που θεραπεύουν την αμαρτία. Πάμε, όπως λένε, με ανοιχτό κεφάλι σε κάθε ανομία» 730... Αν γενικά «η έπαρση αφαιρεί από ένα άτομο το μεγαλύτερο μέρος αυτού που είναι», τότε στο θέμα της διόρθωσης των ηθών, μαζί με τη ματαιοδοξία, είναι το μεγαλύτερο εμπόδιο για την αρετή για τους ανθρώπους 731. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη εάν, λόγω της υποδεικνυόμενης αντίθεσης του ίδιου του ατόμου, ο βοσκός πρέπει συχνά να «σπείρει σε μια πέτρα3 ή να μιλήσει στο κουφό». Λόγω των παραπάνω επιχειρημάτων, η πνευματική τέχνη της ιατρικής είναι πολύ πιο δύσκολη από την τέχνη της θεραπείας του σώματος. Αλλά είναι επίσης πιο δύσκολο γιατί το τελευταίο κοιτάζει ελάχιστα στα βάθη και ασχολείται περισσότερο με το ορατό. Αντίθετα, «η θεραπεία και η φροντίδα μας όλα σχετίζονται με την κρυμμένη καρδιά του ανθρώπου και ο πόλεμος μας είναι με τον εχθρό που βρίσκεται σε πόλεμο και εναντιώνεται μέσα μας, ο οποίος χρησιμοποιώντας όπλα εναντίον μας (που είναι το πιο τρομερό από όλα), μας προδίδει στον αμαρτωλό θάνατο» 733. Επομένως, «δεν είναι εύκολο να αλλάξουμε αυτό που έχει γίνει έθιμο και είναι σεβαστό για πολύ καιρό». Η δυσκολία της ποιμαντικής καθορίζεται επίσης από το γεγονός ότι στο θέμα της διόρθωσης ηθών και της απόκτησης αρετής είναι πάντα πιο βολικό να βλάψεις παρά να διατηρήσεις το 735. Επομένως, «είναι πιο εύκολο να αποτυπωθεί ξανά η αλήθεια στην ψυχή, που μοιάζει με κερί που δεν έχει γραφτεί ακόμη, παρά σύμφωνα με παλιά γραπτά, δηλαδή μετά από τους αποδεκτούς κανόνες και δόγματα που αναμιγνύονται με το πείσμα. Πρώτα είναι αλήθεια ότι είναι καλύτερο να περπατάς κατά μήκος ενός κακοτράχαλου και αδυσώπητου δρόμου, και είναι πιο εύκολο να οργώνεις τη γη που έχει κοπεί επανειλημμένα και μαλακώσει από το άροτρο, ωστόσο, είναι καλύτερο να γράφεις σε μια ψυχή που δεν έχει αυλακωθεί ακόμα από ακατάλληλη διδασκαλία, και στην οποία το σημάδι της κακίας δεν έχει γίνει πιο βαθιά οι προηγούμενες εικόνες και στη θέση τους να γράψουμε καλύτερες άξιες διατήρησης» 736. Για να διευκρινίσει τις δυσκολίες της πνευματικής θεραπείας, ο άγιος πατέρας χρησιμοποιεί περαιτέρω τη σύγκριση της ποιμαντικής δραστηριότητας με την εξημερότητα των ζώων. «Είναι δύσκολο να δαμάσεις ή να ελέγξεις ένα ζώο», λέει. «Το ποίμνιο - το σώμα της εκκλησίας - αυτό το πολυσχηματισμένο και ποικίλο θηρίο - που αποτελείται από πολλά μεγάλα και μικρά, ευγενικά και άγρια ​​θηρία, ένα ετερογενές τερατώδες πλάσμα, που αποτελείται από πολλά και διαφορετικά ήθη και μυαλά... Για να ελέγξεις ένα τόσο τερατώδες πλάσμα, θα απαιτούσε, χωρίς αμφιβολία, πολλή δουλειά και προσπάθεια» 737. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη αν οι βοσκοί υποβάλλονται πρώτα απ' όλα σε καταπίεση και επιθέσεις τόσο από εξωτερικούς εχθρούς - από ειδωλολάτρες και διώκτες 738 - όσο και από εσωτερικούς - από τα κοπάδια τους, που διώχνουν από τον εαυτό τους, ως εχθρούς, αυτούς που πρέπει να αγαπηθούν ως ευεργέτες, μισούν εκείνους που επιτιμούν, που απεχθάνονται τη σάρκα, που απεχθάνονται τον γείτονά τους. σκοπεύοντας να προκαλέσουν ακόμη μεγαλύτερη ζημιά στους καλοθελητές τους, τόσο περισσότερο κακό κάνουν στον εαυτό τους 739. Επομένως, η ζωή ενός ζηλωτού ποιμένα είναι συνεχής «θυσία του εαυτού του, προς όφελος των άλλων», «συνεχής καύση στη φωτιά, δηλαδή σε πολλούς πειρασμούς» 740 αναπαύεται σε ένα καταπράσινο μέρος, δεν ανατρέφεται σε ήρεμα νερά, αλλά αναζητά ορμητικά νερά, ερήμους και αβύσσους όπου μπορεί να σκορπιστεί και να χαθεί» 742. Και αν οι γιατροί του σώματος πρέπει να υπομείνουν ορισμένους κόπους, αγρυπνίες, ανησυχίες και, όπως είπε ένας από τους σοφούς τους, να μαζέψουν λύπες για τον εαυτό τους από τις κακοτυχίες των άλλων, και όλα αυτά συχνά για να ζήσει περισσότερες μέρες στη γη ένας προφανώς ακατάλληλος και μοχθηρός άνθρωπος... τότε τι κατόρθωμα οφείλεται στους πνευματικούς γιατρούς, που κινδυνεύουν από την αθώα ψυχή. να τιμωρηθεί αιώνια είτε για φθορές, είτε επαινείται για αρετή»; 743 Ειδικότερα, είναι ιδιαίτερα δύσκολο για έναν βοσκό «το πρώτο του καθήκον είναι να διανείμει τον λόγο του Θεού, και υψηλό... ένα έργο που δεν είναι μόνο δύσκολο, αλλά απαιτεί και πολύ πνεύμα - να δώσει σε όλους έγκαιρα τα ζωογόνα λόγια και με συλλογισμό για να οδηγήσει την οικονομία της σωτηρίας... Έτσι, αν κάποιος προσεγγίσει αυτό το έργο με τόλμη και το θεωρεί καθόλου άξιο. αδύνατο πνεύμα τέτοιου ανθρώπου» 744 . Λόγω των δηλωμένων δυσκολιών της ποιμαντικής διακονίας, όλοι πρέπει να βοηθούν τον λόγο και το έργο του ποιμένα με όλη τους τη δύναμη 745. Από αυτούς που τον πλησιάζουν απαιτούνται ειδικές αρετές 746, χωρίς τις οποίες είναι ασφαλέστερο να ακούς και να υπακούς παρά να διδάσκεις και να διατάζεις 747. ο χρόνος πέρασε τον τίτλο του αρχηγού», τότε τι είδους έργα και κατορθώματα ανατίθενται σε κάθε βοσκό 748; Ο βοσκός χρειάζεται όχι μόνο μεγάλη και τέλεια πίστη, όχι μόνο τον δικό του ζήλο, που εκφράζεται και φανερώνεται πραγματικά με λόγια και έργα, αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό - «Η βοήθεια του Θεού, αν θέλει οι ψυχές που του εμπιστεύονται, που του είναι πιο προτιμότερες, να θεραπευθούν, να καθαριστούν και να εκτιμηθούν περισσότερο από όλα» 749. 7) Η ποιμαντική, λοιπόν, δεν είναι μόνο δύσκολη, αλλά και εξαιρετικά υπεύθυνη για τους φορείς της. «Αν σπίτια, πόλεις, πρόσωπα, άρματα, κοπάδια», συγκρίνει ο άγιος πατέρας, - όλα ζημιώνονται από την άγνοια του ηγεμόνα τους, τότε τα αποκτήματα του Θεού, ο λαός για τον οποίο ο Θεός κατέβηκε από τον ουράνιο θρόνο, εξάντλησε τη δόξα Του στη θνητή μήτρα, αμφιταλαντεύεται ακόμη περισσότερο από τη μεγάλη τιμή της έλλειψης αρχηγού... τη λύτρωση, παρέδωσαν το σώμα Του για να υποφέρουν και, για να μας ελευθερώσουν από την αμαρτία, έχυσαν το Θείο αίμα» 750. Επομένως, ο Θεός δεν αφήνει τους ποιμένες χωρίς ευθύνη εάν βλάψουν τον λαό Του ή αποδειχθούν ανάξιοι. «Αναγνωρίζω ότι δεν είναι ασφαλές να αναλάβεις τη φροντίδα των ψυχών και τη μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων», λέει ο Άγιος πατέρας 751. Ας φοβούνται οι ανάξιοι βοσκοί τη μοίρα των γιων του Ααρών και του Ηλία, ας είναι πάντα στη μνήμη των ποιμένων 752. Εκείνοι επιπλήττουν τους ιερείς της Παλαιάς Διαθήκης που «προσεύχονται στα οστά»· μακάριος Μιχαία, που δεν ανέχεται τους άδικους ποιμένες. prr. Ο Ιωήλ και ο Αββακούμ, θρηνώντας την ταπείνωση των άξιων ηγετών του λαού, του Μαλαχία και του 3αξαπία, κατηγορώντας σκληρά τους ιερείς επειδή περιφρονούσαν το όνομα του Κυρίου. Ο Ιεζεκιήλ και ο Ιερεμίας, που θρηνούν για την κακία των ηγετών, έχουν την ίδια στάση απέναντι στους ποιμένες της Καινής Διαθήκης. «Αλίμονο στους βοσκούς, που καταστρέφουν και σκορπίζουν τα πρόβατα της βοσκής Μου», λέει ο Κύριος (Ιερεμίας 23:1) 753. «Όσοι προσκολλώνται σε οποιαδήποτε εξουσία πρέπει να φοβούνται μήπως, έχοντας δεμένα τα χέρια και τα πόδια τους, δεν πεταχτούν έξω από το θάλαμο των νυφικών ως εισβολείς στον κύκλο όσων δεν ξαποσταίνουν, αν οι ίδιοι υποχρεωθούν να ξαπλώσουν εκεί. τη θέση να κυβερνούν το ποίμνιο, να διώχνουν κάθε φόβο από τις καρδιές τους και να τον αντικαθιστούν με την αναίσχυνση» 754 ... Οι βοσκοί πρέπει να προσέχουν μήπως ακούσουν τα εξής για αυτούς που τους έχουν εμπιστευθεί: «Θα απαιτήσω τις ψυχές τους από τα χέρια σου» (Ιεζ. 3:18), από φόβο μήπως όσοι πλησιάζουν άσχημα στο ποιμάνο θα αποδειχθούν καλαμιές που πλησιάζουν τη φωτιά και καταστρέφονται από αυτήν 755. Τόσο τρομερές είναι οι απειλές και τρομερές είναι οι τιμωρίες για όσους πρόθυμα, σαν να ήταν το πιο εύκολο έργο, αναλαμβάνουν ηγεσία 756. Teaching virtues and kultiving good morals in the ποίμνιο «πρέπει να φοβάται κανείς να μην αποδειχθεί κακοί ζωγράφοι με υπέροχη αρετή, ιδιαίτερα ακατάλληλο πρωτότυπο για άλλους ζωγράφους... ώστε να αποδειχθεί ότι δεν ταιριάζει με τους άλλους ψώρα» 757. Πρέπει πάντα να θυμούνται το καθήκον τους, «τι σημαίνει να φροντίζεις τις ψυχές, και αν αυτό απαιτεί βραχυπρόθεσμες δραστηριότητες 758 πρέπει να θυμούνται το καθήκον ενός αληθινού ποιμένα, που νοιάζεται για τη σωτηρία του κοπαδιού, και όχι για το να τρέφεται σε βάρος του 759. Ο βοσκός θα πρέπει να εκπληρώσει το ταλέντο του όχι μόνο, αλλά και την ανάπτυξη του. κέρδος, «για να δείξει τη γονιμότητα του χωραφιού του, αν μάταια έσπειρε» 760. Διότι στη διαφθορά των πολύτιμων μελών του ποιμνίου του Χριστού, ή στην πρόκληση οποιασδήποτε ζημιάς σε αυτά, θα κατηγορηθεί και θα κατηγορηθεί όχι το ποίμνιο, αλλά οι βοσκοί 761. Κατά την εξέταση των καθηκόντων του, ο βοσκός δεν πρέπει να καθοδηγείται από ανθρώπινες απόψεις, αλλά να έχει ως συμβούλους του τη λογική και τις δικαιολογίες του Θεού, 762 φοβούμενος με κάθε τρόπο ότι από υπαιτιότητα του «η αλήθεια δεν χωλαίνει» 763 ή ότι από αμέλειά του μπορεί να συμβεί κάποιο κακό 764 Η δειλία που συνόδευε τον Στ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος κατά την είσοδό του στην ποιμαντική διακονία 765. Είδε σε αυτό σοβαρούς «λόγους για τον πιο έντονο φόβο και τον πιο ακραίο κίνδυνο για τον συνειδητό και τη σημασία της επιτυχίας και τις βλαβερές συνέπειες της αμαρτίας στις επιχειρήσεις» όταν ήρθε η ώρα να παραδοθεί στο κεφάλι της πληρότητας του Χριστού. Επειδή ήταν αδύνατο να το αποφύγει αυτό, το έκανε όχι με χαρά ή πρόθεση, αλλά από ανάγκη, προτιμώντας να υποκλιθεί από μακριά με τα οφέλη της υπηρεσίας και, θεωρώντας πιο ευχάριστο να ζει με ένα μικρό και πενιχρό κομμάτι ψωμί και να περνά μέρες με ασφάλεια και γαλήνη, αντί να βιάζεται σε μακροπρόθεσμο και μεγάλο κίνδυνο για μεγαλύτερα οφέλη. Σκέφτηκε ότι «για έναν άνθρωπο που βρίσκεται ψηλά, είναι ήδη απώλεια αν δεν δέχεται περισσότερα, δεν επεκτείνει τις αρετές του σε πολλούς, αλλά σταματά σε έναν μικρό αριθμό ανθρώπων και σαν να φωτίζει ένα μικρό σπίτι με ένα μεγάλο φως ή να καλύπτει το σώμα ενός παιδιού με νεανική πανοπλία. Αλλά για ένα άτομο μικρής σημασίας, είναι ασφαλέστερο να σηκώνει ένα μικρό βάρος, να μην προκαλεί γέλιο και να μην αυξάνει τον κίνδυνο βάζοντας πάνω του κάτι που υπερβαίνει τις δυνάμεις του» 766. Αποδέχτηκε τον ζυγό της υπηρεσίας μόνο υποκύπτοντας σε απειλές τιμωρίας για ανυπακοή, νικημένος από τον φόβο της ανυπακοής7 και του φόβου της ανυπακοής. χρίστηκε και του δόθηκε το Πνεύμα, βίωσε ένα αίσθημα ευχαρίστησης ανάμεικτο με τρόμο, γιατί από τη μια θεωρούσε τον εαυτό του ένα λεπτό και ξεκουρδισμένο όργανο 768, και από την άλλη είδε στον ποιμαντικό τίτλο κάτι σπουδαίο, αυτάρκης και να προσφέρει κάποιο είδος υπέροχης απόλαυσης 769. 8) «Η επίγνωση της σημασίας και της ευθύνης της ποιμαντικής υπηρεσίας δεν θα πρέπει, ωστόσο, να αποτρέπει εντελώς τα άτομα που είναι πλήρως άξια και καλούνται σε αυτήν από το να την αποδεχτούν, γιατί μερικές φορές είναι εξίσου κατάλληλο να εγκαταλείψει κανείς τη νίκη επί του εαυτού του, όπως είναι η ώρα για οποιοδήποτε άλλο θέμα· και είναι καλύτερο να νικηθεί ειλικρινά παρά, αρνούμενος, να κερδίσει με κακό και παράνομη εξουσία. Η απόρριψη αυτού που δίνεται θα σήμαινε ανυπακοή, και οι δύο μαζί είναι άγνοια... Ενάντια στον φόβο του να είσαι αφεντικό, ίσως βοηθήσει ο νόμος της υπακοής, γιατί ο Θεός, με την καλοσύνη Του, ανταμείβει την πίστη και κάνει τέλειο ηγέτη εκείνου που τον εμπιστεύεται και εναποθέτει όλες τις ελπίδες σε Αυτόν, αλλά είναι άγνωστο ποιος θα είναι η βοήθεια και η ελπίδα. 771. Επομένως, «είναι καλύτερο και ασφαλέστερο να διατηρείς μια μέση λύση μεταξύ επιθυμίας και φόβου, και στο ένα να υποκύπτεις στην επιθυμία, στο άλλο στο Πνεύμα... Και να μην ξεφεύγεις τελείως από την υπηρεσία, για να μην απορρίπτεις τη χάρη, ώστε να είναι επικίνδυνη· και να μην παίρνεις βάρος πέρα ​​από τις δυνάμεις σου, που θα είναι φορτικό... Αντίθετα, είναι ευσεβές και ασφαλές να εξισορροπείς την υπηρεσία με τη δύναμη» 772. Τα διάφορα είδη πειρασμών και εμποδίων στο έργο της ποιμαντικής διακονίας δεν προκαλούν έκπληξη: «Τίποτα σπουδαίο δεν συμβαίνει χωρίς πειρασμό. γιατί, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, το ασήμαντο συνοδεύεται από ευκολία και το υψηλό από δυσκολία. Να φωνάζουν οι εχθροί και να πλαταίνουν το στόμα τους, σαν τα σκυλιά που γαβγίζουν μάταια» - ο βοσκός πρέπει να βαδίσει σταθερά και άφοβα το δρόμο του, θυμούμενος ότι βαδίζει στα χνάρια του Χριστού» 773. Οι σκέψεις για το ύψος του βαθμού του και τη δική του αναξιοκρατία ας μην εγκαταλείψουν τον βοσκό μέρα νύχτα, να στεγνώσουν τον εγκέφαλό του, να εξαντλήσουν τη σάρκα του, να του στερήσουν το σθένος και να μην τον αφήσουν να περπατήσει με τα μάτια σηκωμένα ψηλά. Αυτός είναι ένας σωτήριος φόβος υπερηφάνειας, ειδικά αν οι ποιμαντικές του υποθέσεις αποδειχθούν επιτυχημένες. «Αυτό ταπεινώνει την καρδιά, κοντύνει το μυαλό, βάζει δεσμούς στη γλώσσα και κάνει κάποιον να σκέφτεται όχι για τις αρχές, αλλά για το πώς να αποφύγει τον επερχόμενο θυμό, να εξαγνιστεί, να γίνει σοφός, να γίνει φως, ηγέτης». η υψηλή και υπεύθυνη διακονία του με αξιοπρέπεια και αναίσχυνση 775. Έτσι, η άξια άσκηση των καθηκόντων επιβάλλει στον βοσκό το καθήκον να αποκτήσει τις απαραίτητες αρετές που θα του συνέβαλαν στο μεγάλο του έργο. Στην παρουσίαση των διδασκαλιών του Αγίου πατέρα για τις ιδιότητες που απαιτούνται από έναν βοσκό, προχωράμε τώρα. Κεφάλαιο 2. Η διδασκαλία του αγίου πατρός για τις ιδιότητες των προσώπων ποιμαντικής βαθμίδας «Έχουμε έναν σκοπό για κάθε λέξη και πράξεις - για να φέρεις στην τελειότητα αυτών που μας έχουν εμπιστευθεί» (1, 218). Όπως έχει ήδη σημειωθεί, το μεγαλείο και η αξιοπρέπεια του ποιμαντικού τίτλου επιβάλλει ορισμένες υποχρεώσεις στους κομιστές του, η ικανοποίηση των οποίων καθορίζει την ίδια τη δυνατότητα του τίτλου. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, σκιαγραφώντας τις σκέψεις του για τις ιδανικές ιδιότητες του ποιμένα, παρουσιάζει μια σειρά από απαιτήσεις, οι οποίες μπορούν να ταξινομηθούν ως εξής. 1) Ένας πάστορας πρέπει να έχει μια κλήση σε ποιμαντική υπηρεσία και να είναι καλά προετοιμασμένος να το αναλάβει. «Αν είσαι άντρας για τον Χριστό, οι αισθήσεις σου είναι εκπαιδευμένες και έχεις το καθαρό φως της γνώσης, τότε μίλα τη σοφία του Θεού, που λέγεται με τέλεια και κρυφά μυστικά, και, όταν ανοίγει μια ευκαιρία, έχεις μια αποστολή», - έτσι σε γενικές γραμμές ο Άγιος πατέρας χαρακτηρίζει τον υποψήφιο για τον ποιμένα 776. Πιο συγκεκριμένα, με τον όρο κλίση εννοεί μια εσωτερική πνευματική διάθεση και ετοιμότητα να αφοσιωθεί στην υπηρεσία του Θεού, συνοδευόμενη από αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, συνείδηση της νομικής ικανότητας να υποβληθεί σε αυτό και συνεχή ταπεινό μόχθο για να προετοιμαστεί στο επιλεγμένο σκεύος του Θεού. Αυτή η εσωτερική βούληση του ανθρώπου συνδυάζεται ενίοτε με την προεκλογή του Θεού. Και όπως από την αρμονική ένωση της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης με τη χάρη του Θεού, εμφανίστηκαν μεγάλοι και ένδοξοι ηγέτες και ποιμένες της εκκλησίας, έτσι, αντίθετα, λόγω ελλιπούς αφοσίωσης στον Θεό, λόγω μη ολοκληρωτικής κατανάλωσης του κακού και εναπομείνασας εχθρότητας πνεύματος και σάρκας, προέκυψαν θλιβερά αποτελέσματα. Αλλοίμονο λοιπόν, αν, έχοντας το δικαίωμα να διδάσκει τους άλλους, δεν νιώσει την αναξιότητά του..., αλλά με τόλμη θεωρεί τον εαυτό του άξιο αρχηγό νυφών, αποθαρρύνοντας τις ψυχές των ανθρώπων..., που σκεπάζει η άβυσσος, κρύβει το σκοτάδι, που φωτίζει το μυαλό, ξεφεύγει από την ταχύτητα και την ευκινησία του νου, όσο στενοχωριέται και απομακρύνεται. αγαπητός με φυγή και, λες, ξεσπώντας από τα χέρια... Όχι λιγότερη θλίψη, προφανώς, για έναν άνθρωπο αν, σε αυταπάτη, θεωρεί την υπερήφανη αυτοεξύψωση ως κάλεσμα. Μια τέτοια έπαρση αφαιρεί από ένα άτομο το μεγαλύτερο μέρος αυτού που είναι, και η ματαιοδοξία είναι για τους ανθρώπους το μεγαλύτερο εμπόδιο στην αρετή» 777. Ως παράδειγμα ποιμένα που συνδύασε επάξια την κλήση με την προεκλογική, αυτοσυστήνεται ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. «Αν και εγώ», λέει, «κλήθηκα από τη νιότη, ακόμη και σε Αυτόν (τον Χριστό) είμαι αφοσιωμένος από το ψέμα, Του φέρθηκα ως δώρο σύμφωνα με μητρικό όρκο, και μετά ο ίδιος, όταν με ενίσχυσαν οι κίνδυνοι, η αγάπη μεγάλωσε και η λογική βοήθησε, έδωσα οικειοθελώς τα πάντα σε Εκείνον που με δέχτηκε και με έσωσε - φοβάμαι, όμως, από την περιουσία μου. Χέρια και πόδια, δεν θα με πέταξαν έξω από το νυφικό, σαν να μην είχα τη γαμήλια ρόμπα και να είχα παρεισφρήσει με αυθάδεια στον κύκλο εκείνων που ξαπλώνουν... Από όλα αυτά άντλησα ένα όφελος, ότι τα περιφρονούσα όλα αυτά, και βρήκα κάτι να προτιμήσω από τον Χριστό. χαλινάρισε τη γλώσσα, πειθάρχησε το μάτι, δάμασε την κοιλιά, ποδοπάτησε τη γήινη δόξα... Αλλά, ομολογώ, είμαι ακόμα αδύναμος για τον εξωτερικό πόλεμο, γι' αυτό γύρισε την πλάτη του και έκρυψε το πρόσωπό του. Δεν μιλάω καν για την εσωτερική μάχη που είναι μέσα μας, στα πάθη μας, και που υψώνεται εναντίον μας μέρα και νύχτα, τώρα φανερά, τώρα κρυφά, αυτό το σώμα της ταπεινοφροσύνης και της περισπασμού της ζωής, που μας ενοχλεί και μας εξιτάρει μέσω του αισθησιασμού και των προσωρινών απολαύσεων, και της βρωμιάς της σκόνης με την οποία ανακατευόμαστε, και του αμαρτωλού νόμου, του πολέμου. Γιατί, σχεδόν κανείς δεν μπορεί να ξεπεράσει τη φύση που τους παρασύρει, εκτός κι αν έχουν ήδη διδάξει μακροχρόνια σοφία και σταδιακά απομακρύνονται από τα χαμηλά και έχουν συνδεθεί με το σκοτάδι ό,τι είναι ευγενές και φωτεινό στην ψυχή, ή έχουν απονεμηθεί το έλεος του Θεού ή, εκτός από τα δύο, έχουν κάνει όλες τις δυνατές προσπάθειες να σηκώσουν το βλέμμα τους στη θλίψη. Αλλά δεν έχω ξεπεράσει, αν είναι δυνατόν, τη σκόνη, μέχρι να καθαριστεί ο νους μου, έως ότου είμαι πολύ ανώτερος από τους άλλους στην εγγύτητα μου με τον Θεό - δεν αναγνωρίζω ότι είναι ασφαλές να αναλάβω τη φροντίδα των ψυχών και τη μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπων, που είναι καθήκον ιερέα 778 . Ένα παράδειγμα της καταστροφικής ασυνέπειας του ανθρώπου με την προεκλογή του Θεού είναι ο Άγιος πατέρας εκθέτει τον Βασιλιά Σαούλ. «Δεν μπορώ να κατηγορήσω τον εαυτό μου για φόβο και θρήνο με την ευκαιρία του χρίσματος», λέει... «Όπως ο ήλιος εκθέτει την αδυναμία του ματιού, έτσι και ο Θεός με τον ερχομό Του φανερώνει την αδυναμία της ψυχής, και για άλλους είναι φως και για άλλους είναι φωτιά, ανάλογα με το τι ουσία και ποια ποιότητα συναντά σε καθένα. προφήτεψε, εξάλλου, εντελώς απροσδόκητα και ασυνήθιστα... αφού δεν παραδόθηκε εντελώς στο Πνεύμα και δεν μετατράπηκε εντελώς σε άλλον άνθρωπο, όπως είχε προβλεφθεί (Α' Σαμ. 10:6), αλλά παρέμεινε μέσα του μια σπίθα του προηγούμενου κακού και ένα κάπως κακό όνομα, ο αγώνας της σάρκας και του πνεύματος συνεχίστηκε... ένα όργανο κακό και ασυγκίνητο)... Συχνά η ίδια η χάρη, φέρνοντας σε αλαζονεία και φούσκωμα, απομάκρυνε από τον Θεό εκείνους που Τον πλησίασαν λανθασμένα, κι εμείς είμαστε ήδη καθαιρεμένοι στην ίδια μας την εξύψωση» 779 . Επομένως, εάν η ποιμαντική καθορίζεται από εκλογές και προεκλογές, τότε «είναι κακό και αντίθετο με την εντολή να επιθυμούν όλοι την ηγεσία» 780. Αντίθετα, «είναι καλό να παρεκκλίνουμε κάπως από την κλήση του Θεού, όπως έκαναν ο Μωυσής και ο Ιερεμίας και άλλοι στην αρχαιότητα, γιατί η καθυστέρηση ενώπιον του Θεού είναι μερικές φορές καλύτερη και πιο πολύτιμη από τη βιασύνη των άλλων. πράγμα, αλλά η μάθηση είναι ασφαλές πράγμα» 782, γιατί ο θάνατος των ανάξιων βοσκών είναι φοβερός και αξιοθρήνητος 783. Αλλά θα βγάλαμε λάθος συμπέρασμα και θα παρερμηνεύαμε τις σκέψεις του αγίου πατρός, αν, επικαλούμενοι την καθολική ανθρώπινη αδυναμία, αναγνώριζαν ότι είναι δυνατό για όλους να αποφεύγουν την ποιμαντική υπηρεσία. «Είναι εξίσου κακό και εξίσου αντίθετο με την τάξη», λέει, «να επιθυμούν όλοι την εξουσία και κανείς να μην την αποδέχεται... Όταν όλοι άρχισαν να αποφεύγουν αυτήν την εξουσία, τότε η όμορφη πληρότητα της εκκλησίας θα έλειπε το πιο σημαντικό, και δεν θα ήταν πια όμορφη» προφήτης, κάποιοι ακολούθησαν πρόθυμα τον εκλεκτό, ενώ άλλοι άργησαν να δεχτούν το δώρο, αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος καταδικάστηκαν, τόσο αυτοί που απαρνήθηκαν από φόβο όσο και εκείνοι που συμφώνησαν για ζήλο. πατέρας για τη δική του αναξιοκρατία - «επαινείτε ακόμη και την προορατικότητα μου» 786. Η μοίρα του Ιωνά του είναι αξιομνημόνευτη. «Αλλά αν για τον Ιωνά, ίσως, ήταν συγγνώμη να αποκηρύξει την προφητική διακονία, θα μου έμενε καμία δικαιολογία και περιθώριο δικαιολόγησης», λέει, «αν άρχιζα να επιμένω περισσότερο και να αρνούμαι τον εύκολο ή βαρύ, αλλά και πάλι, ζυγό της διακονίας που μου τέθηκε; Οι απειλές είναι τρομερές, οι τιμωρίες για την ανυπακοή είναι τρομερές ντροπιασμένος, δεν αρνείται, μόλις τον καλούν ελαφρά να δεχτεί τις αρχές, αλλά πρόθυμα, ως το πιο εύκολο και βολικό, αναλαμβάνει κάτι στο οποίο δεν είναι ασφαλές να αλλάξει η πρόθεση και το συνηθισμένο να διορθώσει με μια νέα» 787. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, είναι καλύτερο για έναν βοσκό να επιλέξει τη μέση μεταξύ αυτών που είναι πολύ τολμηροί και μεταξύ αυτών που είναι πολύ φοβισμένοι - να είναι πιο φοβισμένος από εκείνους που αρπάζουν οποιαδήποτε εξουσία και πιο τολμηρός από αυτούς που ξεφεύγουν από όλους. Θα πρέπει να στέκεται ευθέως και πιστά ανάμεσα σε αυτούς τους φόβους, μη ζητώντας από τους ανωτέρους του όσα δεν δίνονται και μην απορρίπτοντας όσα δίνονται. «Γιατί το πρώτο θα σήμαινε αυθάδεια, το δεύτερο ανυπακοή, και τα δύο μαζί θα σήμαιναν άγνοια» 788. Θα πρέπει να δεχτεί κανείς τον ίδιο τον τίτλο του ποιμαντικού με ευλάβεια, φόβο Θεού και συλλογισμό 789. Μετά τον φόβο του Θεού και την πίστη στον Καλούντα, ο καλύτερος τρόπος για να υπερνικηθεί ο φόβος της ποιμαντικής κλήσης είναι, κατά τη γνώμη του αγίου πατέρα, η σοβαρή προετοιμασία και, επιπλέον, αρκετά μακρά. Αυτό δεν είναι το είδος της προετοιμασίας όταν «σχεδόν προτού κόψουμε τα πρώτα μας μαλλιά και αφήσουμε παιδική φλυαρία, προτού μπούμε στις αυλές του Θεού, μαθαίνουμε τα ονόματα των αγίων. βιβλία, αν επιβεβαιώσουμε μόνο δύο-τρεις λέξεις για την ευσέβεια, και μετά από φήμες, και όχι από ένα βιβλίο..., αν ξέρουμε επιδέξια να φοράμε μανδύα ή να μοιάζουμε με δάσκαλο, ψηλό, φιλόσοφο. ο θεϊκός, ο πρώτος των γραμματέων και των νομικών, αφιερωνόμαστε στα ουράνια και επιθυμούμε τις τιμές των αρχηγών 790. Όχι, χρειαζόμαστε ενδελεχή προετοιμασία, χωρίς την οποία είναι ανεπίτρεπτο, ακόμη και εγκληματικό, η έναρξη της ποιμαντικής εργασίας. «Αντίθετα, είναι προτιμότερο να παραδίδει κανείς τα ηνία της διακυβέρνησης σε άλλους που είναι πιο επιδέξιοι παρά να είναι ανίδεοι κυβερνήτες των άλλων, είναι καλύτερο να κλίνει ένα ταπεινό αυτί παρά να κινεί μια αμαθή γλώσσα… και, όπως λέει η παροιμία, σε μεγάλο βαθμό το να μαθαίνουν να φτιάχνουν αγγεία σε πήλινο σκεύος, δηλαδή να ασκούν ευλάβεια στις ψυχές των άλλων, κατά τη γνώμη μου, είναι χαρακτηριστικό μόνο για εξαιρετικά παράλογους και τολμηρούς ανθρώπους, όχι συνετούς αν δεν αισθάνονται την άγνοιά τους, τολμούν αν, συνειδητοποιώντας το, τολμήσουν να κάνουν κάτι» 791. Η ποιμαντική προετοιμασία θα πρέπει να αντικατοπτρίζεται, πρώτα απ' όλα, σε μια ορισμένη σταδιακή συνέχιση των ποιμαντικών καθηκόντων, ξεκινώντας από το χαμηλότερο και απλούστερο, στον καθορισμό ενός ορισμένου «όριου του πότε να διδάσκεις και πότε να μαθαίνεις», αφήνοντας το όριο της αμέλειας είναι πολύ λυπηρό και αξιοθρήνητο στις συνέπειες του St. «Και μετά το θυσιαστήριο, και πρώτα άξιος του θυσιαστηρίου, και μετά η προεδρία» 793. «Αυτός που είναι ακόμη μωρό, τρέφεται με γάλα, δεν έχει κάνει καμία προσπάθεια και δεν έχει μάθει να κατανοεί την κρυφή σοφία του Θεού - που δεν περιλαμβάνεται ακόμη στον Ισραήλ, δεν περιλαμβάνεται στον στρατό του Θεού, δεν μπορεί να πάρει σωστά το σταυρό του Χριστού, ίσως δεν έχει το είδος του Χριστού. δεχθείτε πρόθυμα και με χαρά να τοποθετηθείτε στην κεφαλή της πληρότητας του Χριστού 794 Η πρώιμη ανύψωση στους ανώτατους βαθμούς του ποιμαντικού τίτλου του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου τον καταδικάζει ως αταξία στο εκκλησιαστικό σύστημα, ως βεβήλωση της εκκλησιαστικής τάξης, ως ανάξιο στοιχείο που εισάγεται στην εκκλησία και τη δημόσια ζωή από την αυθαιρεσία και τις μηχανορραφίες ισχυρών ανθρώπων. Και αντίστροφα, αποδίδει το σταδιακό πέρασμα των σκαλοπατιών της εκκλησιαστικής-ιεραρχικής κλίμακας, με αυξανόμενη αυτοβελτίωση και επιτυχία στην αρετή, στην ποικιλόμορφη αγάπη της ανθρωπότητας και στην άποψη του Θεού για τους ανθρώπους. «Δεν επαινώ την αταξία και την αποδιοργάνωση που έχουμε, δηλαδή όταν όσοι θέλουν να προεδρεύσουν ανεβαίνουν βιαστικά στα ύψη», λέει... επαινώ τον νόμο των ναυτικών, σύμφωνα με τον οποίο πρώτα δόθηκε κουπί στον καπετάνιο του πλοίου, και από το κουπί ανέβηκε στην πρύμνη και, αφού εκπλήρωσε τις πρώτες εντολές μετά από πολλά ταξίδια. ανέμους, καθόταν στο τιμόνι. Η ίδια διαταγή ισχύει και για τις στρατιωτικές υποθέσεις: πρώτα ο πολεμιστής, μετά ο αρχηγός του αποσπάσματος και τέλος ο στρατιωτικός αρχηγός. Και αυτή είναι η καλύτερη και πιο χρήσιμη παραγγελία για τους υφισταμένους. Και το (ποιμαντικό) μας έργο θα ήταν καλύτερο, πολύ πιο αξιοσέβαστο, αν τηρούνταν το ίδιο. Και τώρα υπάρχει ο κίνδυνος η ιερότερη τάξη να μην γίνει η πιο γελοιοποιημένη ανάμεσά μας, γιατί η προεδρία δεν αποκτάται από αρετή, αλλά από κακίες, και τους θρόνους καταλαμβάνουν όχι οι πιο άξιοι, αλλά οι ισχυρότεροι... Δεν υπάρχει γιατρός ούτε ζωγράφος που δεν έχει προηγουμένως εμβαθύνει στις ιδιότητες των παθήσεων ή δεν έχει βάψει διαφορετικά χρώματα. Και ο πρόεδρος στην εκκλησία αναζητείται βολικά χωρίς να δουλεύει, χωρίς να προετοιμάζεται για το γραφείο, μόλις σπείρει, ήδη μεγαλώνει, όπως οι γίγαντες του μύθου. Κάποια μέρα κάνουμε αγίους και προστάζουμε αυτούς που δεν έχουν μάθει τίποτα να είναι σοφοί, και δεν έχουν τίποτα από μόνοι τους παρά μόνο μια θέληση, ανεβαίνοντας σε ένα βαθμό... Τόσο γρήγορα ο εξυψωμένος γίνεται αλαζόνας, νομίζοντας ότι, έχοντας λάβει δύναμη, έγινε σοφότερος - τόσο λίγα γνωρίζει τον εαυτό του, τόσο πολύ η δύναμη του στέρησε την ικανότητα λογικής 795 . Κάθε πρωτεύον, περαιτέρω, μπαίνοντας σε στενή πνευματική σύνδεση με το ποίμνιο που του εμπιστεύτηκε ο Θεός, φέρνει μαζί του τη μια ή την άλλη πνευματική κληρονομιά: διδασκαλία, πίστη, αρετή. Όσοι το προσεγγίζουν αυτό χωρίς προετοιμασία και συνοδευτική πείρα, όντας γι' αυτό ξένοι ιερείς, παράνομοι και ανάξιοι του βαθμού, δεν φέρνουν τίποτα μαζί τους, όπως δεν έχουν εργαστεί καθόλου για την αρετή, βρίσκοντας τους εαυτούς τους μαζί ως μαθητές και δάσκαλοι της ευσέβειας και όταν οι ίδιοι δεν έχουν ακόμη εξαγνιστεί, αρχίζουν να εξαγνίζουν τους άλλους. Και τι καλό έχουν αυτοί που «χθες ήταν βλάσφημοι και τώρα ιερείς, χθες που δεν τολμούσαν να πλησιάσουν το ιερό, και τώρα μυστικοί ηγέτες, ξεπερασμένοι σε κακίες και νέοι στην ευσέβεια, προϊόν ανθρώπινου ελέους, και όχι έργο της χάρης του Πνεύματος, - σημάδεψαν ολόκληρο το δρόμο τους με βία και καταπιέζουν την ίδια την ευσέβεια» 796 . Τέλος, στη σάτιρα «Προς τους Επισκόπους» του Αγίου Πατέρα, ειρωνεύεστε με οργή το θράσος απροετοίμαστων και ανάξιων υποψηφίων για την ποιμαντική, που, παρά την εμφανή ακαταλληλότητά τους, μπαίνουν με τόλμη από την ξεκλείδωτη πόρτα στους υψηλότερους ιεραρχικούς βαθμούς. Μεταξύ των προσώπων που ειρωνικά προσκαλεί στην πνευματική ηγεσία είναι «άνθρωποι με μόλις ορατό χνούδι στα γένια τους, αγνοούν τα ουράνια πράγματα, νεοφώτιστοι. Ελάτε εδώ», κοροϊδεύει, «όλοι οι υπηρέτες της αμαρτίας», που έχουν γίνει μομφή για τους ανθρώπους, λαίμαργους, ψεύτικους, ψεύτες, ψεύτες... είναι έτοιμο για όλους. έλα να σκύψεις τους νεαρούς σου λαιμούς κάτω από τα τεντωμένα δεξί σου χέρια... Μην μένεις μακριά από κανέναν, είτε είσαι γεωργός, είτε ξυλουργός, είτε βυρσοδέψης, είτε ζωοθήρας, είτε ασχολείσαι με τη σιδηρουργία. Κανείς δεν πρέπει να ψάχνει για άλλον θεϊκό ηγέτη. Είναι καλύτερα να κυβερνάς τον εαυτό σου παρά να υποτάσσεσαι στον άρχοντα. Πέτα από τα χέρια σου άλλο το μεγάλο τσεκούρι, άλλο το χερούλι του αλέτρι, άλλο τη φυσούνα, άλλο τα καυσόξυλα, άλλα την λαβίδα, και όλοι έλα εδώ. Όλοι συνωστίζονται γύρω από το θείο γεύμα, συνωστίζονται και συνωστίζονται άλλοι. Αν είσαι δυνατός, διώξε τον άλλον, παρά το γεγονός ότι είναι τέλειος, έχει δουλέψει σκληρά στο θρόνο, είναι γέρος, φθαρμένος από τη σάρκα, άθεος, περιφρονητής του κόσμου, ζει εν Θεώ, ένας νεκρός ανάμεσα στους ζωντανούς και καλός ιερέας του Βασιλιά 797 . Από τα παραδείγματα του Μωυσή και του Ααρών, που μπήκαν μέσα στο σύννεφο, ενώ άλλοι παρέμειναν έξω από αυτό, από το παράδειγμα της φυλής του Λευί, ένας που επιλέχθηκε να υπηρετήσει τη σκηνή του Μαρτυρίου, από τα παραδείγματα των Αμμωνιτών και των Μωαβιτών, που δεν έγιναν δεκτοί στο μεγάλο ναό - ο Άγιος πατέρας καταλήγει στο συμπέρασμα πόσο αυστηρά προστατεύονταν η ετοιμότητα και η αρετή των δοκιμών. «Αν δώσουμε πάλι ανταμοιβή στο βίτσιο», λέει, «και χαμηλώσουμε τις απαιτήσεις για τους υπηρέτες της Εκκλησίας, τότε, ω, καταστροφή! Θα θρηνήσει γι' αυτό κάποιος τραγουδιστής, επιδέξιος στη σύνθεση αξιοθρήνητων τραγουδιών; 798 Έτσι, η σταδιακή μετάβαση των καθηκόντων του ποιμαντικού τίτλου, ξεκινώντας από τον απλούστερο και χαμηλότερο, σε σχέση με τη μακροχρόνια εκπαίδευση του εαυτού του στη σοφία και τη σταδιακή απόρριψη από την ψυχή ό,τι είναι χαμηλά σε αυτό και σχετίζεται με το σκοτάδι, είναι μια απαραίτητη προπαρασκευαστική περίοδος, παραμελώντας την οποία δεν είναι ασφαλές να φροντίζεις τις ψυχές. ανθρώπους, για να τους κάνει σοφούς και να τους προετοιμάσει για ζωντανούς ναούς του Θεού, τότε ο ίδιος ο βοσκός, πρώτα απ' όλα, χρειάζεται να γίνει αυτό που πρέπει να κάνει αυτούς που του εμπιστεύονται 800 . «Δεν είναι άξιος του μεγάλου Θεού και της θυσίας και του επίσκοπου, που δεν παρουσιάζεται ως ζωντανή θυσία στον Θεό, ή, καλύτερα να πούμε, δεν γίνεται ιερός και ζωντανός ναός του ζωντανού Θεού... Επομένως, πρέπει πρώτα να καθαρίσουμε τον εαυτό μας και μετά να μιλήσουμε με τους αγνούς... και να καθαρίσουμε τους άλλους, να γίνουμε σοφοί, μετά να γίνουμε πιο σοφοί στον Θεό. αγίασε, μετά αγίασε» 801. «Δεν είναι καλή εντολή πρώτα να διδάσκεις και μετά να μελετάς, ακόμα κι αν δεν επρόκειτο για ένα θεϊκό και τόσο υψηλό θέμα (όπως η ποιμενική), αλλά για κάτι ασήμαντο και άχρηστο» 802. «Η πνευματική τάξη απαιτεί πρώτα να εξαγνιστείς με ενεργητική σοφία και μετά, να ανοίξεις το στόμα του μυαλού σου, να προσελκύσεις το πνεύμα και να εκπληρώσεις τα καθήκοντα της sheph». «Πολλοί τώρα προσπαθούν να γίνουν πρωτεύοντα», σημειώνει με λύπη ο St. πατέρα, - αλλά δεν είναι όλοι άξιοι γι' αυτόν..., Το να αναλαμβάνει την εξουσία και τον έλεγχο των ψυχών σε κάποιον που δεν έχει μάθει ακόμη να είναι καλό κοπάδι» είναι κατακριτέο 804. Η βοσκή δεν είναι τόσο εύκολη και απλή υπόθεση που κάποιος πρέπει απλώς να τη θέλει, και θα γίνει καλός ποιμένας 805. το σώμα, ενώνεται με το Πνεύμα, αποφεύγει το σκοτάδι, συγκεντρώνει το ποίμνιο στο μαντρί..., κυβερνά τις ψυχές, διδάσκει με λόγο, πράξη και παράδειγμα..., χρειάζεται γνώση του θείου και του ανθρώπινου, χρειάζεται σοφία, που είναι ανώτερη από όλες τις τέχνες. Αν όμως για χορό και παιχνιδάκι, που οι τέχνες είναι πολύ κατώτερες από την αναφερόμενη σοφία, υπάρχουν επιστήμες και μαθαίνονται, και αυτό απαιτεί χρόνο, συνεχή δουλειά και κόπο, μερικές φορές χρειάζεται να ξοδέψεις χρήματα, να βρεις ανθρώπους που να εξηγούν την επιστήμη, να κάνουν μακρινά ταξίδια και να κάνουν και να αντέχουν ό,τι αποκτά πείρα, τότε η τέχνη της κτηνοτροφίας - ποιμαῖηχή που χρειάζεται να μελετηθεί, είναι επίσης μια επιστήμη. Πρέπει να μάθουμε αγάπη για το κοπάδι, φροντίδα και σύνεση, προσοχή, επαγρύπνηση, ποιμενικούς κόπους και τεχνικές, σε ποια βοσκοτόπια να οδηγήσουμε το κοπάδι, σε ποιες πηγές να πάμε ή σε ποια βοσκοτόπια και σε ποιες πηγές να αποφύγουμε και, τέλος, ποιον και πώς να ποιμάνουμε το 806. Όσο ο στόχος της ποιμαντικής τέχνης - η δημιουργία ως θεών - είναι υψηλότερος από τους στόχους όλων των άλλων τεχνών, τόσο σημαντικό είναι να σχηματίσει έναν υπερασπιστή της αλήθειας, που καλείται να είναι θεός για τους άλλους, ειδικά γνωρίζοντας το μεγαλείο του Θεού και την ανθρώπινη αδυναμία, και του οποίου οι βοσκοί είναι λειτουργοί, πού τοποθετούνται οι ίδιοι και πού προετοιμάζουν άλλους; 807. Είναι αυτονόητο ότι η απόκτηση ποιμαντικής πείρας ή «καλής δεξιότητας σε πνευματικά θέματα» 808 είναι τόσο σοβαρή υπόθεση που σε αυτήν «ακόμα και η μεγάλη ηλικία είναι μια βραχυπρόθεσμη ανάπαυλα, γιατί τα γκρίζα μαλλιά με σύνεση είναι καλύτερα από την άπειρη νεότητα, η συνετή βραδύτητα είναι καλύτερη από την ασύνετη βιασύνη... βιασύνη, κατακρήμνιση και υπερβολικός ζήλος, είναι επικίνδυνο να μην γίνουν σαν... εκείνο το θεμέλιο που έβαλε στην άμμο, που δεν άντεξε με λίγη βροχή και αέρα... Ποιος θα αναλάβει, σαν κάποιο πήλινο προϊόν, να σχηματίσει βοσκό 809; Επομένως, αν οπουδήποτε, τότε στο θέμα της εκπαίδευσης και της προετοιμασίας ενός βοσκού, η βιασύνη και η πρωιμότητα είναι ιδιαίτερα επιβλαβείς. Γι' αυτό και ο άγιος πατέρας ανέβαλε σκληρά την ώρα της αποδοχής του βάρους της ποιμαντικής υπηρεσίας, θεωρώντας τον εαυτό του ανεπαρκώς προετοιμασμένο και κατάλληλο για αυτόν τον υψηλό βαθμό. Αφού έλαβε εκτεταμένη εκπαίδευση 810 και γενική κλασική και πνευματική σοφία, ζήτησε ταπεινά «να του διδάξει την ποιμαντική τέχνη» 811. 2) Ένας ποιμένας πρέπει να έχει και γενική πνευματική ανάπτυξη και εκπαίδευση και ειδικότερα ποιμαντικές γνώσεις. πρέπει να γνωρίζει και να ομολογεί σταθερά τις αλήθειες της πίστης και να μπορεί να τις διδάσκει στους πιστούς. «Ας πούμε», λέει ο άγιος πατέρας, - ότι ο άλλος είναι άμεμπτος και έχει ανέβει στην κορυφή της αρετής: Δεν βλέπω ακόμα πώς, έχοντας εφοδιαστεί με γνώση, σε ποια δύναμη βασιζόταν, θα τολμούσε να αναλάβει τέτοια ηγεσία. Διότι το να κυβερνάς τον άνθρωπο, το πιο πονηρό και μεταβλητό ζώο, κατά τη γνώμη μου, είναι πραγματικά η τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών. Ο καθένας μπορεί να πειστεί γι' Αυτόν εάν η θεραπεία των ψυχών συγκριθεί με τη θεραπεία των σωμάτων. θα ξέρει πόσο δύσκολο είναι αυτό το τελευταίο και θα καταλάβει πόσο η θεραπεία μας είναι ακόμη πιο δύσκολη και ταυτόχρονα προτιμότερη, τόσο από τη φύση του ατόμου που θεραπεύεται, όσο και από τη δύναμη της γνώσης και από την άποψη του σκοπού της θεραπείας» 812. Ο βοσκός είναι ένας πνευματικός γιατρός, για τον οποίο «είναι σημαντικό όχι μόνο να γνωρίζει και να θεραπεύει τις δικές του αδυναμίες και ασθένειες, αλλά είναι πολύ πιο σημαντικό να μπορεί να θεραπεύει και να καθαρίζει επιδέξια άλλους. 813. Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του απ. Ο Παύλος Σεντ ο πατέρας δείχνει τι σημαίνει να φροντίζεις τις ψυχές και αν οι δραστηριότητες είναι βραχυπρόθεσμες ή μικρές, αυτές οι πληροφορίες απαιτούν 814. Απαιτεί γενική διανοητική ανάπτυξη από τον ποιμένα, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, - το πρώτο του καθήκον είναι η διανομή λέξεων, προσιτές όχι σε κάθε νου, αλλά μόνο σε έναν εκπαιδευμένο, πειθαρχημένο νου. «Για μένα, μου φαίνεται ότι δεν είναι απλό και όχι μικρό θέμα που απαιτεί μικρό πνεύμα - να δώσεις σε όλους έγκαιρα τη ζωή του λόγου και με συλλογισμό να ηγηθεί η οικοδόμηση της αλήθειας των δογμάτων μας», εξηγεί τη σκέψη του 815. Οι βοσκοί πρέπει να είναι «γνώστες κυβερνήτες των άλλων, αλλιώς είναι καλύτερο γι' αυτούς να τείνουν να μην κινούνται παρά να πλουτίζουν συνεχώς. το μυαλό με αγνές ιδέες, άγγιξε ακόμα και την ουράνια Τριάδα, συλλογιστεί τη Μία Δόξα στις Τρεις Αρετές, κάνε μια αναίμακτη εγκάρδια θυσία... Ο βοσκός πρέπει να ανοίξει το στόμα, τα χείλη και τη γλώσσα και να τα επεκτείνει ελκύοντας και γεμίζοντας το Πνεύμα, να δέσει τα χείλη με θεϊκό συναίσθημα, ώστε να μπορέσουν να το διαλύσουν και να γεμίσουν τον καλό χρόνο. θεϊκό γλυκό τραγούδι: πρέπει να γνωρίζει κανείς αυτόν τον Αγ. οι Γραφές, έτσι ώστε γράφτηκαν, σαν να λέγαμε, τρεις φορές στο πλάτος της καρδιάς· πρέπει να έχει την υψηλότερη γνώση, να έχει το νου του Χριστού και να μπορεί να εμπλουτίζει τους άλλους με αυτό, να είναι ζωντανή κατοικία του Χριστού στο πνεύμα, για να εξερευνήσει πειραματικά και κερδοσκοπικά τις δυνάμεις του Χριστού από την ύψιστη και την πρώτη έως την κατώτερη και την τελευταία, να κινηθεί ελεύθερα από νόμο σε χάρη, να μάθει να κατανοεί τη σοφία του Θεού, κρυμμένη στο μυστήριο» 816. Αν η γνώση γενικά και «η μάθηση αποτελεί αναφαίρετη ιδιοκτησία όσων την αποκτούν και είναι η μεγαλύτερη δόξα στη ζωή για τους κατόχους της, ώστε τίποτα να μην προτιμάται από τη μάθηση» 817, τότε για τον ποιμένα η γνώση γενικά και η θρησκευτική γνώση ειδικότερα όχι μόνο είναι υποχρεωτική, αλλά και η απουσία της δεν δικαιολογείται. «Ίσως», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, θα δικαιολογούσαμε τους (αδαείς) απλούς. αλλά πώς μπορεί κανείς να το συγχωρήσει αυτό σε έναν δάσκαλο που... πρέπει να βοηθά τους άλλους από άγνοια; Αν είναι ασυγχώρητο για κάποιον, όσο αγενής και ανίδεος, να μην γνωρίζει κανένα ρωμαϊκό νόμο, και αν δεν υπάρχει τέτοιος νόμος που να καλύπτει ό,τι έγινε από άγνοια, τότε δεν είναι παράξενο για εκείνους που οδηγούν κρυφά στη σωτηρία να μην γνωρίζουν τις αρχές της σωτηρίας, ακόμα κι αν σε όλα τα άλλα ήταν πολύ απλοί και με ρηχό μυαλό; 818. Οι βοσκοί, επιπλέον, καλούνται να είναι τέλειοι, «οι πιο σοφοί, καλλιτέχνες, τροφοδότες και πότες των ανθρώπινων ψυχών» 819. Γι' αυτό πρέπει και είναι υποχρεωμένοι να έχουν μάθηση και, επιπλέον, να μην είναι χαζοί, στεγνοί και έρποντες στη γη, αλλά ζωντανοί, ζωτικοί, ικανοί να ανταποκρίνονται σε οποιαδήποτε «αμφιλεγόμενη ρητορική του Due. να πολεμήσει διάφορους εχθρούς της πίστης. «Για να μην βιώσουν τη μοίρα των άπειρων αγωνιστών που, έχοντας εξαντλήσει τις δυνάμεις τους μάταια και μόνο υποδειγματικούς αγώνες, αποδεικνύονται ανίσχυροι για έναν πραγματικό αγώνα που φέρνει νίκη, για τον οποίο ανακηρύσσονται στεφανωμένοι» 821, ο βοσκός χρειάζεται να έχει στιβαρή μάθηση και εμπειρία στον αγώνα κατά απίστων και αιρετικών. Γιατί ο Αγ. πατέρας και προσθέτει: «Πιστεύω ότι ο καθένας που έχει νοημοσύνη αναγνωρίζει τη μάθηση ως το πρώτο αγαθό για εμάς (τους ποιμένες), και όχι μόνο αυτό το ευγενέστατο και τη μάθησή μας, η οποία, περιφρονώντας όλα τα στολίδια και τη γονιμότητα του λόγου, αγκαλιάζεται για τη μόνη σωτηρία και για την ομορφιά της νόησης, αλλά και για την εξωτερική μάθηση, την οποία πολλοί από τους Χριστιανούς, σύμφωνα με την κακή κατανόηση του Θεού. Συγκρίνοντας τη φροντίδα ενός ατόμου με τη φροντίδα ενός ζώου, ο Άγιος πατέρας εξάγει ένα συμπέρασμα από αυτή τη σύγκριση σχετικά με την ανάγκη ο βοσκός να έχει ευρεία πνευματική ανάπτυξη και γνώση. «Αν θέλεις να διαχειρίζεσαι καλά το θηρίο και να το παρατηρείς, τότε», καθοδηγεί, τον αρχηγό του θηρίου, πρέπει να αποκτήσεις πολύπλευρες και ποικίλες πληροφορίες γι' αυτό και να χρησιμοποιήσεις έναν περίπατο κατάλληλο για κάθε ιδιότητα του θηρίου... Έτσι, αφού το γενικό σώμα της Εκκλησίας είναι σαν ένα περίπλοκο και ετερογενές ζωντανό ον, που αποτελείται από πολλά και διαφορετικά ήθη και μυαλά, τότε το δικαίωμα να είσαι πρωτεύον. πολύπλευρο και ποικίλο όσο το δυνατόν για αξιοπρεπή μεταχείριση με όλους, και εξίσου ικανό για χρήσιμη συνομιλία με όλους» 823. Αυτή η ποιμαντική ευελιξία και η ικανότητα για ποικίλη μεταχείριση και χρήσιμη συνομιλία επιτυγχάνονται με τίποτα άλλο από την εκτεταμένη ποιμαντική επίγνωση και τη μεγάλη προσφορά ψυχικών αποσκευών. Η διανοητική ανάπτυξη και η θεολογική γνώση είναι εξαιρετικά απαραίτητες για τον ποιμένα για απολογητικούς και πολεμικούς σκοπούς, όπως ήδη αναφέρθηκε. Σε αυτή τη σκέψη επιμένει ιδιαίτερα ο Άγιος Πατέρας. Για έναν πάστορα, κατά τη γνώμη του, είναι ακόμη και «παράλογο να αντικαταστήσει τα στοιχεία και τα επιχειρήματα των αληθειών της πίστης», στα οποία επιστημονικά επιχειρήματα αναγκάζεται να στραφεί λόγω του καθήκοντος της κλήσης του, με «το φάντασμα μιας ακαταλόγιστης πίστης... αλλά η ακριβής έρευνα και τα άμεσα συμπεράσματα πρέπει να καταστήσουν σαφή την αξιοπιστία της εικασίας» 824. The shepherors ρήσεις», «ενάντια στις διαπλοκές των λόγων και στις απάτες», «ενάντια στις εικασίες νέων θεολόγων, που ατιμάζουν τα πάντα για να κάνουν τους άλλους ασεβείς» 825. Πόση μάθηση χρειάζεται ένας βοσκός για να αποκαλύψει αυτές τις αγκυλώσεις και να αποδείξει ότι «η διδασκαλία των νέων θεολόγων δεν είναι βλασφημία;» 826. Ένας πάστορας χρειάζεται σταθερή γνώση και ομολογία των αγνών διδασκαλιών της πίστης για να επιβεβαιώσει το ποίμνιό του στην πίστη της καθαρής ομολογίας. «Σε κάποιον που συζητά τα θέματα της πίστης σε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων όλων των ηλικιών και διαφορετικών ικανοτήτων», υποστηρίζει ο άγιος πατέρας, «που, όπως ένα πολύχορδο όργανο, απαιτεί άνισες πιέσεις, είναι δύσκολο να βρει μια λέξη που θα οικοδομήσει τους πάντες και θα φώτιζε τους πάντες με το φως της γνώσης. Είναι ήδη δύσκολο γιατί, καθώς υπάρχει κίνδυνος από τρεις πλευρές, δηλαδή από σκέψη, λόγο και ακοή, είναι αδύνατο να μην σκοντάψουμε, αν όχι σε όλα, τουλάχιστον σε ένα πράγμα. Διότι εάν ο νους δεν είναι φωτισμένος, ή ο λόγος είναι αδύναμος, ή το αυτί δεν είναι καθαρό, και επομένως δεν χωράει τον λόγο. τότε από έναν από αυτούς τους λόγους, όπως και από όλους αυτούς, η αλήθεια επιμένει αναγκαστικά» 827. Έχοντας αναφέρει την αντίθεση εκείνων των ανθρώπων που «όσο πιο ένθερμοι στην πίστη, τόσο πιο πεισματικά προσέχουν τον λόγο, θεωρώντας την υπακοή σε αυτόν όχι ευσέβεια, αλλά προδοσία της αλήθειας, και είναι πιο πιθανό να εγκαταλείψουν τα πάντα παρά τις σκέψεις τους». ο πατέρας μένει σε εκείνους τους ανθρώπους που, «λόγω της άγνοιας και των συνεπειών της - αυθάδειας, με απληστία, σαν γουρούνια, ορμούν σε κάθε διδασκαλία». Τέτοιοι άνθρωποι, που δεν έχουν ούτε τη δική τους γνώμη ούτε κανένα πρότυπο, κακό ή καλό, για τη διδασκαλία για τον Θεό, είναι έτοιμοι να ακούσουν κάθε διδασκαλία και κάθε δάσκαλο για να διαλέξουν από όλα το καλύτερο και ασφαλέστερο και εμπιστεύονται μια τέτοια επιλογή στους εαυτούς τους - τους κακούς κριτές της αλήθειας. Και μετά, μετακινούμενοι και επιστρέφοντας από τη μια πιθανότητα στην άλλη, φορτωμένοι και καταπιεσμένοι από κάθε είδους διδασκαλίες, έχοντας αλλάξει πολλούς δασκάλους και σκόρπισαν πολλά γραπτά επιπόλαια, σαν σκόνη στον άνεμο, όταν και η ακοή και ο νους είναι κουρασμένοι, αρχίζουν να δείχνουν την ίδια απέχθεια για κάθε διδασκαλία και να αποτυπώνουν στον εαυτό τους τον καταστροφικό κανόνα. από μόνο του, βγάζοντας ένα αδαές συμπέρασμα από εκείνους που διδάσκουν τη διδασκαλία, όπως ένα άτομο που «έχοντας ταλαιπωρημένα μάτια ή κατεστραμμένα αυτιά κατηγορεί τον ήλιο ή τους ήχους - ο πρώτος, ότι είναι σκοτεινός και δεν λάμπει, και ο δεύτερος, ότι είναι αδύναμοι και άφωνοι» 828. Αλλά η ψυχική ανάπτυξη από μόνη της, ούτε σε συνδυασμό με τη θεολογική γνώση, δεν είναι καθόλου επαρκής για ποιμαντική εργασία. Στην κατοχή της «ιερής φιλοσοφίας» 829 και στη θεολογική πολυμάθεια πρέπει κανείς να προσθέσει ειλικρινή πεποίθηση για την ορθότητα της διδασκαλίας του, ένθερμη πίστη σε αυτήν. Διαφορετικά, η ψυχρή, λογική πίστη θα είναι πάντα ισχυρή μόνο μέσα από λογικά επιχειρήματα και συμπεράσματα. μην έχοντας εγκάρδια ζεστασιά και διείσδυση μαζί του, θα απαντήσει με ένα ψεύτικο συναίσθημα. Η προσωπική ειλικρίνεια και πεποίθηση είναι απαραίτητα για τον πάστορα σε κάθε βήμα. Πρέπει πάντα να θυμάται ότι το καλύτερο μέσο για να προσελκύσει τα διστακτικά μυαλά στην υπακοή στο νου του Χριστού και να τα διατηρήσει στην πίστη είναι η προσωπική ένθερμη πίστη των ίδιων των ποιμένων και των δασκάλων και, στη συνέχεια, η σταθερότητα και το αμετάβλητο μιας καθαρής ομολογίας. Τέλος, ο ποιμένας πρέπει να μπορεί να διδάσκει τη σωστή διδασκαλία της πίστης στους πιστούς. Ο λόγος του ποιμένα, που είναι «για μερικούς - νήπια με πίστη - γάλα και φυτά, για άλλους - τέλεια - ανώτερη και πιο στερεή τροφή, αλλά για όλους, ενισχύοντάς τα εν Χριστώ και επιτρέποντάς τους να αναπτυχθούν σε αξιέπαινη ανάπτυξη, που παράγεται από τον λόγο, που τον κάνει να τρέφεται καλά σε άνθρωπο και τον φέρνει στο μέτρο της πνευματικής ηλικίας», πρέπει να είναι ο λόγος της καθαρής διδασκαλίας χωρίς πρόσθετη διδασκαλία. Να μην υπάρχει τίποτα μαύρο στη γραφή του βοσκού, ώστε να μην φαίνεται το ίδιο στις γραφές που εγγράφει στις πλάκες του ποιμνίου του» 832. Η σκέψη του στον άγιο πατέρα εκφράζεται χαρακτηριστικά και εύστοχα με αυτά τα λόγια. σέρνεται κατά μήκος της γης, χάνεται και ρέει μάταια, όπως κάνουν πολλοί. Για να αποκομίσουν κέρδος από τέτοιες κακοτοπιές, μιλάνε με αυτούς που έρχονται με αυτό και το άλλο, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, για να ευχαριστήσουν τους πάντες, όπως μερικοί κοιλιολόγοι και ματαιόδοξοι, για τη δική τους ανησυχία χρησιμοποιούν λέξεις που λέγονται από τη γη και πηγαίνουν στη γη, λες και όσο δοξάζονται στους ανθρώπους, τόσο περισσότερο βλάπτουν τον εαυτό τους και καταστρέφουν τον εαυτό τους, χύνοντας αίμα από τα αθώα χέρια μας». 833. Ο ποιμένας της Εκκλησίας πρέπει πάντα να θυμάται ποιανού μαθητής είναι, ποιανού τη διδασκαλία διδάσκει και σε ποια τιμωρία θα υποβληθεί για την απιστία της διδασκαλίας του. Πρέπει να αρχίσει να υπηρετεί τον λόγο με τον ίδιο τρόπο που απαιτείται από εκείνους που εισέρχονται στην ιεροσύνη, δηλαδή να έχει καθαρίσει τα χείλη και τις σκέψεις του, φροντίζοντας ο λόγος του «να είναι ευσεβής και σωτήρια διδασκαλία για όλο τον κόσμο» 834. Πρέπει επίσης να δείχνει δύναμη στον λόγο για να «εκφράζει καθαρά αυτό που είναι κατανοητό» 835. πρέπει να αποκτήσει πείρα στη διδασκαλία, ώστε «τα χείλη του να διαλύονται εγκαίρως, και η γλώσσα του να γεμίζει χαρά και να είναι όργανο θεϊκής γλυκιάς υμνωδίας» 836. Ο βοσκός πρέπει «να είναι σοφότερος από τον άνθρωπο» 837. Ο ίδιος «έχοντας βιώσει όλα τα βάθη του Πνεύματος, από αυτά τα βάθη προς το παρόν, πρέπει να αποσπάσει την ηθική μορφή και να τραβήξει από το μέλλον στο παρόν. ο ίδιος το παράδειγμα των μεγάλων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας» 838. 3) Ο εφημέριος της εκκλησίας πρέπει να έχει υψηλές ηθικές ιδιότητες. Εάν γενικά για τους πιστούς είναι αδύνατο να υποδειχθεί «το όριο της ηθικής βελτίωσης, τότε για τον ποιμένα της Εκκλησίας, ειδικότερα, λόγω του καθήκοντός του, δεν μπορεί να καθοριστεί ένα μέτρο καλοσύνης και ανάβασης στην τελειότητα». Ο Άγιος Πατέρας διατυπώνει μια σειρά από αυστηρές, αλλά αρκετά δίκαιες απαιτήσεις από τον πάστορα. Κατά τη γνώμη του, ο βοσκός, πρώτα απ' όλα, πρέπει να έχει ο ίδιος αυτό που θέλει να διδάξει στους άλλους. Ο ίδιος πρέπει να ζήσει μια ευσεβή ζωή αν θέλει να τη διδάξει στο ποίμνιό του, γιατί είναι αδύνατο να αναβιώσει μια ζωντανή και ενάρετη πίστη σε κάποιον που η πίστη του είναι νεκρή και άκαρπη 839 . «Το πρώτο πράγμα που πρέπει να φοβόμαστε», λέει, «είναι ότι δεν θα γίνουμε κακοί ζωγράφοι της αρετής κάποιου άλλου, ειδικά ακατάλληλο πρωτότυπο για άλλους ζωγράφους, ίσως όχι κακό, αλλά πολλούς, ή ότι δεν θα υποκύψουμε στην παροιμία: αναλαμβάνουμε να θεραπεύσουμε άλλους, αλλά μας καλύπτουν ψώρα. κάποιος που ετοιμάζεται να διδάξει στους άλλους την αρετή, στον οποίο αυτό ανατίθεται, όχι μόνο δεν πρέπει να είναι άμεμπτος, αλλά πρέπει να διακρίνεται από την αρετή; Είναι υποχρεωμένος όχι μόνο να σβήνει στην ψυχή του κακές εικόνες, αλλά και να αποτυπώνει καλύτερες, για να ξεπερνά τους άλλους στην αρετή περισσότερο από ό,τι είναι ανώτερός τους ως προς την αξία. Δεν πρέπει να γνωρίζει καν το μέτρο του καλού και στην άνοδο προς την τελειότητα, να μην θεωρεί τόσο κέρδος αυτό που αποκτάται, αλλά απώλεια αυτού που δεν επιτυγχάνεται, και πάντα να μετατρέπει ό,τι έχει επιτευχθεί σε βήμα προς το υψηλότερο, και να μην σκέφτεται τον εαυτό του, αν ξεπερνά πολλούς, αλλά να το αναγνωρίζει ως απώλεια αν δεν ανταποκρίνεται με κάποιο τρόπο στον βαθμό του. Πρέπει να μετράει τις επιτυχίες του με την εντολή και όχι με το παράδειγμα των γειτόνων του... Αντίθετα, θα πρέπει να θεωρεί κακία σε έναν ιδιώτη ότι έκανε κάτι κακό, αξίζει τιμωρία και βασανίζεται αυστηρά από τον ίδιο τον νόμο και σε αρχηγό και πρωτεύοντα - ακόμη και το γεγονός ότι δεν έχει επιτύχει την πιθανή τελειότητα και δεν πετυχαίνει συνεχώς την καλοσύνη, γιατί δεν προσελκύει την αρετή του. βία, αλλά να φέρει σε τάξη την καταδίκη» 840. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, ο οποίος όσο υψηλότερος σε αξία ή θέση στην κοινωνία, τόσο πιο άριστος θα έπρεπε να είναι στην αρετή. Ο Ποιμένας της Εκκλησίας, και ιδιαίτερα ο Προκαθήμενος, που καλείται να ηγηθεί της Εκκλησίας, βρίσκεται αντιμέτωπος με το κατόρθωμα της συνεχούς βελτίωσης της αρετής. Αν κάποιος, τότε πιο πολύ ο εφημέριος, η ευχή του αγίου πατρός: «Υπερβείτε» 841. Τέλος, η σκέψη του αγίου πατρός, ότι ένας ορισμένος βαθμός ηθικού ύψους χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την κατοχή της αλήθειας και, επομένως, εάν για τον ποιμένα της Εκκλησίας η κατανόηση της αλήθειας είναι το κύριο πράγμα, χωρίς το οποίο δεν μπορεί κανείς να είναι ούτε χριστιανός, τότε η ηθική φθορά είναι εξαιρετικά επιζήμια και επικίνδυνη στη γνώση των αληθειών της πίστης 842. Ειδικότερα, ο βοσκός χρειάζεται: α) «ζήλο για την αρετή, όπως το δικό του θέλημα, που εκφράζεται και αποδεικνύεται πραγματικά με λόγο και πράξη, αν θέλει οι ψυχές που του εμπιστεύονται, που του είναι πιο προτιμότερες, να είναι καλά γιατρεμένες, να καθαρίζονται και να εκτιμώνται περισσότερο από όλα» 843. β) εμπειρία στην καταπολέμηση των κακών δεξιοτήτων και στην επαναφορά των καλών. Για τους ποιμένες, ως λειτουργούς και συνεργάτες της θεραπείας και της διδασκαλίας του Θεού, ειδικά ως εκείνοι που προεδρεύουν σε άλλους, «είναι σημαντικό να γνωρίζουν και να θεραπεύουν τις δικές τους αδυναμίες και ασθένειες για να μπορούν να θεραπεύουν και να καθαρίζουν επιδέξια άλλους, ώστε αυτό να ωφελήσει τόσο αυτούς που χρειάζονται θεραπεία όσο και αυτούς που έχουν διοριστεί να θεραπεύσουν» 844 . γ) η παρουσία ιδιοτήτων που καθορίζουν την είσοδο και το πέρασμα του ποιμαντικού βαθμού. «Ποιος, έχοντας πιστέψει τον εαυτό του σύμφωνα με τους κανόνες και τους ορισμούς που όρισε ο Παύλος για επισκόπους και πρεσβυτέρους, δηλαδή: να είναι νηφάλιος, αγνός, όχι μέθυσος, μη δολοφόνος, εποικοδομητικός, να μην κατακρίνει σε όλα και να είναι απρόσβλητος από οτιδήποτε κακό, που, λέω, δεν θα αποκλίνει πολύ από την ορθότητα των κανόνων; τους, χωρίς να αναφέρω τις λεπτομέρειες, είναι ότι οι μαθητές πρέπει να είναι τόσο ενάρετοι, τόσο τακτοποιημένοι και συνεπείς με τη βαθμίδα τους και, αν πρέπει να το εκφράσω συνοπτικά, τόσο ουράνιος, ώστε το ευαγγέλιο διαδόθηκε στη ζωή τους όσο με λόγια». 846; δ) η απόκτηση εκείνου του πνεύματος του φόβου του Θεού και του αισθήματος του συνεχούς βαδίσματος ενώπιον του Θεού, που είναι αποτέλεσμα μακροχρόνιας άσκησης στην αρετή. «Δεν είναι τόσο σημαντικό να παρατηρείς την εικόνα της καλοσύνης», καθοδηγεί ο άγιος πατέρας, πώς να ανανεώσεις τον φόβο σου για τον Θεό. Το πρώτο είναι θέμα ικανότητας, το δεύτερο είναι θέμα καλής θέλησης. και το πρώτο το βρίσκουμε σε πολλά, αλλά λίγα παραδείγματα του δεύτερου βλέπουμε» 847 ε) κατέχοντας, σε πιθανή τελειότητα, τόσο χριστιανικές αρετές όσο και καθολικές ανθρώπινες αρετές, για παράδειγμα, εντιμότητα, ευγένεια. Μόνο στην ποιμαντική, ως τάξη ανοιχτή σε όλους τους πιστούς, η ευγένεια και η καλοσύνη δεν κρίνονται από το αίμα, αλλά από τα ήθη, από τις ιδιότητες του χαρακτήρα και της συμπεριφοράς 848 . Στα διατάγματα της Παλαιάς Διαθήκης ότι ακόμη και οι σωματικές κακίες τόσο στους ιερείς όσο και στα θυσιαζόμενα ζώα πρέπει να υπόκεινται σε αυστηρή εξέταση, καθώς και στους νόμους ότι το τέλειο πρέπει να προσφέρει ο τέλειος, ο Άγιος πατέρας βλέπει συμβολική απαίτηση πνευματικής ακεραιότητας από τους λειτουργούς της Εκκλησίας. Αν απαγορευόταν να αγγίξουν ιερά αντικείμενα, να φάνε θυσίες, να εισέλθουν στο ιερό κ.λπ., για όσους ήταν έστω και ελαφρώς ακάθαρτοι σε ψυχή και σώμα, αν η πρόσβαση στους Αγίους Τόπους ήταν περιορισμένη για τους δικαιούχους και δεν ήταν δυνατό για όλους να αγγίξουν το πέπλο, ή το ιερό ή την κιβωτό, τότε «το γνωρίζουμε όλα αυτά και ο Θεός μαζί με Θυσία, - πώς μπορεί «Αυτός που δεν έχει αγιάσει τα χέρια του με ευλαβικές πράξεις... που δεν έχει κάνει κάθε μέλος όπλο δικαιοσύνης, που δεν έχει παραμερίσει κάθε θάνατο... που δεν έχει δείξει τις αρετές του με την πείρα, θα ντυθεί την εικόνα και την αξιοπρέπεια ιερέα;» 849 Η αβεβαιότητα για τη δική του επιτυχία στην αρετή ή η συνείδηση ​​της έλλειψης δύναμης σε αυτήν πρέπει να είναι η αιτία του ισχυρότερου φόβου και να αποτελεί τον πιο ακραίο κίνδυνο για έναν υποψήφιο επικεφαλής της πληρότητας του Χριστού, εάν γνωρίζει τόσο τη σημασία της επιτυχίας όσο και τις βλαβερές συνέπειες της αμαρτίας σε αυτό το θέμα. Οι σκέψεις του για αυτό το θέμα είναι ο Άγιος ο πατέρας απεικονίζεται μεταφορικά στην παρακάτω εικόνα. «Αφήστε έναν άλλον, σκέφτηκα, που είναι πολύ έμπειρος στη ναυσιπλοΐα και το εμπόριο, πλέει για αγορά, διασχίζει απέραντες θάλασσες, παλεύει πάντα με τους ανέμους και τα κύματα, κερδίζει πολλά, αν είναι δυνατόν, και υποφέρει πολύ. περνώ τις μέρες μου με ασφάλεια και ηρεμία, παρά να βιάζομαι σε μακροπρόθεσμο και μεγάλο κίνδυνο για μεγαλύτερα οφέλη. Για έναν άνθρωπο που βρίσκεται ψηλά, κι αυτό είναι ήδη απώλεια, αν δεν δέχεται περισσότερα, δεν επεκτείνει τις αρετές του σε πολλούς, αλλά σταματά σε μικρό αριθμό ανθρώπων και, σαν με μεγάλο φως, φωτίζει ένα μικρό σπίτι ή σκεπάζει το σώμα ενός παιδιού με νεανική πανοπλία. Αλλά για ένα άτομο μικρής σημασίας, το πιο ασφαλές πράγμα που πρέπει να κάνει είναι να σηκώσει ένα μικρό βάρος, να μην διεγείρει τα γέλια και να μην αυξήσει τον κίνδυνο βάζοντας στον εαυτό του κάτι που ξεπερνά τις δυνάμεις του. Γιατί, όπως ακούμε, είναι αξιοπρεπές να χτίζεις έναν πύργο μόνο για όσους έχουν κάτι να τον ολοκληρώσουν» 850. Ο βοσκός έρχεται αντιμέτωπος με συνεχείς άθλους σταδιακής ανάτασης με πράξεις, για να αποκτήσει την ύψιστη αγνότητα μέσω της κάθαρσης. Δεν πρέπει να είναι σαν αυτούς που συλλέγουν μόνο υλικά για την κατασκευή, αλλά δεν ξεκινούν την ίδια την κατασκευή. Ο ποιμένας δεν χρειάζεται να φαίνεται ενάρετος, αλλά να είναι ενάρετος στην πράξη, όχι να ονειρεύεται την τελειότητα, αλλά να αγωνίζεται γι' αυτήν στην πραγματικότητα 851. Ο Άγιος Πατέρας θεωρεί αληθινό θεολόγο όχι αυτόν που σκέφτεται υψηλά, αλλά αυτόν που ζει άγιο. "Θέλεις να γίνεις τελικά θεολόγος και άξιος θεότητας; - ρωτάει. - Τηρήστε τις εντολές και μην πάτε ενάντια στις εντολές. Γιατί οι πράξεις, όπως τα βήματα, οδηγούν σε στοχασμό. Εργαστείτε με το σώμα σας για την ψυχή σας... Η βασιλεία των ουρανών δεν είναι τίποτα άλλο από το επίτευγμα του πιο αγνού και τελειότερου" 852. πετύχει στην τελειότητα. Πρόκειται για την ανάγνωση βιβλίων πνευματικού, ηθικού και ασκητικού περιεχομένου. «Καθαρίζει την ψυχή και το σώμα, κάνει τον άνθρωπο ναό ευάρεστο στον Θεό, όργανο στο οποίο χτυπά το Πνεύμα, τραγουδιστής της δόξας του Θεού και της δύναμης του Θεού... Μέσω αυτού διαμορφώνομαι, μπαίνω σε τάξη, από ένα άτομο γίνομαι άλλος, αλλάζομαι από τη θεία αλλαγή» 853. Αν χρειαζόταν να χαρακτηριστεί ο ηθικός χαρακτήρας ενός ποιμένα με λίγα λόγια, τότε το χαρακτηριστικό γνώρισμά του θα έπρεπε να είναι η ευσέβεια και, με εποικοδομητική ζωή, η κατοχή της λέξης 854. «Τίποτα δεν είναι πιο άξιο στον Θεό από μια λέξη εξαγνισμένη και μια ψυχή τελειοποιημένη από τις διδασκαλίες της αλήθειας» 855. εργάζεται διαφορετικά. «Αντίθετα, όλα σε αυτό πρέπει να υποστηρίζονται το ένα από το άλλο και, όπως σε μια λύρα, όλα πρέπει να είναι συντονισμένα με τον ίδιο τρόπο - ζωή, διδασκαλία, κατορθώματα και καταστροφές. Πρέπει να φέρει ειρήνη και ευλογία σε όλους, να ελκύει τους πάντες στον Χριστό, να μιμείται τις ιδιότητες των δύο δοξασμένων λίθων, να είναι ανένδοτος για κάποιους, ένας μαγνήτης που πρέπει να ζει και να χρησιμεύει για άλλους. παράδειγμα για τους άλλους και η διδασκαλία του είναι ακριβής έκφραση της αληθινής πίστης» 856. Για τον ποιμένα η ομορφιά πρέπει να είναι αρετή, το μεγαλείο να είναι θεολογία, η πομπή να είναι αδιάκοπη προσπάθεια και ανάβαση προς τον Θεό, η δύναμη να είναι η σπορά και η διανομή του λόγου 857. Ολόκληρη η ζωή ενός βοσκού, οι πράξεις και η συμπεριφορά του πρέπει να είναι έκφραση ανησυχίας μόνο για οτιδήποτε είναι ευάρεστο στον Θεό, και όχι για τα εγκόσμια 858. «Προσέχετε, ιερείς», προειδοποιεί ο άγιος πατέρας, «ώστε η γλώσσα σας, που θα έπρεπε να είναι σαν άρπα, να μην ακουστεί τίποτα ασυμβίβαστο... Μία πηγή δεν παράγει γλυκό και πικρό ρεύμα στη ζωή του». να είσαι «άξιος μεγαλύτερης επιδοκιμασίας, από κάθε άποψη στολισμένος με τη δόξα της αρετής», πρέπει να είσαι από αυτούς που προκαλούν φθόνο, όχι λύπη, από αυτούς που δεν είναι κατώτεροι από όλους σε όλα, αλλά μπορούν διαφορετικά να αντισταθούν για το κοινό καλό», προς όφελος στη μελλοντική ζωή 860. Ήδη από τις δηλωμένες σκέψεις της δήλωσης του Αγίου Πατέρα για τις ηθικές ιδιότητες ενός ποιμένα καθιστά σαφές ποιες υψηλές απαιτήσεις θέτει σε έναν υποψήφιο για ποιμένα. Απαιτεί από αυτόν μια ορισμένη τελειότητα στην αρετή, ως έκφραση της ύψιστης ηθικής αγνότητας και αγιότητας της ζωής. Ο ποιμένας δεν πρέπει μόνο να είναι ενάρετος, αλλά και υψηλός στην αρετή, το παράδειγμα και ο δάσκαλός του 861. Ακολουθώντας τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, θα έπρεπε ίσως να κάνει ερωτήσεις στον εαυτό του συχνότερα: «Εγώ είμαι παρθένος στη σάρκα, αλλά είμαι παρθένος στην καρδιά μου; περίσταση και πράξη δεν πρέπει να ακούγεται σαν πλαστό και ακάθαρτο νόμισμα και δεν πρέπει καθόλου να περιέχει μια κακή ουσία που θα απαιτούσε την ισχυρότερη φωτιά» 863. Η εξουσία ενός βοσκού βρίσκεται στην αρετή του 864. Πρέπει όχι μόνο να είναι ηθικός, αλλά άψογος τόσο στις προηγούμενες όσο και στις παρούσες δραστηριότητές του, όπως αρμόζει σε δάσκαλο ευσέβειας και μυστικό οδηγό στο ιερό, καλούμενο να κάνει θυσίες όχι τόσο για τον εαυτό του όσο για την ανθρώπινη άγνοια 865. Πρέπει να είναι τόσο άψογος ώστε να μπορεί να κοιτάξει με τόλμη στα μάτια όλων και να λέει: «πες μου τα ψέματα μου». είναι απρεπές να πολεμάς τις κακές λύπες για κάποιον που θα έπρεπε να είναι θεραπευτής των ασθενειών των άλλων» 868. Το μάτι που καθοδηγεί πρέπει να είναι φωτεινό. «Ειδικά σε εσάς, τους διακομιστές του βωμού», διδάσκει ο Άγιος Πατέρας, σας συμβουλεύω να μην είστε ένα μάτι γεμάτο σκοτάδι, για να μην είστε οι πρώτοι σε μια μοχθηρή ζωή. Γιατί αν το φως είναι σκοτεινό, ποιο θα είναι το ίδιο το σκοτάδι;» 869. Ενθυμούμενος την κλίση προς την αμαρτία, με την οποία ένα άτομο είναι πάντα στο δρόμο, και το πεπρωμένο του προς έναν μεγαλειώδη στόχο, ο βοσκός πρέπει να βιώσει τις ιδιότητες του πνευματικού αγώνα και τις μεθόδους επιτυχούς πορείας στα ύψη 870. Δεν πρέπει, όπως το κεφάλι πάνω από τα τακούνια που γυρίζει σε ένα μέρος, αν και φαίνεται να κινείται, να παραμένει σε ένα μέρος, σε μια θέση και να μην βελτιώνεται στην καλοσύνη. Πρέπει να πάει μπροστά και μπροστά από άλλους 871 . Εκπαιδεύοντας τους άλλους στην αρετή, πρέπει να επαγρυπνεί για τον εαυτό του, για να μην σκοντάφτουν τα πόδια του σε τίποτα» 872. Θυμόμενος ότι «ο διάβολος μπαίνει στην καρδιά του ανθρώπου στην αρχή με ασήμαντες αμαρτίες και μετά ορμάει μέσα σαν ένα μεγάλο λασπωμένο ποτάμι μέχρι να τον καταπιεί σαν άβυσσο» 873, ο βοσκός δεν πρέπει μόνο να είναι αγνός, αλλά ούτε να υποψιάζεται τίποτα βδελυρό. τρέχουμε με ωραία χρώματα», προτρέπει ο Άγιος πατέρας των συναδέλφων ποιμένων - και κοιτάξτε μέσα σας. Ο πόθος είναι γλυκό δόλωμα, πολύτιμο δηλητήριο... Μπες μέσα σου... 876 Είναι απαραίτητο να πούμε ακόμη περισσότερα από όσα ειπώθηκαν για τις απαιτήσεις ηθικού ύψους που παρουσιάζονται στον άγιο πατέρα στους βοσκούς: θέλει ασκητισμό από τους βοσκούς, που πρέπει να εκδηλωθεί τόσο στην επιτυχία στην αρετή όσο και στην εσωτερική πάλη με τις εμπαθείς επιθυμίες. Οι μοναχικές πράξεις προσευχής, αυτοπειθαρχίας και άσκησης στην πνευματική ζωή είναι υποχρεωτικές για όσους επιθυμούν να είναι δάσκαλοι πνευματικής ζωής για ανθρώπους κάθε εποχής και περίστασης, φύλου και ηλικίας. Ο βοσκός πρέπει πάντα να μαθαίνει να θυσιάζει τα προσωπικά του ενδιαφέροντα και τα συναισθήματά του για το καθήκον της κλήσης του 877. Δίνοντας παράδειγμα σύνεσης, όχι θυμού, όχι μνησικακίας, πρέπει να μάθει να ελέγχει τις σκέψεις του. καταστέλλουν και περιορίζουν τις παθιασμένες κινήσεις. Αυτό, συγγενής και συνυπηρέτης της ψυχής, είναι πάντα και ευγενικός εχθρός και ύπουλος φίλος, υπενθυμίζοντας σε ένα άτομο ότι αυτός, η εικόνα του Θεού, είναι ανακατεμένος με βρωμιά, ότι είναι υψηλός και χαμηλός, επίγειος και ουράνιος 880. «Φέροντας στο σώμα τον ίδιο Σατανά που ήταν φόρος τιμής στον απόστολο. αδυναμίες και συχνός εορτασμός της λειτουργίας 881. Επιπλέον, ο άγιος πατέρας, για να καταπραΰνει τις παθιασμένες κινήσεις της σάρκας, να μαραζώσει την ομορφιά που ελκύει δολοπλοκίες, να ελεήσει όσους καταφεύγουν ταπεινά στον Θεό, συνιστά στον ποιμένα να νηστεύει και να κοιμάται στο γυμνό έδαφος. έλεος» 882. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Κυρίου, που έκανε τα θαύματά Του στους ανθρώπους, και αποσύρθηκε στην έρημο για να προσευχηθεί, ο βοσκός χρειάζεται να βυθίζεται στη σιωπή όσο το δυνατόν συχνότερα για μια ατάραχη συνομιλία με τον Θεό, για την «ύψιστη άσκηση», προκειμένου τουλάχιστον να ανυψώσει κάπως το μυαλό του από το αιώνιο, μάταιο88. Κάλοι στα γόνατα, ρυάκια δακρύων, νηστική εμφάνιση είναι οι καλύτεροι μάρτυρες των ασκητικών άθλων του βοσκού 884. 4) Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος παρουσιάζει στον εφημέριο πλήθος ευχών σχετικά με την εμφάνισή του, την οικογένειά του και τις σχέσεις του με συναδέλφους και συμπολεμιστές. Θέλοντας να δει ιερείς αξιοσέβαστους σε βαθμό και χρόνια 885, και απαιτώντας από αυτούς μια ευλαβική προσέγγιση των υψηλών και ιερών καθηκόντων τους 886, ο Άγιος πατέρας τους πείθει «να μην κάνουν τα άγια ακάθαρτα, τα υψηλά, τα τίμια - άτιμα, τα πνευματικά - σύμφωνα με τη γη. κίνηση, γιατί ο νους εκτείνεται σε όλα και σε όλα σχηματίζει πρόσωπο κατά Θεό» 887. «Μην απαγορεύεις να δίνεις στον εαυτό σου ψυχραιμία, αλλά σταμάτα την αμετροέπεια». Αν είναι αλήθεια ότι τα ρούχα ενός ανθρώπου, ο τρόπος που τα φοράει, το βάδισμα, η κίνηση κ.λπ. είναι η γλώσσα του, τότε ο βοσκός πρέπει να παρατηρήσει προσεκτικά αυτή τη γλώσσα του, που μαρτυρεί εύγλωττα το εσωτερικό περιεχόμενο του ιδιοκτήτη του. Ωστόσο, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, η ανησυχία του βοσκού για μια αρχοντική εμφάνιση, σε συνδυασμό με την περιφρόνηση για την απλότητα, είναι κατακριτέα, «ως αν όλα τα κοινά και τα συνηθισμένα είναι άξια περιφρόνησης» 889. Ως εκ τούτου, το μεγαλείο της εμφάνισης πρέπει να είναι συνέπεια της ευγενούς απλότητας και φυσικότητας. Τα μέλη της οικογένειας του πάστορα πρέπει να συμπεριφέρονται με αξιοπρέπεια, ώστε οι ξένοι να μην δελεάζονται από τη συμπεριφορά τους. «Είναι πολύ ευχάριστο για τους ανθρώπους να μιλούν για τις υποθέσεις των άλλων»... Μετατρέπονται, λες, σε μια συνεχή ενασχόληση με την επίπληξη και την προσβολή από τη συμπεριφορά των μελών της οικογένειας του ποιμένα, αν δουν ότι οι τελευταίοι ακολουθούν τον αιώνα και δεν ορίζουν για τον εαυτό τους τη μόνη δόξα και ασφάλεια και εμπλουτίζονται όσο το δυνατόν περισσότερο από το θάρρος και το θάρρος. μολύνσεις. Πώς, σε αυτή την περίπτωση, οι βοσκοί θα πείσουν τον άλλον να μην παρασυρθεί με τον χρόνο, πώς να τιμωρήσουν αυτούς που φταίνε για κάτι, όταν οι ίδιοι ανέχονται κάτι αντίστοιχο στην οικογένειά τους; 890 Ολόκληρο το περιβάλλον της οικογένειας και της καθημερινότητας του ποιμένα πρέπει να είναι έκφραση αυτού του χριστιανικού πνεύματος, ο κήρυκας του οποίου είναι ο βοσκός. Θα ήταν, ειδικότερα, εγκληματικό αν το γεύμα του «αλειφόταν με την ντροπή του θυμιάματος» και «η σάρκα του φαρδαίνει περισσότερο από τη σάρκα του ελέφαντα», όταν οι άλλοι χρειάζονται τα πιο απαραίτητα πράγματα για τη ζωή 891. Οι σχέσεις μεταξύ ποιμένων και συναδέλφων ποιμένων πρέπει να δείχνουν αισθήματα αλληλεγγύης και αμοιβαίου σεβασμού. Το ασήμαντο πνεύμα του φθόνου και της άμιλλας, όπως αυτό που κάνει όσους ασχολούνται με την ίδια τέχνη να φαίνονται στραβά, καχύποπτα και εχθρικά προς τους ανταγωνιστές τους στο επάγγελμα, πρέπει να εκδιωχθεί εντελώς από τη σφαίρα των σχέσεών τους. «Και ο αγγειοπλάστης κοιτάζει στραβά στον αγγειοπλάστη, και ο ξυλουργός στον ξυλουργό» 892. Τέτοια συναισθήματα δεν πρέπει να υπάρχουν μεταξύ μορφωμένων και καλλιεργημένων ανθρώπων. Σε σχέση με τους βοσκούς, θα μαρτυρούσαν την έλλειψη κατανόησης του πνεύματος της διακονίας τους και των καθηκόντων του τίτλου. Ο Άγιος Πατέρας υπέφερε βαθιά στην ψυχή του όταν είδε την έχθρα μεταξύ των βοσκών. "Στον κόσμο ζουν ληστές που δεσμεύονται από το έγκλημα, συνεργοί της κλοπής, συνωμότες της εξέγερσης, συνεργοί μοιχών. Στον κόσμο ζουν τραγουδιστές της ίδιας χορωδίας, και πολεμιστές του ίδιου αποσπάσματος και κολυμβητές του ίδιου πλοίου. Μόνο εμείς (οι βοσκοί) δεν συμφωνούμε οικτρά"89. Αλλά υπάρχει ειρήνη και ειρήνη. «Τα άλογα είναι ευχάριστα στα άλογα, οι αετοί είναι ευχάριστοι στους αετούς· ο τσαγκάρης κάθεται δίπλα στον τσαγκάρη» 894. Μεταξύ συνυπηρετών και συν-βοσκών πρέπει κανείς να διακρίνει το καλό και το κακό και, ενώ διατηρεί σχέσεις με τους πρώτους, ο βοσκός πρέπει να αποφεύγει το δεύτερο. «Η ανθρώπινη ζωή μπορεί να είναι είτε θεϊκή είτε μοχθηρή, αν και εξωτερικά αυτή η διαφορά συχνά δεν είναι αισθητή. Έτσι οι καρδιές των προσευχητικών βιβλίων του μεγάλου ενδόξου Χριστού είναι επίσης διαφορετικές. Ένας είναι ο πάντα παρών υπηρέτης της ανθρώπινης δύναμης, ανάλογα με τις περιστάσεις, σαν μπαστούνι που κουνιέται από τον άνεμο, που λυγίζει από δω κι από κει, και να μην δίνει θεραπεία, αλλά ένα παράδειγμα θεραπείας. ευχαριστία στη Σάρκα του Χριστού και τα μεγάλα βάσανα που υπέστη ο Θεός στη γη για να μας ελευθερώσει από τις αρχικές ασθένειες. Και φορώντας το δέρμα ενός ισχυρού βασιλικού λιονταριού, δεν κρύβει τη δουλοπρέπεια μιας αλεπούς από κάτω, για να μην είναι ψοφίμι, πονηρός, κακοποιός και καταπέσει σε κάθε είδους κακία» 895. Ο βοσκός πρέπει να κοιτάξει ανάμεσα σε ποια βιβλία προσευχής κινεί, «μάρτυρας από το χέρι του αθάνατου Θεού και τη φοβερή ημέρα που θα καταναλώσει την ελαφριά ουσία με τη φωτιά, ότι δεν είναι συνθρόνος ή συνεργάτης με τέτοια, και δεν θέλει να συμμετάσχει μαζί τους ούτε στο συμβούλιο, ούτε σε ταξίδια, ούτε στο δρόμο, αλλά θέλει να φύγει από τη ζωή του. η καρδιά του θεϊκές σκέψεις που δεν αναμειγνύονται με τις χειρότερες, και τις φωτισμένες» 896 ... Κάποιος πρέπει να αποφύγει τους κακούς ποιμένες για έναν άλλο λόγο - για να διατηρήσει την εξουσία της ποιμαντικής τάξης, δηλαδή, για να μην δώσει τροφή στη συκοφαντία, για να μην δώσει λόγο για να κατηγορήσει ολόκληρη την τάξη των ποιμένων για το κακό, και ταυτόχρονα «το υψηλό και σεβαστό μυστήριο μας». «Οι ομιλίες των ανθρώπων», λέει ο άγιος πατέρας, - έλκονται από τους βοσκούς με τον ίδιο τρόπο που ο αφρός είναι από μια πέτρα, όπως οι άνεμοι σε ένα πεύκο ή άλλο χοντρό και ψηλό δέντρο... Όσο δυνατός και ειλικρινής στην ευσέβεια κι αν είναι κάποιος, δεν θέλουν καν να πιστέψουν ότι είναι πιστός, απίστευτα ενάρετος και απαλλαγμένος από. Αντίθετα, ένας από εμάς είναι σαφώς αδύνατος. Σε ένα άλλο, η ειλικρίνεια είναι απλώς ένα προσωπείο και εξωραϊσμός, εξαπατώντας με την εμφάνιση. Αν και δεν φαίνονται όλοι μαύροι, γιατί υπάρχουν μαύροι, δεν είναι όλοι άδοξοι, άδοξοι, αντρικοί, ασυγκράτητοι, γιατί είναι πολλοί..., ωστόσο, η κατηγορία της κακής συμπεριφοράς επεκτείνεται βολικά σε όλους και κατηγορεί γενικά το σύνολο (την τάξη), όχι μόνο επειδή πολλοί, αλλά και επειδή κάποιοι είναι κακοί. Αλλά το πολύ πιο τρομερό από αυτό είναι ότι η κατηγορία δεν σταματά μόνο σε εμάς (τους βοσκούς), αλλά επεκτείνεται ακόμη και στο υψηλό και σεβαστό μυστήριό μας. Γιατί με τους δικαστές μας συμβαίνει το ίδιο πράγμα όπως σχεδόν με όλους εκείνους που θέλουν να κρίνουν τις υποθέσεις των άλλων: κάποιοι από αυτούς είναι αρκετά επιεικείς και ανθρώπινοι, ενώ άλλοι είναι πολύ σκληροί και ανελέητοι. Και ο πρώτος που μας κατηγόρησε μόνος μας για κακίες, αφήνοντας τη διδασκαλία μας χωρίς μομφή. Άλλοι, ειδικά όταν συναντούν πολλούς κακούς μεταξύ των τιμώμενων με την ηγεσία, κατηγορούν τον ίδιο τον νόμο, σαν να διδάσκει το κακό.»897 5) Οι σχέσεις με το ποίμνιο απαιτούν από τον ποιμένα «επιδέξια ποιμαντική που αποσπά την προσοχή από τον κόσμο, οδηγεί στον Θεό, εξαντλεί το σώμα, ενώνεται με το Πνεύμα, συγκεντρώνει το σώμα σε φράχτη και το ποιμαίνει» 898. Ο νόμος της ποιμαντικής διακονίας προστάζει τον ποιμένα να χαίρεται με αυτούς που χαίρονται και να στενάζει από λύπη με αυτούς που συρρέουν. αλλά ανήκουν στον αριθμό εκείνων των βοσκών που μπορούν να πουν για τον εαυτό τους με τον Παύλο: ποιος λιποθυμά και δεν λιποθυμά. με τον λόγο της αλήθειας και κάνε τους να συμμορφωθούν με το πνεύμα» 902. Δεν πρέπει να ζει περισσότερο για τον εαυτό του παρά για τους άλλους, προσπαθώντας να πάει και να οδηγήσει το κοπάδι σε ίσιο μονοπάτι, χωρίς να παίρνει διαφορετικές εμφανίσεις, να μην λαμβάνει υπόψη του τις περιστάσεις και τις υποθέσεις, να γίνεται έτσι ή τον άλλο, αλλάζει διαφορετικά χρώματα, όπως ο πολύποδας παίρνει το χρώμα της πέτρας στην οποία κολλάει. αλλά μένει πάντα ίδιο - ακλόνητο στις διακυμάνσεις, αδιάφθορο στις αντιξοότητες, βράχος που, όταν χτυπηθεί από ανέμους και κύματα, στέκεται ακλόνητος και συντρίβει αυτούς που του επιτίθενται» 903. Για έναν βοσκό, το κοπάδι είναι δόξα, χαρά και στέμμα δοξολογίας ή δοξολογίας. ενός αρχιτέκτονα ή ζωγράφου, έτσι το ποίμνιο φέρει ίχνη της ποιμαντικής αγάπης και επιρροής του πρωτεύοντος του, μαρτυρώντας τις εσωτερικές του ιδιότητες 904. Στις πρακτικές καθημερινές σχέσεις, ο βοσκός πρέπει να παίρνει έναν τόνο που να μην μειώνει την αναγκαιότητα του στη ζωή των πιστών ως φως, κριτής, άγγελος Θεού από το βάθρο μιας αμερόληπτης και ισότιμης στάσης στο πάθος για κρίση που συνηθίζεται στην καθημερινή ζωή, σύμφωνα με τον οποίο «οι άνθρωποι βρίσκουν πιο ευχάριστο να μιλάνε για τις υποθέσεις των άλλων ανθρώπων είτε τους παρασύρει. Τέλος, ο βοσκός χρειάζεται να έχει στο μυαλό του ορισμένους στόχους, ένα συγκεκριμένο ξεκάθαρο ιδανικό και να εφαρμόζει ορισμένα και προσχεδιασμένα μέσα για να το πετύχει. Οι ποιμαντικές του δραστηριότητες δεν πρέπει να είναι μόνο «κατά περίσταση», με τη φύση της τύχης. Το ιδανικό του δεν είναι κάτι ασαφές, ασαφές, αλλά στοχαστικό, προορισμένο, που μοιάζει με την ψυχή του. Όπως ο αρχηγός ενός αποσπάσματος δεν μπορεί να υπολογίζει στην επιτυχία στον αγώνα εναντίον ενός εχθρού που δεν φαντάζεται ακριβώς, έτσι και ένας βοσκός δεν μπορεί να οδηγήσει το ποίμνιό του σε ένα ιδανικό που δεν έχει ξεκαθαριστεί στη συνείδηση ​​του εαυτού του, του πνευματικού τους ηγέτη. Ο Άγιος Πατέρας προστατεύει επανειλημμένα τον ποιμένα από τον παρασυρόμενο από ασαφή ιδανικά και τυχαία μέσα. "Οδηγήστε το άλογό σας στον στόχο... Προσπαθήστε πάντα να διασφαλίζετε ότι το βέλος σας θα χτυπήσει τον ίδιο τον στόχο" 906. Οι ιδιωτικές σχέσεις με το κοπάδι απαιτούν από τον βοσκό αγάπη για το κοπάδι, σύνεση, φροντίδα γι' αυτά, προσοχή, εγρήγορση, με πραότητα, αυστηρή μεταχείριση, και όταν εργάζεσαι - ομαλότητα πνεύματος και ηρεμία 907. Ο βοσκός πρέπει να νιώθει τόσο στενά συνδεδεμένος και στενά συνδεδεμένος με το κοπάδι του, ώστε να μην έχει την υπομονή να ζήσει χωριστά από αυτά, αλλά για να έχει κοινό πνεύμα και κοινά συναισθήματα. Πραγματικά, μια μέρα αποτελεί μια ολόκληρη ανθρώπινη ζωή για όσους υποφέρουν από αγάπη... Και δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο σε αυτό. Ο βοσκός θρηνεί για το μοσχάρι που έπεσε πίσω από το κοπάδι, για το πρόβατο που του λείπουν δέκα, και το πουλί για τη φωλιά που δεν μένει για πολύ. Ο ένας, παίρνοντας ένα σωλήνα, καλεί τους χαμένους, και αν υπακούσουν, τους χαίρεται περισσότερο παρά για το υπόλοιπο κοπάδι. Και η άλλη πετάει ουρλιάζοντας στη φωλιά, πέφτει στις γκόμενους που κελαηδούν και τους αγκαλιάζει με τα φτερά της. Τι είδους στοργή πρέπει να έχει ένας καλός βοσκός για το λεκτικό πρόβατο, το οποίο αγαπά και για την προστασία του οποίου από κάθε είδους εχθρούς ανησυχεί συνεχώς» 908. Ο καλός βοσκός, που καταθέτει τη ζωή του για το ποίμνιό του, τη γνωρίζει καλά, όντας γνωστός από αυτήν 909. συμπόνια, δεν μπορεί κανείς να μείνει αδιάφορος θεατής των συμφορών τους στην οργάνωση της βοήθειας προς τους άπορους, το παράδειγμά του είναι τόσο απαραίτητο όσο και η ηγεσία σε πνευματικά θέματα. Και επομένως, πρέπει να επαναλαμβάνει πιο συχνά στον εαυτό του: «Ο Θεός να μην ζω πλούσια όταν οι φτωχοί έχουν ανάγκη, ή να απολαμβάνω υγεία αν δεν βοηθήσω τους αρρώστους... Ας σκοτώσει ο δυνατός άνεμος και η ανεμοστρόβιλος να σκορπίσει τις σοδειές μου, αν μόνο για τον εαυτό μου σπέρνω»... και να θυμάσαι ότι αυτή η περιουσία, αυτή η σύντομα αποσύνθεση, θα μπορούσαμε να την αποκτήσουμε. 910 . Αποτελώντας παράδειγμα προς μίμηση για το ποίμνιό του, σαν «όποιος ζωγραφίζει μια εικόνα από μια πρωτότυπη εικόνα βάζει το πρωτότυπο μπροστά του και μετά η εικόνα παίρνει την αντιγραμμένη εικόνα» 911, έτσι και ο καλός βοσκός είναι παράδειγμα αυτοθυσίας όταν εκπληρώνει τη θέση του φρουρού, αναγγέλλοντας στον επαναστατημένο λαό για τον ερχομό του. τότε - αληθινή σεμνότητα, που παραδίδεται όχι με ρούχα, αλλά στην ευεξία της ψυχής, και δεν εκφράζεται με το λύγισμα του λαιμού, όχι από το πάχος του μουστακιού, όχι με το ξύρισμα του κεφαλιού, όχι με το βάδισμα, αλλά με μια ταπεινή γνώμη για τον εαυτό του 913. τότε – απλότητα και ευγένεια 914· τότε - αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και εμπιστοσύνη σε Αυτόν 915. Γενικά, στις σχέσεις με το ποίμνιό του, ο βοσκός πρέπει «να συνδυάζει μέσα του τη σοφία του φιδιού στην κρίση του κακού και την ευγένεια του περιστεριού στην κρίση του καλού, μην αφήνοντας τη σύνεση να γίνει κακή και η απλότητα να φτάσει στο σημείο της άνοιας» 916. Η σχέση του με τα πνευματικά του τέκνα πρέπει να είναι εντελώς καλοπροαίρετη, ειρηνική, με μια λέξη, πατρική, γιατί ο νόμος της πατρικής αγάπης απαιτεί φειδωλή παιδιά» 917. Για έναν ποιμένα, το ποίμνιο είναι παιδιά ενωμένα μαζί του με κοινό πνεύμα και κοινά αισθήματα 918. Οι εντολές του προς το ποίμνιο του είναι οι εντολές ενός πράου συμβουλεύοντος και χαριτωμένου πατέρα. εποικοδομητικά, καταγγέλλει χωρίς προσβολή, δεν οδηγεί την επίπληξη σε αυθάδεια, και τον έπαινο σε τέρψη, αλλά σε έπαινο και επίπληξη αποφεύγει την αμετροέπεια, χρησιμοποιώντας τα με συλλογισμό και παρατηρώντας την ώρα του κάθε πράγματος 920. Ο βοσκός πρέπει να δείχνει ίση αμεροληψία, ισότητα και αμεροληψία προς όλο το ποίμνιό του. Ως κριτής των υποθέσεών τους, τόσο λόγω καθήκοντος όσο και κατόπιν αιτήματός τους, δεν πρέπει να μιμείται το έθιμο «εκείνων των δικαστών που συγχωρούν εύκολα τη σημαντικότερη ενοχή σημαντικών ανθρώπων, παρά μια μικρή για ασήμαντους» 921. Αν θέλαμε, ίσως, να χαρακτηρίσουμε ακριβέστερα και συνοπτικά τη σχέση του βοσκού με το ποίμνιο, ως άγιος πατέρας, τότε γι' αυτό δύσκολα μπορεί να υπάρξει τίποτα καλύτερο από την επόμενη διαθήκη του: «να είσαι ζωογόνος δύναμη για όλους τους ανθρώπους» 922 Αλλά όταν συζητάμε για την ειρήνη του βοσκού, πρέπει να κάνουμε μια επιφύλαξη. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, η γαλήνη του βοσκού δεν πρέπει να μετατρέπεται σε τέρψη στις αδυναμίες του ποιμνίου του, σε τέρψη σε αυτές. «Η ειρήνη είναι καλή με την ειρήνη», λέει ο Άγιος πατέρας. «Με τη διακοπή του κόσμου, ο κόσμος παύει να είναι ο κόσμος... Αλλά δεν πρέπει να εκτιμάται κάθε κόσμος. Υπάρχει υπέροχη διαφωνία και η πιο καταστροφική ομοφωνία... Πρέπει να αγαπάς τον καλό κόσμο, που έχει καλό στόχο και ενώνεται με τον Θεό. Με την έννοια του τίτλου του, ο βοσκός είναι ένας από εκείνους τους ανθρώπους που συχνά επηρεάζονται δυσάρεστα από τους άλλους. Στα έργα του, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μας άφησε μια περιγραφή πολλών εξαίρετων ποιμένων: Αθανάσιος ο Μέγας, ο Άγιος Κύπριος, ο Άγιος Βασίλειος Ε' και άλλοι 925. Για παράδειγμα, εδώ είναι τα χαρακτηριστικά του Αγίου Αθανασίου ως βοσκού: Είναι προσιτός σε όλους, πράος, μη θυμωμένος, συμπονετικός, ευχάριστος στη συζήτηση, αγγελικός στην εμφάνιση, ακόμη πιο αγγελικός όταν επαινούσε, δεν χάλασε καμία από αυτές τις καλές ιδιότητες, δεν είχε υπεροχή και ανωτερότητα. Η αδυναμία και η αυστηρότητα δεν αποτελούσαν σκληρότητα, αντίθετα, ο πρώτος αντιπροσωπευόταν από συγκατάβαση, και τα δύο από σοφία, γιατί η ζωή του ήταν αρκετή για να διδάξει τους άλλους, γιατί μια λέξη ήταν αρκετή. Ήταν απλός στον χαρακτήρα, ποικίλος στη διαχείριση. σοφός στο λόγο, ακόμα πιο σοφός στο μυαλό, φιλόξενος, μεσιτείας των ζητουμένων, βδελυρά του κακού.»... 926 Με τους ίδιους περίπου όρους χαρακτηρίζει την «ποιμαντική τέχνη» του Μ. Βασιλείου 927. 6) Για την πληρότητα της παρουσίασης των σκέψεων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για το ιδανικό του ποιμένα, πρέπει να γνωρίσουμε τα ονόματα με τα οποία το προικίζει, εκφράζοντας χαρακτηριστικά με αυτά ακριβώς τα ονόματα εκείνα τα σημεία και τα γνωρίσματα με τα οποία πρέπει να εμφανίζονται οι ιερείς, γιατί «η λέξη ιερέας δεν είναι ένα κενό όνομα» 928. Α) Ως μεσάζοντες μεταξύ Θεού και ανθρώπων και ως φορείς των υψηλότερων ιδανικών της πνευματικής και ηθικής ζωής, οι ποιμένες ονομάζονται: α) «Τα όργανα του Θεού, τα όργανα των λέξεων, τα οποία ο καλός καλλιτέχνης, το Πνεύμα, έχει στήσει και χτυπά... Χτυπά το νου, και ο βοσκός λέει τον λόγο»· η σοφία του μιλάει μόνο τις προτροπές του Πνεύματος 929. β) φύλακες του λαού, που αναγγέλλουν στον επαναστατημένο λαό για το ξίφος που έρχεται - ανταπόδοση για τη μη ομολογία αμαρτιών και για τη μη διόρθωση των κακών και την προσκόλληση σε αυτά 930: γ) δούλοι και μυστήρια του Θεού, μάντες στον ουρανό, οι πρώτοι καρποί της χριστιανικής φυλής, στήριγμα πίστης, πολύτιμα μαργαριτάρια, πέτρες του ναού, για τους οποίους ο Χριστός είναι το θεμέλιο και ο ακρογωνιαίος λίθος. πέτρες που προορίζονται να είναι οι πρώτοι εργάτες στην εφαρμογή της οικονομίας της σωτηρίας του Θεού για το ανθρώπινο γένος 931. δ) εργάτες των νόμων και των μυστηρίων του Θεού, ως εκείνοι που καλούνται να οργανώσουν την πνευματική, ηθική και εκκλησιαστική-διοικητική ζωή της χριστιανικής κοινωνίας 932· ε) επιφανείς φύλακες των ψυχών, που φέρνουν στα χέρια τους τη δημιουργία του μεγάλου Θεού, φέρνοντας τους ανθρώπους σε προνομιακή ενότητα με τον Θεό. - τα θεμέλια του κόσμου, το φως της ζωής, το στήριγμα του λόγου, οι μυστικοί οδηγοί σε μια φωτεινή και ατελείωτη ζωή, Χριστόφοροι αφού είναι εξουσιοδοτημένοι να είναι φορείς της ύψιστης ζωής 933. στ) καλοί ιερείς του Τσάρου, είναι, σαν να λέγαμε, διοικητές της Εκκλησίας σε πόλεμο με τους εχθρούς της Εκκλησίας, με την πτώση των οποίων οι ηγέτες υποκύπτουν ολόκληρος ο στρατός. σαν πηδαλιούχοι, χωρίς τους οποίους ένα αξιόπλοο πλοίο ανατρέπεται με καταστροφικό άνεμο ή συνθλίβεται σε βράχους. σαν να ήταν οικονόμοι, χωρίς τους οποίους, ή από την άγνοια των οποίων, όπως τα σπίτια, οι πόλεις, τα πρόσωπα, τα άρματα και τα κοπάδια, η Εκκλησία ζημιώνεται. Επομένως, λόγω της πάντα ετοιμότητάς του να αναλάβει πρώτος όλους τους κινδύνους που απειλούν το ποίμνιό του, ο βοσκός είναι «μάρτυρας χωρίς αίμα, στεφανοφόρος χωρίς πληγές» 934· ζ) ο βοσκός είναι το λυχνάρι της Εκκλησίας, όπως το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι. Επομένως, «όπως το μάτι πρέπει να είναι καθαρό για να κινείται σωστά το σώμα, διαφορετικά, αν το μάτι είναι ακάθαρτο, τότε και το σώμα κινείται λανθασμένα· έτσι, μαζί με τον προκαθήμενο της Εκκλησίας, όπως θα είναι, η Εκκλησία είτε θα κινδυνεύει είτε θα σωθεί» 935. Β) Ως ηγέτες των πιστών προς τη σωτηρία και οι δημιουργοί τους σε εκλεκτά σκεύη του Θεού, ο ποιμένας - α) επίγειος Χριστός, παιδαγωγός στη χριστιανική ζωή. Οι δρόμοι του ποιμένα συμπίπτουν με τους τρόπους του Χριστού. Επομένως, «σπεύσατε μετά τον ποιμένα με φτερά», διδάσκει ο άγιος πατέρας, «υποτάξτε του σιωπηλά· να χαίρεστε μαζί του όταν τεντώνεστε προς τα πάνω, και να υποταχθείτε σε αυτόν όταν πέσετε, ώστε, αφού φοβηθείτε, να ξανασηκωθείτε ψηλά» 936. β) ένας οδηγός για τη ζωή και, σαν να λέγαμε, ο αρχηγός ενός κοπαδιού πουλιών που πετούσαν μακριά πίσω από αυτά που πέταξαν μπροστά. είναι δάσκαλος ψυχών, φροντίζει για την αξιοπρεπή μεταχείριση με κάθε τρόπο και τη διατροφή, ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός. είναι αρχηγός νυφικών, αποθαρρύνει τις ψυχές για τον Χριστό και φοβάται ότι μια από αυτές δεν θα πεταχτεί έξω από τη νυφική ​​κάμαρα, καθώς δεν έχει νυφικό και παρεισφρύει ευθαρσώς στον κύκλο εκείνων που ξαπλώνουν 937· γ) το εγχειρίδιο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, που μαρτυρεί το αμετάβλητο έλεος του Θεού προς κάθε μετανοημένο αμαρτωλό, γιατί «Ο θυμός Του είναι αφύσικος, αλλά το έλεός Του είναι φυσικό· Τον αναγκάζουμε να θυμώσει, αλλά Αυτός ο ίδιος αγωνίζεται για έλεος» 938. δ) - καλός παιδαγωγός και δάσκαλος, που πεθαίνει πρόθυμα και ανασταίνεται μαζί με τον Χριστό, φορώντας τον νέο άνθρωπο, τη νέα δημιουργία, εκείνους που γεννήθηκαν σύμφωνα με τον Θεό. - ένας καλλιτέχνης που χτίζει στα θεμέλια το κτίριο ενός πιστού δούλου του Χριστού. ένας αρχιτέκτονας και ζωγράφος, σύμφωνα με τα έργα του οποίου, που μιλούν πιο δυνατά από τις λέξεις, κρίνονται τα δικά τους πλεονεκτήματα. βοσκός - «ο αρχιεπίσκοπος της σκηνής του Θεού, ο οποίος χρησιμοποίησε κάθε ουσία και τέχνη στο έργο του, υφαίνοντας τα πάντα έτσι ώστε να σχηματιστεί η χάρη και η αρμονία μιας μοναδικής ομορφιάς». ο ναυπηγός εκείνου του πλοίου και ο αρχιτέκτονας εκείνου του σπιτιού, στο οποίο δίνεται η ευκαιρία στον πιστό να ζήσει με ασφάλεια, έστω κι αν δεν καταβάλει μόνος του ιδιαίτερη εργασία για να τα κατασκευάσει 939· ε) ένας ποιμένας - οικοδόμος του λόγου - χριστιανική διδασκαλία, ένας ειλικρινής διανομέας που ζει έναν σταθερό λόγο, ενεργώντας σύμφωνα με το θέλημα του Επουράνιου Δασκάλου του. Διανομέας σιταριού, νέα τροφή για όσους πεινούν τελείως, δηλ. διψούν για την αληθινή διδασκαλία του Χριστού. ο υπεύθυνος της γιορτής, φροντίζοντας να μην πεινάσουν οι καλεσμένοι του, αλλά να ταΐζει τους πάντες άφθονα και γενναιόδωρα, σύμφωνα με τις ανάγκες και τα αιτήματά του 940· στ) ο βοσκός είναι ο γονιός εκείνων που πιστεύουν σε μια ευσεβή ζωή, αντιγραφέας στις καρδιές του ποιμνίου των γραμμένων, που δηλώνει την ορθή πίστη με καλά γράμματα και φροντίζει για την αναλλοίωτη διατήρηση των γραμμένων, παρά τους καιρούς που αλλάζουν. Ένας ευσεβής εύγλωττος συγγραφέας, που προσπαθεί να σβήσει παλιές κακές εικόνες και εικόνες και να σχεδιάσει νέες, καλύτερες και άξιες διατήρησης: ένας καλός σύμβουλος, οπλισμένος με τρεις πανοπλίες - εμπειρία, φιλία και θάρρος. ένας καλός έμπορος, που απαιτεί όχι μόνο καθήκον, αλλά και ανάπτυξη αρετής, όχι μόνο ταλέντο, αλλά και κέρδος. - ένας καλός σπορέας που φροντίζει για την καρποφορία του σπόρου σύμφωνα με τις δυνάμεις του καθενός - εκατό φορές, εξήντα ή τριάντα φορές 941 ζ) τέλος, για τους ηθικά άρρωστους, ο βοσκός είναι πνευματικός γιατρός, θεραπεύοντας κατά το παράδειγμα και τις εντολές του πράου, φιλάνθρωπου Χριστού που κουβαλούσε τις ασθένειές μας 942. Κεφάλαιο 3. Η διδασκαλία του αγίου πατρός για τα μέσα ποιμαντικής επιρροής «Είτε μη διδάσκετε καθόλου, ή διδάξτε με καλή ζωή» (V. 170). Η επίτευξη των καθηκόντων της ποιμαντικής διακονίας - να φέρει εκλεκτούς ανθρώπους στον Θεό, το βασιλικό ιερατείο, την ιερή γλώσσα και να διασφαλίσει ότι η εικόνα 943 καθαρίζεται σε μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων - είναι δυνατή με τη βοήθεια μέσων ποιμαντικής επιρροής. Το σημαντικότερο από αυτά φαίνεται να είναι: η υποδειγματική ζωή των ποιμένων σε συνδυασμό με τη λεκτική διδασκαλία, την προσευχή, την ελεημοσύνη και τις καλές πράξεις τους γενικότερα. Σύμφωνα με τη σκέψη του Ουράνιου Ποιμένα, «το ευαγγέλιο των μαθητών Του και των διαδόχων τους δεν πρέπει να διαδοθεί λιγότερο στη ζωή τους παρά μέσω του λόγου» 944. Στην επιδέξια συμπεριφορά της ποιμαντικής, στη διακυβέρνηση των ψυχών, στην τελειοποίηση των ανθρώπων, «η διδασκαλία με λόγο, πράξη και παράδειγμα είναι όπλα δικαιοσύνης στο δεξί χέρι και στον καρπό». Στην παρουσίαση των σκέψεων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για αυτά τα μέσα ποιμαντικής επιρροής, ή όπλα πολέμου και για τις μεθόδους χρήσης τους, προχωράμε. Η καλή υποδειγματική ζωή πρέπει να αναγνωρίζεται ως το πρώτο, πιο σημαντικό και απαραίτητο μέσο ποιμαντικής επιρροής, γιατί η μέθοδος της οπτικής διδασκαλίας είναι η πιο φυσική και αποτελεσματική. «Ή μη διδάσκεις καθόλου», διατάζει ο Άγιος Πατέρας, «ή διδάξε μια καλή ζωή. Διαφορετικά, θα προσελκύσεις με το ένα χέρι και θα απωθήσεις με το άλλο... Λιγότερα λόγια θα χρειαστούν αν κάνεις ό,τι πρέπει. Ο ζωγράφος διδάσκει περισσότερα με τους πίνακές του… Ειδικά σε σένα, τους διακομιστές του βωμού», συνεχίζει, «Σε συμβουλεύω να μην είσαι τόσο σκοτεινός... πιο προσκολλημένος στον Θεό παρά στη διδασκαλία για τον Θεό Κάθε λέξη μπορεί να αμφισβητηθεί με λόγια, αλλά με τι μπορείτε να αμφισβητήσετε τη ζωή;» 946. Μια καλή ζωή είναι ο καλύτερος δείκτης της εγκάρδιας παρακολούθησης του Χριστού. Η ανάγκη μιας ευγνώμων ανθρώπινης καρδιάς είναι να φέρει δώρα στον Δάσκαλό της. «Αν και φέρνεις τα πάντα στον Θεό, δεν θα Του φέρεις τίποτα άξιο. Το καλύτερο δώρο στον Θεό είναι η καλή ηθική: να ακολουθείς τον καλό Δάσκαλο, να φεύγεις από τις κοσμικές επιθυμίες, από τον απατηλό κόσμο και τον άρχοντα του κόσμου, να αφιερώνεσαι ολοκληρωτικά στον Θεό... δάκρυα, κάθαρση από αμαρτίες, ανάβαση και προσπάθεια να τεντωθείς προς τα εμπρός» 947. Ο Θεός, αλλά και ένα ισχυρό μέσο ποιμαντικής επιρροής στο ποίμνιό του, λόγω του υποδεικνυόμενου καθήκοντος να διδάσκει με καλή ζωή, στην περίπτωση αυτή παρομοιάζεται με «καλούς ζωγράφους που διδάσκουν τους μαθητές δείχνοντάς τους πολλά παραδείγματα 948». Σύμφωνα με τον Άγιο πατέρα, «ένα παράδειγμα καλής ζωής, πειστικό για όλους, ιδιαίτερα πειστικό για τον απλό λαό, που δεν γοητεύεται τόσο από λόγια όσο με πράξεις - από αυτή τη σιωπηλή προτροπή» 949. Επομένως, «αυτός που έχει αρκετή καλή ζωή για να διδάσκει τους άλλους δεν χρειάζεται πολλά λόγια» 950. μπορεί να έχει και ένα μειονέκτημα. «Εφόσον η ζωή του ποιμένα είναι υπόδειγμα και μάθημα ευσέβειας» και καλείται με το παράδειγμά του να διδάξει στους ανθρώπους τη διόρθωση μιας μοχθηρής ζωής 951, τότε «αυτός που ετοιμάζεται να διδάξει στους άλλους αρετές πρέπει να διακρίνεται από την αρετή και να αποφεύγει με κάθε δυνατό τρόπο να μην παράγει η προσωπική του ζωή τόσο μεγαλύτερο το κακό, όσο περισσότερο το κακό εξαπλώνεται σε πολλούς ανθρώπους. σταματά στο ένα» 952. Ο βοσκός πρέπει να θυμάται ότι «δεν είναι τόσο βολικό για το ύφασμα να παίρνει ανεξίτηλη μπογιά, και τα κοντά να παίρνουν δυσωδία ή θυμίαμα το ένα από το άλλο, δεν εξαπλώνεται τόσο γρήγορα στον αέρα και κάποια επιβλαβής εξάτμιση μεταδίδεται στα ζώα από τον αέρα, που προκαλεί μόλυνση και ονομάζεται μόλυνση, όπως συνήθως οι υποτελείς τους. πολύ πιο εύκολα από εκείνα που είναι αντίθετα με την κακία - την αρετή. Αυτό που είναι ιδιαίτερα λυπηρό είναι ότι η κακία είναι μια εργασία που υποκινεί άνετα τον ανταγωνισμό και μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς δυσκολία, ότι το πιο εύκολο πράγμα που μπορούμε να κάνουμε είναι να γίνουμε μοχθηροί, ακόμα κι αν κανείς δεν μας καθοδηγεί σε αυτό. Αντίθετα, η απόκτηση της αρετής είναι σπάνιο και δύσκολο έργο, έστω κι αν υπάρχουν πολλά έλξη και κίνητρα... Η αρετή είναι άβολη για την ανθρώπινη φύση, όπως η φωτιά για την υγρή ύλη, αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι είναι έτοιμοι και ικανοί να δεχτούν το κακό, όπως τα καλάμια, που λόγω της ξηρότητάς τους είναι εύκολα εύφλεκτα και καίγονται στον αέρα από έναν άνεμο. Διότι όλοι αποδέχονται μάλλον μια μικρή κακία σε μεγαλύτερο βαθμό παρά μια υψηλή αρετή σε μικρό βαθμό. Έτσι, μια μικρή ποσότητα αψιθιάς δίνει αμέσως πικράδα σε όλο το μέλι, αλλά το μέλι, ακόμη και σε διπλό μέτρο, δεν δίνει τη γλυκύτητα του στην αψιθιά» 953. Ο βοσκός πρέπει να θυμάται αυτή την αυταρέσκεια της ανθρώπινης φύσης προς το κακό παρά προς το καλό, και να προσπαθεί να μην δίνει την πειρασμό με την πιο μικρή ζωή. εξηγεί τη σκέψη του μεταφορικά. πατέρας - θα σύρει ολόκληρο το ποτάμι μαζί του σε ένα ανοιχτό μέρος. το πιο σκληρό φράγμα δύσκολα μπορεί να το κρατήσει και να το μπλοκάρει» 954. Έτσι, ο καλύτερος τρόπος για να προσελκύσει ένας βοσκός τους ανθρώπους στην ηθική τάξη είναι να τους φέρει σε τάξη με πεποίθηση και διάθεση να ακολουθήσουν οικειοθελώς το καλό παράδειγμα του μέντορα και ηγέτη τους, τον οποίο η υπεροχή της αρετής πρέπει να εξυμνεί. Άλλα μέσα, όπως η βία, είναι εντελώς ακατάλληλα και αναξιόπιστα. «Γιατί ό,τι γίνεται ακούσια, εκτός από βίαιο και άδοξο, είναι και εύθραυστο. Αυτό που αναγκάζεται, όπως ένα φυτό που λυγίζει βίαια με το χέρι, αφήνεται γρήγορα στη φύση και συνήθως επιστρέφει στην προηγούμενη θέση του. Αντίθετα, αυτό που γίνεται σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση, αυτό που συγκρατείται από τους δεσμούς της εγκάρδιας στοργής, είναι και πολύ νόμιμο και ταυτόχρονα αξιόπιστο. Γι' αυτό ο νόμος και ο ίδιος ο Νομοθέτης διατάζει ιδιαίτερα να ποιμαίνει το ποίμνιο όχι από ανάγκη, αλλά από θέληση» 955. Αν το παράδειγμα της καλής ζωής ενός βοσκού, που εξαρτάται από τα υψηλά ηθικά πλεονεκτήματα του εαυτού του, είναι μια αληθινή παιδεία που κατευθύνει τον άνθρωπο στην επίτευξη του στόχου της ζωής του 956, τότε είναι αυτονόητο, «τι κατόρθωμα απαιτείται από τον βοσκό και τι πληροφορίες χρειάζεται για να θεραπεύσει τους άλλους και να θεραπεύσει τον εαυτό του, για να διορθώσει το πνεύμα του και να κατακτήσει;». 957 Όπως δεν είναι ασφαλές για κάποιον που περπατά σε ψηλό τεντωμένο σχοινί να παρεκκλίνει στα πλάγια, και μια μικρή απόκλιση, προφανώς, οδηγεί σε μεγαλύτερο, αλλά η ασφάλειά του εξαρτάται από την ισορροπία: έτσι και στο ποιμαντικό, όποιος, από κακή ζωή ή άγνοια, παρεκκλίνει προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, είναι πολύ επικίνδυνο να τον κυβερνήσει και να πέσει ο ίδιος. Αντίθετα, πρέπει να ακολουθήσουμε τον πιο βασιλικό δρόμο και να προσέχουμε για να μην παρεκκλίνουμε ούτε μόνοι μας ούτε από τους δικούς μας... Άρα, πόση δουλειά έχει ένας καλός ποιμένας που θέλει να είναι αρχηγός του ποιμνίου του σύμφωνα με το νόμο της άμεσης και δίκαιης ποιμενικής, που θα ήταν αντάξιος του αληθινού Ποιμένα μας!». 958. Τέλος, μια καλή ζωή σύμφωνα με τους χριστιανικούς νόμους και έθιμα, που έχουν διατηρηθεί και καθιερωθεί όχι από ανθρώπινες σκέψεις, αλλά από τη δύναμη του Θεού και τη μακροχρόνια σταθερότητα, είναι απαραίτητο μέσο εκπαιδευτικά: «Είναι αδύνατο να πετύχεις σοφία χωρίς να ζεις σοφά» 959. Έτσι, για την ορθή εκπλήρωση των ποιμαντικών καθηκόντων χρειάζεται μια υποδειγματική ζωή ως το καλύτερο μέσο ποιμαντικής επιρροής. Αυτή είναι η ζωή, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, μαρτυρώντας την εσωτερική υψηλή περιεκτικότητα της ψυχής του ποιμένα, είναι δείκτης αληθινής σοφίας, ως απαραίτητο μέσο κατά την τήρηση του νόμου της αληθινής ποιμαντικής. «Η πρώτη σοφία», λέει, «είναι μια αξιέπαινη ζωή, εξαγνισμένη ή εξαγνισμένη, για τον πιο αγνό και πανάγαθο Θεό, που απαιτεί από εμάς μια θυσία - κάθαρση... δοξάζω και φιλώ τη σοφία με την οποία δοξάστηκαν οι ταπεινοί, για την οποία προτιμήθηκαν οι ταπεινοί, με την οποία οι ψαράδες έπιασαν το δίχτυ ολόκληρο. σοφία με τέλεια και συντομευμένη λέξη Όχι ο σοφός που είναι σοφός στα λόγια, του οποίου η γλώσσα είναι λοξή, αλλά του οποίου η ψυχή είναι αγύμναστη, που είναι σαν φέρετρα, που εξωτερικά είναι όμορφα και όμορφα, αλλά μέσα είναι γεμάτα νεκρά κόκαλα και κρύβουν μεγάλη δυσωδία - αλλά αυτός που, αν και μιλάει λίγα για την αρετή, επιβεβαιώνει με τη ζωή του. Με τις πράξεις, και όχι με τα λόγια του ποιμένα, αντλούν το ποίμνιο δύναμη που χρειάζονται για τη θρησκευτική και ηθική ζωή 961. «Εργαστείτε με το σώμα σας για την ψυχή», αυτή είναι η συμβουλή του Αγίου πατέρα. «Οι πράξεις, όπως τα βήματα, οδηγούν σε μια ανώτερη πνευματική και θρησκευτική ζωή 962. Η καρποφορία και η ζωτικότητα του ποιμαντικού ευαγγελίου δεν είναι γνωστή από τα καλά λόγια, αλλά από τις καλές πράξεις του ποιμνίου 963. Επομένως, το να μιλάς για τον Θεό είναι σπουδαίο πράγμα, αλλά πολύ περισσότερο είναι να εξαγνίζει κανείς τον εαυτό του για τον Θεό 964. αλλά σε αυτούς που ζουν καλά.»965 2) Η λεκτική διδασκαλία ή «ζωοδόχος» της λέξης, που αποτελεί το σημαντικότερο καθήκον του ποιμαντικού τίτλου, το 966 είναι το σημαντικότερο μέσο, ​​μετά από μια καλή ζωή, της ευεργετικής επιρροής του ποιμένα στο ποίμνιό του. Διαφωτίζει τους αδαείς. αναγκάζει αυτούς που κάνουν λάθος να αλλάξουν την πίστη τους και να αλλάξουν, και τους πιστούς να δυναμώσουν στην ομολογία τους, προκαλώντας είτε εσωτερικά είτε εξωτερικά ένα εύστοχο χτύπημα στην καρδιά τους, όπως το σίδερο που χτυπά τον πυριτόλιθο, που συχνά ανάβει το λυχνάρι της αλήθειας από μια μικρή σπίθα 967 . Ο λόγος, η διδασκαλία, το κήρυγμα είναι ο καλύτερος τρόπος για να σπείρουμε τον λόγο του Θεού στις ανθρώπινες καρδιές. Αυτή είναι η σπορά που καρποφορεί σε μια ευγενική και καρποφόρα καρδιά 968. Είναι ένας τρόπος να αγοράζεις ανθρώπινες ψυχές στην αγορά του κόσμου για τη βασιλεία των ουρανών 969. Ο Λόγος είναι το σπαθί του Χριστού, που χωρίζει τον πιστό από τον άπιστο, τον χειρότερο από τον καλύτερο, ξεσηκώνει έναν γιο ενάντια στη μητέρα του, μια κόρη ενάντια στον πατέρα του, μια κόρη 970. Ο λόγος του βοσκού είναι μια τρομπέτα που γεμίζει τον περισσότερο αέρα, η φωνή του Θεού που αγκαλιάζει τον κόσμο και ταρακουνάει το σύμπαν 971. Υπηρετώντας με τον λόγο, ο βοσκός προσφέρει την πιο κατάλληλη ευχαριστήρια θυσία. είναι ο καλύτερος τρόπος θριάμβου, πνευματικά 972. Είναι δώρο, χρυσός, πολυτιμότερος από πολύτιμους λίθους, πολυτιμότερος από υφάσματα, ιερή θυσία υπό το νόμο. Είναι ο καλύτερος πλούτος του βοσκού - η δόξα, ο έπαινος, η περηφάνια του. Τον κάνει τολμηρό ιεροκήρυκα 973. «Ως λειτουργός του λόγου, εγώ», λέει ο Άγιος πατέρας, - Ποτέ δεν θα παραμελήσω οικειοθελώς αυτό το απόκτημα, αλλά το εκτιμώ, το αγαπώ και το διασκεδάζω περισσότερο παρά για οτιδήποτε κάνει τους περισσότερους ανθρώπους ευτυχισμένους. Τον κάνω συνεργό σε όλη μου τη ζωή, καλό σύμβουλο, συνομιλητή και ηγέτη στην πορεία προς τα ουράνια πράγματα και ζήλο σύντροφο. Και αφού περιφρονώ ό,τι είναι βαθύτερο, τότε όλη μου η αγάπη μετά τον Θεό στρέφεται στον λόγο, ή, καλύτερα να πω, στον Θεό, γιατί ο λόγος οδηγεί στον Θεό... Αναζητώ τα δώρα της σοφίας και του λόγου... Μέσω της λέξης περιορίζω τις ορμές του θυμού, μ' αυτήν καταλαγιάζω τον φθόνο, με αυτήν ηρεμώ τη θλίψη που δεσπόζει την καρδιά. όχι φιλία... Η λέξη σε αφθονία με κάνει ταπεινό και γενναιόδωρο στη φτώχεια. με ενθαρρύνει να περπατάω με αυτούς που περπατούν σταθερά, να απλώνω ένα χέρι βοηθείας σε αυτούς που πέφτουν, να συμπονώ αυτούς που είναι αδύναμοι και να χαίρομαι με αυτούς που είναι δυνατοί. Μαζί του, τόσο η πατρίδα όσο και η ξένη πλευρά είναι ίσες για μένα, και η επανεγκατάσταση για μένα δεν είναι παρά μια μετάβαση από το ένα ξένο μέρος στο άλλο, όχι δικό μου. Η λέξη για μένα χωρίζει τη λιρέτα, και αφαιρεί από τη μία, οδηγεί στην άλλη. Με διδάσκει να μην με σηκώνουν τα σωστά χέρια της αλήθειας, και τόσο σε ατυχείς όσο και λυπηρές περιστάσεις μου λέει σοφία, κάνοντας το παρόν πιο εύκολο για το μέλλον. Με μια λέξη προσφέρω προφορικό γεύμα και πνευματικό και αιώνιο ποτήρι» 974. Από όσο φαίνεται από την παρουσιαζόμενη δοξολογία στη λέξη, η τελευταία είναι ένα ισχυρό όπλο στα χέρια ενός αφοσιωμένου ποιμένα. Από το προσωπικό παράδειγμα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, και ιδιαίτερα από την Κωνσταντινούπολη της ζωής του, μπορεί κανείς να δει πόσο χρήσιμο και σπουδαίο μπορεί να κάνει ένας βοσκός μόνο με τη βοήθεια της ευγλωττίας, συνοδευόμενη από καλή ζωή. Δοξάζοντας τη δύναμη και το νόημα του λόγου του Αγίου πατέρα αφιερώνει πολύ χώρο. Εδώ είναι άλλο ένα από αυτά. «Φυσικά, σε αυτή τη ζωή το πιο σημαντικό πράγμα για μένα είναι η λέξη», λέει, «για όσους έχουν αυτό το χάρισμα, δεν είναι σπατάλη πλούτου, όχι κλεφτό, καλό απόκτημα... Πάνω απ' όλα, σε σέβομαι, ω δύναμη της ευγλωττίας. Γιατί το χάρισμα του λόγου χρησιμεύει ως θεμέλιο της ζωής μου. Θεέ μου, εξυμνώ στους ουρανούς τη φωτεινή αρετή, δαμάζω τη δύναμη της τρομερής αμαρτίας που είναι καταστροφική για μένα, διαχωρίζω τους κόσμους... Το να είσαι δυνατός στα λόγια και να ζεις μόνος δεν είναι μια βαρετή ζωή, και για εκείνους που επιθυμούν τη διασημότητα, ένα ένδοξο, ασβέστιο στέμμα... να ηρεμήσω τη λύπη και να βάλω ένα μέτρο χαράς, δεν θρηνώ πολύ στις δύσκολες συνθήκες και δεν υπερηφανεύομαι για την ευημερία... Το χάρισμα του λόγου καθοδηγεί βασιλιάδες και προσελκύει ανθρώπους, ανθίζει στις δημόσιες συνελεύσεις, βασιλεύει στις γιορτές, ηρεμεί τις μάχες, κάνει τον άνθρωπο πράο, ήπιο και πράο με ήπιο λόγο, μαλακώνει τους πάντες, όσο πεισματάρης κι αν είναι κάποιος, όπως η δύναμη της φωτιάς μαλακώνει το σίδερο» 975. Αντιπροσωπεύοντας, έτσι, την παγκόσμια δύναμη, ο λόγος στο στόμα ενός ποιμένα είναι ένα παγκόσμιο μέσο με το οποίο δίνει σε όλους, σύμφωνα με τις ατομικές τους ανάγκες, ανάλογα με τις διαφορές ηλικίας και συνήθειες, την απαραίτητη πνευματική τροφή. Ο Λόγος είναι «το ψωμί των αγγέλων: μαζί του οι ψυχές που πεινούν για τον Θεό και αναζητούν τροφή που δεν χάνεται γρήγορα και δεν παρέρχεται, αλλά αιώνια, τρέφονται και δίνονται να πιουν νερό» 979. Αλλά επειδή «ο ποιμαντικός λόγος δεν είναι μια κενή λέξη, χαμένη στον αέρα και δεν διεισδύει πιο μακριά από το αυτί, αλλά μια λέξη που το Πνεύμα γράφει όχι με μελάνι, αλλά με χάρη, αυτές είναι λέξεις που δεν είναι ελαφρώς εγγεγραμμένες στην επιφάνεια και βολικά σβησμένες, αλλά βαθιά ενσωματωμένες» 980, τότε η λέξη πρέπει να χρησιμοποιείται με τη δέουσα προσοχή. Αυτό επιβάλλει τόσο η αξιοπρέπεια του ακροατή όσο και ο σκοπός της λέξης. «Ο κριτής του λόγου θα είναι ο ακροατής που ξέρει να συγκρίνει τη λέξη με την αλήθεια», αν όχι με το μυαλό και την κατανόησή του, τότε, όπως συμβαίνει με έναν κοινό, με το εσωτερικό του συναίσθημα 981. Αλίμονο στον βοσκό αν δημιουργήσει αμφιβολία ή σπείρει δυσπιστία στην καρδιά του ακροατή προς τα λόγια του. Οι ποιμαντικές του οδηγίες θα είναι άκαρπες και μάταιες. Και αφού, περαιτέρω, σκοπός του λόγου (όπως και των πράξεων) είναι να οδηγήσει στην τελειότητα όσους εμπιστεύονται τον ποιμένα 982, τότε ο βοσκός πρέπει να γνωρίζει αξιόπιστα εάν τα λόγια του είναι πειστικά, αν έχουν την κατάλληλη δύναμη 983. Για να είναι ο λόγος αποτελεσματικός, απαιτείται προετοιμασία και πολύ σοβαρή προετοιμασία. Αγ. ο πατέρας καθοδηγεί επανειλημμένα τον βοσκό να καθαρίσει πρώτα τον εαυτό του, έτσι ώστε μόνο ο αγνός να αγγίζει τα αγνά και μετά να καθαρίσει τους άλλους. Πρώτα, μάθετε να φιλοσοφείτε όσο το δυνατόν καλύτερα, σπαταλώντας όμορφα τα κακά πράγματα που έχετε συγκεντρώσει, δηλαδή διδασκαλίες, που συχνά συλλέγονται όχι από ιερές, αλλά από παγανιστικές πηγές - όπως ήταν το παράδειγμα του Αγίου πατέρα - και στη συνέχεια βασιστείτε στη δύναμη του λόγου σας 984. Από όσα ειπώθηκαν, συμπεραίνουμε ότι η τέλεια σοφία εξαρτάται από την προσοχή στη χρήση των λέξεων. Η κατάχρησή του, ακόμη και ακούσια, είναι απαράδεκτη. «Εκείνοι που έχουν σχηματίσει μέσα τους το χάρισμα του λόγου», καθοδηγεί ο άγιος Γρηγόριος Β., - μην βασίζεστε πολύ σε αυτό το χάρισμα, μη φιλοσοφείτε μέχρι το σημείο της υπερβολής και της λογικής, δεν θέλουν να πάρουν το πάνω χέρι σε όλα, ακόμη και με κακό, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, αν μόνο θα ήταν χρήσιμο, δώστε τη νίκη εναντίον σας... Φέρτε τον λόγο ως δώρο. μετατρέψτε τη μάθηση σε όπλο δικαίωσης, όχι θανάτου» 985. Όταν χρησιμοποιεί τη λέξη, ο βοσκός πρέπει να ξέρει πώς να χρησιμοποιεί τη λέξη και να βρει έναν τρόπο ώστε να μην την παρατείνει πέρα ​​από κάθε μέτρο, εντελώς πέρα ​​από τα όρια του χρόνου και να μην προκαλέσει μεγάλη ζημιά στους παρευρισκόμενους, εάν διαφορετικά σιωπήσει. πρέπει να είναι σε θέση να διατηρήσει τη μέση για να εξοικονομήσει χρόνο και να ικανοποιήσει τις επιθυμίες των ακροατών. γιατί το φορτωμένο με λόγια είναι τόσο δυσάρεστο για το αυτί όσο το υπερβολικό φαγητό για το σώμα 986 . Ο βοσκός πρέπει να προσαρμόσει τα λόγια του στις ικανότητες των ακροατών: «σε εκείνους που είναι πονηροί στα λόγια, που αγαπούν τις άσχημες άσκοπες κουβέντες και τις αντιφάσεις του ψεύτικου μυαλού», ο λόγος του πρέπει να είναι πονηρός, εκλεπτυσμένος, με ευγενή, επιλεκτικά λόγια, μακριά, ωστόσο, από το να παρασυρθεί από αυτό στη μείωση του λόγου για σημαντικά πράγματα σε άχρηστες λέξεις. απομακρύνθηκε από το μονοπάτι των λέξεων και στράφηκε σε ένα άλλο πιο ασφαλές είδος αρετής, όπου η αμέλεια είναι λιγότερο επιβλαβής και η αμετροέπεια δεν αντίκειται στην ευσέβεια, επισημαίνοντάς τους ότι ο δρόμος των λόγων και της κερδοσκοπίας δεν είναι ο μόνος και το ίδιο φαγητό δεν είναι κατάλληλο για όλους» 988 . «Όχι όλοι..., όχι πάντα..., όχι μπροστά σε όλους και χωρίς να αγγίζουν τα πάντα, μπορούν να μιλήσουν για τον Θεό, αλλά πρέπει να ξέρεις πότε, μπροστά σε ποιον και πόσο» 989. «Μίλα, αλλά με φόβο, μίλα, αλλά ξέρεις σε ποιον, πόσο, πού και πώς να μιλήσεις» 990. πλοίο στη θάλασσα την άνοιξη, και φέρε το στο λιμάνι, όταν έρθει ο χειμώνας και η θάλασσα αρχίσει να μαίνεται» 991. Ο βοσκός πρέπει να τηρεί την ευπρέπεια σε όλα. «Για το ένα είναι μυστηριώδες, το άλλο είναι χαρακτηριστικό των θεαμάτων· το ένα είναι κατάλληλο για εκκλησίες και το άλλο για αγορές· το ένα είναι αξιοπρεπές για τον νηφάλιο, το άλλο για τον μεθυσμένο» 992. Χρειαζόμαστε ιδιαίτερη προσοχή στα λόγια για να μιλάμε έξυπνα και να ακούμε ευφυώς, γιατί η σωτηρία μας δεν είναι στα λόγια, αλλά στην πράξη. Γι' αυτό μερικές φορές είναι προτιμότερο να είναι φειδωλός με την αλήθεια, υποχωρώντας στον χρόνο, που συχνά σκοτεινιάζει την Εκκλησία σαν σύννεφο, παρά να παρακμάζει την αλήθεια με καθαρό κήρυγμα 994. Επομένως, η σιωπή και η παραχώρηση τη μια είναι εγκληματική, την άλλη - αξιέπαινη, που μαρτυρεί τη σοφή ποιμαντική σύνεση 995. των παλαιστών: ανάμεσά τους, αυτοί που κείτονται από κάτω συχνά κερδίζουν νίκες έναντι αυτών που ήταν από πάνω» 996. Για να είναι αποτελεσματικός ο λόγος του βοσκού, πρέπει να είναι σοφός σε περιεχόμενο και όχι ρητός, γιατί «μια άφθονη λέξη, ίσως αποδίδοντας λίγη ευχαρίστηση, σύντομα φεύγει και εξαφανίζεται μαζί με τη δόνηση του αέρα, δεν παράγει τίποτα άλλο, και αιχμαλωτίζει μόνο το αυτί που τον αιχμαλωτίζει με ευγλωττία. βιώνει τη γέννησή του και καλλιεργεί πολλά πράγματα με λίγα λόγια» 997. Στο λόγο του βοσκού δεν πρέπει να υπάρχει τίποτε εξάνθημα, υδαρές ή βολικά ανθισμένο, αλλά πρέπει να είναι πυκνό, σταθερό, απαλλαγμένο από τραχύτητα και περίσσεια. Δεν πρέπει να περιέχει «μικρά ευχάριστα στους φίλους, αλλά θα πρέπει να υπάρχουν ευσεβείς συμβουλές που λέγονται από τα βάθη της καρδιάς, δανεισμένες από ουράνια βιβλία και εκείνον που έχει σεβασμό σε αυτά, που τον κάνουν καλύτερο, εξαγνισμένο, θεϊκό» 999. Εάν ο ίδιος ο ποιμένας έχει φωτιστεί από το φως της γνώσης, έχει δει στα βάθη του Πνεύματος, έχει εξερευνήσει με τον Θεό ό,τι είναι γνωστό για τον Θεό, εάν έχει ισχυρή ικανότητα να σκέφτεται λογικά, εάν ο λόγος και η σκέψη ζουν σε πλήρη αρμονία μαζί του, τότε ο λόγος ενός τέτοιου ποιμένα είναι ικανός να αποφέρει καρπούς - «σχηματίζει ήθος, διδάσκει την προσοχή από το μέλλον». 1000. Μια τέτοια λέξη στη δράση της προσεγγίζει εκείνη τη δημιουργική λέξη που σχημάτισε τον κόσμο και έδωσε στον άνθρωπο ένα μόριο θεϊκής αξιοπρέπειας 1001. Ως μεγάλος δεξιοτέχνης του λόγου, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μας άφησε αρκετές πολύτιμες μεθοδολογικές οδηγίες σχετικά με τη χρήση της λέξης. Έτσι, για παράδειγμα, από την πλευρά της λέξης δεν πρέπει να νοιάζεται πρωτίστως για την ομορφιά ή το ύφος του λόγου, όχι για τη χάρη και την επιλογή των όμορφων εκφράσεων, όχι για την επιστημονική της εγκυρότητα, αλλά για τη σαφήνεια, την απλότητα, την οικοδόμηση και την προσβασιμότητά της. Η προσαρμοστικότητα στην τρέχουσα κατάσταση των ακροατών και η κατανοητότητά της θα πρέπει να είναι πιο σημαντική από την επιστημονικότητα. Η πίστη δεν είναι αποτέλεσμα επιστημονικής έρευνας, αλλά μια περιοχή εγκάρδιων συναισθημάτων. «Αφήστε τους άλλους να ανησυχούν για την ολοκλήρωση του λόγου και την απόκτηση επαίνου, αλλά μας ενδιαφέρει ελάχιστα η εμφάνιση του λόγου, γιατί η σωτηρία μας βρίσκεται στην οικοδόμησή του» 1002. Από τη σκοπιά της μεθόδου παρουσίασης, η χριστιανική σοφία πρέπει να διδάσκεται «δογματικά και όχι αγωνιστικά, με τον τρόπο των ψαράδων, και όχι του Αριστοτέλη, πνευματικά, και όχι με πονηρό τρόπο, σύμφωνα με τα καταστατικά της Εκκλησίας και όχι της αγοράς, για όφελος και όχι για ματαιοδοξία», αντλώντας την απαραίτητη δύναμη για τον λόγο και όχι στην ειδωλολατρική δύναμη,30. Ο ποιμαντικός λόγος λαμβάνει τον σκοπό και τον σκοπό του από το βαθμό στον οποίο εκπληρώνει το κύριο καθήκον του - να κάνει τις αλήθειες της πίστης προσιτές σε όλους τους Χριστιανούς «Δεν θα υπήρχε τίποτα πιο άδικο από την πίστη μας», λέει ο άγιος πατέρας, - αν ήταν η μοίρα μόνο των σοφών και άφθονων σε λόγια και διανοητικά επιχειρήματα, και οι απλοί άνθρωποι θα έπρεπε να μείνουν χωρίς να αποκτήσουν χρυσάφι και χωρίς πίστη. πόθος" 1004. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μαστίζει ιδιαίτερα έντονα το πάθος για θεολογικές διαμάχες, που μόλυνε όλους τους συγχρόνους του από τα υψηλότερα έως τα κατώτερα στρώματα του πληθυσμού και συχνά παραβίαζε την εκκλησιαστική ομοφωνία στην πίστη. Ο λόγος του πάστορα πρέπει να είναι απαλλαγμένος από τέτοιες προκαταλήψεις. «Ας φροντίσουμε τις γλώσσες του εχθρού», προειδοποιεί. Δεν θα εγκαταλείψουμε πραγματικά την ισχυρή συνήθεια να μαλώνουμε; Μέχρι τώρα δεν θα καταλάβουμε ποια αντικείμενα και σε ποιο βαθμό είναι προσβάσιμα στην έρευνά μας και ποια είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας; Δεν μπορούμε πραγματικά να διακρίνουμε ποια έρευνα είναι δυνατή αυτή τη στιγμή, δεδομένης της ενότητας των πραγμάτων που σκεπάζει η σκέψη, και τι πρέπει να αφεθεί στον μελλοντικό αιώνα, τη μελλοντική ελευθερία; Δεν θα ξεχωρίσουμε για τον εαυτό μας τι δεν πρέπει να τίθεται καθόλου, τι πρέπει να τίθεται με μέτρο, τι μπορεί να παραχωρηθεί σε όσους θέλουν να διαφωνήσουν, τι πρέπει να αφεθεί μόνο στην πίστη και τι να συλλογιστεί;» 1005. Στη συνέχεια, για να ζωντανέψει και να ομορφύνει τη λέξη, ο βοσκός μπορεί να χρησιμοποιήσει μεταφορές, ομοιότητες και συγκρίσεις από τη γύρω φύση. Ο λόγος του Αγίου Γρηγορίου είναι γεμάτος με τέτοιες τεχνικές, για παράδειγμα, το 26ο Κήρυγμα, που εκφώνησε κατά την επιστροφή του από το χωριό στην Κωνσταντινούπολη, μετά την απόπειρα του Μαξίμου στον θρόνο, στο οποίο υπάρχει μια όμορφη περιγραφή του στοχασμού μιας θαλάσσιας καταιγίδας και εκείνων που εμπνέονται από τις σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου για αυτό το θέμα. Ο βοσκός εκμεταλλεύεται επιδέξια και εύστοχα την ευκαιρία να αντλήσει ηθική διδασκαλία από τη σύγκριση της θάλασσας με την ανθρώπινη ζωή, του ανέμου με τους πειρασμούς, των κυμάτων με τις ανθρώπινες επιθέσεις, του ακίνητου βράχου με έναν άνθρωπο καρφωμένο σε έναν βράχο, στον οποίο εδραιώνονται οι πιστοί και τον οποίο υπηρετούν 1006. Ο Στ. δεν αρνείται τον πατέρα του επιτρεπτού στην ιδιωτική συνομιλία και στα αστεία, φυσικά, με μέτρο. "Η γκρίζα μαλλιαρή γυναίκα αστειεύεται επίσης, αλλά τα αστεία της είναι χαλαρά αστεία. Ανακατεύει την παιδική αθωότητα με τον Χριστό... Και γελώντας με κάποια σημασία, ευχαριστεί την καρδιά" 1007. Η πιο ιδιαίτερη εφαρμογή και χρήση των μεθόδων που παρουσιάζει ο άγιος πατέρας αφήνει στην ποιμαντική διακριτικότητα και προσαρμοστικότητα. «Είναι δύσκολο για κάποιον που μιλάει για τις υψηλές αλήθειες της πίστης, ειδικά σε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων όλων των ηλικιών και διαφορετικών ικανοτήτων, που, όπως ένα πολύχορδο όργανο, απαιτεί άνιση έμφαση, να βρει μια λέξη που θα οικοδομήσει τους πάντες και θα φώτιζε τους πάντες με το φως της γνώσης. Δύσκολο ήδη γιατί, ως κίνδυνος από τρεις πλευρές, δηλαδή από σκέψη, λόγο και ακοή, τότε είναι αδύνατο (για κάποιον) να μην σκοντάψει, αν όχι σε όλα, τουλάχιστον σε ένα πράγμα. Διότι εάν ο νους δεν είναι φωτισμένος, ή αν ο λόγος είναι αδύναμος, ή το αυτί δεν είναι καθαρό, και επομένως δεν χωράει τη λέξη, τότε για έναν από αυτούς τους λόγους, όπως για όλους, η αλήθεια πρέπει να αποσιωπηθεί 1008. 3) Στα δηλωμένα μέσα ποιμαντικής επιρροής, πρέπει κανείς να προσθέσει και την προσευχή του ποιμένα για τον εαυτό του και για το ποίμνιό του και τις πράξεις της χριστιανικής αγάπης. Αν και η προσευχητική διάθεση πρέπει να συνοδεύει τόσο τη διδασκαλία με λόγο όσο και με παράδειγμα ζωής, ωστόσο η προσευχή θεωρείται από τον άγιο πατέρα και ως αυτάρκης μέσο ποιμαντικής συμβουλευτικής. «Αν για έναν αρχάριο κάθε λέξη και πράξη η καλύτερη σειρά είναι να αρχίζει από τον Θεό και να τελειώνει με τον Θεό», διδάσκει, «τότε για έναν βοσκό στη δύσκολη, πολύ υπεύθυνη και σημαντική υπηρεσία του, η προσευχή στον Θεό για τη νουθεσία του και για την αποστολή βοήθειας και ευλογιών στους κόπους του και στο ποίμνιό του είναι φυσική και υποχρεωτική. 1009. Για τον λόγο αυτό, σημειωτέον, όλα τα λόγια του αγίου πατρός είτε ξεκινούν είτε τελειώνουν με προσευχητική έκκληση προς τον Κύριο, άλλοτε με έπαινο, άλλοτε με ευχαριστία, άλλοτε με αίτημα για τις ανάγκες του ποιμνίου 1010, με την ελπίδα ότι «ο Κύριος δεν περιφρονεί τις γκρίζες τρίχες του πατέρα που προσεύχεται για τα παιδιά του». Στο στόμα ενός βοσκού, η προσευχή πρέπει να συνδυάζεται με τολμηρή μεσιτεία για τους ανθρώπους και να τους εγγυάται ενώπιον του Θεού να κατευνάσουν τη δικαιοσύνη του Θεού και να συγκρατήσουν την οργή Του, όντας σαν τον Μωυσή και τον Ααρών σε όλα 1012. «Σε αυτήν, αγαπημένα παιδιά, σε αυτήν, που συμμετέχει μαζί μου στην τιμωρία και στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, γνωρίζω την αγάπη σας για την ανθρωπότητα! Κύριε, έχω εντολή να φωνάξω ακατάπαυστα για τον εαυτό μου και για τους ανθρώπους με αξιολύπητη φωνή, χωρίς να φεύγω κόπο, ούτε λόγια, ούτε τίποτα που μόνο κατευνάζει τον Θεό, τόσο μεγαλύτερη είναι η αξιοπρέπειά μας, ώστε με το παράδειγμά μας να διδάξουμε στους ανθρώπους τη μεταμέλεια και τη διόρθωση μιας μοχθηρής ζωής, ακολουθούμενης από τιμωρία και μακροζωία από τον Θεό. ποιμαντική προσευχή για πνευματικά παιδιά! Η παρακλητική προσευχή πρέπει να συνδυάζεται με την προσφορά αναίμακτης θυσίας, μέσω της οποίας ο βοσκός ανυψώνει τους ανθρώπους στον Θεό 1014. Τέλος, η προσευχή είναι το πιο ισχυρό μέσο ποιμαντικής αντιπαράθεσης με εχθρούς και παραβάτες. «Στάθηκα», λέει ο άγιος πατέρας, - ανάμεσα στους ιερείς που μου πετούσαν πέτρες και χρησιμοποιούσαν την προσευχή για να υπερασπιστούν τις πέτρες» και, όπως ξέρουμε, έμεινα αλώβητος 1015. Χρησιμοποίησε την προσευχή, σε συνδυασμό με δάκρυα, τόσο «όταν εξαπλώθηκε η κακία, όσο και όταν η δίωξη του ορθού λόγου ξεκίνησε από την προσευχή».10. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στους εχθρούς του όταν απείλησαν τη ζωή του 1017. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο πατέρας του, ο επίσκοπος Γρηγόριος, απώθησε τον Ιουλιανό με προσευχές και ικεσίες όταν προχωρούσε προς την πόλη το 1018. Η ελεημοσύνη και η φιλανθρωπική συμμετοχή του ποιμένα στη μοίρα των ασθενών, των απόρων και των μειονεκτούντων, αυτών των πρωτίστως πελατών της Εκκλησίας, είναι ένα από τα ισχυρά μέσα ποιμαντικής επιρροής. «Η αγάπη για την ανθρωπότητα, κατά τα λόγια του αγίου πατρός, πρέπει να θεωρείται η μόνη εγγύηση της σωματικής και ψυχικής μας ασφάλειας» 1019. Αυτό το είδος ανησυχίας, που μαρτυρεί το κάψιμο της καρδιάς του ποιμένα, είναι ένα σίγουρο μέσο προσέλκυσης ανθρώπινων ψυχών στον Χριστό. Στη 14η Ομιλία «Περί αγάπης για τους φτωχούς», που ειπώθηκε στη Βασιλεία, ένα ελεημοσύνη που έχτισε ο Άγιος Βασίλειος για τους λεπρούς - υπάρχουν πολλές πλούσιες σκέψεις του Αγίου πατέρα για αυτό το θέμα. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των λεπρών, αυτών των ζωντανών νεκρών, όχι κακών, αλλά δυστυχών, συχνά αθώων για τα βάσανά τους, ο βοσκός τους διδάσκει συμπάθεια, υποχρεώνοντάς τους όχι τόσο να χαίρονται για την ευημερία του σώματός τους όσο να θρηνούν για τα σωματικά βάσανα των αδελφών τους, δείχνοντας ότι είμαστε όλοι ένα, μέλη ενός μεγάλου σώματος. Διδάξτε την ευσέβεια και το έλεος, υποχρεώνοντας είτε να αφήσετε τα πάντα για τον Χριστό, είτε να μοιραστείτε την περιουσία σας με τον Χριστό. προειδοποιεί για την αλαζονική εξάρτηση από την ευημερία κάποιου, η οποία δεν είναι πιο σταθερή από τον άνεμο ή τα ίχνη ενός πλοίου στο νερό. τέλος, δείχνει ξεκάθαρα πώς μπορεί κανείς να αποκτήσει το μέλλον με το παρόν, το αιώνιο με το πρόσκαιρο και να σώσει την ψυχή του με την ελεημοσύνη 1020. Ο Άγιος Πατέρας υμνεί τον Άγιο Βασίλειο και για το γεγονός, μεταξύ άλλων, ότι «αυτός ο ευγενής και λαμπρός άνθρωπος δεν περιφρόνησε να τιμήσει την αρρώστια με το φιλί των χειλιών του, σαν να τους αγκάλιασε τα χείλη του, σαν να τους αγκάλιασε. νουθεσία» 1021. Τέλος, πρέπει να σημειωθεί ότι ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος είχε αρνητική στάση απέναντι στη σωματική πίεση και στα βίαια μέτρα, που συνήθως, προφανώς, ασκούσαν οι βοσκοί εκείνης της εποχής. Μαρτυρεί για τον εαυτό του: «Το να βάλεις χέρι σε κάποιον είναι εντελώς έξω από τα έθιμα της αυλής μας, και το απορρίπτουμε, αφήνοντάς το στους μισητές μας» 1022. Στην Ομιλία 42, αποχαιρετισμός στο ποίμνιο της Κωνσταντινούπολης, αναγνωρίζει το γεγονός ότι δεν προσέβαλε κανέναν, δεν εκδικήθηκε τους παραβάτες, δεν τιμώρησε τους αντιπάλους του, δεν τιμώρησε, δεν τιμώρησε τους αντιπάλους του. μην καταφύγετε στη βοήθεια των αρχών, γιατί «τι επικοινωνία έχει ο λόγος με τη γήινη δύναμη;» «Δεν έκανα ασπίδα για τον παραλογισμό μου από αυθάδεια, αναγνωρίζοντας το νόμιμο όχι για να εξαναγκάσω, αλλά για να πείσω» 1023. Επαινεί επίσης τον πατέρα του λέγοντας ότι «η αγάπη του για την ανθρωπότητα ήταν κάτι παραπάνω από ανθρώπινη. μάγουλο, ένα χτύπημα στο σαγόνι... αλλά αυτό τελείωσε την απειλή. Έβγαλαν τον εγκληματία από τα ρούχα και τα παπούτσια του, τον άπλωσαν στο έδαφος και μετά έστρεψαν την οργή του όχι στον δράστη, αλλά σε αυτόν που συνεργάστηκε επιμελώς, ως υπηρέτης του κακού. Θα μπορούσε κανείς να είναι πιο ελεήμων και πιο άξιος να φέρει δώρα στον Θεό; 1024. Ομοίως, ο άγιος επαινεί τον Αθανάσιο Ε' για το γεγονός ότι «σπάνια χρειαζόταν ράβδος και ακόμη σπανιότερα χρειαζόταν να χρησιμοποιήσει ένα τμήμα, γιατί αρκούσε μια ράβδος που χτυπούσε ελαφρά» 1025. 4) Σε σχέση με τους αιρετικούς, ο εσφαλμένος και αμαρτωλός άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν ένθερμος υποστηρικτής της επιεικής μεταχείρισής τους και της ειρηνικής επίλυσης όλων των αινιγματικών ερωτημάτων. «Δεν θα επαινέσω», λέει, «το λόγο του Σολομώντα, που νομιμοποιεί τον χρόνο και για όλα, για πόλεμο και για ειρήνη... Καλύτερα, όσο γίνεται περισσότερο, να υποκλίνεσαι στον κόσμο, γιατί αυτό είναι και ανώτερο και πιο ευάρεστο στον Θεό. Η ενότητα του νου είναι απαραίτητη στην κοινωνία και στο σπίτι. εντολές να συγχωρήσουμε αυτούς που αμάρτησαν εναντίον μας όχι μόνο επτά φορές, αλλά πολλές φορές, μπορούμε να κάνουμε κακό σε όσους δεν μας προσέβαλαν Αν και γνωρίζουμε τι ευδαιμονία επιφυλάσσει οι ειρηνοποιοί, δεν μπορούμε να σκεφτούμε ότι πολεμώντας κάνουμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, που υπέφερε για εμάς και σταμάτησε τον εσωτερικό πόλεμο μέσα μας. Ο ποιμένας και η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα πρέπει να κινηθούν προς το έλεος. «Εφόσον ο Θεός έχει εξαντληθεί για χάρη μας, υποφέρει από αποδυνάμωση και φθίνουσα δόξα, τότε εμείς, γνωρίζοντας ότι ο άνθρωπος είναι ένα ευμετάβλητο ον και εκ φύσεως ευμετάβλητο, πρέπει να εξαγοράσουμε το έλεος για τον εαυτό μας με έλεος. των αμαρτιών που δεν διορθώνουν, και της καταδίκης που δεν γνωρίζει έλεος, η πρώτη αποδυναμώνει τα ηνία, και η δεύτερη στραγγαλίζει με υπερβολική ένταση... Απόδειξε μου την αγνότητά σου, και θα εγκρίνω τη σκληρότητά σου... Ο Θεός δεν χαίρεται παρά μόνο η διόρθωση και η σωτηρία ενός ανθρώπου. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, τα σκληρά μέτρα σε σχέση με αυτούς που σφάλλουν και τους αμαρτωλούς θα μαρτυρούσαν την αδυναμία και την αποτυχία αυτών που τα ασκούν. «Δεν έχει σημασία να επιβάλεις απαγόρευση· όποιος θέλει μπορεί να το κάνει χωρίς δυσκολία· Αυτό που απαιτείται από έναν ευσεβή και έξυπνο άνθρωπο είναι να αντικαταστήσει ό,τι απαγορεύεται με τη δική του λογική» 1028. Τα βίαια μέτρα δεν ανταποκρίνονται στο πνεύμα της χριστιανικής κοινωνίας και είναι άκαρπα. "Το ευαγγέλιο δεν εισήχθη ξαφνικά, όχι στην πρώτη αρχή του έργου. Για ποιον λόγο; Χρειαζόμασταν να ξέρουμε ότι δεν μας πίεζαν, αλλά έπειθαν. Γιατί ό,τι είναι ακούσιο είναι επίσης εύθραυστο, όπως ένα ρυάκι ή ένα φυτό δεν συγκρατείται για πολύ με τη βία. Ο εθελοντισμός είναι και ισχυρότερος και πιο αξιόπιστος. Και το πρώτο είναι η δουλειά του βίαιο χαρακτήρα αυτού που χρησιμοποιεί ο τελευταίος. δύναμη, και το τελευταίο είναι χαρακτηριστικό της δικαιοσύνης του Θεού» 1029. Ο Άγιος Πατέρας αναγνωρίζει "είναι νόμιμο να μην εξαναγκάζουμε, αλλά να πείθουμε, βρίσκοντας αυτό πιο χρήσιμο τόσο για τους εαυτούς μας όσο και για εκείνους που φέρνουμε στον Θεό. Ο εκούσιος είναι πάντα σταθερός, γιατί είναι δεσμευμένος από άλυτους δεσμούς αγάπης" 1030. 1031. Ως εκ τούτου, στη χρήση των αν και πικρών, αλλά αναγκαίων μέτρων, επαινεί το έθιμο των γιατρών που δίνουν φάρμακα στον άρρωστο, επιδέξια καρυκευμένο με κάτι ευχάριστο, έστω κι αν γίνει αποδεκτό. «Γιατί δεν είναι εύκολο να αλλάξεις κάτι που έχει γίνει έθιμο και έχει γίνει σεβαστό για μεγάλο χρονικό διάστημα» 1032. Αναγνωρίζει την πραότητα και τη φιλανθρωπία σε σχέση με εκείνους των διαφορετικών μυαλών, σε συνδυασμό με μια αυστηρή αλλά ειρηνική μελέτη των αιτιών της διχόνοιας, «πιο χρήσιμη από μακροσκελή έργα και ομιλίες, στα οποία υπάρχει πάντα λίγη φιλοδοξία. εξασκήστε τα» 1033. Σκέφτηκε ότι «το να αρρωστήσεις είναι το κοινό πεπρωμένο της φύσης και της ανθρώπινης αδυναμίας, που εκτείνεται σε όλους, και στους ισχυρότερους σε σώμα και πνεύμα, αλλά το να σηκωθείς από την ασθένεια είναι θέμα λογικής και χάρης, που ανταμείβει θαυμάσια όσους καταφεύγουν σε αυτήν». Επομένως, αυτοί που αμαρτάνουν και αυτοί που χωρίζουν τον εαυτό τους εμφανίζονται στον Άγιο. Γρηγόριος από τα ίδια αδέρφια, και όχι από κακόβουλους και αδιόρθωτους ανθρώπους, έστω και αν δεν συμπεριφέρονταν σαν αδέρφια 1034. Δεν αρμόζει όμως το αξίωμα του ποιμένα να επιτυγχάνει ενότητα με αυτούς που έχουν απορριφθεί από δουλοπρέπεια και ευτελείς πράξεις. Ο βοσκός πρέπει να κοιτάζει όχι μόνο το παρόν, αλλά και να φροντίζει για το μέλλον. Σημειώνοντας ότι η απαλότητα του χαρακτήρα έχει ως αποτέλεσμα τη συμμόρφωση και τη δειλία και η αυστηρότητα οδηγεί σε πείσμα και θέληση, ο βοσκός βοηθά ο ένας τον άλλον και διαλύει το πείσμα με πραότητα και τη συμμόρφωση με σταθερότητα. Δεν είναι η δύναμη που πρέπει να χρησιμοποιηθεί εκ των προτέρων, αλλά η δύναμη που πρέπει να κατακτηθεί με έλεος και να υποβληθεί σε υπακοή αναγνωρίζοντας την επιτυχία στην αρετή του ενός και το λάθος των άλλων 1035 . Ομοίως, όταν αποφασίζει για τις περιπτώσεις εκείνων που αμαρτάνουν και αποσχίζονται από την εκκλησιαστική ενότητα, ο άγιος πατέρας συνιστά σθεναρά πραότητα, υπομονή, προσοχή και βραδύτητα στην τιμωρία. «Μην εγκαταλείπεις τον αδερφό σου γρήγορα, ούτε καταδικάζοντάς τον ούτε απελπίζεσαι· αλλά εδώ δείξε τον εαυτό σου, όσο μπορείς, ταπεινός. Εδώ, προτίμησε τον αδερφό σου χωρίς να βλάψεις τον εαυτό σου, εδώ, πού να καταδικάσεις και να ταπεινώσεις σημαίνει να χωρίσεις από τον Χριστό και από τη μόνη ελπίδα, σημαίνει να αφαιρέσεις το σιτάρι που δεν ανιχνεύτηκε, που μπορεί να γίνει πιο τίμιος από εσένα, μαζί με τον άδικο γιατρό. Ένα φάρμακο - να καυτηριάζετε και να κόβετε εν μέρει τον εαυτό σας και την αδυναμία σας. Έχετε έναν κανόνα θεραπείας. είσαι μαθητής του Χριστού, πράος, αγαπητός στην ανθρωπότητα και που κουβαλάς τις αδυναμίες μας... Κάνε υπομονή με τη δυσωδία του αδερφού σου... Η αμαρτία δεν είναι το είδος του δηλητηρίου της οχιάς, από την οποία αμέσως μόλις πληγωθείς υποφέρεις βασανιστικό πόνο ή τον ίδιο τον θάνατο, ώστε να δικαιωθείς να φύγεις από το θηρίο ή να το σκοτώσεις. Αντίθετα, αν μπορείς, θεράπευσε τον αδελφό σου»... 1036. Υπέρμαχος των ίδιων πράων μέτρων κατά των αιρετικών και των εχθρών της πίστεως ήταν ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στην άσκηση του, τηρώντας σταθερά αυτές τις αρχές. Σε επιστολή προς τον Θεόδωρο, επίσκοπο. Τιάνσκι, εξηγεί τους λόγους μιας τέτοιας στάσης απέναντι στους αιρετικούς που διέπραξαν βία εναντίον του στο ναό της Αναστασίας. «Θεωρώ σημαντικό να τιμωρούμε αυτούς που μας προσέβαλαν, αλλά πολύ ανώτερο και θεϊκότερο από αυτό είναι να υπομείνουμε υπομονετικά την προσβολή. Το πρώτο σταματάει το στόμα του κακού και το δεύτερο πείθει κάποιον να γίνει καλός». Έχοντας δώσει στη συνέχεια παραδείγματα της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, καλεί τους ανθρώπους να τον μιμηθούν. «Δεν θέλουμε να βιώσουμε μόνοι μας πόσο βαριά είναι η ανταμοιβή της αμαρτίας. Βλέπετε τη σειρά με την οποία ενεργεί η καλοσύνη. Πρώτα νομιμοποιεί, μετά ενθαρρύνει, υπόσχεται, απειλεί, κατακρίνει, πολεμά, κατέχει, απειλεί ξανά, όταν αναγκάζεται επίσης, χτυπά, αλλά σταδιακά δίνει χώρο για διόρθωση. θα νικήσουμε με αγάπη για την ανθρωπότητα και υποχρεωμένοι να σεβόμαστε, βασανίζοντας μας περισσότερο με συνείδηση παρά με θυμό... Δεν θα καταστρέψουμε μια τόσο μεγάλη και ένδοξη υπόθεση σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα, με συκοφαντίες, ίσως και με το φθόνο του κακού, αλλά ας ευχηθούμε να γίνουμε περισσότερο φιλάνθρωποι παρά τέλειοι, περισσότερο λάτρεις των φτωχών παρά εραστές της αλήθειας» 1037. Θα παρεξηγούσαμε όμως τη στάση του αγίου πατρός στο λάθος, αν, με βάση τα παραπάνω αποσπάσματα, συμπεραίνεται ότι δεν έλαβε κανένα περιοριστικό μέτρο σε σχέση με τις αιρέσεις, δεν τις αντιτάχθηκε και έτσι τους έδωσε την ευκαιρία να λεηλατήσουν το ποίμνιό του. Όχι, όλη του η ζωή δεν μαρτυρεί τίποτα άλλο από το γεγονός ότι «δεν θεώρησε αρκετό να θρηνήσει την καταστροφή στη σιωπή και μόνο να σηκώσει τα χέρια του προς τον Θεό, να ζητήσει από Αυτόν ένα τέλος στα κακά που τον κυριεύουν και εν τω μεταξύ να αναπαυθεί». Αντίθετα, επιφορτίστηκε με το καθήκον «να πολεμήσει ακούραστα, να μην λυπηθεί το κεφάλι του, να μην κοιμηθεί στα μάτια του, ούτε να κοιμηθεί στα βλέφαρά του, να μη φοβάται τον πόλεμο και το θηρίο (Ιουλιανό) να ξεσηκώνεται εναντίον της Εκκλησίας - αυτή η πληρότητα του κακού, ακόμα κι αν απείλησε με φωτιά, σπαθί, θηρία, έστω κι αν αιφνιδιάστηκε, που έγινε ποτέ έξαλλος, εφηύρε τις πιο βασανιστικές εκτελέσεις που άγνωστες μέχρι τώρα». Αναζήτησε όλα τα δυνατά μέσα για «να σταματήσει τη γενική φωτιά της Εκκλησίας και να καταστρέψει το σκοτάδι που την περιέβαλλε» 1038. Διαχώρισε αυστηρά αυτούς που διδάσκουν από τη διδασκαλία, εκείνους που σφάλλουν από την πλάνη και, αντιμετωπίζοντας τους πρώτους με συγκατάβαση, διακήρυξε ασυμβίβαστη εχθρότητα προς τους δεύτερους. «Κοιτάξτε», λέει, «οι γλώσσες των αντιπάλων έχουν γίνει πράοι, και όσοι σηκώνουν τα όπλα εναντίον του Θείου σιωπούν μπροστά μου. Και αυτοί είναι οι καρποί του Πνεύματος, και αυτοί είναι οι καρποί του έργου μου. Γιατί εγώ διδάσκω, όχι ως αμόρφωτος, αλλά χτυπάω τους αντιπάλους μου με μομφές, όπως πολλοί, αλλά μερικές φορές με εκείνους που δεν διδάσκουν την αδυναμία τους. μομφές... Αποδεικνύουμε τον πόλεμο μας για τον Χριστό με το γεγονός ότι πολεμάμε, μιμούμαστε τον Χριστό, που είναι ειρηνικός, πράος και κουβαλάμε τις αδυναμίες μας... Αλλά δεν κάνουμε ειρήνη εις βάρος της διδασκαλίας της αλήθειας, παραχωρούμε κάτι για χάρη της δόξας, ονομαζόμαστε επιεικείς, και τηρούμε την ειρήνη, πολεμώντας νόμιμα, χωρίς να υπερβούμε τους κανόνες του πνεύματός μας ψυχές και διανεμητές του λόγου: ούτε να σκληραγωγείς με αυστηρότητα, ούτε να φουσκώνεις με τέρψη, αλλά να τηρείς σύνεση στον λόγο και να μην υπερβαίνουμε τα όρια ούτε στο ένα ούτε στο άλλο» 1039. Χρησιμοποιώντας τα μέσα της ποιμαντικής επιρροής, ο βοσκός πρέπει να επιδεικνύει σοφή προσαρμογή στην ψυχική κατάσταση κάθε μέλους του ποιμνίου του και στην εξωτερική του κατάσταση - φύλο, ηλικία, οικονομικές και κοινωνικές συνθήκες. Με άλλα λόγια, ο ποιμένας πρέπει να ασκεί ευρέως την τέχνη της ιδιωτικής ποιμαντικής συμβουλευτικής, ως δραστηριότητα προσαρμοσμένη στα ατομικά χαρακτηριστικά του κάθε πιστού. Η ανάγκη και τα οφέλη μιας τέτοιας συμβουλευτικής είναι αναμφισβήτητα. «Δώστε προσοχή σε αυτή τη σοφή λέξη», σημειώνει ο Άγιος πατέρας, - οι περισσότεροι άνθρωποι είναι αδύνατοι και, χωρίς κατευθυντικό σημάδι, επιρρεπείς στο κακό. Λίγοι πηγαίνουν στην τελειότητα. Είναι δύσκολο για μένα να σταματήσω τη ροή, αλλά είναι πολύ εύκολο να την αφήσω να κυλήσει κάτω από την πλαγιά» 1040. Σκέψεις για την ιδιωτική συμβουλευτική αναπτύχθηκαν από τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο αρκετά διεξοδικά. «Ο βοσκός δεν πρέπει να νομίζει», διδάσκει, «ότι το ίδιο πράγμα ταιριάζει σε όλους· αφού δεν έχουν όλοι την ίδια ηλικία, τα ίδια χαρακτηριστικά του προσώπου, η φύση των ζώων δεν είναι η ίδια, οι ιδιότητες της γης, η ομορφιά και το μεγαλείο των αστεριών δεν είναι ίδιες... Τα λιοντάρια και τα άλλα ζώα δεν έχουν τις ίδιες φιλοδοξίες, καθώς και οι σύζυγοι και οι σύζυγοι. φύλο» 1041. Συγκρίνοντας την πνευματική θεραπεία με τη σωματική θεραπεία, ο Άγιος πατέρας παίρνει την ηθική διδασκαλία από την ιατρική πρακτική για την πνευματική θεραπεία. «Ο θεραπευτής του σώματος λαμβάνει υπόψη τον τόπο, την περίπτωση, την ηλικία, την εποχή και άλλα παρόμοια, δίνει φάρμακα, συνταγογραφεί τρόπο ζωής, προειδοποιεί για επιβλαβή πράγματα, ώστε οι ιδιοτροπίες του ασθενούς να μην παρεμβαίνουν στην τέχνη: μερικές φορές, όταν και σε ποιον χρειάζεται, χρησιμοποιεί καυτηρίαση, κοπή και άλλες, ακόμη πιο σκληρές μεθόδους θεραπείας. και θεραπεύοντας ήθη, πάθη, συμπεριφορά, ελεύθερη βούληση». και ο θεραπευτής και ο θεραπευόμενος θα ωφεληθούν από αυτό» 1043. «Αν στη σωματική θεραπεία της υγιούς ή αρρωστημένης κατάστασης της σάρκας, η φτώχεια και ο πλούτος, η δόξα και η ατίμωση, η ταπείνωση και η ευγένεια κ.λπ., φέρνουν μεγάλο όφελος, τότε στην πνευματική θεραπεία ό,τι, αδιαφορώντας από μόνο του, γίνεται καλύτερο ή χειρότερο ανάλογα με τη χρήση ή την αυθαιρεσία όσων το κατέχουν, είναι σημαντικό, όπου η σωτηρία είναι σημαντική». ψυχή, η ευλογημένη και αθάνατη ψυχή, που θα τιμωρείται αιώνια για κακία ή θα δοξάζεται για την αρετή, τι κατόρθωμα απαιτείται και ποιες πληροφορίες χρειάζονται για να διορθωθεί καλά ο τρόπος ζωής και να κατακτηθεί το πνεύμα Για τις έννοιες και τις φιλοδοξίες του άνδρα και της γυναίκας, της φτώχειας και του πλούτου, των ανωτέρων και των ευγενών, των ανωτέρων και των ευγενών; και ανίδεοι, συνεσταλμένοι και θαρραλέοι, θυμωμένοι και πράοι, αυτοί που στέκονται σταθεροί και αυτοί που πέφτουν, δεν είναι το ίδιο και αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα σε αυτούς που έχουν συνάψει γάμο και σε αυτούς που είναι άγαμοι! Και πάλι μεταξύ των τελευταίων - ανάμεσα στους κατοίκους της ερήμου, ανάμεσα σε αυτούς που βρίσκονται σε ξενώνες και ανάμεσα σε αυτούς που παραμένουν στον κόσμο! Ανάμεσα σε αυτούς που είναι έμπειροι και επιτυχημένοι στον στοχασμό και ανάμεσα σε αυτούς που απλώς κάνουν το καθήκον τους! Ανάμεσα στους κατοίκους των πόλεων και στους κατοίκους της υπαίθρου, μεταξύ απλών καρδιών και πονηρών, μεταξύ αυτών που ασχολούνται με τις δουλειές και εκείνων που ζουν άπραγοι, μεταξύ αυτών που έχουν υποστεί μια προδοσία της ευτυχίας και των επιτυχημένων που δεν έχουν συναντήσει αποτυχίες! Όλα αυτά διαφέρουν μεταξύ τους στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες - μερικές φορές περισσότερο από ό,τι διαφέρουν στη σωματική εμφάνιση, ή (αν θέλετε) στο συνδυασμό και τη διάλυση των στοιχείων από τα οποία αποτελούμαστε. και ως εκ τούτου δεν είναι εύκολο να έχουν τον έλεγχό τους. Αλλά όπως σε διαφορετικά σώματα δίνονται φάρμακα και τροφή, άλλα είναι κατάλληλα για τους υγιείς, άλλα για τους αρρώστους: έτσι και οι ψυχές θεραπεύονται με διαφορετικούς τρόπους και με διαφορετικό τρόπο» 1045. Τα ατομικά χαρακτηριστικά κάθε πιστού απαιτούν διαφορετικά μέτρα αντιμετώπισης. "Μάρτυρες τέτοιας θεραπείας είναι οι ίδιοι οι άρρωστοι. Κάποιοι μορφώνονται με τη λέξη, άλλοι διορθώνονται με το παράδειγμα. Για άλλους χρειάζεται μια μάστιγα και για άλλους ένα χαλινάρι, για κάποιους τεμπέληδες και ανίκανοι να κάνουν το καλό, και τέτοιοι πρέπει να διεγείρονται από χτυπήματα λέξεων. Άλλοι είναι πέρα για πέρα φλογεροί στο πνεύμα και ανεξέλεγκτοι, όπως τα άλογα και ανεξέλεγκτα. Για κάποιους, ο έπαινος είναι χρήσιμος, αλλά αντίθετα, χωρίς χρόνο και χωρίς λόγο, μερικοί διορθώνονται με επίπληξη ή με μυστική παραίνεση. Όταν οι μομφές δημοσιοποιούνται, χάνουν τη ντροπή τους, αλλά ταπεινώνονται από μια κρυφή επίπληξη και για τέτοια συγκατάβαση ανταμείβουν τον εαυτό τους με ταπεινοφροσύνη. Άλλοι, διογκωμένοι από τη σκέψη ότι οι υποθέσεις τους είναι μυστικά, γι' αυτό τους ενδιαφέρει, θεωρούν τους εαυτούς τους πιο έξυπνους από τους άλλους, και σε τέτοιους ανθρώπους είναι απαραίτητο να παρατηρούν προσεκτικά όλες, ακόμη και τις πιο ασήμαντες, ενέργειες. και σε άλλους είναι καλύτερο να μην παρατηρήσετε τίποτα άλλο, και, όπως λένε, βλέποντας δεν βλέπουν, ακούγοντας δεν ακούνε, για να μην τους καταπιέζετε με ζήλια καταγγελίας, να τους διεγείρετε σε επιμονή και, τέλος, να μην τους τολμήσετε να κάνουν τίποτα, καταστρέφοντας τη ντροπή μέσα τους - αυτό είναι ένα μέσο ενστάλαξης ταπεινότητας. Μερικές φορές χρειάζεται να είσαι θυμωμένος χωρίς να θυμώνεις, να δείχνεις περιφρόνηση χωρίς να σε περιφρονούν, να χάνεις την ελπίδα χωρίς απελπισία, όσο απαιτεί η φύση του καθενός. άλλοι πρέπει να θεραπευθούν με πραότητα, ταπεινοφροσύνη και συμμετοχή στις καλύτερες ελπίδες τους για τον εαυτό τους. Μερικά είναι χρήσιμα για να κερδίσετε. Από τους άλλους είναι συχνά πιο χρήσιμο να νικηθείς ο ίδιος. και κάποιος πρέπει να επαινεί και να επικρίνει - κάποιος έχει πλούτο και δύναμη, και άλλος έχει φτώχεια και αταξία των υποθέσεων. Διότι η θεραπεία μας δεν ταυτίζεται με την αρετή και την κακία, από τα οποία το πρώτο είναι πάντα και για όλους το καλύτερο και πιο χρήσιμο, και το τελευταίο είναι το χειρότερο και πιο βλαβερό. Το ίδιο έχουμε, π.χ., αυστηρότητα ή πραότητα, όπως και ό,τι άλλο έχω υπολογίσει, όχι πάντα, ακόμα και για τους ίδιους ανθρώπους, αποδεικνύεται ή το πιο σωτήριο ή το πιο επικίνδυνο. Αντίθετα, για άλλους ένα πράγμα είναι καλό και χρήσιμο, και για άλλους το αντίθετο από το πρώτο - σύμφωνα με αυτό που απαιτεί ο χρόνος και οι περιστάσεις και όπως το επιτρέπει η ιδιοσυγκρασία του ατόμου που θεραπεύεται. Αν και ανεξάρτητα από το πόση φροντίδα και ευφυΐα χρησιμοποιεί κανείς, είναι αδύνατο να απεικονίσει τα πάντα με λέξεις και να τα κατανοήσει στη σκέψη με τόση λεπτομέρεια ώστε να μπορεί να φανεί εν συντομία ολόκληρη η πορεία της θεραπείας. Ωστόσο, στην πραγματική εμπειρία και στην πράξη, αυτό γίνεται γνωστό και στην ιατρική επιστήμη και στον γιατρό... Στην επιχείρησή μας... είναι πολύ επικίνδυνο, λόγω κακής ζωής ή άγνοιας... ο ίδιος ο βοσκός να πέσει στην αμαρτία, και να παρασύρει τους διοικούμενους σε αυτήν 1046. Μια άλλη αναλογία του Αγίου ο πατέρας βλέπει στη θεραπεία των ζώων. «Αν κάποιος ήθελε να δαμάσει και να δαμάσει ένα πολύμορφο και ποικιλόμορφο θηρίο, που αποτελείται από πολλά, μεγάλα και μικρά, ευγενικά και άγρια ζώα, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα χρειαζόταν πολλή δουλειά και προσπάθεια για να ελέγξει ένα τόσο τερατώδες πλάσμα με τόσο ευχάριστες ιδιότητες. Άλλοι, ανάλογα με τη φύση και τη συνήθεια του καθενός, τι πρέπει να κάνει ο φύλακας ενός τέτοιου θηρίου. Έτσι, αφού το γενικό σώμα της Εκκλησίας, όπως ένα πολύπλοκο και ετερογενές ζωντανό ον, αποτελείται από πολλά και διαφορετικά ήθη και μυαλά. τότε είναι απολύτως απαραίτητο το πρωτεύον να είναι και απλό, σχετικά σωστό σε όλα, και όσο το δυνατόν πιο πολύπλευρο και ποικίλο για να φέρεται σε όλους αξιοπρεπώς και εξίσου ικανό για χρήσιμη συζήτηση με όλους. Για κάποιους, λόγω των ικανοτήτων τους, είναι βρέφη, και θα έλεγε κανείς, όχι ακόμη αρκετά δυνατά, και χρειάζονται γάλα για φαγητό, δηλαδή τα πιο απλά και βασικά μαθήματα, και δεν μπορούν να πάρουν προφορική τροφή που αρμόζει σε έναν σύζυγο. Και αν προσφερόταν σε κάποιον, δεν θα μπορούσε να αντέξει οικονομικά τέτοιο φαγητό. τότε, έχοντας γευτεί και επιβαρυνθεί, θα είχαν υποστεί ζημιά ακόμη και στην προηγούμενη δύναμή τους. Άλλοι, που έχουν εκπαιδεύσει επαρκώς τις αισθήσεις τους για να διακρίνουν το αληθινό από το ψέμα, έχουν ανάγκη... για ανώτερη και πιο στερεή τροφή. Κι αν άρχιζαν να τους δίνουν γάλα να πίνουν και να τους ταΐζουν με φυτά - την τροφή των αδυνάτων, τότε δικαίως θα στενοχωριούνταν που δεν ενισχύονται κατά τον Χριστό, δεν τους επιτρέπεται να αναπτυχθούν σε αξιέπαινη ανάπτυξη, που παράγει ο λόγος, που κάνει τον άνθρωπο να τρέφεται από αυτόν και τον φέρνει στα μέτρα της πνευματικής ηλικίας» 1047. Οι άνθρωποι είναι επίσης διαφορετικοί στη στάση τους απέναντι στο ευαγγέλιο που τους κηρύχθηκε. Κάποιοι έχουν αφώτιστα μυαλά, άλλοι έχουν ακάθαρτα αυτιά. Άλλοι ακούνε περισσότερο τη λέξη, άλλοι λιγότερο. Το άκουσμα αυτό στις καρδιές μερικών προκαλεί ένα έγκαιρο χτύπημα και γονιμοποιεί την κατανόησή τους. στις καρδιές των άλλων δεν προκαλεί ηχώ 1048. «Μερικοί είναι πλούσιοι στο χάρισμα της περισυλλογής, στέκονται πάνω από πολλούς σε πνευματική επιτυχία· άλλοι είναι φτωχοί στο μυαλό και φτωχοί στη γλώσσα, δεν γνωρίζουν σχήματα λόγου, αινίγματα των σοφών κ.λπ. Αλλά όλοι έχουν τα μέσα να σωθούν μέσω της αφομοίωσης της χάρης. ψηλότερα, άλλα χαμηλότερα, άλλα πιο ευγενή, άλλα λιγότερο ένδοξα, έτσι στη Θεία ζωή υπάρχουν πολλά μονοπάτια προς την αρετή... Ή, αν και ένα φαγητό δεν είναι κατάλληλο για όλους, ο καθένας χρειάζεται το δικό του, ανάλογα με τη διαφορά ηλικίας και συνήθειες» 1049. «Don not set a long-tailed monkey as model for a lion», this is how St. πατέρας της αλήθειας της μερικής ποιμαντικής συμβουλευτικής 1050. Πρακτικά παραδείγματα ιδιωτικής συμβουλής από τον Άγιο ο πατέρας βλέπει στο έργο του Κυρίου, ο οποίος «γίνεται στους Ιουδαίους Εβραίος, στους υπό νόμους για να γίνουν υπό νόμο, για να λυτρωθούν οι υπό τον νόμο, στους αδύναμους, για να γίνουν αδύναμοι, για να σωθούν οι αδύνατοι. Γίνεται τα πάντα για να κερδίσει τους πάντες... το πλοίο, τώρα επιπλήττει τις φουρτούνες και μερικές φορές κλαίει, είναι συγκαταβατικό με όλους, υπομένει τα πάντα, γίνεται ψαράς, ρίχνει δίχτυα μόνο για να βγάλει ψάρια από τα βάθη, δηλ. ένας άνθρωπος που κολυμπάει στα άστατα και αλμυρά κύματα της ζωής» 1051. Ομοίως, ο Στ. απ. Ο Παύλος χρησιμοποίησε ποικίλες μεθόδους θεραπείας: τώρα αγάπη για την ανθρωπότητα, τώρα αυστηρότητα, τώρα σύγχυση και διάλυση, και αγάπη για την ανθρωπότητα και αυστηρότητα, για να μην εξασθενεί με πραότητα, ούτε σκληραίνει με αυστηρότητα. Ορίζει τους νόμους για δούλους και αφέντες, ανωτέρους και υφισταμένους, συζύγους, γονείς και παιδιά, γάμο και αγαμία, αποχή και πολυτέλεια, σοφία και άγνοια, περιτομή και απεριτομία, όσους ζουν κατά Χριστό και σύμφωνα με τον κόσμο, σάρκα και πνεύμα. Για κάποιους ευχαριστεί, άλλους τους κατηγορεί. Άλλους αποκαλεί χαρά και στέμμα του, άλλους κατηγορεί για τρέλα. Αυτός που περπατά σωστά συνοδεύεται και συμπάσχει. και αυτοί που περπατούν πονηρά σταματούν. Τώρα αφορίζει, τώρα επιβεβαιώνει την αγάπη, τώρα κλαίει, τώρα διασκεδάζει. Άλλοτε δίνει γάλα να πιει, άλλοτε αγγίζει μυστικά. Άλλοτε κατεβαίνει, άλλοτε τον οδηγεί στα ύψη. Άλλοτε απειλεί με ρόπαλο, άλλοτε τον αγκαλιάζει με πνεύμα πραότητας. άλλοτε υψώνεται με το υψηλό, άλλοτε ταπεινώνεται με το ταπεινό 1052. Ο Άγιος Γρηγόριος δοξάζει την ποιμαντική προσαρμοστικότητα του πατέρα του, - με έναν επαινετικό λόγο προς αυτόν, - που ένωσε από μόνη της τη σοφία του φιδιού στην κρίση του κακού και την ευγένεια του περιστεριού στην κρίση του καλού, μην αφήνοντας τη σύνεση να γίνει κακή και η απλότητα να φτάσει στην ανισότητα. Ποιμαντική δραστηριότητα του Αγίου Βασιλείου του 1054 και του Αγίου Αθανασίου Ιδιαίτερα επαινεί την τέχνη της ιδιωτικής συμβουλευτικής και την ποιμαντική ποικιλομορφία στη διαχείριση του Αγίου Αθανασίου, ο οποίος επηρέασε άλλους «επαινώντας κάποιους και τιμωρώντας άλλους με μέτρο: υποκινώντας κάποιους σε βραδύτητα, περιορίζοντας τον ενθουσιασμό σε άλλους. να φροντίζουν τους άλλους για να μην πέσουν με κάποιο τρόπο και για τους άλλους, να τους δίνουν τα μέσα να διορθωθούν αφού πέσουν. ησυχία με αυτούς που ταπεινώνουν τον εαυτό τους, εξυψώνεται με αυτούς που είναι πομπώδεις..., πραγματικά στον εαυτό του, συνδυάζοντας όλα όσα οι ειδωλολάτρες απέδιδαν εν μέρει σε έναν από τους θεούς τους» 1055. Ο ίδιος ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, στην αρχή της ποιμαντικής του δράσης, στην Ομιλία 9, «Προστατευτικός επί χειροτονίας», ζητά από τον πατέρα του «να του διδάξει την αγάπη του για το ποίμνιο, τη φροντίδα και τη σύνεση, την προσοχή και τις νίκες». «Πες μου σε ποια βοσκοτόπια να οδηγήσω το κοπάδι, σε ποιες πηγές να πάω ή σε ποια βοσκοτόπια και σε ποια νερά να αποφύγω; ποιον να ποιμάνω με ρόπαλο και ποιον να ποιμάνω με πίπα; πότε να βγάλω στο βοσκότοπο και πότε να καλέσω από το βοσκότοπο... of a shepherd... Teach me this, strong me with these rules...» 1056 Διδασκόμενος και ενισχυμένος, χρησιμοποίησε ευρέως τις τεχνικές της ιδιωτικής συμβουλευτικής στην ποιμαντική του πρακτική, ποιμνώντας και καθοδηγώντας κάθε μέλος του ποιμνίου του στη Βασιλεία των Ουρανών ανάλογα με τη θέση και την κατάστασή του. Έτσι, για παράδειγμα, θεωρώντας τον εαυτό του υποχρεωμένο να δίνει νόμους στους ίδιους τους νομοθέτες, παρότρυνε τους βασιλιάδες να είναι ελεήμονες προς τους υπηκόους τους, για τους οποίους έπρεπε να είναι θεοί, και τους δίδασκε την ταπεινοφροσύνη. Έπεισε τους αξιωματούχους της αυλής να βασίζονται περισσότερο στον Θεό και όχι στην επίγεια δύναμη. Σε εκείνους που ήταν περήφανοι για την ευγένειά τους από την καταγωγή, υπέδειξε τους άδοξους προγόνους τους και έτσι ταπείνωσε την περηφάνια τους. Προέτρεψε τους σοφούς και τους σοφιστές εκθέτοντας το λάθος της διδασκαλίας τους. Κάλεσε τους πλούσιους να ελαφρύνουν το «πλοίο τους» με ελεημοσύνη. Προέτρεψε τους κατοίκους της «πρώτης πόλης - της πρωτεύουσας» να είναι πρώτοι στο ήθος, να υπερέχουν στην αρετή και να μην δίνουν πειρασμό με τη συμπεριφορά τους 1057. Διαφορετικά, νουθετεί το γυναικείο φύλο, αλλιώς το αρσενικό. και από την πρώτη κατά τα άλλα παντρεμένα και αλλιώς παρθένα 1058. Αλλιώς έπεισε το θυμωμένο αφεντικό και τους υφισταμένους του που κατά τα άλλα ήταν ένοχοι 1059. Αλλιώς μιλούσε στους χωρικούς, αλλιώς στους στρατιώτες, αλλιώς στους άρχοντες της πόλης, αλλιώς στους φιλοσόφους και στους ρήτορες 1060· Αλλιώς για το αφεντικό και το βασιλικό αξιωματούχο 1061, αλλιώς για τους μοναχούς και τις παρθένες, και αλλιώς για όσους ζουν στον κόσμο και παντρεύονται 1062· αλλιώς πλούσιος, αλλιώς φτωχός 1063? αλλιώς σεμνές γυναίκες, αλλιώς αυτές που αγαπούν τα φορέματα 1064? αλλιώς καλό, αλλιώς μοχθηρό 1065? αλλιως υπομονετικος αλλιως δειλος αλλιως συκοφαντης 1066? αλλιώς πιστός, αλλιώς χωρισμένος, αλλιώς αδερφικά αγαπητός, αλλιώς αυτοαγαπητικός 1067· Αλλιώς μιλάει ως παρηγοριά σε όσους πενθούν τον θάνατο, αλλιώς σε όσους θρηνούν για χωρισμό, αλλιώς για πείνα 1068· Διαφορετικά σε όσους αγαπούν να θεολογούν ακατάλληλα, διαφορετικά σε περίεργους συν-ερωτητές 1069, διαφορετικά σε εκείνους που προληπτικά αναβάλλουν το βάπτισμα, διαφορετικά σε εκείνους που θεολογούν λανθασμένα, διαφορετικά σε εκείνους που μπαίνουν στον πειρασμό, διαφορετικά σε παραβάτες 1070. αλλιώς στους δικούς μας, αλλιώς στους ξένους 1071? αλλιώς νουθετεί τους υγιείς, αλλιώς τους αρρώστους 1072· αλλιώς καταπιεστές, αλλιώς φιλάργυροι, αλλιώς άπληστοι τοκογλύφοι 1073. Οι επιστολές του Αγ. είναι ιδιαίτερα γεμάτες με χαρακτηριστικά ιδιωτικής ποιμαντικής συμβουλευτικής. πατέρα, τα προσωπικά του μηνύματα και τα ποιήματά του. Οδηγώντας τον καθένα στη σωτηρία με διαφορετικούς τρόπους, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος δίνει μια συμβουλή σε κάθε σύζυγο, γέρο και νέο, κάτοικο της πόλης και χωριανό, κοινό και αφεντικό, πλούσιο και φτωχό - αφού όλοι καλούνται από ένα κατόρθωμα: «Ετοιμαστείτε να πολεμήσετε για τη ντροπή του κόσμου, μην χαλαρώνετε, μη διστάσετε να επιστρέψετε. πράττοντας, και το μέλλον είναι η ώρα της ανταμοιβής» 1074. Σε αυτό το πεδίο της ενεργητικής ανόδου προς την ηθική βελτίωση και την απόκτηση των χαρών μιας αιώνιας μακάριας ζωής, οι βοσκοί πρέπει να είναι μπροστά από όλους, να θυμούνται ότι «στέφανα δίνονται σε αυτούς που μόχθησαν και όχι σε αυτούς που κάθονταν από πάνω» 1075. Κεφάλαιο 4. Ο βοσκός ως μέλος της κοινωνίας «Ένας ηγέτης χρειάζεται χέρια, ένας σύμβουλος χρειάζεται σύνεση (I, 48). Ο βοσκός, ως άτομο που βρίσκεται σε μια συγκεκριμένη σχέση με τους ανθρώπους γύρω του και ενεργεί στις δεδομένες συνθήκες ζωής, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ανταποκρίνεται στα γεγονότα που συμβαίνουν γύρω του, συμμετέχει στη δημόσια ζωή, είναι μέλος όχι μόνο της εκκλησιαστικής αλλά και της πολιτειακής κοινωνίας και αποκτά ιδιαίτερη εμφάνιση όχι μόνο ως θρησκευτική προσωπικότητα, αλλά και ως κοινωνική. Αυτή η κατάσταση βάζει τον βοσκό σε μια αμφιθυμική στάση απέναντι στη ζωή και μπορεί να είναι σημαντική από δύο πλευρές. Δηλαδή: από τη μια πλευρά, οι βοσκοί, δημιουργώντας τη ζωή, μπορούν να κάνουν ευεργετικές αλλαγές σε αυτήν, ως πολιτιστικοί λειτουργοί, δημόσια πρόσωπα, φορείς των υψηλότερων ιδανικών. Από την άλλη, μετακινούμενοι στον κόσμο, οι ίδιοι οι βοσκοί μολύνονται με κοσμικά έθιμα και κακίες, μετά φέρνουν δυσαρμονία στην ποιμαντική ζωή, φθείρονται στα ήθη τους και μετά η κακή τους επιρροή στη ζωή των άλλων είναι αντιστρόφως ανάλογη με το θετικό εσωτερικό τους περιεχόμενο. Μέχρι την εποχή που ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, μια χριστιανική κοινωνία που μόλις έβγαινε από μια κατάσταση ταπείνωσης, είχε μια μάλλον λαμπερή εμφάνιση. Η καταπίεση και η δίωξη τον δίδαξαν να επιθυμεί την πιο αγνή και ολοκληρωμένη ευτυχία. Η ποιμαντική τάξη, θυσιαζόμενη για το καλό των γειτόνων της, μέσα στο χωνευτήρι εξωτερικών συμφορών και αγώνων, εξαγνίστηκε και εσωτερικά δυνάμωσε και δυνάμωνε. Αλλά την εποχή του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου η θέση του Χριστιανού διδασκάλου δεν συνδεόταν με εξωτερικό κίνδυνο. Αντίθετα, συχνά συνοδευόταν από τιμή, πλούτο και ισχυρή επιρροή. Η δομή της εκκλησίας και της κοινωνικής ζωής έχει πλέον απομακρυνθεί από την απλότητα της εποχής των αποστόλων και των πρώτων Χριστιανών. Οι επίσκοποι άφησαν στην άκρη το προσκυνητικό ραβδί των απεσταλμένων του Χριστού και με άρματα με υπέροχες ακολουθίες εμφανίστηκαν στο παλάτι των αυτοκρατόρων, όπου τους απονεμήθηκαν οι ίδιες τιμές με τους πρώτους αξιωματούχους της αυτοκρατορίας. Φρόντισαν να έχει δύναμη η φωνή τους στο βασιλικό συμβούλιο. Όλα αυτά αύξησαν τα μέσα και τους λόγους για τη διαφθορά των ηθών των κληρικών και προκάλεσαν πολλά ελαττώματα ανάμεσά τους, που εξόργισε βαθιά τον Στ. πατέρα και του έδωσε πλούσια τροφή για τους σάτυρους του. Παρουσιάστε μερικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα αυτής της πτυχής της εκκλησιαστικής-κοινωνικής ζωής των ποιμένων και υποδείξτε τη στάση του αγίου πατέρα που θα αποτελέσει το θέμα του παρόντος τελευταίου κεφαλαίου αυτού του βιβλίου. 1) Το πρώτο εμπόδιο και πειρασμός για τους ποιμένες της εποχής εκείνης ήταν το ζήτημα της στάσης απέναντι στον υλικό πλούτο. Η Εκκλησία, ως διωκόμενη κοινωνία, κατά τους τρεις πρώτους αιώνες δεν είχε τη νομική ικανότητα να αποκτήσει και να κατέχει περιουσία, αν και στην πραγματικότητα είχε θρησκευτικά κτίρια και τάφους. Σύμφωνα με τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων (Α' Κορ. 16:2) να γίνονται συλλογές κάθε Κυριακή για τις ανάγκες της κοινότητας. συγκεντρώνονταν εκκλησιαστικά ποσά από χριστιανούς, τα οποία τέθηκαν στη διάθεση του επισκόπου ή του πρεσβύτερου για φτωχούς, ξένους, ασθενείς και κληρικούς. Με την πάροδο του χρόνου αρχίζουν να εισρέουν στην Εκκλησία δωρεές και εισφορές χρημάτων, γης και άλλης περιουσίας και αρχίζει να καθιερώνεται το έθιμο της μεταφοράς πρώτων καρπών και δέκατων στην Εκκλησία. Προέκυψαν τακτικά εκκλησιαστικά εισοδήματα, τα οποία απαγορεύτηκε στον επίσκοπο να οικειοποιηθεί, αν και του επετράπη να παρέχει στον εαυτό του και στον κλήρο τρόφιμα και ρούχα 1076. Από τον 4ο αιώνα η Εκκλησία εμπλουτίστηκε με κινητή και ακίνητη περιουσία, εν μέρει σε βάρος κλειστών ειδωλολατρικών ναών, εν μέρει ειδικά επενδύθηκε στην παροχή νέων χριστιανικών εκκλησιών από αυτοκράτορες και ιδιώτες, μέσω δωρεών και κληροδοτημάτων. Στις εκκλησίες συγκεντρώθηκε ένα σημαντικό θησαυροφυλάκιο, το τμήμα του οποίου παρέμεινε υπό την εξουσία του επισκόπου 1077. Όμως οι επίσκοποι ή οι πληρεξούσιοί τους αρχίζουν να καταχρώνται την εκκλησιαστική περιουσία, προσπαθώντας να αποδείξουν το δικαίωμά τους να τη διαθέτουν χωρίς έλεγχο από την κοινότητα. Αρχίζουν να ξοδεύουν τεράστια χρηματικά ποσά σε αντιπροσώπευση, σε πολυτελείς δεξιώσεις και εξόδους, σε έπιπλα και έπιπλα με είδη πολυτελείας, αρχίζουν να δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην ενίσχυση των κεφαλαίων τους, στην αύξηση του εισοδήματος, στον «υπολογισμό του ετήσιου εισοδήματος» και αρχίζουν να δείχνουν απληστία για χρυσό. Όλα αυτά έγιναν σε βάρος των φτωχών, στους οποίους, θεωρητικά, ανήκει όλη η περιουσία της Εκκλησίας το 1078. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ήταν βαθιά αγανακτισμένος για το γεγονός ότι το έργο της ποιμαντικής περιορίστηκε σε επάγγελμα, ότι θεωρούνταν μια από τις πηγές εισοδήματος. Ο ίδιος αγάπησε την ποιμαντική με όλη του την ψυχή και ενέπνευσε τους άλλους να την αγαπήσουν για χάρη της και για χάρη του μεγάλου στόχου που επιδιώκει. «Όποιος ασκεί την καλοσύνη οποιουδήποτε είδους δεν είναι σταθερός στην αρετή: γιατί χάνεται ο στόχος, και θα εγκαταλείψει την καλή πράξη, όπως κάποιος που πλέει για το κέρδος δεν συνεχίζει να πλέει αν δεν βλέπει κέρδος. διαφορετικές μορφές, προσαρμόζονται σε συνθήκες και πράξεις, γίνονται το ένα ή το άλλο, αλλάζουν διαφορετικά χρώματα, όπως ο πολύποδας παίρνει το χρώμα της πέτρας στην οποία προσκολλάται, αλλά παραμένει πάντα ο ίδιος... σαν ακλόνητος βράχος» 1079... Έχουμε ήδη δει πώς μεταχειριζόταν ο Άγιος πατέρας τα υλικά αγαθά και τη διάταξη της εξωτερικής του διακόσμησης 1080. Ένας εξαιρετικά απαίτητος τρόπος ζωής, η πιο συνηθισμένη, απλή τροφή και ένδυση, μαζί με τη μη κερδοσκοπία και την ασκητική συμπεριφορά, καλύπτονταν περισσότερο από μέρος των εσόδων από οικογενειακές περιουσίες και τον έφεραν σε ανεξάρτητη θέση από το εκκλησιαστικό εισόδημα. «Κέρδισα τίποτα από αυτόν τον λαό; - ρώτησε τον λαό της Κωνσταντινούπολης στην αποχαιρετιστήρια ομιλία του· Έχω αυξήσει την περιουσία μου σε κάποιο βαθμό, από τα οποία βλέπω παραδείγματα σε πολλά;.. Αντίθετα, κράτησα την ιεροσύνη αγνή και αμόλυντη. κερδίστε το, μετά αφήστε με να το χάσω!» 1081. Όμως ο άγιος πατέρας δίδασκε όπως ζούσε. Τα εκκλησιαστικά έσοδα, που αποτελούσαν μέρος των εσόδων των επισκόπων, αναγνώριζε εξ ολοκλήρου ως ιδιοκτησία των φτωχών και των βωμών. 1082 Θεωρούσε κακούς εκείνους τους βοσκούς που τρώνε μόνο γάλα, ντύνονται με το κύμα, σφάζουν ή πουλάνε το λίπος και αφήνουν τα υπόλοιπα στα θηρία και στα ορμητικά νερά, να βόσκουν οι ίδιοι, όχι πρόβατα». καλούσε τέτοιους ανθρώπους να είναι ανιδιοτελείς και να αποκτούν τις ψυχές του ποιμνίου τους και όχι την περιουσία τους 1083. «Εάν, εν πάση περιπτώσει, η αχόρταγη είναι κακή», δίδασκε, «τότε είναι ακόμη χειρότερο για έναν πνευματικό άνθρωπο να είναι αχόρταγος» 1084. Ο καλός ποιμένας δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να «εμπλουτιστεί από τη φτώχεια του άλλου. θα χαθεί και θα κάνει εμετό σαν τη σκουριά και τον σκόρο» 1085. Δεν θα είναι «αχόρταγος, όπως ο πότης του Σολομώντα» 1086. «Υπάρχει καλή φιλαρέσκεια: το όφελος των εκκλησιών. Αυτή και η κοινή σωτηρία είναι ποιμαντικά αποκτήματα. Τι άλλο πρέπει να νοιάζεται ο θεατής της θλίψης; Όταν το σύνολο βρίσκεται σε καλή ή κακή κατάσταση, τότε, αναγκαστικά, κάθε μέλος της κοινωνίας έρχεται σε παρόμοια κατάσταση» 1087. Η μόνη περιουσία του ποιμένα είναι το ίδιο του το σώμα, το οποίο, επιπλέον, προσφέρει εξ ολοκλήρου στον Θεό και το καθήκον της κλήσης του και τα απαραίτητα καλύμματα για το σώμα. Ο πλούτος του είναι να μην έχει τίποτα για τον εαυτό του και να ζει με έναν μόνο σταυρό, που για έναν βοσκό είναι πιο ακριβός από πολλά αποκτήματα 1088. Έχει «ένα μεγάλο πλούτο - τον Χριστό· αφήστε τον κόσμο να κατέχει τα υπόλοιπα» 1089. «Εμπλουτίστε τον εαυτό σας», διδάσκει, «όχι με περιουσία, αλλά με ευσέβεια, όχι με χρυσό, αλλά με αρετή. ευημερία παρά στον άνεμο ή γραφή στο νερό» 1091. Καταδικάζει το πάθος για φιλαρέσκεια με μια χαρακτηριστική ρήση: «μην σφίγγεις ό,τι παίρνεις στα χέρια σου και θολώνει» 1092. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, ο βοσκός πρέπει να υπηρετεί τον Χριστό ολοκληρωτικά, χωρίς να μοιράζει την αγάπη του ανάμεσα σε Αυτόν και στον κόσμο. «Δεν αποδέχομαι την μισόλογη ευσέβειά σου», λέει. Δεν είναι καλό αν, όπως σε έναν κλειστό στρογγυλό χορό, ο ένας κρατιέται με το δεξί και ο άλλος με το αριστερό. έτσι κι εσείς, αγγίζοντας μαζί το Θείο και χωρίζοντάς Του, τα μισά ανήκουν στον Χριστό και τα μισά ανήκουν στον κόσμο, τη σάρκα» 1093. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, το σημάδι των αληθινών και άξιων ποιμένων και η διαφορά τους από τους ανάξιους είναι ότι οι πρώτοι, τόσο σε μέρες δημόσιας συμφοράς όσο και σε συνηθισμένους καιρούς, όχι με φτωχούς, αλλά με γενναιόδωρη διάθεση πνεύματος, μαζεύουν «τους πληγωμένους από την πείνα, και μερικούς που δεν αναπνέουν, σύζυγοι, γεροντάδες. ικανοποιούν τις ανάγκες τους, πνευματικές και σωματικές, «καλύπτοντας τη γύμνια τους και μη καταφρονούν τα ημίαιμα» 1094. Οι ίδιοι μιμούνται τον Δάσκαλό τους, που περιζωνόταν με τεμπελιά και δεν απέφευγε να πλύνει τα πόδια των μαθητών του, και με το ενεργό παράδειγμά του υποκινούν το ποίμνιό τους να είναι ελεήμων και φιλάνθρωπος, διδάσκοντας τους τον Θεό. «Το πιο θεϊκό πράγμα για έναν άνθρωπο είναι ότι μπορεί να κάνει καλό. Μπορείς να γίνεις θεός χωρίς να κάνεις τίποτα: μην χάσεις την ευκαιρία να γίνεις θεοποιημένος» 1095. «Ο Θεός θα ανταμείψει τους ανθρώπους με το ίδιο μέτρο που εμείς οι ίδιοι μετράμε στους ανθρώπους εδώ» 1096. Τέλος, ο βοσκός πρέπει να είναι επιφυλακτικός για να προκαλέσει μια κακή και επαίσχυντη γνώμη για τον εαυτό του. Έτσι, ο τίτλος του πάστορα δεν πρέπει να γίνεται δεκτός για σαρκικούς σκοπούς, αν και συνήθως προβάλλονται πνευματικά οφέλη, όχι για δική του ευχαρίστηση ή δοξολογία από ξένους, που είναι χαρακτηριστικό ενός εγκόσμιου ανθρώπου, για τον οποίο δεν υπάρχει άλλη μακαριότητα από την πραγματική ζωή. «Για πολλούς», εξηγεί τη σκέψη του ο St. πατέρας, - έκανε ότι αυτός ο τίτλος θεωρείται μεγάλος, αυταρχικός και προσφέρει κάποια θαυμάσια ευχαρίστηση, παρόλο που ήταν απαραίτητο να είσαι ο πρωτεύων και ηγεμόνας του ποιμνίου, το οποίο είναι μικρό, ασήμαντο και φέρνει περισσότερη ενόχληση παρά ευχαρίστηση 1098. βοσκός και μεταξύ τους, εμποδίζοντας τους κλέφτες και τους ξένους να εισέλθουν σε αυτό - αυτές είναι οι επιθυμητές αρετές του ποιμνίου του για τον βοσκό, και όχι κάποιες άλλες εξωτερικές, χωρικές ή ποσοτικές διαστάσεις 1099. 2) Ποιμένες των χρόνων του αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, μαζί με μια ακμάζουσα, καλοθρεμμένη ζωή, έφεραν στην ποιμαντική τις κακίες εκείνες που συνήθως τη συνοδεύουν: ανεμελιά και παραμέληση του ποιμνίου, αμετροέπεια, κορεσμός. Η ασκητική διάθεση των βοσκών, η ετοιμότητά τους για συνεχή προσευχητική μεσιτεία και αυτοσυλλογή εξαφανίστηκε. Η πλειονότητα των βοσκών ακολουθούσε κοσμικό τρόπο ζωής, παρακολουθούσε επιμελώς δημόσιους χώρους διασκέδασης, συμμετείχε σε ιπποδρομίες και διαγωνισμούς, χάιδευε και χαϊδεύονταν πάνω από τους ανωτέρους τους και ήταν πομπώδεις και αλαζονικοί απέναντι στους κατώτερους τους 1100 . Ο φαύλος τρόπος ζωής των περισσότερων σύγχρονων αγίων. ο πατέρας των βοσκών, ιδιαίτερα των μεγάλων πόλεων και ειδικότερα της πρωτεύουσας - Κωνσταντινούπολης, προκάλεσε ανοιχτές μομφές και μομφές εκ μέρους του. Απειλώντας με την κρίση του Θεού και διάφορες τιμωρίες για αισχρότητα, αποκαλεί τέτοιους βοσκούς «ηγέτες και δασκάλους του κακού» και τα κακά τους – λασπώδη διαφθορά και μέθη, με τα οποία οι γύρω τους μεθάνε και οι προσευχές και οι θυσίες τους – ανάξια δώρα 1101. λόγια του αγίου Ιερεμία 1102. Τέτοιοι ποιμένες καταπιέζουν την ευσέβεια και χρειάζονται να κάνουν θυσίες περισσότερο για τον εαυτό τους παρά για την ανθρώπινη άγνοια 1103. Τους προειδοποίησε επισημαίνοντας τον πειρασμό που ενσταλάζουν με τη συμπεριφορά τους στο κοπάδι, φουσκωμένοι από τη σκέψη ότι οι πράξεις τους είναι μυστικές, ενώ οι πράξεις τους, ακόμη και ασήμαντες, γίνονται αντιληπτές από όλους, βγάζοντας ένα θλιβερό συμπέρασμα από τους δασκάλους στη διδασκαλία, φέρνοντας τα κακά του ποιμένα σε δημόσια θεάματα και γελοιοποιώντας τους περισσότερους «τίποτα δεν είναι τόσο ευχάριστο για το αυτί και την όραση όσο ο χριστιανός και ιδιαίτερα· ένας κληρικός βεβηλωμένος από θέαμα» 1104. Εν όψει της μεταδοτικότητας των κακών παραδειγμάτων, το μόνο όφελος από τη διαφθορά των βοσκών είναι ότι η συμπεριφορά τους «είναι τόσο αποκρουστική ώστε όσοι τους κοιτάζουν θα ακολουθήσουν αναπόφευκτα το αντίθετο μονοπάτι. άξιοι βοσκοί. Επομένως, οι μοχθηροί ποιμένες για το σώμα της εκκλησιαστικής κοινωνίας είναι το ίδιο με το «προσευχήσου στα οστά» 1106. Τότε, μέσα από τις κακίες των βοσκών και τον πειρασμό που παράγουν αυτοί, η αρετή απαξιώνεται και το δύσκολο έργο της ηθικής προόδου καταστρέφεται εύκολα. Επομένως, ο άγιος πατέρας είχε το δικαίωμα να αναφωνήσει: "Η πίστη στον Θεό χάθηκε, η πίστη των ανθρώπων χάθηκε! Πού να στραφεί κανείς, ποιος γείτονας να γίνει; Αν οι λάμπες έγιναν έτσι, αν το φως είναι έτσι, κρίνετε ποιο είναι το σκοτάδι;... Τέτοιοι είναι οι ηγέτες... και ο λαός δεν μένει πολύ πίσω." Όλοι είναι σοφοί στο κακό, ακόμη και χωρίς αρχηγό. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ συνετών γκρίζας μαλλιών και απερίσκεπτης νιότης, μεταξύ εργατικής, θεοσεβούμενης ζωής και μεταξύ μιας λυσσασμένης ζωής!... Ένας νόμος: να έχει το πλεονέκτημα που είναι πιο μοχθηρός από όλους... Ναι, αυτός που θέλει τα πάντα να ενωθούν σε ένα - Χριστός, άνθρωπος, ήλιος, αστέρι, σκοτάδι, καλό και κακό με χρυσό και άγγελο... πέτρα, μια αποχέτευση λυμάτων και μια καθαρή πηγή, ώστε όλα να συγχωνεύονται σε αρχέγονο χάος» 1107. Αντίθετα, ο καλός ποιμένας έχει καλή ζωή και καλό ήθος. ο βαθμός της ιεροσύνης γι' αυτόν είναι άμεση συνέπεια του γνωστού ύψους της ενάρετης ζωής του και της ανταμοιβής για την αρετή 1108. Το περιεχόμενο της ποιμαντικής δραστηριότητας - διδασκαλία να γνωρίζεις τον Θεό και να Τον τιμάς ειλικρινά με λόγια και έργα 1109 - θα είναι το σταθερό, πάντα παρόν περιεχόμενο της ζωής του, και τέτοια σταθερότητα στην αρετή είναι πολύ λίγη αξία, επειδή η σύντομη καλή αξία είναι πολύτιμη. «Ό,τι είναι σπάνιο δεν είναι νόμος για την Εκκλησία», διδάσκει ο άγιος πατέρας, - αφού ένα χελιδόνι δεν δείχνει την άνοιξη, ή μια γραμμή δεν κάνει γεωμέτρη, ή ένα σύντομο ταξίδι δεν κάνει ναύτη» 1110. Ως εκ τούτου, ο καλός ποιμένας δεν θα επιδίδεται σε διασκεδάσεις όταν οι άλλοι έχουν ανάγκη και υποφέρουν, δεν θα παρεκκλίνει τόσο πολύ από την ειλικρίνεια του Θεού, δεν θα περιφρονεί τη δημιουργία για δημιουργία, αλλά θα προσπαθήσει να καλλιεργήσει χριστιανικές αρετές και καλή ηθική στο ποίμνιό του, δείχνοντας πειραματικά στον εαυτό του πώς πρέπει να είναι αγνός, να στέκεται με θάρρος ενάντια στην ύλη, να γίνει θεός και πνευματικός άνθρωπος. τους γείτονές μας, ώστε να αντιλαμβανόμαστε πλήρως και να αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας για την αιώνια ζωή 1111. Ο καλός ποιμένας αναζητά ανάπαυση από τους κόπους του όχι σε μοχθηρές κλίσεις ή σε κακές συναναστροφές, αλλά σε δραστηριότητες που εξευγενίζουν και εξυψώνουν το πνεύμα του 1112. Η χαρά του ποιμένα και η απόλαυση της εργασιακής του ζωής είναι η επιτυχία των μαθητών του στην πίστη και την αρετή, η ανάπτυξη της ποιμενικής του σποράς και η καλή συγκομιδή των καρπών. Αυτή είναι μια αδιάφορη χαρά όχι μόνο για τη σωστή ανάπτυξη, αλλά και για το πνευματικό κέρδος στην αρετή του ποιμνίου, για το οποίο ο βοσκός δεν θα το σκεφτόταν διπλά αν έπρεπε να αποκτήσει αυτά τα πνευματικά οφέλη με σταγόνες αίματος 1113. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατέρα, η ιδιωτική ποιμαντική ζωή πρέπει να συνδυάζει επιδέξια τα χαρακτηριστικά τόσο της μοναχικής στοχαστικής όσο και της κοινωνικά δραστήριας ζωής, όπως φαίνεται στο παράδειγμα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Για έναν βοσκό, το σπίτι του είναι ο ίδιος ναός, όπου ανανεώνεται στο πνεύμα και αποκτά δύναμη για κοινωνικές δραστηριότητες. Αυτό είναι το εργαστήριό του, όπου συλλαμβάνονται και ωριμάζουν όλες οι ποιμαντικές του υποθέσεις, όπως ακριβώς «ο Ιησούς έκανε τις πράξεις του ενώπιον του λαού, και οι προσευχές του ήταν κυρίως δωρεάν, στις ερήμους... Τι μάθημα διδάχτηκε εδώ; Αυτός, νομίζω, χρειάζεται να βυθιστεί στη σιωπή για μια αδιατάρακτη συνομιλία με τον Θεό.» υπηρεσία: λαμβάνει και δύναμη και φωτισμό γεμάτο χάρη σε αυτή τη σιωπηλή σχέση με το Υπέρτατο Όν. Αυτό αποδεικνύει για άλλη μια φορά την αναγκαιότητα και την ωφέλεια της ασκητικότητας για έναν ποιμένα. Είναι αλήθεια ότι μια τέτοια κατάσταση ζωής δεν θα είναι εντελώς συνηθισμένη για την αποδεκτή της τάξη, θα είναι ασυνεπής με τη ζωή που περιβάλλει τον βοσκό. Αλλά, τελικά, ο βοσκός δεν πρέπει να ακολουθεί τη ζωή, αλλά και πέρα ​​από αυτήν, αν δεν είναι ευσεβής. Είναι το είδος του ατόμου «που επηρεάζεται δυσάρεστα από ό,τι είναι ευχάριστο για τους άλλους και που απολαμβάνει ό,τι είναι οδυνηρό για τους άλλους» 1115. 3) Ο άγιος έδινε άφθονη τροφή για σάτυρους. Γρηγορίου, υπήρχε μια διαταραχή στην κατανομή των υψηλότερων πνευματικών θέσεων στην ιεραρχία της εκκλησίας, που εκφραζόταν στο γεγονός ότι αυτές οι θέσεις καταλαμβάνονταν από αδαείς, ανάξιους, απροετοίμαστους για το πέρασμά τους. «Είναι σχεδόν απίστευτο», λέει ο Ullmann, «με τι μηχανορραφίες, με τι αυθαιρεσία, με πόση ακόμη βία, πολλοί επίσκοποι πέτυχαν την τιμητική τους θέση». μακριά, συχνά αρκετά βίαια, συχνά μέσω εξέγερσης και αιματοχυσίας 1116. Την αγανάκτησή του για μια τέτοια αναταραχή ο Άγιος πατέρας εξέφρασε με ποιήματα «Περί της ζωής του, για τις διαφορές στη ζωή και ενάντια στους ψεύτικους ιερείς, στους επισκόπους, με αποχαιρετιστήρια λόγια και για τη φυγή, και, ιδιαίτερα, στο μεγάλο ποίημα XII σε 836 στίχους, «De se ipso et de episcopis» 1117. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, οι αναζητητές των ιερών βαθμών κατέφευγαν σε διάφορες ευτελότητες κατά τη χειροτονία. Ανάλογα με το ποιος εξαρτιόταν αυτή τη στιγμή από την παροχή ιεραρχικής θέσης, «υποκλίνονταν στην υπερηφάνεια των αξιωματούχων, ειδικά εκείνων που είχαν εξουσία στο δικαστήριο και ήταν ανίκανοι για οτιδήποτε άλλο εκτός από τη συλλογή χρημάτων. Είναι δύσκολο να πούμε με τι ζήλο και με τι ίντριγκες έφτασαν στη συνέχεια στις πύλες των Τσάρων. κατηγορούσαν ο ένας τον άλλον κάνε κάθε λογής επαίσχυντα πράγματα» 1118· τσακίστηκαν, λύγισαν, έπεσαν στα πόδια των ισχυρών, έστειλαν μεσολαβητή έναν φίλο τους που ήταν πιο διατεθειμένος απέναντί ​​τους και ισχυρός μεταξύ των αρχών, ράντισε χρυσάφι, δικαιολογούμενος λέγοντας ότι τώρα όλα είναι δουλοπρεπή στο χρόνο. Ως εκ τούτου, συχνά αστειευόμενοι, αποκτούν κάτι που δεν μπορεί να αποκτηθεί με άλλα μέσα και δεν αγοράζεται καν. Στο χάδι και την ευγνωμοσύνη τους, οι διεκδικητές του θρόνου δεν γνώριζαν όρια: φιλούσαν ματωμένα χέρια, χάιδευαν το πηγούνι για να πετύχουν, έστω και μια μικρή χάρη. Και ήταν πολύ κολακευμένοι αν οι δυνατοί και ευγενείς τους τοποθέτησαν μαζί τους, ικανοποιώντας με αυτόν τον τρόπο τη μικροματαιοδοξία τους 1119. Όταν η εκλογή εξαρτιόταν από τον λαό, τότε οι αναζητητές θρόνων και βαθμών ταπείνωσαν τον εαυτό τους ενώπιον του λαού, ήταν έτοιμοι «να απορρίψουν τα λόγια του Πνεύματος για να κερδίσουν αγάπη από τον λαό· κανόνισαν ψυχαγωγία και παραστάσεις για τον λαό, επισκέπτοντάς τους οι ίδιοι για να ευχαριστήσουν το πλήθος. ή να προσπερνούν ο ένας τον άλλον, και αυτό δεν γίνεται για να μετριάσεις το πάθος, να περιορίσεις την υπερηφάνεια με διδασκαλίες ή να προκαλέσεις δάκρυα με πηγές δακρύων, αλλά για να γευτείς ένα σκληρό δηλητήριο που προκαλεί αναμφισβήτητο θάνατο - για να ικανοποιήσεις το πάθος του κυνηγιού του πάθους» 1120. Όπου συγκρούστηκαν τα συμφέροντα πολλών υποψηφίων, αναπτύχθηκαν διαμάχες, διαμάχες, έχθρα και ίντριγκες, χωρίς να σταματούν σε κανένα έγκλημα 1121. Αν λάβουμε υπόψη ότι κάθε υποψήφιος είχε τη δική του ομάδα ομοϊδεατών του, τότε είναι εύκολο να φανταστούμε ποιες σκηνές διαδραματίστηκαν στον αγώνα για θρόνους, αν και η ευσέβεια για το μίσος παρουσιάστηκε ως πρόφαση. «Αυτοί οι ηγέτες και οι δάσκαλοι των εθνών, δωρητές του Πνεύματος, που λάμπουν από τα ύψη των θρόνων τους με τη σωτήρια διδασκαλία και κηρύττουν συνεχώς ειρήνη ανάμεσα στις εκκλησίες με εκπεμπόμενη φωνή, επαναστάτησαν ο ένας εναντίον του άλλου με τέτοια πικρία που, με απειλητικά επιφωνήματα, μαζεύοντας υποστηρικτές για τον εαυτό τους, κατηγορώντας τους άλλους, οι ίδιοι μπορούσαν να υποστούν τις κατηγορίες. μόνο αρπάξτε ενώπιον άλλων, στα πάθη για πόθο και ενότητα διοίκησης, κατέστρεψε ολόκληρο το σύμπαν» 1122. Στους διακομιστές του βωμού, σύμφωνα με τον Αγ. πατέρας, αναπτύχθηκε κάποιο είδος ασθένειας για την τάξη τους, «ένα απομεινάρι της αρχικής ασθένειας: ήταν ένας έμφυτος κακός - ατελείωτος φθόνος, καταστροφικός, που δεν ησυχάζει ποτέ, που πληγώνει τα πάντα είτε φανερά είτε κρυφά» 1123. Σε συνδυασμό με άλλα επαίσχυντα και καταστροφικά πάθη - η αχορταγία και η υποκρισία ήταν η αιτία της βαθιάς διχόνοιας. «αδάμαστοι πολεμιστές που διακήρυτταν την ειρήνη και καυχιόταν με αίμα» 1124. Επομένως, τις συναντήσεις τέτοιων ποιμένων του Αγίου ο πατέρας αποκαλεί «συνάθροιση Χριστοπωλών», «θορυβώδεις συγκεντρώσεις χήνων» ή γερανών που πολεμούν μεταξύ τους χωρίς λόγο, συναντήσεις όπου υπάρχει διχόνοια, σύγχυση, όπου συλλέγονται όλα τα μέρη του πολέμου. 1125. Εξυπακούεται ότι υπό τέτοιες συνθήκες δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για σταδιακή μετακίνηση από χαμηλότερα σε υψηλότερα σημεία, ούτε για βαθμό ετοιμότητας για τη μία ή την άλλη υπηρεσία. Όλες αυτές οι ελλείψεις του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου το αναδείκνυαν έντονα με την εικονογραφική, μεταφορική γλώσσα του. «Είμαστε κατά κάποιο τρόπο υπερβολικά φιλάνθρωποι», λέει, «τοποθετήσαμε έναν άμβωνα κηρύγματος μπροστά στους βωμούς και φωνάξαμε σε όλους: έλα εδώ, όποιος θέλει, έχει αλλάξει πίστη τουλάχιστον δύο ή τρεις φορές. Ήρθε η ώρα της αγοράς... Κανείς δεν φεύγει χωρίς κέρδος. Ο χρόνος είναι πιο μεταβλητός, ίσως το οστό θα βρίσκεται στην άλλη πλευρά. δεν τα κατάφερες, πάλι σπαθιά»... «Είναι αστείο να βλέπεις τι συμβαίνει τώρα. Η είσοδος στην ξεκλείδωτη πόρτα είναι ανοιχτή σε όλους και μου φαίνεται ότι ακούω έναν κήρυκα που στέκεται στη μέση και διακηρύττει: ελάτε εδώ όλοι οι δούλοι της αμαρτίας, που γίνατε όνειδος στους ανθρώπους, λαίμαργοι..., ξεδιάντροποι..., αλήτες..., δολοφόνοι, άνθρωποι με μόλις ορατό χνούδι στα γένια τους, έλα με τα γένια... με τόλμη: ένας ευρύς θρόνος είναι έτοιμος για όλους. ελάτε να σκύψετε τους νεαρούς σας λαιμούς κάτω από τα τεντωμένα δεξί σας χέρια: απλώνουν το χέρι σε όλους, ακόμα και σε αυτούς που δεν θέλουν! Και πάλι δίνεται μάννα - όλοι μαζεύουν αυτή την εξαιρετική βροχή στους κόλπους τους, άλλοι περισσότερο και άλλοι φτωχότεροι... Κανείς δεν πρέπει να μείνει μακριά, είτε είσαι γεωργός είτε ξυλουργός, βυρσοδέψης είτε σιδηρουργός. Κανείς δεν πρέπει να ψάχνει για άλλον θεϊκό ηγέτη. Είναι καλύτερα να κυβερνάς τον εαυτό σου παρά να υποτάσσεσαι στον άρχοντα... Πέτα από τα χέρια σου, άλλα το μεγάλο τσεκούρι, άλλα το χερούλι του αλέτρι... και όλοι έλα εδώ. Όλοι συνωστίζονται γύρω από το θείο γεύμα, συνωστίζονται και συνωστίζονται άλλοι. Αν είσαι δυνατός, οδήγησε άλλον... Έτσι λέει ο δυνατός κήρυκας... 1126. Ή σε άλλο μέρος: «Πόσο εύκολα είναι τώρα να γίνεσαι ηγέτες της κοινωνίας, οι οποίοι, χωρίς κόπο, ξαφνικά προετοιμάζονται για αξιοπρέπεια! Ω, η ταχεία μεταμόρφωση των ηθών!... Μόλις χθες ήσουν ανάμεσα σε μιμητές και ηθοποιούς (τι έγινε μετά την παράσταση - ας πει κάποιος άλλος), τώρα εσύ ο ίδιος είσαι ένα νέο θέαμα για εμάς. Πρόσφατα... Χθες, ως ομιλητής, πούλησες τον νόμο, ψήφισες νόμους, σήμερα είσαι δικαστής και νέος Δανιήλ Χθες, ερμηνεύοντας το νόμο με συρμένο σπαθί, μετέτρεψες το δικαστήριο σε λάκκο ληστών, κλοπών και βιασμών, και πόσο σεμνός είσαι σήμερα, δύσκολα αλλάζεις τα ρούχα σου. τέτοιοι άνθρωποι θα κολλούσαν στη μέση και δεν θα πρόδιδαν ανοιχτά τον εαυτό τους στην αντίθετη πλευρά. Αυτοί οι επίσκοποι, που τώρα μόλις έμαθαν να γνωρίζουν τον Θεό..., χθες ήταν βλάσφημοι, τώρα είναι ιερείς, χθες δεν τόλμησαν να πλησιάσουν το ιερό, και τώρα είναι μυστικοί ηγέτες, ξεπερασμένοι στις κακίες και νέοι στην ευσέβεια, προϊόν ανθρώπινου ελέους και όχι έργο της χάρης του Πνεύματος. Σημάδεψαν ολόκληρη την πορεία τους με βία και, τέλος, καταπιέζουν την ίδια την ευσέβεια. Δεν είναι η ηθική τους που τους δίνει το πτυχίο τους, αλλά η ηθική τους που τους δίνει το πτυχίο τους» 1128. Περιττό να πούμε ότι ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος καταδίκασε αυστηρά μια τέτοια διαταγή αντικατάστασης επισκοπικών θρόνων και θεώρησε απαραίτητο να εξορθολογιστεί τόσο η μέθοδος μετάβασης από κατώτερες θέσεις σε ανώτερες όσο και τα ήθη του κλήρου. Ένα από τα κίνητρα της φυγής του από την ιεροσύνη που ανέφερε ήταν ότι «ντρεπόταν για άλλους που, όντας καλύτεροι από άλλους, αν όχι χειρότεροι, με άπλυτα χέρια, όπως λένε, με ακάθαρτες ψυχές, αναλάμβαναν το ιερότερο έργο και, προτού γίνει άξιος να αρχίσει την ιεροσύνη, ξέσπασαν στο ιερό, πλήθος και με σπρώχνουν γύρω από την Αγία Τόπο ως πρότυπο. αλλά ως μέσο διαβίωσης όχι με υπηρεσιακή ευθύνη, αλλά από ανωτέρους που δεν δίνουν απάντηση... Άλλες κακίες κατά καιρούς εντάθηκαν και μετά σταμάτησαν, αλλά τίποτα δεν έγινε ποτέ, τόσο τώρα όσο και πριν, σε τόσο πλήθος όσο αυτές οι επαίσχυντες πράξεις και αμαρτίες είναι τώρα μεταξύ των Χριστιανών» 1129. Έχουμε ήδη περιγράψει τις σκέψεις του Αγίου πατέρα ότι η πρώιμη ενθρόνιση εμπόδισε την επαρκή προετοιμασία των υποψηφίων για τον ποιμένα. Ας σημειώσουμε τώρα τη διδασκαλία του ότι η παραβίαση εντελώς φυσικών και νομικών αρχών στη διανομή ιερών αξιωμάτων και η αμοιβαία διαμάχη των πρωτευόντων εξαιτίας τους οδήγησε σε υποβάθμιση των ηθικών αρχών και ως εκ τούτου προκάλεσε ανεπανόρθωτη βλάβη στην Εκκλησία. «Σήμερα η λέξη ιερέας αναγνωρίζεται ως ένα κενό όνομα, και θα ήταν καλύτερα να ήταν ένα κενό όνομα. Τώρα κάθε φόβος έχει εξαφανιστεί από την καρδιά, και η αναίσχυνση έχει πάρει τη θέση της· όποιος θέλει, τόσο η γνώση όσο και τα βάθη του Πνεύματος είναι ανοιχτά σε όλους... Είμαστε όλοι ευσεβείς μόνο επειδή καταδικάζουμε την κακία των άλλων. μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους, αποκαλύπτοντας το θείο σε εκείνους που τα αυτιά και οι καρδιές τους δεν είναι αγιασμένες... Για εμάς, ο τελειότερος άνθρωπος είναι εκείνος που μιλάει πιο άσχημα για τον πλησίον του» 1130. Εν τω μεταξύ, «εάν εκείνοι που επιθυμούν να προεδρεύσουν... τιμούνταν κατά τάξη και σύμφωνα με το νόμο της πνευματικής ανόδου, αν τηρούνταν η καλύτερη και πιο χρήσιμη τάξη για τους κυβερνώντες, συνηθισμένη σε οποιοδήποτε θέμα - ναυτικό, στρατιωτικό, όταν η υψηλότερη θέση αντιστοιχεί στον πλούτο γνώσεων και εμπειρίας στον τομέα τους, τότε το έργο της ποιμενικής θα ήταν πολύ πιο αξιοσέβαστο… Η προεδρία δεν αποκτάται από την αρετή, αλλά με τις ίντριγκες, και τους θρόνους καταλαμβάνουν όχι οι πιο άξιοι, αλλά οι ισχυρότεροι» 1131. Όλα αυτά υποτιμούν την αρετή και, λες, στεφανώνουν το βίτσιο 1132. Μπορούν όσοι είναι καλυμμένοι με ψώρα να θεραπεύσουν άλλους; Μπορεί ο φαύλος να είναι δάσκαλος όταν είναι δύσκολο για τους αθώους; 1133. Οι εμφύλιες διαμάχες και η κακοποίηση των βοσκών κάνουν τους Χριστιανούς μια νέα ντροπή, αλλά όχι για αγγέλους και ανθρώπους, όπως ο Παύλος, αλλά για σχεδόν όλους όσους κάνουν μια κακή ζωή - και σε κάθε στιγμή και σε κάθε μέρος - στην αγορά, σε μεθυσμένα γλέντια, ανάμεσα σε κέφι, σε θρήνους 1134. Οι κακοί άνθρωποι μεταξύ εκείνων που τιμήθηκαν ως πρωτεύοντα γεννούν μομφές πίστης και κατηγορίες για τον ίδιο τον νόμο ότι δήθεν διδάσκει κακά ήθη. Εάν γενικά η ειρήνη και η ομοφωνία είναι επιθυμητές σε οποιαδήποτε οργάνωση, τότε στην ποιμενική είναι μια απαραίτητη αρχή σύνδεσης, χωρίς την οποία δεν μπορεί να σταθεί 1135. 4) Εκτός από την ελάττωση του ηθικού του επιπέδου στην ποιμαντική, ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μαρτύρησε και την παρακμή στη νοητική του ανάπτυξη. Αυτή η παρακμή εξαρτιόταν στενά από την ηθική του που περιγράφηκε παραπάνω, η οποία οδήγησε σε μια περιφρονητική στάση απέναντι στην επιστήμη και τις επιστημονικές και λογοτεχνικές αναζητήσεις. Η εύκολη, παράνομη πρόσβαση στις υψηλότερες πνευματικές θέσεις, παρακάμπτοντας την προσεκτική μακροχρόνια προετοιμασία και τις σοβαρές θεολογικές γνώσεις, που απαιτούσε η εκκλησιαστική ζωή της εποχής από τον ποιμένα, και η ευκαιρία να παρακάμψει την επιστημονική εκπαίδευση, οδήγησε στην έλλειψη εκπαίδευσης πολλών μελών της ποιμαντικής. Αν τα ευεργετήματα του ποιμαντικού τίτλου μπορούν να απολαύσουν χωρίς θεολογική παιδεία, τότε, κατά τη γνώμη των υποψηφίων εκείνης της εποχής, ποιος ή τι θα μπορούσε να τους κάνει να εργαστούν τόσο σκληρά και άκαρπα; Είναι σαφές ότι πολλά μέλη του κλήρου επιδόθηκαν στην τεμπελιά, παρασύρθηκαν από ξένες επιδιώξεις και στην αιτιολόγησή τους επινόησαν διάφορα στοιχεία υπέρ του γεγονότος ότι οι ακαδημαϊκές σπουδές δεν είναι μόνο περιττές, αλλά και επιβλαβείς για τον πάστορα. Μερικοί από αυτούς, σε μια παράξενη αυταπάτη, δεν ήθελαν να ακούσουν τίποτα για οποιεσδήποτε απαιτήσεις σχετικά με τη διανοητική ανάπτυξη, μόλις τους δόθηκε η χαριτωμένη δύναμη μέσω της χειροτονίας, η οποία δύναμη, κατά την κατανόησή τους, υποτίθεται ότι αντικαθιστούσε τη φυσική ανάπτυξη του νου. Ταυτόχρονα, καταχράστηκαν τα παραδείγματα εκείνων των αξιοσέβαστων ψαράδων και φοροεισπράκτορων που, αν και δεν είχαν θεολογική μόρφωση και ήταν απλοί στο λόγο, ωστόσο κατέκτησαν όλο τον κόσμο με τη δύναμη των λόγων τους 1136. Οι βοσκοί, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, συχνά δεν γνώριζαν καν τα πρώτα στοιχεία της πίστης 1137. Και αφού ήταν ως επί το πλείστον μοχθηροί άνθρωποι, η άγνοιά τους δεν καλυπτόταν καθόλου από την ευσέβειά τους. Άλλοι, τέλος, από έναν ψευδή ευσεβή φόβο να μολυνθεί από τον παγανισμό, που συγκέντρωνε τη μάθηση εκείνης της εποχής, υποβάθμισαν τη σημασία της εξωτερικής μάθησης σε σύγκριση με την αποκάλυψη 1138. Σε όσους αρνήθηκαν την ανάγκη για επιστημονική εκπαίδευση για πάστορα, συγκρίνοντας με τόλμη τους εαυτούς τους με τους θεοσεβείς αποστόλους, προσφέρθηκε να δείξει την ίδια δύναμη των θαυμάτων που είχαν αν ήταν τόσο άγιοι στη ζωή όσο αυτοί οι θεόπνευστοι άνθρωποι. Ο Άγιος Πατέρας, με ένα κοφτερό μαχαίρι σαρκασμού, άνοιξε την πυώδη ψώρα της άγνοιας, της τεμπελιάς, της εξαχρείωσης και της υποκρισίας, κρύβοντας πίσω από το υποτιθέμενο εύλογο επιχείρημά τους. «Αναφέρεστε στους αποστόλους, οι οποίοι, μη λόγιοι, κατέκτησαν τον κόσμο με τη δύναμη των λέξεων... Αυτό είναι αλήθεια. Αλλά αυτοί ήταν οι απόστολοι, και αυτό τους δόθηκε για να είναι ακόμη πιο θαυμάσιο το αποτέλεσμα του λόγου που κήρυξαν. Αλλά δώσε μου την πίστη τουλάχιστον ενός αποστόλου, δείξε μου έναν που, όπως οι απόστολοι, θα έδειχνε χωρίς χρήματα, χωρίς συγκεκριμένο σπίτι, θα έδειχνε μόνος τους πλούσιους... θεραπεύστε λεπρούς, αναστήστε τους νεκρούς... Μετά από αυτό θα σας κάνουμε συνεργό των αγγέλων... Αναφέρεστε στους αποστόλους ο Ματθαίος ήταν τελώνης, αλλά είναι παρθένος, και δοξάζεται όχι ως τελώνης, αλλά ως σκεύος του Αγίου. Πνεύμα; Ο Πέτρος είναι το κεφάλι των μαθητών, αλλά είναι ο βράχος της πίστης, και εμφανίζεται όχι ως ψαράς, αλλά ως δάσκαλος της πίστεως» 1139. Σε εκείνους που απαξιώνουν τη μάθηση, φαινομενικά από φόβο ειδωλολατρικής μόλυνσης, αλλά στην πραγματικότητα καθοδηγούμενος από υποκριτικές σκέψεις, απάντησε ότι «δεν πρέπει να υποτιμάς τη μάθηση, όπως μιλούν κάποιοι γι' αυτό, αλλά αντίθετα, πρέπει να αναγνωρίσεις ως ηλίθιους και ανίδεους αυτούς που, έχοντας μια τέτοια άποψη, θα ήθελαν να βλέπουν τον καθένα σαν τον εαυτό του, για να αποφύγει την έλλειψη κοινής αντίληψης». 1140. Απάντησε σε όλους τους αντιπάλους της επιστήμης με επαίνους όχι μόνο για τη χριστιανική, αλλά και για την εξωτερική μάθηση, την οποία, αν κάποιος χριστιανός απεχθάνεται, οφείλεται σε κακή κατανόηση 1141. Γνωρίζουμε ήδη ότι ο Άγιος πατέρας μου εκτιμούσε πάνω από όλα την επιστήμη και ιδιαίτερα τη βασίλισσα των επιστημών - την ευγλωττία, θεωρώντας την κατοχή της ως αναφαίρετο θησαυρό του, αχώριστο απόκτημα. ήταν περήφανος για αυτό ως υψηλό δώρο από τον Θεό, ως αντικείμενο της δόξας του. Οι αναμνήσεις των σχολικών του χρόνων και οι πολύχρονοι κόποι για τη συλλογή γνώσεων στα κέντρα εκμάθησης της εποχής ήταν οι αγαπημένες του αναμνήσεις από την εμπειρία, γεμίζοντας με χαρά την ψυχή του στις δύσκολες στιγμές της ασκητικής του ζωής. "Επιστήμη! Αγαπητή Αθήνα! Πρώιμες συνθήκες για να ζήσεις μια θεϊκή ζωή!" 1142. Ακούγοντας αγενή σχόλια για τη μάθηση για τον Αγ. Ο Γρηγόρης, Έλληνας στην καταγωγή, παλιός Έλληνας στο μυαλό, μεγαλωμένος με υψηλή πνευματική κουλτούρα. να ακούσω από ανθρώπους που δικαιολογούσαν υποκριτικά την άγνοιά τους, που καταδίκασαν και ταπείνωσαν, ουσιαστικά, τον Μεγάλο Νου, την πηγή της ανθρώπινης γνώσης - πόσο λυπηρό ήταν να τα ακούς όλα αυτά και να υπολογίζω με μια τέτοια άποψη του αδαή για ένα άτομο που «είχε σχεδόν εξαντλήσει το γλυκό ποτήρι της επιστήμης με το άπληστο μυαλό του» αλλά πετάχτηκε με πλήρη πανιά». μια ολόκληρη θάλασσα επιστημών!». 1143. Επαινεί τον άγιο Κυπριανό για την ποικιλία των πληροφοριών του και για το ύψος των γνώσεών του 1144. Οι δοξολογίες του Αγίου Βασιλείου Ε' είναι πλήρης πανηγυρικός στην επιστήμη. Δοξάζει τον φίλο του για την επιτυχία του στη φιλοσοφία, «πραγματικά υψηλές και εκτεινόμενες στα ουράνια, δηλ. στο ενεργητικό και στο κερδοσκοπικό, καθώς και σε εκείνο το μέρος του που ασχολείται με λογικά επιχειρήματα και αντιθέσεις, καθώς και ανταγωνισμούς, και ονομάζεται διαλεκτική - στην αστρονομία, τη γεωμετρία, την επιστήμη της σχέσης των αριθμών και στην ιατρική επιστήμη, αυτός ο καρπός της σοφίας και της σκληρής δουλειάς. το αποκαλεί «ένα πλοίο, τόσο φορτωμένο με μάθηση όσο αυτό μπορεί να φιλοξενήσει την ανθρώπινη φύση» 1145. Την προσπάθεια του Ιουλιανού να κλείσει τα σχολεία για τους Χριστιανούς με το εύλογο πρόσχημα ότι η θεία αποκάλυψη παρέχει όλες τις πληροφορίες που χρειάζονται οι Χριστιανοί, καταγγέλλει ως μια πονηρή προσπάθεια να στερήσει την Εκκλησία από ένα από τα πιο σημαντικά οφέλη της για να μειώσει τη θρησκεία. αδαής και αποδυναμώνοντάς την στερώντας της την ευκαιρία να πολεμήσει τους εχθρούς με τα ίδια όπλα 1146. Το άλλο κίνητρο του Ιουλιανού, ότι η ελληνική παιδεία ανήκει στον παγανισμό, το αποκαλεί παράλογο, κακόβουλο και αυθαίρετο, «γιατί η ελληνική λογοτεχνία δεν ανήκει στον παγανισμό, αλλά στη γλώσσα και είναι καθολική ιδιοκτησία», γι' αυτό είναι απαράδεκτη η απαγόρευση των χριστιανών να εκπαιδεύονται με λόγια και να κλέβουν την περιουσία των άλλων. «Αυτό θα σήμαινε το ίδιο πράγμα αν δεν μας επέτρεπαν να χρησιμοποιήσουμε όλες τις τέχνες που εφευρέθηκαν από τους Έλληνες, αλλά να τις οικειοποιηθούμε στον εαυτό μας με την ίδια ομοιότητα ονόματος» 1147. Είδαμε πώς ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος νοιαζόταν για την επιστημονική εκπαίδευση των Χριστιανών αγοριών, θεωρώντας αυτό ως το καλύτερο μέσο για να τα «κάνουμε περιστέρια από ανεμοστρόβιλους», στη χαρακτηριστική έκφραση του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου σε μια επιστολή προς τον Λιβάνιο το 1148. Διάλεξε δασκάλους για τους νέους, τους έγραψε συστατικές επιστολές και ρώτησε για την επιτυχία της μητέρας τους. στέλνοντας τον γιο της στον Λιβάνιο θα μείνει αιώνια ανάμνηση της στάσης του Αγίου πατέρα στην επιστήμη 1150. Τότε, ο ίδιος πρόθυμα αλληλογραφούσε με ρητορικούς και αντάλλαξε βιβλία 1151. Τέλος, σε δύο επιστολές - “From Nikovul son to father” and “From Nikovul father to son” 1152 the his father of the education, the science in the Christian. δίνοντας έτσι σε όλους τους ποιμένες πατρικές οδηγίες για αυτό το θέμα. Αυτά τα μηνύματα είναι τόσο συναρπαστικά που είναι αδύνατο να μην τα παραθέσω. Ο Άγιος Πατέρας βάζει μια συγκινητική παράκληση στο στόμα του Νικομπούλ του γιου να του δώσει μόρφωση: «Με γέννησες, πατέρα, και με μεγάλωσες. Δεν είναι σπουδαία πράξη: τα ζώα κάνουν το ίδιο για τα μικρά τους. Δίνεις τροφή και σε δούλους και σε βόδια... Δεν θέλω χρυσάφι, ασήμι, μεταξωτά υφάσματα, ούτε γυαλιστερές πέτρες σε άλλους... Διασκέδαση ό,τι φέρνει η δίνη της πικρής ζωής, με την οποία στροβιλίζεται εδώ κι εκεί η σκόνη που είναι άπιστη σε όλους... Σε αντάλλαγμα για όλα, τώρα, γονιός, εύχομαι ένα πράγμα - η δύναμη της ευγλωττίας είναι υπέροχη, αλλά είναι επίσης υπέροχο να έχεις ένα μυαλό εμπλουτισμένο με την ιστορία Αυτή η επιστήμη μέσω της οποίας οι βελτιωμένοι άνθρωποι διαμορφώνουν τα καλά ήθη σε έναν άνθρωπο, όπως το τυρί cottage που παίρνει τη μορφή ψάθινου αγγείου. Οι σκέψεις τους αγωνίζονται για το Θείο Πνεύμα και τη δόξα Του, έχοντας τον Χριστό ως αρχηγό στις πτήσεις τους. Λαχταρούν να συλλογιστούν με καθαρά μάτια την ίδια την αλήθεια."... Ο γιος ζητά από τον πατέρα του να του παράσχει χρήματα για ένα εκπαιδευτικό ταξίδι στα κέντρα μάθησης εκείνης της εποχής. "Δώσε μου αυτό που κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο." Ίσως ο πατέρας συσσωρεύει πλούτη για τον γιο του για να τον δει πλούσιο και ευτυχισμένο. Αλλά ποια είναι η ευχαρίστηση να έχεις μια μαϊμού στο σπίτι - αυτή είναι μια ασχήμια σε ανθρώπινη μορφή, διακοσμημένη με χρυσές θηλιές; Το ντύσιμο δεν αλλάζει την αστεία και ηλίθια εμφάνιση. Τι χαρά είναι για έναν γάιδαρο να φοράει ταλέντα από χρυσό; Ο γάιδαρος, αν και κρεμασμένος με χρυσάφι, δεν σταματά να κλαίει σαν γάιδαρος. Τι ωφελεί να κρύβεις ένα μολυβένιο ξίφος που είναι άχρηστο για έναν μαχητή σε ένα ασημένιο θηκάρι; Και τέτοιος είναι ο άνθρωπος που εξυψώνει τον εαυτό του μόνο από την εμφάνιση». Ο γιος υπόσχεται, από την πλευρά του, να καταβάλει κάθε προσπάθεια για να δικαιολογήσει τα έξοδα του πατέρα του, ζητά από τον πατέρα του να μην φείδεται περιουσίας για την εκπαίδευσή του και πείθει τη μητέρα του να συμμετάσχει στα αιτήματά του, «να τους αποκαλεί γονείς όχι μόνο γήινης φύσης, αλλά και αθάνατης ψυχής». «Για σένα, πατέρα, είμαι πιο πολύτιμος από κάθε περιουσία... Να είσαι για τον γιο σου όχι άντρας, αλλά Θεός!» 1153. Ο πατέρας απαντά στον γιο του: "Θέλοντας να είσαι δυνατός στα λόγια, εσύ, γιε μου, θέλεις όμορφα πράγματα. Και εγώ ο ίδιος χαίρομαι για τον λόγο που έδωσε ο Βασιλιάς Χριστός στους ανθρώπους ως φως της ζωής, ως το κατεξοχήν των δώρων που μας έστειλε ο ουράνιος κύκλος. Και αγαπά ιδιαίτερα το όνομά του - "Ο Λόγος". Ο γιος θέλει να δει στον νεαρό περισσότερη σεμνότητα, λιγότερη αλαζονεία, θέλει να τον αναγκάσει να διδάξει το μυαλό του στα λόγια, να μην τους δίνει ελευθερία, να περιορίζει τη φλογερή του ορμητικότητα, με μια λέξη που πρέπει να διαλέξει την καλή του ζωή. και πώς να κοιτάξεις τις ακαδημαϊκές σπουδές για να γίνεις όχι μόνο επιστήμονας, αλλά ενάρετος, αγνός ή, όπως θέλει να το πει ο άγιος, σοφός» 1154. Χωρίς να σχολιάσουμε μακροσκελείς αυτά τα λόγια, ας σημειώσουμε τη σαφή και ξεκάθαρη σκέψη του αγίου πατρός ότι η επιστημονική εκπαίδευση είναι απαραίτητη για να δαμάσει τα πάθη και τη διαμόρφωση ήθους, για την ανάπτυξη θεόδοτων ικανοτήτων, για την κατανόηση της ομορφιάς και της αλήθειας, για την προσπάθεια για το Ύψιστο Όν. ψυχική και ηθική επιτυχία, διδάσκει την κυριαρχία στα πάθη και μας ενθαρρύνει να αγωνιζόμαστε για το καλό με κάθε δυνατό τρόπο 1156. Χωρίς μόρφωση ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι απόλυτα ευτυχισμένος. Μετά από όσα ειπώθηκαν, είναι αυτονόητο πόσο αβάσιμη είναι η γνώμη εκείνων που με βάση τις επιστολές του αγίου πατρός προς τον Γρηγόριο Νύσσης για το άνοιγμα σχολής ρητορικής από τον τελευταίο, στον ρήτορα Ευδόξιο με συμβουλή να εγκαταλείψει το επάγγελμά του, στον Αδαμάντιο για το περιεχόμενο της παιδείας τον θεωρούν κλασικό βιβλίο. 1157. Πρέπει να αναφερθεί ότι ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, σεβόμενος την κοσμική παιδεία και υπερασπιζόμενος την αναγκαιότητά της από τις επιθέσεις υποκριτικών αδαών, δεν της έδινε όμως άνευ όρων σημασία και δεν προτίμησε τη μάθηση έναντι της θεολογίας, αλλά απαίτησε από αυτήν μια υπηρεσιακή στάση απέναντι στη δεύτερη. «Οι πληροφορίες σας βασίζονται στην ελληνική γραμματεία», καθοδηγεί ο άγιος π. Σέλευκος, - υποτάξτε, όπως αρμόζει, στην υπηρεσία της ελευθερίας των αληθινών δογμάτων και της σοφής κατανόησης των Γραφών. Διότι η ίδια η δικαιοσύνη απαιτεί η πνευματική σοφία, ως ουράνια και προερχόμενη από τον Θεό, να κυριαρχεί έναντι της βέβηλης μάθησης, όπως πάνω σε έναν δούλο που δεν πρέπει να είναι αλαζονικός μάταια, αλλά να εκπαιδεύεται στην ταπεινή υπηρεσία. Διότι ας είναι η επίγεια σοφία σκλάβος της θείας σοφίας» 1158. «Είναι σημαντικό να μελετάς τη φιλοσοφία, αλλά είναι ακόμη πιο σημαντικό να μαθαίνεις τον φόβο του Θεού» 1159. Η φιλοσοφία είναι εξωτερική σοφία. Από αυτήν πρέπει να δανειστούμε ό,τι μπορεί να προάγει τη σοφία μας, γιατί χρειαζόμαστε δύναμη στον Λόγο, και να απορρίπτουμε ό,τι δεν μας κάνει καλύτερο. Η φιλοσοφία είναι απαραίτητη και σημαντική, ωστόσο, το πρώτο και σημαντικότερο είναι να γνωρίσουμε τον Θεό και να τον τιμήσουμε ειλικρινά με λόγο και πράξη 1160. Αυτή είναι η διδασκαλία του αγίου πατέρα. Αν από αυτή την άποψη κοιτάξουμε τις παραπάνω επιστολές του, θα δούμε ότι το νόημά τους είναι διαφορετικό από αυτό που τους δίνεται μερικές φορές: Ο άγιος επιπλήττει τον Γρηγόριο Νύσσης όχι επειδή αφιερώθηκε σε ρητορικές σπουδές, αφού ο ίδιος κάποτε εντρυφούσε σε αυτές, αλλά προτιμούσε γι' αυτό τη θέση του αναγνώστη και των ιερών βρώσιμων βιβλίων - αλμυρό, προς το χριστιανικό και μη, Από τον Εύδοξο τον ρήτορα, ως δάσκαλος των ηθών, απαιτεί ανάλογο ηθικό ύψος και τον καλεί στην ύψιστη τελειότητα, από την παιδική φλυαρία, που από μόνη της είναι η ενασχόλησή του σε σύγκριση με την απόλυτη αλήθεια - στο Ένα Αιώνιο Αγαθό. Ομοίως, συμβουλεύει τον Αδαμάντιο να ζητήσει και να αναζητήσει περισσότερα θεϊκά βιβλία, παρά κοσμικά, να προσπαθήσει να μην φλυαρεί σαν παιδί, αλλά να κοιτάξει την αληθινή μάθηση 1161. Ας επιστρέψουμε εκεί που ξεκινήσαμε. Εάν οι επιστημονικές μελέτες είναι απαραίτητες και ωφέλιμες για τους ανθρώπους, τότε για έναν βοσκό είναι υποχρεωτικές, «για τον ηγέτη χρειάζεται χέρια, ο σύμβουλος χρειάζεται σύνεση» 1162. «Η εκπαίδευση δίνει μεγάλη δύναμη σε έναν βοσκό, όπως το τσεκούρι στον ξυλοκόπο» 1163. ώστε, λοιπόν, με τη βοήθεια υψηλών βιβλίων και θείων προφητών, να γίνουμε γνώστες των ουρανίων, να φανούμε φωτισμένοι από τον ίδιο τον Θεό και να ανεβαίνουμε όλο και πιο ψηλά, όσο είναι δυνατόν εμείς, τα πλάσματα μιας ημέρας, να ανεβούμε εδώ στον Θεό» 1164. «Όταν το μυαλό σου», γράφει ο άγιος πατέρας στον ίδιο Σέλευκο, - μόλις δοκιμάσει επαρκώς τις δυνάμεις του σε διάφορα λογοτεχνικά έργα στον τομέα, τότε απασχόλησέ τον με θεόπνευστες γραφές, συλλέγοντας τον μεγάλο πλούτο των δύο διαθηκών» 1165. Σύμφωνα με τον Άγιο πατέρα, ο βοσκός πρέπει να βρίσκεται στο απόγειο του σύγχρονου επιπέδου επιστημονικής του εκπαίδευσης. Αυτό φαίνεται από τα επιχειρήματα που έδωσε για να τεκμηριώσει τη διδασκαλία του για τη σημασία της εκπαίδευσης για έναν ποιμένα. Ακριβώς αυτό χρειάζεται ως απολογητικό μέσο προκειμένου, με τη βοήθεια ενός λογικά ανεπτυγμένου και αληθινού νου με σοφία, να σταματήσει το στόμα μιας ψεύτικης παιδείας, σαν να παρασύρεται μόνο από σαγηνευτικά λόγια, αιχμαλωτίζοντας το αυτί και την καρδιά με γλυκό λόγο, κομψότητα εφευρέσεων και πλούτο εκφράσεων. αποσυνθέσεις ενός μείγματος κ.λπ. Χρειάζεται για να ταπεινωθεί η αλαζονεία των Ελλήνων φιλοσόφων και να ντροπιαστεί η δεισιδαιμονία και ο πολυθεϊστικός αθεϊσμός τους, οι άθλιοι μύθοι τους. είναι απαραίτητο για να μην είναι ο ποιμένας φτωχός στο μυαλό και φτωχός στη γλώσσα, να γνωρίζει σχήματα λόγου, ρητά και αινίγματα σοφών, τρόπους επιμονής, καθυστέρησης, αντίθεσης του Πύρρωνα, Χρυσίππιες μεθόδους επίλυσης συλλογισμών, την κακία των τεχνασμάτων του Αριστοτέλη, τη γοητεία του Πύρρωνα, τη γοητεία. τις αιγυπτιακές πληγές, το κακό έχει εισχωρήσει στην Εκκλησία μας, σαν ληστής και τρομερές διδασκαλίες» 1166. Η ενασχόληση με την παγανιστική φιλοσοφία δεν μπορεί να είναι ξένη ή κατακριτέα για έναν ποιμένα, επειδή οι ειδωλολάτρες επιστήμονες, «τρυπημένοι από τα βέλη της μεγάλης θεότητας, πλησίασαν την αλήθεια, γιατί κοίταξαν θεία βιβλία, δεν περιπλανήθηκαν στο απόλυτο σκοτάδι, αλλά κατά καιρούς φωτίζονταν από κεραυνούς». όχι ξένοι μεταξύ τους, αλλά συγγενείς. Ωστόσο, προκειμένου η μελέτη της φιλοσοφίας, ή της επιστημονικής εκπαίδευσης γενικότερα, να αποφέρει τα κατάλληλα οφέλη, πρέπει να ξέρει κανείς πώς να χρησιμοποιεί την παγανιστική μάθηση. Ο Άγιος Πατέρας δίνει πλήθος τέτοιων οδηγιών, που είναι πολύ απαραίτητες για τον ποιμένα στο έργο της μόρφωσής του και στην ηγεσία του ποιμνίου του. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, η μελέτη της φιλοσοφίας είναι δίκοπο μαχαίρι, γιατί «εξαιτίας του πάθους γι' αυτήν, οι νέοι θυμώνουν και τρελαίνονται» 1168. «Εσύ, γιε μου», καθοδηγεί τον προαναφερθέντα Σέλευκο, «διατήρησε τα καλά ήθη, αυτός ο πλούτος με τη σωστή έννοια σου ανήκει και δεν το επιτρέπεις. Ασκηθείτε στις επιστήμες, μελετήστε ποιητικά βιβλία, εύγλωττα έργα της ιστορίας, λεπτές σκέψεις φιλοσόφων, αλλά χειριστείτε όλα αυτά με σύνεση, συλλέξτε χρήσιμα πράγματα από παντού, αποφύγετε ό,τι είναι επιζήμιο σε κάθε συγγραφέα, μιμηθείτε το έργο της σοφής μέλισσας, το οποίο είναι χρήσιμο από κάθε λουλούδι. Και έχεις λόγο άφθονο, και αν κάτι φέρνει κακό, πέταξε γρήγορα γιατί ο νους του ανθρώπου είναι φευγαλέος. Και τι ανοησίες μιλούσαν για τους θεούς, τι άσεμνους μύθους έγραψαν, σύμφωνα με τις διδαχές των δαιμόνων, παραμύθια άξια για γέλια και για δάκρυα, φοβάστε ότι όπως φοβάστε παγίδες και δίχτυα. Γύρνα, λοιπόν, τα αγκάθια, διάλεξε τα τριαντάφυλλα. Αυτός είναι ο καλύτερος κανόνας για εσάς σχετικά με το πώς να διαβάζετε παγανιστικές γραφές» 1169. Αναμφίβολα, υπάρχουν πολλά κακά στην παγανιστική μάθηση, αφού έχει περάσει από τη συνείδηση ​​των ειδωλολατρών εδώ και αιώνες. Αλλά δεν υπάρχει λόγος να την καταδικάσουμε εντελώς και αδιακρίτως γι' αυτό. «Ο ουρανός, η γη, ο αέρας και ό,τι είναι πάνω τους δεν πρέπει να περιφρονούνται γιατί κάποιοι παρεξήγησαν και αντί για τον Θεό τους έδωσαν θεία λατρεία. Αντίθετα, εκμεταλλευόμενοι ό,τι είναι βολικό για ζωή και ευχαρίστηση σε αυτά, θα αποφύγουμε κάθε τι επικίνδυνο και δεν θα επαναστατήσουμε με τους τρελούς το πλάσμα ενάντια στον Δημιουργό. είπε ότι οποιοδήποτε από αυτά τα πράγματα είναι από μόνο του το πιο χρήσιμο ή το πιο επιβλαβές, αλλά αυτό εξαρτάται από την αυθαιρεσία αυτών που το χρησιμοποιούν, υπάρχουν τέτοια ερπετά που τα ανακατεύουμε σε θεραπευτικές συνθέσεις. Πρέπει να αποσπάσουμε από αυτούς ό,τι είναι χρήσιμο ακόμη και για την ίδια την ευσέβεια, έχοντας μάθει από το χειρότερο μέχρι το καλύτερο και μετατρέποντας την αδυναμία τους στη σταθερότητα της διδασκαλίας μας... Και από τις λεκτικές επιστήμες πρέπει να δανειστούμε αυτό το ένα πράγμα που μπορεί να προωθήσει τη σοφία μας 1170. Υπάρχουν πολλά στα ειδωλολατρικά γραπτά που είναι δελεαστικά τόσο για το μυαλό όσο και για την καρδιά ενός ατόμου, ειδικά ενός νεαρού και άπειρου. «Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που μοιάζουν με ψώρα, ή μολυσμένους με κάποια άλλη ασθένεια, ζώα που οδηγούν τους απλοϊκούς σε πειρασμό... Εσύ όμως, καλή μου», διδάσκει εγκάρδια ο Στ. πατέρα, - σαν κάποιον που ξέρει να αναγνωρίζει την καλοσύνη του ασημιού, να δανείζεται από τους ξένους ό,τι είναι καλό και να απορρίπτει ό,τι δεν σε κάνει καλύτερο» 1171. Όσο για, λοιπόν, διάφορα είδη μυστηρίων και τελετουργιών, στενά συνδεδεμένα με την ειδωλολατρική μάθηση, τότε για έναν Χριστιανό, κάθε ιεροτελεστία και κάθε μυστήριο είναι υπερβολή, σκοτεινή εφεύρεση δαιμόνων και έργο ελεεινού νου, που ο χρόνος βοήθησε και το έκλεισε ο μύθος» 1172. Ως παράδειγμα φυσιολογικής στάσης απέναντι στην εξωτερική μάθηση, ο άγιος πατέρας εκθέτει τον εαυτό του και τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. «Τα μάγουλά μου δεν είχαν γίνει ακόμη εφηβικά», μαρτυρεί για τον εαυτό του, «Διακατέχομαι από κάποιο είδος φλογερής αγάπης για τις επιστήμες. Και προσπάθησα να δώσω διδασκαλίες που δεν ήταν εντελώς αγνές για να βοηθήσουν τις αληθινές διδασκαλίες, ώστε όσοι δεν είχαν μάθει τίποτε άλλο παρά τη μάταιη και κενή ευγλωττία να μην εξυψωθούν, και να μην γίνομαι ψεύτικος σε λογικές... Ο εαυτός μου στην εξωγήινη και επίγεια σοφία, στράφηκε σε αμφιλεγόμενα λόγια... Μια δόξα ήταν ευχάριστη για μένα - να διακριθώ από τη γνώση που είχαν συλλέξει η Ανατολή και η Δύση και η ομορφιά της Ελλάδος - Η Αθήνα δούλεψα πολύ και για πολύ καιρό πάνω σε αυτό, αλλά αφού έριξα όλη αυτή τη γνώση κάτω, την έβαλα στα πόδια του Χριστού, ώστε να παραδοθούν στον Λόγο του Θεού. μυαλό» 1173. 5) Στενά συνδεδεμένο με τις δηλωμένες ελλείψεις της ποιμαντικής τάξης εκείνης της εποχής και ειδικότερα με την παρέκκλιση του γούστου για σοβαρή επιστημονική εκπαίδευση, είναι το διαπιστωμένο και καταδικασμένο πάθος του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου για θεολογικές συζητήσεις και η αστάθεια των θρησκευτικών αρχών των συγχρόνων του. Μη λαμβάνοντας σοβαρή μόρφωση και περιφρονώντας την ως επί το πλείστον, οι ποιμένες της εποχής εκείνης και μετά από αυτούς τα ποίμνιά τους θεωρούσαν αλαζονικά ικανούς και δικαιούμενους να επιδοθούν στη θεολογική σοφία και έρευνα, μπλέκονταν σε αυτές και φέρνοντας σύγχυση στη θρησκευτική ζωή της κοινωνίας. Εμφανίστηκαν πολλές αιρέσεις, φήμες και δάσκαλοι. Όλα διαφωνούσαν και αντικρούονταν. Η αλήθεια βγήκε από τις εκκλησίες στους δρόμους και τις πλατείες. «Ο διάβολος από έναν αιμοβόρο έγινε επιστήμονας», σύμφωνα με τον χαρακτηριστικό ορισμό του Bossuet 1174. Ο Άγιος Πατέρας προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να αποσπάσει την προσοχή των συγχρόνων του από αυτό το επικίνδυνο μονοπάτι σε ένα πιο αξιόπιστο μονοπάτι. Στο «Κήρυγμα για τη διατήρηση της καλής τάξης στη συνομιλία και για το γεγονός ότι δεν μπορεί ο καθένας να μιλάει για τον Θεό ανά πάσα στιγμή», αφιερωμένο σε αυτό το θέμα, επισημαίνει τη βλάβη της φυσικής ελληνικής ζέσης στα λόγια και στις πράξεις, η οποία υπερβαίνει τα όρια της τελειότητας και της αρετής. Προσπαθεί να δροσίσει το πάθος όλων για τη διδασκαλία. Δεν μπορείς να είσαι ο δάσκαλος όλων. Κάθε μέλος πρέπει να εκπληρώσει τον σκοπό του, όπως φαίνεται στον σωματικό οργανισμό. «Το μάτι δεν περπατά, αλλά δείχνει το δρόμο, το πόδι δεν κοιτάει, το αυτί δεν μιλάει... Έτσι είναι και σε εμάς - στο κοινό σώμα του Χριστού. Άσε που κάποιος να διδάσκει, άλλος να μελετά και άλλος να κάνει με τα χέρια του, για να δώσει σε αυτούς που απαιτούν και σε αυτούς που έχουν ανάγκη... Δεν θα είμαστε όλοι γλώσσες, πάντα έτοιμοι, δεν θα είμαστε όλοι προφήτες, δεν όλοι οι απόστολοι, δεν είναι όλοι οι διερμηνείς... κάτι καλύτερο από τη σιωπή, αλλά αγάπησε τη σιωπή, όπου η σιωπή είναι καλύτερη από την ομιλία... Δεν ξέρεις τι δώρο είναι ο Θεός η σιωπή! Πόσο καλό είναι να μην έχεις ανάγκη για καμία λέξη, αλλά να χρησιμοποιείς την ελευθερία να διαλέγεις κάτι άλλο, και να αποφεύγεις ένα άλλο, και να είσαι για τον εαυτό σου θησαυρός και του λόγου και της σιωπής! Γιατί κάθε λέξη, από τη φύση της, είναι σάπια και εύκολα κουνιέται, και η λέξη για τον Θεό ακόμη περισσότερο, όσο υψηλότερο είναι το θέμα, τόσο ισχυρότερη είναι η ζήλια και τόσο πιο σοβαρός είναι ο κίνδυνος... Η θεολογία είναι πολύ δύσκολο πράγμα, γιατί ο Θεός είναι Φως και το Υψηλό Φως. Δεν είναι δυνατόν να έρθουν όλοι σε επικοινωνία μαζί Του... Αλλά μαζί μας, αν έχουμε απομνημονεύσει τυχαία δύο ή τρεις ρήσεις από τη Γραφή, και όχι σε συνάφεια και χωρίς την κατάλληλη νουθεσία, πρέπει να γίνουμε πολύ έξυπνοι και να γίνουμε υβριστές και άθεοι» 1175. Το ίδιο και στην «Ομιλία Α' περί Θεολογίας»: «Δεν μπορεί ο καθένας να φιλοσοφεί για τον Θεό, γιατί άνθρωποι που δοκίμασαν τον εαυτό τους, που πέρασαν τη ζωή τους σε στοχασμό και, κυρίως, καθάρισαν το σώμα και την ψυχή τους, είναι ικανοί για αυτό... Δεν απαγορεύω καν τη θεολογία..., αλλά τη διαχρονικότητα, και όχι τη διδασκαλία του δόγματος, αλλά το μέτρο είναι μέτρο. Η υπερβολή και σε σημείο κορεσμού παράγει εμετό Ακόμα και το ωραίο δεν είναι ωραίο αν παράγεται εκτός σειράς... Είναι αδύνατο, έχοντας απορρίψει την ευλάβεια, να φιλοσοφήσεις δυνατά σε όλους, και εχθρούς και φίλους, καλοπροαίρετους και κακόβουλους» 1176. Οι ακατάλληλες διαφωνίες και η έρευνα για τη σύνταξη νέων ορισμών της θρησκείας βοηθούν ελάχιστα στη διευκρίνιση της αλήθειας, σαν κάποιος «άρχισε να λυγίζει ένα φυτό, στραβό από τη μια πλευρά, με όλη του την προσπάθεια προς την αντίθετη, διορθώνοντας τη στραβή με την καμπυλότητα, και δεν αρκείται στο να το ισιώνει μόνο στη μέση, σταματώντας στα όρια της ευσέβειας». ερμηνεία της Αγίας Γραφής και της θεολογίας στους ανθρώπους που καλούνται σε αυτήν, και να επιλέξουν τον αληθινό δρόμο της σωτηρίας - όχι λόγια, αλλά έργα, όχι διδασκαλία, αλλά ζωή, ως προσιτή και βολική σε όλους 1178. «Αν ακολουθούνταν αυτή η συμβουλή, τότε αυτή η υπερβολική, γλυκογλωσσική και έξυπνη θεολογία δεν θα είχε πρόσβαση στις αυλές του Θεού. σημαίνει το ίδιο με το να παίζεις με τις πέτρες ή να διασκεδάζεις το κοινό με διάφορες κινήσεις του σώματος. Και περιφρονήστε αυτή τη νέα ευσέβεια, αυτή τη μικροσοφία, που εκφράζεται με λεκτικές διαμάχες, περισσότερο από τα υφάσματα των αράχνων, που παγιδεύουν μύγες, αλλά τα σπάνε εύκολα οι σφήκες, για να μην αναφέρουμε τα δάχτυλα. Διδάξτε να φοβάστε μόνο ένα πράγμα, δηλαδή, να υπονομεύσετε την πίστη με την ψεύτικη σκέψη σας» 1179. Η σωστή φιλοσοφία για τον Θεό είναι προσβάσιμη μόνο σε έναν πνευματικό άνθρωπο, με φωτισμένο νου, όχι σε ανάμειξη με άχρηστες και περιπλανώμενες εικόνες, όπως το άρωμα του κόσμου δεν ανακατεύεται με βρωμιά, ένα αγνό άτομο και άξιο του Θείου 1180. 6) Οι ποιμένες, ως μέλη της κοινωνίας, δεν είναι μόνο δάσκαλοι, φορείς των υψηλότερων ιδανικών, αλλά και η ενσάρκωσή τους στη ζωή. Με το προσωπικό τους παράδειγμα βοηθούν το χριστιανικό προζύμι να ζυμωθεί στα ήθη της κοινωνίας και να τα επεξεργαστεί, ξαναχτίζοντας ολόκληρο τον τρόπο ζωής στις αρχές του Χριστιανισμού. Εάν ο συνήθης τρόπος ζωής βασίζεται στον εγωισμό, τότε οι πάστορες, ως ενσάρκωση της νέας αρχής που έφερε στη ζωή το Ευαγγέλιο, της αρχής της αγάπης και της ανιδιοτελούς υπηρεσίας στους ανθρώπους, θα κάνουν αναγκαστικά μια ευεργετική αλλαγή στις καθημερινές σχέσεις, αντικαθιστώντας τις παλιές κατευθυντήριες ιδέες με νέες. Δάσκαλος μιας τέτοιας υποδειγματικής προχωρημένης ποιμαντικής είναι ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και θα σταθούμε τώρα σε μερικές από τις απόψεις του για θέματα κοινωνικής ζωής. α) Στη διδασκαλία της στάσης του αγίου πατέρα απέναντι στον υλικό πλούτο, βλέπουμε ότι στα μάτια του δεν είχαν την έννοια που συνήθως τους αποδίδεται. Όπως ήδη γνωρίζουμε, για αυτόν ήταν πλούτος να συλλέγει γνώσεις, να κυριαρχεί στην ευγλωττία και να διαμορφώνει καλά ήθη. Εκτιμούσε τον υλικό πλούτο ως μέσο αδελφικής επικοινωνίας μεταξύ των πιστών. Ο λόγος αγάπης του για τους φτωχούς θα παραμείνει αιώνια μομφή για τους άκαρδους ανθρώπους που ζουν μόνο για τον εαυτό τους. Αυτή είναι μια συνεχής κραυγή για προσοχή στους φτωχούς, για την εκπλήρωση της συνεχώς ξεχασμένης και καταπατημένης εντολής της αγάπης για τον πλησίον. της φιλαρέσκειας, που είναι πολύ πιο οδυνηρή από τη σωματική, γιατί περνά στην αιώνια ζωή. «Ο Θεός να με φυλάξει», αναφωνεί, «ούτε να ζω πλούσια όταν οι άλλοι έχουν ανάγκη, ούτε να απολαμβάνω υγεία όταν δεν δίνω βοήθεια για να γιατρέψω τις πληγές τους, ούτε να έχω επαρκή τροφή, ούτε ρούχα, ούτε ξεκούραστο καταφύγιο, όταν δεν μοιράζομαι μαζί τους ψωμί, μην τους παρέχω όσο το δυνατόν περισσότερα ρούχα και μην τους αφήνουμε τα πάντα για τον σταυρό. Ακολουθήστε Τον αληθινά ή μοιραζόμαστε την περιουσία μας με τον Χριστό, ώστε η ίδια η κατοχή της περιουσίας να φωτιστεί μέσω του γεγονότος ότι θα την κατέχουμε όπως πρέπει, και οι φτωχοί θα συμμετέχουν σε αυτήν... Εάν αρχίσω να χτίζω αχυρώνες, να μαζεύω θησαυρούς από και για τον Μαμωνά, τότε ας εκβιάσουν αυτή τη νύχτα την ψυχή μου για να ζητήσουν λογαριασμό στο κακό απόκτημα81. Είναι αδύνατο να θεωρήσει κανείς τα γήινα αγαθά ως κάτι σημαντικό γιατί είναι τόσο αναξιόπιστα όσο το πέρασμα ενός πλοίου στο νερό, ότι είναι φευγαλέα, ρέουν γρήγορα, «δίνονται για μια ώρα» και σαν βότσαλα σε παιχνίδι, πετιούνται από μέρος σε μέρος και περνούν στο ένα ή στο άλλο... Τίποτα εδώ δεν μπορεί να ονομαστεί δικό του. Όλα ή θα τα πάρει ο χρόνος ή ο φθόνος θα τα μεταφέρει σε λάθος χέρια» 1182. Επιπλέον, τα γήινα αγαθά είναι άμεσα επιζήμια, αφού εκθέτουν αυτούς που τα κατέχουν σε πολλά δεινά και αντιξοότητες· εξαπατούν και δένονται με τον εαυτό τους με τη γοητεία τους που οι ιδιοκτήτες τους γίνονται σκλάβοι, υπόκεινται σε συχνά άλυτους δεσμούς18. χρυσός, ασήμι, ακριβά και περιττά ρούχα, ημιπολύτιμοι λίθοι και άλλα τιμαλφή μπορεί να είναι εντελώς εγκληματικά εάν, στην προέλευσή του, αυτός ο πλούτος είναι αποτέλεσμα πολέμων, εμφύλιων συγκρούσεων, βίας 1184. Το μόνο πράγμα που καθιστά επιτρεπτό τον πλούτο είναι η φιλανθρωπία. «Ο ζητιάνος είναι δημιούργημα του χεριού του Θεού και, επομένως, δεν πρέπει να περιφρονείται... αυτός είναι ο υπέροχος μεσολαβητής σου» 1185. «Να είσαι θεός για τους δυστυχείς, γιατί τίποτα δεν κάνει τον άνθρωπο περισσότερο σαν Θεό από τη φιλανθρωπία» 1186. «Η αγάπη για την ανθρωπότητα πρέπει να θεωρείται η μόνη εγγύηση της ασφάλειας μας – σωματική και ψυχική» 1187. Ο Άγιος Πατήρ ασχολήθηκε με την επίλυση του ζητήματος πότε δεν θα υπήρχε ούτε ένας φτωχός και το έλυσε με την έννοια της ευρύτερης δωρεάς περιουσίας προς όφελος αυτών που είχαν ανάγκη, αγανακτισμένος με τη συνήθη διάθεσή της μόνο για προσωπικές ανάγκες και αποκαλώντας αυτή τη διαταγή άγνοια της δικής του εμπειρίας, τι κακή και ωμή απανθρωπιά. το πάθος για τον πλούτο, που βυθίζει τους άλλους σε πολλές λύπες και στερήσεις «Αν θέλεις να γίνεις πλούσιος, τότε γίνε ο αρχηγός των ληστών» 1189. β) Οι κοινωνικές διαφορές (όπως και οι περιουσιακές διαφορές) εμφανίστηκαν στο ανθρώπινο γένος με την πάροδο του χρόνου και αιτία της προέλευσής τους είναι η βία και η αναλήθεια, που τις παρήγαγε. "Δεν ήταν έτσι στην αρχή. Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή τον άφησε ελεύθερο, περιορίζοντας τον σε έναν μόνο νόμο της εντολής, τον έκανε πλούσιο ανάμεσα στα γλυκά του παραδείσου, και ταυτόχρονα δέχθηκε να δώσει αυτά τα οφέλη σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή. Στη συνέχεια, η ελευθερία και ο πλούτος συνίστατο αποκλειστικά στην τήρηση της εντολής, και η αληθινή φτώχεια και η παραβίαση από το φθόνο όταν εμφανιζόταν. άρχισε η ύπουλη κυριαρχία του φιδιού, προσελκύοντάς μας συνεχώς και ανεπαίσθητα στο κακό με το νόστιμο δόλωμα της ηδονής και οπλίζοντας τολμηρούς ανθρώπους ενάντια στους αδύναμους, - από τότε, η συγγένεια μεταξύ των ανθρώπων διαλύθηκε, η αποξένωσή τους εκφραζόταν με διάφορα ονόματα τίτλων και η απληστία, ζητώντας τον νόμο της φύσης για την αδυναμία μας. 1190. Ο χριστιανός πρέπει να έχει υπόψη του αυτή την αρχική ισότητα δικαιωμάτων και να την έχει ως οδηγό, και όχι την μετέπειτα διαίρεση, πρέπει να κοιτάξει όχι τον νόμο του άρχοντα, αλλά τον νόμο του Δημιουργού 1191. Ποια μέτρα πρέπει να ληφθούν για την εξομάλυνση των κοινωνικών ανισοτήτων; Μόνο πνευματικά και ηθικά. «Βοηθήστε, όσο μπορείτε, τη φύση, σχεδόν αρχική ελευθερία, σεβαστείτε τον εαυτό σας, κουκουλώστε την ατίμωση που επιβλήθηκε στην οικογένειά σας» 1192 - αυτές είναι οι διαθήκες του πατέρα του Αγ. Οι σχέσεις μεταξύ ανωτέρων και κατώτερων, ανωτέρων και υφισταμένων, θα πρέπει επίσης να είναι έκφραση αμοιβαίας αγάπης και μνήμης της αρχικής ισότητας όλων, που δεν επισκιάζεται από τη βία και τους νόμους. Αλλά το συμπέρασμα από αυτόν τον Άγιο ο πατέρας κάνει ότι για τάξη και βελτίωση χρειάζεται να υπακούς στις αρχές και τους νόμους. «Ας υποταχτούμε στον Θεό και ο ένας στον άλλον και στους άρχοντες της γης», διδάσκει, «στον Θεό για όλους τους λόγους, ο ένας στον άλλον για αδελφική αγάπη, στους ηγεμόνες για χάρη της ευημερίας, και πολύ περισσότερο εφόσον είναι πράοι και ανεκτικοί. Αυτός ο νόμος, ως σκλάβοι, πρέπει να είναι υπάκουοι στους βοσκούς και στους δασκάλους, έτσι είναι όλοι όσοι είναι υποχρεωμένοι να αποδίδουν φόρο τιμής - να υπακούουν σε όλες τις δυνάμεις, όχι μόνο για θυμό, αλλά και για συνείδηση, και για να μην κάνουν τον νόμο μισητό όταν κάνουν το κακό, μη φέρνετε τον εαυτό σας στο ξίφος. Ενσταλάσσοντας στους υφισταμένους του το καθήκον της υπακοής στις αρχές, ο Άγιος πατέρας έδωσε οδηγίες στους εκπροσώπους της εξουσίας επισημαίνοντας την ευθύνη τους ενώπιον του Θεού για την κατάχρησή της. «Κυβερνείς με τον Χριστό και κυβερνάς με τον Χριστό. Σου έδωσε ένα ξίφος για να μην ενεργείς, αλλά για να απειλείς, και ας κρατηθεί αυτό το σπαθί στον Δωρητή ως αγνό δώρο. σκληρός βασανιστής. Μιμηθείτε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα... Μπορείτε να γίνετε θεός χωρίς να κάνετε τίποτα: μη χάσετε την ευκαιρία να αποθεωθείτε» 1194. Ο σκοπός της ηγεσίας είναι να σπείρει την αρετή. «Το να είσαι αφεντικό σημαίνει συχνά το ίδιο πράγμα με το να είσαι βοηθός της αρετής και αντίπαλος της κακίας» 1195. Αλλά τέτοιες ιδανικές σχέσεις μεταξύ ανωτέρων και υφισταμένων παραβιάζονται πάντα στην πράξη. Ο ρόλος του βοσκού σε τέτοιες περιπτώσεις, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου πατέρα, μπορεί να έχει το δικαίωμα να θρηνεί και να μεσολαβεί στους ανώτερους για τους κατώτερους, με τους πλούσιους για τους φτωχούς, με τους καταπιεστές για τους καταπιεσμένους. Και είδαμε πόσο ευρέως χρησιμοποίησε αυτό το ηθικό δικαίωμα ο ίδιος ο Στ. πατέρας. Από τις επιστολές του μαθαίνουμε τι είδους ηθική δύναμη αντιπροσώπευε η εξουσία του αξιοσέβαστου ποιμένα, πώς υποτάχθηκαν σε αυτή τη δύναμη, την υπάκουσαν, κινήθηκαν υπό την επιρροή της προς την εκπλήρωση του ευαγγελικού νόμου και την εγκαθίδρυση καλύτερων αμοιβαίων σχέσεων, που θα λάμπρυναν την πίκρα του βαρύ σταυρού της ζωής εκείνων στους οποίους έπεσε, δίνοντάς τους την ευκαιρία να θρηνήσουν και να περιμένουν καλύτερα στη γη το πνεύμα τους. η αλήθεια ζει. IV. 197 – Λέξη 7 για την ψυχή. Ι. 192–193. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. VI. 68–71. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. II. 135; Ι. 48. 59; IV. 43. IV. 299; V. 176; III. 124. Ullman, Gregorius v. Naz. Γκόθα, 1866, 365. A. Vinet «Past. Theol, Παρίσι, 1850. 149. V. 220; II. 162; Ι. 34; Ι. 51. Ι. 4; III. 125, 173; V. 152; IV. 80; III. 261–263. Ι. 10; V. 81; III. 150; Ι. 246; III. 196. V. 220; III. 262; Ι. 34; V. 108; II. 241. IV. 100; II. 131; V. 218. Carmen de se ipso et de episc Migne, c c, s git. 37, σελ. 1186; Τέχνη. 270–275, VI, 191. III. 12; II. 216; Ι. 248 κ.λπ. II. 40, 83–84; IV. 18–10. III. 247; Ι. 109; VI. 132, 158–161. Απ. Δεξιά 38, 40, Απ. γρήγορα. VIII. 31. A. P. Lebedev. Συλλογή Op. τόμ. X, κεφ. 6η. IV. 37; III. 166, 141; VI. 47; II. 193, Ι. 43. IV. 74:II. 50, 57; III. 55. Ι. 27, 28, 33, 54, 60; VI. 57. II. 127–28; III. 251–259. G. Ullmann, ό.π. cit., p. 356. Migne. R s. μικρό. γρ., τ 37. σ. 1166–1227. Migne, c s; Με. 1193, στίχοι 393–424 (τόμος 37) Migne, γ. Με. XII, Art. 190–195; γ 1179 (τόμος 37). Migne, γ. όπ. στίχοι 197–224. IV. 53, 299; V. 176; III. 124; V. 317. Αγ. Βασ. V., tvor., τομ. VII. 288. Επιστολές 125–128, 132–134 κ.λπ. – VI. 194 κ.ε. VI. 268; IV. 63; II. 221. Ι. 16, 165; II. 218–232; IV. 53; VI. 8, III. 127–128; IV. 158. VI. 8; III. 168; IV. 231. VI. 5; II. 142. Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος.