Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Kapitel 1. Allgemeine Lehre über die Hirtenarbeit, ihre göttliche Einrichtung, Bedeutung, Aufgaben und Verantwortlichkeiten „Von dem schlauesten Mann zu regieren und wandelbare Tiere, es gibt Kunst - aus den Künsten und aus der Wissenschaft aus den Wissenschaften.“ (1, 20). Die Lehre des heiligen Theologen Gregor über die Hirtenarbeit steht in engem Zusammenhang mit seiner allgemeinen Weltanschauung über die Ökonomie der Erlösung der Menschheit durch Gott. Um vollständig in den Gedankenkreis des hl. Vaters zu diesem Thema einzutauchen, ist es daher notwendig, kurz den Standpunkt seiner soteriologischen Theorie zu skizzieren. Der Mensch, Gottes Schöpfung, ist unter den Geschöpfen ein Geschöpf in der Mitte zwischen der materiellen und der geistigen Welt und vereint auf erstaunliche Weise die Anfänge beider. „Es gab eine Zeit“, sagt der Theologe, als das erhabene Wort des Geistes eine Welt gründete, die es vorher nicht gegeben hatte. Es sprach und alles, was Er wollte, wurde erfüllt. Aber als all dies – Erde, Himmel und Meer – die Welt bildete, wurde ein Zuschauer der Weisheit, die Mutter aller Dinge und ein ehrfürchtiger König der Erde benötigt. Dann sagte das Wort: Im Himmel wohnen makellose Geister, gute Engel... Aber die Erde wird nur von unvernünftigen Tieren geschmückt. Deshalb gefällt es Mir, eine solche Schöpfung zu erschaffen, die beides enthalten würde, eine Art Geschöpf zwischen Sterblichen und Unsterblichen – eine intelligente Person, die sich über Meine Taten amüsieren würde, wäre ein weises Geheimnis des Himmels, ein großer Herrscher der Erde, ein neuer Engel aus Staub, ein Sänger meiner Macht und meines Geistes. So sprach das Wort, und indem er einen Teil der neu geschaffenen Erde nahm, formte er mit unsterblichen Händen mein Bild und gab ihm sein Leben, weil er einen Geist hineinschickte, der ein Strom der unsichtbaren Göttlichkeit ist. So entstand aus Staub und Atem der Mensch – das Bild des Unsterblichen“ 647. Daher ist der Mensch wie die Erde an dieses Leben gebunden, und als Teil des Göttlichen trägt er in seiner Brust die Liebe für das zukünftige Leben 648. Die menschliche Seele ist wie ein Strom der unsichtbaren Göttlichkeit sowohl ihrer Natur als auch ihrem Ursprung nach „in den himmlischen Adel verwickelt und eilt ihm entgegen, obwohl sie mit dem Schlimmsten verbunden ist“ 649, – d.h. Feder. Wie Gottes Atem und himmlisches Wesen duldet es nur die Verwechslung mit irdischen Dingen. Dies ist Licht, eingeschlossen in einer Höhle, aber göttlich und unauslöschlich, immer auf der Suche nach seinem Prototyp 650. Um seine Bestimmung und das sich aus der Beschaffenheit seiner Natur ergebende Ziel zu erfüllen – auf Erden ein Sänger der Kraft und des Geistes Gottes und Teilnehmer an ewigen Segnungen zu sein – wurde der Mensch frei geschaffen, obwohl der allweise Schöpfer ihn nicht sich selbst überließ, sondern ihn mit einem Gebot band. „Weil der unverwesliche Sohn seinen Menschen erschuf, damit er eine neue Herrlichkeit erlangte, indem er in den letzten Tagen die irdischen Dinge in sich selbst veränderte, und als Gott von hier zu Gott marschierte, gab er ihm nicht seine eigene Freiheit und fesselte ihn nicht vollständig, sondern indem er das Gesetz in seine Natur legte und gute Neigungen in sein Herz einprägte, platzierte er ihn inmitten eines immer blühenden Paradieses, allerdings in einem solchen Gleichgewicht zwischen Gut und Böse, dass er sich nach eigener Wahl neigen konnte 651. Um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, gab der Herr ein Gebot, das zu zwei Zwecken notwendig war: „Erstens, damit die Seele die Herrlichkeit in der Höhe für die Leistung und für den Kampf mit der Erde erben konnte und, nachdem sie hier von ihnen versucht wurde, wie Gold mit Feuer, das Erhoffte als Belohnung für die Tugend und nicht nur als Geschenk von Gott empfing.“ Und natürlich ist dies der Höhepunkt der Güte Gottes, dass das Gute zu unserem Eigentum gemacht wird, nicht nur von der Natur in uns eingepflanzt, sondern auch durch unseren Willen und unsere Freiheitsbewegungen kultiviert, die zur einen oder anderen Seite neigen. Zweitens, damit die Seele, indem sie sich allmählich von der Fettigkeit befreit, Kummer anziehen und hervorrufen kann, damit sie, indem sie zum Führer der dienenden Substanz wird und sie in Dienst an Gott umwandelt, für den Körper das ist, was Gott für die Seele ist“ 652. Der Mensch hatte eine glorreiche Leistung vor sich: mit seinem freien Willen, mit Hilfe der von Gott gegebenen Kräfte, zur höchsten Vollkommenheit aufzusteigen, aber dieser „König der Erde, ein neuer Engel aus Staub, verdrehte die ganze Ordnung, als er durch die List eines neidischen Mörders, der Überzeugungskraft des Wortes einer Frau folgend, das Gebot brach und Ledergewänder anzog – schweres Fleisch – und zum Leichenträger wurde. ein schweres Leben als sein Erbe erhalten... Und dies ist die neu eingepflanzte Sünde, die vom Vorfahren an unglückliche Menschen weitergegeben wurde... So wie ein Seemann, der von stürmischen Wellen mitgerissen wird, zurückgetragen wird und dann, entweder beim leichtesten Wind das Segel gebend oder mit Mühe auf den Rudern, wieder in See sticht, so machen wir, die wir weit von dem großen Gott gesegelt sind, wiederum nicht ohne Schwierigkeiten die ersehnte Reise“ 653. Es stellte sich heraus, dass die Rückreise die menschlichen Kräfte überstieg. Die verheerenden Folgen der Sünde ließen nicht lange auf sich warten. „Das erste, was bei Adam betroffen war, war der Geist, wie Ärzte über Krankheiten sagen“, d. h. das Bild Gottes wurde verzerrt, und der Körper gewann Vorrang vor dem Geist und zog ihn zur Betrachtung des Irdischen, Sinnlichen. Dunkelheit des Geistes, der ständige Kampf des Geistes mit dem Fleisch, Krankheit und „Tod des Körpers, Abhängigkeit vom Teufel – das ist das Erbe Adams an seine Kinder und die gesamte Menschheit, „denn in ihnen versuchte der böse Teufel, Böses und Tod einzupflanzen“ 654. Das Verlangen nach dem Höchsten Geist und der Durst nach Betrachtung Gottes, die der Natur der Seele innewohnen, waren der Grund dafür, dass die Seele „vor Verlangen verblasste und wie in der Wer im Todeskampf lebt und nicht die Qualen der Herrschaft des Fleisches erleidet, begibt sich auf eine neue Reise, um entweder aus dem Sichtbaren etwas zu einem Gott zu machen oder aus der Schönheit und Verbesserung des Sichtbaren Gott zu erkennen, um das Sehen als Führer zum Unsichtbaren zu nutzen, aber im Glanz des Sichtbaren wird er Gott nicht aus den Augen verlieren“ 655. Das Ergebnis der neuen Reise war Götzendienst. „Aus diesem Grund begannen einige, die Sonne anzubeten, einige den Mond, einige die Bilder der Toten ... Einige Götter wurden auf der Erde zurückgelassen, andere wurden unter der Erde versteckt und wieder andere wurden in den Himmel erhoben ... Um die Verführung zu fördern, wurde eine Fabel hinzugefügt, die zuerst von nicht böswilligen Freunden mit Glauben angenommen wurde, dann von niemandem bei einer Lüge ertappt wurde und im Laufe der Jahre neue Macht erlangte“ 656. Sogar das auserwählte jüdische Volk „zerstörte seinen Verstand, gehorchte den Propheten nicht, tötete sie, verachteten das geschriebene Gesetz und wurden aus all dem verworfen.“ „Als sich herausstellte, dass die vielen verschiedenen Mahnungen – Strafen, Überschwemmungen, Kriege, unerwartete Umwälzungen im Schicksal von Menschen, Städten, Nationen usw. – die von Gott gesandt wurden, um die wachsenden Feinde abzuwehren, ihr Ziel nicht erreichten, wurde schließlich aufgrund schwerer Krankheiten die stärkste Medizin notwendig: Die Krankheit erforderte die stärkste Hilfe... Und sie wurde gegeben. Das Wort Gottes selbst, ewig, unsichtbar... trägt Fleisch um des Fleisches willen, ist vereint mit der vernünftigen Seele um des willen Die menschliche Seele wird in allem außer der Sünde menschlich.“ 657. Indem er in sich zwei Naturen vereinte – die göttliche und die menschliche – und als Mittler zweier Völker auftrat, gewährte der vorhergesagte Christusgott den Sterblichen eine doppelte Reinigung – eine durch den ewigen Geist, und damit reinigte er den Menschen von den früheren Schäden, die aus dem Fleisch entstanden waren, und die andere – durch unser Blut. Nun hat Gott den Menschen nicht als Gott erschaffen, sondern ihn ins Gleichgewicht gebracht und sich hier und da bequem gebeugt. Deshalb wird es von vielen Unterstützern 658 unterstützt. Um das natürliche und natürliche Verlangen des Menschen nach dem Höchsten und Höheren zu befriedigen, öffnet sich ein neues Feld mit neuen gnadenvollen Kräften, diesen „neuen Stützen“. Schon der Titel eines Christen basiert auf dem Glauben an den Einen, „der die Seele inspirierte, sie der Welt entriss, der sie mit der himmlischen Welt verband und den Menschen zu einem Gott und zu einem Teilhaber der himmlischen Glückseligkeit machte“ 659. Daher entstand die Vergöttlichung des Menschen aus der Tatsache der Vereinigung von „Anderem und Anderem“ im Gott-Menschen: Hier erschienen beide in Verschmelzung – „sowohl Gott wurde Mensch, als auch der Mensch wurde vergöttlicht“ 660. Sie löst auch das tiefste, grundlegende Problem des moralischen Lebens, das in der schrittweisen Selbsterziehung des Geistes besteht, während er ständig mit den Wünschen des Fleisches kämpft. Ein in Christus wiedergeborener Mensch, der von Ihm „sowohl Sein als auch Sein“ empfangen hat, lebt nicht sein eigenes persönliches Leben, sondern das Christi. „Zu Ihm gehen wir, oder genauer gesagt, wir kehren zurück, damit wir, nachdem wir den alten Menschen abgelegt haben, den neuen anziehen, und so wie wir mit Adam gestorben sind, werden wir mit Christus leben, mit Christus geboren, gekreuzigt, begraben und gemeinsam auferweckt werden“ 661. Ein Christ, der ständig das Bild des göttlichen Leidenden in seinem Herzen trägt und fest auf seine Hilfe vertraut, reinigt sich moralisch im Kampf gegen seine eigenen Leidenschaften, indem er die Samen des Lasters aus seinem Wesen herausreißt und sich entwickelt in ihm selbst die Keime eines höheren, göttlichen Lebens. So kommt es zu einer allmählichen Erneuerung seines inneren Menschen vom Irdischen zum Spirituellen. „Denn für mich“, fährt der heilige Vater fort, ist es notwendig, diese rettende Veränderung zu durchlaufen, damit, so wie das Traurige aus dem Angenehmen entsteht, aus dem Traurigen wieder das Angenehme hervorgeht“ 662. Von nun an besteht die Aufgabe eines Christen darin, ein Gott zu werden. „Lasst uns wie Christus werden, denn auch Christus ist wie wir geworden; lasst uns um seinetwillen Götter werden, denn er ist auch für uns Mensch geworden“... 663 Das beste Opfer des Menschen für denjenigen, der das Schlimmste akzeptiert hat, um den Menschen das Beste zu geben, ist „wenn wir uns ihm hingeben, die Macht des Sakraments verstehen und alles für Christus geworden sind, wie er für uns ist 664. Nur indem wir in allem dem Beispiel des Urhebers unseres Lebens und Vollenderer des Heils, des Herrn Jesus Christus, folgen, ist es möglich, die Aufgaben des spirituellen und moralischen Lebens zu erfüllen.“ und erfolgreich zum angestrebten Ziel zu navigieren. Nachdem der Herr den Grundstein für ein neues Leben gelegt hatte, versammelte er seine Kinder um sich als den besten und liebevollsten Vater. Für diejenigen, die Ihn freiwillig als König anerkennen und sich Ihm unterwerfen, gründete Er ein Königreich auf Erden – St. Kirche 665, damit der Erwerb spiritueller Vollkommenheit und die Verwirklichung des moralischen Ideals nicht von jedem einzelnen Mitglied einzeln erreicht wird, sondern in einem gemeinsamen Königreich von Individuen, die durch Einheit moralischer Absichten, Gleichheit spiritueller Bestrebungen, Identität religiöser Konzepte, gegenseitige Liebe, Einstimmigkeit und gegenseitige Hilfe vereint sind. Kirchenmitglieder sind Teile eines Körpers. „Wir, die Anbeter Gottes, sind zusammengewachsen, einstimmig und gleich in der Ehre geworden, wir brennen vor Eifer nicht gegeneinander, sondern für eins miteinander, wir sind mitfühlend und bereit geworden, gegenseitige Lasten zu lindern, einen harmonischen Körper zu bilden und alles zum gemeinsamen Nutzen zu bringen, woran jeder reich ist.“ 666. Unter den Mitgliedern der Kirche sollte die gleiche Einstimmigkeit, der gleiche Frieden und die gleiche Liebe herrschen, die im natürlichen Körper beobachtet werden. Unter Christen sollen gegenseitige Korrektur von Mängeln, Unterstützung der Schwachen, Trost der Müden, brüderliche und nicht herrschsüchtige Beziehungen herrschen 667. Aber so wie es im Körper die wichtigsten Organe vor den Geringsten gibt, oder wie es in einer Familie Älteste oder Führer für die Jüngeren gibt, so ist in der Kirche die Versammlung der Gläubigen zur Erreichung moralisch-erzieherischer und kirchlich-administrativer Ziele in Führer – Hirten und solche – aufgeteilt erzogen werden - die Herde, in geistliche Ober- und Untergebene. Somit enthält die allgemeine Idee der Kirche auch eine weitere besondere Idee der christlichen pastoralen Führung, als einer Institution, die speziell zur Erreichung des moralischen und pädagogischen Ziels der Kirche gegründet wurde. „Die Ordnung in den Kirchen war so verteilt, dass einige Herden und andere Hirten waren, einige das Sagen hatten und andere Untergebene waren; die sozusagen das Haupt bildeten, einige – die Arme, einige – die Beine … Der ganze Körper besteht aus mehreren zusammengefügten Teilen … Nicht alle Mitglieder haben die gleiche Art zu handeln, obwohl sie einander gleichermaßen für freundschaftliches und gegenseitiges Handeln brauchen. So ist es bei uns im gemeinsamen Leib Christi. Einer befiehlt und präsidiert, und der andere führt und ist regiert; beide handeln nicht auf die gleiche Weise, aber beide sind eins in dem einen Christus. Und obwohl es einen Geist gibt, sind die Gaben nicht gleich... Lasst uns diese Ordnung respektieren und beachten.“ In der Gemeinde gibt es also zwei Klassen oder Kategorien von Personen: Hirten und Herden. Über die Lehre des heiligen Theologen Gregor über die erste Klasse in der Kirche – die Hirtenarbeit – und wir werden aufhören. Wenn wir zur detailliertesten Darstellung dieser Lehre übergehen, sehen wir, dass der heilige Vater uns in seiner Lehre über die Hirtenarbeit sagt: 1) Das eigentliche Konzept davon. Was ist Hirtenarbeit nach den Lehren des heiligen Vaters? Hirtenarbeit ist keine Führung, wie diejenigen Menschen, die sie wie andere weltliche Amtsvorteile gegenüber anderen behandeln, sie tendenziell betrachten. Eine solche Vorstellung von einer rein äußerlichen Überlegenheit wäre mit dem Hirtengeist völlig unvereinbar und würde ihn in seinem Wesen, an seiner Wurzel, missverstehen. Der Heilige Vater ist zutiefst empört über die Menschen, die sich um pastorale Ämter bemühen. „Ich schäme mich“, sagt er für andere, die nicht besser als andere (wenn nicht schlechter) sind und mit ungewaschenen Händen, wie man sagt, mit unreinen Seelen, die heiligste Arbeit aufnehmen; Und bevor sie würdig wurden, das Priestertum zu beginnen, stürmten sie in das Heiligtum, drängten und drängten sich um den Heiligen herum. Mahlzeiten, als würde man diese Würde nicht als Vorbild der Tugend ehren, sondern als Mittel zum Lebensunterhalt, nicht als Dienst, der der Verantwortung unterliegt, sondern als Autorität, die keine Rechenschaft ablegt“ 669. Hirtenarbeit ist „kein Befehl, sondern, richtiger gesagt, Dienst“, basierend auf der unbestreitbaren moralischen Überlegenheit einiger über andere. Die bloße Tatsache, dass es Hirten als Institution gibt, widerspricht nicht dem moralischen Gesetz. „Es ist nicht im Geringsten seltsam und nicht unangebracht, dass viele der frommen Weisen von den Untergebenen die Stufe eines Vorgesetzten erreichen. Dies steht nicht im Widerspruch zu den von der Weisheit vorgeschriebenen Regeln und ist nicht verwerflich, ebenso wenig wie die Tatsache, dass einem erfahrenen Schiffbauer die Kontrolle über den Schiffsbug übertragen wird ... oder ein mutiger Krieger zum Anführer einer Abteilung ernannt wird“ 670. Das Konzept des Hirten des heiligen Vaters basiert auf der Analogie der kirchlichen Organisation mit dem menschlichen Körper (wie oben erwähnt). „So wie im Körper, sagt er, einige das Sagen haben und gewissermaßen den Vorsitz führen, während andere unter Befehl und Kontrolle stehen: So verfügte Gott in den Kirchen, dass einige, für die dies nützlicher ist, durch Wort und Tat zu ihrer Pflicht geführt werden, Herden und Untergebene bleiben; andere, die in Tugend und Nähe zu Gott über anderen standen, Hirten und Lehrer für die Vollkommenheit der Kirche waren und die gleiche Beziehung zu anderen hatten wie die Seele zum Körper und der Geist zum Seele, so dass beide, unzureichend und reichlich, wie Körperglieder in einer Zusammensetzung vereint und konjugiert, zusammen und verbunden mit der Vereinigung des Geistes, einen Leib darstellten, vollkommen und wahrhaft Christi würdig – unser Haupt“ 671 . Aus den Merkmalen des Hirtenwesens sollte daher die Vorstellung von Führung als etwas Äußerlichem, seinem Geist Fremdem völlig ausgeschlossen werden. Ein weiterer Vergleich des heiligen Vaters der Hirtenarbeit mit „Kinderführung, nicht Führung“ 672 offenbart uns genauer seinen Standpunkt zu diesem Thema: Hirtenarbeit ist die Führung der Jüngeren durch die Älteren, der Unerfahrenen durch die Erfahrenen. Als solches darf es sich nur um einen Akt der freien Wahl handeln, sowohl seitens des Hirten als auch seitens der Herde, oder wie der Heilige es gerne ausdrückt. Vater, „die Führung derer, die wollen, über die, die wollen, denn nach unserem Gesetz müssen wir nicht durch Gewalt oder Not, sondern durch den Willen führen. Wenn im Allgemeinen die Autoritäten nicht durch Zwang errichtet werden können, weil diejenigen, die durch Gewalt kontrolliert werden, bei jeder Gelegenheit versuchen, sich zu befreien: besonders unsere, nicht so sehr die Autoritäten, sondern die Kinder gebärenden, respektieren vor allem die Freiheit. Denn das Geheimnis der Erlösung ist für diejenigen, die es wünschen, und nicht für diejenigen, die gezwungen werden.“ 673: Daher, wenn Hirte Wenn es um das Gebären geht, kann es als solches nur auf der moralischen Autorität des Erziehers aufbauen, der natürlich über Vollkommenheiten verfügen muss, die ihn in den Augen derjenigen, die erzogen werden, auf die richtige Höhe bringen. 2) Die Notwendigkeit des Hirten des Heiligen sieht der Vater in der Natur des Menschen. Hirtenarbeit ist notwendig „aufgrund der Unbeständigkeit und Veränderlichkeit der Struktur der menschlichen Natur; weshalb es für ihn nicht weniger schwierig ist, Würde und Harmonie (Harmonie der Kräfte) aufrechtzuerhalten und sich zunächst selbst zu verbessern und der Wahrnehmung des Göttlichen würdig zu werden“ 674. Insbesondere braucht die Hirtenarbeit: a) für den Beginn des Glaubens, für die Bestätigung darin und das Wachstum in guten Taten, „denn das Notwendigste ist das Evangelium vom Heil der Welt“ 675; b) für den weiteren moralischen Erfolg der Christen. „Natürlich“, sagt der heilige Vater, „ist dies der Höhepunkt der Güte Gottes, dass das Gute zu unserem Eigentum gemacht wird, aber es wird uns nicht nur von der Natur eingeflößt, sondern auch durch unseren Willen und unsere nach beiden Seiten gerichteten Freiheitsbewegungen kultiviert.“ 676. Diese Kultivierung, das Gute auf Gottes Feld wachsen zu lassen und die Dornen zu bekämpfen, die das Wachstum guter Ernten behindern, ist der Zweck der Hirtenarbeit. Für jedes Feld werden Arbeiter benötigt; für das Feld Gottes sind es solche Hirten, die umso notwendiger sind, als der Mensch durch den Verzicht auf fleischliche Fettleibigkeit und durch den allmählichen Aufstieg der Trauer zu endloser Vollkommenheit bestimmt ist. Führung in dieser ständigen Bewegung zur höchsten Vollkommenheit, Unterstützung, Hilfe – erfordern die Existenz eines Hirten. Darüber hinaus ergibt sich die Notwendigkeit des Hirten des hl. Vaters aus dem Vergleich von körperlicher Heilung mit geistiger Heilung. Für die Seele braucht es einen Hirten, so wie für den kranken Körper ein Arzt. Darüber hinaus wird es in dem Maße, in dem die Seele wichtiger ist als der Körper, für einen Heiler von Krankheiten notwendiger, „die Moral, die Leidenschaften, das Verhalten, den freien Willen und alles Ähnliche in uns zu beobachten und zu heilen; das Brutale und Wilde, das in uns hineingewachsen ist, herauszureißen und an seiner Stelle alles Sanfte und Edle einzuführen und zu verwurzeln, um die richtige Beziehung zwischen Seele und Körper herzustellen und nicht zuzulassen, dass das Beste vom Schlimmsten regiert wird, was die größte Ungerechtigkeit wäre, sondern.“ Unterordnung des von Natur aus Niederen unter das Höhere und Souveräne, wie es zweifellos „Gottes Gesetz erfordert, das für die gesamte Schöpfung, sowohl die sichtbare als auch die übersinnliche, wunderschön festgelegt ist“. 677. Die Tätigkeit des Hirten besteht darin, im Menschen das durch die Sünde beschädigte Bild Gottes wiederherzustellen. Der Vater vergleicht die Arbeit eines Malers bei der Fertigstellung eines Bildes oder eines Schiffbauers bei einem seetüchtigen Schiff oder eines Zimmermanns beim Bau eines Hauses 678. Darüber hinaus „sind die meisten Menschen dünn und ohne Orientierungszeichen neigen sie zum Laster. Nur wenige erreichen die Vollkommenheit“ 679. Daher ist Führung, Führung oder Führung für Gläubige äußerst wichtig, denn „jeder von ihnen wird unter angemessener Führung nicht in der Lage sein und wer wird es nicht wagen, die Wahrheit zu sprechen und danach zu streben“ 680. Die erwähnte St. Gregory-Kinderfürsorge hat die tiefste Grundlage für ihre Existenz in der unbestreitbaren Tatsache, dass „der Mensch den Argumenten der Vernunft ebenso nachgibt wie Kupfer dem Feuer“ 681; dass es daher bei entsprechendem Eifer des Lehrers keinen solchen Mangel im Verhalten der ihm anvertrauten Herde geben kann, der sich als völlig unverbesserlich und irreparabel erweisen würde. c) Hirtenarbeit ist für die Ordnung im Kirchenkörper notwendig, wobei diese Ordnung laut dem heiligen Vater eine notwendige Voraussetzung für die Verbesserung jeder Organisation und insbesondere der Kirche ist. „Ich glaube nicht“, sagt er, „dass Anarchie und Unordnung nützlicher sind als Ordnung und Führung, sowohl für alles andere als auch für die Menschen; im Gegenteil, sie sind am wenigsten nützlich für Menschen, denen die größte Gefahr droht. Für sie ist die zweite wichtig, wenn sie die erste Forderung der Vernunft nicht erfüllen, um nicht zu sündigen – damit diejenigen, die gesündigt haben, auf den wahren Weg zurückgeführt werden“ 682. d) Die Hirtentätigkeit ist schließlich für die Durchführung des Gottesdienstes notwendig, dieser wichtige Aspekt des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens, weshalb die Anwesenheit des Priestertums ein klares Zeichen der Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen ist, ebenso wie seine Abwesenheit eine Strafe darstellt. „Wo und von wem“, fragt er, „würde unser geheimnisvoller und erhebender Gottesdienst, der unter uns am vortrefflichsten und ehrenvollsten ist, unter uns vollzogen werden, wenn es keinen König, keinen Fürsten, kein Priestertum, kein Opfer oder all das gäbe, was den Aufständischen der Antike als Strafe für große Verbrechen als das Wichtigste vorenthalten wurde?“ 683. 3) Nach den Lehren des heiligen Vaters ist die Hirtentätigkeit göttlichen Ursprungs. Da es sich um eine wesentliche und unverzichtbare Institution in der Kirche Christi handelt, hat es keinen zufälligen Ursprung, sondern wurde von Gott selbst gewollt. „Gott hat beschlossen, dass es Hirten und Lehrer geben soll“, 684 lehrt er. - Er beschützt sie 685 und hilft ihnen: „Er selbst hütet die Hirten und führt die Führer, unterstützt ihre rechte Hand, führt sie nach seinem Willen und weist seine Herde an, umsichtig und geschickt zu fallen“ 686. Der Herr selbst „stellt sich selbst einen Hirten zur Verfügung“ 687 und wählt ihn nach seinem Willen 688. Der pastorale Dienst ist daher das Ergebnis „nicht der menschlichen Barmherzigkeit, sondern der die Gabe der Gnade Gottes“ 689 und ein Akt der „Bevorzugung Christi“ 690. „Der Hirte ist das Organ Gottes, das Sprachorgan, das gestimmt wurde und in das der gute Künstlergeist eindringt“ 691. Aber „ein Hirte kann Gottes Weisheit nur verbreiten, wenn er diesen Auftrag hat“ 692. Auch die Wahl dieser oder jener Herde ist keine Frage des Zufalls oder Zufalls, sondern der Vorsehung Gottes für seine Kirche. Denn während der geheimnisvollen Vereinigung des Hirten mit der Herde, „Heiliger Geist; Er vertraut die Herde dem Hirten an, der sein Volk wird; Engel bringen sie zum Hirten“ 693. 4) Aus den Konzepten der Hirtenarbeit und ihrem göttlichen Ursprung geht die Größe und Bedeutung des pastoralen Dienstes hervor. „Pfarrer, nach den Lehren des hl. Vaters – Diener und Mitarbeiter der Kinderbetreuung Gottes und der Heilung menschlicher Schwächen, die den alten Adam dorthin zurückbringen, wo er gefallen ist, und zum Baum des Lebens führen, von dem die Frucht des Baumes der Erkenntnis, vorzeitig und unklug verzehrt, die Menschen entfernte“ 694. Der Hirte ist dazu bestimmt, „ein Gott zu sein, mit den Engeln zu stehen, mit den Erzengeln zu loben, Opfer darzubringen.“ Altar oben, um heilige Taten mit Christus zu vollbringen, die Schöpfung neu zu erschaffen, das Bild Gottes wiederherzustellen, für die himmlische Welt zu erschaffen und noch mehr, um als Götter zu erschaffen“ 695. Als solche sind Hirten in ihren Aktivitäten sehr wichtig. Sie sind „die Grundlagen der Welt, das Licht des Lebens, die Stütze des Wortes, die geheimen Führer zu einem strahlenden und endlosen Leben. Sie sind Christusträger“ 696. Der Heilige Vater nennt den Hirten den irdischen Christus. „Gib den ersten Platz Gott und dann den nächsten Platz neben dem Priester, dem irdischen Christus, dem Führer deines Lebens“ 697. Er, der Priester, ist „das Haupt der Fülle Christi (der Kirche)“ 698 und kümmert sich „um die Reinigung des Bildes in möglichst vielen Menschen“; Denn so wie im Vergleich zu einer Pflanze ein Garten besser und größer ist, im Vergleich zu einem Stern der ganze Himmel mit all seinen Dekorationen und im Vergleich zu einem Glied ein Körper, so ist vor Gott eine ganze und wohlgeordnete Kirche dem Menschen vorzuziehen.“699 „Der Hirte ist ein Anführer der Bräute, der die Seelen für Christus tadelt“ 700. Und da die Hirten, die das Bild Gottes in den Menschen schaffen und wiederherstellen, „Götter in Bezug auf eintägige Geschöpfe“ 701 sind, aber aus diesem Grund befiehlt der heilige Vater, den Hirten zu ehren. „Fürchtet vor allem Gott, ehrt eure Eltern, lobt die Priester und habt Respekt vor den Ältesten“ 702. Denn das pastorale Wort, das Gebet oder der Eid bringt entweder langfristigen Nutzen oder vorübergehendes Leid mit sich 703. 5) Der Zweck und die Ziele des pastoralen Dienstes des heiligen Theologen Gregor definieren den obigen Vergleich von Hirtendienst und Heilung. So wie das Ziel der Heilung darin besteht, die körperliche Kraft eines Menschen wiederherzustellen, so besteht das Ziel der spirituellen Heilung darin, der Seele Flügel zu verleihen, sie aus der Welt zu entführen und Gott zu übergeben; das Bild Gottes bewahren, wenn es intakt ist; Unterstützung bei Gefahr; bei Beschädigung aktualisieren; um Christus durch den Geist in das Herz einzuflößen; kurz gesagt: „denjenigen, der dem himmlischen Rang angehört, zu einem Gott und Teilhaber der himmlischen Seligkeit zu machen“ 704. Um dieses gemeinsame und höchste Ziel zu erreichen, um „dem Herrn ein auserwähltes Volk, eine heilige Sprache, ein königliches Priestertum darzulegen“ 705; um die Schafe der Weide nicht zu verschwenden, nicht um diejenigen zu zerstören, für die der gute Hirte seine Seele hingegeben hat, sondern um sie vom Unglauben zum Glauben zu führen, vom gegenwärtigen Leben zum zukünftigen Frieden“ 706, und um sie an Gott zu verraten, denn wer sich ihm hingibt, wird selbst ein Gewinn sein, denn Gott selbst wird Eigentum dessen, der sich ihm hingibt 707 Um die Herde zu lehren, den rechten Weg zu gehen, den königlichen Weg, ohne nach rechts abzuweichen, nicht nach links, aber unter der Führung des Geistes, den schmalen Weg zu gehen, als wäre er ein langer, und die unfreundlichen Pfade zu verlassen 708, um nicht nur die Seele, sondern auch den Körper, der die schöne Seele kleidet, zum Licht zu machen, damit dieses doppelte scharlachrote Gewand „durchscheinend mit einem zarten silberähnlichen Aussehen“ 709 einem Menschen, und sei es nur durch Adoption, helfen würde, „ein Gott zu werden, leuchtend vor dem höchsten Gott zu stehen und sich mit den Engeln zu freuen“ 710: - Um all diese Ziele zu erreichen, muss die Pfarrstelle eine Reihe solcher zweckdienlichen Maßnahmen der allgemeinen und privaten Beratung ergreifen, die die Anliegen des Hirten zum gewünschten Ergebnis führen. Um dies zu tun, muss man zunächst die Flügel der Herde reinigen und ihnen (der Herde) eine solche Lehre geben, die „sie emporhebt, in den Äther hebt, wie leichtflügelige Vögel“ 711. Dann muss man „den Hunger stillen, das Wort des Herrn zu hören“ 712, indem man das reiche Wort darbringt, Seelen damit speist und geistliches Brot für die Hungrigen aufbricht, oder, wie der alte Moses, „Speise vom Himmel wie Regen herabbringt“ 712. 713; dann muss man „das salzige Ohr mit einem süßen, berauschenden Wort waschen“ und darauf achten, dass die Mahlzeit mit gutem Essen gefüllt ist und niemand am Fest des Glaubens hungrig bleibt 714. Es ist außerdem notwendig, gesunde Lehre zu lehren, geistliche Keuschheit zu schaffen 715, „um die Menschen im Glauben gesund zu machen“ 716, damit sie „wie ein Licht in der Welt, eine lebensspendende Kraft für andere Menschen werden, die mit vollkommenen Lichtern für die Menschen präsent sind.“ Großes Licht, reiner und klarer, erleuchtet von der Dreifaltigkeit“ 717. In Erinnerung daran, dass sich Gott an nichts so sehr freut wie an der Korrektur und Erlösung des Menschen, der das ganze Wort und jedes Sakrament dient, müssen die Hirten „jeden von der Sünde reinigen und jeden weiß machen, wie Schnee, wie eine Welle“ 718, müssen lehren, für den einen Christus zu leben, sich von ihm trösten zu lassen, für ihn, der von hier aufsteigt, das Herz von irdischen Dingen zu entsagen..., den Geist mit reinen Ideen zu bereichern, „sogar die himmlische Dreifaltigkeit zu berühren, ihr Bild zu errichten.“ Dein Herz und bereite ein gottähnliches Volk mit reinen Opfern vor, bringe ein unblutiges, von Herzen kommendes Opfer“ 719. Wenn man über das tief empfundene Opfer des Heiligen nachdenkt, setzt der Vater das Ziel und die Aufgabe der Hirtenarbeit mit dem Bau des „Tabernakels der Kirche Gottes gleich, geschaffen aus verschiedenen Ornamenten der Tugend, die in unterschiedlichem Maße – einige weniger, andere mehr, aber alle gleichermaßen – während des Aufbaus des Geistes eingeführt und zu einem vollkommenen Werk zusammengesetzt und kombiniert wurden, in die Wohnung Christi, in den heiligen Kirche ... Für die Erschaffung dieses Tabernakels lehrt niemand den heiligen Vater, möge er nicht schlank und schlank sein Unfruchtbar, möge keine einzige Seele der Fruchtbarkeit und dem Gebären beraubt werden, je nach ihren eigenen Kräften und Fähigkeiten. 720. Daher muss der Hirte jede Seele Frömmigkeit lehren und sie nicht nur lehren, oft über Gott zu sprechen, sondern auch mehr zu schweigen, denn eine Zunge, die nicht von der Vernunft beherrscht wird, ist ein Stolperstein. Bei diesen Typen muss der Hirte seiner Herde die Idee vermitteln, dass es sicherer ist zuzuhören als zu sprechen, dass es wünschenswerter ist zu lernen als zu lehren, seine Frömmigkeit weniger in Worten, sondern mehr in Taten zum Ausdruck zu bringen und seine Liebe zu Gott zu offenbaren, indem er das Böse vermeidet, indem er die Gebote befolgt, sich durch Tugend auszeichnet, im Geiste lebt, im Geiste wandelt, für den Aufbau des zukünftigen Lebens feste und haltbare Substanzen sammelt, die nicht schnell entzündlich sind, und hier als reine und unbefleckte Kinder Gottes inmitten einer bösen und korrupten Generation 721 ... Der Hirte muss jede Seele reinigen, den Rost der Laster von ihr abwischen, korrigieren, erleuchten, erleuchten 722 die Schwachen erheben, die Gefallenen wiederherstellen, die Irrenden bekehren, die Verlorenen die Starken suchen und bewahren 723, wobei er dafür eine Vielzahl von Heilmethoden anwendet – manchmal Philanthropie, manchmal Strenge, dann Verwirrung und Auflösung und Philanthropie und Schwere; den einen danken, den anderen Vorwürfe machen, andere anprangern 724, aber alles, indem man sie zum Aufbau Gottes anzieht, sie wie ein Künstler aufbaut 725, sie Gott näher bringt und sie zu Göttern erschafft 726. 6) Die Betrachtung des Zwecks und der Ziele des pastoralen Dienstes offenbart dessen außerordentliche Schwierigkeit. „Ich habe nicht nachgedacht und jetzt denke ich nicht“, sagt der heilige Theologe Gregor, so dass es dasselbe bedeutet – eine Schaf- oder Ochsenherde zu führen und menschliche Seelen zu kontrollieren. Dort genügt es, dass die Ochsen oder Schafe am sattsten und fettesten werden... Aber niemand kümmert sich um die Tugend der Schafe und Ochsen. Aber über Menschen herrschen zu können, ist viel schwieriger, vor allem eine Autorität wie unsere zu haben, die auf Gottes Gesetz basiert und zu Gott führt, bei dem die Gefahr umso größer ist, je größer die Größe und Würde ist.“ Diese Schwierigkeit wird durch die Tatsache erhöht, dass „Laster eine Aufgabe ist, die bequem Konkurrenz hervorruft und ohne Schwierigkeiten ausgeführt werden kann; Warum ist es am einfachsten, bösartig zu werden, auch wenn uns niemand darin anleitet? im Gegenteil, der Erwerb von Tugenden ist eine seltene und schwierige Aufgabe, auch wenn es viele Dinge gibt, die einen dazu anziehen und motivieren“ 727. Auf diesem Weg der Laster und der Vermittlung von Tugenden müssen Pfarrer erhebliche Schwierigkeiten und Hindernisse überwinden. Wenn ein Heiler des Körpers gezwungen ist, die Launen des Patienten zu bekämpfen und alle Maßnahmen zu ergreifen, um sicherzustellen, dass „diese Launen nicht mit der Kunst in Konflikt geraten, die vorschreibt, wann und bei wem Kauterisation, Schneiden und andere, noch grausamere Behandlungsmethoden angewendet werden sollen, dann ist es, obwohl sich dies alles als sehr schwierig und schwierig erweist, nicht so sehr wie der Heiler der Seele, Moral, Leidenschaften, Verhalten, freien Willen und alles in der Art zu beobachten und zu heilen, um das Gewachsene herauszureißen.“ 728 Bei alledem ist die geistige Heilung ungleich schwieriger als die körperliche Heilung, denn der Körper sucht nicht nach Mitteln, um mit seinem Arzt zu kämpfen, wie es die Seele eines Sünders tut. „Ein Körper, der von einem Arzt beschützt wird“, sagt St. Der Vater, wie er von Natur aus ist, bleibt es auch, und er hegt nicht die geringste Intrige oder Intrige gegen die Mittel der Kunst; im Gegenteil, die medizinische Kunst beherrscht die Substanz; Ist es möglich, dass manchmal durch den Willen des Patienten eine vorübergehende Störung entsteht, die jedoch nicht schwer zu verhindern und zu stoppen ist 729? Nicht so bei der spirituellen Heilung. Hier muss der Hirte den bösen Willen und den missverstandenen Stolz des Sünders bekämpfen. „In uns“, sagt der heilige Vater, bilden Weisheit, Stolz und die Tatsache, dass wir es wissen und es nicht dulden, den Sieg über uns selbst so leicht aufzugeben, das größte Hindernis für die Tugend und bilden sozusagen eine Miliz gegen diejenigen, die uns helfen. Ganz gleich, wie viel Aufwand wir betreiben sollten, um den Ärzten eine Krankheit aufzudecken, wir unternehmen große Anstrengungen, um eine Heilung zu verhindern. Wir sind mutig gegen uns selbst und geschickt auf Kosten unserer Gesundheit. Dann verbergen wir sklavisch unsere Sünde. Es in den Tiefen der Seele zu verbergen, wie ein schwärender und bösartiger Schorf, als ob wir es, indem wir es vor den Menschen verbergen, vor dem großen Auge und dem Urteil Gottes verbergen würden; dann entschuldigen wir unter verschiedenen Vorwänden unsere Sünden und finden Ausreden für unsere Leidenschaften, dann schließlich schämen wir uns offensichtlich weder für die Sünde noch für diejenigen, die Sünde heilen; „Wir gehen, wie man sagt, mit offenem Kopf zu aller Gesetzlosigkeit“ 730... Wenn im Allgemeinen „Einbildung einem Menschen das meiste von dem nimmt, was er ist“, dann ist er in Bezug auf die Korrektur der Moral zusammen mit der Eitelkeit das größte Hindernis für die Tugend des Menschen 731. Daher ist es nicht verwunderlich, wenn der Hirte aufgrund des angedeuteten Widerstands des Menschen selbst oft „auf einen Stein säen oder den Tauben in die Ohren sprechen muss“ 732. Aufgrund der oben genannten Argumente ist die spirituelle Kunst der Medizin viel schwieriger als die Kunst, den Körper zu heilen. Es ist aber auch schwieriger, weil letzterer wenig in die Tiefe blickt und sich mehr um das Sichtbare kümmert; im Gegenteil: „Unsere Heilung und unsere Fürsorge beziehen sich alle auf das verborgene Herz des Menschen, und unser Kampf ist gegen den Feind, der in uns Krieg führt und bekämpft wird, der, indem er Waffen gegen uns selbst einsetzt (was am schrecklichsten von allen ist), uns in den sündigen Tod verrät“ 733. Daher „ist es nicht einfach, das zu ändern, was zur Gewohnheit geworden ist und seit langem respektiert wird“ 734. Die Schwierigkeit des pastoralen Dienstes wird auch durch die Tatsache bestimmt, dass es bei der Korrektur der Moral und dem Erwerb von Tugenden immer bequemer ist, 735 zu beschädigen als zu bewahren. Daher „ist es einfacher, die Wahrheit in die Seele einzuprägen, die wie Wachs ist, das noch nicht geschrieben wurde, als nach alten Schriften, das heißt, nach den anerkannten Regeln und Dogmen, das Wort der Frömmigkeit einzuschreiben, in welchem Fall es mit dem ersten verschmilzt und sich vermischt. Es ist wahr, dass es so ist.“ Es ist besser, auf einer ausgetretenen und glatten Straße zu gehen als auf einer holprigen und unbetretenen, und es ist einfacher, Land zu pflügen, das vom Pflug wiederholt zerfurcht und aufgeweicht wurde. Es ist jedoch besser, auf eine Seele zu schreiben, die noch nicht durch ungeeignete Lehren zerfurcht ist und in die sich das Zeichen des Lasters nicht tief eingegraben hat – die vorherigen Bilder zu löschen und an ihrer Stelle bessere zu schreiben, die es wert sind, bewahrt zu werden.“ 736. Um die Schwierigkeiten der spirituellen Heilung zu verdeutlichen, zieht der hl. Pater außerdem den Vergleich der pastoralen Tätigkeit mit der Zähmung von Tieren heran. „Es ist schwierig, ein einzelnes Tier zu zähmen oder zu kontrollieren“, sagt er. „Die Herde – der Körper der Kirche – dieses vielgestaltige und vielfältige Tier – bestehend aus vielen großen und kleinen, sanften und wilden Tieren, ein heterogenes, monströses Geschöpf, bestehend aus vielen und unterschiedlichen Moralvorstellungen und Denkweisen … Ein solch monströses Geschöpf zu kontrollieren, würde ohne Zweifel viel Arbeit und Mühe erfordern“ 737. Daher ist es nicht verwunderlich, wenn Hirten zunächst Unterdrückung und Angriffen sowohl von äußeren Feinden – von Heiden und Verfolgern 738 – als auch von inneren Feinden – von ihren Herden – ausgesetzt sind, die diejenigen, die als Wohltäter geliebt werden sollten, als Feinde von sich selbst vertreiben, diejenigen hassen, die tadeln, das Wort der Gerechten verabscheuen, wie diejenigen, die das Fleisch ihrer Nachbarn quälen, mit der Absicht, ihnen noch größeren Schaden zuzufügen Wohltäter, desto mehr Böses tun sie sich selbst 739. Daher ist das Leben eines eifrigen Hirten ein ständiges „Aufopfern seiner selbst, sich selbst zum Wohle anderer“, „ständiges Brennen im Feuer, d sucht Stromschnellen, Wüsten und Abgründe, wo es sich zerstreuen und zugrunde gehen kann“ 742. Und wenn Ärzte des Körpers gewisse Mühen, Mahnwachen und Sorgen ertragen müssen und, wie einer ihrer Weisen sagte, Kummer aus dem Unglück anderer Menschen sammeln müssen, und das alles oft nur, damit ein offensichtlich unfähiger und bösartiger Mensch mehr Tage auf der Erde leben kann ... was für eine Leistung ist dann den spirituellen Ärzten zu verdanken, die in Gefahr sind, die Erlösung der Seele, der gesegneten und unsterblichen Seele, zu verlieren, die entweder auf ewig bestraft wird? Verderbtheit oder für Tugend gepriesen“? 743 Insbesondere ist es für einen Hirten besonders schwierig: „Seine erste Aufgabe besteht darin, das Wort des Göttlichen zu verbreiten, und zwar erhaben... eine Aufgabe, die nicht nur schwierig ist, sondern auch viel Geist erfordert – jedem rechtzeitig die lebensspendenden Worte zu geben und mit Überlegung die Heilsökonomie zu leiten... Wenn also jemand diese Aufgabe mit Kühnheit angeht und sie für würdig hält, dass sie für irgendeinen Verstand würdig ist, dann muss man über die Weisheit, um nicht zu sagen, über die Schwachsinnigkeit einer solchen Person staunen.“ 744 . Aufgrund der erklärten Schwierigkeiten des pastoralen Dienstes muss jeder das Wort und die Arbeit des Pastors mit aller Kraft unterstützen 745. Von denen, die sich ihm nähern, werden besondere Tugenden verlangt 746, ohne die es sicherer ist, zuzuhören und zu gehorchen, als zu lehren und zu befehlen 747. „Wenn selbst solche von Gott auserwählten Menschen wie Moses, Aaron, Richter, David, Propheten, Apostel mit vielen Mühen und Anstrengungen zu ihrer Zeit den Titel eines Häuptlings erlangten“, was für eine Art an Arbeit und Heldentaten werden jedem Hirten zugewiesen 748? Der Hirte braucht nicht nur großen und vollkommenen Glauben, nicht nur seinen eigenen Eifer, der in Wort und Tat ausgedrückt und tatsächlich gezeigt wird, sondern in größerem Maße „Gottes Beistand, wenn er will, dass die ihm anvertrauten Seelen, die ihm am meisten am Herzen liegen, gut geheilt, gereinigt und am meisten geschätzt werden“ 749. 7) Der pastorale Dienst ist also nicht nur schwierig, sondern auch äußerst verantwortungsvoll gegenüber seinen Trägern. „Wenn Häuser, Städte, Gesichter, Streitwagen, Herden“, vergleicht der heilige Vater, alles durch die Unwissenheit ihres Herrschers Schaden nimmt, dann schwanken die Errungenschaften Gottes, für die Gott vom himmlischen Thron herabstieg und seine Herrlichkeit im sterblichen Schoß erschöpfte, noch mehr vor der Würdelosigkeit der Führer und Primaten ... um den hohen Preis der Erlösung gaben sie seinen Körper dem Leiden hin und schütteten das Göttliche aus, um uns von der Sünde zu befreien Blut“ 750. Deshalb lässt Gott Hirten nicht ohne Verantwortung zurück, wenn sie seinem Volk Schaden zufügen oder sich als unwürdig erweisen. „Ich erkenne, dass es nicht sicher ist, die Fürsorge für die Seelen und die Vermittlung zwischen Gott und den Menschen auf sich zu nehmen“, sagt der heilige Vater 751. Mögen unwürdige Hirten Angst vor dem Schicksal der Söhne Aarons und Elias haben, mögen sie immer im Gedächtnis der Hirten sein 752. Diejenigen, die die Priester des Alten Testaments zurechtweisen, die „bis auf die Knochen beten“; gesegneter Micha, der keine ungerechten Hirten duldet; prr. Joel und Habakuk trauern um die Demütigung der würdigen Führer des Volkes, Maleachi und 3axapias, und machen den Priestern grausame Vorwürfe, weil sie den Namen des Herrn verachten; Hesekiel und Jeremia, die die Bosheit der Führer beklagen, haben die gleiche Einstellung gegenüber den neutestamentlichen Hirten. „Wehe den Hirten, die die Schafe meiner Weide vernichten und zerstreuen“, sagt der Herr (Jeremia 23,1) 753. „Wer sich an irgendeine Autorität klammert, muss sich fürchten, dass er nicht mit gefesselten Händen und Füßen aus dem Brautgemach als Eindringlinge in den Kreis der dort Liegenden geworfen wird – wenn sie, da sie selbst nicht gelernt haben, gute Herden zu sein, durch die Stellung verpflichtet sind, die Herde zu beherrschen und alle Furcht zu vertreiben.“ ihre Herzen und ersetzt sie durch Schamlosigkeit“ 754 ... Hirten müssen aufpassen, dass sie nicht über die, die ihnen anvertraut sind, Folgendes hören: „Ich werde ihre Seelen von dir fordern“ (Hes 3,18), aus Angst, dass diejenigen, die schlecht an die Hirten herangehen, sich als Stoppeln erweisen, die sich dem Feuer nähern und von ihm vernichtet werden 755. So schrecklich sind die Drohungen und schrecklich sind die Strafen für diejenigen, die bereitwillig, als wäre es die einfachste Aufgabe, die Führung übernehmen 756. Tugenden lehren und gute Sitten in der Herde pflegen „Man muss Angst haben, sich nicht als schlechte Maler von wunderbarer Tugend herauszustellen, insbesondere als ungeeignetes Original für andere Maler... um nicht dem Sprichwort zu entsprechen: Sie verpflichten sich, andere zu heilen, aber sie selbst sind mit Krusten bedeckt“ 757. Sie müssen sich immer an ihre Pflicht erinnern, „was es bedeutet, sich um die Seelen zu kümmern, und ob dies kurzfristige Aktivitäten erfordert 758; er muss sich an die Pflicht eines wahren Hirten erinnern, dem das Heil der Herde am Herzen liegt und nicht darum, sich auf Kosten derselben zu ernähren 759. Der Hirte muss nicht nur Rechenschaft ablegen über die Erfüllung seiner Pflicht, sondern auch über das Erlangen von Wachstum, nicht nur von Talent, sondern auch von Gewinn, „um die Fruchtbarkeit seines Feldes zu zeigen, ob er vergeblich gesät hat“ 760. Denn wenn die kostbaren Glieder der Herde Christi verdorben oder ihnen Schaden zugefügt wird, wird nicht die Herde, sondern die Hirten 761 beschuldigt und angeklagt. Bei der Betrachtung seiner Pflichten sollte sich der Hirte nicht von menschlichen Meinungen leiten lassen, sondern sich von der Vernunft und den Rechtfertigungen Gottes beraten lassen 762 und in jeder Hinsicht befürchten, dass durch seine Schuld „die Wahrheit nicht lahm geht“ 763 oder dass durch seine Nachlässigkeit etwas Böses geschehen könnte 764 Die Schüchternheit, die St. begleitete, ist von hier aus verständlich. Gregor der Theologe bei seinem Eintritt in den pastoralen Dienst im Jahr 765. Er sah darin schwerwiegende „Gründe für die größte Angst und die äußerste Gefahr für das Bewusstsein sowie die Bedeutung des Erfolgs und die schädlichen Folgen der Sünde im Geschäftsleben“, als die Zeit gekommen war, sich dem Haupt der Fülle Christi hinzugeben. Da es unmöglich war, dies zu vermeiden, tat er es nicht mit Freude oder freiwillig, sondern aus der Notwendigkeit heraus. Er zog es vor, sich mit den Vorteilen des Dienstes aus der Ferne zu verabschieden und fand es angenehmer, mit einem kleinen und mageren Stück Brot zu leben und die Tage in Sicherheit und Gelassenheit zu verbringen, anstatt sich auf lange Sicht in große Gefahr zu stürzen, um größere Vorteile zu erzielen. Er dachte, dass „es für einen hochgestellten Menschen bereits ein Verlust ist, wenn er nicht mehr akzeptiert, seine Tugenden nicht auf viele ausdehnt, sondern bei einer kleinen Anzahl von Menschen Halt macht und ein kleines Haus mit einem großen Licht erleuchtet oder den Körper eines Kindes mit einer jugendlichen Rüstung bedeckt.“ Aber für eine Person von geringer Bedeutung ist es am sichersten, eine kleine Last zu tragen, nicht um Gelächter zu erregen und die Gefahr nicht zu vergrößern, indem man sich etwas auferlegt, das seine Kräfte übersteigt.“ 766 . Er akzeptierte das Joch des Dienstes nur, indem er den Androhungen von Strafen für Ungehorsam nachgab, überwältigt von der Angst vor Ungehorsam, 767 indem er weinte und sich über seinen Mangel an Würde beklagte. Als er gesalbt und mit dem Geist erfüllt wurde, verspürte er ein Gefühl aus Vergnügen, gemischt mit Entsetzen, denn einerseits hielt er sich für ein dünnes und ungestimmtes Organ 768, und andererseits sah er in dem pastoralen Titel etwas Großes, Selbstgenügsames und eine Art wunderbares Vergnügen bereitendes 769. 8) „Das Bewusstsein um die Wichtigkeit und Verantwortung des pastoralen Dienstes darf jedoch Personen, die voll würdig und dazu berufen sind, nicht völlig davon abhalten, ihn anzunehmen, denn manchmal ist es genauso angebracht, den Sieg über sich selbst aufzugeben, wie es die Zeit für etwas anderes ist; und es ist besser, ehrlich besiegt zu werden, als durch Verweigerung mit Schaden und auf illegale Weise zu gewinnen.“ Gegeben würde Ungehorsam bedeuten, und beides zusammen ist Unwissenheit ... Gegen die Angst, ein Boss zu sein, hilft vielleicht das Gesetz des Gehorsams, denn Gott belohnt in seiner Güte den Glauben und macht denjenigen zum perfekten Führer, der ihm vertraut und alle seine Hoffnungen auf ihn setzt. Aber es ist unbekannt, wer ein Helfer sein wird und welche Hoffnung im Falle des Ungehorsams wecken wird.“ 771. Daher „ist es am besten und sichersten, einen Mittelweg zwischen Verlangen und Furcht einzuhalten und sich einerseits dem Verlangen und andererseits dem Geist hinzugeben... Und nicht völlig vor dem Dienst davonzulaufen, um die Gnade nicht abzulehnen, so dass es gefährlich wäre; und keine Last auf sich zu nehmen, die über die eigenen Kräfte hinausgeht, was belastend wäre... Im Gegenteil, es ist fromm und sicher, Dienst mit Stärke in Einklang zu bringen“ 772. Verschiedene Arten von Versuchungen und Hindernissen in der pastoralen Arbeit sind nicht überraschend: „Ohne Versuchungen geschieht nichts Großes; Denn der natürlichen Ordnung zufolge geht das Unwichtige mit Bequemlichkeit und das Große mit Schwierigkeiten einher. Mögen die Feinde schreien und ihr Maul weiten, wie vergeblich bellende Hunde“ – der Hirte muss fest und furchtlos seinen Weg gehen und sich daran erinnern, dass er in den Fußstapfen Christi wandelt“ 773. Lassen Sie die Gedanken über die Höhe seines Ranges und seine eigene Unwürdigkeit den Hirten Tag und Nacht nicht verlassen, sein Gehirn austrocknen, sein Fleisch erschöpfen, ihm die Kraft nehmen und ihm nicht erlauben, mit erhobenen Augen zu gehen. Dies ist eine rettende Angst vor Stolz, insbesondere wenn sich seine pastoralen Angelegenheiten als erfolgreich erweisen. „Das demütigt das Herz, verkürzt den Verstand, legt Fesseln auf die Zunge und lässt einen nicht an die Autoritäten denken, sondern darüber, wie man dem kommenden Zorn selbst entgeht, sich reinigt, weise wird, ein Licht, ein Anführer wird.“... Größe, Größe, Würde, reine Wesen – all dies soll ihn niederhalten und demütig machen 774. Die betende Hoffnung auf Gottes Hilfe wird dem Hirten helfen, seinen hohen und verantwortungsvollen Dienst auszuführen mit Würde und Schamlosigkeit 775. Die würdige Erfüllung seiner Pflichten erlegt dem Hirten daher die Pflicht auf, sich die notwendigen Tugenden anzueignen, die ihm bei seiner großen Arbeit helfen würden. Zur Darstellung der Lehren des hl. Vaters über die von einem Hirten geforderten Eigenschaften gehen wir nun weiter. Kapitel 2. Die Lehre des hl. Vaters über die Qualitäten von Personen mit pastoralem Rang „Wir haben für jedes Wort einen Zweck und Taten - um diese zur Vollkommenheit zu bringen die uns anvertraut sind.“ (1, 218) Wie bereits erwähnt, erlegt die Größe und Würde des Pastoraltitels seinen Trägern bestimmte Verpflichtungen auf, deren Erfüllung die eigentliche Möglichkeit des Titels bestimmt. Der heilige Theologe Gregor stellt in seinen Gedanken über die idealen Eigenschaften eines Hirten eine Reihe von Anforderungen dar, die wie folgt klassifiziert werden können. 1) Ein Pfarrer muss eine Berufung zum pastoralen Dienst haben und gut darauf vorbereitet sein. „Wenn Sie ein Mann für Christus sind, Ihre Sinne geschult sind und Sie das klare Licht der Erkenntnis haben, dann sprechen Sie Gottes Weisheit aus, gesprochen in vollkommenen und verborgenen Geheimnissen, und wenn sich eine Gelegenheit öffnet, haben Sie einen Auftrag“, – so charakterisiert der heilige Vater im Allgemeinen den Kandidaten für das Hirtenamt 776. Genauer gesagt meint er mit Berufung eine innere spirituelle Veranlagung und die Bereitschaft, sich dem Dienst an Gott zu widmen, begleitet von Hingabe an den Willen Gottes, dem Bewusstsein der rechtlichen Fähigkeit, sich dieser zu unterziehen, und ständiger demütiger Arbeit, um sich auf das auserwählte Gefäß Gottes vorzubereiten. Dieser innere Wille des Menschen wird manchmal mit der Vorerwählung Gottes kombiniert. Und so wie aus der harmonischen Vereinigung des freien Willens des Menschen mit der Gnade Gottes große und ruhmreiche Führer und Hirten der Kirche hervorgingen, so entstanden im Gegenteil aufgrund der unvollständigen Hingabe an Gott, aufgrund der nicht völligen Verzehrung des Bösen und der verbleibenden Feindschaft von Geist und Fleisch traurige Folgen. Wehe also einem Mann, wenn er, nachdem er das Recht erhalten hat, andere zu lehren, seine eigene Unwürdigkeit nicht spürt ..., sondern sich mutig als würdiger Anführer von Bräuten betrachtet, der die Seelen der Menschen entmutigt ..., Den der Abgrund bedeckt, die Dunkelheit verbirgt, Der den Geist erleuchtet, der vor der Geschwindigkeit und Beweglichkeit des Geistes davonläuft, er entfernt sich immer so weit, wie er verstanden wird, und bringt seiner Geliebten Kummer, indem er wegläuft und als es waren, aus den Händen ausbrechen... Nicht weniger Kummer natürlich für einen Menschen, wenn er in Selbsttäuschung stolze Selbsterhöhung für eine Berufung hält. Solch eine Einbildung nimmt einem Menschen das meiste von dem, was er ist, und Eitelkeit ist für Menschen das größte Hindernis auf dem Weg zur Tugend“ 777. Als Beispiel für einen Hirten, der Berufung und Vorwahl würdig verband, stellt sich der heilige Theologe Gregor vor. „Obwohl ich“, sagt er, „von Jugend an berufen wurde, bin ich sogar Ihm (Christus) aus der Lüge verpflichtet, ich wurde Ihm als Geschenk gemäß einem mütterlichen Gelübde gebracht, und dann selbst, als Gefahren mich stärkten, die Liebe wuchs und die Vernunft half, gab ich freiwillig alles dem Einen, der mich annahm und rettete – sowohl Eigentum als auch Adel und die Gabe der Sprache selbst – aber ich fürchte, dass ich es nicht tun werde, indem ich meine Hände und Füße fessele. Sie warfen mich aus der Braut Als ob ich das Hochzeitsgewand nicht anhatte und dreist in den Kreis der dort Liegenden eingedrungen wäre ... Aus all dem zog ich einen Vorteil, dass ich das alles verachtete, und ich fand etwas, das ich Christus vorziehen konnte, wie eine Honigwabe. Ich rief die Vernunft an und gab die Stimme meiner Weisheit, lernte, den Zorn zu zügeln, die Zunge zu zügeln, den Bauch zu zähmen, auf der irdischen Herrlichkeit herumzutrampeln ... immer noch schwach für den Krieg von außen, deshalb drehte er sich um und verbarg sein Gesicht in der Flucht ... Ich spreche nicht einmal von dem inneren Kampf, der in uns in unseren Leidenschaften herrscht und der sich Tag und Nacht, bald offen, bald heimlich gegen uns erhebt, von diesem Körper der Demut und der Zerstreuung des Lebens, der uns durch Sinnlichkeit und vorübergehende Freuden stört und erregt, und von dem Schmutz aus Staub, mit dem wir vermischt sind, und von dem sündigen Gesetz, das gegen das spirituelle Gesetz kämpft. Kaum jemand ist in der Lage, die Natur zu überwinden, die ihn herunterzieht, es sei denn, er hat sich bereits langfristige Weisheit angeeignet und das Edle und Lichtähnliche in der Seele nach und nach aus dem Niedrigen herausgerissen und mit der Dunkelheit verbunden, oder er ist mit der Gnade Gottes belohnt worden oder hat zusätzlich zu beidem alle möglichen Anstrengungen unternommen, um seinen Blick auf die Trauer zu heben. Aber wenn möglich, habe ich den Staub nicht überwunden, bis mein Geist gereinigt ist, bis ich anderen in meiner Nähe zu Gott weit überlegen bin – ich erkenne es nicht als sicher an, die Fürsorge für die Seelen und die Vermittlung zwischen Gott und den Menschen auf mich zu nehmen, was die Pflicht eines Priesters ist 778 . Ein Beispiel für die katastrophale Inkonsistenz des Menschen mit der Vorerwählung Gottes ist der heilige Vater, der König Saul entlarvt. „Ich kann mir die Angst und das Wehklagen anlässlich der Salbung nicht vorwerfen“, sagt er... „Denn so wie die Sonne die Schwäche des Auges bloßstellt, so offenbart Gott durch sein Kommen die Schwäche der Seele, und für einige ist er Licht, für andere ist er Feuer, je nachdem, welche Substanz und welche Qualität er in jedem findet. Wie sollen wir über Saul denken? Und er wurde gesalbt, nachdem er den Geist empfangen hatte, er selbst wurde geistlich, er prophezeite sogar ganz.“ unerwartet und ungewöhnlich... Da er sich nicht vollständig dem Geist hingab und sich nicht vollständig in einen anderen Menschen verwandelte, wie vorhergesagt wurde (1. Sam. 10:6), aber ein gewisser Funke des früheren Bösen und ein etwas schlechter Ruf in ihm blieben, ging der Kampf des Fleisches und des Geistes weiter..., dann wurde er abgelehnt... Daraus können wir wissen, es sei denn, die Gnade betrifft nicht unwürdige Menschen und ein schlechtes und ungestimmtes Organ)... Oft wird die Gnade selbst, die in Hochmut und Aufblähung führt, von Gott entfernt diejenigen, die sich ihm falsch genähert haben, und wir sind bereits in unserer Erhöhung abgesetzt“ 779 . Wenn also die Hirtentätigkeit durch Wahl und Vorwahl bestimmt wird, dann „ist es schlecht und widerspricht der Ordnung, dass sich jeder nach Führung sehnt“ 780. Im Gegenteil: „Es ist gut, etwas von der Berufung Gottes abzuweichen, wie es Mose, Jeremia und andere in alten Zeiten taten, denn vor Gott zu zögern ist manchmal besser und kostbarer als die Eile anderer“ 781. „Es ist besser zu lernen als andere zu lehren: Lehren ist eine großartige Sache, aber Lernen ist eine sichere Sache“ 782, denn der Tod unwürdiger Hirten ist schrecklich und erbärmlich 783. Aber wir würden die falschen Schlussfolgerungen ziehen und die Gedanken des heiligen Vaters falsch interpretieren, wenn sie unter Berufung auf die allgemeine menschliche Schwäche anerkennen würden, dass es für jeden möglich sei, sich dem pastoralen Dienst zu entziehen. „Es ist gleichermaßen schlecht und gleichermaßen gegen die Ordnung“, sagt er, „wenn jeder Autorität begehrt und niemand sie annimmt ... Wenn jeder begann, diese Autorität zu meiden, dann fehlte der schönen Fülle der Kirche das Bedeutsamste, und sie wäre nicht mehr schön.“ 784. Der heilige Gregor greift auf Beispiele aus der Geschichte zurück und betrachtet die geschicktesten Männer der Antike. Er stellt fest, dass „von denen, die die Gnade in den Rang eines Führers oder Propheten erwählte, einige bereitwillig dem Auserwählten folgten, während andere langsam waren.“ das Geschenk anzunehmen, aber weder der eine noch der andere wurde verurteilt, sowohl diejenigen, die aus Angst verzichteten, als auch diejenigen, die aus Eifer zustimmten, denn einige hatten Angst vor der Bedeutung des Gottesdienstes, während andere im Glauben an den Rufer gehorchten.“ Vater über seine eigene Unwürdigkeit – „Lobe auch meine Weitsicht“ 786. Jonas Schicksal ist ihm unvergesslich. „Aber wenn es für Jona vielleicht entschuldbar wäre, auf den prophetischen Dienst zu verzichten, gäbe es dann noch eine Entschuldigung und einen Raum für eine Rechtfertigung für mich“, sagt er, „wenn ich länger beharren und das leichte oder schwere, aber dennoch auf mir lastende Joch des Dienstes leugnen würde? Drohungen sind schrecklich, Strafen für Ungehorsam sind schrecklich, ebenso wie für das Gegenteil davon, wenn jemand nicht ein wenig verlegen ist, nicht leugnet, sobald er sie trägt.“ Rufen Sie ihn leichtfertig dazu auf, die Autoritäten zu akzeptieren, nehmen Sie aber bereitwillig, da es die einfachste und bequemste Sache ist, etwas an, bei dem es nicht sicher ist, die Absicht zu ändern und die übliche Absicht durch eine neue zu korrigieren“ 787. Dem Beispiel des heiligen Theologen Gregor folgend ist es für einen Hirten am besten, die Mitte zwischen denen zu wählen, die zu mutig sind, und zwischen denen, die zu ängstlich sind – ängstlicher zu sein als diejenigen, die sich irgendeiner Autorität bemächtigen, und mutiger als diejenigen, die vor allen davonlaufen. Er sollte inmitten dieser Ängste direkt und treu stehen, von seinen Vorgesetzten nicht verlangen, was nicht gegeben wird, und nicht ablehnen, was gegeben wird. „Denn ersteres würde Unverschämtheit bedeuten, letzteres Ungehorsam, und beides zusammen würde Unwissenheit bedeuten“ 788. Man sollte den Titel eines Pastors mit Ehrfurcht, Gottesfurcht und Vernunft annehmen 789. Nach der Furcht vor Gott und dem Glauben an den Rufer ist nach Ansicht des hl. Vaters eine ernsthafte und darüber hinaus recht lange Vorbereitung der beste Weg, die Angst vor der pastoralen Berufung zu überwinden. Dies ist nicht die Art der Vorbereitung, wenn wir „fast bevor wir unser erstes Haar schneiden und kindisches Geschwätz hinter uns lassen, bevor wir die Vorhöfe Gottes betreten, die Namen der Heiligen lernen. Bücher, wenn wir nur zwei oder drei Worte über Frömmigkeit bestätigen, und dann vom Hörensagen und nicht aus einem Buch ..., wenn wir geschickt wissen, wie man einen Umhang anzieht, oder von der Hüfte aufwärts wie ein Philosoph aussehen, sind wir bereits weise und Lehrer und hoch im Göttlichen, die ersten der.“ Schriftgelehrte und Juristen, wir widmen uns dem Himmlischen und wünschen die Ehre der Führer 790. Nein, wir brauchen eine gründliche Vorbereitung, ohne die es unzulässig und sogar kriminell ist, mit der pastoralen Arbeit zu beginnen. „Im Gegenteil, es ist besser, die Zügel der Regierung anderen zu überlassen, die am geschicktesten sind, als unwissende Herrscher über andere zu sein. Es ist besser, ein demütiges Ohr zu neigen, als eine ungelehrte Zunge zu bewegen... Für jemanden, der nicht weiß, was er sagen oder tun soll, ist es besser zu lernen, als zu lehren, ohne es zu wissen... Und deshalb die Arbeit auf sich zu nehmen, andere zu lehren, während er selbst noch nicht genug gelernt hat, und, wie das Sprichwort sagt, in hohem Maße zu lernen Töpfe in einem Tongefäß herzustellen, das heißt Frömmigkeit gegenüber den Seelen anderer zu üben, ist meiner Meinung nach nur für äußerst unvernünftige und gewagte Menschen charakteristisch, nicht umsichtig, wenn sie ihre Unwissenheit nicht spüren, gewagt, wenn sie es wagen, etwas zu tun, wenn sie es erkennen.“ 791 Die pastorale Vorbereitung sollte sich zuallererst in einer gewissen Schrittweise in der Fortsetzung der pastoralen Pflichten widerspiegeln, beginnend mit den niedrigsten und einfachsten, in der Festlegung einer bestimmten „Grenze, wann man lehrt und wann man lernt“, wobei das Verlassen dieser Grenze in der Nachlässigkeit sehr bedauerlich und in ihren Folgen bedauerlich ist 792. „Zuerst muss man der Kirche würdig werden“, lehrt der heilige Vater – „und dann des Altars, und zuerst des Altars würdig, und dann des Vorsitzes“ 793. „Derjenige, der noch ein Baby ist, sich von Milch ernährt, sich keine Mühe gegeben hat und nicht gelernt hat, die verborgene Weisheit Gottes zu verstehen – der noch nicht zu Israel gehört, nicht zur Armee Gottes gehört, nicht in der Lage ist, das Kreuz Christi richtig auf sich zu nehmen; der vielleicht nicht zu einer Art Ehrenmitglied des Leibes Christi geworden ist: Wird er bereitwillig und freudig annehmen, an die Spitze der Fülle Christi gesetzt zu werden? 794.“ Die frühe Erhebung des Hirtentitels des heiligen Theologen Gregor in die höchsten Grade verurteilt ihn als eine Störung im Kirchensystem, als eine Schändung der Kirchenordnung, als ein unwürdiges Element, das durch Willkür und die Machenschaften starker Leute in die Kirche und das öffentliche Leben eingeführt wurde. Und umgekehrt führt er das allmähliche Durchschreiten der Stufen der kirchlich-hierarchischen Leiter, mit zunehmender Selbstvervollkommnung und Erfolg in der Tugend, auf die vielfältige Menschenliebe und Gottes Sicht auf die Menschen zurück. „Ich lobe nicht die Unordnung und Desorganisation, die wir haben, wenn diejenigen, die den Vorsitz führen wollen, hastig in die Höhe gehoben werden“, sagt er... Ich lobe das Gesetz der Seefahrer, nach dem dem Kapitän des Schiffes zuerst ein Ruder gegeben wurde, und vom Ruder wurde er zum Heck gehoben, und nachdem er die ersten Anweisungen erfüllt hatte, saß er nach vielen Reisen auf dem Meer und nach einer langen Beobachtung der Winde am Ruder. Für militärische Angelegenheiten gilt die gleiche Reihenfolge: zuerst der Krieger, dann der Anführer der Abteilung und zuletzt der Heerführer. Und das ist die beste und nützlichste Ordnung für die Untergebenen. Und unsere (pastorale) Arbeit wäre besser, viel ansehnlicher, wenn das Gleiche beachtet würde. Und nun besteht die Gefahr, dass der allerheiligste Orden nicht der am meisten verspottete unter uns wird, weil die Präsidentschaft nicht durch Tugend, sondern durch Laster erlangt wird und die Throne nicht von den Würdigsten, sondern von den Stärksten besetzt werden... Es gibt weder einen Arzt noch einen Maler, der sich nicht zuvor mit den Eigenschaften von Krankheiten befasst oder nicht verschiedene Farben gemischt oder nicht gemalt hat. Und der Vorsitzende in der Kirche wird bequem gesucht, ohne zu arbeiten, ohne sich auf das Amt vorzubereiten, sobald er sät, wächst er bereits, wie die Riesen in der Fabel. Eines Tages machen wir Heilige und befehlen denen, die nichts gelernt haben, weise zu sein und nichts in sich zu haben, außer einem Willen, der zu einem gewissen Grad aufsteigt ... So schnell wird der Erhabene arrogant und denkt, dass er, nachdem er die Macht erhalten hat, weiser geworden ist – so wenig kennt er sich selbst, so sehr hat ihm die Macht die Fähigkeit zum Denken genommen 795 . Darüber hinaus bringt jeder Primat, der eine enge spirituelle Verbindung mit der ihm von Gott anvertrauten Herde eingeht, das eine oder andere spirituelle Erbe mit: Lehre, Glaube, Tugend. Diejenigen, die ohne Vorbereitung und mit der damit einhergehenden Erfahrung an die Sache herangehen und eben deshalb fremde, uneheliche und ihres Ranges unwürdige Priester sind, bringen nichts mit, so wie sie überhaupt nicht für die Tugend gearbeitet haben, sondern sich als Schüler und Lehrer der Frömmigkeit wiederfinden, und wenn sie selbst noch nicht gereinigt sind, beginnen sie, andere zu reinigen. Und was können diejenigen nützen, die „gestern Gotteslästerer waren, und jetzt Priester, die es gestern nicht wagten, sich dem Heiligtum zu nähern, und jetzt geheime Führer, veraltet in ihren Lastern und neu in der Frömmigkeit, ein Produkt der menschlichen Barmherzigkeit und nicht ein Werk der Gnade des Geistes, – sie haben ihren gesamten Weg mit Gewalt markiert und die Frömmigkeit selbst unterdrückt“ 796 . Schließlich machen Sie sich in der Satire „An die Bischöfe“ von St. Pater wütend über die Kühnheit unvorbereiteter und unwürdiger Kandidaten für das Pfarramt lustig, die trotz ihrer offensichtlichen Untauglichkeit mutig durch die unverschlossene Tür zu den höchsten hierarchischen Stufen eintreten. Unter den Personen, die er ironischerweise zur geistlichen Führung einlädt, sind „Menschen mit einem kaum sichtbaren Flaum auf dem Bart, unwissend über himmlische Dinge, neu erleuchtet. Kommt hierher“, höhnt er, „alle Diener der Sünde“, die den Menschen zum Vorwurf geworden sind, Fresser, Lügner, Straftäter, Betrüger und Untergebene... Kommen Sie mutig: Ein breiter Thron steht für alle bereit; Kommen Sie und beugen Sie Ihre jungen Hälse unter Ihren ausgestreckten rechten Händen ... Halten Sie sich von niemandem fern, egal ob Sie Bauer, Zimmermann, Gerber, Tierfänger oder Schmiedehandwerker sind. Niemand sollte nach einem anderen göttlichen Führer suchen; Es ist besser, sich selbst zu regieren, als sich dem Herrscher zu unterwerfen. Wirf aus deinen Händen einige die große Axt, einige den Stiel des Pfluges, einige den Blasebalg, einige das Brennholz, einige die Zangen, und alle kommen hierher; Alle drängen sich um das göttliche Mahl und drängen immer mehr andere. Wenn du stark bist, verfolge einen anderen, obwohl er perfekt ist, hart auf dem Thron gearbeitet hat, alt, vom Fleisch erschöpft, ungöttlich, die Welt verachtend, in Gott lebend, ein toter Mann unter den Lebenden und ein guter Priester des Königs 797. Aus den Beispielen von Moses und Aaron, die in die Wolke eintraten, während andere außerhalb davon blieben, aus dem Beispiel des Stammes Levi, der auserwählt wurde, der Stiftshütte zu dienen, aus den Beispielen der Ammoniter und Moabiter, die keinen Zutritt zum großen Kirche hatten – der heilige Vater schließt daraus, wie streng die Bereitschaft und Tugend der Diener selbst des Alten Testaments geschützt wurden. „Wenn wir dem Laster erneut eine Belohnung zuweisen“, sagt er, „und die Anforderungen an die Diener der Kirche senken, dann, oh, Zerstörung! Wird irgendein Sänger, der beklagenswerte Lieder komponiert, darüber trauern? 798 Der schrittweise Übergang der Pflichten des Pastoraltitels, beginnend mit dem Einfachsten und Niedrigsten, in Verbindung mit der langfristigen Schulung der eigenen Weisheit und der allmählichen Ablehnung von allem, was in ihr niedrig ist und mit Dunkelheit verbunden ist, aus der Seele ist also eine notwendige Vorbereitungszeit, bei deren Vernachlässigung es unsicher ist, sich um die Seelen zu kümmern 799. Wenn die Aufgabe des pastoralen Dienstes darin besteht, das königliche Bild in den Menschen zu reinigen, sie weise zu machen und sie auf lebendige Kirche Gottes vorzubereiten, dann die Der Hirte selbst muss zuallererst das werden, was er für die ihm anvertrauten Menschen tun soll 800 . „Derjenige ist des großen Gottes und des Opfers und des Bischofs nicht würdig, der sich nicht als lebendiges Opfer für Gott darstellt oder, besser gesagt, selbst nicht zum heiligen und lebendigen Kirche des lebendigen Gottes wird ... Deshalb müssen wir uns zuerst reinigen und dann mit den Reinen sprechen ... und andere reinigen, weise werden, dann weise werden; Licht werden, dann erleuchten; Gott näher kommen, dann andere zu Ihm führen; heiligen, dann heiligen“ 801. „Es ist keine gute Ordnung, zuerst zu lehren und dann zu studieren, auch wenn es nicht um ein göttliches und so hohes Thema geht (wie die Hirtenarbeit), sondern um etwas Unwichtiges und Wertloses“ 802. „Die spirituelle Ordnung erfordert, dass man sich zuerst mit aktiver Weisheit reinigt und dann, indem man den Mund seines Geistes öffnet, den Geist anzieht und die Pflichten eines Hirten erfüllt.“ 803. „Viele streben jetzt danach, Primaten zu werden“, stellt St. mit Bedauern fest. Vater, - aber nicht jeder ist seiner würdig..., Einem, der noch nicht gelernt hat, eine gute Herde zu sein, Macht und Herrschaft über die Seelen zu übertragen“ ist verwerflich 804. Der Hirtendienst ist keine so leichte und unkomplizierte Angelegenheit, dass irgendjemand ihn nur wollen muss, und er wird ein guter Hirte werden 805. Denn der anmutige Übergang des Hirtendienstes, der von der Welt ablenkt, zu Gott führt, den Körper erschöpft, sich mit dem Geist vereint, die Dunkelheit meidet, sammelt die Herde in der Herde ..., regiert Seelen, lehrt durch Wort, Tat und Beispiel ..., es ist Wissen über das Göttliche und Menschliche erforderlich, es ist Weisheit erforderlich, die höher ist als alle Künste. Aber wenn es für das Tanzen und Pfeifenspielen, welche Künste viel niedriger sind als die erwähnte Weisheit, Wissenschaften gibt, und sie erlernt werden, und dies erfordert Zeit, kontinuierliche Arbeit und Mühe, manchmal muss man Geld ausgeben, Leute finden, die die Wissenschaft erklären, lange Reisen unternehmen und auch alles tun und ertragen, was Erfahrung sammelt, dann ist die Kunst des Hütens – ποιμαῖηχή – auch eine Wissenschaft mit eigenen Gesetzen, die studiert werden müssen. Wir müssen Liebe zur Herde, Fürsorge und Umsicht, Aufmerksamkeit, Wachsamkeit, pastorale Arbeit und Techniken lernen, zu welchen Weiden wir die Herde führen, zu welchen Quellen wir gehen oder welche Weiden und Quellen wir meiden sollten und schließlich, wer und wie wir hüten sollen 806. So sehr das Ziel der pastoralen Kunst – als Götter zu erschaffen – höher ist als die Ziele aller anderen Künste, so wichtig ist es, einen Verteidiger der Wahrheit auszubilden, der dazu berufen ist, ein Gott für andere zu sein, insbesondere im Wissen um die Größe Gottes und die menschlichen Schwächen, und auch dessen Hirten Diener sind, wo sie selbst eingesetzt sind und wo sie andere vorbereiten? 807. Es versteht sich von selbst, dass der Erwerb pastoraler Erfahrung oder „guter Fähigkeiten in spirituellen Angelegenheiten“ 808 eine so ernste Angelegenheit ist, dass darin „selbst das hohe Alter eine kurzfristige Atempause ist, denn graue Haare mit Besonnenheit sind besser als unerfahrene Jugend, besonnene Langsamkeit ist besser als unvorsichtige Eile ..., eine kleine Menge Gold ist im Vergleich zu vielen Talenten von Blei, ein wenig Licht ist besser als große Dunkelheit. Und was Eile, Übereiltheit und Übermaß betrifft.“ Eifer, es ist gefährlich, dass sie nicht wie ... das auf den Sand gelegte Fundament werden, das ein wenig Regen und Wind nicht standhält ... Wer wird es unternehmen, wie ein an einem Tag hergestelltes Tonprodukt, einen Hirten zu formen? Daher sind Eile und Frühreife, wenn überhaupt, bei der Ausbildung und Vorbereitung eines Hirten besonders schädlich. Deshalb schob der heilige Pater die Zeit, die Last des pastoralen Dienstes auf sich zu nehmen, energisch hinaus, da er sich für diesen hohen Rang schlecht vorbereitet und geeignet hielt. Nachdem er eine umfassende Ausbildung 810 und allgemeine klassische und spirituelle Weisheit erhalten hatte, bat er demütig, „ihm die pastorale Kunst beizubringen“ 811. 2) Ein Pastor muss sowohl über allgemeine geistige Entwicklung und Ausbildung als auch über spezifische pastorale Kenntnisse verfügen; Er muss die Wahrheiten des Glaubens genau kennen und bekennen und in der Lage sein, sie den Gläubigen beizubringen. „Sagen wir“, sagt der heilige Vater, „dass ein anderer tadellos ist und bis zur Spitze der Tugend aufgestiegen ist: Ich verstehe immer noch nicht, wie er es wagen soll, eine solche Führung zu übernehmen, nachdem er sich mit Wissen eingedeckt hat und auf welche Stärke er sich verlassen hat.“ Denn über den Menschen, das schlaueste und wandelbarste Tier, zu herrschen, ist meiner Meinung nach wirklich die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften. Jeder kann von Ihm überzeugt werden, wenn man die Heilung der Seelen mit der Heilung des Körpers vergleicht; er wird wissen, wie schwierig Letzteres ist, und wird verstehen, wie sehr unsere Heilung noch schwieriger und gleichzeitig vorzuziehen ist, sowohl im Hinblick auf die Natur der behandelten Person als auch auf die Kraft des Wissens und auf den Zweck der Heilung.“ 812. Ein Hirte ist ein spiritueller Arzt, für den es „nicht nur wichtig ist, die eigenen Schwächen und Krankheiten zu kennen und zu heilen, sondern es ist viel wichtiger, andere heilen und geschickt reinigen zu können. Welche Informationen benötigt er daher, um andere und sich selbst zu heilen, um die Lebensweise zu korrigieren und den Staub des Geistes zu besiegen“, entsprechend den spirituellen Bedürfnissen, Bedürfnissen und der Position jedes Mitglieds seiner Herde 813. Dann am Beispiel von ap. Paul St., der Vater, zeigt, was es bedeutet, sich um Seelen zu kümmern, und ob die Aktivitäten kurzfristig oder klein sind, diese Informationen erfordern 814. Es erfordert laut St. Pater vom Pfarrer eine allgemeine geistige Entwicklung – seine erste Aufgabe ist die Verbreitung von Worten, die nicht jedem Geist, sondern nur einem geschulten, disziplinierten Geist zugänglich ist. „Für mich scheint es, dass es keine einfache und nicht unbedeutende Angelegenheit ist, die einen kleinen Geist erfordert – um jedem rechtzeitig das Leben des Wortes zu geben und mit Überlegung den Hausbau der Wahrheit unserer Dogmen zu leiten“, erklärt er seinen Gedanken 815. Hirten müssen „sachkundige Herrscher über andere sein, sonst ist es für sie besser, ein unterwürfiges Ohr zu neigen, als eine ungelehrte Zunge zu bewegen; sie müssen den Geist ständig mit reinen Ideen bereichern, sogar die himmlische Dreifaltigkeit berühren, Betrachten Sie die Eine Herrlichkeit in den drei Tugenden, bringen Sie ein unblutiges, von Herzen kommendes Opfer ... Der Hirte muss Mund, Lippen und Zunge öffnen und sie erweitern, indem er den Geist anzieht und erfüllt, die Lippen mit göttlichem Gefühl verbinden, damit sie sich rechtzeitig auflösen können, und die Zunge mit Freude füllen, damit sie zu einem Organ des göttlich süßen Gesangs wird: Man muss diesen Heiligen kennen. die Schriften, so dass sie gleichsam dreimal in die Weite des Herzens geschrieben wurden; muss das höchste Wissen haben, muss den Geist Christi haben und in der Lage sein, andere damit zu bereichern, ein lebendiger Wohnsitz Christi im Geiste zu sein, um experimentell und spekulativ die Kräfte Christi vom Höchsten und Ersten bis zum Niedrigsten und Letzten zu erforschen, frei vom Gesetz zur Gnade zu wechseln, die im Geheimnis verborgene Weisheit Gottes verstehen zu lernen“ 816. Wenn Wissen im Allgemeinen und „Gelehrsamkeit das unveräußerliche Eigentum derjenigen darstellt, die es erwerben, und für ihre Besitzer der größte Ruhm im Leben ist, so dass nichts dem Lernen vorgezogen werden kann“ 817, dann ist für einen Hirten Wissen im Allgemeinen und religiöses Wissen im Besonderen nicht nur obligatorisch, sondern sein Fehlen ist auch nicht entschuldbar. „Vielleicht“, sagt der heilige Theologe Gregor, „würden wir die (unwissenden) Bürger entschuldigen; Aber wie kann man das einem Lehrer verzeihen, der... anderen in Unwissenheit helfen muss? Wenn es für irgendjemanden unverzeihlich ist, egal wie unhöflich und unwissend er ist, kein römisches Gesetz zu kennen, und wenn es kein solches Gesetz gibt, das abdecken würde, was aus Unwissenheit getan wurde, ist es dann nicht seltsam, dass diejenigen, die heimlich zur Erlösung führen, die Prinzipien der Erlösung nicht kennen, auch wenn sie in allem anderen sehr einfach und oberflächlich waren? 818. Darüber hinaus sind Hirten dazu berufen, vollkommen zu sein, „die weisesten, Künstler-Baumeister, Ernährer und Trinker der menschlichen Seelen“ 819. Dafür müssen und müssen sie gebildet sein und darüber hinaus nicht stumm, trocken und kriechend auf der Erde sein, sondern lebendig, vital und fähig, auf alle „umstrittenen Aussprüche“ zu reagieren 820. Aufgrund der Pflicht seines Ranges muss ein Hirte immer gegen verschiedene Feinde des Glaubens kämpfen. „Um nicht das Schicksal unerfahrener Kämpfer zu erleben, die, nachdem sie ihre Kräfte in vergeblichen und nur vorbildlichen Kämpfen erschöpft haben, sich als machtlos für einen wirklichen Kampf erweisen, der den Sieg bringt, für den sie gekrönt werden“ 821, muss der Hirte über solide Bildung und Erfahrung im Kampf gegen Ungläubige und Ketzer verfügen. Warum St. Vater und fügt hinzu: „Ich glaube, dass jeder, der Intelligenz hat, die Bildung als das erste Gut für uns (Pfarrer) anerkennt, und zwar nicht nur diese edelste und unsere Gelehrsamkeit, die, allen Schmuck und die Fruchtbarkeit der Sprache verachtend, für das einzige Heil und für die Schönheit des Intellekts angenommen wird, sondern auch für die äußere Gelehrsamkeit, die viele Christen nach einem schlechten Verständnis als böse, gefährlich und von Gott entfernend verachten“ 822. St. Der Vater vergleicht die Pflege einer Person mit der Pflege eines Tieres und zieht aus diesem Vergleich die Schlussfolgerung, dass ein Hirte über eine breite geistige Entwicklung und Kenntnisse verfügen muss. „Wenn du das Tier gut verwalten und beobachten willst, dann musst du“, weist er als Anführer des Tieres an, sich dafür vielfältige und vielfältige Informationen aneignen und einen Gang anwenden, der jeder Eigenschaft des Tieres entspricht... Da der Gesamtkörper der Kirche also wie ein komplexes und heterogenes Lebewesen ist, das aus vielen und unterschiedlichen Moralvorstellungen und Geisteshaltungen besteht, ist es für den Primas absolut notwendig, sowohl einfach in Bezug auf die Richtigkeit in allem als auch so vielseitig und abwechslungsreich wie möglich zu sein, damit er angemessen behandelt werden kann 823. Diese pastorale Vielseitigkeit und die Fähigkeit zu abwechslungsreicher Behandlung und nützlichen Gesprächen werden durch nichts anderes als ein umfassendes pastorales Bewusstsein und einen großen Vorrat an geistigem Gepäck erreicht. Geistige Entwicklung und theologische Kenntnisse sind für den Pfarrer, wie bereits erwähnt, für apologetische und polemische Zwecke äußerst notwendig. Der Heilige Vater betont diesen Gedanken besonders. Für einen Pfarrer ist es seiner Meinung nach sogar „unvernünftig, die Beweise und Argumente der Wahrheiten des Glaubens“, auf die er sich aufgrund der Pflicht seines Berufes stützen muss, durch „den Geist eines unerklärlichen Glaubens zu ersetzen … aber genaue Forschung und direkte Schlussfolgerungen sollten die Verlässlichkeit von Spekulationen deutlich machen“ 824. Der Hirte der Kirche muss immer „gegen die Erfinder eitler Sprüche“, „gegen die Verstrickungen von Worten und Worten“ kämpfen Täuschungen“, „gegen die Spekulationen neuer Theologen, die alles entehren, um andere gottlos zu machen“ 825. Wie viel Gelehrsamkeit braucht ein Hirte, um diese Verstrickungen aufzudecken und zu beweisen, dass „die Lehre der neuen Theologen Blasphemie und keine Theologie ist“? 826. Ein Pastor braucht feste Kenntnis und ein Bekenntnis zu den reinen Lehren des Glaubens, um seine Herde im Glauben des reinen Bekenntnisses zu stärken. „Für jemanden, der in einer großen Versammlung von Menschen jeden Alters und mit unterschiedlichen Fähigkeiten über die Themen des Glaubens diskutiert“, argumentiert der heilige Vater, „der wie eine mehrsaitige Orgel ungleiche Betonungen erfordert, ist es schwierig, ein Wort zu finden, das jeden erbauen und jeden mit dem Licht des Wissens erleuchten würde.“ Es ist schon schwierig, denn da die Gefahr von drei Seiten ausgeht, nämlich vom Denken, vom Wort und vom Hören, ist es unmöglich, nicht zu straucheln, wenn nicht in allem, dann zumindest in einer Sache. Denn wenn der Geist nicht erleuchtet ist oder das Wort schwach ist oder das Ohr nicht klar ist und daher das Wort nicht aufnimmt; dann bleibt die Wahrheit aus einem dieser Gründe sowie aus allen anderen notwendigerweise bestehen“ 827. Nachdem er den Widerstand derjenigen Menschen erwähnt hat, die „je glühender im Glauben, desto hartnäckiger das Wort beherzigen, den Gehorsam gegenüber ihm nicht für Frömmigkeit, sondern für Verrat an der Wahrheit halten und eher dazu neigen, alles aufzugeben als ihre Gedanken, mit denen sie gekommen sind, und die Gewohnheit der Dogmen, in denen sie erzogen wurden“, so der hl. Der Vater geht auf jene Menschen ein, die „aus Unwissenheit und deren Konsequenz – Unverschämtheit, mit Gier, wie Schweine – zu jeder Lehre eilen.“ Solche Menschen, die weder eine eigene Meinung noch ein Vorbild, weder schlecht noch gut, für die Lehre über Gott haben, sind bereit, auf jede Lehre und jeden Lehrer zu hören, um aus allem das Beste und Sicherste zu wählen, und sie vertrauen eine solche Wahl sich selbst an – den schlechten Richtern der Wahrheit. Und dann, indem sie von einer Wahrscheinlichkeit zur anderen wechseln und zurückkehren, belastet und unterdrückt von Lehren aller Art, nachdem sie viele Lehrer gewechselt und viele Schriften leichtfertig wie Staub im Wind verstreut haben, beginnen sie, wenn sowohl das Gehör als auch der Geist müde sind, die gleiche Abneigung gegen jede Lehre zu zeigen und sich die verhängnisvolle Regel einzuprägen – den christlichen Glauben selbst als etwas Instabiles und an sich nichts Gesundes lächerlich zu machen und zu verachten, indem sie von Lehrenden zu Lehrenden eine unwissende Schlussfolgerung ziehen, wie eine Person, die „Wer geschwächte Augen oder geschädigte Ohren hat, beschuldigt die Sonne oder Geräusche – das erste, dass es dunkel ist und nicht scheint, und das letztere, dass sie schwach und lautlos sind“ 828. Aber die geistige Entwicklung allein, auch nicht in Kombination mit theologischem Wissen, reicht für die pastorale Arbeit bei weitem nicht aus. Zum Besitz der „heiligen Philosophie“ 829 und zur theologischen Gelehrsamkeit muss man die aufrichtige Überzeugung von der Richtigkeit der eigenen Lehre und den glühenden Glauben daran hinzufügen. Andernfalls wird der kalte, rationale Glaube immer nur durch logische Argumente und Schlussfolgerungen stark sein; Da es keine herzliche Wärme und Durchdringung besitzt, wird es mit einem falschen Gefühl reagieren. Persönliche Aufrichtigkeit und Überzeugung sind für den Pfarrer bei jedem Schritt notwendig. Er muss immer daran denken, dass das beste Mittel, schwankende Geister zum Gehorsam gegenüber dem Geist Christi zu bewegen und sie im Glauben zu halten, der persönliche, leidenschaftliche Glaube der Hirten und Lehrer selbst ist, und dann die Stabilität und Unveränderlichkeit eines reinen Bekenntnisses 830, verbunden mit unerschütterlicher Hingabe daran 831 – Eigenschaften, die das beste Mittel sind, um die Lehre in einem für den Glauben günstigen Sinne zum Abschluss zu bringen. Schließlich muss der Pfarrer in der Lage sein, den Gläubigen die richtige Glaubenslehre zu vermitteln. Das Wort des Hirten, das „für einige – Säuglinge durch den Glauben – Milch und Pflanzen, für andere – vollkommene – höhere und festere Nahrung, aber für alle, die sie in Christus stärken und ihnen erlauben, in lobenswertem Wachstum zu wachsen, das durch das Wort hervorgebracht wird, das ihn zu einem Menschen gut ernährt und ihn auf das Maß des geistlichen Alters bringt“, muss das Wort reiner Lehre ohne die Beimischung fremder Lehren sein. In der Schrift des Hirten soll nichts Schwarzes sein, damit dasselbe nicht in den Schriften erscheint, die er auf die Tafeln seiner Herde schreibt“ 832. Sein Gedanke an den heiligen Vater drückt sich in diesen Worten charakteristisch und treffend aus: „Wir sind unfähig, mit dem Wort der Wahrheit zu verkehren und Wein mit Wasser zu vermischen, d vergeblich, wie viele es tun. Um aus solchem ​​Unheil Profit zu schlagen, reden sie mit denen, die auf die eine oder andere Weise über dieses und jenes kommen, um allen zu gefallen, wie einige Bauchredner und eitle Redner, für ihre eigene Sorge verwenden sie Worte, die von der Erde gesprochen werden und in die Erde gehen, als ob sie sich umso mehr schaden und zerstören, je mehr sie unter den Menschen verherrlicht werden, indem sie das unschuldige Blut der einfachsten Seelen vergießen, was von unseren Händen gefordert wird“ 833. Der Hirte der Kirche muss immer daran denken, wessen Schüler er ist, wessen Lehren er lehrt und welche Strafe er für die Untreue seiner Lehren erleiden muss. Er muss beginnen, dem Wort auf die gleiche Weise zu dienen, wie es von denen verlangt wird, die in das Priestertum eintreten, das heißt, er muss seine Lippen und Gedanken reinigen und darauf achten, dass sein Wort „eine fromme und rettende Lehre für die ganze Welt ist“ 834. Er muss auch Stärke in der Sprache zeigen, um „das Verständliche klar zum Ausdruck zu bringen“ 835; muss Erfahrungen im Lehren sammeln, damit „seine Lippen sich rechtzeitig auflösen und seine Zunge mit Freude erfüllt werden und ein Organ göttlichen süßen Gesangs sein kann“ 836. Der Hirte muss „weiser sein als der Mensch“ 837. Er selbst „hat alle Tiefen des Geistes erlebt und muss aus diesen Tiefen alles Notwendige schöpfen, um die Moral zu formen, von der Gegenwart abzulenken und in die Zukunft zu gehen, wobei er sich das Beispiel der großen Väter und Lehrer der Kirche holen muss“ 838. 3) Der Pfarrer der Kirche muss über hohe moralische Qualitäten verfügen. Wenn es für Gläubige im Allgemeinen unmöglich ist, „die Grenze der moralischen Verbesserung“ anzugeben, kann für den Hirten der Kirche insbesondere aufgrund seiner Pflicht kein Maß an Güte und Aufstieg zur Vollkommenheit festgestellt werden. Der Heilige Vater stellt an den Pfarrer eine Reihe strenger, aber durchaus fairer Anforderungen. Seiner Meinung nach muss der Hirte zuallererst selbst haben, was er anderen beibringen möchte. Er selbst muss ein gottgefälliges Leben führen, wenn er es seiner Herde lehren will, denn es ist unmöglich, jemanden, dessen Glaube tot und fruchtlos ist, zu einem lebendigen und tugendhaften Glauben wiederzubeleben. „Das erste, wovor wir Angst haben sollten“, sagt er, „ist, dass wir uns nicht als schlechte Maler der Tugend eines anderen herausstellen, insbesondere als ungeeignetes Original für andere Maler, vielleicht nicht schlecht, aber viele, oder dass wir nicht unter das Sprichwort fallen: Wir verpflichten uns, andere zu heilen, aber wir selbst sind mit Krusten bedeckt. Zweitens, wenn einer von uns sich selbst so rein wie möglich von aller Sünde halten würde, dann weiß ich nicht, ob das für jemanden ausreicht, der sich darauf vorbereitet, anderen Tugend zu lehren? Wem dies anvertraut wird, der darf nicht nur nicht tadellos sein, sondern muss sich auch durch Tugend auszeichnen. Er ist nicht nur verpflichtet, schlechte Bilder in seiner Seele auszulöschen, sondern auch bessere einzuprägen, damit er andere an Tugend mehr übertrifft, als er ihnen an Verdienst überlegen ist. Er soll nicht einmal das Maß des Guten kennen und beim Aufstieg zur Vollkommenheit das Erworbene nicht so sehr als Gewinn betrachten, sondern als Verlust dessen, was nicht erreicht wurde, und das Erreichte immer in einen Schritt zum Höchsten verwandeln und nicht hoch von sich denken, wenn er viele übertrifft, sondern es als Verlust anerkennen, wenn er in irgendeiner Weise seinem Rang nicht entspricht. Er sollte seine Erfolge am Gebot messen und nicht am Beispiel seiner Nachbarn... Im Gegenteil, er sollte es als Laster betrachten, dass er bei einem Privatmann etwas Schlechtes getan hat, Strafe verdient und vom Gesetz selbst streng gequält wird, und bei einem Führer und Primaten sogar die Tatsache, dass er keine mögliche Vollkommenheit erreicht hat und ihm nicht ständig Gutes gelingt, weil er durch die Überlegenheit seiner Tugend das Volk zur Ordnung bringen und nicht mit Gewalt zügeln, sondern dazu bringen muss „Ordnungsverurteilung“ 840. Gemäß St. Vater, der, je höher seine Verdienste oder Stellung in der Gesellschaft, desto ausgezeichneter sollte er in der Tugend sein. Der Hirte der Kirche und insbesondere der Primas, der zur Führung der Kirche berufen ist, steht vor der Herausforderung, seine Tugend ständig zu verbessern. Wenn irgendjemand, dann vor allem der Pfarrer, den Wunsch des hl. Vaters erfüllt: „Überschreite dich selbst“ 841. Schließlich der Gedanke des hl. Vaters, dass ein gewisses Maß an moralischer Höhe als Voraussetzung für den Besitz der Wahrheit dient und wenn daher für den Hirten der Kirche das Verständnis der Wahrheit das Wichtigste ist, ohne das man nicht einmal Christ sein kann, dann ist moralische Verdorbenheit bei der Kenntnis der Glaubenswahrheiten äußerst schädlich und gefährlich 842. Insbesondere braucht der Hirte: a) „den Eifer für die Tugend als seinen eigenen Willen, der in Wort und Tat ausgedrückt und tatsächlich bewiesen wird, wenn er will, dass die ihm anvertrauten Seelen, die ihm am meisten am Herzen liegen, gut geheilt, gereinigt und am meisten wertgeschätzt werden“ 843; b) Erfahrung darin, schlechte Fähigkeiten zu besiegen und gute wiederherzustellen. Für Hirten als Diener und Mitarbeiter der Heilung und Lehre Gottes, insbesondere als diejenigen, die anderen vorstehen, „ist es wichtig, ihre eigenen Schwächen und Leiden zu kennen und zu heilen, um andere heilen und geschickt reinigen zu können, damit dies sowohl denen zugute kommt, die Heilung benötigen, als auch denen, die mit der Heilung beauftragt sind“ 844; c) das Vorhandensein von Eigenschaften, die den Eintritt und Übergang in den pastoralen Rang bestimmen. „Wer, der nach den Regeln und Definitionen geglaubt hat, die Paulus den Bischöfen und Ältesten auferlegt hat, nämlich: nüchtern, keusch, nicht betrunken, nicht mörderisch, erbaulich, in allem nicht vorwurfsvoll und vor allem Bösen gefeit, der, sage ich, wird nicht feststellen, dass er viel von der Richtigkeit der Regeln abweicht? Welche Gesetze gibt Jesus seinen Jüngern, wenn er sie zum Predigen sendet? Das Wesentliche an ihnen ist, ohne die Einzelheiten zu erwähnen dass die Jünger so tugendhaft, so wohlgeordnet und ihrem Rang entsprechend und, wenn ich es kurz ausdrücken muss, so himmlisch sein sollten, dass das Evangelium nicht weniger durch ihr Leben als durch Worte verbreitet wurde.“845 Der Dienst eines Priesters muss makellos und engelhaft sein, denn dieser Dienst, als würdig ihres eigenen Dienstes, wird von den Engeln, die dem Reinen dienen, respektiert 846; d) den Geist der Gottesfurcht und das Gefühl, ständig vor Gott zu wandeln, zu erwerben, die das Ergebnis einer langfristigen Ausübung der Tugend sind. „Es ist nicht so wichtig, das Bild des Guten zu beobachten“, weist der heilige Vater darauf hin, wie man seine Gottesfurcht erneuern kann. Ersteres ist eine Frage des Könnens, letzteres eine Frage des guten Willens; und wir finden Ersteres in vielen, aber wir sehen nur wenige Beispiele für Letzteres“ 847 e) in möglicher Vollkommenheit sowohl christliche Tugenden als auch universelle menschliche Tugenden besitzen, zum Beispiel Ehrlichkeit, Adel. Nur im Pfarramt, als einer für alle Gläubigen offenen Klasse, werden Adel und Güte nicht nach Blut, sondern nach Moral, nach Charaktereigenschaften und Verhaltenseigenschaften beurteilt 848 . In den alttestamentlichen Verordnungen, dass auch körperliche Laster sowohl bei Priestern als auch bei Opfertieren einer strengen Prüfung unterzogen werden sollten, sowie in den Gesetzen, die die Vollkommenen von den Vollkommenen anbieten sollten, sieht der heilige Vater eine symbolische Forderung nach geistlicher Integrität von den Amtsträgern der Kirche. Wenn es verboten war, heilige Gegenstände zu berühren, Opfer zu essen, das Heiligtum zu betreten usw., für diejenigen, die körperlich und seelisch auch nur geringfügig unrein waren, wenn der Zugang zu den heiligen Stätten für diejenigen, die dazu berechtigt waren, beschränkt war und es nicht jedem möglich war, den Schleier, das Heiligtum oder die Bundeslade zu berühren, dann „das alles wissend und zusammen mit der Tatsache, dass jeder des großen Gottes, des Bischofs und des Opfers unwürdig ist, – wie kann „derjenige, der nicht geheiligt hat.“ seine Hände mit ehrwürdigen Taten... Wer hat nicht jedes Mitglied zu einer Waffe der Gerechtigkeit gemacht, wer hat nicht alles Abgestorbene beiseite gelegt... Wer hat seine Tugenden nicht durch Erfahrung bewiesen, wird er dann mit dem Bild und der Würde eines Priesters bekleidet sein?“ 849 Die Ungewissheit über den eigenen Erfolg in der Tugend oder das Bewusstsein, dass es einem an Macht mangelt, sollte der Grund für die stärkste Angst sein und die größte Gefahr für einen Kandidaten an der Spitze der Fülle Christi darstellen, wenn er sich sowohl der Bedeutung des Erfolgs als auch der schädlichen Folgen der Sünde in dieser Angelegenheit bewusst ist. Seine Gedanken zu diesem Thema sind St. Der Vater ist im folgenden Bild bildlich dargestellt. „Lass einen anderen, überlegte ich, sehr erfahren in Schifffahrt und Handel, segelt zum Kauf, überquert weite Meere, kämpft immer gegen Winde und Wellen, gewinnt, wenn möglich, viel und leidet viel. Aber für mich, der am Land festhält, den flachen und einfachen Weg des Lebens beschreitet, sich den Vorteilen und dem Meer aus der Ferne beugt, ist es angenehmer, mit einem kleinen und mageren Stück Brot so gut ich kann zu leben und meine Tage in Sicherheit und Ruhe zu verbringen, als sich für größere Vorteile in eine langfristige und große Gefahr zu stürzen. Für einen hochgestellten Menschen ist selbst das schon ein Verlust, wenn er nicht mehr akzeptiert, seine Tugenden nicht auf viele ausdehnt, sondern bei einer kleinen Anzahl von Menschen Halt macht und wie mit einem großen Licht ein kleines Haus erleuchtet oder den Körper eines Kindes mit einer jugendlichen Rüstung bedeckt. Aber für eine Person von geringer Bedeutung ist es am sichersten, eine kleine Last zu tragen, nicht zum Lachen zu erregen und die Gefahr nicht zu erhöhen, indem man sich etwas auferlegt, das über seine Kräfte hinausgeht. Denn wie wir hören, ist es anständig, einen Turm nur für den zu bauen, der etwas hat, womit man ihn fertigstellen kann“ 850. Dem Hirten steht die ständige Meisterleistung des schrittweisen Aufstiegs durch Taten bevor, um durch Reinigung höchste Reinheit zu erlangen. Er sollte nicht wie diejenigen sein, die nur Materialien für den Bau sammeln, aber nicht mit dem Bau selbst beginnen. Der Hirte muss nicht tugendhaft erscheinen, sondern in der Praxis tugendhaft sein, nicht von Vollkommenheit träumen, sondern in der Realität danach streben. 851. Der Heilige Vater betrachtet einen wahren Theologen nicht als denjenigen, der hoch denkt, sondern als denjenigen, der heilig lebt. „Willst du schließlich ein Theologe werden und einer Gottheit würdig sein?“, fragt er. „Halte die Gebote und verstoße nicht gegen die Gebote. Denn Taten führen wie Schritte zur Kontemplation. Arbeite mit deinem Körper für deine Seele... Das Himmelreich ist nichts anderes als das Erreichen des Reinsten und Vollkommensten.“ 852. Der Heilige Vater weist auch auf die Quelle heiliger Gefühle hin, aus denen ein Pfarrer Kraft schöpfen kann, um zur Vollkommenheit zu gelangen. Dabei handelt es sich um das Lesen von Büchern mit spirituellem, moralischem und asketischem Inhalt. Es „reinigt die Seele und den Körper, macht den Menschen zu einer Kirche, der Gott gefällt, zu einem Organ, in das der Geist eindringt, zu einem Sänger der Herrlichkeit Gottes und der Macht Gottes ... Durch es werde ich geformt, ich komme in Ordnung, aus einem Menschen werde ich zu einem anderen, ich werde durch göttliche Veränderung verändert“ 853. Wenn es notwendig wäre, den moralischen Charakter eines Hirten in wenigen Worten zu charakterisieren, dann müsste sein besonderes Merkmal die Frömmigkeit und bei einem erbaulichen Leben der Besitz des Wortes sein 854. „Nichts ist Gott würdiger als ein gereinigtes Wort und eine durch die Lehren der Wahrheit vervollkommnete Seele“ 855. Der Hirte der Kirche sollte seine Worte nicht von seinen Taten abweichen, so dass er auf diese Weise lehrt, aber anders lebt und arbeitet. „Im Gegenteil, alles darin muss aufeinander gestützt werden, und wie in einer Leier muss alles auf die gleiche Weise abgestimmt sein – Leben, Lehre, Heldentaten und Katastrophen. Er muss allen Frieden und Segen bringen, alle zu Christus ziehen, die Eigenschaften der beiden gepriesenen Steine nachahmen, für einige ein Unnachgiebiger, für andere ein Magnet sein. Er muss so leben und lehren, dass seine Taten und Moral als Beispiel für andere dienen und seine Lehre ein genauer Ausdruck dessen ist.“ der wahre Glaube“ 856. Für einen Hirten sollte Schönheit Tugend sein, Größe sollte Theologie sein, Prozession sollte unaufhörliches Streben und Aufstieg zu Gott sein, Macht sollte das Säen und Verbreiten des Wortes sein 857. Das gesamte Leben eines Hirten, seine Handlungen und sein Verhalten sollten Ausdruck der Sorge nur um alles sein, was Gott gefällt, und nicht um das Weltliche. 858. „Hütet euch, o Priester“, warnt der heilige Vater, „damit eure Zunge, die wie eine Harfe sein sollte, nichts Misstönendes erklingen lässt ... Eine Quelle erzeugt keinen süßen und bitteren Strom“ 859. In seinem Leben und in seinen Eigenschaften muss der Hirte „größere Anerkennung verdienen, in „In jeder Hinsicht mit dem Ruhm der Tugend geschmückt“, muss einer von denen sein, die Neid und kein Bedauern erregen, einer von denen, die in nichts allen unterlegen sind, die aber ansonsten für das Gemeinwohl Widerstand leisten können“, zum Wohle des zukünftigen Lebens 860. Bereits aus den dargelegten Gedanken des Heiligen Vaters wird in seiner Aussage über die moralischen Qualitäten eines Hirten deutlich, welche hohen Anforderungen er an einen Hirtenkandidaten stellt. Er verlangt von ihm eine gewisse Vollkommenheit der Tugend als Ausdruck höchster moralischer Reinheit und Heiligkeit des Lebens. Der Hirte muss nicht nur tugendhaft, sondern auch hochtugendhaft sein, sein Vorbild und Lehrer 861. In Anlehnung an den heiligen Theologen Gregor sollte er sich vielleicht öfter Fragen stellen: „Ich bin eine Jungfrau im Fleisch, aber bin ich eine Jungfrau in meinem Herzen? In Worten bin ich himmlisch, aber in meinem Herzen klammere ich mich nicht an die Erde? 862. „Wie Gold und Silber, überall im Umlauf, in jeder Situation und Tat, sollte es nicht wie ein klingen gefälschte und unreine Münze und sollte keinesfalls eine schlechte Substanz enthalten, die das stärkste Feuer erfordern würde“ 863. Die Autorität eines Hirten liegt in seiner Tugend 864. Er muss nicht nur moralisch, sondern auch in seinen früheren und gegenwärtigen Aktivitäten tadellos sein, wie es sich für einen Lehrer der Frömmigkeit und einen geheimen Führer des Heiligtums gehört, der dazu berufen ist, Opfer zu bringen, nicht so sehr für sich selbst, sondern für die menschliche Unwissenheit Kummer um jemanden, der Krankheiten anderer heilen sollte“ 868. Das führende Auge muss hell sein. „Besonders euch, den Ministranten“, lehrt der heilige Vater. Ich rate euch, nicht ein Auge voller Dunkelheit zu sein, um nicht der Erste in einem lasterhaften Leben zu sein. Denn wenn das Licht dunkel ist, was wird dann die Dunkelheit selbst sein?“ 869. Der Hirte erinnert sich an die Neigung zur Sünde, mit der der Mensch immer auf dem Weg ist, und an seine Bestimmung zu einem majestätischen Ziel. Er muss die Eigenschaften des spirituellen Kampfes und die Methoden für einen erfolgreichen Marsch in die Höhe erfahren. 870. Er sollte nicht wie ein Hals über Kopf an einer Stelle kreisender Mensch, obwohl er sich zu bewegen scheint, an einer Stelle, in einer Position bleiben und sich nicht in seiner Güte verbessern. Er muss den anderen immer voraus sein 871 . Während er andere zur Tugend erzieht, muss er auf sich selbst achten, damit seine Füße in nichts straucheln“ 872. In Erinnerung daran, dass „der Teufel zuerst mit unbedeutenden Sünden in das Herz eines Menschen eindringt und dann wie ein großer, schlammiger Fluss hineinströmt, bis er ihn wie ein Abgrund verschlingt“ 873, muss der Hirte nicht nur keusch sein, sondern darf nicht einmal einen Verdacht auf etwas Abscheuliches äußern 874 muss ständig auf das Weiß des Fleisches verzichten, sich reinigen und mit einem strahlenden Leben erneuern 875. „Lasst uns im Guten umherlaufen.“ Farben“, ermahnt der heilige Vater der Hirtenkollegen – und schaut in euch hinein. Lust ist ein süßer Köder, ein wertvolles Gift... Treten Sie ein in sich selbst... 876 Es ist notwendig, noch mehr als das zu sagen, was über die Anforderungen an moralische Höhe gesagt wurde, die dem Heiligen Vater an die Hirten gestellt wurden: Er will von den Hirten Askese, die sich sowohl im Erfolg in der Tugend als auch im inneren Kampf mit leidenschaftlichen Wünschen manifestieren sollte. Einsame Gebete, Selbstdisziplin und Übung im spirituellen Leben sind für diejenigen obligatorisch, die ein Lehrer des spirituellen Lebens für Menschen jeder Zeit und Gelegenheit, jedes Geschlechts und Alters sein möchten. Der Hirte muss immer lernen, seine persönlichen Interessen und Gefühle für die Pflicht seiner Berufung zu opfern 877. Als Beispiel der Klugheit, nicht des Zorns, nicht der Rachsucht, muss er lernen, seine Gedanken zu kontrollieren 878. „Das lüsterne Auge ist das arroganteste und unersättlichste aller Gefühle: es berührt oft sogar das Unantastbare“ 879. Der Körper führt immer Krieg gegen den Wunsch eines Menschen, leidenschaftliche Bewegungen zu unterdrücken und einzuschränken. Er, ein Verwandter und Mitdiener der Seele, ist immer sowohl ein sanfter Feind als auch ein heimtückischer Freund, der einen Menschen daran erinnert, dass er, das Bild Gottes, mit Schmutz vermischt ist, dass er hoch und niedrig, irdisch und himmlisch ist 880. „Der Hirte trägt im Körper denselben Satan, der dem Apostel Paulus Tribut zollte“, hat der Hirte die Möglichkeit, ihn durch tränenreiches Bekenntnis seiner Gebrechen und häufiges Feiern der Liturgie zu bekämpfen 881. In Darüber hinaus empfiehlt der heilige Vater dem Hirten dringend, auf der nackten Erde zu fasten und zu schlafen, um die leidenschaftlichen Bewegungen des Fleisches zu demütigen, die Schönheit, die Intrigen anzieht, zu verdorren, um Barmherzigkeit für diejenigen zu erlangen, die sich demütig an Gott wenden: „Denn Gott ist an keinem Dienst so wohlgefällig wie an Leiden, und er belohnt Tränen mit Barmherzigkeit.“ 882. Dem Beispiel des Herrn folgend, der seine Wunder am Volk vollbrachte und sich in die Wüste zurückzog Beten, der Hirte muss so oft wie möglich in die Stille eintauchen, um ein unerschütterliches Gespräch mit Gott zu führen, um die „höchste Übung“ zu machen, um seinen Geist zumindest einigermaßen vom Wankelmütigen, Eitel zum Ewigen zu erheben 883. Schwielen an den Knien, Tränenströme, ein nüchterner Auftritt sind die besten Zeugen der asketischen Arbeit des Hirten 884. 4) Der heilige Theologe Gregor legt dem Pfarrer eine Reihe von Wünschen vor, die sein Aussehen, seine Familie und seine Beziehungen zu Kollegen und Mitpfarrern betreffen. Der Vater möchte 885 Priester in Rang und Jahren respektabel sehen und verlangt von ihnen eine ehrfürchtige Herangehensweise an ihre hohen und heiligen Pflichten 886 Person nach Gott“ 887. „Verbiete dir nicht, kühl zu sein, aber hör auf, Maßlosigkeit zu üben.“ Wenn es wahr ist, dass die Kleidung eines Menschen, seine Art, sie zu tragen, sein Gang, seine Bewegung usw. seine Sprache ist, dann muss der Hirte diese seine Sprache sorgfältig beobachten, die beredt den inneren Inhalt ihres Besitzers bezeugt. Allerdings ist laut St. Pater die Sorge des Hirten um ein stattliches Aussehen, verbunden mit der Verachtung der Einfachheit, verwerflich, „als ob alles Gewöhnliche und Gewöhnliche der Verachtung würdig wäre“ 889. Daher sollte die Majestät des Aussehens eine Folge edler Einfachheit und Natürlichkeit sein. Mitglieder der Familie des Pfarrers müssen sich anständig verhalten, damit Außenstehende nicht durch ihr Verhalten in Versuchung geführt werden. „Es ist für die Menschen am angenehmsten, über die Angelegenheiten anderer Leute zu reden“... Sie werden sozusagen zu einer ständigen Beschäftigung, sich über das Verhalten der Mitglieder der Hirtenfamilie Vorwürfe zu machen und sich über sie beleidigt zu fühlen, wenn sie sehen, dass diese dem Jahrhundert folgen und sich nicht den einzigen Ruhm, die Sicherheit und die einzige Bereicherung daraus machen, der Zeit mutig entgegenzutreten und sich so weit wie möglich von aller Unreinheit und Befleckung fernzuhalten. Wie werden die Hirten in diesem Fall einen anderen davon überzeugen, sich nicht von der Zeit mitreißen zu lassen, wie können sie diejenigen bestrafen, die sich etwas schuldig gemacht haben, wenn sie selbst etwas Ähnliches in ihrer Familie dulden? 890 Das gesamte Umfeld der Pfarrerfamilie und des Alltagslebens soll Ausdruck jenes christlichen Geistes sein, dessen Prediger der Hirte aus Berufung ist. Es wäre insbesondere strafbar, wenn sein Essen „mit der Schande von Weihrauch beschmiert“ wäre und „sein Fleisch breiter würde als das Fleisch eines Elefanten“, während andere das Nötigste zum Leben brauchen 891. Die Beziehungen zwischen Pfarrern und Pfarrkollegen sollten von Solidarität und gegenseitigem Respekt geprägt sein. Der kleinliche Geist des Neids und der Rivalität, wie er diejenigen, die dasselbe Handwerk ausüben, dazu bringt, ihre Konkurrenten im Beruf misstrauisch, misstrauisch und unfreundlich zu betrachten, muss vollständig aus der Sphäre ihrer Beziehungen verbannt werden. „Und der Töpfer schaut den Töpfer schief an und der Zimmermann den Zimmermann“ 892. Solche Gefühle sollten zwischen gebildeten und kultivierten Menschen nicht bestehen. In Bezug auf Hirten würden sie bezeugen, dass sie den Geist ihres Dienstes und die Aufgaben des Titels nicht verstehen. Der Heilige Vater litt tief in seiner Seele, als er die Feindschaft zwischen den Hirten sah. „In der Welt leben Räuber, die durch Verbrechen gebunden sind, Komplizen des Diebstahls, Verschwörer der Rebellion, Komplizen von Ehebrechern. In der Welt leben Sänger desselben Chores und Krieger derselben Abteilung und Schwimmer desselben Schiffes. Nur wir (die Hirten) sind uns nicht einig“, bemerkt er bitter 893. Aber es gibt Frieden und Frieden. „Pferde sind angenehm für Pferde, Adler sind angenehm für Adler; die Dohle setzt sich neben die Dohle“ 894. Unter Mitdienern und Mithirten muss man zwischen dem Guten und dem Bösen unterscheiden, und während er die Beziehungen zu Ersterem aufrechterhält, muss der Hirte Letzteres meiden. „Das menschliche Leben kann entweder göttlich oder bösartig sein, obwohl dieser Unterschied äußerlich oft nicht wahrnehmbar ist. So sind auch die Herzen der Gebetbücher des großen, glorreichen Christus unterschiedlich. Der eine ist der allgegenwärtige Diener der menschlichen Macht, je nach den Umständen, wie ein vom Wind geschüttelter Stock, der sich hin und her beugt und keine Heilung, sondern ein Beispiel für jedes Laster gibt. Der andere bietet mit zitternden und ehrfürchtigen Händen die Gabe der Danksagung an das Fleisch Christi und die.“ Große Leiden, die Gott auf Erden erduldet hat, um uns von den ursprünglichen Leiden zu befreien, wird von Ihm getröstet, steigt von hier aus für Ihn auf und verzichtet mit seinem Herzen auf irdische Dinge ... Eine solche Person kümmert sich nicht um Reichtum, um große Throne, um menschlichen Ruhm, der sich einschleicht. Und er trägt das Fell eines mächtigen königlichen Löwen und verbirgt darunter nicht die Unterwürfigkeit eines Fuchses, um nicht ein Aas, ein Listiger, ein Bösewicht zu sein und in alle Arten von Lastern zu verfallen“ 895. Der Hirte muss schauen, in welche Gebetbücher er sich bewegt, „bezeugt durch die Hand des unsterblichen Gottes und den schrecklichen Tag, der die leichte Substanz mit Feuer verzehren wird, dass er kein Mitthron oder Mitarbeiter mit solchen ist und nicht mit ihnen an Ratssitzungen, noch an Reisen oder auf der Straße teilnehmen möchte, sondern seinen eigenen Weg gehen möchte, sich von bösen Mitarbeitern fernhalten und göttliche Gedanken in sein Herz einprägen möchte, die nicht mit ihnen vermischt sind.“ Schlimmsten und Erleuchteten“ 896 ... Man muss schlechte Hirten aus einem anderen Grund meiden – um die Autorität der Hirtenklasse aufrechtzuerhalten, nämlich um der Verleumdung keinen Nährboden zu geben, keinen Grund zu geben, die gesamte Hirtenklasse des Bösen zu beschuldigen, und gleichzeitig „unser hohes und ehrwürdiges Sakrament“. „Volksreden“, sagt St. Vater, - sie fühlen sich von Hirten genauso angezogen wie Schaum von einem Stein, wie der Wind von einer Kiefer oder einem anderen dicken und hohen Baum... Egal wie stark jemand in seiner Seele und aufrichtig in der Frömmigkeit ist, sie wollen nicht einmal glauben, dass er treu, ungeheuchelt tugendhaft und frei von Vortäuschung ist. Im Gegenteil, einer von uns ist eindeutig dünn; in einem anderen Fall ist Wahrhaftigkeit nur eine Verkleidung und Ausschmückung, die durch den Schein täuscht. Zwar scheint nicht jeder schwarz zu sein, weil es Schwarze gibt, nicht jeder ist unedel, unedel, unmännlich, inkontinent, weil es viele von ihnen gibt... Der Vorwurf des bösen Verhaltens wird jedoch bequemerweise auf alle ausgeweitet und zu einem allgemeinen Vorwurf der gesamten (Klasse) gemacht, nicht nur, weil viele, sondern auch, weil einige böse sind. Was aber viel schrecklicher ist, ist, dass die Anklage nicht nur bei uns (den Hirten) Halt macht, sondern sich sogar auf unser hohes und ehrwürdiges Sakrament erstreckt. Denn bei unseren Richtern geschieht das Gleiche wie bei fast allen, die über die Angelegenheiten anderer Menschen urteilen wollen: Einige von ihnen sind recht nachsichtig und menschlich, während andere sehr grausam und gnadenlos sind. Und der erste, der uns allein Laster vorwirft und unsere Lehre ohne Vorwurf lässt. Andere beschuldigen das Gesetz selbst, als ob es Böses lehre, besonders wenn sie unter den mit der Führung geehrten Menschen auf viele schlechte Menschen treffen.“897 5) Beziehungen zur Herde erfordern vom Hirten „eine geschickte Führung, die von der Welt ablenkt, zu Gott führt, den Körper erschöpft, sich mit dem Geist vereint, den Körper zu einem Zaun zusammenfasst und ihn hütet“ 898. Das Gesetz des pastoralen Dienstes befiehlt dem Hirten, sich mit denen zu freuen, die sich freuen, und in Trauer zu stöhnen mit denen, die herbeiströmen 899. Die pastorale Liebe des Primas sollte das Hauptleitprinzip seiner Tätigkeit sein 900, „damit er nicht zu den Hirten gehört, die Milch essen, sich in Wellen kleiden, fette Tiere schlachten, mit Arbeit beleidigen ... die sich selbst ernähren, nicht die Schafe; – aber sie gehören zu der Zahl dieser Hirten.“ Hirten, die mit Paulus über sich selbst sagen können: Wer wird in Versuchung geführt und ich bin nicht vor Sorge auf der Suche? 902. Er sollte nicht mehr für sich selbst als für andere leben und versuchen, die Herde auf einem geraden Weg zu führen, ohne unterschiedliche Erscheinungen anzunehmen, ohne Rücksicht auf Umstände und Umstände, sich auf die eine oder andere Weise zu verändern und verschiedene Farben zu ändern, so wie ein Polyp die Farbe des Steins annimmt, an dem er klebt; aber er bleibt immer derselbe – unerschütterlich unter Schwankungen, unbestechlich unter Wechselfällen, ein Fels, der, wenn er von Winden und Wellen getroffen wird, unerschütterlich steht und diejenigen zermalmt, die ihn angreifen.“ 903. Für einen Hirten ist die Herde Ruhm, Freude und eine Krone des Lobes. So wie ein Gebäude oder ein Gemälde stille Vertreter oder Indikatoren des Genies eines Architekten oder Malers sind, so trägt die Herde Spuren der pastoralen Liebe und des Einflusses seines Primaten, der seine inneren Qualitäten bezeugt 904. In den praktischen Alltagsbeziehungen muss der Hirte einen Ton anschlagen, der seine Notwendigkeit im Leben der Gläubigen als Licht, Richter, Engel Gottes nicht vom Sockel einer unparteiischen und gleichberechtigten Haltung gegenüber der im Alltag üblichen Urteilsleidenschaft herabsetzt, wonach „die Menschen es am angenehmsten finden, über die Angelegenheiten anderer Menschen zu sprechen, insbesondere wenn sie entweder von Gunst oder Hass mitgerissen werden“ 905. Schließlich muss der Hirte bestimmte Ziele vor Augen haben, ein bestimmtes klares Ideal und bestimmte und vorsätzliche Mittel anwenden, um dieses zu erreichen. Seine pastorale Tätigkeit sollte nicht nur „gelegentlich“ erfolgen, sondern zufälliger Natur sein. Sein Ideal ist nicht etwas Unbestimmtes, Unbestimmtes, sondern Nachdenkliches, Gewolltes, seiner Seele verwandt. So wie der Anführer einer Abteilung nicht mit Erfolg im Kampf gegen einen Feind rechnen kann, den er sich nicht genau vorstellt, so kann ein Hirte seine Herde nicht zu einem Ideal führen, das im Bewusstsein seines geistigen Führers nicht geklärt ist. Der Heilige Vater schützt den Pfarrer immer wieder davor, sich von vagen Idealen und willkürlichen Mitteln hinreißen zu lassen. „Fahren Sie Ihr Pferd zum Ziel ... Versuchen Sie immer sicherzustellen, dass Ihr Pfeil genau das Ziel trifft“ 906. Private Beziehungen mit der Herde erfordern vom Hirten Liebe zur Herde, Besonnenheit, Fürsorge, Aufmerksamkeit, Wachsamkeit, Sanftmut, strenge Behandlung und bei der Ausübung von Geschäften Ausgeglichenheit und Ruhe 907. Der Hirte muss sich so eng mit seiner Herde verbunden fühlen, dass er nicht die Geduld hat, getrennt von ihr zu leben, sondern um einen gemeinsamen Geist und gemeinsame Gefühle zu haben. Für diejenigen, die unter der Liebe leiden, ist ein Tag tatsächlich ein ganzes Menschenleben... Und daran ist nichts Ungewöhnliches. Der Hirte trauert um das Kalb, das hinter der Herde zurückgeblieben ist, um das Schaf, dem zehn Schafe fehlen, und der Vogel trauert um das Nest, das nicht lange verlassen bleibt. Einer nimmt eine Pfeife und ruft die Verlorenen, und wenn sie gehorchen, freut er sich mehr über sie als über den Rest der Herde. Und die andere fliegt schreiend zum Nest, fällt auf die zwitschernden Küken und umarmt sie mit ihren Flügeln. Was für eine Zuneigung sollte ein guter Hirte für das verbale Schaf haben, das er liebt und um dessen Schutz vor Feinden aller Art er sich ständig sorgt?“ 908. Der gute Hirte, der sein Leben für seine Herde hingibt, kennt sie gut, da er selbst an ihr erkannt wird. 909. Der Hirte darf die körperlichen Bedürfnisse und Nöte seiner Herde, die oft arm und hungrig ist, nicht vergessen. Während man andere Barmherzigkeit und Mitgefühl lehrt, kann man nicht ein gleichgültiger Zuschauer ihrer Herde bleiben Bei der Organisation der Hilfe für Bedürftige ist sein Beispiel ebenso notwendig wie die Führung in spirituellen Angelegenheiten. Und deshalb muss er sich öfter wiederholen: „Gott bewahre, dass ich reich lebe, wenn die Armen in Not sind, oder dass ich mich der Gesundheit erfreue, wenn ich den Kranken nicht helfe ... Möge der mächtige Wind töten und der Wirbelsturm meine Ernte zerstreuen, wenn ich nur für mich allein säe“ ... und bedenken Sie, dass Eigentum, dieser bald verfallende Erwerb, nur geheiligt werden kann, wenn wir es so besitzen, wie wir es sollten, und die Armen zu unseren Partnern machen 910 . Als Vorbild für seine Herde, so wie „Wer ein Bild von einem Originalbild malt, legt das Original vor sich hin, und dann nimmt das Bild das kopierte Bild an“ 911, so ist der gute Hirte ein Beispiel der Selbstaufopferung, wenn er die Position eines Wächters ausübt, dem rebellischen Volk das kommende Schwert ankündigt und ihre Sünden als seine eigenen anerkennt 912; dann - wahre Bescheidenheit, die nicht in der Kleidung, sondern im Wohlergehen der Seele zum Ausdruck kommt und sich nicht durch das Beugen des Halses, nicht durch die Dicke des Schnurrbartes, nicht durch das Rasieren des Kopfes, nicht durch den Gang, sondern durch eine bescheidene Meinung über sich selbst ausdrückt 913; dann – Einfachheit und Freundlichkeit 914; dann - Hingabe an den Willen Gottes und Vertrauen auf ihn 915. Im Allgemeinen muss der Hirte im Umgang mit seiner Herde „die Weisheit der Schlange im Urteil über das Böse und die Sanftmut der Taube im Urteil über das Gute in sich vereinen und nicht zulassen, dass die Klugheit zum Bösen wird und die Einfalt nicht bis zum Wahnsinn führt“ 916. Sein Verhältnis zu seinen geistlichen Kindern soll völlig gütig, friedliebend, mit einem Wort, väterlich sein, denn das Gesetz der väterlichen Liebe verlangt, Kinder zu schonen“ 917. Für einen Hirten besteht die Herde aus Kindern, die durch einen gemeinsamen Geist und gemeinsame Gefühle mit ihm verbunden sind. prangert an, ohne zu beleidigen, führt nicht aus einer Zurechtweisung zu Unverschämtheit und aus Lob zu einer Nachsicht, sondern in Lob und Zurechtweisung vermeidet er Maßlosigkeit, nutzt sie mit Argumenten und beobachtet die Zeit aller Dinge 920. Der Hirte muss gegenüber seiner gesamten Herde gleiche Unparteilichkeit, Gleichmäßigkeit und Unparteilichkeit an den Tag legen. Als Richter ihrer Fälle, sowohl aus Pflicht als auch auf Wunsch, sollte er nicht den Brauch jener Richter nachahmen, „die den bedeutenden Menschen leicht die größte Schuld vergeben, statt den unbedeutenden die kleine“ 921. Wenn wir das Verhältnis des Hirten zur Herde vielleicht genauer und kürzer charakterisieren wollten, als St. Vater, dann kann es dafür kaum etwas Besseres geben als sein nächstes Testament: „Sei eine lebensspendende Kraft für alle Menschen“ 922 Aber wenn wir über die Friedfertigkeit des Hirten sprechen, müssen wir einen Vorbehalt machen. Laut St. Vater sollte die Friedfertigkeit des Hirten nicht zur Nachsicht gegenüber den Schwächen seiner Herde, zur Nachsicht gegenüber ihnen führen. „Frieden ist gut mit Frieden“, sagt der heilige Vater. „Mit dem Untergang der Welt hört die Welt auf, die Welt zu sein... Aber nicht jede Welt sollte geschätzt werden. Es gibt wunderbare Meinungsverschiedenheiten und die destruktivste Einstimmigkeit... Man muss die gute Welt lieben, die ein gutes Ziel hat und sich mit Gott vereint. Im Sinne seines Titels ist der Hirte einer jener Menschen, die oft unangenehm von dem beeinflusst werden, was anderen angenehm ist 924. Der heilige Theologe Gregor hat uns in seinen Werken eine Beschreibung vieler herausragender Hirten hinterlassen: Athanasius der Große, der heilige Cyprian, der heilige Wassili V. und andere 925. Hier sind zum Beispiel die Merkmale, die er vom heiligen Athanasius als Hirte zeichnet: „So hoch er in Taten war, so demütig war er im Herzen; in der Tugend ist er für niemanden zugänglich, aber in seinem Verhalten ist er für jeden zugänglich, Sanftmütig, nicht zornig, mitfühlend, angenehmer im Wesen, engelhafter im Aussehen, noch engelhafter im Herzen; wenn er tadelte, verdarb er keine dieser guten Eigenschaften durch Maßlosigkeit, er hatte väterliche Zurechtweisungen und Lob, die einem Vorgesetzten gebührten, und Sanftmut stellte keine Grausamkeit dar; im Gegenteil, die erste wurde durch Herablassung ausgedrückt durch Klugheit und beides durch Weisheit. Er brauchte wenige Worte, weil sein Leben ausreichte, um andere zu belehren. Er brauchte selten eine Rute, weil ein Wort genügte. Er hatte einen einfachen Charakter und eine abwechslungsreiche Führung; weise im Wort, noch weiser im Geiste, gastfreundlich, Fürsprecher der Bittenden, Gräuel des Bösen.“... 926 In ungefähr den gleichen Worten charakterisiert er die „Pastoralkunst“ des heiligen Basilius des Großen 927. 6) Zur Vollständigkeit der Darstellung der Gedanken des heiligen Theologen Gregor über das Ideal eines Hirten müssen wir uns noch mit den Namen vertraut machen, mit denen er es ausstattet, wobei er mit diesen Namen charakteristischerweise jene Zeichen und Eigenschaften zum Ausdruck bringt, mit denen Priester auftreten sollten, denn „das Wort Priester ist kein leerer Name“ 928. A) Als Mittler zwischen Gott und den Menschen und als Träger der höchsten Ideale des spirituellen und moralischen Lebens werden Pfarrer berufen: a) „die Organe Gottes, die Organe der Worte, die der gute Künstler, der Geist, geschaffen hat und schlägt... Er schlägt auf den Geist, und der Hirte spricht das Wort“; seine Weisheit spricht nur die Eingebungen des Geistes 929; b) Wächter des Volkes, die dem rebellischen Volk das kommende Schwert ankündigen – Vergeltung dafür, dass sie Sünden nicht bekennen und Laster und Anhaftung an sie nicht korrigieren 930: c) Diener und Geheimnisse Gottes, Seher in den Himmel, Erstlinge des christlichen Geschlechts, Stütze des Glaubens, kostbare Perlen, Steine ​​der Kirche, für den Christus das Fundament und der Eckstein ist; Steine, die dazu bestimmt sind, die ersten Arbeiter bei der Umsetzung von Gottes Heilsökonomie für die Menschheit zu sein 931; d) Arbeiter der Gesetze und Sakramente Gottes als diejenigen, die dazu berufen sind, das spirituelle, moralische und kirchlich-administrative Leben der christlichen Gesellschaft zu organisieren 932; e) berühmte Hüter der Seelen, die die Schöpfung des großen Gottes in ihren Händen tragen und die Menschen in die bevorzugte Einheit mit Gott bringen; - die Grundlagen der Welt, das Licht des Lebens, die Stütze des Wortes, die geheimen Führer zu einem strahlenden und endlosen Leben, Christusträger, da sie befugt sind, Träger des höchsten Lebens zu sein 933; f) gute Priester des Zaren, sie sind sozusagen Kommandeure der Kirche im Krieg mit den Feinden der Kirche, bei deren Sturz sich die gesamte Armee beugt; wie Steuermänner, ohne die ein seetüchtiges Schiff bei einem zerstörerischen Wind kentert oder an Felsen zerschmettert wird; als wären sie Verwalter, ohne die oder in deren Unwissenheit die Kirche ebenso wie Häuser, Städte, Gesichter, Streitwagen und Herden Schaden erleidet. Deshalb ist der Hirte „ein Märtyrer ohne Blut, ein Kronenträger ohne Wunden“ 934, weil er stets bereit ist, als Erster alle Gefahren auf sich zu nehmen, die seine Herde bedrohen. g) Der Hirte ist die Lampe der Kirche, so wie die Lampe des Körpers das Auge ist. Deshalb „so wie das Auge rein sein muss, damit sich der Körper richtig bewegen kann, andernfalls, wenn das Auge unrein ist, dann bewegt sich auch der Körper falsch; so wird die Kirche zusammen mit dem Primas der Kirche, wie er sein wird, entweder in Gefahr sein oder gerettet“ 935. B) Als Führer der Gläubigen zur Erlösung und ihrer Schöpfer in auserwählte Gefäße Gottes, des Hirten – a) irdischer Christus, Erzieher im christlichen Leben. Die Wege des Hirten stimmen mit den Wegen Christi überein; Deshalb „eilen Sie dem Hirten auf Flügeln hinterher“, lehrt der heilige Vater, „unterwerfen Sie sich ihm schweigend; freuen Sie sich mit ihm, wenn Sie sich nach oben strecken, und unterwerfen Sie sich ihm, wenn Sie fallen, damit Sie, nachdem Sie Angst bekommen haben, wieder hoch aufsteigen werden“ 936; b) ein Lebensführer und sozusagen der Anführer eines Vogelschwarms, der den vorausfliegenden Vögeln nachjagt; Er ist ein Lehrer der Seelen und sorgt in jeder Hinsicht für eine angemessene Behandlung und Ernährung, entsprechend der Stärke jedes Einzelnen. er ist ein Brautführer, der Seelen für Christus entmutigt und befürchtet, dass einer von ihnen nicht aus dem Brautgemach geworfen wird, da er kein Hochzeitsgewand trägt und dreist in den Kreis der dort Liegenden eindringt 937; c) das Handbuch der Liebe Gottes zur Menschheit, das Gottes unveränderliche Barmherzigkeit gegenüber jedem reuigen Sünder bezeugt, denn „Sein Zorn ist unnatürlich, aber seine Barmherzigkeit ist natürlich; Wir zwingen ihn zum Zorn, aber er selbst strebt nach Barmherzigkeit“ 938; d) - ein guter Erzieher und Lehrer, der bereitwillig mit Christus stirbt und aufersteht und den neuen Menschen, die neue Schöpfung, die nach Gott Geborenen anzieht; - ein Künstler, der auf dem Fundament des Gebäudes eines treuen Dieners Christi aufbaut; ein Architekt und Maler, nach dessen Werken, die mehr sagen als Worte, ihre eigenen Verdienste beurteilt werden; Hirte – „der Erzbischof der Stiftshütte Gottes, der in seiner Arbeit jede Substanz und Kunst nutzte und alles so verwob, dass die Anmut und Harmonie einer einzigen Schönheit entstand“; der Schiffbauer dieses Schiffes und der Architekt dieses Hauses, in dem dem Gläubigen die Möglichkeit gegeben wird, sicher zu leben, auch wenn er selbst keine besondere Arbeit aufwendet, um sie zu bauen 939; e) ein Hirte – ein Erbauer des Wortes – christliche Lehre, ein wahrhaftiger Spender, der ein festes Wort lebt und im Einklang mit dem Willen seines himmlischen Meisters handelt; Vertreiber von Weizen, neue Nahrung für diejenigen, die vollkommen hungrig sind, d. h. dürstend nach der wahren Lehre Christi; der Leiter des Festes, der darauf achtet, seine Gäste nicht hungern zu lassen, sondern jeden reichlich und großzügig zu speisen, entsprechend seinen Bedürfnissen und Wünschen 940; f) Der Hirte ist der Elternteil derer, die einem frommen Leben treu sind, ein Abschreiber des Geschriebenen in den Herzen der Herde, der mit guten Buchstaben den rechten Glauben symbolisiert und für die unveränderliche Bewahrung des Geschriebenen trotz der sich ändernden Zeiten sorgt; ein frommer, eloquenter Schriftsteller, der versucht, alte böse Bilder und Vorstellungen auszulöschen und neue, bessere und erhaltenswerte zu zeichnen: ein guter Ratgeber, bewaffnet mit drei Rüstungen – Erfahrung, Freundschaft und Mut; ein guter Kaufmann, der nicht nur Pflicht, sondern auch Tugendwachstum, nicht nur Talent, sondern auch Gewinn verlangt; - ein guter Sämann, der für die Fruchtbildung des Samens sorgt, je nach Kräften eines jeden – hundertmal, sechzig oder dreißigmal 941 g) schließlich ist der Hirte für diejenigen, die moralisch krank sind, ein geistlicher Arzt, der nach dem Beispiel und den Geboten des sanftmütigen, menschenfreundlichen Christus, der unsere Gebrechen trug, heilt 942. Kapitel 3. Die Lehre des hl. Vaters über die Mittel der pastoralen Einflussnahme „Entweder lehre überhaupt nicht, oder lehre mit einem guten Leben“ (V. 170). Die Erfüllung der Aufgaben des pastoralen Dienstes – das Auserwählte zu Gott, dem königlichen Priestertum, der heiligen Sprache zu bringen und dafür zu sorgen, dass das Bild 943 in einer größeren Zahl von Menschen gereinigt wird – ist mit Hilfe pastoraler Einflussmittel möglich. Die wichtigsten davon scheinen zu sein: das vorbildliche Leben der Hirten in Kombination mit ihrer verbalen Lehre, ihren Gebeten, Almosen und guten Taten im Allgemeinen. Nach dem Gedanken des himmlischen Hirten „muss sich das Evangelium seiner Jünger und ihrer Nachfolger nicht weniger durch ihr Leben verbreiten als durch das Wort“ 944. Im geschickten Hirtenverhalten, bei der Führung von Seelen, bei der Vervollkommnung von Menschen „sind die Lehre durch Wort, Tat und Beispiel Waffen der Gerechtigkeit an der rechten Hand und am Handgelenk“ 945. Wir gehen weiter zur Darstellung der Gedanken des heiligen Theologen Gregor über diese Mittel der pastoralen Einflussnahme oder Waffen der Kriegsführung und über die Methoden ihres Einsatzes. Ein gutes vorbildliches Leben sollte als das erste, wichtigste und unverzichtbare Mittel der pastoralen Einflussnahme anerkannt werden, da die Methode des visuellen Unterrichts die natürlichste und effektivste ist. „Oder lehre überhaupt nicht“, befiehlt der heilige Pater, „oder lehre ein gutes Leben. Sonst wirst du mit der einen Hand anziehen und mit der anderen abstoßen... Weniger Worte werden nötig sein, wenn du tust, was du tun solltest. Der Maler lehrt mehr mit seinen Gemälden... Besonders euch Ministranten“, fährt er fort, „ rate ich euch, kein Auge voller Dunkelheit zu sein, um nicht der Erste in einem lasterhaften Leben zu sein... Haltet euch mehr an Gott, als dass ihr für die Lehre über Gott eintretet. Jedes Wort kann angefochten werden mit Worten, aber womit kann man das Leben herausfordern?“ 946. Ein gutes Leben ist der beste Indikator für die aufrichtige Nachfolge Christi. Das Bedürfnis eines dankbaren menschlichen Herzens besteht darin, seinem Meister Geschenke zu bringen. „Auch wenn du Gott alles bringst, wirst du Ihm nichts Wertvolles bringen. Das beste Geschenk an Gott ist eine gute Moral: dem guten Meister zu folgen, vor weltlichen Begierden, vor der betrügerischen Welt und dem Herrscher der Welt zu fliehen, sich ganz Gott zu widmen ... Tränen, Reinigung von Sünden, Aufstieg und die Anstrengung, sich vorwärts zu streben“ 947. Für einen Hirten sind gute Sitten nicht nur ein Indikator für die persönliche Hingabe an Gott, sondern auch auch ein wirksames Mittel zur pastoralen Beeinflussung seiner Herde aufgrund der angedeuteten Pflicht, mit einem guten Leben zu lehren, in diesem Fall verglichen mit „guten Malern, die ihre Schüler unterrichten, indem sie ihnen viele Beispiele zeigen“948. Laut St. Vater, „ein Beispiel für ein gutes Leben, überzeugend für alle, besonders überzeugend für das einfache Volk, das weniger von Worten als von Taten fasziniert ist – von dieser stillen Ermahnung“ 949. Daher „braucht derjenige, der genug gutes Leben hat, um andere zu belehren, nicht viele Worte“ 950. Aber das Lernen durch Beispiele ist ein zweischneidiges Schwert; Es kann auch eine Kehrseite haben. „Da das Leben eines Hirten ein Vorbild und eine Lektion der Frömmigkeit ist“ und er durch sein Beispiel dazu aufgerufen ist, den Menschen die Korrektur eines lasterhaften Lebens beizubringen 951, dann „sollte sich jemand, der sich darauf vorbereitet, anderen Tugenden beizubringen, durch Tugend auszeichnen und auf jede erdenkliche Weise vermeiden, dass sein persönliches Leben nicht umso mehr Böses hervorbringt, je mehr Menschen er kontrolliert, denn ein Laster, das sich auf viele ausbreitet, ist bedeutsamer als ein Laster, das bei einem aufhört“ 952. Daran muss sich der Hirte erinnern „Es ist nicht so bequem, dass Stoff eine unauslöschliche Farbe annimmt, und nahestehende Dinge nehmen einen Gestank oder Weihrauch voneinander an, es verbreitet sich nicht so schnell in der Luft und einige schädliche Ausdünstungen werden aus der Luft auf die Tiere übertragen, wodurch eine Infektion entsteht, die als Infektion bezeichnet wird, da Untergebene in der Regel in kurzer Zeit die Laster ihrer Vorgesetzten auf sich nehmen, und selbst Laster sind viel einfacher als diejenigen, die dem Laster – der Tugend – widersprechen. Aus diesem Grund hat das Laster besonders Vorrang vor der Tugend... Besonders traurig ist, dass Laster eine Aufgabe ist, die bequem zum Wettbewerb anregt und ohne Schwierigkeiten ausgeführt werden kann, dass es am einfachsten ist, bösartig zu werden, auch wenn uns niemand dabei anleitet; im Gegenteil, der Erwerb von Tugend ist eine seltene und schwierige Aufgabe, auch wenn sie viele Reize und Anreize mit sich bringt... Tugend ist für die menschliche Natur unbequem, wie Feuer für feuchte Materie, aber die meisten Menschen sind bereit und in der Lage, das Böse zu akzeptieren, wie Schilf, das aufgrund seiner Trockenheit leicht entflammbar ist und im Wind durch einen Funken brennt. Denn jeder akzeptiert lieber ein kleines Laster in größerem Maße als eine hohe Tugend in geringem Maße. So verleiht eine kleine Menge Wermut sofort dem gesamten Honig Bitterkeit, aber Honig verleiht dem Wermut nicht einmal in doppelter Menge seine Süße.“ 953. Der Hirte muss sich mehr an diese Selbstgefälligkeit der menschlichen Natur gegenüber dem Bösen als gegenüber dem Guten erinnern und an die bessere Vorliebe für schlechte Gewohnheiten gegenüber guten, und versuchen, mit seinem Leben nicht die geringste Versuchung zu geben. „Zieht den kleinen Stein heraus“, erklärt der Heilige seinen Gedanken metaphorisch. Vater - er wird den ganzen Fluss mit sich an einen offenen Ort ziehen; der härteste Damm kann ihn kaum halten und blockieren“ 954. Der beste Weg für einen Hirten, Menschen zur moralischen Ordnung zu bewegen, besteht also darin, sie durch Überzeugung und Gesinnung dazu zu bringen, freiwillig dem guten Beispiel ihres Mentors und Führers zu folgen, den die Exzellenz der Tugend hervorheben sollte. Andere Mittel, etwa Gewalt, sind völlig ungeeignet und unzuverlässig. „Denn alles, was unfreiwillig getan wird, ist nicht nur gewalttätig und unlobenswert, sondern auch zerbrechlich. Was gezwungen wird, wie eine Pflanze, die mit der Hand gewaltsam gebogen wird, wird schnell in der Wildnis zurückgelassen und kehrt normalerweise in seine vorherige Position zurück. Im Gegenteil: Was nach freiem Willen geschieht, was durch die Bande inniger Zuneigung zusammengehalten wird, ist sowohl sehr legal als auch zuverlässig. Aus diesem Grund gebietet das Gesetz und der Gesetzgeber selbst insbesondere, die Herde nicht aus Not, sondern aus Willen zu hüten“ 955. Wenn das Beispiel eines guten Hirtenlebens, bedingt durch die hohen moralischen Verdienste seiner selbst, eine wahre Bildung ist, die einen Menschen dazu führt, das Ziel seines Lebens zu erreichen 956, dann ist es selbstverständlich: „Welche Leistung wird vom Hirten verlangt und welche Informationen braucht er, um andere gut zu heilen und sich selbst zu heilen, um seinen Lebensstil zu korrigieren und den Geist zu besiegen?“ 957 So wie es für jemanden, der auf einem hochgespannten Seil geht, nicht sicher ist, zur Seite abzuweichen, und eine kleine Abweichung anscheinend zu einer größeren Abweichung führt, seine Sicherheit jedoch vom Gleichgewicht abhängt: So ist es in der pastoralen Arbeit für jeden, der aus schlechtem Leben oder Unwissenheit in die eine oder andere Richtung abweicht, sehr gefährlich, dass er selbst fällt und die Regierten in sich hineinzieht. Im Gegenteil, wir müssen dem königlichsten Weg folgen und aufpassen, dass wir weder von uns selbst noch von unserem abweichen ... Wie viel Arbeit gibt es also für einen guten Hirten, der der Anführer seiner Herde sein möchte, gemäß dem Gesetz der direkten und fairen Hirtenführung, die unseres wahren Hirten würdig wäre!“ 958. Schließlich ist ein gutes Leben nach christlichen Gesetzen und Bräuchen, die nicht durch menschliche Rücksichten, sondern durch die Kraft Gottes und langfristige Beständigkeit bewahrt und etabliert wurden, ein notwendiges Mittel in pädagogischer Hinsicht: „Es ist unmöglich, Weisheit zu erlangen, ohne weise zu leben“ 959. Für die ordnungsgemäße Erfüllung der pastoralen Pflichten ist daher ein vorbildliches Leben als bestes Mittel zur pastoralen Einflussnahme erforderlich. Dies ist das Leben, so der heilige Vater, der den inneren Hochinhalt der Hirtenseele bezeugt und ein Indikator wahrer Weisheit ist, als notwendiges Mittel bei der Befolgung des Gesetzes der wahren Hirtenarbeit. „Die erste Weisheit“, sagt er, „ist ein lobenswertes Leben, geläutert oder geläutert, für den reinsten und allerseligsten Gott, der von uns ein Opfer verlangt – die Reinigung... Ich preise und küsse die Weisheit, mit der die Demütigen verherrlicht wurden, für die die Demütigen bevorzugt wurden, mit der die Fischer das ganze Universum im Netz des Evangeliums gefangen und die abgeschaffte Weisheit mit einem perfekten und verkürzten Wort besiegt haben. Nicht der Weise, der in Worten weise ist, dessen Zunge es ist.“ schräg, aber dessen Seele ungeschult ist, der wie Särge ist, die äußerlich schön und schön sind, innen aber voller toter Knochen sind und einen großen Gestank verbergen – aber der, der, obwohl er wenig über Tugend spricht, dennoch viel in der Tat zeigt und mit seinem Leben in Worten bestätigt“ 960. Aus den Taten und nicht aus den Worten des Hirten schöpfen sie die Herdenkraft, die sie für das religiöse und moralische Leben benötigen 961. „Arbeite mit deinem Körper für die Seele“, das ist der Rat des hl. Vaters sollte von denen nicht vergessen werden, die selbst nach dem Himmelreich streben müssen, das nichts anderes ist als die Erreichung des Reinsten und Vollkommensten, und andere nach sich selbst führen müssen. „Taten führen wie Schritte zu einem höheren spirituellen und religiösen Leben. 962. Die Fruchtbarkeit und Vitalität des pastoralen Evangeliums erkennt man nicht an guten Worten, sondern an den guten Taten der Herde Nun ja.“965 2) Das Lehren durch das Wort oder das „Lebenspenden“ des Wortes stellt die wichtigste Pflicht des Hirtentitels dar und ist nach einem guten Leben das wichtigste Mittel, um dem Hirten einen wohltuenden Einfluss auf seine Herde zu verleihen. Es erleuchtet die Unwissenden; Es zwingt diejenigen, die im Irrtum sind, ihren Glauben zu ändern und sich zu ändern, und Gläubige, sich in ihrem Bekenntnis zu stärken, was entweder innerlich oder äußerlich einen gut abgestimmten Schlag in ihr Herz verursacht, wie Eisen auf Feuerstein trifft, und oft die Lampe der Wahrheit aus einem kleinen Funken entzündet 967 . Das Wort, die Lehre und die Predigt sind der beste Weg, das Wort Gottes in die Herzen der Menschen zu säen; Dies ist eine Aussaat, die in einem gütigen und fruchtbaren Herzen Frucht bringt. 968. Es ist eine Möglichkeit, menschliche Seelen auf dem Marktplatz der Welt für das Himmelreich zu kaufen. 969. Das Wort ist das Schwert Christi, das die Gläubigen von den Untreuen, die Schlimmsten von den Besten trennt und einen Sohn gegen seinen Vater, eine Tochter gegen seine Mutter, eine Schwiegertochter gegen ihre Schwiegermutter aufhetzt. 970. Das Wort des Hirten ist eine Posaune, die erfüllt den größten Teil der Luft, die Stimme Gottes, die die Welt umarmt und das Universum erschüttert 971. Indem der Hirte mit dem Wort dient, bringt er das passendste Danksagungsopfer dar; Es ist der beste Weg, spirituell zu triumphieren. 972. Es ist ein Geschenk, Gold, wertvoller als Edelsteine, wertvoller als Stoffe, ein heiliges Opfer unter dem Gesetz. Es ist der größte Reichtum des Hirten – sein Ruhm, sein Lob, sein Stolz. Das macht ihn zu einem mutigen Prediger 973. „Als Prediger des Wortes werde ich“, sagt der heilige Vater, „diese Errungenschaft nie freiwillig vernachlässigen, aber ich schätze, liebe sie und habe mehr Spaß daran als an allem, was die meisten Menschen in ihrer Gesamtheit glücklich macht; Ich mache ihn zu meinem lebenslangen Komplizen, zu einem guten Ratgeber, Gesprächspartner und Führer auf dem Weg zu den himmlischen Dingen und zu einem eifrigen Begleiter. Und da ich alles verachte, was tiefer ist, dann wendet sich meine ganze Liebe nach Gott dem Wort zu, oder besser gesagt, Gott, weil das Wort zu Gott führt... Ich suche die Gaben der Weisheit und des Wortes... Durch das Wort zügel ich die Impulse des Zorns, damit beruhige ich den trocknenden Neid, damit beruhige ich die Traurigkeit, die das Herz fesselt, damit beruhige ich die Wollust, mit ihm setze ich den Maßstab für den Hass, aber nicht für die Freundschaft... Das Wort im Überfluss macht mich in der Armut demütig und großzügig; Es ermutigt mich, mit denen zu gehen, die fest gehen, denen, die fallen, eine helfende Hand zu reichen, mit denen zu sympathisieren, die schwach sind, und mich mit denen zu freuen, die stark sind. Bei ihm sind für mich sowohl das Vaterland als auch die fremde Seite gleichberechtigt, und die Umsiedlung ist für mich nichts anderes als ein Übergang von einem fremden Ort zum anderen, nicht zu meinem. Das Wort teilt für mich die Lire, entfernt sich von einem und führt zu einem anderen. Es lehrt mich, mich nicht von den rechten Armen der Wahrheit tragen zu lassen, und sowohl in unglücklichen als auch in bedauerlichen Situationen spricht es mir Weisheit zu und macht die Gegenwart einfacher für die Zukunft. Mit einem Wort, ich biete eine mündliche Mahlzeit und einen geistlichen und ewigen Kelch an“ 974. Soweit aus der Lobrede auf das Wort hervorgeht, handelt es sich bei letzterem um eine mächtige Waffe in den Händen eines engagierten Hirten. Aus dem persönlichen Beispiel des heiligen Theologen Gregor und insbesondere aus der Zeit seines Lebens in Konstantinopel kann man erkennen, wie viel Nützliches und Großes ein Hirte allein mit Hilfe der Beredsamkeit und einem guten Leben erreichen kann. Der Verherrlichung der Kraft und Bedeutung des Wortes des Heiligen Vaters wird viel Raum eingeräumt. Hier ist noch einer davon. „Natürlich ist in diesem Leben das Wort das Wichtigste für mich“, sagt er, „für diejenigen, die diese Gabe haben, ist es kein verschwendeter Reichtum, kein heimlicher, guter Erwerb... Vor allem anderen respektiere ich dich, oh Macht der Beredsamkeit. Denn die Gabe der Sprache ist die Grundlage meines Lebens; durch sie unterscheide ich mich von den Tieren, ich habe Städte errichtet, Gesetze erfunden, ich verherrliche den großen Gott, ich preise die helle Tugend in den Himmel, ich zähme die Macht.“ Von einer schrecklichen Sünde, die für mich katastrophal ist, trenne ich die Welten ... Stark in Worten zu sein und allein zu leben ist kein langweiliges Leben, und für diejenigen, die sich nach Berühmtheit sehnen, ist es eine großartige, unvergängliche Krone ... Stark in Worten zu sein ist ein großes Heilmittel gegen Leidenschaften. Auf diese Weise bezwinge ich den kochenden Zorn, der den Geist trübt. Auf diese Weise beruhige ich den Kummer und setze ein Maß an Freude, ich beklage mich nicht zu sehr in schwierigen Umständen und werde nicht stolz darauf Wohlbefinden... Der Wortschatz und die Zirkusgesellschaft, die sich auf den Weg machen, werden in nationalen Netzwerken verkauft, auf Papier gebracht, auf Papier gebracht, von der Familie abgeschnitten, nicht mehr Die Fristen und Fristen sind so gering, dass sie nicht mehr benötigt werden, da dies nicht der Fall ist» 975 . Vor dem Hintergrund, dass es sich bei mir um eine sehr kleine Sache handelt, ist der Wortschatz in der Vergangenheit eine universelle Quelle, vor allem aufgrund der Tatsache, dass dies der Fall ist Es handelt sich um eine Einzelperson, die sich nach der Erteilung eines Antrags und eines Mietvertrags für eine Privatperson entschieden hat 976 . Das Wort ist pastorales Brot und Wasser für hungrige und durstige Seelen 977. Es ist ein pastoraler Leckerbissen 978 . Slogan – „Hälftiger Engel: Ich bin krank und leide an dir, aber es ist nicht einfach und vorurteilslos, aber immer noch.“ пребывающей пищи» 979 . Aber da „das pastorale Wort kein leeres Wort ist, das in der Luft verloren geht und nicht tiefer als das Ohr dringt, sondern ein Wort, das der Geist nicht mit Tinte, sondern mit Gnade schreibt, sind dies Worte, die nicht leichtfertig auf der Oberfläche eingeschrieben und bequem gelöscht werden, sondern tief eingebettet sind“ 980, dann muss das Wort mit der gebotenen Vorsicht und Umsicht verwendet werden. Dies ist sowohl aufgrund der Würde des Zuhörers als auch aufgrund des Zwecks des Wortes erforderlich. „Der Richter des Wortes wird der Zuhörer sein, der das Wort mit der Wahrheit zu vergleichen weiß“, wenn nicht mit seinem Verstand und seinem Verständnis, dann, wie es bei einem Bürgerlichen der Fall ist, mit seinem inneren Gefühl 981. Wehe dem Hirten, wenn er Zweifel hervorruft oder Misstrauen im Herzen des Zuhörers gegenüber seinen Worten sät. Seine pastoralen Anweisungen werden fruchtlos und vergeblich sein. Und da der Zweck des Wortes (sowie der Taten) darüber hinaus darin besteht, diejenigen, die dem Hirten anvertraut sind, zur Vollkommenheit zu führen 982, muss der Hirte zuverlässig wissen, ob seine Worte überzeugend sind, ob sie die richtige Kraft haben 983. Damit das Wort wirksam ist, ist Vorbereitung und eine sehr ernsthafte Vorbereitung erforderlich. St. Der Vater weist den Hirten wiederholt an, sich zuerst selbst zu reinigen, sodass nur die Reinen die Reinen berühren, und dann andere zu reinigen. Lernen Sie zunächst, so perfekt wie möglich zu philosophieren, indem Sie die gesammelten schlechten Dinge, d. Aus dem Gesagten schließen wir, dass vollkommene Weisheit durch Vorsicht bei der Verwendung von Worten bedingt ist. Ein Missbrauch, auch unfreiwillig, ist inakzeptabel. „Diejenigen, die in sich die Gabe der Sprache entwickelt haben“, weist der heilige Gregor B. an, – verlassen Sie sich nicht zu sehr auf diese Gabe, philosophieren Sie nicht bis zum Übermaß und über die Vernunft hinaus, wollen Sie nicht in allem die Oberhand gewinnen, auch wenn es Schaden anrichtet, sondern geben Sie in manchen Fällen, wenn es nur nützlich wäre, dem Sieg über sich selbst nach... Bringen Sie das Wort als Geschenk an das Wort; Machen Sie das Lernen zu einer Waffe der Rechtfertigung, nicht des Todes“ 985. Bei der Verwendung des Wortes muss der Hirte wissen, wie er das Wort zu gebrauchen hat, und einen Weg finden, es nicht über die Maßen, völlig über die Grenzen der Zeit hinaus in die Länge zu ziehen und den Anwesenden keinen großen Schaden zuzufügen, wenn sonst geschwiegen wird; muss in der Lage sein, die Mitte beizubehalten, um Zeit zu sparen und den Wünschen der Zuhörer gerecht zu werden; denn mit Worten belastet zu sein ist für das Ohr ebenso unangenehm wie übermäßige Nahrung für den Körper 986 . Der Hirte muss seine Worte an die Fähigkeiten der Zuhörer anpassen: „Für diejenigen, die schlau in Worten sind, die böses leeres Gerede und die Widersprüche eines falschen Geistes lieben“, muss seine Rede listig, raffiniert, mit edlen, selektiven Worten sein, weit davon entfernt, sich davon mitreißen zu lassen und die Rede über wichtige Dinge auf leeres Gerede oder Spiel mit Worten zu reduzieren 987. „Das einfache Volk sollte nach St. Vater, vom Weg der Worte weggeführt und auf einen anderen, sichereren Weg gelenkt werden Art von Tugend, bei der Nachlässigkeit weniger schädlich ist und Maßlosigkeit nicht im Widerspruch zur Frömmigkeit steht, und sie darauf aufmerksam zu machen, dass der Weg der Worte und Spekulationen nicht der einzige ist und dass die gleiche Nahrung nicht für jeden geeignet ist“ 988 . „Nicht jeder..., nicht immer..., nicht vor allen und ohne alles zu berühren, kann über Gott sprechen, aber man muss wissen wann, vor wem und wie viel“ 989. „Sprich, aber mit Angst; sprich, aber wisse, wer, wie viel, wo und wie man spricht“ 990. „Dies, wenn die Zeit gekommen ist; sammle und zerstöre die Getreidespeicher, auch wenn die Zeit gekommen ist; und pflanze zur richtigen Zeit und pflücke die reifen Trauben; fahre im Frühling mutig mit dem Schiff in See, und bring es in den Hafen, wenn der Winter kommt und das Meer zu toben beginnt“ 991. Der Hirte muss in allem auf Anstand achten. „Denn das eine ist geheimnisvoll, das andere ist charakteristisch für Spektakel; das eine eignet sich für Kirchen und das andere für Marktplätze; das eine ist anständig für den Nüchternen, das andere für den Betrunkenen“ 992. Wir brauchen besondere Vorsicht in den Worten, um intelligent zu sprechen und intelligent zuzuhören, denn unser Heil liegt nicht in Worten, sondern in Taten 993. Der Pfarrer muss sich an die Umstände des modernen Lebens anpassen. Deshalb ist es für ihn manchmal besser, sparsam mit der Wahrheit umzugehen und der Zeit nachzugeben, die die Kirche oft wie eine Wolke verdunkelt, als die Wahrheit durch klare Predigten 994 in den Niedergang zu bringen. Daher sind Schweigen und Zugeständnisse einmal kriminell, ein anderes Mal lobenswert und zeugen von weiser pastoraler Klugheit 995. „Schau“, sagt der heilige Vater, - auf die Regeln von Wettbewerben und auf die Leistungen der Ringer: unter Diejenigen, die unten liegen, erringen oft Siege über diejenigen, die oben waren“ 996. Damit das Wort des Hirten wirksam ist, muss es ein weises Wort im Inhalt sein und darf nicht wortreich sein, denn „ein reichliches Wort, das vielleicht ein wenig Freude bereitet, vergeht bald und verschwindet zusammen mit der Schwingung der Luft und erzeugt nichts mehr und fesselt nur das von ihm gefesselte Ohr mit Beredsamkeit; und ein weises Wort dringt in den Geist ein; nachdem er seine Lippen geweitet hat, erfüllt er sie mit dem Geist, erlebt seine Geburt und kultiviert viele Dinge mit wenigen Worten.“ 997. Im Wort des Hirten sollte es nichts Übereiltes, Wässriges oder Angenehmes Aufblühen geben, sondern es sollte dicht, fest, frei von Rauheit und Übermaß sein. 998. Es sollte nicht zu weich und schmeichelhaft für die menschliche Selbstliebe sein, denn ein solches Wort gefällt dem Vollkommensten Wort nicht. Es sollte nicht „kleine Gefälligkeiten für Freunde, sondern fromme Ratschläge enthalten, die aus der Tiefe des Herzens gesprochen werden, aus himmlischen Büchern entlehnt sind und denjenigen, der ein respektvolles Ohr für sie hat, ihn besser, gereinigt, götterähnlich machen“999. Wenn der Hirte selbst durch das Licht des Wissens erleuchtet wurde, in die Tiefen des Geistes geschaut hat, mit Gott alles erforscht hat, was über Gott bekannt ist, wenn er eine starke Fähigkeit zum logischen Denken besitzt, wenn Wort und Gedanke in völliger Harmonie mit ihm leben, dann ist das Wort eines solchen Hirten in der Lage, Früchte zu tragen – „Moral formen, hohe Tugend lehren, von der Gegenwart ablenken und in die Zukunft gehen“ 1000. Ein solches Wort nähert sich in seiner Wirkung dem kreativen Wort, das gebildet hat die Welt und gab dem Menschen ein Stück göttlicher Würde 1001. Als großer Meister der Worte hinterließ uns der heilige Theologe Gregor mehrere wertvolle methodische Anweisungen zur Verwendung des Wortes. So sollte man sich zum Beispiel von der Seite des Wortes in erster Linie nicht um die Schönheit oder den Stil der Sprache kümmern, nicht um die Anmut und Auswahl schöner Ausdrücke, nicht um seine wissenschaftliche Gültigkeit, sondern um seine Klarheit, Einfachheit, Erbaulichkeit und Zugänglichkeit. Anpassbarkeit an den aktuellen Zustand der Zuhörer und deren Verständlichkeit sollten wichtiger sein als Wissenschaftlichkeit. Glaube ist nicht das Ergebnis wissenschaftlicher Forschung, sondern eine Region tief empfundener Gefühle. „Andere sollen sich um die Vollendung der Rede und den Erwerb von Lob kümmern, aber wir kümmern uns wenig um das Aussehen der Rede, denn in ihrer Erbauung liegt unser Heil“ 1002. Aus der Sicht der Darstellungsmethode muss die christliche Weisheit „dogmatisch und nicht konkurrierend gelehrt werden, nach der Art der Fischer und nicht nach der Art des Aristoteles, spirituell und nicht auf eine listige Art und Weise, gemäß den Satzungen der Kirche und nicht des Marktes, zum Nutzen und nicht aus Eitelkeit“, wobei die Kraft, die das Wort braucht, aus seiner eigenen Kraft und nicht aus heidnischer Rhetorik gezogen wird 1003. „Das pastorale Wort erhält seinen Sinn und Zweck.“ inwieweit es seine Hauptaufgabe erfüllt, die Wahrheiten des Glaubens allen Christen zugänglich zu machen, sagt der heilige Vater, wenn es nur das Los der Weisen und Reichen an Worten und geistigen Argumenten wäre, und das einfache Volk ohne den Erwerb des Glaubens bleiben müsste, ebenso ohne Gold, ohne Silber und ohne alles, was auf Erden so teuer ist und was viele begehren. Der heilige Theologe Gregor geißelt besonders stark die Leidenschaft für theologische Auseinandersetzungen, die alle seine Zeitgenossen von den höchsten bis zu den untersten Schichten der Bevölkerung infizierte und oft die kirchliche Einstimmigkeit im Glauben verletzte. Das Wort des Pfarrers muss frei von solchen Vorurteilen sein. „Kümmern wir uns um die Zungen des Feindes“, mahnt er. Werden wir die starke Gewohnheit des Streitens wirklich nicht aufgeben? Bis jetzt werden wir nicht verstehen, welche Objekte und in welchem ​​Umfang unserer Forschung zugänglich sind und welche außerhalb unserer Kräfte liegen? Können wir wirklich nicht unterscheiden, welche Forschung angesichts der Einheit der Dinge, die Wolken dachten, derzeit möglich ist, und was dem zukünftigen Jahrhundert, der zukünftigen Freiheit, überlassen bleiben sollte? Sollen wir nicht für uns selbst entscheiden, was überhaupt nicht gefragt werden sollte, was in Maßen gestellt werden sollte, was denen zugestanden werden kann, die gerne argumentieren, was allein dem Glauben überlassen werden sollte und was der Vernunft dienen sollte?“ 1005. Um das Wort zu beleben und zu verschönern, kann der Hirte dann Metaphern, Ähnlichkeiten und Vergleiche aus der umgebenden Natur verwenden. Die Rede des heiligen Gregor ist voll von solchen Techniken, zum Beispiel die 26. Predigt, die er bei seiner Rückkehr aus dem Dorf nach Konstantinopel hielt, nach Maxims Versuch, den Thron zu besteigen, in der es eine schöne Beschreibung der Betrachtung eines Seesturms und solche gibt, die von den Gedanken des heiligen Gregor zu diesem Thema inspiriert wurden. Der Hirte nutzt geschickt und treffend die Gelegenheit, aus dem Vergleich des Meeres mit dem menschlichen Leben, des Windes mit Versuchungen, der Wellen mit menschlichen Angriffen, des bewegungslosen Felsens mit einem auf einem Felsen fixierten Mann, auf dem sich die Gläubigen niederlassen und dem sie dienen, eine moralische Lehre abzuleiten 1006. St. bestreitet dem Vater die Zulässigkeit im privaten Gespräch nicht und scherzt natürlich in Maßen. „Die grauhaarige Frau scherzt auch, aber ihre Witze sind behäbige Witze. Sie vermischt kindliche Unschuld mit Christus... Und mit einem gewissen Wichtigkeitslachen erfreut sie dabei das Herz“ 1007. Die besondere Anwendung und Verwendung der vom hl. Vater vorgestellten Methoden überlässt es der pastoralen Diskretion und Anpassungsfähigkeit. „Für jemanden, der über die erhabenen Wahrheiten des Glaubens spricht, ist es schwierig, ein Wort zu finden, das jeden erbauen und jeden mit dem Licht des Wissens erleuchten würde, insbesondere in einer großen Versammlung von Menschen jeden Alters und unterschiedlicher Fähigkeiten, die wie ein vielsaitiges Organ ungleiche Betonung erfordert. Schwierig.“ schon deshalb, weil es als Gefahr von drei Seiten, d.h. vom Denken, Wort und Hören, dann (für jemanden) unmöglich ist, nicht zu stolpern, wenn nicht in allem, dann zumindest in einer Sache. Denn wenn der Geist nicht erleuchtet ist oder wenn das Wort schwach ist oder das Ohr nicht klar ist und daher das Wort nicht aufnimmt, dann muss aus einem dieser Gründe, wie bei allen anderen, die Wahrheit unterdrückt werden 1008. 3) Zu den genannten Mitteln des pastoralen Einflusses müssen auch das Gebet des Pfarrers für sich selbst und seine Herde sowie Taten christlicher Liebe hinzugefügt werden. Obwohl eine Gebetsstimmung sowohl die mündliche Unterweisung als auch das Beispiel des Lebens begleiten sollte, wird das Gebet vom hl. Vater als eigenständiges Mittel der pastoralen Beratung angesehen. „Wenn für einen Anfänger jedes Wort und jede Tat darin besteht, bei Gott zu beginnen und bei Gott zu enden“, lehrt er, „dann ist für einen Hirten in seinem schwierigen, höchst verantwortungsvollen und wichtigen Dienst das Gebet zu Gott um seine Ermahnung und um die Sendung von Hilfe und Segen für seine Arbeit und seine Herde sowohl selbstverständlich als auch obligatorisch, denn „Gott kann in seiner Liebe zur Menschheit viele und außergewöhnliche Wege zur Erlösung eröffnen.“ 1009. Aus diesem Grund ist zu beachten, dass alle Worte des hl. Vaters entweder mit einem betenden Appell an den Herrn beginnen oder enden, manchmal mit Lobpreisung an Ihn, manchmal mit Danksagung, manchmal mit einer Bitte um die Bedürfnisse der Herde 1010, in der Hoffnung, dass „der Herr die grauen Haare des Vaters, der für seine Kinder betet, nicht verachtet“ 1011. Im Mund eines Hirten muss das Gebet mit einer kühnen Fürsprache für das Volk verbunden sein und dafür sorgen, dass es vor Gott die Gerechtigkeit Gottes besänftigt und seinen Zorn zurückhält, indem er in allem wie Mose und Aaron ist Für die Menschen in einer erbärmlichen Form, mit einer erbärmlichen Stimme, die weder Mühe noch Worte noch irgendetwas scheut, was nur Gott besänftigt; desto größer ist unsere Würde, damit wir durch unser Beispiel die Menschen Reue und Korrektur eines lasterhaften Lebens lehren können, gefolgt von Gottes Langmut und der Beendigung der Strafe“ 1013. Hier ist ein Beispiel für pastorale Gebete für geistliche Kinder! Das Fürbittegebet muss mit der Darbringung eines unblutigen Opfers verbunden sein, durch das der Hirte die Menschen zu Gott erhebt 1014. Schließlich ist das Gebet das wirksamste Mittel zur pastoralen Konfrontation mit Feinden und Tätern. „Ich stand“, sagt der heilige Vater, „inmitten der Priester, die Steine auf mich warfen und Gebete zur Verteidigung gegen die Steine verwendeten“, und blieb, wie wir wissen, unverletzt 1015. Er benutzte Gebete, verbunden mit Tränen, sowohl „als sich die Bosheit ausbreitete und als die Verfolgung des rechten Wortes durch die Vertreter des Wortes begann“ 1016. Das Gebet wurde von St. Gregor dem Theologen gegenüber seinen Feinden bekämpft, als sie sein Leben bedrohten 1017. Ihm zufolge wehrte sein Vater, Bischof Gregor, Julian mit Gebeten und Flehen ab, als er 1018 auf die Stadt vorrückte. Almosen und die philanthropische Beteiligung des Pfarrers am Schicksal der Kranken, Bedürftigen und Benachteiligten, diese in erster Linie Klienten der Kirche, ist eines der wirksamsten Mittel pastoralen Einflusses. „Die Liebe zur Menschheit, um es mit den Worten des heiligen Vaters zu sagen, sollte als die einzige Garantie für unsere körperliche und geistige Sicherheit angesehen werden“ 1019. Diese Art von Sorge, die das Brennen des Hirtenherzens bezeugt, ist ein sicheres Mittel, um menschliche Seelen zu Christus zu ziehen. In der 14. Predigt „Über die Liebe zu den Armen“, gehalten in Basiliad, einem vom heiligen Basilius für Leprakranke erbauten Armenhaus, gibt es viele gehaltvolle Gedanken des heiligen Vaters zu diesem Thema. Am Beispiel der Aussätzigen, dieser lebenden Toten, nicht Schurken, sondern Unglücklichen, die oft an ihrem Leiden unschuldig sind, lehrt der Hirte Mitgefühl für sie und verpflichtet sie nicht so sehr, sich über den wohlhabenden Zustand ihres Körpers zu freuen, sondern über das körperliche Leiden ihrer Brüder zu trauern, und zeigt, dass wir alle eins sind, Mitglieder eines großen Körpers; lehren Sie Frömmigkeit und Barmherzigkeit und verpflichten Sie sich, entweder alles für Christus zu hinterlassen oder Ihr Eigentum mit Christus zu teilen; warnt davor, sich arrogant auf den eigenen Wohlstand zu verlassen, der nicht beständiger ist als der Wind oder die Spuren eines Schiffes auf dem Wasser; Schließlich zeigt er deutlich, wie man mit der Gegenwart die Zukunft, mit dem Vergänglichen das Ewige erlangen und durch Almosen seine Seele retten kann 1020. Der Heilige Vater lobt den heiligen Basilius und unter anderem dafür, dass „dieser edle und strahlende Mann es nicht verschmähte, Krankheiten mit dem Kuss seiner Lippen zu ehren, er umarmte die Kranken, als wären sie Brüder, und lehrte sie eine reiche und stille Ermahnung“ 1021. Abschließend ist anzumerken, dass der heilige Theologe Gregor eine negative Einstellung gegenüber körperlichem Druck und gewalttätigen Maßnahmen hatte, die offenbar in der Regel von den Hirten dieser Zeit praktiziert wurden. Er bezeugt über sich selbst: „Hand auf jemanden zu legen ist völlig außerhalb der Gepflogenheiten unseres Hofes, und wir lehnen dies ab und überlassen es unseren Hassern“ 1022. In Predigt 42, Abschied von der Herde von Konstantinopel, würdigt er die Tatsache, dass er niemanden beleidigte, sich nicht an den Tätern rächte, nicht bestrafte, nicht vertrieb, die Güter seiner Gegner nicht beschlagnahmte und nicht auf die Hilfe von ihnen zurückgriff die Autoritäten, denn „welche Verbindung hat das Wort mit irdischer Macht?“ „Ich habe aus Unverschämtheit keinen Schutzschild für meine Unvernunft gebaut, da ich es als legal erkannte, nicht zu zwingen, sondern zu überzeugen“ 1023. Er lobt seinen Vater auch, indem er sagt, dass „seine Liebe zur Menschheit mehr als menschlich war. Unter den Drohungen waren manchmal Räder und Peitschen, und die Vollstrecker der Strafe erschienen; es bestand die Gefahr, sich die Ohren zu quetschen, ein Schlag auf die Wange, ein Schlag auf den Kiefer … aber damit endete die Drohung.“ Sie zogen dem Verbrecher seine Kleidung und Schuhe aus, breiteten ihn auf dem Boden aus und richteten dann seinen Zorn nicht auf den Täter, sondern auf denjenigen, der fleißig kooperierte, als Diener des Bösen. Könnte jemand barmherziger und würdiger sein, Gott Geschenke zu bringen? 1024. Ebenso lobt der hl. Athanasius V. dafür, dass „er selten einen Stab brauchte und noch seltener einen Abschnitt brauchte, denn ein Stab, der leicht traf, genügte“ 1025. 4) In Bezug auf Ketzer, Irrende und Sünder war der heilige Theologe Gregor ein glühender Verfechter einer milden Behandlung dieser und der friedlichen Lösung aller rätselhaften Fragen. „Ich werde nicht loben“, sagt er, „das Wort Salomos, der die Zeit sowohl für alles, als auch für Krieg und Frieden legitimiert Siebenmal, aber mehrmals mehr, können wir denen Böses antun, die uns nicht beleidigt haben. Obwohl wir wissen, welche Glückseligkeit den Friedensstiftern bevorsteht, können wir nicht glauben, dass wir durch den Kampf das tun, was Gott gefällt, der für uns gelitten und den inneren Krieg in uns beendet hat.“ 1026 ... Der Hirte und Gottes Liebe zur Menschheit sollten sich in Richtung Barmherzigkeit bewegen. „Da Gott um unseretwillen erschöpft ist, unter Schwächung und schwindender Herrlichkeit leidet, müssen wir, wissend, dass der Mensch ein wandelbares Wesen und von Natur aus wankelmütig ist, Barmherzigkeit für uns selbst mit Barmherzigkeit einlösen. Wie gesegnet wäre Eure Hoheit, wenn es Reinheit und nicht Arroganz wäre, die Gesetze gibt, die für den Menschen undurchsetzbar sind, und Korrektur, die in Verzweiflung endet... Ebenso schlecht sind Vergebung von Sünden, die nicht korrigiert, und Verdammnis, die keine Gnade kennt; die Ersteres schwächt die Zügel völlig, und letzteres erstickt durch übermäßige Spannung ... Beweisen Sie mir Ihre Reinheit, und ich werde Ihre Grausamkeit gutheißen ... Gott freut sich über nichts mehr als die Korrektur und Erlösung eines Menschen. Zu diesem Zweck ist das ganze Wort und jedes Sakrament“ 1027. Nach Ansicht des hl. Vaters würden harte Maßnahmen gegenüber Irrtümern und Sündern von der Ohnmacht und dem Versagen derer zeugen, die sie praktizieren. „Es kommt nicht darauf an, ein Verbot auszusprechen; wer will, kann dies ohne Schwierigkeiten tun; von einem frommen und intelligenten Menschen wird verlangt, dass er das Verbotene durch seine eigene Begründung ersetzt“ 1028. Gewaltmaßnahmen entsprechen nicht dem Geist der christlichen Gesellschaft und sind wirkungslos. „Das Evangelium wurde nicht plötzlich eingeführt, nicht zu Beginn des Werkes. Wofür? Wir mussten wissen, dass wir nicht gezwungen, sondern überzeugt wurden. Denn was unfreiwillig ist, ist auch zerbrechlich, so wie ein Bach oder eine Pflanze nicht lange durch Gewalt zurückgehalten wird. Freiwilligkeit ist sowohl stärker als auch verlässlicher. Und das erste ist die Sache desjenigen, der Gewalt anwendet, und das letzte ist tatsächlich unser. Das erste ist charakteristisch für gewalttätige Macht, und letzteres ist charakteristisch für die Gerechtigkeit Gottes.“ 1029. Der Heilige Vater erkennt an: „Es ist legal, nicht zu erzwingen, sondern zu überzeugen, da dies sowohl für uns selbst als auch für diejenigen, die wir zu Gott bringen, nützlicher ist. Das Freiwillige ist für immer fest, weil es durch unauflösliche Bande der Liebe gebunden ist“ 1030. „Es ist nicht die Aufgabe eines Hirten, eine Prüfung zu beginnen und den Körper der Kirche aufzulösen, der selbst immer angegriffen wird und sich in einer gefährlichen Lage von Feinden befindet“ 1031. Daher hat er im Einsatz zwar bitterer, aber notwendiger Maßnahmen lobt den Brauch der Ärzte, den Kranken Medikamente zu verabreichen, gekonnt mit etwas Angenehmem gewürzt, wenn es nur angenommen wird. „Denn es ist nicht leicht, etwas zu ändern, das zur Gewohnheit geworden ist und seit langem respektiert wird“ 1032. Er erkennt Sanftmut und Menschenliebe gegenüber Andersdenkenden, verbunden mit einer strengen, aber beruhigenden Untersuchung der Ursachen von Zwietracht, als „nützlicher an als lange Werke und Reden, denen immer ein wenig Ehrgeiz anhaftet, und besser als viele Mahnwachen und das Liegen auf dem bloßen Boden, die nur denen nützen, die sie praktizieren.“ 1033. Er argumentierte: „In eine Krankheit zu fallen ist das gemeinsame Schicksal der Natur und der menschlichen Schwäche, die sich auf alle und die Stärksten an Körper und Geist erstreckt, aber aus der Krankheit aufzustehen ist eine Frage der Vernunft und der Gnade, die diejenigen, die darauf zurückgreifen, auf wunderbare Weise belohnt.“ Deshalb erscheinen diejenigen, die sündigen, und diejenigen, die sich absondern, dem Heiligen. Gregor von denselben Brüdern und nicht von böswilligen und unverbesserlichen Menschen, auch wenn sie sich nicht wie Brüder verhielten 1034. Dem Amt eines Hirten gebührt es jedoch nicht, Einheit mit denen zu erreichen, die durch Unterwürfigkeit und unehrenhafte Taten verstoßen wurden. Der Hirte muss nicht nur auf die Gegenwart achten, sondern auch für die Zukunft sorgen. Der Hirte erkennt, dass Weichheit im Charakter zu Nachgiebigkeit und Schüchternheit und Strenge zu Hartnäckigkeit und Eigensinn führt. Er hilft einander und löst Sturheit durch Sanftmut und Nachgiebigkeit durch Festigkeit auf. Es ist nicht die Macht, die im Voraus genutzt werden muss, sondern die Macht, die mit Barmherzigkeit besiegt und zum Gehorsam gebracht werden muss, indem der Erfolg des einen und der Fehler des anderen anerkannt werden 1035 . Ebenso empfiehlt der heilige Vater bei der Entscheidung über Sünder und Abtrünnige von der Einheit der Kirche nachdrücklich Sanftmut, Geduld, Vorsicht und Langsamkeit bei der Bestrafung. „Verlassen Sie Ihren Bruder nicht schnell, weder indem Sie ihn verurteilen noch an ihm verzweifeln; aber hier zeigen Sie sich, solange Sie können, demütig. Hier ziehen Sie Ihren Bruder vor, ohne sich selbst Schaden zuzufügen, hier, wo Verurteilen und Demütigen bedeutet, sich von Christus und von der einzigen Hoffnung zu trennen, es bedeutet, den unerkannten Weizen auszureißen, der ehrlicher werden kann als Sie, zusammen mit dem Unkraut. Im Gegenteil, teilweise ein Feind oder ein unbarmherziger Arzt, der nur ein Heilmittel kennt – ausbrennen und schneiden; teilweise wissen Du selbst und deine Schwäche. Es ist nicht dasselbe, eine Pflanze oder eine kurzfristige Blume zu schneiden, und ein Mensch. Du bist das Bild Gottes, und du, der du über einen anderen urteilst, wirst selbst gerichtet... Schneiden Sie daher nicht schnell ein Glied ab und werfen Sie es weg, bis nicht bekannt ist, ob dies nicht schädlich ist. Bitte verbieten Sie es. Sie haben eine Heilungsregel; Du bist ein Jünger Christi, sanftmütig, menschenliebend und der unsere Gebrechen getragen hat ... Hab Geduld mit dem Gestank deines Bruders ... Sünde ist nicht das Gift einer Viper, durch die du unmittelbar nach der Verwundung entsetzliche Schmerzen oder den Tod selbst erleidest, so dass du eine Entschuldigung hättest, vor dem Tier zu fliehen oder es zu töten. Im Gegenteil, wenn du kannst, heile deinen Bruder“... 1036. Ein Verfechter der gleichen sanften Maßnahmen gegen Ketzer und Feinde des Glaubens war der heilige Theologe Gregor in seiner Praxis, der sich fest an diese Grundsätze hielt. In einem Brief an Theodore, Bischof. Tiansky erklärt er die Gründe für eine solche Haltung gegenüber den Ketzern, die im Anastasia-Kirche Gewalt gegen ihn verübten. „Ich halte es für wichtig, diejenigen zu bestrafen, die uns beleidigt haben, aber viel höher und göttlicher als dies ist es, die Beleidigung geduldig zu ertragen. Das erste stoppt den Mund des Lasters, und das zweite überzeugt einen, gut zu werden.“ Nachdem er dann Beispiele für die Liebe Gottes zu den Menschen gegeben hat, ruft er die Menschen dazu auf, ihn nachzuahmen. „Wir wollen nicht selbst erfahren, wie schwer der Lohn für die Sünde ist. Du siehst die Reihenfolge, in der das Gute wirkt. Zuerst legitimiert es, dann ermutigt es, es verspricht, es droht, es tadelt, es kämpft, es ergreift Besitz, es droht erneut, wenn es auch gezwungen wird, schlägt es zu, gibt aber nach und nach Raum für Korrektur. Deshalb werden wir selbst nicht plötzlich zuschlagen; denn es ist nicht sicher; aber wir werden, keusch mit der Angst, mit der Liebe zu den Menschen überwinden und.“ verpflichten uns zur Ehrfurcht und quälen uns mehr mit Gewissen als mit Zorn ... Wir werden eine so große und ruhmreiche Sache nicht in so kurzer Zeit zerstören, durch Verleumdung, vielleicht durch den Neid des Bösen, sondern wollen uns eher als menschenfreundlich als als vollkommen erweisen, mehr Liebhaber der Armen als Liebhaber der Wahrheit“ 1037. Aber wir würden die Haltung des hl. Vaters gegenüber den Irrenden missverstehen, wenn man aufgrund der obigen Auszüge zu dem Schluss kommen würde, dass er keine restriktiven Maßnahmen gegenüber Häresien ergriff, sich ihnen nicht widersetzte und ihnen dadurch die Möglichkeit gab, seine Herde zu plündern. Nein, sein ganzes Leben zeugt von nichts anderem als der Tatsache, dass er „es nicht für ausreichend hielt, schweigend über die Katastrophe zu trauern und nur seine Hände zu Gott zu erheben, von Ihm ein Ende des Bösen zu erbitten, das ihn bedrängt, und sich in der Zwischenzeit auszuruhen.“ Im Gegenteil, er nahm sich die Pflicht vor, „unermüdlich zu kämpfen, seinen Kopf nicht zu schonen, seinen Augen keinen Schlaf zu geben und seinen Augenlidern keinen Schlaf zu geben, keine Angst vor dem Krieg und dem Tier (Julian) zu haben, das sich gegen die Kirche erhebt – diese Fülle des Bösen, auch wenn er mit Feuer, Schwert, Tieren, Stromschnellen, Abgründen drohte, selbst wenn er an Unmenschlichkeit alle übertraf, die jemals auf Amoklauf waren, am meisten erfunden.“ quälende, bisher unbekannte Hinrichtungen.“ Er suchte nach allen möglichen Mitteln, um „das allgemeine Feuer der Kirche zu stoppen und die Dunkelheit zu zerstören, die sie umgab“ 1038. Er trennte streng die Lehrenden von der Lehre, die Irrenden von den Irrtümern, und indem er erstere herablassend behandelte, erklärte er den Letzteren unversöhnliche Feindschaft. „Schau“, sagt er, „die Zungen der Gegner sind sanftmütig geworden, und diejenigen, die zu den Waffen gegen das Göttliche greifen, schweigen vor mir. Und das sind die Früchte des Geistes, und das sind die Früchte meiner Arbeit. Denn ich lehre nicht als ungebildeter Mensch, sondern ich mache meinen Gegnern Vorwürfe, wie es viele tun, die nicht mit Lehren, sondern mit denen, die lehren, kämpfen und manchmal die Schwäche ihrer Schlussfolgerungen mit Vorwürfen vertuschen... Wir beweisen unseren Kampf für Christus dadurch, dass Wir kämpfen und ahmen Christus nach, der friedvoll und sanftmütig ist und unsere Gebrechen erträgt. Aber wir schließen keinen Frieden auf Kosten der Lehre der Wahrheit, indem wir etwas für den Ruhm aufgeben. Man nennt uns milde, und wir bewahren den Frieden, indem wir legal kämpfen, ohne unsere Grenzen und die Regeln des Geistes zu überschreiten. Deshalb verstehe ich dies und mache es zu einem Gesetz für alle Seelenbauer und Spender des Wortes: weder durch Strenge verhärten noch durch Nachsicht aufblähen, sondern die Klugheit in der Sprache zu wahren und weder in dem einen noch im anderen die Grenzen zu überschreiten“ 1039. Beim Einsatz der Mittel der pastoralen Einflussnahme muss der Hirte eine kluge Anpassung an den Geisteszustand jedes Mitglieds seiner Herde und an seine äußere Situation – Geschlecht, Alter, wirtschaftliche und soziale Bedingungen – zeigen. Mit anderen Worten: Der Pfarrer muss die Kunst der privaten Seelsorge umfassend praktizieren, als eine Tätigkeit, die an die individuellen Merkmale jedes Gläubigen angepasst ist. Die Notwendigkeit und der Nutzen einer solchen Beratung sind unbestreitbar. „Achten Sie auf dieses weise Wort“, bemerkt der heilige Vater, „die meisten Menschen sind dünn und ohne Orientierungszeichen anfällig für Laster.“ Nur wenige erreichen die Perfektion. Es fällt mir schwer, den Fluss zu stoppen, aber ihn den Hang hinunterfließen zu lassen ist sehr einfach“ 1040. Gedanken zur privaten Beratung wurden vom heiligen Theologen Gregor recht gründlich entwickelt. „Der Hirte sollte nicht denken“, lehrt er, „dass das Gleiche für jeden angemessen ist; denn nicht jeder hat das gleiche Alter, die gleichen Gesichtszüge, die Natur der Tiere ist nicht gleich, die Eigenschaften der Erde, die Schönheit und Größe der Sterne sind nicht gleich ... Löwen und andere Tiere haben nicht die gleichen Wünsche, ebenso wie Ehemänner und Ehefrauen, alt und jung; im Gegenteil; sie unterscheiden sich in jedem Alter und Geschlecht stark“ 1041. Der hl. Vater vergleicht spirituelle Heilung mit körperlicher Heilung und übernimmt moralische Lehren aus der medizinischen Praxis für spirituelle Heilung. „Der Heiler des Körpers berücksichtigt Ort, Fall, Alter, Jahreszeit und dergleichen, gibt Medikamente, verschreibt eine Lebensweise, warnt vor schädlichen Dingen, damit die Launen des Patienten die Kunst nicht beeinträchtigen: Manchmal, wann und bei wem es notwendig ist, wendet er Kauterisation, Schneiden und andere, noch grausamere Behandlungsmethoden an. Obwohl sich das alles als sehr schwierig und schwierig herausstellt, geht es nicht so sehr um die Beobachtung und Heilung von Moral, Leidenschaften, Verhalten, freier Wille“ 1042. „Die Kunst der Medizin blickt wenig nach innen, sondern befasst sich mehr mit dem Sichtbaren: Die spirituelle Heilung bezieht sich allesamt auf den inneren Menschen, sie bekämpft den sündigen Tod, der schrecklicher ist als der physische. Wenn es also wünschenswert ist, dass die menschlichen Seelen, die am meisten vorzuziehen sind, gut geheilt und gereinigt werden, dann muss man die Kunst haben, sie zu heilen und zu reinigen, damit sowohl der Heiler als auch die Geheilten davon profitieren werden“ 1043. „Wenn bei der körperlichen Heilung der gesunde oder kranke Zustand des Fleisches, Armut und Reichtum, Ruhm und Schande, Demütigung und Adel usw. großen Nutzen bringen, dann ist bei der geistigen Heilung alles wichtig, was an sich gleichgültig ist und je nach Gebrauch oder Willkür derer, die es besitzen, besser oder schlechter wird.“ Welche Leistung ist erforderlich und welche Informationen sind erforderlich, um die Lebensweise gut zu korrigieren und den Geist zu besiegen? Denn die Vorstellungen und Bestrebungen von Mann und Frau, von Alter und Jugend, von Armut und Reichtum, von Fröhlichkeit und Traurigkeit, von Kranken und Gesunden, von Vorgesetzten und Untergebenen, von Schüchternen und Mutigen, von Zornigen und Sanftmütigen, von denen, die standhaft sind, und denen, die fallen Schaut man genauer hin, was für ein Unterschied besteht zwischen denen, die eine Ehe geschlossen haben, und denen, die im Zölibat leben! Und wieder unter letzteren – zwischen den Wüstenbewohnern, zwischen denen in Herbergen und zwischen denen, die auf der Welt bleiben! Zwischen denen, die in der Kontemplation erfahren und erfolgreich sind, und zwischen denen, die einfach ihre Pflicht tun! Zwischen Stadtbewohnern und Landbewohnern, zwischen Einfältigen und Gerissenen, zwischen denen, die mit Geschäften beschäftigt sind, und denen, die untätig leben, zwischen denen, die einen Verrat am Glück erlitten haben, und den Erfolgreichen, die keine Misserfolge erlebt haben! Sie alle unterscheiden sich in ihren Wünschen und Bestrebungen – manchmal mehr als in der körperlichen Erscheinung oder (wenn Sie so wollen) in der Kombination und Auflösung der Elemente, aus denen wir bestehen; und deshalb ist es nicht einfach, die Kontrolle über sie zu haben. Aber so wie verschiedenen Körpern Medizin und Nahrung verabreicht werden, sind einige für die Gesunden, andere für die Kranken geeignet: So werden Seelen auf unterschiedliche Weise und auf unterschiedliche Weise geheilt“ 1045. Die individuellen Merkmale jedes Gläubigen erfordern unterschiedliche Behandlungsmaßnahmen. „Zeugen einer solchen Heilung sind die Kranken selbst. Einige werden durch das Wort erbaut, andere werden durch ihr Beispiel korrigiert. Für einige ist eine Geißel nötig, für andere ein Zaumzeug, denn einige sind faul und unfähig, Gutes zu tun, und solche sollten durch Worthiebe aufgerüttelt werden; andere sind über alle Maßen feurig im Geiste und unkontrollierbar in ihren Bestrebungen, wie junge, starke Pferde, die über ihr Ziel hinauslaufen, und solche können durch Zähmen und Züchten korrigiert werden Für einige ist Lob nützlich, für andere ein Vorwurf; im Gegenteil, ohne Zeit und ohne Grund schaden sie einigen durch Ermahnungen, und letztere sind es gewohnt, private Ermahnungen zu vernachlässigen, kommen aber zur Besinnung, wenn sie vor vielen geäußert werden, während andere ihre Scham verlieren, aber sie sind es durch einen geheimen Verweis gedemütigt, und für diese Herablassung belohnen sie sich mit Demut. Andere, aufgebläht von dem Gedanken, dass ihre Angelegenheiten Geheimnisse sind, was ihnen am Herzen liegt, halten sich für schlauer als andere, und bei solchen Menschen ist es notwendig, alle, auch die unwichtigsten Handlungen, sorgfältig zu beobachten; und bei anderen ist es besser, nichts anderes zu bemerken und, wie sie sagen, zu sehen, nicht zu sehen, zu hören, nicht zu hören, um sie nicht mit Eifersucht auf Denunziationen zu unterdrücken, sie zur Beharrlichkeit zu erwecken und sie schließlich nicht dazu zu bringen, etwas zu wagen, was die Scham in ihnen zerstört – das ist ein Mittel, Demut einzuflößen. Manchmal muss man wütend sein, ohne wütend zu sein, Verachtung zeigen, ohne verachtet zu werden, die Hoffnung verlieren, ohne zu verzweifeln, so sehr es die Natur eines jeden erfordert; andere müssen durch Sanftmut, Demut und Teilnahme an ihren besten Hoffnungen für sich selbst geheilt werden. Einige sind nützlich, um zu gewinnen; von anderen ist es oft nützlicher, selbst besiegt zu werden; und man sollte loben und kritisieren – der eine hat Reichtum und Macht, der andere hat Armut und Unordnung. Denn unsere Heilung ist nicht dasselbe wie Tugend und Laster, von denen das erste immer und für alle das Beste und Nützlichste und das Letztere das Schlimmste und Schädlichste ist; Wir haben das Gleiche, zum Beispiel Strenge oder Sanftmut, und alles andere, was ich berechnet habe, erweist sich nicht immer, selbst für dieselben Menschen, als das Sparendste oder das Gefährlichste. Im Gegenteil, für den einen ist das eine gut und nützlich, für den anderen das Gegenteil des ersten – je nachdem, wie es die Zeit und die Umstände erfordern und wie es das Temperament der behandelten Person zulässt. Auch wenn man noch so viel Sorgfalt und Intelligenz anwendet, ist es unmöglich, alles so detailliert in Worte zu fassen und gedanklich zu erfassen, dass der gesamte Heilungsverlauf kurz überblickt werden kann; In der tatsächlichen Erfahrung und in der Praxis wird dies jedoch sowohl der medizinischen Wissenschaft als auch dem Arzt bekannt ... In unserem Geschäft ... ist es sehr gefährlich, dass aufgrund eines schlechten Lebens oder von Unwissenheit ... der Hirte selbst in die Sünde fällt und die Regierten in diese hineinzieht 1046. Eine weitere Analogie des hl. Vaters sieht er im Umgang mit Tieren. „Wenn jemand ein vielgestaltiges und vielfältiges Tier zähmen und zähmen wollte, das aus vielen großen und kleinen, sanften und wilden Tieren besteht; dann würde es ohne Zweifel viel Arbeit und Mühe erfordern, ein so monströses Geschöpf mit so unterschiedlichen Eigenschaften zu kontrollieren; denn nicht alle Tiere lieben die gleichen Geräusche von Stimme, Nahrung, Liebkosungen, Pfeifen und anderen Arten, ihnen zu folgen; im Gegenteil, für einige ist eine Sache angenehm und unangenehm, für andere eine andere, je nach Natur und Gewohnheit Was sollte der Hüter eines solchen Tieres tun? Wenn Sie das Tier gut verwalten und pflegen möchten, müssen Sie sich hierfür vielschichtige und vielfältige Informationen aneignen und einen für jedes Eigentum des Tieres geeigneten Gang einlegen. Da also der Gesamtkörper der Kirche wie ein komplexes und heterogenes Lebewesen aus vielen und unterschiedlichen Moralvorstellungen und Geisteshaltungen besteht; Dann ist es unbedingt erforderlich, dass der Primat sowohl einfach als auch relativ korrekt in allem ist und so vielseitig und vielfältig wie möglich ist, um jeden anständig zu behandeln, und gleichermaßen zu nützlichen Gesprächen mit jedem fähig. Denn einige sind aufgrund ihrer Fähigkeiten Säuglinge und, man könnte sagen, noch nicht stark genug und benötigen Milch als Nahrung, also die einfachsten und grundlegendsten Lektionen, und können keine verbale Nahrung zu sich nehmen, die einem Ehemann gebührt. Und wenn jemandem etwas angeboten würde, wäre er nicht in der Lage, sich dieses Essen zu leisten; Dann hätten sie, nachdem sie es gekostet und belastet hätten, selbst in ihrer früheren Stärke Schaden erlitten. Andere, die ihre Sinne ausreichend geschult haben, um zwischen wahr und falsch zu unterscheiden, haben ein Bedürfnis... nach höherwertiger und festerer Nahrung. Und wenn sie anfangen würden, ihnen Milch zu trinken zu geben und sie mit Pflanzen zu ernähren – der Nahrung der Schwachen, dann würden sie sich zu Recht darüber ärgern, dass sie nicht nach Christus gestärkt werden, dass sie nicht in lobenswertem Wachstum wachsen dürfen, das durch das Wort hervorgebracht wird, das einen Menschen dadurch gut ernährt und ihn auf das Maß des geistlichen Alters bringt“ 1047. Menschen unterscheiden sich auch in ihrer Haltung gegenüber dem Evangelium, das ihnen gepredigt wird. Manche haben einen unaufgeklärten Geist, andere haben unklare Ohren. Manche hören mehr auf das Wort, andere weniger. Es in den Herzen mancher zu hören löst einen rechtzeitigen Schlag aus und befruchtet ihr Verständnis; in den Herzen anderer verursacht es kein Echo 1048. „Einige sind reich an der Gabe der Kontemplation, stehen über vielen an spirituellem Erfolg; der andere ist arm an Geist und Sprache, kennt keine Redewendungen, Rätsel der Weisen usw. Aber jeder hat die Mittel, um durch die Assimilation der Gnade gerettet zu werden. So wie es im menschlichen Leben viele Unterschiede zwischen den Arten und Regeln des Lebens gibt, von denen einige höher, andere niedriger, einige edler sind, andere sind weniger herrlich, daher gibt es im göttlichen Leben viele Wege zur Tugend... Oder, auch wenn ein Nahrungsmittel nicht für jeden geeignet ist, braucht jeder sein eigenes, je nach Alter und Gewohnheiten.“ 1049. „Stellen Sie keinen Affen als Vorbild für einen Löwen“, so drückt sich der Heilige in seiner bildlichen Sprache lapidar aus. Vater der Wahrheit der Teilseelsorge 1050. Praktische Beispiele privater Beratung aus St. Der Vater sieht im Werk des Herrn, der „den Juden zum Juden gemacht wird, denen, die unter dem Gesetz stehen, unter dem Gesetz gemacht zu werden, um die unter dem Gesetz zu erlösen, den Schwachen, um schwach gemacht zu werden, um die Schwachen zu retten. Er wird allen alles, um alle zu gewinnen... Er wechselt nacheinander die Plätze... Mal lehrt er auf dem Berg, mal redet er auf der Ebene, mal geht er ins Schiff, mal tadelt er die Er stürmt und weint manchmal herablassend zu jedem, erträgt alles, wird Fischer, wirft Netze aus, nur um Fische aus der Tiefe zu holen, also ein Mensch, der in den launischen und salzigen Wellen des Lebens schwimmt“ 1051. Ebenso St. ap. Paulus wandte verschiedene Heilmethoden an: bald Liebe zum Menschen, bald Strenge, bald Verwirrung und Auflösung und Liebe zum Menschen und Strenge, um weder durch Sanftmut schwächer noch durch Strenge verhärtet zu werden. Er legt die Gesetze fest für Sklaven und Herren, Vorgesetzte und Untergebene, Ehemänner und Ehefrauen, Eltern und Kinder, Ehe und Zölibat, Enthaltsamkeit und Luxus, Weisheit und Unwissenheit, Beschneidung und Unbeschnittenheit, diejenigen, die nach Christus und nach der Welt, nach Fleisch und Geist leben. Für einige dankt er, für andere macht er Vorwürfe; Manche nennt er seine Freude und Krone, andere bezichtigt er des Wahnsinns. Wer richtig geht, wird begleitet und mitfühlend; und diejenigen, die listig gehen, werden aufgehalten. Mal exkommuniziert er, mal bekräftigt er die Liebe, mal weint er, mal hat er Spaß; manchmal gibt er Milch zu trinken, manchmal berührt er Geheimnisse; manchmal steigt er hinab, manchmal führt er ihn in die Höhe; manchmal droht er mit der Keule, manchmal umarmt er ihn mit einem Geist der Sanftmut; manchmal erhebt er sich selbst durch das Hohe, manchmal erniedrigt er sich durch das demütige 1052. Der heilige Gregor verherrlicht die pastorale Anpassungsfähigkeit seines Vaters – in einem Wort des Lobes an ihn –, das in sich die Weisheit der Schlange im Urteil über das Böse und die Sanftmut der Taube im Urteil über das Gute vereinte und nicht zuließ, dass die Klugheit zum Bösen und die Einfachheit zur Dummheit wird.“ lobt die Kunst der privaten Beratung und die pastorale Vielfalt in der Leitung von St. Athanasius, der andere beeinflusste, „indem er einige lobte und andere mäßig bestrafte: einige zur Langsamkeit anstiftete, andere zur Eifer zügelte; Sich um andere kümmern, damit sie nicht irgendwie fallen, und um andere, indem man ihnen die Mittel gibt, sich selbst zu korrigieren, nachdem sie gefallen sind; still sein gegenüber denen, die sich demütigen, erhöht gegenüber denen, die pompös sind..., wirklich in sich selbst, alles vereinend, was die Heiden teilweise einem ihrer Götter zuschrieben“ 1055. St. selbst Gregor der Theologe bittet seinen Vater gleich zu Beginn seiner pastoralen Tätigkeit in Homilie 9 „Schutz bei der Weihe“, ihm „die Liebe zur Herde, Fürsorge und Besonnenheit, Aufmerksamkeit und Siege“ beizubringen. „Sag mir, zu welchen Weiden ich die Herde führen soll, zu welchen Quellen ich gehen soll oder welche Weiden und Gewässer ich meiden soll; wen ich mit der Keule und wen mit der Pfeife hüten soll; wann ich auf die Weide gehen und wann ich von der Weide rufen soll ... wie ich die Schwachen auferwecken, die Gefallenen auferwecken, die Irrenden bekehren, die Verlorenen zurückgewinnen und die Starken bewahren kann; Wie kann ich dies lernen und dies in Übereinstimmung mit dem Wahren und Ihrer Lehre über die Pflicht eines Hirten bewahren ... Lehre mich dies, stärke mich mit diesen Regeln ...“ 1056 Belehrt und gestärkt, nutzte er die Techniken der privaten Seelsorge in großem Umfang in seiner pastoralen Praxis, um jedes Mitglied seiner Herde entsprechend seiner Position und Lage in das Himmelreich zu führen und zu führen. So hielt er sich zum Beispiel für verpflichtet, den Gesetzgebern selbst Gesetze zu erteilen, ermahnte er die Könige zur Barmherzigkeit gegenüber ihren Untertanen, für die sie Götter sein sollten, und lehrte sie Demut. Er überzeugte die Würdenträger des Hofes, sich mehr auf Gott zu verlassen und nicht auf irdische Macht; denen, die ihrer Herkunft nach stolz auf ihren Adel waren, wies er auf ihre unedlen Vorfahren hin und demütigte dadurch ihren Stolz; er ermahnte die Weisen und Sophisten, indem er die Falschheit ihrer Lehren aufdeckte; er forderte die Reichen auf, „ihr Schiff“ mit Almosen zu erleichtern; Er ermahnte die Bewohner der „ersten Stadt – der Hauptstadt“, in Sachen Moral an erster Stelle zu stehen, sich durch Tugend hervorzuheben und mit ihrem Verhalten keine Versuchung zu erregen 1057. Ansonsten ermahnte er das weibliche Geschlecht, ansonsten – das männliche; und vom ersten ansonsten verheirateten und ansonsten Jungfrauen 1058. Ansonsten überzeugte er den wütenden Chef und seine sonst schuldigen Untergebenen 1059. Er sprach anders zu den Dorfbewohnern, anders zu den Soldaten, anders zu den Stadtherren, anders zu den Philosophen und Rhetorikern 1060; sonst für den Chef und königlichen Beamten 1061, sonst für Mönche und Jungfrauen, und sonst für die in der Welt Lebenden und Heiratswilligen 1062; sonst reich, sonst arm 1063; ansonsten bescheidene Frauen, ansonsten diejenigen, die Kleider lieben 1064; sonst gut, sonst bösartig 1065; sonst geduldig, sonst feige, sonst verleumderisch 1066; sonst treu, sonst getrennt, sonst brüderliebend, sonst selbstliebend 1067; andernfalls redet er als Trost zu denen, die um den Tod trauern, andernfalls zu denen, die über Trennung klagen, andernfalls über Hungersnot 1068; anders als diejenigen, die es lieben, unangemessen zu theologisieren, anders als neugierige Mitfragesteller 1069, anders als diejenigen, die die Taufe abergläubisch aufschieben, anders als diejenigen, die falsch theologisieren, anders als diejenigen, die versucht werden, anders als Übeltäter 1070; sonst zu uns selbst, sonst zu Fremden 1071; sonst ermahnte er die Gesunden, sonst die Kranken 1072; sonst Unterdrücker, sonst habgierige, sonst gierige Wucherer 1073. Die Briefe des Hl. sind besonders reich an Merkmalen privater Seelsorge. Vater, seine privaten Nachrichten und Gedichte. Der heilige Theologe Gregor führt jeden auf unterschiedliche Weise zur Erlösung und gibt jedem Mann und jeder Frau, alt und jung, Stadtbewohner und Dorfbewohner, Bürger und Chef, Reich und Arm, einen Ratschlag – denn jeder ist zu einer Leistung aufgerufen: „Machen Sie sich bereit, für die Schande der Welt zu kämpfen, entspannen Sie sich nicht, zögern Sie nicht, verschwenden Sie keine Zeit, die nicht mehr zurückkehren kann. Denn die Gegenwart ist die Zeit des Tuns, und die Zukunft ist die Zeit der Belohnung.“ 1074. Auf diesem Gebiet des aktiven Aufstiegs zur moralischen Verbesserung und zum Erwerb der Freuden eines ewig glückseligen Lebens müssen Hirten allen voraus sein und sich daran erinnern, dass „Kronen denen gegeben werden, die gearbeitet haben, und nicht denen, die oben saßen“ 1075. Kapitel 4. Hirte als Mitglied der Gesellschaft „Ein Führer braucht Hände, ein Berater braucht Besonnenheit (I, 48). Der Hirte reagiert als Mensch, der in eine bestimmte Beziehung zu den Menschen um ihn herum steht und in den gegebenen Lebensbedingungen auf die eine oder andere Weise handelt, auf die Ereignisse um ihn herum, nimmt am öffentlichen Leben teil, ist nicht nur Mitglied der kirchlichen, sondern auch der staatlichen Gesellschaft und erhält nicht nur als religiöse, sondern auch als gesellschaftliche Figur ein besonderes Erscheinungsbild. Diese Situation versetzt den Hirten in eine ambivalente Lebenseinstellung und kann von zwei Seiten bedeutsam sein. Nämlich: Einerseits können Hirten, die in das Leben eingreifen, als Kulturschaffende, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und Träger höchster Ideale positive Veränderungen bewirken. Andererseits infizieren sich die Hirten, wenn sie sich in der Welt bewegen, selbst mit weltlichen Bräuchen und Lastern, bringen dann Disharmonie in das pastorale Leben, verschlechtern ihre Moral und dann ist ihr schlechter Einfluss auf das Leben anderer umgekehrt proportional zu ihrem positiven inneren Inhalt. Bis zu der Zeit, als der heilige Gregor von Nazianz, eine christliche Gesellschaft, die gerade aus einem Zustand der Demütigung hervorgegangen war, ein recht strahlendes Aussehen hatte. Unterdrückung und Verfolgung lehrten ihn, das reinste und vollkommenste Glück zu wünschen; Die Hirtenklasse, die sich im Schmelztiegel äußerer Unglücke und Kämpfe für das Wohl ihrer Nachbarn opferte, wurde gereinigt und wurde innerlich immer stärker. Aber zur Zeit des heiligen Gregor war die Stellung des Theologen als christlicher Lehrer nicht mit äußeren Gefahren verbunden; im Gegenteil, oft ging es mit Ehre, Reichtum und starkem Einfluss einher. Die Struktur des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens hat sich inzwischen von der Einfachheit der Zeit der Apostel und frühen Christen entfernt. Die Bischöfe legten den Pilgerstab der Christusboten beiseite und erschienen in Streitwagen mit prächtigem Gefolge im Kaiserpalast, wo ihnen die gleichen Ehren zuteil wurden wie den ersten Würdenträgern des Reiches. Sie sorgten dafür, dass ihre Stimme im königlichen Rat Macht hatte. All dies vergrößerte die Mittel und Gründe für die Korruption der Moral des Klerus und führte zu vielen Mängeln unter ihnen, worüber der heilige Klerus zutiefst empörte. Vater und gab ihm reichhaltiges Essen für seine Satyrn. Die Darstellung einiger charakteristischer Merkmale dieses Aspekts des kirchlich-gesellschaftlichen Lebens der Pfarrer und die Darstellung der Haltung des hl. Vaters werden Gegenstand des vorliegenden letzten Kapitels dieses Buches sein. 1) Der erste Stolperstein und die erste Versuchung für die damaligen Pfarrer war die Frage nach der Einstellung zum materiellen Reichtum. Als verfolgte Gesellschaft verfügte die Kirche in den ersten drei Jahrhunderten nicht über die Rechtsfähigkeit, Eigentum zu erwerben und zu besitzen, obwohl sie tatsächlich religiöse Gebäude und Gräber besaß. Nach den Regeln des hl. Brauchs der Apostel (1. Korinther 16,2) wurde jeden Sonntag eine Sammlung für den Bedarf der Gemeinde durchgeführt; Von Christen wurden kirchliche Beträge erhoben, die dem Bischof oder Presbyter für Arme, Fremde, Kranke und Geistliche zur Verfügung gestellt wurden. Im Laufe der Zeit fließen Spenden und Zuwendungen von Geld, Land und anderem Eigentum in die Kirche, und der Brauch, Erstlingsfrüchte und Zehnten in die Kirche zu bringen, beginnt eingeführt zu werden. Es entstanden regelmäßige Einkünfte aus der Kirche, deren Aneignung dem Bischof verboten war, obwohl er sich und den Klerus 1076 mit Essen und Kleidung versorgen durfte. Seit dem 4. Jahrhundert wurde die Kirche mit beweglichem und unbeweglichem Vermögen bereichert, teils auf Kosten geschlossener heidnischer Tempel, teils gezielt in die Bereitstellung neuer christlicher Kirchen von Kaisern und Privatpersonen investiert, durch Schenkungen und Vermächtnisse. In den Kirchen wurde ein bedeutender Schatz gesammelt, dessen Aufteilung 1077 unter der Autorität des Bischofs blieb. Doch Bischöfe oder ihre Stellvertreter beginnen, Kircheneigentum zu missbrauchen und zu beweisen, dass sie das Recht haben, darüber ohne Kontrolle der Gemeinde zu verfügen. Sie fangen an, enorme Geldbeträge für Repräsentationen, für luxuriöse Empfänge und Ausflüge, für Einrichtung und Einrichtung mit Luxusgütern auszugeben, sie beginnen, besonderes Augenmerk auf die Stärkung ihrer Mittel, auf die Erhöhung des Einkommens, „die Berechnung des Jahreseinkommens“ zu legen, und sie beginnen, Gier nach Gold zu zeigen. All dies geschah auf Kosten der Armen, denen 1078 theoretisch das gesamte Eigentum der Kirche gehört. Der heilige Theologe Gregor war zutiefst empört darüber, dass die Arbeit des Pfarrers auf einen Beruf reduziert wurde und als eine der Einnahmequellen angesehen wurde. Er selbst liebte die Seelsorge von ganzem Herzen und inspirierte andere dazu, sie um ihrer selbst willen und um des großen Ziels willen, das sie verfolgt, zu lieben. „Wer Gutes übt, welcher Art auch immer, ist nicht standhaft in der Tugend: denn das Ziel wird verfehlt, und er wird die gute Tat aufgeben, so wie jemand, der aus Gewinnstreben segelt, nicht weiter segelt, wenn er keinen Nutzen sieht. Wer aber das Gute um des Guten willen ehrt und liebt, der ist ein und derselbe und ändert sich nicht, weil er etwas Beständiges liebt und eine ständige Neigung zum Guten hat... Und deshalb wird er sich nicht verwandeln, verschiedene Formen annehmen, sich den Umständen und Taten anpassen, eins werden.“ oder anders, verschiedene Farben ändern, so wie ein Polyp die Farbe des Steins annimmt, an dem er haftet, aber immer gleich bleibt... wie ein unerschütterlicher Fels" 1079... Den Umgang des hl. Vaters mit materiellen Gütern und die Gestaltung seines äußeren Anstands haben wir bereits im Jahr 1080 gesehen. Ein äußerst anspruchsloser Lebensstil, die einfachste, einfachste Ernährung und Kleidung sowie Erwerbslosigkeit und asketisches Verhalten wurden durch einen Teil der Einkünfte aus dem Familienbesitz mehr als gedeckt und verschafften ihm eine vom Kircheneinkommen unabhängige Stellung. „Habe ich von diesem Volk etwas gewonnen? – fragte er das Volk von Konstantinopel in seiner Abschiedsrede; Habe ich meinen Besitz in irgendeiner Weise vergrößert, wofür ich viele Beispiele sehe? Im Gegenteil, ich habe das Priestertum rein und unbefleckt gehalten. Wenn ich die Herrschaft oder die Höhe der Throne geliebt habe oder wenn ich es geliebt habe, die Höfe der Könige zu zertrampeln: dann lass mich keinen anderen Ruhm haben, und wenn ich ihn gewinne, dann lass mich ihn verlieren!“ 1081. Aber der heilige Vater lehrte, wie er lebte. Die Einnahmen der Kirche, die zum Einkommen der Bischöfe gehörten, erkannte er vollständig als Eigentum der Armen und der Altäre an. 1082 Er betrachtete jene Hirten, die nur Milch aßen, sich mit der Welle bekleideten, das Fett schlachteten oder verkauften und den Rest den Tieren und Stromschnellen überließen, um sich selbst und nicht die Schafe zu weiden, als schlecht.“ Er forderte solche Menschen auf, selbstlos zu sein und die Seelen ihrer Herde und nicht ihr Eigentum zu erwerben 1083. „Wenn Unersättlichkeit auf jeden Fall schlecht ist“, lehrte er, „dann ist es für einen spirituellen Menschen noch schlimmer, unersättlich zu sein“ 1084. Der gute Hirte lässt sich nicht „durch die Armut anderer bereichern, er wird seinen Reichtum nicht mit den Tränen anderer Menschen vermischen, aus denen er wie Rost und Motte wird.“ verloren gehen und erbrochen werden“ 1085. Er wird nicht „unersättlich sein wie Salomos Trinker“ 1086. „Es gibt gute Habgier: der Nutzen der Kirchen.“ Sie und das gemeinsame Heil sind pastorale Errungenschaften. Worum sollte sich der Betrachter der Trauer noch mehr kümmern? Wenn sich das Ganze in einer guten oder schlechten Situation befindet, dann gelangt zwangsläufig jedes Mitglied der Gesellschaft in einen ähnlichen Zustand“ 1087. Das einzige Eigentum des Hirten ist sein eigener Körper, den er darüber hinaus ganz Gott und der Pflicht seiner Berufung opfert, sowie die notwendigen Bedeckungen für den Körper. Sein Reichtum besteht darin, nichts für sich selbst zu haben und mit einem einzigen Kreuz zu leben, was für einen Hirten teurer ist als viele Anschaffungen 1088. Er hat „einen großen Reichtum – Christus; den Rest soll die Welt besitzen“ 1089. „Bereichern Sie sich“, lehrt er, „nicht mit Besitz, sondern mit Frömmigkeit, nicht mit Gold, sondern mit Tugend“ 1090. „Vertrauen Sie nicht mehr auf irdischen Wohlstand als auf den Wind oder die Schrift auf dem Wasser“ 1091. Er verurteilt die Gierleidenschaft mit einem charakteristischen Ausspruch: „Drücke nicht, was du in deine Hände nimmst, und es verwischt.“ 1092. Nach dem heiligen Vater muss der Hirte ganz Christus dienen, ohne seine Liebe zwischen Ihm und der Welt aufzuteilen. „Ich akzeptiere Ihre halbherzige Frömmigkeit nicht“, sagt er; Es ist nicht gut, wenn, wie bei einem geschlossenen Reigen, einer mit der rechten und der andere mit der linken Hand festhält; So gehört auch ihr, indem ihr das Göttliche miteinander berührt und euch von Ihm trennt, zur Hälfte zu Christus und zur Hälfte zur Welt, zum Fleisch“ 1093. Nach den Lehren des heiligen Theologen Gregor besteht das Zeichen wahrer und würdiger Hirten und ihr Unterschied zu den Unwürdigen darin, dass die ersten, sowohl in Tagen öffentlicher Katastrophe als auch in gewöhnlichen Zeiten, nicht mit den Armen, sondern mit einer großzügigen Gesinnung des Geistes „die vom Hunger Verwundeten und einige, die kaum noch atmen, Ehemänner und Ehefrauen, Babys, Älteste, alle Alten“ versammeln und nicht zögern, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, sowohl geistige als auch körperliche, „um ihre zu decken.“ Nacktheit und keine Verachtung der Halbblüter“ 1094. Sie selbst ahmen ihren Lehrer nach, der sich mit Faulheit umgürtete und es nicht verschmähte, seinen Jüngern die Füße zu waschen, und durch sein aktives Beispiel spornen sie ihre Herde zur Barmherzigkeit und Barmherzigkeit an und lehren sie dabei auch, die Liebe Gottes für die Menschheit nachzuahmen. „Das Göttlichste an einem Menschen ist, dass er Gutes tun kann. Man kann ein Gott werden, ohne etwas zu tun: Verpassen Sie nicht die Gelegenheit, vergöttert zu werden“ 1095. „Gott wird die Menschen mit dem gleichen Maß belohnen, das wir selbst den Menschen hier zumuten“ 1096. Schließlich muss der Hirte auf der Hut sein, keine schlechte und beschämende Meinung über sich zu erregen, dass er „im Widerspruch zu den Armen steht“ 1097. Daher sollte der Titel eines Pastors nicht aus fleischlichen Gründen angenommen werden, obwohl in der Regel spirituelle Vorteile in Aussicht gestellt werden, und nicht zum eigenen Vergnügen oder zur Verherrlichung durch Fremde, was charakteristisch für einen weltlichen Menschen ist, für den es keine andere Glückseligkeit als das wirkliche Leben gibt. „Für viele“, erklärt St. seinen Gedanken. Vater, - tat, dass dieser Titel als groß, autokratisch angesehen wird und eine Art wunderbares Vergnügen bereitet, obwohl es notwendig war, der Primas und Herrscher der Herde zu sein, die klein, unbedeutend ist und mehr Ärger als Vergnügen bringt 1098. Die Größe der inneren Stimmung der Herde, der Gebetsgeist, lebendige Kirche des lebendigen Gottes, belebte Opfer, vernünftige Brandopfer, die Einheit der Herde mit dem Hirten und untereinander, verhindernd Diebe und Fremde daran hindern, sie zu betreten - das sind für den Hirten die gewünschten Tugenden seiner Herde und nicht irgendwelche anderen äußeren, räumlichen oder quantitativen Dimensionen 1099. 2) Hirten aus der Zeit des Heiligen Gregor von Nazianz brachten neben einem wohlhabenden, wohlgenährten Leben auch die Laster in die Pfarrstelle, die normalerweise damit einhergehen: Nachlässigkeit und Vernachlässigung der Herde, Unmäßigkeit, Sättigung. Die asketische Stimmung der Hirten, ihre Bereitschaft zu ständiger Gebetsfürsprache und Selbstsammlung verschwanden. Die meisten Hirten führten einen säkularen Lebensstil, besuchten eifrig öffentliche Vergnügungsstätten, nahmen an Pferderennen und Wettbewerben teil, streichelten ihre Vorgesetzten und verhielten sich gegenüber ihren Untergebenen aufgeblasen und arrogant 1100 . Der bösartige Lebensstil der meisten modernen Heiligen. Der Vater der Hirten, insbesondere der Großstädte und insbesondere der Hauptstadt Konstantinopel, provozierte seinerseits offene Vorwürfe und Tadel. Er droht mit dem Gericht Gottes und verschiedenen Strafen für Obszönitäten und nennt solche Hirten „Führer und Lehrer des Bösen“, und ihre Laster – schlammige Korruption und Trunkenheit, von denen sich die Menschen um sie herum betrinken, und ihre Gebete und Opfer – unwürdige Gaben 1101. „Ihr habt die Hirten zerschmettert und die Schafe zerstreut“, rief er mit den Worten des heiligen Jeremia 1102. Solche Hirten unterdrücken die Frömmigkeit und müssen mehr für sich selbst Opfer bringen als für die menschliche Unwissenheit 1103. Er ermahnte sie, indem er sie auf die Versuchung hinwies, die sie mit ihrem Verhalten in der Herde hervorrufen, aufgebläht durch den Gedanken, dass ihre Taten geheim seien, während ihre Taten, auch unwichtige, von allen bemerkt würden, und zog von den Lehrern eine traurige Schlussfolgerung aus der Lehre, indem er die Laster des Hirten zu öffentlichen Spektakeln brachte und sie auf Augenhöhe mit den verdorbensten Menschen lächerlich machte, in der Annahme, dass „nichts für das Ohr und das Auge so angenehm ist wie Christen und insbesondere; a.“ Geistlicher durch ein Spektakel geschändet“ 1104. Angesichts der Ansteckungsgefahr schlechter Beispiele besteht der einzige Vorteil der Verderbtheit der Hirten darin, dass ihr Verhalten „so abscheulich ist, dass diejenigen, die es ansehen, unweigerlich den entgegengesetzten Weg einschlagen“ 1105. Aber eine solche allgemeine Schande lastet schwer auf würdigen Hirten. Daher sind bösartige Hirten für den Körper der Kirchengesellschaft dasselbe wie „Beten bis auf die Knochen“ 1106. Dann wird die Tugend durch die Laster der Hirten und die von ihnen erzeugten Versuchungen entwertet und die schwierige Arbeit des moralischen Fortschritts wird leicht zunichte gemacht. Daher hatte der heilige Vater das Recht auszurufen: „Der Glaube an Gott ist untergegangen, der Glaube der Menschen ist untergegangen! Wohin soll sich jemand wenden, wessen Nächster soll er werden? Wenn die Lampen so geworden sind, wenn das Licht so ist, dann urteilen Sie, was ist die Dunkelheit?... Das sind die Führer... und die Menschen sind nicht weit dahinter.“ Jeder ist im Bösen weise, auch ohne Führer. Es gibt keinen Unterschied zwischen Gut und Böse, zwischen besonnenem grauem Haar und rücksichtsloser Jugend, zwischen einem fleißigen, gottesfürchtigen Leben und zwischen einem ausschweifenden Leben!... Ein Gesetz: Derjenige soll im Vorteil sein, der bösartiger ist als alle... Ja, derjenige, der möchte, dass alles in einem verschmilzt - Christus, der Mensch, die Sonne, der Stern, die Dunkelheit, der gute und der böse Engel... damit Gold und Silber und Eisen, eine Perle mit einem Stein, ein Abwasserkanal und eine saubere Quelle, damit alles verschmilzt im Urchaos“ 1107. Im Gegenteil, der gute Hirte hat ein gutes Leben und gute Sitten; Der Grad des Priestertums ist für ihn eine direkte Folge der bekannten Höhe seines tugendhaften Lebens und der Belohnung für die Tugend 1108. Der Inhalt der pastoralen Tätigkeit – die Lehre, Gott zu kennen und ihn in Wort und Tat aufrichtig zu ehren 1109 – wird der ständige, allgegenwärtige Inhalt seines Lebens sein, und eine solche Beständigkeit in der Tugend ist sehr wertvoll, da einzelne kurzfristige Impulse zum Guten fragil und von geringem Wert sind. „Was selten ist, ist kein Gesetz für die Kirche“, lehrt der heilige Vater, „da eine Schwalbe keinen Frühling zeigt, oder eine Linie keinen Geometer ausmacht, oder eine kurze Reise keinen Seemann ausmacht“ 1110. Daher wird sich der gute Hirte nicht den Vergnügungen hingeben, wenn andere in Not sind und leiden, er wird nicht so weit von der Wahrhaftigkeit Gottes abweichen, er wird Schöpfung für Schöpfung nicht verachten, sondern er wird versuchen, in seiner Herde christliche Tugenden und gute Sitten zu kultivieren, indem er in sich selbst versuchsweise zeigt, wie man keusch sein, sich mutig der Materie entgegenstellen, ein Mann spiritueller Wünsche werden und sich ganz als Opfer für Gott und seine Nächsten hingeben muss, um sich ganz und gar für das ewige Leben wahrzunehmen 1111. Der gute Hirte sucht Ruhe von seiner Arbeit nicht in bösartigen Neigungen oder in schlechten Gesellschaften, sondern in Aktivitäten, die seinen Geist veredeln und erheben. 1112. Die Freude eines Hirten und die Freude seines Arbeitslebens ist der Erfolg seiner Jünger im Glauben und in der Tugend, das Wachstum seiner pastoralen Saat und die gute Ernte von Früchten; Dies ist eine uneigennützige Freude nicht nur über das richtige Wachstum, sondern auch über den spirituellen Gewinn durch die Herde, über den der Hirte nicht zweimal nachdenken würde, wenn er diese spirituellen Vorteile mit Blutstropfen erwerben müsste 1113. Nach den Lehren des heiligen Vaters muss das private pastorale Leben die Merkmale sowohl des einsamen, kontemplativen als auch des gesellschaftlich aktiven Lebens gekonnt verbinden, wie am Beispiel des heiligen Theologen Gregor zu sehen ist. Für einen Hirten ist sein Zuhause derselbe Kirche, in dem er geistig erneuert wird und Kraft für soziale Aktivitäten gewinnt. Dies ist sein Laboratorium, in dem alle seine pastoralen Angelegenheiten konzipiert und gereift werden, so wie „Jesus seine Taten vor den Menschen vollbrachte und seine Gebete größtenteils umsonst waren, in der Wüste ... Welche Lektion wurde hier gelehrt? Ich denke, er muss in die Stille versunken sein, um ein ungestörtes Gespräch mit Gott zu führen“, argumentiert er 1114. „Das Gespräch mit Gott“ ist die Quelle und Quelle des pastoralen Dienstes: In dieser stillen Beziehung erhält er sowohl Kraft als auch gnadenvolle Erleuchtung mit dem Höchsten Wesen. Dies beweist einmal mehr die Notwendigkeit und den Nutzen der Askese für einen Pfarrer. Zwar wird eine solche Lebenssituation für die angenommene Ordnung nicht ganz normal sein, sie wird mit dem Leben um den Hirten unvereinbar sein. Aber schließlich soll ein Hirte nicht dem Leben folgen, sondern auch darüber hinweg, wenn er nicht fromm ist. Er gehört zu den Menschen, „die von dem, was für andere angenehm ist, unangenehm beeinflusst werden und sich an dem erfreuen, was für andere belastend ist“ 1115. 3) St. gab den Satyrn reichlich Nahrung. Gregory, es gab eine Unordnung in der Verteilung der höchsten geistlichen Positionen in der Kirchenhierarchie, die sich darin äußerte, dass diese Positionen mit unwissenden, unwürdigen Personen besetzt wurden, die auf ihren Übergang nicht vorbereitet waren. „Es ist fast unglaublich“, sagt Ullmann, „durch welche Machenschaften, mit welcher Willkür, mit welcher sogar Gewalt viele Bischöfe ihren Ehrenplatz erlangten.“ ... Den entscheidenden Einfluss auf die Wahl der Bischöfe hatten abwechselnd die Macht des Gerichts, die Parteilichkeit der Geistlichen und Mönche und der Wille des Volkes, das oft seine zuvor gewährten Ansprüche auf das Wahlrecht verteidigte und ihnen dann nach und nach, oft recht gewaltsam, oft durch Aufstand und Blutvergießen, entzogen wurde 1116. Seine Empörung über solche Unruhen drückte der heilige Pater in den Gedichten „Über sein Leben, über die Unterschiede im Leben und gegen falsche Priester, an die Bischöfe, in Abschiedsworten und über die Flucht“ und insbesondere im großen Gedicht XII in 836 Versen „De se ipso et de episcopis“ aus dem Jahr 1117 aus. Laut St. Pater griffen Suchende nach heiligen Graden während der Ordination auf verschiedene Gemeinheiten zurück. Je nachdem, wer gerade auf die Bereitstellung einer hierarchischen Position angewiesen war, „beugten sie sich dem Stolz der Beamten, insbesondere derjenigen, die die Macht am Hof hatten und zu nichts anderem fähig waren, als Geld einzusammeln. Es ist schwer zu sagen, mit welchem Eifer und mit welchen Intrigen sie dann bis vor die Tore der Zaren kamen; sie beschuldigten sich gegenseitig, interpretierten sich gegenseitig falsch, benutzten sogar Frömmigkeit für das Böse, mit einem Wort, sie wagten es, allerlei Schändliches zu tun.“ Dinge“ 1118; Sie zuckten zusammen, beugten sich, fielen den Starken zu Füßen, schickten als Fürsprecher einen ihrer Freunde, der ihnen am meisten zugetan und mächtig unter den Obrigkeiten war, streuten Gold und rechtfertigten sich damit, dass jetzt alles der Zeit unterworfen sei. Deshalb erwerben sie oft scherzhaft etwas, was auf andere Weise nicht zu bekommen ist und nicht einmal gekauft wird. In ihrer Zärtlichkeit und Anbietung kannten die Thronprätendenten keine Grenzen: Sie küssten blutige Hände, streichelten das Kinn, um etwas zu erreichen, und sei es auch nur ein kleiner Gefallen. Und sie fühlten sich sehr geschmeichelt, wenn die Starken und Edlen sie zu sich gesellten und so ihre kleinliche Eitelkeit befriedigten 1119. Als die Wahl vom Volk abhing, demütigten sich die Thron- und Rangsucher vor dem Volk, sie waren bereit, „die Worte des Geistes abzulehnen, aus Sorge um die Liebe des Volkes; sie arrangierten Unterhaltung und Shows für das Volk, besuchten es selbst, um die Menge zu erfreuen. Im Streben nach Popularität und Ruhm „wurden sie selbst wie diejenigen, die in Geschicklichkeit und Einfallsreichtum auf den Listen konkurrierten oder sich gegenseitig überholten, und dies nicht, um Leidenschaft zu mäßigen, Stolz zu zügeln.“ Lehren oder Tränen mit Tränenquellen hervorrufen, sondern um ein grausames Gift zu schmecken, das zweifellos den Tod verursacht – um die Leidenschaft der Leidenschaftsjagd zu befriedigen“ 1120. Wo die Interessen mehrerer Bewerber aufeinanderprallten, kam es zu Streitereien, Fehden, Feindschaften und Intrigen, die vor keinem Verbrechen halt machten 1121. Wenn man bedenkt, dass jeder Bewerber seine eigene Gruppe von Gleichgesinnten hatte, kann man sich leicht vorstellen, welche Szenen sich im Kampf um die Throne abspielten, obwohl Frömmigkeit als Vorwand für Hass präsentiert wurde. „Diese Führer und Lehrer der Nationen, Spender des Geistes, die von den Höhen ihrer Throne mit der rettenden Lehre strahlten und ständig mit strahlender Stimme Frieden unter den Kirchen predigten, rebellierten mit solcher Bitterkeit gegeneinander, dass sie mit drohenden Ausrufen, Unterstützern für sich sammelnd, andere beschuldigend, selbst Anschuldigungen ausgesetzt waren, sich starken Bewegungen hingaben, von Ort zu Ort liefen und plünderten, was sie nur vor anderen ergreifen konnten, in Leidenschaften dafür Wollust und die Einheit des Befehls zerstörten das gesamte Universum“ 1122. Bei den Ministranten, so der hl. Vater, entwickelte sich eine klassenspezifische Krankheit, „ein Überbleibsel der ursprünglichen Krankheit: Es war ein angeborenes Übel – nie enden wollender Neid, destruktiv, niemals beruhigend, das alles offen oder heimlich verletzte“ 1123. In Kombination mit anderen beschämenden und destruktiven Leidenschaften – Unersättlichkeit und Heuchelei – waren diese beiden Laster die Ursache tiefer Zwietracht und Feindschaft und machten die Ministranten zu „unbezähmbaren Kriegern, die“. verkündete den Frieden und rühmte sich im Blut“ 1124. Daher nennt der Vater die Versammlungen solcher Hirten „eine Versammlung von Christusverkäufern“, „lärmende Versammlungen von Gänsen“ oder Kranichen, die ohne jeden Grund untereinander kämpfen, „Treffen, bei denen Zwietracht und Verwirrung herrschen und vor allem alle geheimen Schande der kriegführenden Parteien an einem Ort gesammelt werden“ 1125. Es versteht sich von selbst, dass unter solchen Bedingungen weder von einem allmählichen Übergang von niedrigeren zu höheren Stellen noch vom Grad der Bereitschaft für den einen oder anderen Dienst die Rede sein kann. All diese Mängel des heiligen Theologen Gregor haben ihn mit seiner bildlichen und bildlichen Sprache deutlich hervorgehoben. „Wir sind irgendwie zu menschenfreundlich“, sagt er, „wir haben eine Predigtkanzel vor die Altäre gestellt und allen zugerufen: Kommt her, wer will, der hat schon mindestens zwei-, dreimal seinen Glauben gewechselt.“ Es ist Zeit für den Markt... Niemand geht ohne Gewinn. Die Zeit ist am veränderlichsten, vielleicht liegt der Knochen auf der anderen Seite; Du hast es nicht geschafft, schon wieder Schwerter“... „Es ist lustig zu sehen, was jetzt passiert. Der Eingang zur unverschlossenen Tür steht allen offen, und es kommt mir vor, als höre ich einen Herold, der in der Mitte steht und verkündet: Kommt her, alle Diener der Sünde, die den Menschen zum Vorwurf geworden sind, Fresser..., Schamlose..., Vagabunden..., Mörder, Menschen mit einem kaum sichtbaren Flaum im Bart..., Unwissende in himmlischen Dingen, neu Erleuchtete..., kommt kühn: Ein breiter Thron steht für alle bereit; Komm und beuge deine jungen Hälse unter deinen ausgestreckten rechten Händen: Sie erreichen alle, auch diejenigen, die es nicht wollen! Wieder wird Manna gegeben – jeder sammelt diesen außergewöhnlichen Regen in seinem Busen, manche mehr und manche ärmer... Niemand sollte wegbleiben, egal ob Bauer oder Zimmermann, Gerber oder Schmied; Niemand sollte nach einem anderen göttlichen Führer suchen; Es ist besser, sich selbst zu regieren, als sich dem Herrscher zu unterwerfen ... Werfen Sie die große Axt, die anderen den Stiel des Pfluges aus Ihren Händen ... und alle kommen hierher; Alle drängen sich um das göttliche Mahl und drängen immer mehr andere. Wenn du stark bist, fahre ein anderes... So sagt der laute Prediger... 1126. Oder an einer anderen Stelle: „Wie leicht ist es jetzt, Führer einer Gesellschaft zu werden, die ohne jede Arbeit plötzlich auf die Würde vorbereitet sind! Oh, der schnelle Wandel der Moral! Gestern waren Sie noch unter Nachahmern und Schauspielern (was nach der Aufführung geschah – lassen Sie jemand anders sagen), jetzt sind Sie selbst ein neues Spektakel für uns. Vor kurzem waren Sie ein Liebhaber von Pferden und ein Reiter … aber jetzt sind Sie bescheiden und schüchtern … Gestern haben Sie als Redner das Gesetz verkauft, Gesetze verabschiedet, heute Sie Du bist Richter und ein neuer Daniel. Du hast das Gericht gestern mit gezücktem Schwert in eine Räuberhöhle verwandelt, die stiehlt und vergewaltigt, und wie bescheiden bist du heute! Diese Bischöfe, die gerade erst Gott kennengelernt haben ..., gestern waren sie Gotteslästerer, und jetzt sind sie Priester, gestern haben sie sich nicht getraut, sich dem Heiligtum zu nähern, und jetzt sind sie heimliche Führer, veraltet in ihren Lastern und neu in der Frömmigkeit, ein Produkt der menschlichen Barmherzigkeit und nicht ein Werk der Gnade des Geistes; Sie markieren ihren gesamten Weg mit Gewalt und unterdrücken schließlich die Frömmigkeit selbst; Es ist nicht ihre Moral, die ihnen ihren Grad verleiht, sondern ihre Moral, die ihnen ihren Grad verleiht“ 1128. Unnötig zu erwähnen, dass der heilige Theologe Gregor eine solche Anordnung zur Ersetzung der bischöflichen Throne scharf verurteilte und es für notwendig hielt, sowohl die Methode des Übergangs von niedrigeren zu höheren Positionen als auch die Moral des Klerus zu rationalisieren. Einer der Gründe für seine Flucht aus dem Priestertum war, dass er sich „für andere schämte, die, nicht besser als andere, wenn nicht sogar schlimmer, mit ungewaschenen Händen, wie man sagt, mit unreiner Seele, die allerheiligste Arbeit übernehmen und, bevor sie würdig werden, das Priestertum zu beginnen, in das Heiligtum stürmen, sich drängen und um den heiligen Ort drängen Verantwortung, sondern von Vorgesetzten, die keine Antwort geben... Andere Laster verstärkten sich von Zeit zu Zeit und hörten dann auf, aber es ist noch nie etwas passiert, weder jetzt noch früher, in einer solchen Menge, wie es diese schändlichen Taten und Sünden jetzt unter Christen gibt“ 1129. Wir haben bereits die Gedanken des heiligen Vaters dargelegt, dass die Frühreife der Inthronisierung eine angemessene Vorbereitung der Kandidaten für das Hirtenamt verhinderte. Beachten wir nun seine Lehre, dass die Verletzung völlig natürlicher und gesetzlicher Grundsätze bei der Verteilung heiliger Ämter und die gegenseitigen Auseinandersetzungen der Primaten über sie zu einer Herabsetzung der moralischen Grundsätze führten und dadurch der Kirche irreparablen Schaden zufügten. „Heutzutage wird das Wort Priester als ein leerer Name erkannt, und es wäre besser, wenn es ein leerer Name wäre. Jetzt ist alle Furcht aus dem Herzen verbannt, und Schamlosigkeit ist an ihre Stelle getreten; wer will, dem stehen sowohl Wissen als auch die Tiefen des Geistes allen offen... Wir alle sind nur deshalb fromm, weil wir die Bosheit anderer verurteilen; und wir verurteilen gottlose Menschen, wir werfen Heilige den Hunden aus, wir werfen Perlen vor die Säue und offenbaren das Göttliche denen, deren Ohren und die Herzen sind nicht geheiligt... Für uns ist der vollkommenste Mensch derjenige, der mehr Böses über seinen Nächsten sagt“ 1130. In der Zwischenzeit: „Wenn diejenigen, die den Vorsitz führen möchten ... nach der Ordnung und nach dem Gesetz des spirituellen Aufstiegs geehrt würden, wenn die beste und nützlichste Reihenfolge für die Befehlshaber, die in jeder Angelegenheit üblich ist – Marine, Militär – eingehalten würde, wenn die höchste Position dem Reichtum an Wissen und Erfahrung auf ihrem Gebiet entspricht, dann wäre die Arbeit des Hirten viel respektabler … Und jetzt besteht die Gefahr, dass der heiligste Rang nicht der am meisten lächerliche wird, weil der Vorsitz nicht durch Tugend, sondern durch erlangt wird Intrigen und Throne werden nicht von den Würdigsten, sondern von den Stärksten besetzt“ 1131. All dies entwertet die Tugend und krönt sozusagen das Laster 1132. Können diejenigen, die selbst mit Krusten bedeckt sind, andere heilen? Können die Bösen Lehrer sein, wenn es für die Unschuldigen schwierig ist? 1133. Bürgerkriege und die Misshandlung von Hirten machen die Christen zu einer neuen Schande, aber nicht für Engel und Menschen wie Paulus, sondern für fast jeden, der ein schlechtes Leben führt – zu jeder Zeit und an jedem Ort – auf dem Markt, bei betrunkenen Festen, unter Fröhlichkeit, unter Wehklagen 1134. Schlechte Menschen unter den als Primaten Verehrten geben Anlass zu Glaubensvorwürfen und zu Vorwürfen gegen das Gesetz selbst, es lehre angeblich böse Moral. Wenn überhaupt in einer Organisation Frieden und Einstimmigkeit erwünscht sind, dann sind sie in der Führung ein notwendiges verbindendes Prinzip, ohne das sie nicht bestehen kann. 4) Zusätzlich zum Rückgang seines moralischen Niveaus im Pfarramt bezeugte der heilige Theologe Gregor auch seinen Rückgang seiner geistigen Entwicklung. Dieser Niedergang hing eng mit seinen oben beschriebenen Moralvorstellungen zusammen, die zu einer verächtlichen Haltung gegenüber der Wissenschaft und wissenschaftlichen und literarischen Bestrebungen führten. Der einfache, illegale Zugang zu den höchsten geistlichen Ämtern unter Umgehung einer sorgfältigen langfristigen Vorbereitung und ernsthafter theologischer Kenntnisse, die das damalige kirchliche Leben vom Pfarrer erforderte, und die Möglichkeit, die wissenschaftliche Ausbildung zu umgehen, führten bei vielen Mitgliedern des Pfarramtes zu mangelnder Bildung. Wenn die Vorteile des Pastorentitels auch ohne theologische Ausbildung genutzt werden können, wer oder was könnte sie dann nach Meinung der damaligen Kandidaten dazu bringen, so hart und erfolglos zu arbeiten? Es ist klar, dass viele Mitglieder des Klerus der Faulheit frönten, sich von überflüssigen Beschäftigungen mitreißen ließen und zu ihrer Rechtfertigung verschiedene Beweise dafür erfanden, dass akademische Studien nicht nur unnötig, sondern sogar schädlich für den Pfarrer seien. Einige von ihnen wollten in einer seltsamen Selbsttäuschung nichts von irgendwelchen Anforderungen an die geistige Entwicklung hören, sobald ihnen durch die Ordination die gnadenvolle Kraft verliehen wurde, die nach ihrem Verständnis die natürliche Entwicklung des Geistes ersetzen sollte. Gleichzeitig missbrauchten sie das Beispiel jener angesehenen Fischer und Steuereintreiber, die, obwohl sie keine theologische Ausbildung hatten und einfach in der Sprache waren, dennoch mit der Kraft ihrer Worte die ganze Welt eroberten 1136. Andere, die aufgrund ihrer mangelnden Vorbereitung direkt aus verschiedenen Alltagsberufen in die Seelsorge wechselten, oft von schlechter Qualität, hatten nicht nur keine theologische Ausbildung, sondern waren schlichtweg unwissend. Hirten, so St. Vater, kannten oft nicht einmal die ersten Elemente des Glaubens 1137. Und da sie größtenteils bösartige Menschen waren, wurde ihre Unwissenheit überhaupt nicht durch ihre Frömmigkeit gedeckt. Wieder andere schließlich herabwürdigten aus falscher frommer Angst vor einer Ansteckung mit dem Heidentum, auf das sich die damalige Gelehrsamkeit konzentrierte, die Bedeutung der äußeren Gelehrsamkeit im Vergleich zur Offenbarung 1138. Denjenigen, die die Notwendigkeit einer wissenschaftlichen Ausbildung für einen Pastor bestritten und sich kühn mit den frommen Aposteln verglichen, bot er an, die gleiche Wunderkraft zu zeigen, die sie hätten, wenn sie im Leben so heilig wären wie diese inspirierten Männer. Der Heilige Vater öffnete mit einem scharfen Messer des Sarkasmus den eitrigen Schorf der Unwissenheit, Faulheit, Verderbtheit und Heuchelei, der sich hinter ihrer angeblich plausiblen Argumentation verbarg. „Sie beziehen sich auf die Apostel, die, ohne Gelehrte zu sein, die Welt durch die Kraft der Worte eroberten... Das ist wahr. Aber das waren die Apostel, und dies wurde ihnen gegeben, damit die Wirkung des Wortes, das sie predigten, umso wunderbarer sein würde. Aber gib mir den Glauben von mindestens einem Apostel, zeige mir einen, der wie die Apostel ohne Geld leben würde, ohne ein bestimmtes Zuhause, ohne Schuhe, reich an Hoffnung allein... Zeig mir einen, der Dämonen austreiben und heilen würde Aussätzige, erwecke die Toten ... Danach werden wir dich zum Komplizen der Engel machen ... Du beziehst dich auf die Apostel, Matthäus war ein Zöllner, aber er ist eine Jungfrau und wird nicht als Zöllner, sondern als Gefäß des Heiligen verherrlicht. Geist; Petrus ist das Haupt der Jünger, aber er ist der Fels des Glaubens und erscheint nicht als Fischer, sondern als Lehrer des Glaubens“ 1139. Denjenigen, die die Gelehrsamkeit verunglimpften, angeblich aus Angst vor einer heidnischen Infektion, in Wirklichkeit aber von heuchlerischen Überlegungen geleitet, antwortete er: „Man sollte die Gelehrsamkeit nicht verunglimpfen, wie manche darüber reden, sondern im Gegenteil, man muss diejenigen als dumm und unwissend anerkennen, die mit einer solchen Meinung jeden wie sich selbst sehen möchten, um ihren eigenen Mangel in einem gemeinsamen Mangel zu verbergen und nicht der Unwissenheit beschuldigt zu werden“ 1140. Er reagierte auf alle Gegner der Wissenschaft mit Lob nicht nur der christlichen, sondern auch der externen Gelehrsamkeit, die, wenn irgendein Christ sie verabscheut, dann aus schlechtem Verständnis 1141. Das wissen wir bereits St. mein Vater schätzte die Wissenschaft über alles und am meisten, insbesondere die Königin der Wissenschaften – Beredsamkeit, da er deren Besitz als seinen unveräußerlichen Schatz, eine untrennbare Errungenschaft betrachtete; er war stolz darauf als ein hohes Geschenk Gottes, als Gegenstand seiner Herrlichkeit. Die Erinnerungen an seine Schulzeit und die langen Jahre der Arbeit, die er damit verbrachte, Wissen in den Bildungszentren dieser Zeit zu sammeln, waren seine liebsten Erinnerungen an diese Erfahrung und erfüllten seine Seele mit Freude in den schwierigen Momenten seines asketischen Lebens. „Wissenschaft! Liebes Athen! Erste Voraussetzungen, um ein göttliches Leben zu führen!“ 1142. Unfreundliche Kommentare über das Lernen für St. hören. Gregory, gebürtiger Grieche, althellenischer Gesinnung, wuchs in einer hohen geistigen Bildung auf; Von Menschen zu hören, die heuchlerisch ihre Unwissenheit rechtfertigten, die im Wesentlichen den Großen Geist, die Quelle menschlichen Wissens, verurteilten und demütigten – wie traurig war es, das alles zu hören und mit einer solchen Meinung des Unwissenden zu rechnen für einen Menschen, der „mit seinem gierigen Verstand den süßen Kelch der Wissenschaft fast ausgeschöpft hatte“ und traurig war, dass er „noch nicht alles so gekostet hatte, wie er es sich gewünscht hätte, und noch nicht mit vollen Segeln herumgeflogen war“. ein ganzes Meer von Wissenschaften!“ 1143. Er lobt den heiligen Cyprian für die Vielfalt seiner Informationen und für die Höhe seines Wissens. 1144. Lobreden des heiligen Wassili V. sind eine vollständige Lobrede auf die Wissenschaft. Er verherrlicht seinen Freund für seinen Erfolg in der Philosophie, „wirklich erhaben und bis ins Himmlische reichend, d. h. im Aktiven und Spekulativen sowie in dem Teil davon, der sich mit logischen Argumenten und Gegensätzen sowie Wettbewerben befasst und Dialektik genannt wird – in der Astronomie, Geometrie, der Wissenschaft vom Verhältnis der Zahlen und in der Medizin, diese Frucht der Weisheit und harter Arbeit; er nennt es „ein Schiff, das so voll mit Wissen ist, wie es der menschlichen Natur gerecht wird“ 1145. Julians Versuch, Schulen für Christen unter dem plausiblen Vorwand zu schließen, dass die göttliche Offenbarung alle Informationen liefert, die Christen benötigen, prangert er als einen listigen Versuch an, der Kirche einen ihrer wichtigsten Vorteile zu entziehen und der Sache des Evangeliums irreparablen Schaden zuzufügen, sie zu einer Religion für Unwissende zu reduzieren und sie zu schwächen, indem ihr die Möglichkeit genommen wird, Feinde zu bekämpfen mit den gleichen Waffen 1146. Julians anderes Motiv, dass die hellenische Bildung zum Heidentum gehöre, nennt er unvernünftig, böswillig und willkürlich, „denn die hellenische Literatur gehört nicht zum Heidentum, sondern zur Sprache und ist ein universelles Eigentum“, weshalb das Verbot für Christen, sich in Worten zu erziehen und dadurch angeblich fremdes Eigentum zu stehlen, unhaltbar ist. „Das würde dasselbe bedeuten, wenn es uns nicht erlaubt wäre, alle von den Griechen erfundenen Künste zu nutzen, sondern sie uns durch die gleiche Namensähnlichkeit anzueignen“ 1147. Wir haben gesehen, wie sich der heilige Gregor der Theologe um die wissenschaftliche Ausbildung christlicher Jungen kümmerte und dies als das beste Mittel ansah, „sie zu Tauben aus Wirbelstürmen zu machen“, wie es der heilige Basilius der Große in einem Brief an Libanius 1148 charakteristisch ausdrückte. Er wählte Lehrer für die jungen Männer aus, schrieb ihnen Empfehlungsschreiben und erkundigte sich nach ihren Erfolgen 1149. Ein witziger Brief im Auftrag einer Mutter, die ihren Sohn zu Livanius schickte, wird eine ewige Erinnerung an die Haltung von bleiben St. Vater der Wissenschaft 1150. Dann korrespondierte er selbst bereitwillig mit Rhetorikern und tauschte Bücher aus 1151. Schließlich legte der heilige Vater in zwei Briefen – „Von Nikovul dem Sohn an den Vater“ und „Von Nikovul dem Vater an den Sohn“ 1152 – ausführlich seine Sicht auf die wissenschaftliche Ausbildung der christlichen Jugend dar und gab damit allen Pfarrern väterliche Belehrung zu diesem Thema. Diese Botschaften sind so faszinierend, dass es unmöglich ist, sie nicht zu zitieren. Der Heilige Vater legt dem Sohn Nikobul eine rührende Bitte in den Mund, ihm eine Ausbildung zu ermöglichen: „Du hast mich geboren, Vater, und großgezogen. Das ist keine große Tat: Tiere tun dasselbe für ihre Jungen. Du gibst sowohl Sklaven als auch Ochsen Nahrung ... Ich habe kein Verlangen nach Gold, Silber, Seidenstoffen oder dem Glanz von Edelsteinen ... Anderen sorge ich für edle Ehen, Throne und Vergnügungen. Vernichte alles, was der Wirbelsturm des bitteren Lebens mit sich bringt, mit dem hier und hier Da wirbelt der Staub, der allen untreu ist... Als Gegenleistung für alles wünsche ich mir, stark in Worten zu sein. Die Kraft der Beredsamkeit ist wunderbar, aber es ist auch wunderbar, einen Geist voller Weisheit zu haben, der Geist vieler. Nicht unwichtig sind Grammatik, Logik und jene Wissenschaft, durch die verbesserte Menschen gute Moral in einem Menschen formen, wie Hüttenkäse, der die Form eines Korbgefäßes annimmt Die von den Weisen in Büchern vermittelte witzige Forschung ist nicht unwichtig ... Sie, die Weisen, verstanden die Natur der Dinge, sowohl der Luft als auch der Erde, des Meeres und des Himmels. Ihre Forschung versucht, die Gesetze des Universums und der Weltregierung Gottes zu verstehen. Ihre Gedanken streben nach dem göttlichen Geist und seiner Verherrlichung und haben bei ihren Flügen Christus als Führer. Sie sehnen sich danach, mit reinen Augen die Wahrheit selbst zu betrachten.“... Der Sohn bittet seinen Vater, Geld für eine Bildungsreise durch die Bildungszentren der Zeit bereitzustellen. „Gib mir, was einen Menschen glücklich macht.“ Vielleicht häuft der Vater Vermögen für seinen Sohn an, um ihn reich und glücklich zu sehen. Aber was ist das Vergnügen, einen Affen zu Hause zu haben – das ist eine Hässlichkeit in Menschengestalt, verziert mit goldenen Schleifen? Das Outfit ändert nichts am lustigen und dummen Aussehen. Welche Freude bereitet es einem Esel, Talente aus Gold zu tragen? Obwohl der Esel mit Gold behängt ist, hört er nicht auf, wie ein Esel zu weinen. Welchen Sinn hat es, ein Bleischwert, das für einen Kämpfer unbrauchbar ist, in einer silbernen Scheide zu verstecken? Und das ist der Mann, der sich allein durch sein Äußeres erhebt.“ Der Sohn verspricht seinerseits, alle Anstrengungen zu unternehmen, um die Ausgaben seines Vaters zu rechtfertigen, bittet seinen Vater, kein Vermögen für seine Ausbildung zu verschwenden, und überzeugt seine Mutter, sich seinen Bitten anzuschließen, „sie Eltern nicht nur irdischer Natur, sondern auch einer unsterblichen Seele zu nennen.“ „Für dich, Vater, bin ich wertvoller als jedes Eigentum... Sei für deinen Sohn kein Mensch, sondern ein Gott!“ 1153. Der Vater antwortet seinem Sohn: „Da du, mein Sohn, stark in deinen Worten sein willst, willst du schöne Dinge. Und ich selbst freue mich über das Wort, das König Christus den Menschen als Licht des Lebens gab, als die herausragende Gabe, die uns aus dem himmlischen Kreis herabgesandt wurde. Und er liebt besonders seinen Namen – „Das Wort“. Um den wunderbaren Sehnsüchten seines Sohnes gerecht zu werden und die Bedeutung der Bildung zu verherrlichen, gibt der Vater seinem jungen und unerfahrenen Sohn eine Reihe von Anweisungen. Er möchte in der Jugend sehen Der Mensch möchte mehr Bescheidenheit, weniger Arroganz; mehr Demut, weniger Unverschämtheit; er möchte ihn zwingen, seinem Geist Demut beizubringen, Vorsicht in Worten, ihm keine Freiheit zu geben, alles Unnötige abzuschneiden, seinen leidenschaftlichen Ungestüm einzuschränken, mit einem Wort – er lehrt seinen Sohn, welchen der drei Lebenswege er wählen soll und wie er akademische Studien betrachten soll, um nicht nur ein Wissenschaftler, sondern auch tugendhaft und keusch zu werden. oder, wie der Heilige es gerne ausdrückt, „weise“ 1154. Ohne diese Worte langatmig zu kommentieren, wollen wir den klaren und eindeutigen Gedanken des heiligen Vaters zur Kenntnis nehmen, dass wissenschaftliche Bildung für einen Menschen notwendig ist, um Leidenschaften zu zähmen und Moral zu entwickeln, für die Entwicklung gottgegebener Fähigkeiten, für das Verständnis von Schönheit und Wahrheit, für das Streben nach dem Höchsten Wesen 1155. Wahre Bildung lehrt nicht nur kein Heidentum oder Laster, sondern zieht zu Gott, bildet Weisheit als die Gesamtheit des geistigen und moralischen Erfolgs, lehrt Herrschaft über Leidenschaften und ermutigt uns, auf jede erdenkliche Weise nach dem Guten zu streben 1156. Ohne Bildung kann ein Mensch nicht vollkommen glücklich sein. Nach dem Gesagten versteht es sich von selbst, wie unhaltbar die Meinung derjenigen ist, die auf der Grundlage der Briefe des heiligen Vaters an Gregor von Nyssa über dessen Eröffnung einer Schule für Rhetorik, an den Rhetoriker Eudoxius mit dem Rat, seinen Beruf aufzugeben, an Adamantius mit der Frage, ihm Bücher mit rhetorischem Inhalt zu schicken – sie halten ihn für einen Gegner der klassischen Bildung 1157. Es muss festgestellt werden, dass der heilige Theologe Gregor, der die weltliche Bildung respektierte und ihre Notwendigkeit vor den Angriffen heuchlerischer Ignoranten verteidigte, ihr jedoch keine bedingungslose Bedeutung beimaß und der Bildung keinen Vorzug vor der Theologie gab, sondern von ihr eine dienende Haltung gegenüber der Theologie forderte. „Ihre Informationen basieren auf hellenischer Literatur“, weist der heilige Pater Seleukus an, – unterwerfen Sie sich, wie es sich gehört, im Dienste der Freiheit wahrer Dogmen und des weisen Verständnisses der Heiligen Schrift. Denn die Gerechtigkeit selbst erfordert, dass die spirituelle Weisheit, die himmlisch ist und von Gott stammt, über die profane Gelehrsamkeit herrschen muss, wie über einen Diener, der nicht umsonst hochmütig sein, sondern in demütigem Dienst geschult sein sollte. Denn lasst die irdische Weisheit der Sklave der göttlichen Weisheit sein“ 1158. „Es ist wichtig, Philosophie zu studieren, aber es ist noch wichtiger, die Gottesfurcht zu lernen“ 1159. Philosophie ist äußere Weisheit. Von ihr müssen wir alles übernehmen, was unsere Weisheit fördern kann, denn wir brauchen Kraft im Wort, und verwerfen, was uns nicht besser machen kann. Philosophie ist notwendig und wichtig, aber das Erste und Wichtigste ist, Gott zu kennen und ihn in Wort und Tat aufrichtig zu ehren 1160. Dies ist die Lehre des heiligen Vaters. Wenn wir aus dieser Sicht seine Briefe oben betrachten, werden wir sehen, dass ihre Bedeutung anders ist als das, was ihnen manchmal gegeben wird: St. Er tadelt Gregor von Nyssa nicht dafür, dass er sich rhetorischen Studien widmete, da er sich einst selbst ihnen hingab, sondern dafür, dass er dafür die Position des Lesers und der heiligen essbaren Bücher – salzig und ungenießbar, den Titel eines Christen – dem Rhetoriker vorzieht; vom Rhetoriker Eudoxius fordert er als Morallehrer eine entsprechende moralische Höhe und ruft ihn zur höchsten Vollkommenheit, vom kindlichen Geschwätz, das an sich sein Beruf im Vergleich zur absoluten Wahrheit ist – zum Einen Ewigen Guten; Ebenso rät er Adamantius, nach mehr göttlichen Büchern als nach weltlichen zu fragen und danach zu streben, nicht wie ein Kind zu plappern, sondern sich mit der wahren Gelehrsamkeit auseinanderzusetzen 1161. Kehren wir dorthin zurück, wo wir angefangen haben. Wenn wissenschaftliche Studien für den Menschen notwendig und nützlich sind, dann sind sie für einen Hirten obligatorisch, „denn ein Führer braucht Hände, ein Berater braucht Klugheit“ 1162. „Bildung gibt einem Hirten große Kraft, wie eine Axt einem Holzfäller“ 1163. Der Hirte braucht sie auch als vorbereitendes Mittel für das richtige Verständnis „der Bücher, die der Geist durch die Zungen heiliger Männer geschrieben hat, damit sie dann mit Hilfe hoher Bücher.“ und göttliche Propheten können wir in himmlischen Dingen kenntnisreich werden, von Gott selbst erleuchtet erscheinen und immer höher aufsteigen, soweit es uns, eintägigen Geschöpfen, möglich ist, hier zu Gott aufzusteigen“ 1164. „Wenn dein Geist“, schreibt der heilige Vater an denselben Seleukus, „Sobald er seine Kräfte in verschiedenen literarischen Werken auf diesem Gebiet ausreichend getestet hat, dann beschäftige ihn mit inspirierten Schriften und sammle den großen Reichtum der beiden Testamente.“ 1165. Laut St. Vater muss der Hirte auf dem neuesten Stand seiner wissenschaftlichen Ausbildung sein. Dies geht aus den Argumenten hervor, mit denen er seine Lehre über die Bedeutung der Bildung für einen Pfarrer untermauerte. Genau dies ist als apologetisches Mittel erforderlich, um mit Hilfe eines logisch entwickelten und von wahrer Weisheit durchdrungenen Geistes den Mund einer Bildung mit falschem Namen zu stoppen, als ob sie nur von verführerischen Worten mitgerissen würde und Ohr und Herz mit süßer Sprache, Eleganz der Erfindungen und Reichtum an Ausdrücken fesselt, denn die Frucht einer Philosophie mit falschem Namen sind oft Städte, die auf Worten, bedeutungslosen Begriffen, Zerlegungen einer Mischung usw. aufgebaut sind. es ist notwendig, um die Arroganz der hellenischen Philosophen zu demütigen und ihren Aberglauben und polytheistischen Atheismus, ihre abscheulichen Fabeln zu entwürdigen; Damit der Pfarrer „nicht arm an Verstand und arm an Sprache ist, muss er Redewendungen, Aussprüche und Rätsel der Weisen kennen, Pyrrhons Art zu beharren, zu verzögern, sich zu widersetzen, chrysippische Methoden zur Lösung von Syllogismen, die Bösartigkeit der Tricks des Aristoteles, den Charme von Platons Beredsamkeit – alles zu wissen und zu widerlegen, was sich wie die ägyptischen Plagen in unser Leben eingeschlichen hat.“ Kirche, wie Räuber und schreckliche Lehren“ 1166. Sich mit heidnischer Philosophie zu beschäftigen, kann für einen Hirten keine fremde oder verwerfliche Angelegenheit sein, denn heidnische Wissenschaftler „kamen, durchbohrt von den Pfeilen der großen Gottheit, der Wahrheit nahe, denn sie schauten in göttliche Bücher, wanderten nicht in völliger Dunkelheit, sondern wurden gelegentlich von Blitzen erleuchtet“ 1167. Daher sind Philosophie und Theologie, da sie eine gemeinsame Ursprungsquelle haben, einander nicht fremd, sondern verwandt. Damit das Studium der Philosophie oder der wissenschaftlichen Ausbildung im Allgemeinen jedoch den richtigen Nutzen bringt, muss man wissen, wie man heidnisches Lernen nutzt. Der Heilige Vater gibt eine Reihe solcher Anweisungen, die für den Hirten bei seiner Erziehungsarbeit und der Führung seiner Herde sehr wichtig sind. Laut St. Vater ist das Studium der Philosophie ein zweischneidiges Schwert, denn „wegen der Leidenschaft dafür werden junge Menschen wütend und verrückt“ 1168. „Du, mein Sohn“, weist er den bereits erwähnten Seleukus an, „bewahre die guten Sitten, diesen Reichtum im eigentlichen Sinne, der dir gehört und mit dir verwandt ist, lass ihn nicht verrosten, indem du dich in den Wissenschaften übst, poetische Bücher, historische Schriften, beredte Werke der Geschichte studierst, Aber geh weise mit all dem um, sammle alles Nützliche von überall, ahme die Arbeit der weisen Biene nach, die aber sehr geschickt von jeder einzelnen Blume abweicht, und du hast Vernunft. Ernte reichlich, was Schaden bringen kann, und fliege schnell davon; Deshalb studieren Sie alles, was zum Lob der Tugend geschrieben wird, sorgfältig und bestätigen Sie den Gedanken und die Schönheit der Rede. Und welchen Unsinn sie über die Götter redeten, welche unbescheidenen Fabeln sie nach den Lehren der Dämonen schrieben, Märchen, die Gelächter und Tränen wert sind, fürchtet euch davor, wie ihr euch vor Fallen und Netzen fürchtet. Gehen Sie also um die Dornen herum und pflücken Sie die Rosen. Dies ist die beste Regel für Sie, wie man heidnische Schriften liest“ 1169. Zweifellos gibt es viel Schlechtes an der heidnischen Lehre, da sie seit Jahrhunderten im Bewusstsein der Heiden verankert ist. Aber es gibt keinen Grund, sie dafür völlig und wahllos zu verurteilen. „Der Himmel, die Erde, die Luft und alles, was auf ihnen ist, sollten nicht verachtet werden, weil einige es missverstanden haben und ihnen anstelle von Gott göttliche Anbetung gegeben haben. Im Gegenteil, wir werden, nachdem wir das ausgenutzt haben, was für das Leben und die Freude an ihnen bequem ist, alles Gefährliche meiden und werden nicht mit Verrückten das Geschöpf gegen den Schöpfer auflehnen, sondern aus der Schöpfung werden wir auf den Schöpfer schließen... Auch über Feuer, über Nahrung, über Eisen und über den Rest – man kann nicht sagen, dass eines dieser Dinge an sich das Nützlichste ist oder das Schädlichste; aber das hängt von der Willkür derjenigen ab, die es verwenden. Auch unter den Reptilien gibt es solche, die wir in Heilkompositionen mischen müssen, aber auch in den Wissenschaften ist es notwendig, alles zu übernehmen, was zu Dämonen, zu Irrtümern und in die Tiefen der Zerstörung führt. Wir müssen aus ihnen herausholen, was sogar für die Frömmigkeit selbst nützlich ist, indem wir vom Schlimmsten bis zum Besten gelernt haben und ihre Schwäche in die Festigkeit unserer Lehre verwandeln ... Und von den verbalen Wissenschaften müssen wir das Eine übernehmen, das unsere Weisheit fördern kann 1170. Vieles in den heidnischen Schriften ist sowohl für den Verstand als auch für das Herz eines Menschen, insbesondere eines jungen und unerfahrenen Menschen, verlockend. „Es gibt viele Menschen, die räudigen Menschen ähneln oder denen, die mit einer anderen Krankheit infiziert sind, Tiere, die die Einfältigen in Versuchung führen ... Aber du, mein Guter“, belehrt St. herzlich. Vater, - wie jemand, der die Güte des Silbers zu erkennen weiß, von Außenstehenden borgen kann, was gut ist, und wegwerfen, was dich nicht besser macht“ 1171. Was also verschiedene Arten von Mysterien und Ritualen betrifft, die eng mit der heidnischen Lehre verbunden sind, so ist für einen Christen jeder Ritus und jedes Sakrament Extravaganz, eine dunkle Erfindung von Dämonen und das Werk eines erbärmlichen Geistes, dem die Zeit half und der durch eine Fabel abgeschlossen wurde“ 1172. Als Beispiel für eine normale Haltung gegenüber äußerem Lernen stellt der hl. Vater sich selbst und den hl. Basilius der Große dar. „Meine Wangen waren noch nicht behaart“, bezeugt er von sich selbst, „ich war von einer Art feuriger Liebe zu den Wissenschaften erfüllt. Und ich versuchte, Lehren zu geben, die nicht ganz rein waren, um die wahren Lehren zu unterstützen, damit diejenigen, die nichts anderes als eitle und leere Beredsamkeit gelernt hatten, nicht erhöht würden und damit ich selbst nicht in die Feinheiten falscher Überlegungen verstrickt werde... Mit Liebe widmete ich mich der fremden und irdischen Weisheit, wandte mich der kontroversen zu Sprüche... Eine Herrlichkeit war für mich angenehm – mich durch das Wissen zu unterscheiden, das der Osten und der Westen gesammelt hatten, und die Schönheit von Hellas – Athen. Ich habe viel und lange daran gearbeitet, aber nachdem ich all dieses Wissen niedergelegt hatte, legte ich es dem Wort des großen Gottes nach, das jede Faltung und jedes vielfältige Wort des menschlichen Geistes überschattet. 5) In engem Zusammenhang mit den erklärten Mängeln der damaligen Pastoralklasse und insbesondere mit der Herabwürdigung der Vorliebe für ernsthafte wissenschaftliche Bildung stehen die Leidenschaft des heiligen Theologen Gregor für theologische Debatten und die Instabilität der religiösen Prinzipien seiner Zeitgenossen. Ohne eine ernsthafte Ausbildung zu erhalten und sie größtenteils mit Verachtung zu behandeln, hielten sich die damaligen Pfarrer und nach ihnen ihre Gemeinden arrogant für fähig und berechtigt, sich theologischer Weisheit und Forschung hinzugeben, verstrickten sich darin und brachten Verwirrung in das religiöse Leben der Gesellschaft. Es tauchten viele Häresien, Gerüchte und Lehrer auf. Alles wurde bestritten und widersprochen. Die Wahrheit wurde aus den Kirchen auf die Straßen und Plätze getragen. „Der Teufel wurde vom Blutsauger zum Wissenschaftler“, so Bossuets charakteristische Definition von 1174. Der Heilige Vater versuchte auf jede erdenkliche Weise, seine Zeitgenossen von diesem gefährlichen Weg auf einen zuverlässigeren Weg abzulenken. In seiner diesem Thema gewidmeten „Predigt über die Aufrechterhaltung einer guten Ordnung im Gespräch und über die Tatsache, dass nicht jeder Mensch jederzeit über Gott sprechen kann“ weist er auf den Schaden des natürlichen griechischen Eifers in Worten und Taten hin, der im Übermaß die Grenzen von Vollkommenheit und Tugend überschreitet. Er versucht, die Leidenschaft aller für das Unterrichten zu wecken. Du kannst nicht jedermanns Lehrer sein. Jedes Mitglied muss seinen Zweck erfüllen, wie es im körperlichen Organismus zu sehen ist. „Das Auge geht nicht, sondern zeigt den Weg, der Fuß schaut nicht, das Ohr spricht nicht... So ist es bei uns - im gemeinsamen Leib Christi. Der eine lehre, der andere studiere und der andere mit seinen eigenen Händen, um denen zu geben, die etwas verlangen und denen in Not... Wir werden nicht alle Zungen sein, immer bereit, nicht alle Propheten, nicht alle Apostel, nicht alle Dolmetscher... Der Weg der Erkenntnis ist besser als eine arrogante Meinung, die sich rühmt... Sprechen Sie, wenn Sie etwas Besseres haben als Schweigen, Aber liebe die Stille, wo Stille besser ist als Reden... Du weißt nicht, was für ein Geschenk Gott die Stille ist! Wie gut ist es, kein Wort zu brauchen, sondern die Freiheit zu nutzen, etwas anderes zu wählen und ein anderes zu vermeiden und für sich selbst ein Schatzhüter sowohl des Redens als auch des Schweigens zu sein! Denn jedes Wort ist seiner Natur nach faul und leicht zu erschüttern, und das Wort über Gott ist es umso mehr, je höher das Thema, desto stärker die Eifersucht und desto größer die Gefahr ... Theologie ist eine sehr schwierige Sache, denn Gott ist Licht und das höchste Licht. Es ist nicht jedem möglich, mit Ihm in Kontakt zu treten... Aber wenn wir bei uns zwei oder drei Aussprüche aus der Heiligen Schrift zufällig auswendig gelernt haben, und nicht im Zusammenhang und ohne entsprechende Ermahnung, müssen wir hochintelligent werden und zu Spötteln und Atheisten werden“ 1175. Dasselbe in „Homilie I über Theologie“: „Nicht jeder kann über Gott philosophieren, denn Menschen, die sich selbst geprüft haben, die ihr Leben in Kontemplation verbracht und vor allem ihren Körper und ihre Seele gereinigt haben, sind dazu fähig ... Ich verbiete nicht einmal die Theologie ..., sondern Zeitlosigkeit und nicht die Lehre der Lehre, sondern die Nichteinhaltung des Maßes. Honig, obwohl er Honig ist, produziert, wenn er im Übermaß und bis zur Sättigung eingenommen wird Erbrechen. Selbst das Schöne ist nicht schön, wenn es nicht in Ordnung ist... Es ist unmöglich, nach Ablehnung der Ehrfurcht laut vor allen zu philosophieren, sowohl beim Feind als auch beim Freund, sowohl in guten Absichten als auch in bösen Absichten“ 1176. Unangemessene Auseinandersetzungen und Forschungen zur Ausarbeitung neuer Definitionen von Religion tragen ebenso wenig zur Aufklärung der Wahrheit bei, als wenn jemand „anfängt, eine auf einer Seite krumme Pflanze mit aller Kraft auf die andere Seite zu biegen, die Krümmung durch die Krümmung zu korrigieren, und sich nicht damit begnügt, sie nur bis zur Mitte zu begradigen, wobei er innerhalb der Grenzen der Frömmigkeit stehen bleibt“ 1177. Der beste Weg, dieses Übel zu bekämpfen, besteht darin, die Auslegung der Heiligen Schrift und der Theologie den dazu berufenen Menschen anzuvertrauen, und den wahreren Weg der Erlösung zu wählen – nicht Worte, sondern Taten, nicht Lehre, sondern das Leben, das für jeden zugänglich und bequem ist 1178. „Wenn dieser Rat befolgt würde, hätte diese übermäßige, sanftmütige und kluge Theologie keinen Zugang zu den Höfen Gottes. Im Gegenteil, etwas Neues über Gott zu sagen oder zu hören und die eigene Neugier zu befriedigen, würde dasselbe bedeuten, als würde man mit Steinen spielen oder das Publikum mit verschiedenen Körperbewegungen amüsieren. Frömmigkeit liegt in der Einfachheit und dem Adel von.“ Sprache, und nicht in Anmaßung... Und verachten Sie diese neue Frömmigkeit, diese kleinliche Weisheit, die in Wortstreitigkeiten zum Ausdruck kommt, mehr als die Stoffe von Spinnen, die Fliegen fangen, aber von Wespen leicht durchbrochen werden, ganz zu schweigen von den Fingern. Lehren Sie, sich nur vor einer Sache zu fürchten, nämlich davor, den Glauben durch Ihr falsches Denken zu untergraben“ 1179. Die richtige Philosophie über Gott ist nur einem vergeistigten Menschen zugänglich, mit einem erleuchteten Geist, der nicht mit wertlosen und wandernden Bildern vermischt ist, so wie der Duft der Welt nicht mit Schmutz vermischt ist, ein reiner Mensch und würdig des Göttlichen 1180. 6) Pfarrer sind als Mitglieder der Gesellschaft nicht nur Lehrer, Träger höchster Ideale, sondern auch deren Verkörperung im Leben. Durch ihr persönliches Beispiel tragen sie dazu bei, dass der christliche Sauerteig in den Moralvorstellungen der Gesellschaft gärt und diese verarbeitet, indem sie die gesamte Lebensweise auf den Prinzipien des Christentums neu aufbauen. Wenn die übliche Lebensweise auf Egoismus basiert, werden Pastoren als Verkörperung des neuen Prinzips, das das Evangelium ins Leben gerufen hat, des Prinzips der Liebe und des selbstlosen Dienstes an den Menschen, zwangsläufig eine wohltuende Veränderung in den alltäglichen Beziehungen herbeiführen und alte Leitideen durch neue ersetzen. Der Lehrer solch beispielhafter, fortgeschrittener Hirtenarbeit ist der heilige Theologe Gregor, und wir werden uns nun mit einigen seiner Ansichten zu Fragen des gesellschaftlichen Lebens befassen. a) In der Lehre des hl. Vaters über seine Einstellung zum materiellen Reichtum sehen wir, dass dieser in seinen Augen nicht die Bedeutung hatte, die ihm normalerweise zugeschrieben wird. Wie wir bereits wissen, war es für ihn Reichtum, Wissen zu sammeln, Beredsamkeit zu beherrschen und gute Sitten zu entwickeln. Er schätzte materiellen Reichtum als Mittel der brüderlichen Kommunikation zwischen Gläubigen. Sein „Wort der Liebe zu den Armen wird ein ewiger Vorwurf für herzlose Menschen bleiben, die nur für sich selbst leben. Dies ist ein ständiger Ruf nach Aufmerksamkeit für die Armen, nach der Erfüllung des ständig vergessenen und mit Füßen getretenen Gebots der Nächstenliebe. Nach dem heiligen Vater ist der Besitz von Eigentum nur dann möglich, wenn es ordnungsgemäß genutzt wird und wenn die Armen Partner darin sind. Andernfalls ist sein Besitz ein Zeichen einer Geisteskrankheit, der Leidenschaft der Begierde, die viel schmerzhafter ist als die physische, weil sie geht ins ewige Leben über. „Gott verbiete mir“, ruft er aus, „weder reich zu leben, wenn andere in Not sind, noch mich der Gesundheit zu erfreuen, wenn ich nicht helfe, ihre Wunden zu heilen, noch ausreichend Nahrung, noch Kleidung, noch eine erholsame Unterkunft zu haben, wenn ich nicht mit ihnen Brot teile, ihnen nicht so viel Kleidung wie möglich gebe und ihnen keinen Frieden unter meinem Dach gebe! Denn wir müssen entweder alles Christus überlassen, damit wir ihm, nachdem wir das Kreuz auf sich genommen haben, wirklich nachfolgen oder unser Eigentum mit Christus teilen.“ dass der eigentliche Besitz von Eigentum durch die Tatsache erhellt wird, dass wir es besitzen, wie wir es sollten, und die Armen daran teilhaben werden ... Wenn ich anfange, Scheunen zu bauen und Schätze von und für Mammon zu sammeln, dann sollen sie noch in dieser Nacht meine Seele erpressen, um Rechenschaft über den bösen Erwerb von Reichtum zu verlangen. Es ist unmöglich, irdische Güter als etwas Bedeutsames zu betrachten, weil sie so unzuverlässig sind wie das Kielwasser eines Schiffes auf dem Wasser, weil sie flüchtig sind, schnell fließen, „für eine Stunde gegeben“ werden und wie Kieselsteine ​​in einem Spiel von Ort zu Ort geworfen und an den einen oder anderen weitergegeben werden ... Nichts hier kann man als sein Eigen bezeichnen; Entweder wird alles mit der Zeit weggenommen, oder der Neid wird es in die falschen Hände bringen“ 1182. Darüber hinaus sind irdische Güter direkt schädlich, da sie diejenigen, die sie besitzen, vielen Schwierigkeiten und Wechselfällen aussetzen; sie täuschen und binden sich mit ihrem Charme so an sich selbst, dass ihre Besitzer zu Sklaven werden, oft unlösbaren Bindungen unterworfen sind und ihre Menschenwürde verlieren 1183. Schließlich der Besitz von Gold, Silber, teurer und unnötiger Kleidung, Halbedelsteinen Steine und andere Wertgegenstände können geradezu kriminell sein, wenn dieser Reichtum in seinem Ursprung das Ergebnis von Kriegen, Bürgerkriegen oder Gewalt ist 1184. Das Einzige, was es erlaubt, Reichtum zu haben, ist Almosen. „Der Bettler ist die Schöpfung der Hand Gottes und sollte daher nicht verachtet werden ... er ist Ihr wunderbarer Fürsprecher“ 1185. „Seien Sie ein Gott für die Unglücklichen, denn nichts macht einen Menschen Gott ähnlicher als die Nächstenliebe“ 1186. „Die Liebe zur Menschheit sollte als einzige Garantie für unsere Sicherheit betrachtet werden – körperlich und geistig“ 1187. Der Heilige Vater war damit beschäftigt, die Frage zu klären, wann es keinen einzigen armen Menschen mehr geben würde, und er löste sie im Sinne einer weitreichenden Spende von Eigentum zugunsten der Bedürftigen, zutiefst empört über die übliche Verwendung nur für persönliche Bedürfnisse und nannte diese Anordnung die Unkenntnis seiner eigenen Erfahrung, was für eine böse Unmenschlichkeit.“ 1188. Gleichzeitig verspottete er grausam die Leidenschaft für Reichtum, die andere in viele Sorgen stürzt und Entbehrungen. „Wenn du reich werden willst, dann werde der Räuberhäuptling“ 1189. b) Soziale Unterschiede (sowie Eigentumsunterschiede) traten im Laufe der Zeit in der Menschheit auf und die Ursache für ihren Ursprung ist Gewalt und Unwahrheit, die sie hervorgebracht haben. „Anfangs war das nicht so. Er, der den Menschen im Anfang erschuf, machte ihn frei und beschränkte ihn auf nur ein einziges Gebot, machte ihn reich an den Süßigkeiten des Paradieses und geruhte gleichzeitig, diese Wohltaten der gesamten Menschheit zu gewähren. Damals bestanden Freiheit und Reichtum nur in der Einhaltung des Gebots, und wahre Armut und Sklaverei lag in der Übertretung desselben. Aber von der Zeit an, als Neid und Zwietracht auftauchten, als die heimtückische Herrschaft der Schlange begann, beständig und … Er lockte uns unmerklich mit dem köstlichen Köder des Vergnügens zum Bösen und bewaffnete die Wagemutigen gegen die Schwachen – von da an löste sich die Verwandtschaft zwischen den Menschen auf, ihre Entfremdung voneinander drückte sich in verschiedenen Titelnamen aus, und die Habgier, die das Gesetz mit seiner Macht zu Hilfe rief, zwang uns, die edle menschliche Natur zu vergessen“ 1190. Der Christ muss diese anfängliche Gleichheit der Rechte im Auge behalten und sich von ihr leiten lassen, und nicht die nachfolgende Spaltung muss nicht auf das Gesetz des Herrschers, sondern auf das Gesetz des Schöpfers blicken 1191. Welche Maßnahmen sollten ergriffen werden, um soziale Ungleichheiten auszugleichen? Nur spirituelle und moralische. „Helfen Sie, so viel Sie können, der Natur, fast ursprünglicher Freiheit, respektieren Sie sich selbst, vertuschen Sie die Ihrer Familie zugefügte Schande“ 1192 – das sind die Testamente des heiligen Vaters. Beziehungen zwischen Vorgesetzten und Untergebenen, Vorgesetzten und Untergebenen sollten auch Ausdruck gegenseitiger Liebe und Erinnerung an die ursprüngliche Gleichheit aller sein und nicht von Gewalt und Gesetzen überschattet werden. Aber die Schlussfolgerung aus diesem St. Vater besagt, dass man für Ordnung und Verbesserung den Behörden und Gesetzen gehorchen muss. „Lasst uns Gott und einander und den Herrschern der Erde unterwerfen“, lehrt er, „Gott aus allen Gründen, einander aus brüderlicher Liebe, den Herrschern um des Wohlstands willen, und umso mehr, als sie sanftmütig und nachsichtig sind. Unter unseren Gesetzen gibt es ein Gesetz – ein lobenswertes Gesetz und wunderschön vom Geist festgelegt, der seine Gesetze gab und das Mögliche mit dem Besten vergleicht. Nach diesem Gesetz müssen sie als Sklaven sein.“ gehorchen den Hirten und Lehrern; das gilt auch für alle, die verpflichtet sind, Tribut zu zollen – allen Mächten zu gehorchen, nicht nur aus Zorn, sondern auch aus Gewissensgründen, und das Gesetz nicht zu verabscheuen, sich nicht zum Schwert zu begeben, sondern sich durch die Läuterung der Obrigkeit Lob zu verdienen“ 1193. Indem er seinen Untergebenen die Pflicht zum Gehorsam gegenüber den Behörden beibrachte, belehrte der Vater die Vertreter der Macht, indem er auf ihre Verantwortung vor Gott für deren Missbrauch hinwies. „Du regierst mit Christus, und du regierst mit Christus. Er hat dir ein Schwert gegeben, nicht zum Handeln, sondern zum Drohen, und möge dieses Schwert dem Geber als reine Gabe erhalten bleiben. Du selbst bist das Ebenbild Gottes und du leitest das Ebenbild Gottes, das hier gepflegt werden muss und mit dem wir in ein anderes Leben übergehen müssen, und in dieses werden wir alle übergehen... Deshalb bleibe bei Gott und nicht beim Herrscher der Welt, bei Christus, dem Herrn, und nicht beim grausamen Peiniger. Imitieren Sie Gottes Liebe für die Menschheit ... Sie können ein Gott werden, ohne etwas zu tun: Verpassen Sie nicht die Gelegenheit, vergöttert zu werden.“ 1194. Der Zweck der Führung besteht darin, Tugend zu säen. „Ein Chef zu sein bedeutet oft dasselbe wie ein Helfer der Tugend und ein Gegner des Lasters“ 1195. Doch solche idealen Beziehungen zwischen Vorgesetzten und Untergebenen werden in der Praxis immer wieder verletzt. Die Rolle des Hirten in solchen Fällen kann nach den Lehren des heiligen Vaters das Recht haben, bei den Höheren für die Niederen, bei den Reichen für die Armen, bei den Unterdrückern für die Unterdrückten zu trauern und Fürsprache einzulegen. Und wir haben gesehen, wie weit der Heilige selbst von diesem moralischen Recht Gebrauch gemacht hat. Vater. Aus seinen Briefen erfahren wir, was für eine moralische Kraft die Autorität des verehrten Hirten darstellte, wie sie sich dieser Kraft unterwarfen, ihr gehorchten und unter ihrem Einfluss auf die Erfüllung des Gesetzes des Evangeliums und den Aufbau besserer gegenseitiger Beziehungen hinarbeiteten, die die Bitterkeit des schweren Lebenskreuzes derjenigen, denen es widerfuhr, erhellten und ihnen die Möglichkeit gaben, ihren Geist in Trauer zu erheben und geduldig auf einen besseren Himmel und eine bessere Erde zu warten, auf denen die Wahrheit lebt. IV. 197 – Wort 7 über die Seele. I. 192–193. St. Gregor der Theologe. VI. 68–71. St. Gregor der Theologe. II. 135; I. 48. 59; IV. 43. IV. 299; V. 176; III. 124. Ullman, Gregorius v. Naz. Gotha, 1866, 365. A. Vinet „Vergangenheit. Theol, Paris, 1850. 149. V. 220; II. 162; I. 34; I. 51. I. 4; III. 125, 173; V. 152; IV. 80; III. 261–263. I. 10; V. 81; III. 150; I. 246; III. 196. V. 220; III. 262; I. 34; V. 108; II. 241. IV. 100; II. 131; V. 218. Carmen de se ipso et de episc Migne, cc, s git. 37, S. 1186; Kunst. 270–275, VI, 191. III. 12; II. 216; I. 248 usw. II. 40, 83–84; IV. 18–10. III. 247; I. 109; VI. 132, 158–161. Ap. Rechts 38, 40, Ap. schnell. VIII. 31. A. P. Lebedew. Sammlung Op. Bd. X, Kap. 6. IV. 37; III. 166, 141; VI. 47; II. 193, I. 43. IV. 74:II. 50, 57; III. 55. I. 27, 28, 33, 54, 60; VI. 57. II. 127–28; III. 251–259. G. Ullmann, op. O., S. 356. Migne. R s. S. gr., T 37. S. 1166–1227. Migne, c s; Mit. 1193, Verse 393–424 (Bd. 37) Migne, ca. Mit. XII, Art. 190–195; um 1179 (Bd. 37). Migne, ca. op. Verse 197–224. IV. 53, 299; V. 176; III. 124; V. 317. St. Vas. V., tvor., vol. VII. 288. Briefe 125–128, 132–134 usw. – VI. 194 ff. VI. 268; IV. 63; II. 221. I. 16, 165; II. 218–232; IV. 53; VI. 8, III. 127–128; IV. 158. VI. 8; III. 168; IV. 231. VI. 5; II. 142. Hl. Gregor der Theologe.