Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Kapitola 1. Obecné učení o pastýřství, jeho božské zřízení, význam, úkoly a odpovědnosti „Aby vládl ten nejchytřejší muž a proměnlivá zvířata, tam je umění - z umění a vědy z věd." (1, 20). Učení svatého Řehoře Teologa o pastýřství úzce souvisí s jeho obecným světonázorem o ekonomii Boží spásy lidského rodu. Proto, abychom mohli plně vstoupit do okruhu myšlenek svatého otce o této problematice, je třeba stručně nastínit úhel pohledu jeho soteriologické teorie. Člověk, Boží stvoření, je mezi tvory tvorem uprostřed mezi hmotným a duchovním světem, který úžasným způsobem spojuje počátky obou. „Byly doby,“ říká Theolog, kdy vznešené Slovo mysli vytvořilo svět, který dříve neexistoval. Mluvilo a vše, co si přál, bylo splněno. Ale když tohle všechno – země, nebe a moře – tvořilo svět, bylo zapotřebí diváka moudrosti, matka všech a uctivý král země. Potom Slovo řeklo: nebe obývají neposkvrněné mysli, dobří andělé... Ale zemi zdobí jen nerozumná zvířata. Proto mě těší vytvořit takový druh stvoření, který by obsahoval obojí, jakési stvoření mezi smrtelníky a nesmrtelnými – inteligentního člověka, který by se bavil Mými skutky, byl by moudrým tajemstvím nebes, velkým vládcem země, novým Andělem z prachu, zpěvákem Mé síly a Mé mysli. Takto promluvilo Slovo, a když vzal část nově stvořené země, nesmrtelnýma rukama složil můj obraz a dal mu svůj život, protože do něj poslal ducha, který je proudem neviditelného Božství. Tak byl z prachu a dechu stvořen člověk – obraz Nesmrtelného“ 647. Člověk je tedy stejně jako země svázán s tímto životem a jako částečka Božství nosí v hrudi lásku k budoucímu životu 648. Lidská duše, jako proud neviditelného Božství, jak svou přirozeností, tak původem, „je zapojena do nebeské šlechty a spěchá k ní, ačkoli je spojena s tím nejhorším“ 649, - tj. Stejně jako Boží dech a bytí nebeské toleruje pouze záměnu s pozemskými věcmi. Toto je Světlo, uzavřené v jeskyni, ale Božské a neuhasitelné, vždy usilující o svůj prototyp 650. K naplnění svého údělu a z toho plynoucího cíle již ze samotného složení své přirozenosti – být na zemi zpěvákem Boží moci a mysli a účastníkem věčných požehnání – byl člověk stvořen svobodný, ačkoliv jej Stvořitel nadevše moudrý neponechal sobě, ale zavázal ho přikázáním. „Protože neporušitelný Syn stvořil svého člověka, aby získal novou slávu, změnil v sobě v posledních dnech pozemské věci, a když Bůh odsud šel k Bohu, nedal mu vlastní svobodu a zcela ho nesvázal, ale když dal zákon do své přirozenosti a vtiskl mu dobré sklony do srdce, postavil ho doprostřed takové rovnováhy, kterou mohl rozkvétat mezi věčným dobrem a dobro. volba, nakloněna k jednomu nebo druhému, ale čistá od hříchu a cizí veškerá dvojakost“ 651. K rozlišení dobra a zla dal Pán přikázání nutné ke dvěma účelům: „Za prvé, aby duše mohla zdědit slávu na výsostech za výkon a za boj se zemí, a když ji zde pokoušeli, obdržela od nich dar, jako odměnu za zlato a ne jen oheň jako dar. Bože. A to je samozřejmě vrchol Boží dobroty, že dobro se stává naším majetkem, nejen že nám ho vštěpuje příroda, ale také pěstuje naší vůlí a hnutím svobody, nakloněným na jednu či druhou stranu. Za druhé, aby duše mohla, postupně se osvobozující od tloušťky, přitahovat a pozdvihovat k sobě zármutek, aby tím, že se stane vůdcem služebné látky a přemění ji ve službu Bohu, byla pro tělo tím, čím je Bůh pro duši“ 652. Muž měl před sebou slavný čin: se svou svobodnou vůlí, s pomocí sil daných Bohem, povznést se k nejvyšší dokonalosti, ale tento „král země, nový anděl z prachu, převrátil celý řád, když lstí závistivého vraha, dbal na přesvědčivost ženského slova, porušil přikázání a porušil přikázání. mrtvolnoš, přijímající těžký život jako dědictví... A tento nově vštípený hřích přešel na nešťastné lidi od praotce... Tak jako je námořník unášený bouřlivými vlnami unášen zpět a pak, buď odevzdá plachtu nejslabšímu větru, nebo s obtížemi na veslech, znovu vyplouvá, tak i my, kteří jsme se dlouho plavili, zase ne velikou daleko od moře“ 653. Zpáteční plavba se ukázala být nad lidské síly. Katastrofální následky hříchu na sebe nenechaly dlouho čekat. „První věc, která byla u Adama zasažena, byla mysl, jak říkají lékaři o nemocech“, tj. obraz Boha byl zkreslený a tělo dostalo přednost před myslí a přitahovalo ji ke kontemplaci pozemského, smyslného. Temnota mysli, neustálý boj ducha s tělem, nemoc a „Smrt těla, závislost na ďáblovi – to je odkaz Adama jeho dětem a celému lidskému pokolení, „neboť do nich se zlý ďábel snažil vštípit zlo a smrt“ 654. Touha po Nejvyšší mysli a žízeň po kontemplaci Boha, touha po kontemplaci Boha, byly vlastní bytosti, duše, vlastní touha v samotné bytosti jako by se v bolestech smrti a netrpěl mukami z nadvlády těla vydal na novou cestu, aby buď z viditelného udělal něco v boha, nebo z krásy a zdokonalení viditelného k poznání Boha, použil zrak jako vodítko k neviditelnému, ale v nádheře viditelného neztratí z očí Boha“ 655. „Z tohoto důvodu někteří začali uctívat slunce, někteří měsíc, někteří obrazy mrtvých... Někteří bohové byli ponecháni na zemi, jiní byli ukryti v podzemí a jiní byli vyzdviženi do nebe... K dalšímu svádění byla přidána nějaká bajka, kterou nejprve s vírou přijali nezákeřní přátelé, pak ji nikdo nepřistihl při lži a v průběhu let získávali novou mysl, nezabíjeli židovský lid, nezabíjeli své vyvolené, 656. pohrdali psaným zákonem a za to všechno byli zavrženi." "Když se ukázalo, že mnoho různých napomenutí - tresty, povodně, války, neočekávané otřesy v osudech lidí, měst, národů atd. - poslané Bohem, aby zablokovalo rostoucí nepřátele, nedosáhlo svého cíle, pak se nakonec kvůli těžkým nemocem stal nezbytným nejsilnější lék: nemoc vyžadovala nejsilnější pomoc... A bylo dáno. Slovo Boží samo o sobě... sh fleed sa, je v jednotě viditelné. s rozumnou duší se pro lidskou duši stává člověkem ve všem kromě hříchu“ 657. Předpovězený Kristus Bůh spojil v sobě dvě přirozenosti – Božskou a lidskou a zjevil se jako prostředník dvou národů, udělil smrtelníkům dvojí očištění – jedno od věčného Ducha, a s ním očistil v člověku předchozí poškození zrozené z těla, druhé – z naší krve. Nyní Bůh nestvořil člověka jako boha, ale uvedl ho do rovnováhy, pohodlně se ohýbal sem a tam. Proto je podporován mnoha podporami 658. Pro uspokojení přirozené a přirozené touhy člověka po nejvyšším a nadřazeném se otevírá nové pole s novými silami naplněnými milostí, těmito „novými oporami“. Samotný titul křesťana je založen na víře v Toho, „který inspiroval duši, vyrval ji ze světa, kdo ji připojil k nebeskému světu a učinil člověka bohem a účastníkem nebeské blaženosti 659“. Zbožštění člověka tedy vycházelo ze samého faktu spojení „jiného a jiného“ v Bohočlověku: zde se obojí objevilo ve splynutí – „jak se Bůh stal člověkem, tak člověk zbožštěl“ 660. Řeší také nejhlubší, základní problém mravního života, který spočívá v postupném sebevzdělávání ducha při neustálém zápolení s žádostmi těla. Znovuzrozený v Kristu, člověk, který od Něho přijal „bytí i bytí“, nežije svůj osobní život, ale Kristův. „K Němu se přesouváme, přesněji řečeno, vracíme se, abychom, když jsme odložili starého člověka, oblékli jsme nového, a jako jsme zemřeli s Adamem, tak budeme žít s Kristem, s Kristem narozeným, ukřižovaným, pohřbeným a vzkříšeným společně“ 661. Křesťan neustále nosí v srdci obraz Božského Trpitele a pevně důvěřuje Jeho pomoci, vytrhává se ze své vlastní vášně, morálně se vytrhává ze své vášně. rozvíjející v sobě klíčky vyššího, božského života. Dochází tak k postupné obnově jeho vnitřního člověka od pozemského k duchovnímu. „Neboť pro mě,“ pokračuje svatý Otec, je nutné podstoupit tuto spásnou změnu, aby jako zarmoucené vzešlo z příjemného, tak z žalu opět vyvstalo příjemné“ 662. Od této chvíle je úkolem křesťana stát se bohem. „Staňme se jako Kristus, neboť i Kristus se stal jako my; staňme se pro něho bohy, neboť on se pro nás stal také člověkem“... 663 Nejlepší oběť ze strany člověka Tomu, kdo přijal to nejhorší, aby dal lidem to nejlepší, je „jestliže se mu představíme, pochopíme moc svátosti a staneme se pro Krista vším, jako je On pro nás 664. Pouze tím, že budeme ve všem následovat příkladu Původce našeho života a Ježíše, je možné naplnit úkoly Dokonalejšího, Pána Krista. morální život a úspěšně směřovat k zamýšlenému cíli. Když Pán položil základy nového života, shromáždil své děti v jedno, kolem sebe jako nejlepšího a nejmilovanějšího Otce. Pro ty, kteří Ho dobrovolně uznávají za krále a podřizují se Mu, založil království na zemi - St. Church 665, aby nabytí duchovní dokonalosti a uskutečnění mravního ideálu nebylo dosaženo odděleně každým členem jednotlivě, ale ve společném království jednotlivců sjednocených jednotou mravního účelu, totožností duchovních aspirací, identitou náboženských konceptů, vzájemnou láskou, jednomyslností a vzájemnou pomocí. Členové církve jsou částmi jednoho těla. „My, ctitelé Boha, jsme spolu vyrostli, stali jsme se jednomyslnými a rovnými ve cti, hoříme horlivostí ne jeden proti druhému, ale jeden pro druhého, stali jsme se soucitnými a připravenými zmírňovat vzájemná břemena, tvoříce jedno harmonické tělo a přinášející ke společnému prospěchu vše, v čem je kdo bohatý.“ 666. Mezi členy Církve by měla být stejná přirozená jednomyslnost, tělo, které je zachováváno v míru. Mezi křesťany by mělo vládnout vzájemné napravování nedostatků, podpora slabších, útěcha unavených, bratrské a nepanovačné vztahy 667. Ale stejně jako v těle jsou nejdůležitější orgány před tím nejmenším, nebo stejně jako v rodině jsou starší, nebo vůdci pro mladší, tak v církvi, aby dosáhla mravně-výchovných cílů, rozděluje se shromáždění na vůdce sboru a správce církve na ty, kteří věří. vzdělaný - stádo, na duchovní nadřízené a podřízené. Obecná myšlenka církve tedy obsahuje také další konkrétní myšlenku křesťanského pastoračního vedení jako instituce speciálně zřízené k dosažení morálního a výchovného cíle církve. „Řád v kostelích byl rozdělen tak, že někteří byli stáda a jiní byli pastýři, někteří měli na starosti a jiní byli podřízení; kteří tvořili takříkajíc hlavu, některé - ruce, některé - nohy... Celé tělo je jedna z různých částí poskládaných... Ne všichni členové mají stejný způsob jednání, i když se všichni stejně potřebují k přátelskému a vzájemnému jednání. Tak je to u nás a velení druhé a předsevzetí, tělo je společné. řídí oba nejednají stejným způsobem, ale oba jsou sjednoceni v jednom Kristu, a přestože je jeden Duch, dary nejsou stejné... Respektujme a dodržujme tento řád“ 668. Takže ve sboru existují dvě třídy nebo kategorie osob: pastýři a stáda. O učení svatého Řehoře Teologa o první třídě v církvi – pastýřství a zastavíme se. Když přejdeme k nejpodrobnějšímu představení tohoto učení, vidíme, že svatý otec nám ve svém učení o pastýři říká: 1) Samotný koncept. Co je pastýřství podle učení svatého otce? Pastýřství není vůdcovství, jak to mají tendenci považovat ti lidé, kteří s ním zacházejí stejným způsobem jako s jinými světskými oficiálními výhodami oproti ostatním. Taková představa o něm jako o čistě vnější nadřazenosti by byla zcela neslučitelná s duchem pastýřství a nepochopila by ho v jeho samotné podstatě, v jeho kořenech. Svatý otec je hluboce pobouřen těmi lidmi, kteří usilují o pastorační místa jako taková. „Stydím se,“ říká za ostatní, kteří, protože nejsou o nic lepší než ostatní (ne-li horší), s nemytýma rukama, jak se říká, s nečistými dušemi, ujímají se nejsvětější práce; a než se stali hodnými začít kněžství, vtrhli do svatyně, shlukli se a tlačili kolem světce. jídla, jako by ctili tuto důstojnost nikoli jako vzor ctnosti, ale jako prostředek k obživě, nikoli jako služba podléhající odpovědnosti, ale jako autorita, která se neskládá“ 669. Pastýř není „rozkaz, ale přesněji služba“, založený na nesporné morální nadřazenosti některých nad ostatními. Samotný fakt existence pastevectví jako instituce není v rozporu s mravním zákonem. "Není ani trochu zvláštní a není to nenormální, že mnoho zbožných moudrých z podřízených dosáhne úrovně nadřízeného; To není v rozporu s pravidly předepsanými moudrostí a není to zavrženíhodné, stejně jako skutečnost, že zručný stavitel lodí dostane kontrolu nad přídí lodi... nebo odvážný válečník se stane vůdcem oddílu" 670. Pojem pastýře sv. otce čerpá z analogie církevní organizace s lidským tělem (jak jsme uvedli výše). „Stejně jako v těle, říká, někteří řídí a jakoby předsedají a jiní jsou pod velením a kontrolou: tak v církvích Bůh nařídil, aby někteří, pro které je to užitečnější, vedeni slovem i skutkem ke své povinnosti, zůstali ve stádech a podřízených; jiní, stojící nad ostatními ctností a blízkostí k Bohu, byli pastýři a učiteli k tělu a duši, aby druzí měli stejný vztah k tělu a k dokonalosti ducha. duše, takže obojí, nedostatečné a hojné, jsouc, jako tělesné údy, spojené a sdružené v jedno složení, společně a spojené s jednotou Ducha, představovaly jedno tělo, dokonalé a skutečně hodné Krista – naši hlavu“ 671 . Z charakteristik pastýřství by tedy měla být zcela vyloučena myšlenka vedení jako něčeho vnějšího, cizího jeho duchu. Další připodobnění svatého otce pastýře „vedení dětí, nikoli vedení“ 672 nám přesněji odhaluje jeho pohled na tuto problematiku: pastýřství je vedení mladšího starším, nezkušeného zkušeným. Jako takový musí být činem pouze svobodné volby, jak ze strany pastýře, tak ze strany stáda, nebo, jak to světec rád říká. otec, "vedení těch, kdo chtějí, nad těmi, kdo chtějí, protože podle našeho zákona musíme vést nikoli silou nebo potřebou, ale vůlí. Pokud obecně nelze ustanovit autority nátlakem, protože ti, kteří jsou řízeni silou, se při každé příležitosti snaží osvobodit: zvláště naše, ne tolik autority, jako ty, kdo mají děti, nejvíce ze všeho respektuje svobodu. Pro tajemství, pokud si přejí7, spása je pro ty, kdo si nepřejí7, a spása není pro ty, kdo jsou vynuceni, H3 není pro ty, pastýřství je plodné, pak jako takové může být postaveno pouze na mravní autoritě vychovatele, který ovšem musí mít dokonalosti, které ho staví v očích vzdělaných na patřičné výšce. 2) Potřebu pastýře sv otec vidí v samotné přirozenosti člověka. Pastýř je potřebný „kvůli nestálosti a proměnlivosti struktury lidské přirozenosti; proč je pro něj neméně obtížné zachovat si důstojnost a harmonii (harmonii sil) a nejprve se zdokonalit a stát se hoden vnímání Božství“ 674. Pastýř potřebuje zejména: a) pro počátek víry, pro utvrzení v ní a růst v dobrých skutcích, „neboť to nejnutnější je evangelium o spáse světa“ 675; b) pro další mravní úspěch křesťanů. "Samozřejmě," říká svatý otec, - to je vrchol Boží dobroty, že dobro se stává naším majetkem, ale není nám vštěpováno pouze přírodou, ale je také pěstováno naší vůlí a hnutím svobody, nakloněným na obě strany." 676. Toto pěstování, pěstování dobrého na Božím poli, boj s trny, které brání růstu dobré úrody, jsou potřebné pro každé pole pro pastvu pole. pastýři, kteří jsou o to potřebnější, že člověk je předurčen k nekonečné dokonalosti skrze zřeknutí se tělesné tloušťky a skrze postupný vzestup smutku Vedení v tomto neustálém pohybu k nejvyšší dokonalosti, podpora, pomoc - vyžadují existenci pastýře. Potřeba pastýře svatého otce se dále odvíjí od srovnání fyzického léčení s duchovním léčením. Pro duši je zapotřebí pastýře, stejně jako je potřeba lékaře pro nemocné tělo. Navíc do té míry, do jaké je duše důležitější než tělo, je pro léčitele nemocí nezbytností „pozorovat a léčit morálku, vášně, chování, svobodnou vůli a všechno podobné v nás; vytrhávat to, co do nás vrostlo brutální a divoké, a místo toho zavádět a zakořeňovat vše, co je mírné a ušlechtilé, nastolit správný vztah mezi duší a tělem, který by byl ten nejhorší, nejspravedlivější, aby vládl, nevládl, ne podřízení nižšího ze své přirozenosti nadřízenému a suverénnímu, jak to nepochybně vyžaduje „Boží zákon, který je krásně stanoven pro všechno stvoření, viditelné i nadsmyslové“. 677. Činností pastýře je obnovovat v člověku Boží obraz, poškozený hříchem, srovnává svatý otec práci malíře na dokončení obrazu nebo stavitele lodí na lodi způsobilé k plavbě nebo tesaře na vytvoření domu 678. Dále, "většina lidí je hubená a bez směrového znamení je náchylná k neřesti. Málokdo jde k dokonalosti" 679. Proto je vedení, vedení nebo vedení pro věřící nesmírně důležité, protože "nikdo z nich, když je pod správným vedením, nebude schopen a kdo se neodváží mluvit a usilovat o pravdu" 680. Zmíněný sv. Řehoř, péče o děti má nejhlubší základ své existence v nezpochybnitelném faktu, že „člověk se poddává argumentům rozumu jako měď ohni“ 681; že tedy při patřičné horlivosti učitele nemůže být v chování jemu svěřeného stáda takový nedostatek, který by se ukázal jako zcela nenapravitelný a nenapravitelný. c) Pastýř je nezbytný pro pořádek ve sboru církve, kterýžto řád je podle svatého otce nutnou podmínkou pro zlepšení každé organizace a církve zvláště. "Nemyslím si," říká, "že anarchie a nepořádek jsou užitečnější než řád a vedení, jak pro všechno ostatní, tak pro lidi; naopak jsou nejméně užitečné pro lidi, kterým hrozí to nejdůležitější nebezpečí. Pro ně, pokud nevyhoví prvnímu požadavku rozumu, aby nehřešili, je důležitý druhý - aby se ti, kdo zhřešili, vrátili na pravou cestu." d) Pastýř je nakonec nezbytný pro vykonávání bohoslužeb, což je důležitý aspekt církevního a společenského života, a proto je přítomnost kněžství jasným znamením Božího milosrdenství vůči lidem, stejně jako je jeho nepřítomnost trestem. "Kde a kým," ptá se, "by se mezi námi konala naše tajemná a povznášející božská služba, která je mezi námi nanejvýš vynikající a čestná, kdyby nebylo krále, prince, kněžství, žádné oběti nebo všeho toho, co bylo jako nejdůležitější zbaveno vzbouřenců starověku jako trest za velké zločiny?" 683. 3) Podle učení svatého otce je pastýřství božského původu. Jako základní a nepostradatelná instituce v Církvi Kristově nemá náhodný původ, ale byla zamýšlena samotným Bohem. „Bůh rozhodl, že by měli být pastýři a učitelé,“ 684 učí. - Chrání je 685 a pomáhá jim: „On sám pase pastýře a vede vůdce, podpírá jejich pravici, vede je podle své vůle a navádí své stádo, aby padalo prozíravě, dovedně“ 686. Sám Pán „sám sobě zajišťuje pastýře, aby vládl“ 687, volí ho podle „minulosti, není tedy vůlí lidské 688“. ale o daru Boží milosti“, 689 a úkon „upřednostňování Krista“ 690. „Pastýř je orgán Boží, orgán slovesný, který byl naladěn a do kterého zasahuje Duch dobrého umělce“ 691. Ale „pastýř může šířit Boží moudrost, jen když má toto pověření“ 692. Ani vyvolení toho či onoho stáda také není věcí náhody nebo náhody, ale Boží prozřetelnosti pro Jeho Církev. Neboť během tajemného spojení pastýře se stádem „Svatý Duch; svěřuje stádo pastýři, který se stává jeho lidem; andělé ji přivádějí k pastýři“ 693. 4) Z pojmů pastýřství a jeho božského původu se ukazuje velikost a důležitost pastorační služby. „Pastory, podle učení svatého otce, - služebníci a spolupracovníci Boží péče o děti a uzdravení lidské slabosti, vracející starého Adama tam, kam padl, a vedoucí ke stromu života, z něhož ovoce stromu poznání, předčasně a nerozumně snědené, odstranilo lidi“ 694. Pastýř je předurčen „stát s andělem obětovat bohu, obětovat anděla oltář nahoře, konat s Kristem posvátné úkony, znovu stvořit stvoření, obnovit Boží obraz, tvořit pro nebeský svět a ještě více tvořit jako bohové“ 695. Pastýři jako takoví jsou ve své činnosti velmi důležití. Jsou „základy světa, světlo života, opora slova, tajní průvodci k jasnému a nekonečnému životu. Jsou nositeli Krista“ 696. Svatý otec nazývá pastýře pozemským Kristem. „Dej první místo Bohu a potom knězi, pozemskému Kristu, vůdci tvého života“ 697. On, kněz, je „hlavou plnosti Krista (církve)“ 698, stará se „o očištění obrazu v co největším počtu lidí“; neboť jako ve srovnání s jednou rostlinou je zahrada lepší a větší, ve srovnání s jednou hvězdou celé nebe a všechny jeho ozdoby a ve srovnání s údem tělo: tak je před Bohem lepší celá a spořádaná církev než člověk.“699 „Pastýř je vůdcem nevěst, který kárá duše pro Krista“ 700. A protože pastýři, kteří tvoří a obnovují Boží obraz v lidech, jsou „bohy ve vztahu k jednodenním stvořením“ 701, ale proto svatý otec přikazuje ctít pastýře. „Především se bojte Boha, ctěte své rodiče, chvalte kněze a mějte úctu ke starším.“ 702. Pastýřské slovo, modlitba nebo přísaha, znamená buď dlouhodobý prospěch, nebo dočasný smutek 703. 5) Účel a cíle pastorační služby svatého Řehoře Teologa definuje výše uvedené srovnání pastýřství s uzdravováním. Tak jako je cílem uzdravení obnovit v člověku fyzickou sílu, je cílem duchovního uzdravení dát duši křídla, unést ji ze světa a odevzdat Bohu; zachovat obraz Boží, je-li neporušený; podpora v případě nebezpečí; v případě poškození aktualizovat; vlévat Krista do srdce Duchem; zkrátka: „učinit toho, kdo patří do nebeské hodnosti, bohem a účastníkem nebeské blaženosti“ 704. K dosažení tohoto společného a nejvyššího cíle, abychom „představili Pánu vyvolený lid, svatou řeč, královské kněžstvo“ 705; aby neplýtval ovcemi pastvy, neničil ty, za něž Dobrý pastýř položil svou duši, ale aby je vedl od nevěry k víře, od současného života k budoucímu míru“ 706 a vydal je Bohu, neboť ten, kdo se mu odevzdá, bude ziskem, protože bez Boha se sám stává majetkem toho, kdo se vzdává pravé, k Němu cestu, aby kráčel k královským 7 odchýlit se doprava, ne doleva, ale pod vedením Ducha jít úzkou stezkou, jako by byla dlouhá, a opustit nelaskavé stezky 708, aby se osvětlila nejen duše, ale i tělo, které obléká krásnou duši, aby toto dvojité šarlatové roucho „průsvitné s jemným stříbrným vzhledem“ 709 by Bůh jen pomohl stát se a oslnivým člověkem, dokonce i kdyby Bůh stál a světlý, aby se stal před člověkem, dokonce i Nejvyšším radujte se s anděly“ 710: - k dosažení všech těchto cílů musí pastorace podniknout řadu takových účelných akcí obecného i soukromého poradenství, které by vedly pastýřovy starosti k dosažení požadovaného výsledku. K tomu je třeba nejprve očistit křídla stáda a dát jim (stádku) takové učení, které „je pozvedne, zvedne do éteru jako světlokřídlé ptáky“ 711. Potom je třeba „uhasit hlad po slyšení Slova Páně“ 712 tím, že nabídneme bohaté slovo, nasycujeme jím duše „přinášející chléb, hladové nebo duchovní pokrmy a lámání“. jako déšť“ 713; pak je třeba „vymýt slané ucho sladkým, opojným slovem“, dbát na to, aby byl pokrm naplněn dobrým jídlem a aby nikdo nezůstal hladový o svátku víry 714. Dále je třeba učit zdravé nauce, vytvářet duchovní čistotu, 715 „uvádět lidi ve víru“ 716, aby se „staly světly, aby se staly dokonalou silou pro druhý život, jako světlo pro svět přítomný, jako světlo pro svět přítomný, jako Velké světlo, čistší a jasnější, osvětlené Trojicí“ 717. Pamatujíce na to, že Bůh se z ničeho neraduje tolik jako z nápravy a spásy člověka, které slouží veškeré slovo a každá svátost, pastýři musí „očistit každého od hříchu a učinit každého bílým, jako sníh, jako vlna“ 718, musí učit žít pro jediného Krista, nechat se jím utěšovat, pro Něho, vystupujícího odtud, „zříci se i srdce, čisté myšlenky… Trojice, ustav její obraz ve svém srdci a připrav božský lid čistými oběťmi, přines nekrvavou, srdečnou oběť“ 719. Při přemýšlení o srdečné oběti sv. otec přirovnává cíl a úkol pastýře ke stavbě „stánek Boží Církve, stvořený z různých ozdob ctností, zaváděných v různé míře - některé méně, jiné více, ale všechny stejně, při stavbě Ducha, složeného a spojeného v dokonalé dílo, do příbytku Kristova, do svatostánku tohoto svatého chrámu, nesmí nikdo učit stvoření svatého otce tohoto svatého... nebýt štíhlý a neplodný, ať není ani jedna duše zbavena plodnosti a plodnosti, ale ať každý nese ovoce Bohu podle svých sil a schopností 720. Každá duše se tu proto musí naučit zbožnosti, učit ji nejen často mluvit o Bohu, ale i více mlčet, neboť jazyk neovládaný rozumem je pro lidi kamenem úrazu. V těchto typech musí pastýř vštípit svému stádu myšlenku, že je bezpečnější naslouchat než mluvit, je žádoucí učit se než učit, vyjadřovat zbožnost méně slovy, ale více skutky a projevovat lásku k Bohu tím, že se vyhýbá zlu tím, že zachovává přikázání, vyniká ve ctnosti, žije v duchu, žije v duchu, je trvanlivý pro budoucí život, rychle sbírá látky pro budoucnost. hořlavý, bytí a zde jako čisté a neposkvrněné děti Boží uprostřed zlého a zkaženého pokolení 721 ... Pastýř musí očistit každou duši, setřít z ní rez neřestí, napravit, osvítit, osvětlit 722 slabé pozvednout, padlé obnovit, chybující obrátit, ztracené někdy hledat a uchovat silné 723, rozmanitost uzdravování, použití k tomuto zmatení, rozmanitost, fúze a rozpuštění a filantropie a závažnost; některým děkovat, jiným vyčítat, jiné odsuzovat 724, ale to vše tím, že je přitahuje ke stavbě Boha, buduje je jako umělce 725, přibližuje je Bohu a vytváří z nich bohy 726. 6) Úvaha o účelu a cílech pastorační služby odhaluje její mimořádnou obtížnost. "Nemyslel jsem a teď už nemyslím," říká svatý Řehoř Teolog, - takže to znamená totéž - vést stádo ovcí nebo volů a ovládat lidské duše. Tam stačí, aby se z volů nebo ovcí staly nejvykrmenější a nejtučnější... Ale o ctnost ovcí a volů nikdo nestojí. Ale moct vládnout lidem je mnohem těžší, zvláště mít takovou autoritu, jakou máme my, která je založena na Božím zákoně a vede k Bohu, v němž platí, že čím větší výška a důstojnost, tím větší nebezpečí.“ Tato obtížnost je zvýšena tím, že „neřest je úkol, který pohodlně vzbuzuje soutěživost a lze jej bez obtíží provést; proč je nejjednodušší stát se zlým, i když nás v tom nikdo nevede; naopak získávání ctností je vzácný a obtížný úkol, i když je mnoho věcí, které vás k tomu přitahují a motivují“ 727. Na této cestě neřestí a vštěpování ctností musí pastýři překonávat značné obtíže a překážky. Pokud je léčitel těla nucen bojovat s rozmary pacienta a učinit všechna opatření, aby zajistil, že „tyto rozmary nezasahují do umění, které předepisuje, kdy a na koho se má použít kauterizace, řezání a jiné, ještě krutější metody léčby, pak ačkoli se to vše ukazuje jako velmi obtížné a obtížné, není to tolik jako u léčitele všeho, co má rád duši, vášeň, vůli a vůli pozorovat. vyrostl." brutální a divoký a na jeho místo zavést a zakořenit vše, co je mírné a vznešené, a nastolit správný vztah mezi duší a tělem“ 728. Při tom všem je duchovní léčení nesrovnatelně těžší než léčení fyzické, protože tělo nehledá prostředky k boji se svým lékařem, jako to dělá duše hříšníka. „Tělo chráněné lékařem,“ říká svatý otec, jak je od přírody, takovým zůstává a sám o sobě ani v nejmenším neplánuje ani nevymýšlí proti prostředkům umění; naopak, lékařské umění látku ovládá; Je možné, že se někdy z vůle nemocného objeví nějaká dočasná porucha, které však není těžké zabránit a zastavit 729. Ne tak v duchovním léčení. Zde musí pastýř bojovat se zlou vůlí a nepochopenou pýchou hříšníka. „V nás,“ říká svatý otec, – moudrost, hrdost a skutečnost, že umíme a nestrpíme snadné vzdání se vítězství nad sebou samými, slouží jako největší překážka ctnosti a tvoří jakoby milici proti těm, kdo nám pomáhají. Bez ohledu na to, jak velké úsilí bychom měli vynaložit na odhalení nemoci lékařům, vynakládáme tolik úsilí, abychom se vyhnuli uzdravení. Jsme odvážní sami proti sobě a šikovní na úkor svého zdraví. Pak otrocky skrýváme svůj hřích. Skrývat to v hloubi duše, jako nějaký hnisající a zhoubný strup, jako bychom to skrytím před lidmi skryli před velkým okem a soudem Božím; pak pod různými záminkami omlouváme své hříchy a vymýšlíme výmluvy pro své vášně, nakonec se pak zjevně nestydíme ani za hřích, ani za ty, kteří hřích léčí; Jdeme, jak se říká, s otevřenou hlavou ke všemu bezpráví“ 730... Jestliže obecně „namyšlenost bere člověku většinu toho, čím je“, pak v otázce napravování mravů je spolu s ješitností pro lidi největší překážkou ctnosti 731. Není proto divu, když kvůli naznačenému odporu ze strany samotného člověka musí pastýř často „sít na kámen nebo mluvit do uší hluchých“732. Vzhledem k výše uvedeným argumentům je duchovní umění medicíny mnohem obtížnější než umění léčit tělo. Ale je to také obtížnější, protože druhý hledí málo do hlubin a více se zabývá viditelným; naopak, „naše léčení a péče se všechny týkají skrytého srdce člověka a válčíme s nepřítelem, který je ve válce a proti nám stojí a který nás pomocí zbraní proti nám samotným (což je ze všeho nejstrašnější) vydává k hříšné smrti“ 733. Proto „není snadné změnit to, co se stalo zvykem a již dlouhou dobu respektováno“ 734. Obtížnost pastorační služby je dána i tím, že ve věci nápravy mravů a osvojování si ctností je vždy výhodnější poškodit než zachovat 735. Proto „je snazší znovu vtisknout do duše pravdu, která je jako vosk, který ještě nebyl napsán, než podle starých spisů, tedy po přijatých pravidlech a slovech smísit s koláčem, který je pravdivý, nejprve vepsat do toho, který je pravdivý. že je lepší jít po vyšlapané a hladké cestě než po drsné a neprošlapané a je snazší orat půdu, která byla pluhem opakovaně sekána a změkčena, je však lepší psát na duši, která ještě nebyla zbrázděna nevhodným učením a na níž není hluboce vyrytý znak neřesti, který je lepší na místě zapsat zbožný malíř. zachování“ 736. K objasnění úskalí duchovního léčení používá svatý otec dále srovnání pastorační činnosti s ochočením zvířat. "Je těžké ochočit nebo ovládat jedno zvíře," říká. "Hejno - tělo církve - toto mnohotvaré a rozmanité zvíře - složené z mnoha velkých i malých, mírných a divokých zvířat, heterogenní nestvůrné stvoření, složené z mnoha a různých mravů a ​​myslí... Ovládat tak obludného tvora by bezpochyby vyžadovalo mnoho práce a úsilí" 737. Není tedy divu, že pastýři jsou vystaveni především útlaku a útokům jak ze strany vnějších nepřátel - od pohanů a pronásledovatelů 738 - tak ze strany vnitřních - od svých stád, která od sebe odhánějí jako nepřátele, ty, kteří by měli být milováni jako dobrodinci, nenávidí ty, kdo kárají, oškliví se vůči slovu spravedlivých i těm, kdo mají v úmyslu ublížit svým bližním, jako ti, kdo mají v úmyslu ublížit svému útěku. příznivci, tím více zla sami sobě páchají 739. Život horlivého pastýře je tedy neustálé „obětování sebe, sebe ve prospěch druhých“, „neustálé spalování v ohni, t. j. v mnoha pokušeních“ 740, „každodenní sebeobětování pro dobro stáda“ 741, které není vychováváno na zeleném, klidném místě, kde není vyhledává peřeje, pouště a propasti, kde se může rozprášit a zahynout“ 742. A jestliže lékaři těla musí snášet určité dřiny, bdění, starosti, a jak řekl jeden z jejich mudrců, sbírat pro sebe smutky z cizích neštěstí, a to vše často jen proto, aby člověk, který je zjevně neschopný a zlý, žil více dní na zemi... pak jaký výkon mají duchovní lékaři, kterým hrozí ztráta duše, věčné spásy, nesmrtelné duše? za zkaženost, nebo chválen pro ctnost“? 743 Zvláště pro pastýře je to obzvláště obtížné „jeho první povinností je rozdávat Boží slovo, a to vznešené... úkol, který je nejen obtížný, ale vyžaduje také hodně ducha – dát každému včas životodárná slova a s rozumem vést ekonomiku spásy... Pokud tedy někdo k tomuto úkolu přistupuje s odvahou a považuje to za hodné, že je to hodné pro každou mysl, pak se musí divit každé mysli, člověk“ 744 . Vzhledem k uvedeným obtížím pastorační služby musí každý ze všech sil napomáhat slovu a dílu pastora 745. Od těch, kdo k němu přistupují, jsou vyžadovány zvláštní ctnosti 746, bez nichž je bezpečnější naslouchat a poslouchat, než učit a přikazovat 747. „Kdyby i tak Bohem vyvolení lidé jako Mojžíš, Áron, soudci, David, co jeho úsilí, proroci, náčelníci a náčelníci prošli svým úsilím druh práce a výkonů je přidělen každému pastýři 748? Pastýř potřebuje nejen velkou a dokonalou víru, nejen svou vlastní horlivost, vyjádřenou a skutečně projevenou slovem i skutkem, ale ve větší míře - „Boží pomoc, chce-li, aby jemu svěřené duše, které jsou mu nejvýhodnější, byly dobře uzdraveny, očištěny a nejvíce ceněny“ 749. 7) Pastorační služba je tedy pro své nositele nejen obtížná, ale také nesmírně zodpovědná. "Jestliže domy, města, tváře, vozy, stáda," srovnává svatý otec, - všechno trpí nevědomostí svého vládce, pak Božími vymoženostmi, že lidé, pro které Bůh sestoupil z nebeského trůnu, vyčerpal svou slávu ve smrtelném lůně, ještě více zakolísali nedostatkem důstojnosti vůdců a primátů, vzdali se jeho tělu, vysvobodili nás z vykoupení... hřích, vylil Božskou krev“ 750. Proto Bůh nenechává pastýře bez odpovědnosti, pokud ubližují Jeho lidu nebo se ukážou jako nehodní. „Uznávám, že není bezpečné vzít na sebe péči o duše a zprostředkování mezi Bohem a lidmi,“ říká svatý otec 751. Nechť se nehodní pastýři bojí osudu synů Áronových a Eliášových, ať jsou vždy v paměti pastýřů 752. Ty výtky starozákonním kněžím, kteří se „modlí až do kostí“; blahoslavený Micheáš, který netoleruje nespravedlivé pastýře; prr. Joel a Habakuk, truchlící nad ponížením hodných vůdců lidu, Malachiáše a 3axapia, krutě vyčítají kněžím, že pohrdají jménem Hospodinovým; Ezechiel a Jeremiáš, kteří naříkají nad špatností vůdců, mají stejný postoj k novozákonním pastýřům. „Běda pastýřům, kteří ničí a rozptýlí ovce mé pastviny,“ říká Pán (Jeremiáš 23:1) 753. „Ti, kdo lpí na nějaké autoritě, se musí bát, aby, když si svázali ruce a nohy, nebyli nuceni být vyhozeni ze svatební komnaty jako vetřelci do kruhu tam ležících – pokud se sami naučili být dobrým stádem, nemajíce stádo. vyhnat z jejich srdcí všechen strach a nahradit ho nestoudností“ 754 ... Pastýři si musí dávat pozor, aby o těch, kteří jsou jim svěřeni, neslyšeli toto: „Vyžádám si jejich duše z vašich rukou“ (Ez 3,18), protože se bojí, že z těch, kdo přistupují k pastýřům špatně, se stanou strniště, které se blíží k ohni a jsou jím zničeni 755. Tak hrozné jsou hrozby a hrozné jsou tresty pro ty, kteří se ochotně, jako by to byl ten nejsnazší úkol, ujmou vedení 756. Vyučování ctnostem a pěstování dobrých mravů v hejnu „člověk se musí bát, aby se nestal špatnými malíři podivuhodných ctností, zvláště nevhodným originálem pro jiné malíře... aby se nevešli do přísloví: oni se zavazují, že se uzdraví, jsou vždy pokryti. jejich povinnost, „co to znamená pečovat o duše, a zda to vyžaduje krátkodobé aktivity 758; musí pamatovat na povinnost pravého pastýře, kterému záleží na spáse stáda, a ne na tom, aby se živil na jeho úkor 759. Pastýř se bude muset skládat nejen z plnění své povinnosti, ale také ze získávání „nadání, zisku na poli, nejen k růstu, marný“ 760. Neboť z porušení vzácných údů Kristova stáda nebo z toho, že jim způsobíme nějakou škodu, nebude obviňováno a obviněno stádo, ale pastýři. Při zvažování svých povinností by se pastýř neměl řídit lidskými názory, ale měl by mít jako rádce rozum a Boží ospravedlnění, 762 v každém ohledu se obávat, aby jeho vinou „pravda nekulhala“ 763 nebo že by se jeho nedbalostí mohlo stát nějaké zlo 764 Je odtud pochopitelná nesmělost, která provázela sv. Řehoř Teolog při svém vstupu do pastorační služby 765. Viděl v tom vážné „důvody nejintenzivnějšího strachu a nejkrajnějšího nebezpečí pro vědomé a důležitost úspěchu a škodlivé důsledky hříchu v podnikání“, když nadešel čas odevzdat se do hlavy plnosti Kristovy. Protože se tomu nedalo vyhnout, nedělal to s radostí nebo dobrovolně, ale z nutnosti, raději se zpovzdálí klaněl výhodám služby a považoval za příjemnější žít s malým a skrovným kouskem chleba a prožívat dny v bezpečí a klidu, než se vrhat do dlouhodobého a velkého nebezpečí za většími výhodami. Domníval se, že „pro člověka vysoko postaveného je již ztrátou, když nepřijme více, nerozšíří své ctnosti na mnohé, ale zastaví se u malého počtu lidí a jakoby osvětlí malý dům velkým světlem nebo pokryje dětské tělo mladistvým brněním. Ale pro málo důležitého člověka je nejbezpečnější nést malé břemeno, nevyvolávat smích a nezvyšovat nebezpečí tím, že na sebe klademe něco, co je nad jeho síly.“ 766 Přijal jho služby pouze tím, že ustoupil hrozbám trestu za neposlušnost, přemohl strach z neposlušnosti, 767 plakal a stěžoval si na svůj nedostatek. pocit slasti smíšený s hrůzou, neboť se na jedné straně považoval za tenké a nevyladěné varhany 768 a na druhé viděl v pastýřském titulu něco velkého, soběstačného a přinášejícího jakousi nádhernou rozkoš 769. 8) „Uvědomění si důležitosti a odpovědnosti pastorační služby by však nemělo zcela odradit osoby, které jsou k ní plně hodny a povolány, aby ji přijaly, protože někdy je stejně vhodné vzdát se vítězství nad sebou samým, jako je čas pro jakoukoli jinou věc; a je lepší být čestně poražen, než odmítnutím vyhrát se škodou a nezákonně odmítnout to, co je prosba spravedlivá, což znamená, že prosba je daná žádost“ 770. je dáno by znamenalo neposlušnost a oba jsou spolu nevědomostí... Proti strachu být šéfem snad pomůže zákon poslušnosti, protože Bůh ve své dobrotě odměňuje víru a dělá dokonalého vůdce toho, kdo v Něho důvěřuje a vkládá do Něho všechny své naděje, ale není známo, kdo bude pomocníkem a jaká naděje vnukne v případě neposlušnosti. 771. Proto „nejlepší a nejbezpečnější je udržovat střední cestu mezi touhou a strachem a v jednom se poddat touze, v druhém Duchu... A úplně neutíkat od služby, abych neodmítl milost, aby to bylo nebezpečné, a nebrat na sebe břemeno nad své síly, které by bylo tíživé... Ať myšlenky o výši jeho hodnosti a vlastní nehodnosti neopouštějí pastýře dnem i nocí, nevysušují mu mozek, nevyčerpávají jeho maso, nezbavují ho elánu a nedovolují mu chodit s očima zvednutým. To je spásný strach z pýchy, zvláště pokud se jeho pastorační záležitosti ukáží jako úspěšné. „To pokořuje srdce, zkracuje mysl, svazuje jazyk a nutí člověka přemýšlet ne o autoritách, ale o tom, jak se vyhnout přicházejícímu hněvu, jak se sám očistit, stát se moudrým, stát se světlem, vůdcem.“... Velikost, výška, důstojnost, čisté bytosti - to vše ať ho drží dole a činí ho pokorným 774. 774. Modlitební pomoc a zodpovědná Boží služba. s důstojností a nestoudností 775. Důstojné plnění povinností tedy ukládá pastýři povinnost získat potřebné ctnosti, které by mu přispěly k jeho velkému dílu. Nyní přejdeme k představení učení svatého otce o vlastnostech, které se od pastýře vyžadují. Kapitola 2. Učení svatého otce o kvalitách osob pastoračního postavení "Máme účel pro každé slovo." a skutky - dovést k dokonalosti těch které nám byly svěřeny.“ (1, 218). Jak již bylo poznamenáno, velikost a důstojnost pastýřského titulu ukládá jeho nositelům určité povinnosti, jejichž splnění určuje samotnou možnost titulu. Svatý Řehoř Teolog nastiňuje své myšlenky o ideálních vlastnostech pastýře a předkládá řadu požadavků, které lze klasifikovat následovně. 1) Pastor musí mít povolání k pastorační službě a být na ni dobře připraven. „Jsi-li muž o Kristu, tvé smysly jsou vycvičené a máš jasné světlo poznání, pak mluv Boží moudrost, vyslovenou v dokonalých a skrytých tajemstvích, a když se otevře příležitost, máš úkol,“ – tak obecně svatý otec charakterizuje kandidáta na pastýře 776. Přesněji řečeno, povoláním rozumí vnitřní duchovní dispozice a připravenost věnovat se službě Bohu, doprovázené oddaností Boží vůli, vědomím právní způsobilosti ji podstoupit a neustálou pokornou prací na přípravě na vyvolenou Boží nádobu. Tato vnitřní vůle člověka se někdy spojuje s předvolbou Boží. A stejně jako z harmonického spojení lidské svobodné vůle s Boží milostí se objevili velcí a slavní vůdci a pastýři církve, tak naopak kvůli neúplné oddanosti Bohu, kvůli ne zcela pohlcujícímu zlu a zbývajícímu nepřátelství ducha a těla, vzešly smutné výsledky. Běda tedy člověku, když poté, co získal právo učit druhé, necítí svou vlastní nehodnost..., ale směle se považuje za hodného vůdce nevěst, odrazujícího duše lidí..., Koho propast přikrývá, temnota skrývá, Kdo osvěcuje mysl, utíká před rychlostí a mrštností mysli, vždy se vzdaluje, utíká a přivádí ke své milované, stejně jako svou milovanou. byly, vyrážely z rukou... Neméně zármutku, zjevně, pro člověka, pokud v sebeklamu považuje hrdé sebevyvyšování za povolání. Taková namyšlenost bere člověku většinu toho, čím je, a marnivost je pro lidi největší překážkou ctnosti“ 777. Jako příklad pastýře, který důstojně spojil povolání s předvolením, se představuje sv. Řehoř Teolog. „Ačkoli jsem,“ říká, „byl od mládí povolán, dokonce i k Němu (Kristu) jsem zavázán z lži, byl jsem k Němu přiveden jako dar podle mateřského slibu, a pak sám, když mě nebezpečí posílila, láska rostla a rozum pomáhal, jsem dobrovolně dal všechno Tomu, který mě přijal a zachránil – jak majetek, tak urozenost, a sám jsem vrhl ruce, já sám jsem vůlí nemluvil – vyšel ze svatební komnaty, jako bych na sobě neměl svatební roucho a drze se vloupal do kruhu tam ležících... Z toho všeho jsem čerpal jednu výhodu, že jsem tím vším opovrhoval a našel jsem něco, co mi bylo milé jako plástev medu. sláva... Ale, přiznávám, jsem stále slabý na vnější válku, proto se otočil zády a skryl si tvář v letu... Nemluvím ani o vnitřní bitvě, která je v nás, v našich vášních a která je proti nám vedena dnem i nocí, nyní otevřeně, nyní tajně, toto tělo pokory a rozptýlení života, znepokojující a vzrušující nás smyslností a dočasnými potěšeními, a špínou prachu, s níž jsme smíšeni, a hříšným zákonem, bojujícím proti duchovnímu zákonu. Sotva někdo dokáže překonat přirozenost, která je táhne dolů, pokud se již nenaučil dlouhodobé moudrosti a postupně odtrhl od nízkého a spojeného s temnotou to, co je v duši ušlechtilé a světelné, nebo mu byla udělena milost Boží, nebo kromě obojího nevynaložil veškeré možné úsilí, aby pozdvihl pohled ke zármutku. Ale nezvítězil jsem, pokud možno, nad prachem, dokud není má mysl očištěna, dokud nejsem ve své blízkosti k Bohu daleko lepší než ostatní – neuznávám, že je bezpečné vzít na sebe péči o duše a zprostředkování mezi Bohem a lidmi, což je povinnost kněze 778 . Příkladem katastrofálního nesouladu člověka s Božím předvolením je, že svatý otec odhalil krále Saula. „Nemohu se vinit ze strachu a nářku u příležitosti pomazání,“ říká... „Neboť jako slunce odhaluje slabost oka, tak Bůh svým příchodem odhaluje slabost duše a pro někoho je světlo a pro jiné je oheň, podle toho, s jakou látkou a jakou kvalitou se u každého setkává. Jak máme přemýšlet o Saulovi? A on byl pomazaný, dokonce se stal duchovním, dokonce se stal pomazaným, dokonce více duchovním. neočekávaně a nezvykle... jelikož se zcela neodevzdal Duchu a úplně se neproměnil v jiného člověka, jak bylo předpovězeno (1 Sam 10,6), ale zůstala v něm jistá jiskra dřívějšího zla a poněkud špatné jméno, boj těla a ducha stále pokračoval..., pak byl zavržen... Z toho můžeme vědět, pokud to není, že milost sama o sobě se netýká špatného a nehodného orgánu... arogance a nafoukanost, odstranili od Boha ty, kteří se k Němu přiblížili nesprávně, a my jsme již sesazeni v samotném našem povýšení“ 779 . Je-li tedy pastýřství určováno vyvolením a předvolbou, pak „je špatné a v rozporu s příkazem, aby každý toužil po vedení“ 780. Naopak „je dobré se poněkud odchýlit od Božího povolání, jako to dělali Mojžíš a Jeremiáš a jiní v dávných dobách, protože otálení před Bohem je někdy lepší a vzácnější než spěch druhých“ 781, ale učit se je lepší než učit se“ 781. 782, neboť smrt nehodných pastýřů je hrozná a žalostná 783. Ale vyvodili bychom špatný závěr a mylně bychom si vyložili myšlenky svatého otce, kdyby, s odkazem na univerzální lidskou slabost, uznali, že je možné, aby se každý vyhýbal pastorační službě. „Stejně špatné a stejně tak odporující řádu je,“ říká, „aby každý toužil po autoritě a nikdo ji nepřijímal... Když se všichni začali této autoritě vyhýbat, pak by krásná plnost církve postrádala to nejdůležitější a už by nebyla krásná“ 784. Když se obrátíme na příklady z historie a vezmeme v úvahu nejšikovnější muže starověku, svatý Řehoř zjišťuje, že „někteří z vůdců vyvolení, kteří četli věštce předhodnosti, byli vyvoleni. jeden, kdežto jiní pozvolna dar přijímali, ale ani jedno ani druhé nebylo odsouzeno, jak ti, kteří se ze strachu zřekli, tak ti, kteří souhlasili z horlivosti Neboť jedni se báli důležitosti služby, jiní naopak uposlechli vírou ve Volajícího“ 785. „Nectí mě jako bázlivého nad míru,“ doplňuje svou myšlenku sv. otec o své vlastní nehodnosti – „chval i mou prozíravost“ 786. Jonášův osud je pro něj památný. "Ale kdyby pro Jonáše snad bylo omluvitelné zříci se prorocké služby, zbyla by mi nějaká omluva a prostor pro ospravedlnění," říká, "kdybych začal déle trvat a popírat snadné nebo těžké, ale přesto na mě vloženo jho služby? Hrozby jsou hrozné, tresty za neposlušnost jsou hrozné, stejně jako pro někoho není opakem denrasbar jakmile ho lehkovážně vyzývají, aby přijal úřady, ale ochotně, jako nejsnazší a nejpohodlnější, vezme na sebe něco, v čem není bezpečné změnit úmysl a obvyklý napravit novým“ 787. Po vzoru svatého Řehoře Teologa je pro pastýře nejlepší vybrat si střed mezi těmi, kdo jsou příliš odvážní, a mezi těmi, kteří jsou příliš bojácní – být bojácnější než ti, kteří se chopí jakékoli autority, a odvážnější než ti, kteří všem utíkají. Měl by stát přímo a věrně uprostřed těchto obav, nežádat své nadřízené o to, co není dáno, a neodmítat to, co je dáno. „To první by znamenalo drzost, to druhé neposlušnost a obojí dohromady by znamenalo nevědomost“ 788. Samotný titul pastorace je třeba přijímat s úctou, bázní před Bohem a rozumem 789. Po bázni Boží a víře ve Volajícího je nejlepším způsobem, jak překonat strach z pastoračního povolání, podle názoru svatého otce vážná a navíc poměrně dlouhá příprava. To není taková příprava, když „téměř předtím, než si ostříháme první vlasy a zanecháme dětské bláboly, než vstoupíme na Boží nádvoří, naučíme se jména svatých. knihy, pokud potvrdíme jen dvě nebo tři slova o zbožnosti, a pak z doslechu, a ne z knihy..., pokud umíme obratně obléct si plášť, nebo vypadat jako filozof s vysokým pasem, už jsme od božských, učitelé, učitelé první z písařů a právníků, zasvěcujeme se nebeským a toužíme po poctách vůdců 790. Ne, potřebujeme důkladnou přípravu, bez níž je nepřípustné a dokonce trestné začít s pastorační prací. „Naopak, je lepší předat otěže vlády nad sebou samým nejšikovnějším, než být nevědomými vládci druhých, je lepší naklonit pokorné ucho, než hýbat neučeným jazykem... Pro toho, kdo neví, co by měl říkat, ani co by měl dělat, je lepší se učit, než učit, aniž by věděl... A proto dokázat, že se sám učí, má ještě dost práce učit druhé. naučit se dělat hrnce v hliněné nádobě, to znamená vykonávat zbožnost nad dušemi druhých, je podle mého názoru charakteristické pouze pro lidi krajně nerozumné a smělé, nerozvážné, pokud necítí svou nevědomost, smělé, pokud si to uvědomují, odváží se něco udělat“ 791. Pastorační příprava by se měla odrážet především v určité postupnosti v pokračování pastoračních povinností, počínaje tím nejnižším a nejjednodušším, ve stanovení určité „mezi, kdy učit a kdy se učit“, přičemž tato hranice v nedbalosti je ve svých důsledcích velmi politováníhodná a politováníhodná 792. „Především se musíte stát hoden církve,“ a potom učí otec a otec sv. pak předsednictví“ 793. „Ten, kdo je ještě nemluvně, živí se mlékem, nevynaložil žádné úsilí a nenaučil se chápat skrytou Boží moudrost – kdo ještě není zařazen do Izraele, není zařazen do Boží armády, není schopen správně vzít na sebe kříž Kristův, který se nestal snad jakýmsi čestným členem těla Kristova: bude dobrovolně a radostně postaven do hlavy7; Rané povýšení pastýřského titulu svatého Řehoře Teologa do nejvyšších stupňů odsuzuje jako nepořádek v církevním systému, jako hanobení církevního řádu, jako nedůstojný prvek zaváděný do církevního a veřejného života svévolí a machinacemi silných lidí. A naopak, postupný přechod stupňů církevně-hierarchického žebříčku s rostoucím sebezdokonalováním a úspěchem ve ctnosti připisuje různorodé lásce k lidstvu a Božímu pohledu na lidi. "Nechválím nepořádek a dezorganizaci, kterou máme, to jest, když ti, kdo chtějí předsedat, jsou spěšně vyzdviženi do výšin," říká... Chválím zákon námořníků, podle kterého kapitán lodi dostal nejprve veslo a z vesla byl zvednut na záď a po splnění prvních pokynů po mnoha plavbách na moři byl po dlouhém pozorování větru po moři. Stejné pořadí platí pro vojenské záležitosti: nejprve válečník, poté vůdce oddílu a nakonec vojenský vůdce. A to je pro podřízené ten nejlepší a nejužitečnější příkaz. A naše (pastorační) práce by byla lepší, mnohem úctyhodnější, kdyby bylo dodržováno totéž. A teď hrozí, že nejsvětější řád se mezi námi nestane tím nejposměchem, protože prezidentství se nezískává ctností, ale neřestmi a trůny neobsazují ti nejhodnější, ale ti nejsilnější... Není ani lékař, ani malíř, který by se dříve neponořil do vlastností neduhů, nemíchal různé barvy nebo nemíchal různé barvy. A předseda v kostele se pohodlně hledá bez práce, bez přípravy na úřad, jakmile seje, už roste, jako obři v bajce. Jednoho dne činíme svatými a přikazujeme těm, kteří se nic nenaučili, aby byli moudří a nemají v sobě nic než jedinou vůli, stoupající do určité míry... Tak rychle se vznešený stává arogantním, myslí si, že když dostal moc, stal se moudřejším - tak málo se zná, tolik ho moc připravila o schopnost rozumu 795 . Každý primát dále, když vstupuje do úzkého duchovního spojení se stádem, které mu Bůh svěřil, přináší to či ono duchovní dědictví: učení, víru, ctnost. Ti, kteří k tomu přistupují bez přípravy a doprovodné zkušenosti, jsou právě proto cizí kněží, nelegitimní a nehodní hodnosti, s sebou nic nepřinášejí, stejně jako vůbec nepracovali pro ctnost, našli se společně jako studenti a učitelé zbožnosti, a když sami ještě nebyli očištěni, začínají očišťovat ostatní. A k čemu mohou být ti, kteří „včera byli rouhači a nyní kněžími, včera se neodvážili přistoupit ke svatyni, a nyní tajní vůdci, zastaralí v neřestech a noví ve zbožnosti, produktem lidského milosrdenství, a nikoli dílem milosti Ducha, - celou svou cestu označili násilím a utlačovali samotnou zbožnost“ 796 . Nakonec se v satiře Svatého otce „K biskupům“ rozzlobeně vysmíváte drzosti nepřipravených a nehodných kandidátů na pastoraci, kteří i přes svou zjevnou nezpůsobilost směle vstupují odemčenými dveřmi do nejvyšších hierarchických stupňů. Mezi osoby, které ironicky zve k duchovnímu vedení, jsou "lidé se sotva viditelným chmýřím na vousech, neznalí nebeských věcí, nově osvícení. Pojďte sem," ušklíbne se, "všichni služebníci hříchu", kteří se stali výtkou lidem, nenasytům, lhářům, provinilcům, podvodníkům a pod... Trůn je připraven směle pro každého; přijďte a skloňte své mladé krky pod natažené pravé ruce... Nikomu se nedržte, ať jste sedlák, nebo tesař, koželuh, chytač zvířat, nebo se zabýváte kovářstvím; nikdo by neměl hledat jiného božského vůdce; Je lepší vládnout sám sobě, než se podřizovat vládci. Vyhoďte z rukou někoho velkou sekeru, někoho rukojeť pluhu, někoho měch, někoho dříví, někoho kleště a všichni sem přijďte; Všichni se shlukují kolem božského jídla, mačkají a tísní ostatní. Jsi-li silný, pronásleduj druhého, přestože je dokonalý, tvrdě pracoval na trůnu, je starý, opotřebovaný tělem, nebožský, pohrdá světem, žije v Bohu, mrtvý mezi živými a dobrý kněz krále 797 . Z příkladů Mojžíše a Árona, kteří vstoupili dovnitř oblaku, zatímco jiní zůstali mimo něj, z příkladu kmene Levi, který byl vyvolený sloužit svatostánku, z příkladů Ammonitů a Moábců, kteří nebyli vpuštěni do velkého chrámu – sv. otec usuzuje, jak přísně byla připravena a ctnost služebníků chráněna i ve Starém zákoně. "Pokud znovu přidělíme odměnu za neřest," říká, "a snížíme požadavky na služebníky Církve, pak, oh, zkáza! Bude za to truchlit nějaký zpěvák, zkušený ve skládání žalostných písní? 798 Postupný přechod povinností pastýřského titulu, počínaje tím nejjednodušším a nejnižším, ve spojení s dlouhodobým výcvikem sebe sama v moudrosti a postupným odmítáním všeho, co je v ní nízké a spojeného s temnotou, je z duše nezbytným přípravným obdobím, jehož zanedbání není bezpečné starat se o duše 799. Je-li úkolem pastorační služby moudře je připravovat k životu lidí z chrámu, očišťovat je k královskému obrazu. pastýř sám se musí především stát tím, čím by měl učinit ty, kdo mu byli svěřeni 800 . „Není hoden velkého Boha a oběti a biskupa, který se Bohu nepředstavuje jako živá oběť, nebo, lépe řečeno, sám se nestává svatým a živým chrámem živého Boha... Proto se musíme nejprve očistit a pak hovořit s čistými... a očistit druhé, stát se moudrými, pak zmoudřet; stát se světlem, pak osvěcovat; přibližovat se k Němu; 801. „Není dobrým řádem nejprve učit a pak studovat, i když to nebylo o božském a tak vznešeném předmětu (jako je pastýřství), ale o něčem nedůležitém a bezcenném“ 802. „Duchovní řád vyžaduje, abyste se nejprve očistili aktivní moudrostí, pak otevřete ústa své mysli, přitáhli ducha a plnili povinnosti pastýřů“ 803. "Mnozí se nyní snaží stát primáty," poznamenává St. s lítostí. otce, - ale ne každý je ho hoden..., Převzít moc a vládu nad dušemi někomu, kdo se ještě nenaučil být dobrým stádem“ je zavrženíhodné 804. Pastýřství není tak snadná a nekomplikovaná záležitost, aby to někdo musel chtít, a stane se dobrým pastýřem 805. Pro ladný průchod pastýřů se vyhýbá jednotce, odvádí tělo od Ducha, odvádí pozornost od Boha. temnota, shromažďuje stádo do ovčince..., vládne duším, učí slovem, skutkem a příkladem..., je zapotřebí poznání božského a lidského, je zapotřebí moudrosti, která je vyšší než všechna umění. Ale pokud k tanci a hře na píšťalu, což jsou umění mnohem nižší než zmíněná moudrost, existují vědy a ty se učí, a to vyžaduje čas, neustálou práci a úsilí, někdy je třeba utrácet peníze, najít lidi, kteří by vědu vysvětlili, podnikali dlouhé cesty a také dělali a vydrželi vše, co získá zkušenosti, pak umění pastevectví - ποιμαῖηχή - je třeba studovat také vědu, kterou je třeba studovat Potřebujeme se naučit lásce ke stádu, péči a obezřetnosti, pozornosti, bdělosti, pastorační práci a technikám, na jaké pastviny vést stádo, ke kterým zdrojům jít nebo jakým pastvinám a zdrojům se vyhýbat, a konečně, koho a jak pást 806. Jakkoli je cíl pastýřského umění – tvořit jako bohové – vyšší než cíle všech ostatních umění, tak důležité je formovat obránce pravdy, povolaného být bohem pro druhé, zvláště s vědomím velikosti Boha a lidské slabosti, a také jehož pastýři jsou služebníci, kde jsou sami umístěni a kde připravují druhé? 807. Je samozřejmé, že získání pastoračních zkušeností nebo „dobré dovednosti v duchovních věcech“ 808 je tak závažná věc, že v něm „i extrémní stáří je krátkodobá úleva, neboť šedivění vlasů je lepší než nezkušené mládí, rozvážná pomalost je lepší než nerozvážný spěch..., malé množství zlata je ve srovnání s mnoha talenty olova, a trochu nadměrná tma je lepší než tma, nebezpečné, aby se nestaly jako... ten základ položený na písku, který nestál s malým deštěm a větrem... Kdo se jako nějaký hliněný výrobek vyrobený za jeden den podívá do pastýře 809? Pokud tedy kdekoli, pak ve věci výchovy a přípravy pastýře škodí především spěch a předčasnost. Proto svatý otec usilovně odkládal čas přijetí břemene pastorační služby, protože se považoval za málo připraveného a vhodného pro tuto vysokou hodnost. Poté, co získal rozsáhlé vzdělání 810 a všeobecnou klasickou a duchovní moudrost, pokorně požádal, „aby ho naučili pastýřskému umění“ 811. 2) Pastor musí mít jak všeobecný duševní vývoj, tak vzdělání a specificky pastorační znalosti; musí pevně znát a vyznávat pravdy víry a umět je učit věřící. "Řekněme," říká svatý otec, - že jiný je bezúhonný a vystoupil na samý vrchol ctnosti: stále nechápu, jak by se, když se zásobil vědomostmi, na jakou sílu spoléhal, odvážil převzít takové vedení. Neboť vládnout člověku, nejmazanějšímu a nejproměnlivějšímu zvířeti, je podle mého názoru skutečně uměním umění a vědou věd. Každý se o Něm může přesvědčit, když se léčení duší srovná s léčením těl; pozná, jak obtížné je to druhé, a pochopí, jak moc je naše léčení ještě obtížnější a zároveň výhodnější, jak z hlediska povahy léčeného, ​​tak z hlediska síly poznání a z hlediska účelu léčení“ 812. Pastýř je duchovní lékař, pro kterého „je důležité nejen znát a léčit své vlastní slabosti a nemoci, ale mnohem důležitější je umět léčit a dovedně čistit druhé. Jaké informace tedy potřebuje k tomu, aby uzdravil druhé a uzdravil sám sebe, aby napravil způsob života a podmanil si prach ducha“ v souladu s duchovními potřebami každého člena, potřeb a postavení stáda8. Pavel St. otec ukazuje, co to znamená mít péči o duše, a ať už jsou aktivity krátkodobé nebo malé, tyto informace vyžadují 814. Od pastora to vyžaduje podle svatého otce všeobecný duševní rozvoj - jeho první povinností je rozdělování slov, přístupných ne každému rozumu, ale jen mysli cvičené, ukázněné. „Zdá se mi, že to není jednoduchá a nemalá záležitost, která vyžaduje malého ducha – dát každému včas život slova a rozumně vést stavbu domu pravdy našich dogmat,“ vysvětluje svou myšlenku 815. Pastýři musí být „znalými vládci druhých, jinak je pro ně lepší naklonit si mysl a podlézavý naučený jazyk neustále naklánět, i když ryze naučený jazyk; nebeská Trojice, kontemplujte jedinou slávu ve třech ctnostech, přineste nekrvavou srdečnou oběť... Pastýř musí otevřít ústa, rty a jazyk a rozšířit je přitahováním a naplněním Ducha, spoutat rty božským citem, aby se mohly v pravý čas rozpustit, a naplnit jazyk radostí, aby se stal orgánem božského sladkého zpěvu: je třeba znát tento sv. Písma, takže byla napsána jakoby třikrát v šíři srdce; musí mít nejvyšší poznání, musí mít Kristovu mysl a umět jím obohacovat druhé, být živým Kristovým příbytkem v duchu, aby experimentálně a spekulativně zkoumal Kristovy síly od nejvyšších, přes první až po nejnižší a poslední, volně přecházel od zákona k milosti, učil se rozumět Boží moudrosti skryté v tajemství“ 816. Jestliže vědění obecně a „učení je nezcizitelným majetkem těch, kdo je získávají, a je pro své majitele největší slávou v životě, takže nic nelze upřednostnit před učením“ 817, pak pro pastýře vědění obecně, a zvláště náboženské vědění, je nejen povinné, ale jeho absence není omluvitelná. "Možná," říká svatý Řehoř Teolog, - omluvili bychom (neznalé) prosté občany; ale jak tohle odpustit učiteli, který... musí pomáhat druhým v nevědomosti? Jestliže je pro kohokoli, ať je jakkoli hrubý a nevědomý, neodpustitelné, že nezná žádné římské právo a neexistuje-li žádný takový zákon, který by pokrýval to, co bylo učiněno z nevědomosti, pak není divné, že ti, kdo tajně vedou ke spáse, neznali principy spásy, i když ve všem ostatním byli velmi prostí a povrchní mysli? 818. Pastýři jsou dále povoláni, aby byli dokonalí, „nejmoudřejší, umělci-stavitelé, živitelé a pijáci lidských duší“ 819. K tomu musí a dokonce jsou povinni mít učenost a navíc ne němé, suché a plížící se po zemi, ale živé, vitální, schopné reagovat na jakékoli „kontroverzní výroky“ vůči různým nepřátelům. víra. „Aby pastýř nezažil osud nezkušených bojovníků, kteří po vyčerpání svých sil v marných a pouze exemplárních bojích jsou bezmocní pro skutečný boj, který přináší vítězství, za něž jsou prohlášeni za korunování“ 821, potřebuje mít dobré vzdělání a zkušenosti v boji proti nevěřícím a heretikům. Proč sv. otec a dodává: „Věřím, že každý, kdo má rozum, uznává za první dobro pro nás (pastora) učenost, a nejen tuto nejvznešenější a naši učenost, která, pohrdající všemi ozdobami a plodností řeči, je přijímána pro jedinou spásu a pro krásu intelektu, ale také pro vnější učenost, kterou mnozí z křesťanů podle špatného chápání, zla2, odvracejí od8, opovrhují8. Svatý otec, když srovnává péči o člověka s péčí o zvíře, vyvozuje z tohoto srovnání závěr o nutnosti širokého duševního rozvoje a znalostí pastýře. „Chceš-li šelmu dobře řídit a pozorovat ji, pak musíš,“ instruuje, vůdce šelmy, získat k tomu mnohostranné a rozmanité informace a použít procházku vhodnou pro každou vlastnost šelmy... Jelikož je tedy obecné tělo Církve jako jedna složitá a heterogenní živá bytost, složená z mnoha a různých mravů a myslí, pak je primát absolutně nezbytný k tomu, aby vše bylo co nejjednoduší a co nejprostší ve vztahu ke spravedlnosti. slušné zacházení s každým a stejně tak schopné užitečného rozhovoru s každým“ 823. Této pastorační všestrannosti a schopnosti pro rozmanité zacházení a užitečnou konverzaci nelze dosáhnout ničím jiným než rozsáhlým pastoračním povědomím a velkou zásobou duševních věcí. Duševní rozvoj a teologické znalosti jsou pro faráře nesmírně potřebné pro apologetické a polemické účely, jak již bylo zmíněno. Na této myšlence zvláště trvá Svatý otec. Pro pastora je podle jeho názoru dokonce „nerozumné nahrazovat důkazy a argumenty pravd víry“, k nimž je kvůli povinnosti svého povolání nucen obracet se vědeckými argumenty, „duchem nevysvětlitelné víry... ale přesný výzkum a přímé závěry by měly objasnit spolehlivost spekulací“ 824. Pastýř církve „musí vždy bojovat proti „vynálezcům v. propletence slov a podvodů“, „proti spekulacím nových teologů, kteří vše zneuctí, aby ostatní učinili bezbožnými“ 825. Kolik učení potřebuje pastýř, aby odhalil tyto propletence a dokázal, že „učení nových teologů je rouhání a ne teologie?“ 826. Pastor potřebuje pevnou znalost a vyznání čistého učení víry, aby utvrdil své stádo ve víře čistého vyznání. „Pro toho, kdo diskutuje o tématech víry ve velkém shromáždění lidí všech věkových kategorií a různých schopností,“ argumentuje svatý otec,“ „který jako mnohostrunný orgán vyžaduje nestejné zatížení, je těžké najít slovo, které by každého poučilo a osvítilo světlem poznání. Je to těžké už proto, že jak je nebezpečí na třech stranách, t. j. od myšlenky, slova a sluchu, nelze neklopýtnout, když ne ve všem, tak alespoň v jedné věci. Neboť není-li osvícena mysl nebo je-li slovo slabé, nebo-li ucho není vyčištěno, a proto slovo nepřijímá; pak z jednoho z těchto důvodů, jakož i ze všech, pravda nutně přetrvává“ 827. Když už jsme zmínili odpor těch lidí, kteří „čím vroucnější ve víře, tím tvrdošíjněji dbají na slovo, nepovažujíce jeho poslušnost za zbožnost, ale za zradu pravdy, a je pravděpodobnější, že se vzdají všeho, než svých myšlenek o sv. otec se pozastavuje nad těmi lidmi, kteří se „kvůli nevědomosti a jejímu následku – drzosti, s chamtivostí jako prasata vrhají do každého učení“. Takoví lidé, kteří nemají vlastní názor ani žádný vzor, ​​špatný nebo dobrý, pro učení o Bohu, jsou připraveni naslouchat každému učení a každému učiteli, aby si ze všeho vybrali to nejlepší a nejbezpečnější, a důvěřují takové volbě sobě – špatným soudcům pravdy. A pak, přecházejíce a vracející se od jedné pravděpodobnosti k druhé, zatíženi a potlačováni učením všeho druhu, vystřídali mnoho učitelů a rozmetali mnoho spisů lehkovážně jako prach ve větru, když je sluch i mysl unavený, začnou projevovat stejnou averzi ke každému učení a vtiskují do sebe katastrofální pravidlo - zesměšňovat a opovrhovat samotnou křesťanskou vírou, jako člověk, který něco zní jako nestálé učení a není to učení. „Má problémové oči nebo poškozené uši, obviňuje slunce nebo zvuky – za prvé, že je tma a nesvítí, a za druhé, že jsou slabé a neslyšné“ 828. Ale samotný duševní rozvoj, ani v kombinaci s teologickými znalostmi, zdaleka nestačí k pastorační práci. K vlastnictví „posvátné filozofie“ 829 a k teologické erudici je třeba přidat upřímné přesvědčení o správnosti svého učení, horlivou víru v něj. Jinak bude chladná, racionální víra vždy silná pouze prostřednictvím logických argumentů a závěrů; nebude mít upřímné teplo a proniknutí, bude reagovat falešným pocitem. Osobní upřímnost a přesvědčení jsou pro faráře nezbytné na každém kroku. Vždy musí pamatovat na to, že nejlepším prostředkem, jak přitáhnout váhající mysl k poslušnosti Kristově mysli a udržet je ve víře, je osobní horoucí víra samotných pastýřů a učitelů, a pak stabilita a neměnnost čistého vyznání 830 v kombinaci s neotřesitelnou oddaností k němu 831 – vlastnosti, které jsou nejlepším prostředkem k navození příznivého učení k závěru. A konečně, pastor musí být schopen učit věřící správnému učení víry. Pastýřské slovo, které je „pro některé – nemluvňata z víry – mléko a rostliny, pro jiné – dokonalý – vyšší a pevnější pokrm, ale pro všechny je posiluje v Kristu a umožňuje jim růst v chvályhodném růstu, který je vytvářen slovem, které ho činí dobře živeným v muže a přivádí ho do míry duchovního věku“, musí být slovem čistého učení bez příměsí cizích nauk. V pastýřském písmu by nemělo být nic černého, aby se totéž neobjevilo ve spisech, které vepisuje na desky svého stáda“ 832. Jeho myšlenka ke svatému otci se příznačně a výstižně vyjadřuje těmito slovy: „Nejsme schopni pohrávat si se slovem pravdy a míchat víno s vodou, t.j. marně, jako mnozí. Aby pro sebe získali zisk z takového neplechy, mluví s těmi, kdo o tom či onom přijdou, tak či onak, aby se všichni zalíbili, jako někteří břichomluvci a ješitní řečníci, pro své vlastní starosti používají slova, která jsou vyřčena ze země a jdou do země, jako by čím více jsou oslavováni mezi lidmi, tím více si škodí a ničí sami sebe, prolévají prosté ruce nevinných 833. Pastýř církve si musí vždy pamatovat, čí je učedníkem, čí učení učí a jakému trestu bude vystaven za nevěru svého učení. Musí začít sloužit slovu stejným způsobem, jak se to vyžaduje od těch, kdo vstupují do kněžství, tedy očistit své rty a myšlenky, dbát na to, aby jeho slovo „bylo zbožným a spásným učením pro celý svět“ 834. Musí také projevovat sílu v řeči, aby „jasně vyjádřil, co je srozumitelné“ 835; musí získat zkušenost s vyučováním, aby se „jeho rty mohly včas rozpustit a jeho jazyk naplnit radostí a být orgánem božského sladkého zpěvu“ 836. Pastýř musí „být moudřejší než lidsky“ 837. Sám „když zakusil všechny hlubiny Ducha, z těchto hlubin musí čerpat vše potřebné k formování morálky, odvádět pozornost od učitelů a budoucích učitelů do přítomnosti a církve“. 838. 3) Pastor církve musí mít vysoké mravní vlastnosti. Jestliže obecně pro věřící není možné naznačit „mez mravního zdokonalování, pak zvláště pro pastýře Církve kvůli jeho povinnosti nelze určit míru dobra a vzestupu k dokonalosti“. Svatý otec klade na faráře řadu přísných, ale vcelku spravedlivých požadavků. Podle jeho názoru musí mít pastýř především sám to, co chce učit ostatní. On sám musí vést zbožný život, chce-li to naučit své stádo, protože není možné oživit živou a ctnostnou víru někomu, jehož víra je mrtvá a neplodná 839 . "První věc, které bychom se měli bát," říká, "je to, že se nestaneme špatnými malíři cizí ctnosti, zvláště nevhodným originálem pro jiné malíře, možná ne špatní, ale mnozí, nebo že nebudeme podléhat přísloví: zavazujeme se léčit druhé, ale sami jsme pokryti strupy. Za druhé, pokud se někdo z nás zachoval, i když ví, kdo je dostatečně čistý, aby se to naučil, je od toho všeho dostatečně čistý, aby se to naučil. ostatní ctnost, komu je toto svěřeno, ten nejen nesmí být bezúhonný, ale musí se vyznačovat ctností. Je povinen nejen vymazat špatné obrazy ve své duši, ale také vtisknout lepší, aby mohl jiné předčít ctností, než je předčí v zásluhách. Neměl by ani znát míru dobra a ve vzestupu k dokonalosti, považovat ani ne za zisk toho, co bylo dosaženo, ale za ztrátu toho, co nebylo dosaženo, a to, co bylo dosaženo, by měl vždy proměnit v krok k nejvyššímu a neměl by si o sobě myslet, že převyšuje mnohé, ale uznat to za ztrátu, pokud nějakým způsobem neodpovídá jeho postavení. Své úspěchy by měl měřit přikázáním, a ne příkladem svých bližních... Naopak u soukromé osoby by měl považovat za neřest, že udělal něco špatného, zaslouží si trest a je přísně týrán zákonem samým, a u vůdce a primáta - i to, že nedosáhl možné dokonalosti a neustále se mu nedaří v dobru, protože k nadřazenosti svého lidu potřebuje, neléčit, přitahovat, k převaze přitahovat. přivést k pořádku odsouzení“ 840. Podle svatého otce, který čím vyšší zásluhy nebo postavení ve společnosti, tím znamenitější by měl být ve ctnosti. Pastýř Církve a zvláště Primas, povolaný vést Církev, stojí před úkolem neustálého zlepšování ctností. Pokud někdo, pak především farář, přání svatého otce: „Převyšuj se“ 841. Konečně myšlenka svatého otce, že určitý stupeň mravní výšky slouží jako podmínka pro vlastnictví pravdy, a je-li tedy pro pastora Církve pochopení pravdy hlavní věcí, bez níž nelze být ani křesťanem, pak je mravní zkaženost krajně škodlivá a nebezpečná v poznání pravd víry 842. Pastýř potřebuje zejména: a) „horlivost pro ctnost, jako svou vlastní vůli, vyjádřenou a skutečně projevenou slovem i skutkem, chce-li, aby jemu svěřené duše, které jsou mu nejvýhodnější, byly dobře uzdraveny, očištěny a nejvíce ceněny“ 843; b) zkušenosti s porážkou špatných dovedností a navracením těch dobrých. Pro pastýře, jako služebníky a spolupracovníky Božího uzdravování a učení, zvláště pro ty, kteří předsedají druhým, „je důležité znát a léčit své vlastní slabosti a nemoci, aby byli schopni uzdravovat a dovedně čistit druhé, aby to prospělo jak těm, kteří uzdravení potřebují, tak těm, kdo jsou k uzdravení jmenováni“ 844; c) přítomnost kvalit, které určují vstup a průchod pastýřské hodnosti. "Kdo, když uvěřil sám sobě podle pravidel a definic, které Pavel nařídil pro biskupy a starší, totiž: být střízlivý, cudný, ne opilec, ne vrah, vzdělávající, ve všem nevyčítavý a imunní vůči ničemu špatnému, kdo, říkám, se příliš neodchýlí od správnosti pravidel? Jaké zákony dává Ježíš svým učedníkům, když je zmiňuje, když je posílá? učedníci by měli být tak ctnostní, tak spořádaní a v souladu se svou hodností, a, mám-li to krátce vyjádřit, tak nebeští, že evangelium bylo šířeno jejich životy stejně jako slovy.“845 Služba kněze musí být neposkvrněná, andělská, protože tuto službu jako hodnou jejich vlastní služby respektují andělé, kteří slouží čistému 846; d) osvojení si onoho ducha bázně Boží a pocitu neustálého chození před Bohem, které jsou výsledkem dlouhodobého cvičení ve ctnosti. „Není tak důležité sledovat obraz dobra,“ říká svatý otec, jak obnovit svou bázeň před Bohem. To první je věcí dovednosti, to druhé je věcí dobré vůle; a to první najdeme v mnoha, ale vidíme jen málo příkladů toho druhého“ 847 e) mít v možné dokonalosti jak křesťanské ctnosti, tak univerzální lidské ctnosti, například čestnost, ušlechtilost. Pouze v pastoraci, jako třídě otevřené všem věřícím, se ušlechtilost a dobro neposuzuje podle krve, ale podle mravů, podle povahových vlastností a chování 848 . Ve starozákonních dekretech, že i tělesné neřesti jak u kněží, tak u obětních zvířat mají být podrobeny přísnému zkoumání, jakož i v zákonech, že dokonalé by měli nabízet dokonalí, vidí svatý otec od služebníků církve symbolický požadavek duchovní integrity. Pokud bylo zakázáno dotýkat se posvátných předmětů, jíst oběti, vstupovat do svatyně atd., pro ty, kdo byli byť jen trochu nečistí na duši i na těle, pokud byl přístup do Svatých míst pro způsobilé omezený a nebylo možné, aby se každý dotkl závoje, svatyně nebo archy, pak „to vše vědět a spolu se skutečností, že každý je nehodný toho, kdo je velký, Bůh, a on je nehodný Velkého neposvětil své ruce úctyhodnými skutky... kdo neučinil z každého člena zbraň spravedlnosti, kdo neodložil veškerou mrtvost... kdo neprokázal své ctnosti zkušeností, oblékne se do obrazu a důstojnosti kněze? 849 Nejistota ohledně vlastního úspěchu ve ctnosti nebo vědomí nedostatku síly v ní by měly být příčinou nejsilnějšího strachu a představovat nejkrajnější nebezpečí pro kandidáta v čele plnosti Kristovy, pokud si je vědom jak důležitosti úspěchu, tak škodlivých důsledků hříchu v této věci. Jeho myšlenky na tuto věc jsou sv. Otec je obrazně znázorněn na následujícím obrázku. "Nech toho, uvažoval jsem, kdo je velmi zkušený v navigaci a obchodu, pluje na nákup, přeplouvá širá moře, vždy bojuje s větry a vlnami, hodně získá, pokud je to možné, a hodně trpí. Ale pro mě, který se drží při zemi, pluje mělkou a snadnou cestou života, klaní se výhodám a moři z dálky, je příjemnější žít s co nejmenším chlebem a mým nejlepším kouskem." bezpečí a klidu, než se vrhnout do dlouhodobého a velkého nebezpečí za většími výhodami. Pro člověka vysoko postaveného je i to ztráta, pokud nepřijme více, nerozšíří své ctnosti na mnohé, ale zastaví se u malého počtu lidí a jakoby velkým světlem osvětlí malý dům nebo pokryje dětské tělo mladistvou zbrojí. Ale pro málo důležitého člověka je nejbezpečnější nést malé břemeno, nevzbuzovat smích a nezvyšovat nebezpečí tím, že na sebe klademe něco, co je nad jeho síly. Neboť, jak slyšíme, postavit věž je slušné jen pro toho, kdo ji má čím doplnit“ 850. Pastýř je postaven před neustálý výkon postupného vzestupu prostřednictvím skutků, aby prostřednictvím očištění získal nejvyšší čistotu. Neměl by být jako ti, kteří pouze sbírají materiál na stavbu, ale samotnou stavbu nezačínají. Pastýř se nepotřebuje jevit jako ctnostný, ale musí být ctnostný v praxi, nesnít o dokonalosti, ale ve skutečnosti o ni usilovat 851. Svatý otec považuje za pravého teologa nikoli toho, kdo smýšlí vysoko, ale toho, kdo žije svatě. "Chceš se nakonec stát teologem a hodným božstva? - ptá se. - Dodržuj přikázání a nechoď proti přikázáním. Neboť skutky, jako kroky, vedou k rozjímání. Pracuj svým tělem pro svou duši... Království nebeské není nic jiného než dosažení nejčistšího a nejdokonalejšího" 852. Svatý otec také poukazuje na zdroj dokonalého citu, ze kterého může pastor čerpat sílu k úspěchu. Je to čtení knih duchovního, morálního a asketického obsahu. „Očišťuje duši i tělo, činí z člověka chrám, který se líbí Bohu, orgán, do něhož zasahuje Duch, zpěvák Boží slávy a Boží moci... Skrze něj se formuji, přicházím do pořádku, z jednoho člověka se stávám druhým, jsem proměněn božskou proměnou“ 853. Pokud by bylo nutné charakterizovat mravní charakter pastýře několika slovy, pak by jeho charakteristickým rysem měla být zbožnost a při vzdělavatelském životě vlastnictví slova 854. „Nic není Bohu hodnější než slovo očištěné a duše dokonalá učením pravdy“ 855. Pastýř církve by se neměl odchýlit od svých slov od svých skutků, aby tak žil a pracoval. "Naopak, všechno v ní musí být vzájemně podporováno a jako v jedné lyře musí být vše laděno stejným způsobem - život, učení, činy i katastrofy. Každému musí přinášet pokoj a požehnání, přitahovat každého ke Kristu, napodobovat vlastnosti dvou chválených kamenů, pro někoho být neústupný, pro jiné magnetem. Pro druhé musí žít a vyučovat jako správný příklad a mravní učení." výraz pravé víry“ 856. Pro pastýře má být krása ctností, velikost má být teologií, procesí má být neustálým úsilím a stoupáním k Bohu, síla má být rozséváním a rozšiřováním slova 857. Celý život pastýře, jeho činy a chování by měly být výrazem zájmu pouze o vše, co se líbí Bohu, a ne o světské 858. „Dejte si pozor, kněží,“ varuje svatý otec, „aby váš jazyk, který by měl být jako harfa, nezněl nic nesouladného... Jeden zdroj nevydává sladký a hořký proud“ v jeho vlastnostech, musí být v jeho životě větší souhlas, ona musí být v jeho životě větší uznání. všechny úcty ozdobené slávou ctnosti,“ musí být jedním z těch, kteří vzbuzují závist, nikoli lítost, jedním z těch, kteří nejsou ve všem nižší než všichni, ale kteří se jinak dokážou pro obecné dobro vzepřít,“ k prospěchu v budoucím životě 860. Již z uvedených myšlenek výroku svatého otce o mravních vlastnostech pastýře je zřejmé, jaké vysoké nároky klade na kandidáta pastýře. Vyžaduje od něj určitou dokonalost ve ctnosti jako výraz nejvyšší mravní čistoty a svatosti života. Pastýř musí být nejen ctnostný, ale ctnostný, jeho příklad a učitel 861. Po svatém Řehoři Teologovi by si snad měl častěji klást otázky: "Jsem panna v těle, ale jsem panna ve svém srdci? Slovy jsem nebeský, ale ve svém srdci neulpívám na zemi, stříbro a všude zlato? okolnost a skutek by neměl znít jako padělaná a nečistá mince a už vůbec by neměl obsahovat špatnou látku, která by vyžadovala nejsilnější oheň“ 863. Autorita pastýře spočívá v jeho ctnosti 864. Musí být nejen mravný, ale bezúhonný ve svých dřívějších i současných činnostech, jak se sluší na učitele zbožnosti a tajného průvodce po svatyni, který je povolán obětovat se ani ne tak pro sebe, jako pro lidskou nevědomost 865. Musí být tak bezúhonný, že se může směle všem podívat do očí a říct: „řekni mi mé lži“ 866. smutky pro toho, kdo by měl být léčitelem nemocí u druhých“ 868. Vůdčí oko musí být jasné. „Zejména vám, oltářním služebníkům,“ učí svatý Otec, radím vám, abyste nebyli okem plným temnoty, abyste nebyli první v krutém životě. Neboť je-li světlo temné, jaká bude temnota sama? 869. Pamatuje na sklon k hříchu, jímž je člověk stále na cestě, a na svůj osud k majestátnímu cíli, musí zažít vlastnosti duchovního boje a způsoby úspěšného pochodu do výšin 870. Neměl by jako hlava nehlava točící se na jednom místě, ačkoliv se zdá, že se pohybuje, zůstat na jednom místě, v jedné poloze a nezlepšovat se v dobrotě. Musí jít napřed a před ostatními 871 . Při výchově druhých ke ctnosti musí dávat pozor na sebe, aby jeho nohy o nic neklopýtly“ 872. Pamatujíc si, že „ďábel nejprve vstoupí do srdce člověka s nedůležitými hříchy, a pak se řítí jako velká kalná řeka, dokud ho nepohltí jako propast“ 873, pastýř musí být nejen cudný, ale ani nevzbuzovat podezření na nic odporného 874 musí se neustále zříkat bělosti těla „obnovuj se 8 životem a pobíhat kolem“. barvy,“ nabádá svatý otec kolegů pastýřů – a podívejte se do sebe. Chtíč je sladká návnada, cenný jed... Vstupte do sebe... 876 O požadavcích mravní výšky předkládaných svatému otci pastýřům je třeba říci ještě více, než bylo řečeno: chce od pastýřů askezi, která se má projevit jak úspěchem ve ctnosti, tak vnitřním zápasem s vášnivými touhami. Samotářské skutky modlitby, sebekázně a cvičení v duchovním životě jsou povinné pro ty, kdo chtějí být učiteli duchovního života pro lidi jakékoli doby a příležitosti, pohlaví a věku. Pastýř se musí vždy naučit obětovat své osobní zájmy a city pro povinnost svého povolání 877. Dát příklad opatrnosti, ne hněvu, ne pomstychtivosti, musí se naučit ovládat své myšlenky 878. „Chlípné oko je nejvíce arogantní a nenasytné citů: často se dotýká i neporušitelného“ 879. Tělo vede vždy válku proti hnutí, aby potlačilo hnutí člověka. Ono, příbuzný a spoluslužebník duše, je vždy vlídným nepřítelem i zákeřným přítelem, připomínajícím člověku, že on, obraz Boží, je smíšený se špínou, že je vysoký i nízký, pozemský i nebeský 880. „Nosíce v těle stejného Satana, který byl poctou apoštolu Pavlovi,“ má pastýř příležitost k jeho vyznání a vyznání často bojovat proti němu. 881. Kromě toho svatý otec, aby umrtvil vášnivé pohyby těla, zvadl krásu přitahující intriky, získal milosrdenství pro ty, kteří se pokorně uchylují k Bohu, důrazně doporučuje pastýři, aby se postil a spal na holé zemi: „Neboť Boha netěší tak žádná služba, jako utrpení, a odměňuje milosrdenství, které vykonal Pán8. lid a odešel do pouště, aby se modlil, se pastýř potřebuje co nejčastěji ponořit do ticha k nerušenému rozhovoru s Bohem, k „nejvyššímu cvičení“, aby alespoň trochu pozvedl svou mysl z nestálé, marné k věčnému 883. Mozoly na kolenou, potoky slz, postní vzhled jsou nejlepšími svědky asketických prací pastýře 884. 4) Svatý Řehoř Teolog předkládá pastorovi řadu přání týkajících se jeho vzhledu, jeho rodiny a vztahů s kolegy a spolupastory. Svatý otec, který chce vidět kněze ctihodné v hodnosti a letech 885 a vyžaduje od nich uctivý přístup k jejich vysokým a posvátným povinnostem 886, je přesvědčuje, „aby nedělali svaté nanečisto, vznešené, poctivé - nečestně, duchovní - podle země. všechno a ve všem tvoří člověka podle Boha“ 887. „Nezakazuj si dávat chlad, ale přestaň s nemírností.“ Je-li pravda, že oděv člověka, jeho způsob nošení, chůze, pohyb atd. jsou jeho jazykem, pak musí pastýř pečlivě dodržovat tento jeho jazyk, který výmluvně svědčí o vnitřním obsahu jeho majitele. Podle svatého otce je však pastýřova starost o vznešený vzhled, spojená s pohrdáním prostotou, zavrženíhodná, „jako by vše běžné a obyčejné bylo hodné pohrdání“ 889. Majestát vzhledu by tedy měl být důsledkem ušlechtilé prostoty a přirozenosti. Členové pastorovy rodiny se musí chovat slušně, aby jejich chování nesvádělo lidi zvenčí. „Pro lidi je nejpříjemnější mluvit o cizích věcech“... Proměňují se jakoby v neustálé vyčítání a urážení chování členů pastýřské rodiny, vidí-li, že tito následují století a nekladou si jedinou slávu, bezpečí a obohacení v odvážné konfrontaci s časem a umísťování se co nejdále od všeho znečištění. Jak v tomto případě ovčáci přesvědčí druhého, aby se nenechal strhnout časem, jak potrestat ty, kdo se něčím provinili, když sami něco podobného ve své rodině tolerují? 890 Celé prostředí pastorovy rodiny a každodenní život má být výrazem onoho křesťanského ducha, jehož kazatelem je pastýř z povolání. Zločinné by bylo zejména, kdyby jeho jídlo bylo „ušpiněno hanbou kadidla“ a „jeho maso se rozrostlo širší než maso sloní“, když ostatní potřebují k životu to nejpodstatnější 891. Vztahy mezi pastory a kolegy pastory by měly vykazovat pocity solidarity a vzájemné úcty. Malicherný duch závisti a rivality, takový, kvůli kterému se lidé zabývající se stejným řemeslem tváří křivě, podezřívavě a nepřátelsky vůči svým konkurentům v této profesi, musí být zcela vyloučen ze sféry jejich vztahů. „A hrnčíř se dívá úkosem na hrnčíře a tesař na tesaře“ 892. Takové pocity by mezi vzdělanými a kultivovanými lidmi neměly existovat. Ve vztahu k pastýřům by svědčili o tom, že nepochopili ducha své služby a úkoly titulu. Svatý otec hluboce trpěl, když viděl nepřátelství mezi pastýři. "Na světě žijí lupiči, kteří jsou spoutáni zločinem, spolupachatelé krádeže, spiklenci vzpoury, spolupachatelé cizoložníků. Ve světě žijí zpěváci jednoho sboru a bojovníci stejného oddílu a plavci jedné lodi. Jen my (pastýři) nesouhlasíme," poznamenává hořce 893. Ale je tam klid a mír. „Koně jsou milí ke koním, orli jsou milí k orlům, kavka si přisedá ke kavě“ 894. Mezi spoluslužebníky a spolupastýři je třeba rozlišovat mezi dobrými a špatnými a při zachování vztahů s prvním se musí pastýř vyhýbat druhému. "Lidský život může být buď božský, nebo zlý, i když navenek tento rozdíl často není patrný. Takže i srdce modlitebních knih velkoslavného Krista jsou různá. Člověk je podle okolností všudypřítomným služebníkem lidské moci, jako hůl otřásaná větrem, ohýbá se sem a tam a dává ne lék, ale příklad daru každého chvění a chvění rukou druhým. Tělo Kristovo a velká utrpení, která Bůh podstoupil na zemi, aby nás vysvobodil z prvotních nemocí Takový člověk žije pro Jediného Krista, je jím utěšován, vystupuje odtud pro Něho, zříká se svého srdce pozemských věcí... Takový člověk se nestará o bohatství, o velké trůny, o lidskou slávu, která se plazí dolů. A má na sobě kůži mocného královského lva, neskrývá pod ní služebnost lišky, aby nebyl mršina, lstivost, darebák a neupadl do všech druhů neřesti“ 895. Pastýř se musí dívat, mezi kterými modlitebními knihami se pohybuje, „svědkem ruky nesmrtelného Boha a strašného dne, který pohltí lehkou substanci ohněm, že není spolutrůnem ani spolupracovníkem takových a nechce se s nimi účastnit ani rady, ani plaveb, ani cesty, ale chce odejít od svých zlých myšlenek, které nejsou smíšené v jeho srdcích a nezůstávají v jeho myšlenkách. s těmi nejhoršími a osvícenými“ 896 ... Špatným pastýřům se musíme vyhýbat z jiného důvodu – abychom si zachovali autoritu pastýřské třídy, totiž abychom nedávali jídlo pomluvám, abychom nedávali důvod obviňovat celou třídu pastýřů ze zla, a zároveň „naše vysoká a ctihodná svátost“. "Lidové řeči," říká svatý otec, - pastýři jsou přitahováni stejně jako pěna ke kameni, jako větry k borovici nebo jinému hustému a vysokému stromu... Bez ohledu na to, jak silný je někdo v duši a upřímný ve zbožnosti, ani nechtějí věřit, že je věrný, nepředstíraně ctnostný a bez přetvářky. Naopak jeden z nás je zjevně hubený; v jiném je pravdomluvnost jen maskou a přikrášlením, klamáním zdáním. Ne všichni se sice zdají černí, protože tam jsou černoši, ne každý je hnusný, neslušný, nemužný, nezdrženlivý, protože jich je hodně..., nicméně obvinění ze zlého chování je příhodně rozšířeno na všechny a dělá se obecné obvinění celé (třídy), nejen proto, že mnozí, ale i proto, že někteří jsou zlí. Ale co je mnohem hroznější než toto, je to, že obvinění se nezastaví pouze u nás (pastýřů), ale vztahuje se i na naši vysokou a úctyhodnou svátost. Neboť s našimi soudci se děje totéž, co téměř se všemi, kteří chtějí soudit věci druhých: někteří z nich jsou docela shovívaví a humánní, zatímco jiní jsou velmi krutí a nemilosrdní. A první, kdo nám sám vyčítá neřesti, ponechává naše učení bez výčitek. Jiní, zvláště když se setkají s mnoha špatnými lidmi mezi těmi, kdo mají poctu vedení, obviňují samotný zákon, jako by učil zlu.“897 5) Vztahy se stádem vyžadují od pastýře „dovedného pastýře, který odvádí pozornost od světa, vede k Bohu, vyčerpává tělo, spojuje se s Duchem, shromažďuje tělo do plotu a pastýře“ 898. Zákon pastýřské služby přikazuje pastýři radovat se s radujícími a sténat smutkem s těmi, kteří se hrnou 899. Pastýřská láska primáše by měla být hlavním vůdčím principem v jeho činnosti 900, „aby nebyl jedním z těch pastýřů, kteří jedí mléko, oblékají se do vln, porážejí tlouštíky... patří k těm, kteří se živí tučnými věcmi, urážejí sami sebe, urážejí se, pastýři, kteří o sobě mohou říci s Pavlem: kdo omdlévá a neomdlévá, kdo je v pokušení a já nejsem zapálený, nehledám tvého, ale tebe“ 901. Pastýř musí být vždy připraven obětovat vše pro dobro svého stáda, neskrývat své talenty, nepohřbívat je svými nadáními k důvěře do země, ale zakopávat je do důvěry svých slov, aby je složil do země? duch“ 902. Neměl by žít víc pro sebe než pro druhé, snažit se jít a vést stádo přímou cestou, nebrat na sebe různé vzhledy, nebrat v úvahu okolnosti a záležitosti, stát se tak či onak, měnit různé barvy, stejně jako polyp nabírá barvu kamene, na kterém ulpívá; ale vždy zůstává stejný – neotřesitelný mezi kolísáním, neúplatný mezi peripetiemi, je skálou, která, když je zasažena větry a vlnami, neochvějně stojí a drtí ty, kdo na ni útočí.“ 903. Pro pastýře je stádo slávou, radostí a korunou chvály. Stejně jako budova nebo obraz jsou tichými nositeli, nositeli barev nebo architektovými indikátory. pastevecká láska a vliv svého primáše, svědčící o jeho vnitřních kvalitách 904. V praktických každodenních vztazích musí pastýř zaujmout tón, který nesnižuje jeho nezbytnost v životě věřících jako světla, soudce, anděla Božího z piedestalu nestranného a rovného postoje k vášni pro soudy běžné v každodenním životě, podle níž „lidé považují za nejpříjemnější mluvit o věcech jiných lidí, zvláště jsou-li uneseni přízní nebo nenávistí“905. A konečně, pastýř potřebuje mít na mysli určité cíle, určitý jasný ideál a používat určité a předem promyšlené prostředky k jeho dosažení. Jeho pastorační činnost by neměla být pouze „příležitostně“, s povahou náhody. Jeho ideálem není něco vágního, vágního, ale promyšleného, ​​zamýšleného, ​​blízkého jeho duši. Tak jako vůdce oddílu nemůže počítat s úspěchem v boji proti nepříteli, kterého si přesně nepředstavuje, tak ani pastýř nemůže dovést své stádo k ideálu, který ve vědomí jeho samotného, ​​jejich duchovního vůdce, nebyl vyjasněn. Svatý otec opakovaně chrání pastora, aby se nenechal unést nejasnými ideály a náhodnými prostředky. "Dojeď svého koně k cíli... Vždy se snaž, aby tvůj šíp zasáhl samotný cíl" 906. Soukromé vztahy se stádem vyžadují od pastýře lásku ke stádu, opatrnost, péči o ně, pozornost, ostražitost, mírnost, přísné zacházení a při podnikání vyrovnanost ducha a klid 907. Pastýř se musí cítit tak úzce spřízněný a úzce spjatý se svým stádem, že nemá trpělivost žít odděleně od nich, ale aby měl společného ducha a společné city. Skutečně, jeden den tvoří celý lidský život pro ty, kteří trpí láskou... A na tom není nic neobvyklého. Pastýř truchlí pro tele, které spadlo za stádo, pro ovečku, které chybí deset, a ptáček truchlí pro hnízdo, které dlouho nezůstane. Jeden, berouc dýmku, volá ztracené, a když poslechnou, raduje se z nich víc než ze zbytku hejna. A ta druhá letí s křikem k hnízdu, padá k cvrlikajícím mláďatům a objímá je svými křídly. Jakou náklonnost má mít dobrý pastýř k verbálním ovcím, které miluje a o jejichž ochranu před všemožnými nepřáteli se neustále obává“ 908. Dobrý pastýř, který položí život za své stádo, ji dobře zná, je jí znám 909. Pastýř nesmí zapomínat na fyzické potřeby a potřeby svého stáda, které ostatní často nemohou zůstat chudí a soucitní. pozorovatel jejich neštěstí Při organizování pomoci potřebným je jeho příklad stejně nezbytný jako vedení v duchovních věcech. A proto si musí častěji opakovat: „Nedej bože, abych žil bohatě, když jsou chudí v nouzi, nebo se těšil zdraví, když neposkytnu pomoc nemocným... Ať mocný vítr zabije a vichřice rozmetá mou úrodu, kdybych zaséval jen pro sebe“... a pamatujte, že majetek, toto brzy chátrající nabytí, může být posvěcen pouze tehdy, když z něj uděláme chudé 10 jeho společníky. Být příkladem k následování pro své stádo, jako by „kdo namaluje obraz z originálního obrazu, položí před sebe originál a obraz pak vezme zkopírovaný obraz“ 911, takže dobrý pastýř je příkladem sebeobětování, když plní pozici strážce, oznamuje vzpurnému lidu přicházející meče a uznává jejich vlastní meč; pak - skutečná skromnost, dodávaná ne v šatech, ale v blaho duše, a vyjádřená ne ohnutím krku, ne tloušťkou kníru, ne oholením hlavy, ne chůzí, ale pokorným míněním o sobě 913; pak – jednoduchost a laskavost 914; pak - oddanost vůli Boží a důvěra v Něho 915. Obecně platí, že ve vztahu ke svému stádu musí pastýř „spojit v sobě moudrost hada při posuzování zla a jemnost holubice při posuzování dobra, nedovolit, aby se opatrnost stala zlou, a jednoduchost dosáhnout bodu demence“ 916. Jeho vztah ke svým duchovním dětem by měl být zcela shovívavý, mírumilovný, jedním slovem otcovský, neboť zákon otcovské lásky vyžaduje šetřit děti“ 917. Stádo jsou pro pastýře děti, které s ním spojuje společný duch a společné city 918. Jeho pokyny jeho stádu jsou přikázání pokorně radícího a srdečně milujícího otce „919 srdečně milujícího otce“. pranýřuje bez urážky, nevede kárání k drzosti a chválu k požitkářství, ale v chvále a důvěře se vyhýbá nemírnosti, užívá je s rozumem a dodržuje čas každé věci 920. Pastýř musí prokazovat stejnou nestrannost, vyrovnanost a nestrannost vůči všemu svému stádu. Jako soudce jejich případů, jak z povinnosti, tak na jejich žádost, by neměl napodobovat zvyk „těch soudců, kteří snadno odpouštějí nejdůležitější vinu významných lidí, spíše než malou z bezvýznamných“ 921. Kdybychom snad chtěli přesněji a stručněji charakterizovat vztah pastýře ke stádu jako svatého otce, pak pro to sotva může být něco lepšího než jeho další závěť: „buď životodárnou silou pro všechny lidi“ 922 Ale když mluvíme o mírumilovnosti pastýře, musíme udělat výhradu. Podle svatého otce by se mírumilovnost pastýře neměla proměnit ve shovívavost vůči slabostem svého stáda, ve shovívavost k nim. „Mír je dobrý s mírem,“ říká svatý otec. "Se zánikem světa přestává být svět světem... Ale ne každého světa je třeba si vážit. Je tam úžasný nesoulad a nejničivější jednomyslnost... Člověk musí milovat dobrý svět, který má dobrý cíl a spojuje se s Bohem. Pastýř je ve smyslu svého titulu jedním z těch lidí, kteří jsou často nepříjemně ovlivněni tím, co je druhým příjemné 924. Svatý Řehoř Teolog nám ve svých dílech zanechal popis mnoha vynikajících pastýřů: Athanasius Veliký, sv. Cyprián, sv. Vasilij V. a jiní 925. Zde jsou například rysy, které kreslí o sv. Athanasi jako pastýři: „Jak byl vysoký v skutcích, byl tak pokorný v srdci, ke každému je přístupný, ale ve ctnosti každý, mírný, nezlobivý, soucitný, příjemný v konverzaci, ještě příjemnější povahou, andělského vzhledu, ještě andělského srdce, když napomínal, byl klidný, když chválil, nekazil žádnou z těchto dobrých vlastností neumírněností, měl otcovské napomenutí a chvály, krutost a chvála neznamenala, naopak, slušnost, a naopak blahosklonnost, ten druhý opatrností a oba moudrostí Potřeboval málo slov, protože jeho život stačil k tomu, aby poučil ostatní, protože stačilo slovo. Povahově byl prostý, v řízení rozmanitý; moudrý ve slově, ještě moudřejší v mysli, pohostinný, přímluvce těch, kdo prosí, ohavník zla.“... 926 Přibližně stejnými termíny charakterizuje „pastorační umění“ svatého Basila Velikého 927. 6) Pro úplnost podání myšlenek svatého Řehoře Teologa o ideálu pastýře se musíme ještě seznámit se jmény, kterými jej obdarovává, příznačně vyjadřující právě těmito jmény ty znaky a rysy, s nimiž by se kněží měli objevovat, neboť „slovo kněz není jedno prázdné jméno“ 928. A) Jako prostředníci mezi Bohem a lidmi a jako nositelé nejvyšších ideálů duchovního a mravního života se pastýři nazývají: a) „orgány Boží, orgány slov, které dobrý umělec, Duch, zřídil a udeří... On bije mysl a pastýř mluví slovo“; jeho moudrost mluví pouze nabádání Ducha 929; b) strážci lidu, zvěstující vzpurnému lidu o přicházejícím meči - odplata za nevyznání hříchů a za nenapravení neřestí a připoutanosti k nim 930: c) služebníci a tajemství Boží, vidoucí do nebe, prvotiny křesťanského pokolení, podpora víry, drahé perly, kameny chrámu, pro které je Kristus základem a úhelným kamenem; kameny předurčené k tomu, aby byly prvními pracovníky při provádění Boží ekonomie spásy pro lidstvo 931; d) pracovníci Božích zákonů a svátostí, jako ti, kdo jsou povoláni organizovat duchovní, mravní a církevně správní život křesťanské společnosti 932; e) slavní strážci duší, nesoucí na rukou stvoření velkého Boha, přivádějící lidi do přednostní jednoty s Bohem; - základy světa, světlo života, opora slova, tajní průvodci jasného a nekonečného života, nositelé Krista, protože jsou oprávněni být nositeli nejvyššího života 933; f) dobří kněží carovi, jsou to jakoby velitelé církve ve válce s nepřáteli církve, s jejímž pádem se sklání celá armáda; jako by kormidelníci, bez nichž se loď schopná plavby převrhne ničivým větrem nebo je rozdrcena o skály; jako by byli správci, bez nichž nebo v jejichž nevědomosti, stejně jako domy, města, tváře, vozy a stáda, církev trpí újmu. Proto je pastýř díky své vždy připravenosti být první, kdo na sebe vezme všechna nebezpečí, která ohrožují jeho stádo, „mučedníkem bez krve, nositelem koruny bez ran“ 934; g) pastýř je lampou církve, stejně jako lampou těla je oko. Proto „tak jako oko musí být čisté, aby se tělo mohlo správně pohybovat, jinak, je-li oko nečisté, pak se nesprávně pohybuje i tělo; tak bude církev spolu s primasem Církve, jaký bude, buď v nebezpečí, nebo bude spasena“ 935. B) Jako vůdci věřících ke spáse a jejich tvůrci do vyvolených nádob Božích, pastýř - a) pozemský Kristus, vychovatel v křesťanském životě. Cesty pastýře se shodují s cestami Kristovými; proto „pospěš za pastýřem na křídlech,“ učí svatý otec, „poddej se mu mlčky, raduj se s ním, když se natahuješ, a podřiď se mu, když padáš, abys, když přišel strach, povstal zase vysoko“ 936; b) průvodce životem a jakoby vůdce hejna ptáků odlétajících za těmi, kteří letěli vpředu; jest učitelem duší, starající se o slušné zacházení ve všech směrech a výživě, podle síly každého; je vůdcem nevěsty, odrazuje duše pro Krista a bojí se, aby jedna z nich nebyla vyhozena ze svatební komnaty, protože nemá svatební oděv a drze se vtírá do kruhu tam ležících 937; c) příručka Boží lásky k lidem, svědčící o neměnném Božím milosrdenství vůči každému kajícímu hříšníkovi, neboť „Jeho hněv je nepřirozený, ale Jeho milosrdenství je přirozené; K hněvu ho nutíme, ale on sám usiluje o milosrdenství“ 938; d) - dobrý vychovatel a učitel, ochotně umírá a vstává s Kristem, obléká nového člověka, nové stvoření, ty, kteří se narodili podle Boha; - umělec staví na základu stavby věrného služebníka Kristova; architekt a malíř, podle jehož děl, která mluví hlasitěji než slova, se posuzují jejich vlastní zásluhy; pastýř - „arcibiskup Božího svatostánku, který ve své práci použil každou látku a umění, vše spojil dohromady, aby se vytvořila milost a harmonie jediné krásy“; stavitel té lodi a architekt onoho domu, ve kterém je věřícímu dána možnost žít bezpečně, i když na jejich stavbu nevynaloží žádnou zvláštní práci 939; e) pastýř - stavitel slova - křesťanské učení, pravdomluvný rozdávající, který žije pevným slovem, jedná v souladu s vůlí svého Nebeského Mistra; distributor pšenice, nový pokrm pro dokonale hladové, t. j. žíznící po pravém učení Kristovu; správce hostiny, dbající na to, aby jeho hosté nehladověli, ale aby každého bohatě a štědře nakrmil, podle jeho potřeb a žádostí 940; f) pastýř je rodičem věrných zbožnému životu, opisovač do srdcí stáda psaného, ​​značící správnou víru dobrými písmeny a dbá na neměnné uchování toho, co je napsáno, navzdory měnící se době; zbožný výmluvný spisovatel, snažící se vymazat staré zlé obrazy a obrazy a nakreslit nové, lepší a hodné zachování: dobrý rádce, vyzbrojený třemi brněními - zkušenostmi, přátelstvím a odvahou; dobrý obchodník, vyžadující nejen povinnost, ale i růst ctnosti, nejen talentu, ale i zisku; - dobrý rozsévač, který se stará o plodování semene podle sil každého - stokrát, šedesátkrát nebo třicetkrát 941 g) konečně pro ty, kdo jsou mravně nemocní, je pastýř duchovním lékařem, uzdravujícím podle příkladu a přikázání mírného, lidumilného Krista, který nesl naše slabosti 942. Kapitola 3. Učení svatého otce o prostředcích pastoračního působení „Buď neučte vůbec, nebo učte dobrým životem“ (V. 170). Dosažení úkolů pastorační služby – přivést vyvolené lidi k Bohu, královskému kněžství, svatému jazyku a zajistit, aby byl obraz 943 očištěn ve větším počtu lidí – je možné pomocí prostředků pastoračního vlivu. Zdá se, že nejdůležitější z nich jsou: příkladný život pastýřů v kombinaci s jejich slovním učením, modlitbou, almužnou a dobrými skutky vůbec. Podle myšlenky Nebeského Pastýře se „evangelium Jeho učedníků a jejich nástupců musí šířit jejich životem o nic méně než slovem“ 944. V dovedném vedení pastýřů, při vládnutí duší, při zdokonalování lidí je „učení slovem, skutkem a příkladem zbraněmi spravedlnosti na pravé ruce a na zápěstí“ 945. K prezentaci myšlenek svatého Řehoře Teologa o těchto prostředcích pastoračního vlivu neboli válečných zbraních ao způsobech jejich použití se přesuneme dále. Dobrý příkladný život by měl být uznán jako první, nejdůležitější a nepostradatelný prostředek pastoračního působení, protože metoda názorného učení je nejpřirozenější a nejefektivnější. "Nebo vůbec neučte," přikazuje svatý otec, "nebo naučte dobrý život. Jinak budete jednou rukou přitahovat a druhou odtlačovat... Bude potřeba méně slov, když budete dělat to, co byste měli. Malíř učí více svými obrazy... Zvláště vás, oltářní obsluhující," pokračuje, "Radím vám, abyste nebyli okem plným temnoty, abyste nestáli o to, aby byl život připoutaný k Bohu na prvním místě." slovo lze napadnout slovy, ale čím můžete napadnout život?" 946. Dobrý život je nejlepším ukazatelem srdečného následování Krista. Potřeba vděčného lidského srdce je přinášet dary svému Mistrovi. "I když Bohu všechno přinášíš, nic hodného Mu nepřineseš. Nejlepším darem Bohu jsou dobré mravy: následovat dobrého Mistra, utíkat před světskými žádostmi, před klamným světem a vládcem světa, zcela se oddat Bohu... přinášet slzy, očišťování od hříchů, vzestup a snahu natáhnout se vpřed" 947. Pro pastýře nejsou pouze mravní, ale také mravní prostředky pro pastýře, dobro pastoračního vlivu na své stádo, na základě naznačené povinnosti učit dobrým životem, v tomto případě je přirovnáván k „dobrým malířům, kteří učí studenty tím, že jim ukazují mnoho příkladů 948“. Podle svatého otce „příklad dobrého života, přesvědčivý pro všechny, zvláště přesvědčivý pro prostý lid, který je uchvácen ani ne tak slovy, jako činy – tímto tichým nabádáním“ 949. Proto „kdo má dost dobrého života, aby poučoval druhé, nepotřebuje mnoho slov“ 950. Ale učení příkladem je dvojsečná zbraň; může to mít i nevýhodu. „Protože život pastýře je vzorem a lekcí zbožnosti,“ a je svým příkladem povolán, aby učil lid napravovat zlomyslný život 951, pak „ten, kdo se připravuje učit druhé ctnostem, by se měl odlišovat ctností a měl by se všemi možnými způsoby vyhýbat tomu, aby jeho osobní život nevytvářel tím větší zlo, čím více lidí ovládá, protože neřest, která se šíří u mnoha lidí, je významnější5 než u 2. pastýř si musí pamatovat, že „není tak vhodné, aby látka nabírala nesmazatelný nátěr a blízké věci na sebe nabíraly smrad nebo kadidlo jedna od druhé, nešíří se to vzduchem tak rychle a nějaké škodlivé vypařování je přenášeno na zvířata ze vzduchu, čímž vzniká infekce a zvaná infekce, protože podřízení na sebe v krátké době obvykle berou nectnosti svých vůdců, které jsou naopak mnohem snazší než tyto nectnosti. zejména neřest má přednost před ctností... Obzvláště smutné je, že neřest je úkol, který pohodlně podněcuje soutěživost a lze jej bez obtíží provést, že nejsnazší je stát se zlým, i když nás v tom nikdo nevede; naopak získávání ctnosti je vzácný a obtížný úkol, i když je k tomu mnoho lákadel a podnětů... Ctnost je pro lidskou přirozenost nepohodlná, jako oheň pro vlhkou hmotu, ale většina lidí je připravena a schopna přijmout zlo, jako je rákos, který je díky své suchosti snadno hořlavý a shoří ve větru od jiskry. Neboť každý spíše přijímá malou neřest ve větší míře než vysokou ctnost v malé míře. Malé množství pelyňku tedy okamžitě dodá hořkost všemu medu, ale med, byť ve dvojnásobné míře, nedodá svou sladkost pelyňku.“ 953. Pastýř si musí pamatovat tuto samolibost lidské přirozenosti vůči zlu více než vůči dobru a na lepší upřednostňování špatných návyků před dobrými, a snažit se nedat sebemenší pokušení svým malým kamenem. „Pu. otec - stáhne s sebou celou řeku na volné místo; nejtěžší hráz ji jen stěží udrží a zablokuje“ 954. Nejlepším způsobem, jak pastýř přilákat lidi k mravnímu řádu, je tedy přivést je k řádu přesvědčením a dispozicí dobrovolně následovat dobrý příklad svého učitele a vůdce, kterého by dokonalost ctnosti měla vyvyšovat. Jiné prostředky, jako je násilí, jsou zcela nevhodné a nespolehlivé. „Všechno, co se děje nedobrovolně, je kromě násilného a nechvalného jednání také křehké. To, co je vynucené, jako rostlina násilně ohýbaná ručně, je rychle ponecháno ve volné přírodě a obvykle se vrací do své předchozí polohy. Naopak to, co se děje podle svobodné vůle, co drží pohromadě pouta srdečné náklonnosti, je velmi legální a zároveň spolehlivé. Z tohoto důvodu zákon a sám Zákonodárce zvláště přikazuje pást stádo ne potřebou, ale vůlí“ 955. Je-li příklad dobrého života pastýře, podmíněného jeho vysokými mravními zásluhami, opravdovým vzděláním, které vede člověka k dosažení cíle svého života 956, pak je samozřejmé, „jaký výkon se od pastýře vyžaduje a jaké informace potřebuje, aby dobře uzdravil druhé a uzdravil sám sebe, aby napravil svůj životní styl a podmanil si ducha? 957 Tak jako není bezpečné, aby se někdo, kdo kráčí po vysoko nataženém laně, odchýlil do stran, a malá odchylka zjevně vede k většímu, ale jeho bezpečnost závisí na rovnováze: tak v pastorační práci, kdo se ze špatného života nebo nevědomosti odchýlí jedním nebo druhým směrem, je pro něj velmi nebezpečné, že sám upadne a vtáhne do sebe vládce. Naopak, musíme jít cestou nejkrálovskou a mít se na pozoru, abychom se neodchýlili ani vlastní, ani svou... Proto kolik práce dá dobrému pastýři, který chce být vůdcem svého stáda podle zákona přímého a spravedlivého pastevectví, které by bylo hodné našeho pravého Pastýře!“ 958. A konečně dobrý život podle křesťanských zákonů a zvyků, které byly zachovány a ustaveny nikoli lidskými ohledy, ale mocí Boží a dlouhodobou stálostí, je nezbytným prostředkem výchovy: „Není možné dosáhnout moudrosti, aniž bychom žili moudře“ 959. K řádnému plnění pastoračních povinností je tedy zapotřebí příkladný život jako nejlepší prostředek pastoračního působení. Takový je život, podle svatého otce, svědčící o vnitřním vysokém obsahu pastýřské duše, je ukazatelem pravé moudrosti, jako nezbytný prostředek při dodržování zákona pravého pastýře. "První moudrost," říká, "je chvályhodný život, očištěný nebo očištěný, pro nejčistšího a nejblahoslavenějšího Boha, který od nás vyžaduje jedinou oběť - očistu... Chválím a líbám moudrost, kterou byli oslavováni pokorní, pro kterou byli pokorní upřednostňováni, s níž rybáři chytili celý vesmír do sítě evangelia, porážejíce zrušený jazyk je stručná moudrost slovem dokonalým, jehož slovo není stručná moudrost ve slovech dokonalý, je nakloněný, ale jehož duše je nevycvičená, kdo je jako rakve, které jsou navenek hezké a krásné, ale uvnitř jsou plné mrtvých kostí a skrývají velký smrad - ale ten, kdo, ač málo mluví o ctnosti, přece hodně ukazuje v akci a svým životem to potvrzuje slovem“ 960. Ve skutcích, a ne ve slovech pastýřových, čerpají sílu stáda, kterou potřebují k náboženskému a mravnímu životu 961. „Pracuj svým tělem pro duši,“ to je rada svatého otce, na to by neměli zapomínat ti, kteří sami musí usilovat o království nebeské, což není nic jiného než dosažení nejčistších a nejdokonalejších a vést ostatní za sebou. „Skutky, jako kroky, vedou k vyššímu duchovnímu a náboženskému životu 962. Plodnost a vitalita pastoračního evangelia se pozná ne dobrými slovy, ale dobrými skutky stáda 963. Proto mluvit o Bohu je skvělá věc, ale mnohem víc je očišťovat se pro Boha 964. A naše spása není tak dobře daná slovy, ale těm, kdo žijí v milosti. dobře.“965 2) Vyučování slovem neboli „životodárné“ slovo, které představuje nejdůležitější povinnost pastýřského titulu, 966 je po dobrém životě nejdůležitějším prostředkem blahodárného vlivu pastýře na jeho stádo. Osvětluje nevědomé; nutí ty, kdo se mýlí, aby změnili svou víru a změnili se, a věřící, aby se ve svém vyznání upevnili, což jim uvnitř nebo navenek způsobí dobře načasovanou ránu v srdci, jako železo narážející na pazourek, často zažehující lampu pravdy z malé jiskřičky 967 . Slovo, vyučování, kázání je nejlepší způsob, jak zasít slovo Boží do lidských srdcí; toto je rozsévání, které nese ovoce v laskavém a plodném srdci 968. Je to způsob, jak kupovat lidské duše na tržišti světa pro království nebeské 969. Slovo je meč Kristův, oddělující věřící od nevěrných, nejhorší od nejlepších, pobouří syna proti otci, dceru proti matce, snachu proti své matce. naplňuje většinu vzduchu, hlas Boží, který objímá svět a otřásá vesmírem 971. Tím, že pastýř slouží slovem, přináší tu nejvhodnější oběť díkůvzdání; je to nejlepší cesta k triumfu, duchovně 972. Je to dar, zlato, cennější než drahé kameny, cennější než látky, svatá oběť pod zákonem. Je to nejlepší bohatství pastýře – jeho sláva, chvála, pýcha. Dělá to z něj odvážného kazatele 973. „Jako služebník slova,“ říká svatý otec, – nikdy dobrovolně toto pořízení nezanedbám, ale vážím si toho, miluji ho a bavím se o něm víc než o všem souhrnu, co většinu lidí dělá šťastnými; Dělám z něj spolupachatele po celý svůj život, dobrého rádce, partnera a vůdce na cestě k nebeským věcem a horlivého společníka. A protože pohrdám vším hlubším, pak se všechna má láska za Bohem obrací ke slovu, nebo lépe řečeno k Bohu, protože slovo vede k Bohu... hledám dary moudrosti a slova... Slovem krotím návaly hněvu, ukolébám jím vysychající závist, uklidním jím smutek, který spoutá srdce, tím neutiším smyslnost, ale přátelství ... Slovo v hojnosti mě činí pokorným a štědrým v chudobě; Povzbuzuje mě, abych kráčel s těmi, kdo jdou pevně, abych podal pomocnou ruku těm, kdo padají, abych soucítil s těmi, kdo jsou slabí, a radoval se s těmi, kdo jsou silní. S ním je pro mě vlast i zahraniční strana rovnocenná a přesídlení pro mě není nic jiného než přechod z jednoho cizího místa na druhé, ne moje. Slovo pro mě rozděluje liru a odstraňuje z jedné, vede k druhé. Učí mě nenechat se zvedat správnými pažemi pravdy a za nešťastných i politováníhodných okolností mi promlouvá moudrost a usnadňuje přítomnost pro budoucnost. Jedním slovem obětuji slovní jídlo a duchovní a věčný kalich“ 974. Jak je patrné z předložené chvalozpěvy ke slovu, je toto slovo v rukou oddaného pastýře mocnou zbraní. Z osobního příkladu svatého Řehoře Teologa a zvláště z cařihradského období jeho života je vidět, jak mnoho užitečného a velkého pastýře dokáže vykonat pouze s pomocí výmluvnosti, doprovázené dobrým životem. Oslavování síly a významu slova svatého otce věnuje mnoho prostoru. Tady je další z nich. "Samozřejmě, že v tomto životě je pro mě nejdůležitější slovo," říká, "pro ty, kdo mají tento dar, to není promrhané bohatství, ne kradmé, dobré nabytí... Nade všecko si tě vážím, ó mocno výmluvnosti. Neboť dar řeči slouží jako základ mého života; tím se odlišuji od zvířat, vztyčil jsem města jasná, vymyslel jsem Bohem velké zákony, oslavil jsem velké zákony ctnost, krotím sílu hrozného hříchu, který je pro mě katastrofální, odděluji světy... Být silný ve slovech a žít sám není nudný život a pro ty, kteří prahnou po slavné, nevadnoucí koruně... Být silný ve slovech je skvělým lékem na vášně příliš naříkat v obtížných podmínkách a já nejsem pyšný na blaho... Dar řeči vede krále a přitahuje lidi, vzkvétá na veřejných shromážděních, kraluje na hostinách, uklidňuje bitvy, činí člověka mírným, jemným a jemným s vlídnou řečí, obměkčuje každého, ať je kdokoli tvrdohlavý, stejně jako síla ohně změkčuje železo“ 975. Slovo pastýře, které tak představuje světovou moc, je univerzálním prostředkem, kterým dává každému podle jeho individuálních potřeb, podle věkových rozdílů a zvyklostí potřebnou duchovní potravu 976. Slovo je pastýřským chlebem a vodou pro hladové a žíznivé duše 977. Je to pastýřský požitek 978 . Slovo je „chléb andělů: spolu s ním jsou krmeny duše, které hladovějí po Bohu a hledají pokrm, který rychle nezahyne a nepomíjí, ale věčně přebývá, jsou krmeny a dávány k pití“ 979. Ale protože „pastýřské slovo není prázdné slovo, ztracené ve vzduchu a nepronikající dále než ucho, ale slovo, které Duch píše ne inkoustem, ale s milostí, jsou to slova, která nejsou lehce napsána na povrch a pohodlně vymazána, ale hluboce zapuštěna“ 980, pak je třeba toto slovo používat s náležitou opatrností a obezřetností. Vyžaduje to jak důstojnost posluchače, tak účel slova. „Soudcem slova bude posluchač, který ví, jak slovo srovnat s pravdou,“ když ne svým rozumem a porozuměním, pak, jak je tomu u obyčejného člověka, svým vnitřním citem 981. Běda pastýři, když vzbuzuje pochybnosti nebo zasévá nedůvěru v srdce posluchače vůči jeho slovům. Jeho pastorační pokyny budou neplodné a marné. A protože dále účelem slova (stejně jako skutků) je přivést k dokonalosti ty, kteří jsou svěřeni pastýři 982, pak pastýř potřebuje spolehlivě vědět, zda jsou jeho slova přesvědčivá, zda mají náležitou sílu 983. Aby slovo bylo účinné, je nutná příprava a velmi seriózní příprava. ulice otec opakovaně instruuje pastýře, aby se nejprve očistil sám, aby se čistého dotkl pouze čistý, a pak aby očistil ostatní; Nejprve se naučte co nejdokonaleji filozofovat, krásně promrhejte to špatné, co jste sesbírali, t. j. nauky, často sebrané nikoli z posvátných, ale z pohanských zdrojů – jak byl příklad svatého otce – a pak se spoléhejte na sílu svého slova 984. Z řečeného usuzujeme, že dokonalá moudrost je podmíněna opatrností při používání slov. Jeho zneužívání, byť nedobrovolné, je nepřijatelné. „Ti, kteří si v sobě vytvořili dar řeči,“ poučuje sv. Řehoř B., - na tento dar příliš nespoléhejte, nefilozofujte až do nadsázky a nad rozum, nechtějí ve všem získávat převahu, ani se škodou, ale v některých případech, pokud by to bylo užitečné, poddat se vítězství nad sebou samým... Přineste Slovo jako dar Slovu; proměňte učení ve zbraň ospravedlnění, ne smrt“ 985. Při použití slova musí pastýř umět slovo používat a najít způsob, aby je neprodloužil nad míru, zcela za hranice času a nezpůsobil velkou škodu přítomným, pokud se jinak mlčí; musí umět udržet střed, aby ušetřil čas a uspokojil přání posluchačů; neboť zatěžování slovy je pro ucho stejně nepříjemné jako přebytek potravy tělu 986 . Pastýř musí svá slova přizpůsobit schopnostem posluchačů: „těm, kdo jsou lstiví ve slovech, kteří milují ošklivé plané řeči a rozpory falešné mysli,“ musí být jeho řeč mazaná, vytříbená, s ušlechtilými, selektivními slovy, ale daleko od toho, aby se tím nechala strhnout k redukci řeči o důležitých věcech na plané řeči nebo hrátky se slovy 987. „Obyčejní lidé by měli být odvedeni ke slovu sv. bezpečnější druh ctnosti, kde nedbalost je méně škodlivá a nemírnost není v rozporu se zbožností, upozorňující na to, že cesta slov a spekulací není jediná a stejné jídlo není vhodné pro každého“ 988 . "Ne každý..., ne vždy..., ne přede všemi a nedotýkat se všeho, může mluvit o Bohu, ale člověk musí vědět kdy, před kým a jak moc" 989. "Mluv, ale se strachem; mluv, ale věz, kdo, kolik, kde a jak mluvit" 990. "Tohle, když je čas; shromažďovat a ničit sýpky, také když nadejde správný čas; a trhat vinnou révu ve správný čas; jaro a přiveďte ho do přístavu, až přijde zima a moře začne zuřit“ 991. Pastýř musí ve všem zachovávat slušnost. „Jeden je tajemný, druhý je charakteristický pro brýle, jeden se hodí do kostelů a druhý na tržiště, jeden je slušný pro střízlivé, druhý pro opilce“ 992. Potřebujeme zvláštní opatrnost ve slovech, abychom inteligentně mluvili a inteligentně naslouchali, protože naše spása nespočívá ve slovech, ale v skutcích 993. Pastor se musí přizpůsobit okolnostem moderního života. Proto je pro něj někdy lepší být šetrný k pravdě, poddat se času, který často zatemňuje církev jako mrak, než uvádět pravdu do úpadku jasným kázáním 994. Mlčení a ústupky jsou tedy jednou trestné, jindy - chvályhodné, svědčící o moudré pastýřské opatrnosti 995. "Podívejte se," praví na ně zápasníci, featové soutěže, - na ně kdo leží dole, často vítězí nad těmi, kdo byli nahoře“ 996. Aby bylo slovo pastýře účinné, musí to být slovo moudré, co do obsahu, a ne mnohomluvné, neboť „hojné slovo, snad přinášející trochu potěšení, brzy odletí a zmizí spolu s vibrací vzduchu, nic víc neprodukuje a jen uchvátí ucho jím uchvácené výmluvností; a moudré slovo pronikne do jeho mysli; rozšíříce je svými rty a naplní mnoho věcí, rozšíří je a zrozením. 997. Ve slově pastýřově by nemělo být nic překotného, vodnatého nebo příhodně kvetoucího, ale mělo by být husté, pevné, prosté jak drsnosti, tak přebytku 998. Nemělo by být příliš měkké a lichotivé pro lidskou sebelásku, neboť takové slovo není milé Nejdokonalejšímu Slovu. Neměla by obsahovat „malé potěšující přátele, ale měla by tam být z hloubi srdce vyslovena zbožná rada, vypůjčená z nebeských knih a toho, kdo k nim má uctivé ucho, činí ho lepším, očištěným, božským“ 999. Jestliže pastýř sám byl osvícen světlem poznání, nahlédl do hlubin Ducha, prozkoumal s Bohem vše, co je o Bohu známo, má-li silnou schopnost logického myšlení, jestliže slovo a myšlení žijí v naprostém souladu s ním, pak je slovo takového pastýře schopno nést ovoce – „formovat morálku, učit vysoké ctnosti a odvádět pozornost od přítomnosti“10. tvůrčí slovo, které vytvořilo svět a dalo člověku částečku božské důstojnosti 1001. Svatý Řehoř Teolog nám jako velký mistr slova zanechal několik cenných metodických pokynů týkajících se používání slova. Takže například ze strany slova by se nemělo starat především o krásu nebo styl řeči, ne o ladnost a výběr krásných výrazů, ne o jeho vědeckou platnost, ale o jeho jasnost, jednoduchost, poučnost a dostupnost. Přizpůsobivost aktuálnímu stavu posluchačů a její srozumitelnost by měla být důležitější než vědeckost. Víra není výsledkem vědeckého výzkumu, ale oblastí upřímných citů. „Nechte ostatní, aby se starali o dokončení řeči a získání chvály, ale my se málo staráme o vzhled řeči, protože naše spása spočívá v jejím budování“ 1002. Z hlediska způsobu prezentace musí být křesťanská moudrost vyučována „dogmaticky, a ne soutěžně, způsobem rybářů, a ne Aristotelem, duchovně a ne lstivým způsobem, podle církevních stanov, a ne tržiště, pro prospěch, a ne pro marnivost, čerpající sílu potřebnou pro slovo ve své vlastní síle, a ne v rozsahu, který pohanské slovo dostává od pohanského a rétora. k čemuž plní svůj hlavní úkol – zpřístupňovat pravdy víry všem křesťanům „Nebylo by nic nespravedlivějšího než naše víra,“ říká svatý otec, – kdyby to byl úděl jen moudrých a hojných slov a rozumových argumentů, a prostý lid by musel zůstat bez nabytí víry, stejně jako bez zlata, bez stříbra a bez všeho, co si mnozí cení00 na zemi. Svatý Řehoř Teolog zvláště silně bičuje vášeň pro teologické spory, které nakazily všechny jeho současníky od nejvyšší až po nejnižší vrstvy obyvatelstva a často porušovaly církevní jednomyslnost ve víře. Pastorovo slovo musí být bez takové zaujatosti. "Postarejme se o jazyky nepřítele," nabádá. Opravdu se nevzdáme silného zvyku hádat se? Dosud nepochopíme, které objekty a do jaké míry jsou přístupné našemu výzkumu a které jsou nad naše síly? Opravdu nedokážeme rozlišit, jaký výzkum je možný v současné době, vzhledem k jednotě věcí, o kterých si mraky myslely, a co by mělo být ponecháno budoucímu století, budoucí svobodě? Neměli bychom od sebe oddělit to, co by se vůbec nemělo klást, co by se mělo klást s mírou, co lze připustit těm, kdo se chtějí hádat, co je třeba ponechat samotné víře a co uvažovat? 1005. K oživení a zkrášlení slova pak může pastýř použít metafory, podobnosti a přirovnání z okolní přírody. Řeč svatého Řehoře je plná takových technik, například 26. kázání, které pronesl po návratu z vesnice do Konstantinopole, po Maximově pokusu na trůn, ve kterém je krásný popis rozjímání o mořské bouři a těch, které jsou inspirovány myšlenkami svatého Řehoře na tuto věc. Pastýř obratně a trefně využívá příležitosti čerpat mravní učení ze srovnání moře s lidským životem, větru s pokušeními, vln s lidskými útoky, nehybné skály s člověkem upevněným na skále, na kterém jsou usazeni věřící a kterému slouží 1006. Otci přípustnosti v soukromém rozhovoru a vtipech nezapře, samozřejmě s mírou, sv. "Šedovlasá žena také vtipkuje, ale její vtipy jsou klidné. Mísí dětskou nevinnost s Kristem... A když se směje s určitou důležitostí, potěší tím srdce" 1007. Nejkonkrétnější aplikace a použití metod prezentovaných sv. otcem ponechává na pastoračním uvážení a přizpůsobivosti. "Pro někoho, kdo mluví o vznešených pravdách víry, zvláště ve velkém shromáždění lidí všech věkových kategorií a různých schopností, které jako mnohostrunný orgán vyžaduje nestejný důraz, je těžké najít slovo, které by každého vzdělalo a každého osvítilo světlem poznání." již proto, že jako nebezpečí ze tří stran, t. j. z myšlenky, slova a sluchu, pak nelze (pro někoho) nezakopnout, když ne ve všem, tak alespoň v jedné věci. Neboť není-li mysl osvícena, nebo je-li slovo slabé, nebo ucho není vyčištěno, a proto slovo nepřijímá, pak z jednoho z těchto důvodů, stejně jako pro všechny, musí být pravda potlačena 1008. 3) K uvedeným prostředkům pastoračního působení je třeba přidat také modlitbu pastora za sebe a za své stádo a skutky křesťanské lásky. Ačkoli by modlitební nálada měla doprovázet učení slovem i příklad života, svatý otec modlitbu považuje za soběstačný prostředek pastoračního poradenství. „Je-li pro začátečníka každé slovo a skutek nejlepším řádem začít u Boha a skončit u Boha,“ poučuje, „pak pro pastýře v jeho obtížné, vysoce odpovědné a důležité službě je modlitba k Bohu za jeho napomenutí a za seslání pomoci a požehnání na jeho práci a na jeho stádo jak přirozená, tak povinná, protože „Bůh ve své lásce k mnoha lidem a ke spasení může otevřít cestu spásy“. 1009. Z tohoto důvodu je třeba poznamenat, že všechna slova svatého otce buď začínají nebo končí modlitbou k Pánu, někdy chválou k Němu, někdy díkůvzdáním, někdy prosbou o potřeby stáda 1010 v naději, že „Pán nepohrdne šedivými vlasy otce, který se modlí za své děti“ 1011. V ústech pastýře musí být modlitba spojena s odvážnou přímluvou za lid a zaručit se, aby před Bohem ukojil Boží spravedlnost a zkrotil Jeho hněv, ve všem jako Mojžíš a Áron. 1012 „Jí, milované děti, jí, která se se mnou účastníte na trestu a na Boží lásce k lidstvu! Zachraňte své duše, že křičím k Hospodinu, slzám, volám Hospodina. neúprosně pro sebe a pro lidi v žalostné podobě, žalostným hlasem, nešetřícím námahu, ani slova, ani nic, co jen uchlácholí Boha, tím větší je naše důstojnost, abychom mohli svým příkladem učit lid kajícnosti a nápravě krutého života, následovanou Božím utrpením dětí a ukončením trestu Zde je ukázka pastora 1013. Přímluvná modlitba musí být spojena s obětováním nekrvavé oběti, kterou pastýř pozvedá lidi k Bohu 1014. A konečně, modlitba je nejmocnějším prostředkem pastorační konfrontace s nepřáteli a pachateli. "Stál jsem," říká svatý otec, - uprostřed kněží, kteří na mě házejí kameny a používají modlitbu na obranu před kameny," a jak víme, zůstal jsem nezraněn 1015. Modlitbu kombinovanou se slzami používal jak "když se šířila špatnost, tak i když představitelé Slova zahájili pronásledování správného slova" 1016, když jeho modlitba odporovala jeho životu sv. Řehoř proti jeho životu. 1017. Podle něj jeho otec, biskup Gregory, odrazil Juliana modlitbami a prosbami, když 1018 postupoval na město. Almužna a filantropická účast pastora na osudech nemocných, potřebných a znevýhodněných, těchto především klientů církve, je jedním z mocných prostředků pastoračního vlivu. „Láska k lidskosti, slovy svatého otce, by měla být považována za jedinou záruku naší fyzické a duševní bezpečnosti“ 1019. Tento druh zájmu, svědčící o hoření pastýřova srdce, je jistým prostředkem, jak přitáhnout lidské duše ke Kristu. Ve 14. kázání „O lásce k chudým“, proneseném v Basiliádě, almužně postavené svatým Basilem pro malomocné, je na toto téma mnoho bohatých myšlenek svatého otce. Na příkladu malomocných, těchto živých mrtvých, nikoli darebáků, ale nešťastníků, často nevinných za své utrpení, pastýř učí soucitu s nimi a zavazuje je, aby se ani tak neradovali z blahobytu svého těla, jako spíše truchlili nad tělesným utrpením svých bratrů, čímž ukazuje, že jsme všichni jedno, údy jednoho velkého těla; učte zbožnosti a milosrdenství, zavazujte se buď opustit vše pro Krista, nebo sdílet svůj majetek s Kristem; varuje před arogantním spoléháním se na vlastní blahobyt, který není o nic neměnnější než vítr nebo stopy lodi na vodě; konečně jasně ukazuje, jak lze získat budoucnost s přítomností, věčnou s dočasným a spasit svou duši skrze almužnu 1020. Svatý otec chválí sv. Vasilije mimo jiné za to, že „tento vznešený a zářivý muž nepohrdl poctou nemocí polibkem svých rtů, objal nemocné, jako by to byli bohatí bratři01 a učil je02 bohatými bratry“. Nakonec je třeba poznamenat, že svatý Řehoř Teolog měl negativní postoj k fyzickému nátlaku a násilným opatřením, obvykle, zjevně, praktikovaným tehdejšími pastýři. Svědčí o sobě: „vložit ruku na někoho je zcela mimo zvyklosti našeho dvora a my to odmítáme, přenecháváme to našim nenávistníkům“ 1022. V Homilii 42, na rozloučenou s konstantinopolským hejnem, připisuje zásluhy za to, že nikoho neurazil, nepomstil se na provinilcích, nepotrestal, nezabavil odpůrce a nevyhnal pomoc odpůrců. autority, protože "jaké spojení má slovo s pozemskou mocí?" "Neudělal jsem si štít pro svou nerozumnost z drzosti, uznával jsem, že je legální nenutit, ale přesvědčit" 1023. Chválí také svého otce slovy, že "jeho láska k lidstvu byla více než lidská. Mezi hrozbami byla někdy kola a biče a objevili se vykonavatelé trestu; hrozilo nebezpečí sevření uší, ale úder do čela, rána." Svlékli zločince z šatů a bot, rozprostřeli ho na zem a jeho hněv pak obrátili nikoli na pachatele, ale na toho, kdo pilně spolupracoval, jako na služebníka zla. Mohl by být někdo milosrdnější a hodnější přinášet dary Bohu? 1024. Stejně tak svatý Athanasius V. chválí, že „jen zřídka potřeboval prut, a ještě méně často potřeboval použít oddíl, protože stačil prut, který lehce zasáhl“ 1025. 4) Ve vztahu k heretikům, chybujícím a hřešícím svatý Řehoř Teolog byl horlivým zastáncem shovívavého zacházení s nimi a mírového řešení všech záhadných otázek. "Nebudu chválit," říká, "slovo Šalamounovo, které legitimizuje čas, jak pro každou věc, pro válku, tak pro mír... Je lepší, dokud je to možné, klanět se světu, protože ten je zároveň vyšší a Bohu milejší. Jednota mysli je nezbytná ve společnosti i v domácnosti. Pro celkové složení církve je lepší a slušnější než cokoli jiného přikazovat těm, kteří nemají odpouštět. Není to v žádném případě proti Bohu, který by odpouštěl. jen sedmkrát, ale několikrát více, můžeme udělat zlo těm, kteří nás neurazili, i když víme, jaká blaženost čeká mírotvůrce, nemůžeme si myslet, že bojem děláme to, co se líbí Bohu, který za nás trpěl a zastavil vnitřní válku v nás“ 1026 ... Pastýř a Boží láska k lidstvu by měla směřovat k milosrdenství. "Vzhledem k tomu, že Bůh je kvůli nám vyčerpaný, trpí slábnoucí a ubývající slávou, pak my, s vědomím, že člověk je proměnlivá bytost a od přírody nestálý, musíme milosrdenství pro sebe vykoupit milosrdenstvím. Jak požehnaná by byla Vaše Výsost, kdyby to byla čistota, a ne arogance, která dává zákony, které jsou pro člověka nevymahatelné, a náprava, která není stejně špatná a nepravdivá, končí zoufalstvím." nezná slitování, první zcela oslabuje otěže a druhý škrtí nadměrným napětím... Dokaž mi svou čistotu a já budu schvalovat svou krutost... Bůh se neraduje z ničeho víc než z nápravy a spásy člověka K tomu je všechno slovo a každá svátost“ 1027; Podle svatého otce by tvrdá opatření ve vztahu k chybujícím a hříšníkům svědčila o bezmoci a selhání těch, kdo je praktikují. "Nezáleží na tom, uvalit zákaz; Každý, kdo chce, to může bez problémů udělat; Od zbožného a inteligentního člověka se vyžaduje, aby nahradil to, co je zakázáno, vlastním uvažováním." 1028. Násilná opatření neodpovídají duchu křesťanské společnosti a jsou neplodná. "Evangelium nebylo představeno náhle, ne na prvním začátku díla. K čemu? Potřebovali jsme vědět, že nás nenutili, ale přesvědčovali. Neboť co je nedobrovolné, je také křehké, stejně jako proud nebo rostlina nejsou dlouho zadržovány silou. Dobrovolnost je silnější a spolehlivější. A první je věcí toho, kdo používá násilí, a tou poslední je naše násilná vlastnost, ta poslední je boží charakteristika. spravedlnost“ 1029. Svatý otec uznává, že „je legální nenutit, ale přesvědčovat, shledávat to užitečnější jak pro sebe, tak pro ty, které přivádíme k Bohu. Dobrovolné je navždy pevné, protože je vázáno nerozpustnými pouty lásky“ 1030. „Není věcí pastýře, aby začal stříhat a rozpouštět tělo Církve, která je sama vždy pod útokem a je v poněkud nebezpečném postavení z nepřátel.“103 opatření, chválí zvyk lékařů, kteří dávají nemocným léky, dovedně ochucené něčím příjemným, jen když se to přijme. „Není totiž snadné změnit něco, co se stalo zvykem a co bylo po dlouhou dobu respektováno“ 1032. Uznává mírnost a filantropii ve vztahu k těm, kteří mají různé smýšlení, v kombinaci s přísným, ale uklidňujícím studiem příčin neshod, „užitečnější než zdlouhavé práce a řeči, ke kterým je vždy připojena trocha ctižádosti, které prospívají a upřednostňují jen ti, kteří cvičí na zemi“ 1033. Usoudil, že „upadnout do nemoci je společným údělem přírody a lidské slabosti, který se vztahuje na každého a na nejsilnější na těle i na duchu, ale vstát z nemoci je věcí rozumu a milosti, která úžasně odměňuje ty, kdo se k ní uchýlí“. Proto ti, kdo hřeší, a ti, kteří se oddělují, se zjevují Svatému. Řehoře týmiž bratřími, a nikoli zlomyslnými a nenapravitelnými lidmi, i když se nechovali jako bratři 1034. Nesluší se však, aby úřad pastýře dosáhl jednoty s těmi, kteří byli zavrženi porobou a nešlechetným jednáním. Pastýř se musí dívat nejen na současnost, ale také zajistit budoucnost. Když si ovčák všimne, že měkkost charakteru vede k poddajnosti a bázlivosti a tvrdost vede k zatvrzelosti a vlastní vůli, pomáhá si navzájem a tvrdohlavost rozpouští mírností a poddajnost tvrdostí. Není to síla, která musí být použita předem, ale síla, kterou je třeba dobýt milosrdenstvím a přivést k poslušnosti uznáním úspěchu na základě jednoho a omylu druhých 1035 . Stejně tak při rozhodování o těch, kteří hřeší, a těch, kteří se vymykají jednotě církve, svatý otec důrazně doporučuje mírnost, trpělivost, opatrnost a pomalost v trestání. "Neopouštěj rychle svého bratra, ať ho odsoudíš, nebo si nad ním budeš zoufat; ale zde se ukaž, dokud můžeš, pokorný. Tady upřednostň svého bratra bez újmy sobě, zde, kde odsuzovat a ponižovat znamená odloučit se od Krista a od jediné naděje, znamená to vytrhnout nezjištěnou pšenici, která se může stát poctivější než ty, spolu s koukolem. Naopak, doktor zná a jen částečně nepřítele uřízni částečně sebe a svou slabost Není to totéž stříhat rostlinu, nebo nějakou krátkodobou kytku, a člověk jsi obrazem Boha, a ty, kdo soudíš jiného, budeš souzen sám... Proto rychle neodřezávej a nevyhazuj člena, jestli to neuškodí zdravým členům, prosím o radu. Máte pravidlo léčení; jsi Kristovým učedníkem, mírným, milujícím lidstvo a který nesl naše slabosti... Buď trpělivý se smradem svého bratra... Hřích není druhem jedu zmije, od níž hned po zranění trpíš nesnesitelnou bolestí, nebo smrt samotnou, abys byl omluven před šelmou uprchnout nebo ji zabít. Naopak, pokud můžeš, uzdrav svého bratra“... 1036. Zastánce stejných mírných opatření proti heretikům a nepřátelům víry byl ve své praxi sv. Řehoř Teolog, pevně se držel těchto zásad. V dopise Theodorovi, biskupu. Tianského vysvětluje důvody takového postoje vůči heretikům, kteří se na něm dopouštěli násilí v chrámu Anastasia. "Považuji za důležité potrestat ty, kteří nás urazili, ale mnohem vyšší a božskější než toto je trpělivě snášet urážku. První zastaví ústa neřesti a druhá přesvědčí člověka, aby se stal dobrým." Poté, co uvedl příklady Boží lásky k lidstvu, vyzývá lidi, aby ho napodobovali. "Nechceme na vlastní kůži zažít, jak těžká je odměna za hřích. Vidíte řád, ve kterém dobro působí. Nejprve legitimizuje, pak povzbuzuje, slibuje, vyhrožuje, vyčítá, bojuje, zmocňuje se, znovu hrozí, když je také nuceno, udeří, ale postupně dává prostor k nápravě. Proto my sami nezasáhneme náhle a zvítězíme; s láskou, protože to není v bezpečí zavazovat se k úctě, mučit nás více svědomím než hněvem... Nezničíme tak velkou a slavnou věc v tak krátké době pomluvami, možná závistí toho zlého, ale přejme si, abychom byli více lidumilní než dokonalí, více milující chudé než milovníci pravdy“ 1037. Špatně bychom ale pochopili postoj svatého otce k chybujícím, pokud by na základě výše uvedených úryvků došlo k závěru, že ve vztahu k herezím neučinil žádná omezující opatření, nepostavil se proti nim a dal jim tím možnost plenit jeho stádo. Ne, celý jeho život nesvědčí o ničem jiném, než o tom, že „nepovažoval za dostačující v tichosti truchlit nad katastrofou a pouze zvedat ruce k Bohu, hledat u Něho ukončení zla, které ho sužuje, a mezitím si odpočinout“. Naopak, uložil si povinnost „neúnavně bojovat, nešetřit si hlavu, nedávat spát očím, neusínat na víčkách, nebát se války a šelmy (Juliana) povstání proti církvi - této plnosti zlého, i když hrozil ohněm, mečem, šelmami, peřejemi, propastmi, i když v rampě překonal všechny ty, kdo jsou v útěku, člověk překonal ty, co zmizeli. mučení dosud neznámých poprav“. Hledal všechny možné prostředky, aby „zastavil všeobecný požár Církve a zničil temnotu, která ji obklopovala“ 1038. Přísně oddělil ty, kdo učí, od učení, ty, kteří se mýlí, od omylu, a když se k prvnímu choval blahosklonně, prohlásil vůči druhým nesmiřitelné nepřátelství. "Podívejte," říká, "jazyky protivníků se staly mírnými a ti, kdo zvedají zbraně proti Božskému, přede mnou mlčí. A toto jsou plody Ducha a toto jsou plody mé práce. Učím, ne jako neučený člověk, ale udeřím své protivníky výčitkami, jak to dělají mnozí, kteří nebojují učením, ale zakrývají naše slabosti a výčitkami své války někdy Kristu tím, že bojujeme, napodobujíce Krista, který je mírumilovný, mírný a snáší naše slabosti... Ale neuzavíráme mír na úkor učení pravdy, připouštíme něco pro slávu, jsme nazýváni shovívavými a zachováváme mír, bojujeme zákonně, aniž bychom překračovali naše limity a pravidla Ducha, takže tomu všemu nerozumím, ani to nestavíme jako tvrdý zákon pro duše. nadýmat se shovívavostí, ale zachovávat opatrnost v řeči a nepřekračovat meze ani v jednom, ani v druhém“ 1039. Pastýř se musí při využívání prostředků pasteveckého působení moudře přizpůsobit duševnímu stavu každého člena svého stáda a jeho vnější situaci – pohlaví, věku, ekonomickým a sociálním podmínkám. Jinými slovy, pastor musí široce praktikovat umění soukromého pastoračního poradenství jako činnost přizpůsobenou individuálním vlastnostem každého věřícího. Potřeba a přínosy takového poradenství jsou nepopiratelné. "Věnujte pozornost tomuto moudrému slovu," poznamenává svatý otec, - většina lidí je hubená a bez směrového znamení náchylná k neřesti. Málokdo jde k dokonalosti. Je pro mě těžké zastavit tok, ale nechat ho stékat po svahu je velmi snadné“ 1040. Úvahy o soukromém poradenství rozvinul sv. Řehoř Teolog poměrně důkladně. "Pastýř by si neměl myslet," učí, "že totéž platí pro každého; protože ne každý má stejný věk, stejné rysy obličeje, povaha zvířat není stejná, vlastnosti země, krása a velikost hvězd nejsou stejné... Lvi a jiná zvířata nemají stejné aspirace, stejně jako manželé a manželky, staří a mladí; naopak hodně; Při srovnání duchovního léčení s fyzickým léčením přebírá svatý Otec morální učení z lékařské praxe pro duchovní léčení. "Léčitel těla bere ohled na místo, případ, věk, roční období a podobně, podává léky, předepisuje způsob života, varuje před škodlivými věcmi, aby rozmary pacienta nezasahovaly do umění: někdy, když a na koho je to nutné, použije kauterizaci, řezání a další, ještě krutější metody léčby. I když se to vše ukazuje jako velmi obtížné a obtížné, ale i tak obtížné, ale i lečící, ale i tak těžké, lečivé, chování, svobodná vůle“ 1042. „Umění medicíny vypadá málo uvnitř, ale více se zabývá viditelným: duchovní léčení se týká vnitřního člověka, bojuje proti hříšné smrti, která je hroznější než fyzická, a proto, pokud je žádoucí, aby lidské duše, které jsou nejvýhodnější, byly dobře vyléčeny a očištěny, pak musíte mít umění léčit a očistit je, jak je léčit1, tak i léčit00. „Jestliže při tělesném léčení zdravý nebo nemocný stav těla, chudoba a bohatství, sláva a hanba, ponížení a ušlechtilost atd. přinášejí velký užitek, pak při duchovním léčení je důležité všechno, co, lhostejné samo o sobě, se stává lepším nebo horším podle použití nebo svévole těch, kdo to vlastní“ 1044. Proto tam, kde „existuje nesmrtelné, nesmrtelné nebezpečí ztráty duše a duše věčně buď trestán za neřest, nebo oslavován za ctnost, jaký čin je zapotřebí a jaké informace jsou potřeba k tomu, aby bylo možné dobře napravit způsob života a podmanit si ducha pro představy a touhy muže a ženy, stáří a mládí, chudoby a bohatství, veselých a smutných, nemocných a zdravých, nadřízených a podřízených, těch moudrých a nevědomých, moudrých a nevědomých, moudrých a nevědomých? pád, nejsou totéž A když se podíváme blíže, jaký je rozdíl mezi těmi, kdo vstoupili do manželství, a těmi, kdo jsou v celibátu! A opět mezi těmi druhými – mezi obyvateli pouště, mezi těmi v ubytovnách a mezi těmi, kteří zůstali ve světě! Mezi těmi, kdo jsou zkušení a úspěšní v kontemplaci, a mezi těmi, kteří prostě plní svou povinnost! Mezi obyvateli města a obyvateli venkova, mezi prostými a mazanými, mezi těmi, kdo jsou zaneprázdněni obchodem a těmi, kteří žijí zahálčivě, mezi těmi, kteří utrpěli zradu štěstí, a úspěšnými, kteří se nesetkali s neúspěchy! Všechny se od sebe liší touhami a aspiracemi – někdy více než tělesným vzhledem nebo (chcete-li) kombinací a rozpuštěním prvků, z nichž se skládáme; a proto není snadné mít nad nimi kontrolu. Ale jako různá těla dostávají léky a potravu, některá jsou vhodná pro zdravé, jiná pro nemocné: tak se duše uzdravují různými způsoby a jiným způsobem“ 1045. Individuální vlastnosti každého věřícího vyžadují různá léčebná opatření. "Svědky takového uzdravení jsou sami nemocní. Někteří jsou vzděláváni slovem, jiní jsou napravováni příkladem. Pro někoho je zapotřebí metla a pro jiného uzdu, pro některé je líná a neschopná konat dobro, a takové by měly být probuzeny údery slov; jiní jsou nadmíru horliví v duchu a neovladatelní ve svých silných aspiracích, jako je jejich běh a další cíle, jako jsou mladí, krotící a cílevědomí. pro některé je chvála užitečná, pro jiné - výčitky, ale oba naopak, bez času a bez důvodu, někteří jsou napraveni napomenutím, jiní napomenutím, a tito buď veřejným napomenutím nebo tajným napomenutím, protože někteří jsou zvyklí zanedbávat napomenutí, když jsou veřejní, jsou-li uplatňováni veřejná, ztrácejí smysl. hanba, ale jsou pokořeni tajnou důtkou a za takovou blahosklonnost se odměňují pokorou. Jiní, nafoukaní myšlenkou, že jejich záležitosti jsou tajemstvím, na čemž jim záleží, se považují za chytřejší než ostatní a u takových lidí je třeba bedlivě pozorovat všechny, i ty nedůležitější činy; a u jiných je lepší si ničeho jiného nevšímat, a jak se říká, vidět nevidět, neslyšet, neslyšet, abychom je nepotlačili žárlivostí na udání, nevyburcovali je k vytrvalosti a nakonec je nenutili k ničemu se odvažovat, ničit v nich hanbu - to je prostředek k vnuknutí pokory. Někdy je potřeba se hněvat, aniž byste se zlobili, projevovat opovržení, aniž byste byli opovrhováni, ztrácet naději bez zoufalství, jak to vyžaduje povaha každého; ostatní musí být uzdraveni mírností, pokorou a účastí na svých nejlepších nadějích. Některé jsou užitečné k vítězství; od ostatních je často užitečnější být poražen sám; a jeden by měl chválit a kritizovat - jeden má bohatství a moc a jiný má chudobu a nepořádek. Neboť naše uzdravení není totéž jako ctnost a neřest, z nichž první je vždy a pro každého nejlepší a nejužitečnější a poslední je nejhorší a nejškodlivější; Máme stejnou věc, například přísnost nebo mírnost, stejně jako všechno ostatní, co jsem vypočítal, ne vždy, dokonce i pro stejné lidi se to ukazuje jako nejšetrnější nebo nejnebezpečnější. Naopak pro někoho je dobrá a užitečná jedna věc a pro jiného zase opak prvního - podle toho, co vyžaduje čas a okolnosti, a jak dovolí temperament léčeného. I když ať člověk používá sebevíc péče a inteligence, nelze vše vylíčit slovy a myšlenkově uchopit tak podrobně, aby byl krátce vidět celý průběh léčení; ve skutečné zkušenosti i v praxi se to však dozvídá jak lékařská věda, tak lékař... V našem podnikání... je velmi nebezpečné, že kvůli špatnému životu nebo nevědomosti... sám pastýř upadne do hříchu a vtáhne do něj ovládané 1046. Další analogii sv. otec vidí v zacházení se zvířaty. "Kdyby někdo chtěl zkrotit a ochočit mnohotvárnou a rozmanitou šelmu, složenou z mnoha, velkých i malých, mírných i divokých zvířat, pak by nepochybně dalo hodně práce a úsilí ovládnout tak obludného tvora tak odlišných vlastností; protože ne všechna zvířata milují stejné zvuky hlasu, jídla, laskání, pískání a dalších způsobů jejich následování; naopak, pro každého je povaha a pro jiné nepříjemná a pro někoho nepříjemná vlastnost." měl by strážce takové šelmy dělat Samozřejmě, pokud chcete šelmu dobře řídit a starat se o ni, musíte k tomu získat mnohostranné a rozmanité informace a použít procházku vhodnou pro každou vlastnost šelmy. Tak, protože obecné tělo Církve, jako jedna komplexní a heterogenní živá bytost, se skládá z mnoha a různých mravů a ​​myslí; pak je bezpodmínečně nutné, aby primát byl jak jednoduchý, ve všem relativně správný, tak co nejvíce mnohostranný a nejrozmanitější, aby se ke každému choval slušně a s každým stejně schopný užitečného rozhovoru. Pro některé jsou vzhledem ke svým schopnostem kojenci, a dalo by se říci, že ještě ne dost silní, a potřebují k jídlu mléko, to jest nejjednodušší a nejzákladnější lekce, a nemohou přijímat verbální jídlo vhodné pro manžela. A kdyby někdo byl nabídnut, nemohl by si takové jídlo dovolit; pak by ochutnali a byli obtěžkáni, byli by utrpěli škodu i ve své dřívější síle. Jiní, kteří dostatečně vycvičili své smysly, aby rozlišovali mezi pravdou a nepravdou, potřebují... vyšší a pevnější jídlo. A kdyby jim začali dávat pít mléko a krmit je rostlinami – potravou slabých, pak by se právem rozčilovali, že nejsou posilováni podle Krista, není jim dovoleno růst v chvályhodném růstu, který je plodný slovem, které jím dává člověka dobře nasytit a přivádí ho do míry duchovního věku“ 1047. Lidé jsou také různí ve svém postoji k evangeliu, které jim bylo kázáno. Někteří mají neosvícenou mysl, jiní nevyčištěné uši. Někteří poslouchají na slovo více, jiní méně. Slyšet to v srdcích některých způsobí včasnou ránu a oplodní jejich porozumění; v srdcích druhých nezpůsobuje ozvěnu 1048. „Někteří jsou bohatí darem rozjímání, vyčnívají nad mnohé v duchovním úspěchu; druzí jsou chudí myslí a chudí v jazyce, nezná slovní obraty, hádanky mudrců atd. Ale každý má prostředky, jak být spasen asimilací milosti. Stejně jako v lidském životě je mezi jinými, mezi vyššími a nižšími pravidly mnohem více rozdílů. ušlechtilí, jiní jsou méně slavní, takže v Božském životě existuje mnoho cest ke ctnosti... Nebo, ač jedno jídlo není vhodné pro každého, každý potřebuje své, podle rozdílu věku a zvyků“ 1049. „Nedávejte lvu za vzor dlouhoocasou opici,“ tak se ve svém obrazném jazyce lakonicky vyjadřuje sv. otec pravdy částečného pastoračního poradenství 1050. Praktické příklady soukromého poradenství od svatého otce vidí v díle Pána, který „je pro Židy učiněn Židem, pro ty, kdo jsou pod zákonem, aby byli učiněni pod zákonem, aby vykoupil ty, kdo jsou pod zákonem, pro slabé, aby byli oslabeni, aby zachránil slabé. Pro každého se stává vším, aby každého získal... Mění místa jedno za druhým... Teď vyučuje na hoře, teď vyučuje na hoře, teď kárá bouřky a někdy pláče, je ke všem blahosklonný, všechno vydrží, stává se rybářem, vrhá sítě, jen aby vytáhl z hlubin ryby, t. j. člověka, který plave v vrtkavých a slaných vlnách života“ 1051. Stejně tak St. ap. Pavel používal různé metody léčení: nyní lásku k lidstvu, nyní přísnost, nyní zmatek a rozklad a lásku k lidstvu a přísnost, aby neoslabil mírností, ani nezatvrdil přísností. Stanovuje zákony pro otroky a pány, nadřízené a podřízené, manžele a manželky, rodiče a děti, manželství a celibát, zdrženlivost a přepych, moudrost a nevědomost, obřízku a neobřízku, ty, kdo žijí podle Krista a podle světa, těla a ducha. Za některé děkuje, jiné vyčítá; Některé nazývá svou radostí a korunou, jiné obviňuje ze šílenství. Kdo chodí správně, je doprovázen a sympatizován; a ti, kdo chodí lstivě, jsou zastaveni. Nyní exkomunikuje, nyní potvrzuje lásku, nyní pláče, nyní se baví; někdy dává pít mléko, někdy se dotýká tajemství; někdy sestupuje, někdy ho vede k výšinám; někdy vyhrožuje kyjem, někdy ho obejme duchem mírnosti; někdy se povyšuje s vysokým, někdy se ponižuje s pokorným 1052. Svatý Řehoř oslavuje pastorační přizpůsobivost svého otce, - slovem chvály k němu, - která v sobě sjednocovala moudrost hada v posuzování zla a jemnost holubice v posuzování dobra, nedovolila, aby se opatrnost stala zlem a jednoduchost dosáhla imbecility" 1053. Stejné vlastnosti svatého Řehoře si všímá v pastorační činnosti Velkého sv. umění soukromého poradenství a pastorační rozmanitost ve vedení svatého Athanasia, který ovlivňoval druhé „tím, že jedny chválí a jiné umírněně trestá: jedny podněcuje k pomalosti, u jiných omezuje zápal; starat se o druhé, aby nějak neupadli, a o ostatní, dávat jim prostředky, aby se po pádu napravili; být tichý s těmi, kdo se ponižují, povýšený s těmi, kdo jsou pompézní..., skutečně v sobě, spojujíc vše, co pohané zčásti připisovali jednomu ze svých bohů“ 1055. Sám sv. Řehoř Teolog na samém začátku své pastorační činnosti v homilii 9 „Ochránce svěcení“ žádá svého otce, aby „ho naučil lásce ke stádu, péči a opatrnosti, pozornosti a vítězství“. "Řekni mi, na které pastviny vodit stádo, na které prameny jít, nebo kterým pastvinám a vodám se vyhýbat; koho pást kyjem a koho pást s dýmkou; kdy vyjít na pastvu a kdy volat z pastvy... jak vychovávat slabé, pozvednout padlé, obrátit chybující, navrátit ztracené, zachovat silné; Jak se mohu naučit toto pravé učení a dodržovat to v souladu s tvou povinností... toto, posiluj mě těmito pravidly...“ 1056 Učen a posílen, ve své pastorační praxi široce používal techniky soukromého poradenství, vedl a vedl každého člena svého stáda do Království nebeského podle jeho postavení a stavu. A tak se například považoval za povinného dávat zákony samotným zákonodárcům, nabádal krále, aby byli milosrdní ke svým poddaným, pro které by měli být bohy, a učil je pokoře. Přesvědčil dvorské hodnostáře, aby se více spoléhali na Boha, a ne na pozemskou moc; těm, kteří byli původem pyšní na svou ušlechtilost, poukázal na jejich hanebné předky a tím pokořil jejich hrdost; napomínal mudrce a sofisty tím, že odhalil nesprávnost jejich učení; vyzval bohaté, aby ulehčili „své lodi“ almužnou; Nabádal obyvatele „prvního města – hlavního města“, aby byli první v morálce, vynikali ctností a svým chováním nedávali pokušení 1057. Jinak napomínal ženské pohlaví, jinak mužské; a z první jinak vdané a jinak panny 1058. Jinak přesvědčil rozhněvaného šéfa a jeho podřízené jinak vinné 1059. Jinak mluvil k vesničanům, jinak k vojákům, jinak k vládcům měst, jinak k filozofům a rétorům 1060; jinak pro šéfa a královského úředníka 1061, jinak pro mnichy a panny a jinak pro ty, kteří žijí ve světě a vdávají se 1062; jinak bohatý, jinak chudý 1063; jinak skromné ​​ženy, jinak ty, které milují šaty 1064; jinak dobrý, jinak zlý 1065; jinak trpělivý, jinak zbabělý, jinak pomlouvačný 1066; jinak věrný, jinak oddělený, jinak bratrsky milující, jinak sebemilující 1067; jinak mluví jako útěcha k těm, kteří truchlí nad smrtí, jinak k těm, kteří naříkají nad odloučením, jinak o hladomoru 1068; jinak těm, kdo rádi nevhodně teologizují, jinak zvědavým spolutazatelům 1069, jinak těm, kdo pověrčivě odkládají křest, jinak těm, kdo neprávem teologizují, jinak těm, kdo jsou pokoušeni, jinak provinilcům 1070; jinak vlastním, jinak cizím 1071; jinak napomínal zdravé, jinak nemocné 1072; jinak utiskovatelé, jinak lakomí, jinak lakomí lichváři 1073. Dopisy sv. jsou zvláště plné rysů soukromého pastoračního poradenství. otce, jeho soukromé zprávy a básně. Sv. Řehoř Teolog vede každého různými způsoby ke spáse a dává jednu radu každému manželovi a ženě, starým i mladým, obyvatelům města i vesničanům, prostým lidem i šéfům, bohatým i chudým – protože všichni jsou povoláni jedním činem: „připravte se bojovat za hanbu světa, neuvolňujte se, neváhejte, neztrácejte čas, který už není současnost, čas je možný k návratu“ 1074. Na tomto poli aktivního vzestupu k mravnímu zdokonalování a získávání radostí věčně blaženého života musí být pastýři přede všemi, majíce na paměti, že „koruny se dávají těm, kdo pracovali, a ne těm, kdo seděli nahoře“ 1075. Kapitola 4. Ovčák jako člen společnosti „Vůdce potřebuje ruce, poradce obezřetnost (I, 48). Pastýř jako člověk v určitém vztahu k lidem kolem sebe a jednající v daných životních podmínkách tak či onak, reaguje na dění kolem sebe, účastní se veřejného života, je členem nejen církevní společnosti, ale i státní a získává zvláštní vzhled nejen jako náboženská osobnost, ale i jako společenská. Tato situace staví ovčáka do ambivalentního postoje k životu a může být významná ze dvou stran. Totiž: na jedné straně pastýři, řežoucí do života, v něm mohou dělat prospěšné změny jako kulturní pracovníci, veřejní činitelé, nositelé nejvyšších ideálů. Na druhou stranu, pohybem ve světě se pastýři sami nakazí světskými zvyky a neřestmi, vnesou pak do pastýřského života disharmonii, zhorší se jejich morálka a pak je jejich špatný vliv na životy druhých nepřímo úměrný jejich pozitivnímu vnitřnímu obsahu. Až do doby, kdy sv. Řehoř z Nazianzu, křesťanská společnost, která se právě vynořovala ze stavu ponížení, působila poměrně jasně. Útlak a pronásledování ho naučily toužit po nejčistším a nejúplnějším štěstí; Pastýřská třída, obětující se pro dobro svých bližních, v kelímku vnějších neštěstí a bojů, byla očištěna a vnitřně silnější a silnější. Ale v době sv. Řehoře nebylo postavení teologa jako křesťanského učitele spojeno s vnějším nebezpečím; naopak byla často doprovázena ctí, bohatstvím a silným vlivem. Struktura církevního a společenského života se nyní vzdálila jednoduchosti doby apoštolů a prvních křesťanů. Biskupové odložili poutní hůl Kristových poslů a ve vozech s velkolepými družinami se objevili v paláci císařů, kde se jim dostalo stejných poct jako prvním hodnostářům říše. Starali se o to, aby jejich hlas měl moc v královské radě. To vše zvětšovalo prostředky a důvody ke zkaženosti mravů duchovenstva a dalo vzniknout mezi nimi mnohým závadám, které hluboce pobouřily sv. otce a dával mu bohaté jídlo pro jeho satyry. Představit některé charakteristické rysy tohoto aspektu církevně-společenského života pastorů a naznačit postoj svatého otce bude předmětem této poslední kapitoly této knihy. 1) Prvním kamenem úrazu a pokušením pro tehdejší pastory byla otázka postoje k materiálnímu bohatství. Církev jako pronásledovaná společnost v prvních třech stoletích neměla právní způsobilost nabývat a vlastnit majetek, přestože ve skutečnosti vlastnila náboženské budovy a hrobky. Podle pravidel sv. apoštolů (1. Korintským 16:2) se každou neděli konají sbírky pro potřeby obce; od křesťanů byly vybírány církevní částky, které byly dány k dispozici biskupovi nebo presbyterovi pro chudé, cizince, nemocné a duchovní. Postupem času začnou do Církve proudit dary a příspěvky peněz, půdy a dalšího majetku a začíná se zavádět zvyk přinášet do Církve prvotiny a desátky. Vznikaly pravidelné církevní příjmy, které si biskup směl přisvojit, ačkoliv směl opatřovat sebe i duchovenstvo potravinami a šatstvem 1076. Církev se od 4. století obohacuje o movitý i nemovitý majetek, zčásti na úkor uzavřených pohanských chrámů, zčásti speciálně investovaný do obstarávání nových křesťanských kostelů od císařů a soukromých osob, prostřednictvím darů a odkazů. Významná pokladnice byla shromážděna v kostelech, jejichž rozdělení zůstalo pod pravomocí biskupa 1077. Biskupové nebo jejich zástupci však začínají zneužívat církevní majetek a snaží se prokázat své právo s ním nakládat bez kontroly komunity. Začnou utrácet obrovské množství peněz za reprezentaci, za luxusní recepce a výlety, za vybavení a vybavení luxusním zbožím, začnou věnovat zvláštní pozornost posilování svých fondů, zvyšování příjmů, „výpočtu ročních příjmů“ a začínají projevovat lačnost po zlatě. To vše se dělo na úkor chudých, kterým teoreticky náleží veškerý majetek církve 1078. Svatý Řehoř Teolog byl hluboce rozhořčen tím, že pastorační práce byla redukována na profesi, že se na ni pohlíželo jako na jeden ze zdrojů příjmu. Sám miloval pastoraci celou svou duší a inspiroval ostatní, aby ji milovali kvůli sobě samému a kvůli velkému cíli, který sleduje. "Kdo se chová dobra jakéhokoli druhu, není vytrvalý ve ctnosti: cíl se míjí a zanechá dobrého skutku, stejně jako ten, kdo se plaví za ziskem, nepokračuje v plavbě, nevidí-li zisk. Kdo však ctí a miluje dobro pro dobro samotné, protože miluje něco stálého a má neustálý sklon k dobru, a proto nepřijímá jiné formy, nemění se, nepřizpůsobuje se jiným, nemění se... okolnosti a skutky, staňte se tou či onou věcí, měňte různé barvy, stejně jako polyp přebírá barvu kamene, ke kterému přilne, ale vždy zůstává stejný... jako neotřesitelná skála“ 1079... Již jsme viděli, jak svatý otec zacházel s hmotnými statky a uspořádáním svého vnějšího dekora 1080. Mimořádně nenáročný životní styl, nejobyčejnější, nejprostší strava a oděv spolu s nezištností a asketickým chováním byly více než pokryty částí příjmů z rodinných statků a postavily ho do nezávislého postavení vůči církevním příjmům. "Získal jsem něco od tohoto lidu? - zeptal se lidu Konstantinopole ve své řeči na rozloučenou; Zvětšil jsem nějakým způsobem svůj majetek, jehož příklady vidím v mnoha?.. Naopak, zachoval jsem kněžství čisté a neposkvrněné. Pokud jsem miloval nadvládu nebo výši trůnů, nebo pokud jsem miloval pošlapávat dvory králů, pak mi to dovolte získat slávu: pak mi dejte slávu!" 1081. Ale svatý otec učil, jak žil. Církevní příjmy, které tvořily součást příjmu biskupů, uznal zcela jako majetek chudých a oltářů. 1082 Za špatné považoval ty pastýře, kteří jedí pouze mléko, oblékají se vlnou, porážejí nebo prodávají tuk a zbytek nechají na zvěři a peřejích, aby se pásli sami, ne ovce.“ vyzýval takové lidi, aby byli nesobečtí a získávali duše svého stáda, a ne jejich majetek 1083. „Je-li v každém případě nenasytnost zlá,“ učil, „potom je pro duchovního člověka ještě horší být nenasytný“ 1084. Dobrý pastýř se nenechá „obohatit, obohatit, z chudoby ostatních lidí nesmíchat a dusit své bohatství, jako jiní lidé nesmíchají své bohatství, bude ztracen a vyzvracen“ 1085. Nebude „nenasytný, jako Šalomounův piják“ 1086. „Existuje dobrá žádostivost: prospěch církví. Ona a společná spása jsou pastorační akvizice. O co víc by se měl pozorovatel smutku zajímat? Když je celek v dobré nebo špatné situaci, pak se nutně každý člen společnosti dostane do podobného stavu“ 1087. Jedinou vlastností pastýře je jeho vlastní tělo, které navíc celé nabízí Bohu a povinnosti svého povolání, a potřebné obaly pro tělo. Jeho bohatstvím je nemít nic pro sebe a žít s jediným křížem, což je pro pastýře dražší než mnoho akvizic 1088. Má „jedno velké bohatství – Kristus; zbytek nechť svět vlastní“ 1089. „Obohaťte se,“ učí, „ne majetkem, ale zbožností, ne zlatem, ale ctností ve vodě“ 1090. 1091. Odsuzuje vášeň pro žádostivost příznačným výrokem: „Nemačkejte, co berete do rukou, a rozmazává se to“ 1092. Podle svatého otce má pastýř sloužit Kristu úplně, aniž by svou lásku rozděloval mezi Něj a svět. "Nepřijímám vaši polovičatou zbožnost," říká; Není dobré, když se jako při tanci uzavřeného kruhu jeden drží pravou rukou a druhý levou; tak i vy, když se společně dotýkáte Božského a oddělujete se od Něho, patříte napůl Kristu a napůl světu, tělu“ 1093. Podle učení svatého Řehoře Teologa je znamením pravých a hodných pastýřů a jejich odlišností od nehodných, že první, jak ve dnech veřejného neštěstí, tak v obyčejných časech, ne s chudými, ale s velkorysým duchem, shromažďují „ti raněné hladem, a někteří dokonce sotva dýchající“, manželé a manželky, aby uspokojili všechny své potřeby, nemluvňata, fyzické, „zakrývající svou nahotu a nepohrdající polokrevností“ 1094. Sami napodobují svého Učitele, který se opásal leností a neopovrhoval mytím nohou svým učedníkům, a jeho aktivním příkladem podněcují své stádo k milosrdnosti a dobročinnosti a učí je v tom také napodobovat Boží lásku k lidem. "Nejbožštější věc na člověku je, že může konat dobro. Můžete se stát bohem, aniž byste cokoli dělali: nepromeškejte příležitost stát se zbožštěním" 1095. "Bůh odmění lidi stejnou mírou, jakou my sami naměříme lidem zde" 1096. Nakonec se pastýř musí mít na pozoru, aby o sobě nevzbudil špatné a hanebné mínění, že je "u chudých" 109. Titul pastora by tedy neměl být přijímán pro tělesné účely, i když se obvykle uvádějí duchovní výhody, nikoli pro vlastní potěšení nebo oslavu od cizích lidí, což je charakteristické pro světského člověka, pro kterého neexistuje žádná jiná blaženost než skutečný život. "Pro mnohé," vysvětluje St. otec, - udělal, že tento titul je považován za velký, autokratický a přinášející jakési úžasné potěšení, i když bylo nutné být primátem a vládcem stáda, které je malé, bezvýznamné a přináší spíše mrzutost než potěšení 1098. Velikost vnitřní nálady stáda, modlitební duch, živé chrámy živého Boha, oživená jednotka obětí a obětí stáda, mezi sebou rozumné oběti stáda zabránění vstupu zlodějů a cizích lidí do něj – to jsou pro pastýře chtěné přednosti jeho stáda, a ne nějaké jiné vnější, prostorové nebo kvantitativní dimenze 1099. 2) Pastýři z dob svatého Řehoře z Nazianzu spolu s blahobytným, dobře živeným životem přinesli do pastorace ty nectnosti, které ji obvykle provázejí: nedbalost a zanedbávání stáda, nestřídmost, sytost. Zmizela asketická nálada pastýřů, jejich připravenost k neustálým modlitebním přímluvám a sebesběru. Většina pastýřů vedla světský způsob života, pilně navštěvovala veřejná zábavní místa, účastnila se koňských dostihů a soutěží, mazlila se a líčila své nadřízené a byla pompézní a arogantní vůči svým podřízeným 1100 . Zlý životní styl většiny moderních světců. otec pastýřů, zejména velkých měst a zejména hlavního města - Konstantinopole, vyvolal z jeho strany otevřené výtky a výtky. Vyhrožujíc Božím soudem a různými tresty za oplzlost, nazývá takové pastýře „vůdci a učiteli zla“ a jejich neřesti – blátivá zkaženost a opojení, kterými se opíjejí lidé kolem nich, a jejich modlitby a oběti – nedůstojné dary 1101. „Zahalil jsi pastýře a rozptýlil jsi ovce Jemiáše,“ vykřikl Stre. utlačují zbožnost a potřebují přinášet oběti více pro sebe než pro lidskou nevědomost 1103. Napomínal je tím, že poukazoval na pokušení, které svým chováním mezi stádem vnášeli, naduti myšlenkou, že jejich skutky jsou tajné, zatímco jejich činů, byť nedůležitých, si každý všimne, vyvodil smutný závěr z učitelů k vyučování, uvedl nectnosti pastýře na veřejné podívané a zesměšnil ho jako slast, která je pro ty nejzvrhlejší lidi stejná Křesťan a zvláště duchovní znesvěcený podívanou“ 1104. S ohledem na nakažlivost špatných příkladů je jediným přínosem zkaženosti pastýřů to, že jejich chování „je tak ohavné, že ti, kdo se na ně dívají, půjdou nevyhnutelně opačnou cestou“ 1105. Ale taková obecná hanba těžce zatěžuje hodné pastýře. Proto jsou zlí pastýři pro tělo církevní společnosti stejní jako „modlete se až do morku kostí“ 1106. Pak je skrze neřesti pastýřů a jimi vytvářené pokušení znehodnocena ctnost a snadno zničeno obtížné dílo mravního pokroku. Proto měl svatý otec právo zvolat: "Víra v Boha zahynula, víra lidí zahynula! Kam se má kdo obrátit, čí se má stát bližním? Jestliže se lampy staly takto, je-li světlo takové, pak posuďte, co je tma?... Takoví jsou vůdci... a lid není daleko." Každý je moudrý ve zlu, i bez vůdce. Není rozdílu mezi dobrem a zlem, mezi prozíravými šedivými vlasy a lehkomyslným mládím, mezi pracovitým, bohabojným životem a mezi životem zpustlým!... Jeden zákon: aby měl výhodu ten, kdo je zlomyslnější než všichni... Ano, ten, kdo chce, aby vše splynulo v jedno - Kristus, člověk, slunce, hvězda, temnota, dobrý a zlý anděl... takže odpadní voda, zlato a stříbro odtečou, pramenem, železem a stříbrem že vše splývá v prvotní chaos“ 1107. Naopak dobrý pastýř má dobrý život a dobré mravy; míra kněžství je pro něj přímým důsledkem známé výšky jeho ctnostného života a odměny za ctnost 1108. Obsahem pastorační činnosti – učení poznávat Boha a upřímně ho ctít slovem i skutkem 1109 – bude stálý, vždy přítomný obsah jeho života, a taková stálost ve ctnosti je velmi cenná, protože individuální dobro jsou krátkodobými a křehkými podněty. „Co je vzácné, není zákon pro církev,“ učí svatý otec, – protože jedna vlaštovka neukazuje jaro, nebo jedna čára nedělá geometr nebo jedna krátká plavba nedělá námořníka“ 1110. Dobrý pastýř se tedy nebude oddávat zábavám, když jsou druzí nouzi a trpí, nebude se tak vzdalovat od Boží pravdomluvnosti, nebude pohrdat stvořením pro stvoření, ale pokusí se ve svém stádu pěstovat křesťanské ctnosti a dobré mravy, experimentálně na sobě ukazovat, jak je třeba být cudný, odvážně se postavit proti hmotě, stát se člověkem zcela duchovních tužeb a zcela se obětovat Bohu a dávat se Bohu. věčný život 1111. Dobrý pastýř nehledá odpočinutí od své práce ne v krutých sklonech nebo ve špatných společnostech, ale v činnostech, které zušlechťují a povznášejí jeho ducha 1112. Radost pastýře a radost z jeho pracovního života jsou úspěchy jeho učedníků ve víře a ctnosti, růst jeho pastýřské setby a dobrá úroda plodů; to je nezaujatá radost nejen ze správného růstu, ale také z duchovního zisku ve ctnosti stáda, o který by se pastýř nerozmýšlel, kdyby tyto duchovní výhody musel získávat kapkami krve 1113. Soukromý pastorační život musí podle učení svatého otce dovedně spojovat rysy osamělého kontemplativního a společensky aktivního života, jak je vidět na příkladu sv. Řehoře Teologa. Pro pastýře je jeho domovem stejný chrám, kde se obnovuje na duchu a získává sílu pro společenské aktivity. Toto je jeho laboratoř, kde vznikají a dozrávají všechny jeho pastorační záležitosti, stejně jako „Ježíš konal své skutky před lidmi a jeho modlitby byly většinou svobodné, na pouštích... Jaké ponaučení se zde naučilo? Myslím, že potřebuje být ponořen do ticha, aby mohl nerušeně konverzovat s Bohem,“ zdůvodňuje 1114. „Rozhovor s Bohem i zdroj síly pastorace“ je pramenem i zdrojem síly pastora. osvícení v tomto tichém vztahu s Nejvyšší Bytostí. To opět dokazuje nezbytnost a prospěšnost askeze pro pastora. Pravda, taková životní situace nebude pro svůj přijatý řád zcela obvyklá, bude v rozporu s životem kolem pastýře. Ale pastýř by přece neměl následovat život, ale ani přes něj, pokud není zbožný. Je to ten typ člověka, „který je nepříjemně ovlivněn tím, co je druhým příjemné, a který si užívá toho, co je pro druhé trápení“ 1115. 3) Satyrům dával hojnou potravu sv. Řehoře došlo k nepořádku v rozdělení nejvyšších duchovních míst v církevní hierarchii, vyjádřené tím, že tato místa byla obsazena nevědomými, nehodnými osobami, nepřipravenými na jejich průchod. "Je téměř neuvěřitelné," říká Ullmann, "jakými machinacemi, s jakou zvůlí, s jakým násilím dosáhlo mnoho biskupů svého čestného místa."... Rozhodující vliv na volbu biskupů měla střídavě moc soudu, zaujatost duchovenstva a mnichů a vůle lidu, který své nároky na právo volby často hájil, často jim často násilně přiznával a bouřil. 1116. Svůj rozhořčení nad takovým neklidem vyjádřil svatý otec v básních „O svém životě, o rozdílech v životě a proti falešným kněžím, biskupům, slovy na rozloučenou a o útěku, a zejména ve velké básni XII v 836 verších „De se ipso et de episcopis“ 1117. Podle svatého otce se hledači posvátných stupňů při svěcení uchýlili k různým podlostem. Podle toho, kdo v tu chvíli závisel na zajištění hierarchického postavení, se "klaněli pýchě úředníků, zvláště těch, kteří měli moc u dvora a nebyli schopni ničeho jiného než vybírat peníze. Těžko říci, s jakou horlivostí a s jakými intrikami pak přišli až k samotným branám carů; navzájem se obviňovali, vzájemně si vykládali věci, všechno si vykládali, používali ke všemu špatnou, dokonce zbožnost" 1118; přikrčili se, sklonili se, padli k nohám silných, poslali jako přímluvce jednoho ze svých přátel, kteří jim byli nakloněni a byli mocní mezi autoritami, posypali se zlatem a ospravedlňovali se tím, že nyní je vše poddané času. Často proto ze srandy získávají něco, co nelze získat jinými prostředky a ani se to nekupuje. Uchazeči o trůn neznali ve svém laskání a přízni mezí: líbali krvavé ruce, hladili bradu, aby dosáhli, i když šlo o malou laskavost. A velmi jim lichotilo, když je silní a ušlechtilí umístili k nim, čímž uspokojili jejich malichernou ješitnost 1119. Když volby závisely na lidu, pak se hledači trůnů a stupňů ponížili před lidmi, byli připraveni „odmítnout slova Ducha z obavy o získání lásky od lidu; uspořádali pro lidi zábavu a představení, sami je navštěvovali, aby potěšili dav. V honbě za popularitou a slávou se takoví „oni sami stali podobnými těm, kteří soutěží na seznamech, nejedná se o obratnost ani o umírněnost vůči zdroji a vášni. krotit pýchu učením nebo způsobit slzy prameny slz, ale proto, aby ochutnal jeden krutý jed, který způsobuje nepochybnou smrt – uspokojil vášeň pronásledování vášně“ 1120. Tam, kde se střetly zájmy několika uchazečů, se rozvinuly hádky, sváry, nepřátelství a intriky, které se nezastavily před žádným zločinem 1121. Vezmeme-li v úvahu, že každý uchazeč měl svou vlastní skupinu stejně smýšlejících lidí, pak si lze snadno představit, jaké scény se odehrály v boji o trůny, ačkoli zbožnost byla prezentována jako záminka k nenávisti. „Tito vůdci a učitelé národů, dárci Ducha, zářící z výšin svých trůnů spásným učením a neustále hlásající mír mezi církvemi hlasem, se bouřili proti sobě s takovou hořkostí, že hrozivými výkřiky, shromažďováním příznivců pro sebe, obviňováním druhých, sami byli vystaveni silným obviněním, utíkali z místa, sváděli před sebou. jiní ve vášni pro chtíč a jednotu velení zničili celý vesmír“ 1122. U oltářních služebníků podle sv. otec, vyvinula se nějaká nemoc specifická pro jejich třídu, „pozůstatek původní nemoci: bylo to vrozené zlo – nekonečná závist, destruktivní, nikdy se neutišující, která vše zraňuje, ať už otevřeně, nebo tajně“ 1123. V kombinaci s dalšími hanebnými a destruktivními vášněmi – nenasytností a pokrytectvím byly oba tyto nectnosti „příčinou nesnesitelného hlubokého rozkolu“. válečníků, kteří hlásali mír a chlubili se krví“ 1124. Proto setkání takových pastýřů svatého otce nazývá „shromážděním Kristových prodejců“, „hlučným shromážděním hus“ nebo jeřábů, kteří mezi sebou bezdůvodně bojují, setkáními, kde panují neshody, zmatky a především, kde se shromažďují na jednom místě všechny tajné hanby bojujících stran“25. Je samozřejmé, že za takových podmínek nemohla být řeč o nějakém postupném přesunu z nižších do vyšších míst, ani o stupni připravenosti na tu či onu službu. Všechny tyto nedostatky svatého Řehoře Teologa to jasně zvýrazňovaly jeho obrazovým, obrazným jazykem. „Jsme nějak přehnaně filantropičtí,“ říká, „umístili jsme před oltáře kazatelskou kazatelnu a na každého jsme volali: pojďte sem, kdo chce, už minimálně dvakrát nebo třikrát změnil víru. Je čas na trh... Nikdo neodejde bez zisku. Čas je nejvíce proměnlivý, možná bude kost ležet na druhé straně; neuspěl jsi, znovu meče“... „Je legrační vidět, co se teď děje. Vchod do odemčených dveří je otevřený pro každého a zdá se mi, že slyším hlasatele, který stojí uprostřed a hlásá: pojďte sem, všichni služebníci hříchu, kteří se lidem stali výčitkou, žrouti..., nestydatí..., tuláci..., vrazi, lidé se sotva viditelným chmýřím na vousech..., všichni ignoranti jsou připraveni na nebeské věci, nově osvícený... přijďte a skloňte své mladé krky pod natažené pravé ruce: natahují se ke všem, i těm, kteří nechtějí! Opět je daná manna - každý sbírá tento mimořádný déšť do svých ňader, někdo více a někdo chudší... Nikdo by se neměl držet stranou, ať jste sedlák nebo tesař, koželuh nebo kovář; nikdo by neměl hledat jiného božského vůdce; Je lepší vládnout sám sobě, než se podřizovat vládci... Odhoďte z rukou, někteří velkou sekeru, někteří rukojeť pluhu... a všichni pojďte sem; Všichni se shlukují kolem božského jídla, mačkají a tísní ostatní. Jsi-li silný, řiď jiného... Tak říká hlasitý kazatel... 1126. Nebo na jiném místě: "Jak snadné je nyní stát se vůdci společnosti, kteří jsou bez jakékoli práce najednou připraveni na důstojnost! Ach, ta rychlá proměna morálky!.. Zrovna včera jsi byl mezi mimiky a herci (co se stalo po představení - ať řekne někdo jiný), teď jsi pro nás sám novou podívanou. Nedávno jsi byl milovník koní a jezdce a prodal jsi ten den, stydlivý řečník, teď jsi stydlivý, řečník, zákony, dnes jsi soudcem a novým Danielem Včera vykládáš zákon s taseným mečem, proměnil jsi tribunál v doupě lupičů, kradoucích a znásilňujících, a jak jsi dnes skromný, málokdo se převléká tak snadno, jako ty měníš své mravy...“ 1127. „Bylo by to ještě utěšenější,“ dodává svatý otec, a kdyby nebyli jen takoví lidé na opačné straně. Tito biskupové, kteří se právě naučili poznávat Boha..., včera byli rouhači a nyní jsou kněžími, včera se neodvážili přistoupit ke svatyni, a nyní jsou tajnými vůdci, zastaralými v neřestech a noví v zbožnosti, produktem lidského milosrdenství, a nikoli dílem milosti Ducha; Celou svou cestu označili násilím a nakonec utiskovali samotnou zbožnost; Není to jejich morálka, která jim dává jejich stupeň, ale jejich morálka, která jim dává jejich stupeň“ 1128. Netřeba dodávat, že svatý Řehoř Teolog takový řád při nahrazování biskupských stolců tvrdě odsuzoval a považoval za nutné zefektivnit jak způsob přechodu z nižších pozic na vyšší, tak morálku kléru. Jedním z motivů jeho útěku od kněžství, který uvedl, bylo, že se „styděl za ostatní, kteří, protože nejsou o nic lepší než ostatní, ne-li horší, s nemytýma rukama, jak se říká, s nečistými dušemi, přijímají nejsvětější práci, a než se stanou hodni začít kněžství, vtrhnou do svatyně, shlukují se a tlačí se po svatém místě, ale ne jako by ctili toto místo. služba podléhající odpovědnosti, ale představenými, kteří nedávají odpověď... Jiné neřesti čas od času zesílily a pak ustaly, ale nikdy se nic nestalo, jak nyní, tak dříve, v takovém množství, jako jsou nyní tyto hanebné činy a hříchy mezi křesťany“ 1129. Již jsme nastínili myšlenky svatého otce, že předčasná intronizace bránila adekvátní přípravě kandidátů na pastýře. Nyní si povšimněme jeho učení, že porušování zcela přirozených a zákonných zásad při rozdělování posvátných úřadů a vzájemné hašteření primátů kvůli nim vedlo ke snížení mravních zásad a tím způsobilo církvi nenapravitelné škody. "Dnes je slovo kněz uznáváno jako jedno prázdné jméno a bylo by lepší, kdyby to bylo jedno prázdné jméno. Nyní je všechen strach ze srdce vyhnán a na jeho místo nastoupila nestoudnost; kdo chce, vědění i hlubiny Ducha jsou otevřeny každému... Všichni jsme zbožní jen proto, že odsuzujeme špatnost druhých; a bezbožným lidem poskytujeme soud, vrháme svaté věci na ty psy, házíme svaté věci na psy jehož uši a srdce nejsou posvěceny... Pro nás je nejdokonalejší ten, kdo o svém bližním mluví zlověstněji“ 1130. Mezitím „kdyby ti, kdo chtějí předsedat... byli poctěni podle řádu a podle zákona duchovního vzestupu, kdyby byl dodržován ten nejlepší a nejužitečnější rozkaz pro velitele, obvyklý v jakékoli věci - námořní, vojenský, kdy nejvyšší postavení odpovídá bohatství znalostí a zkušeností v jejich oboru, pak by byla práce pastýře mnohem úctyhodnější... A nyní existuje nebezpečí, že předseda nebude zesměšňován, nejsvatějším se nestane. ctnost, ale intriky a trůny neobsazují ti nejhodnější, ale nejsilnější“ 1131. To vše znehodnocuje ctnost a jakoby korunuje neřest 1132. Mohou ti, kdo jsou sami pokryti strupy, léčit jiné? Mohou být zlí učitelé, když je to těžké pro nevinné? 1133. Občanské rozbroje a týrání pastýřů činí z křesťanů novou potupu, ale ne pro anděly a lidi, jako Pavel, ale pro téměř každého, kdo vede špatný život – jak v každé době, tak na každém místě – na tržišti, při opileckých hostinách, mezi veselími, mezi nářky 1134. Špatní lidé mezi těmi, kdo jsou poctěni jako primáti, vedou k výčitkám víry a obviňování samotného zákona, že údajně učí zlé morálce. Je-li v jakékoli organizaci obecně žádoucí mír a jednomyslnost, pak v pastýřském životě jsou nezbytným spojovacím principem, bez něhož nemůže obstát 1135. 4) Kromě poklesu mravní úrovně v pastoraci sv. Řehoř Teolog svědčil i o jeho úpadku duševního vývoje. Tento úpadek byl úzce závislý na jeho morálce popsané výše, což vedlo k pohrdavému přístupu k vědě a vědeckým a literárním činnostem. Snadný, nelegální přístup k nejvyšším duchovním funkcím, obcházení pečlivé dlouhodobé přípravy a vážných teologických znalostí, které tehdejší církevní život vyžadoval od faráře, a možnost obejít vědecké vzdělání, vedly k nedostatečnému vzdělání řady členů pastorace. Jestliže lze výhody pastýřského titulu využívat bez teologického vzdělání, kdo nebo co by je podle tehdejších kandidátů mohlo přimět tak tvrdě a bezvýsledně pracovat? Je zřejmé, že mnoho členů kléru se oddávalo lenosti, nechalo se unést zbytečnými honbami a na své zdůvodnění vymýšleli různé důkazy ve prospěch toho, že akademické studium je pro faráře nejen zbytečné, ale dokonce škodlivé. Někteří z nich v podivném sebeklamu nechtěli nic slyšet o žádných požadavcích na duševní rozvoj, jakmile jim byla svěcením dána milost naplněná moc, která v jejich chápání měla nahradit přirozený vývoj mysli. Zneužívali přitom příkladů oněch vážených rybářů a výběrčích daní, kteří, ač neměli žádné teologické vzdělání a byli prostí v řeči, si silou svých slov 1136 podmanili celý svět. Jiní, kteří přešli do pastorační služby přímo z různých každodenních profesí, často na nízké úrovni, pro svou nedostatečnou přípravu, nejenže neměli žádné teologické vzdělání, ale dokonce neměli žádné teologické vzdělání. Pastýři podle svatého otce často neznali ani první prvky víry 1137. A protože to byli z velké části lidé ničemní, jejich nevědomost nebyla vůbec zakryta jejich zbožností. Jiní nakonec z falešného zbožného strachu z nákazy pohanstvím, které soustřeďovalo tehdejší učenost, degradovali význam vnější učenosti ve srovnání se zjevením 1138. Žádná z těchto námitek proti vědecké výchově sv. otce neodešla bez důkladného vyvrácení, prohlásil se zároveň za horlivého obránce této pohanské učenosti s návodem, jak využít tuto světovou moc a zanechat nás. Těm, kteří popírali potřebu vědeckého vzdělání pro pastora a odvážně se srovnávali se zbožnými apoštoly, nabídl, že ukáže stejnou sílu zázraků, jakou mají, pokud budou v životě tak svatí jako tito inspirovaní muži. Svatý otec ostrým nožem sarkasmu otevřel hnisavý strup nevědomosti, lenosti, zkaženosti a pokrytectví, skrývající se za jejich údajně věrohodný argument. "Mluvíte o apoštolech, kteří, nebýt učenců, dobyli svět silou slov... To je pravda. Ale byli to apoštolové, a to jim bylo dáno, aby účinek slova, které kázali, byl o to úžasnější. Ale dejte mi víru alespoň jednoho apoštola, ukažte mi někoho, kdo by jako apoštolové žil bez peněz, bez zvláštního domova, bez naděje, který by mě vyhnal sám, bez zvláštního domova, bez naděje." malomocní, vzkříste mrtvé... Potom z vás učiníme spolupachatele andělů... Mluvíte o apoštolech, že Matouš byl celník, ale je panna a není oslavován jako celník, ale jako nádoba Svatého. Duch; Petr je hlavou učedníků, ale je skálou víry a nevystupuje jako rybář, ale jako učitel víry“ 1139. Těm, kteří znevažovali učení, zdánlivě ze strachu z pohanské nákazy, ale ve skutečnosti vedeni pokryteckými ohledy, odpověděl, že „učení by se nemělo znevažovat, jak o tom někteří mluví, ale naopak je třeba uznat za hloupé a ignoranty ty, kteří zastávající takový názor by chtěli vidět všechny jako oni sami, aby skryli svůj vlastní nedostatek ve společném nedostatku a vyhnuli se obvinění ze společného nedostatku“10. Všem odpůrcům vědy odpovídal chválou nejen křesťanské, ale i vnější učenosti, kterou, pokud se některý křesťan hnusí, je to pro špatné porozumění 1141. Již víme, že svatý můj otec si nadevše a nejdražší cenil vědy a zvláště královny věd - výmluvnosti, její držení považoval za svůj nezcizitelný poklad, za neoddělitelné pořízení; byl na to hrdý jako na vysoký dar od Boha, jako na předmět své slávy. Vzpomínky na školní léta a dlouhá léta práce strávené sbíráním vědomostí v tehdejších vzdělávacích centrech byly jeho oblíbenými vzpomínkami na tuto zkušenost a naplňovaly jeho duši radostí v těžkých chvílích jeho asketického života. "Věda! Drahé Athény! Rané podmínky k vedení božského života!" 1142. Slyšení nevlídných poznámek o učení pro sv. Řehoř, původem Řek, v mysli starý Helénec, vychovaný na vysoké duševní kultuře; slyšet od lidí, kteří pokrytecky ospravedlňovali svou nevědomost, kteří odsuzovali a ponižovali v podstatě Velkou mysl, zdroj lidského vědění – jak smutné bylo tohle všechno slyšet a počítat s takovým míněním nevědomého člověka, který „svým chamtivým rozumem téměř vyčerpal sladký pohár vědy“ a byl smutný, že „ještě všechno neochutnal a dosyta ještě neochutnal, jak by mu ještě nechutnalo“. celé moře věd!" 1143. Chválí sv. Cypriána pro rozmanitost jeho informací a pro výši jeho znalostí 1144. Velebení od sv. Vasilije V. je naprostý panegyrik vědy. Oslavuje svého přítele za úspěchy ve filozofii, „skutečně vznešené a sahající až k nebeským, tzn. v aktivní a spekulativní, jakož i v té její části, která se zabývá logickými argumenty a opozicemi, jakož i soutěžemi a nazývá se dialektika - v astronomii, geometrii, nauce o vztahu čísel a v lékařské vědě toto ovoce moudrosti a tvrdé práce; nazývá to „loď, která je tak nabitá učením, kolik dokáže pojmout lidskou přirozenost“ 1145. Juliánův pokus zavřít školy pro křesťany pod věrohodnou záminkou, že Boží zjevení poskytuje všechny informace, které křesťané potřebují, odsuzuje jako lstivý pokus připravit církev o jeden z jejích nejdůležitějších výhod a způsobit nenapravitelné škody příčině evangelia tím, že ji připraví o nevědomost a oslabí ji na nevědomé. se stejnými zbraněmi 1146. Další Juliánův motiv, že helénská vzdělanost patří k pohanství, nazývá nerozumným, zlomyslným a svévolným, „neboť helénská literatura nepatří k pohanství, ale k jazyku a je univerzálním vlastnictvím“, proto je zákaz křesťanů vzdělávat se slovy a tím údajně krást cizí majetek neudržitelný. „Znamenalo by to totéž, kdyby nám nebylo dovoleno používat všechna umění, která vynalezli Řekové, ale přivlastňovat si je pro sebe stejnou podobností jmen“ 1147. Viděli jsme, jak se svatý Řehoř Teolog staral o vědecké vzdělání křesťanských chlapců a viděl to jako nejlepší prostředek, jak z nich udělat holubice z vichřic, v charakteristickém výrazu sv. Bazila Velikého v dopise Libaniovi 1148. Vybíral pro mladé muže učitele, psal jim doporučující dopisy a ptal se na jejich úspěchy 1149. Ve jménu Livaniova postoje zůstával vtipný dopis, který Livanovi poslal její matka jménem svého syna. Svatý otec k vědě 1150. Sám si pak ochotně dopisoval s rétoriky a vyměňoval si knihy 1151. Nakonec ve dvou epištolách – „Od Nikovula syna k otci“ a „Od Nikovula otce k synovi“ 1152, sv. otec podrobně nastínil svůj pohled na vědeckou výchovu křesťanské mládeže, čímž dal všem pastorům tuto otcovskou poučku Tyto zprávy jsou tak fascinující, že je nelze necitovat. Svatý otec vkládá do úst syna Nikobula dojemnou prosbu, aby mu dal vzdělání: "Porodil jsi mě, otče, a vychoval jsi mě. To není velký čin: zvířata dělají totéž pro svá mláďata. Ty dáváš jídlo jak otrokům, tak volům... Netoužím po zlatě, stříbře, hedvábných tkaninách ani lesku drahých kamenů... Ostatním poskytuji vše, co ušlechtilé manželství, kousátko, trůn." přináší, s nímž tu a tam víří prach všem nevěrný... Na oplátku si teď, rodiči, přeji jednu věc - být silný ve slovech je úžasný, ale je také úžasné mít mysl obohacenou o historii, protože historie je zásobárnou moudrosti, mysl mnoha nedůležitých jsou gramatika, logika a ta nauka, která se v podobě sýra zdokonaluje. Vtipný výzkum zprostředkovaný mudrci v knihách není nedůležitý... Oni, mudrci, pochopili podstatu věcí, jak vzduchu, tak země, moře a nebe. Jejich myšlenky usilují o Božího Ducha a Jeho oslavení, přičemž jejich vůdcem je Kristus. Touží čistýma očima kontemplovat samotnou pravdu.“... Syn žádá svého otce, aby poskytl finanční prostředky na vzdělávací cestu po tehdejších centrech vzdělanosti.„Dej mi, co dělá člověka šťastným.“ Možná otec hromadí bohatství pro svého syna, aby ho viděl bohatého a šťastného. Ale jaké je to potěšení mít doma opici - to je ošklivost v lidské podobě, zdobená zlatými smyčkami? Outfit nemění vtipný a hloupý vzhled. Jakou radost má pro osla nosit zlaté talenty? Oslík, ač ověšený zlatem, nepřestává plakat jako osel. K čemu je schování olověného meče, který je pro bojovníka k ničemu, do stříbrné pochvy? A takový je muž, který se vyvyšuje pouze zevnějškem.“ Syn ze své strany slíbí, že vynaloží veškeré úsilí, aby ospravedlnil otcovy výdaje, žádá svého otce, aby nešetřil majetek na své vzdělání, a přesvědčuje matku, aby se přidala k jeho prosbám, „aby je nazývali rodiči nejen pozemské povahy, ale také nesmrtelné duše“. "Pro tebe, otče, jsem cennější než jakýkoli majetek... Nebuď pro svého syna mužem, ale Bohem!" 1153. Otec synovi odpovídá: "Chceš být silný ve slovech, ty, můj synu, chceš krásné věci. A já sám mám radost ze slova, které dal král Kristus lidem jako světlo života, jako prvořadé z darů seslaných k nám z nebeského kruhu. A zvláště miluje své jméno - "Slovo". Splnění úžasných tužeb svého syna a oslavení důležitosti vzdělání a zkušeností u otce dává svému mladému synovi zkušenosti. člověk více skromnosti, méně arogance více pokory, méně drzosti, chce ho přinutit, aby učil svou mysl pokoře, opatrnosti ve slovech, nedávat jim svobodu, odřezávat vše zbytečné, omezovat svou horlivou impulzivitu, jedním slovem - pěstovat v sobě dobré mravy a ctnost Poučuje svého syna, kterou ze tří cest života má volit, ale nikoli pouze vědeckou, vědeckou, akademickou; cudný, nebo, jak rád říká svatý otec, moudrý“ 1154. Aniž bychom dávali sáhodlouhé komentáře k těmto slovům, povšimněme si jasné a jednoznačné myšlenky svatého otce, že vědecké vzdělání je nezbytné k tomu, aby člověk zkrotil vášně a formoval morálku, pro rozvoj schopností daných Bohem, pro pochopení krásy a pravdy, pro snahu o Nejvyšší Bytost 1155. Pravé vzdělání nejenže neučí pohanství ani neřestem, ale přitahuje k mentální moudrosti i morální moudrost. vášně a povzbuzuje nás, abychom všemožně usilovali o dobro 1156. Bez vzdělání nemůže být člověk zcela šťastný. Po tom, co bylo řečeno, je nasnadě, jak neudržitelný je názor těch jedinců, kteří na základě dopisů svatého otce Řehořovi z Nyssy ohledně otevření řečnické školy, rétorikovi Eudoxiovi s radou, aby zanechal své profese, Adamantiusovi na otázku zasílání knih rétorického obsahu157 ho považují za odpůrce klasického vzdělání. Nutno konstatovat, že svatý Řehoř Teolog, respektující světskou vzdělanost a bránící její nezbytnost před útoky pokryteckých nevzdělanců, jí však nepřikládal bezvýhradnou důležitost a neupřednostňoval učenost před teologií, ale vyžadoval od ní služebný postoj k teologii. "Vaše informace jsou založeny na helénské literatuře," nabádá svatý otec Seleukos, - podmaňte se, jak se sluší, ve službě svobodě pravých dogmat a moudrému porozumění Písmu. Neboť sama spravedlnost vyžaduje, aby duchovní moudrost jako nebeská a pocházející od Boha převládala nad profánní učeností, jako nad služebníkem, který by neměl být nadarmo arogantní, ale vycvičený v pokorné službě. Neboť pozemská moudrost nechť je otrokem božské moudrosti“ 1158. „Důležité je studovat filozofii, ale ještě důležitější je naučit se bázni Boží“ 1159. Filosofie je vnější moudrost. Z ní si musíme vypůjčit vše, co může naši moudrost podporovat, protože potřebujeme sílu ve Slově a odhodit to, co nás nemůže učinit lepšími. Filosofie je nutná a důležitá, nicméně první a nejdůležitější je poznat Boha a upřímně ho ctít slovem i skutkem 1160. To je učení otce sv. Podíváme-li se z tohoto hlediska na jeho dopisy výše, uvidíme, že jejich význam je jiný, než jaký je jim někdy přisuzován: Svatý vyčítá Řehořovi z Nyssy nikoli to, že by se věnoval rétorickým studiím, protože je sám kdysi oddával, ale že pro to upřednostnil pozici čtenáře a posvátných jedlých knih - slaných a nepitelných - rétorika, titulu Christiana od Eudoxia rétora jako učitele mravů požaduje odpovídající mravní výšku a volá ho k nejvyšší dokonalosti, od dětského blábolení, které je samo o sobě jeho zaměstnáním ve srovnání s absolutní pravdou - k Jedinému věčnému dobru; Stejně tak radí Adamantiovi, aby žádal a hledal spíše božské knihy než světské, aby se nesnažil blábolit jako dítě, ale nahlédl do skutečného učení 1161. Vraťme se tam, kde jsme začali. Jsou-li vědecké studie pro lidi nezbytné a prospěšné, pak jsou pro pastýře povinné, „vůdce potřebuje ruce, rádce opatrnost“ 1162. „Vzdělání dává pastýři velkou sílu, jako sekera dřevorubci“ 1163. Pastýř ji také potřebuje jako přípravný prostředek ke správnému porozumění „knihám a jazykům napsaným Duchem tak vznešeně, že pak skrze knihy a jazyky psané Duchem božských proroků, můžeme se stát znalými v nebeských věcech, jevit se osvícenými samotným Bohem a stoupat výš a výš, kam až je to možné pro nás, jednodenní stvoření, vystoupit sem k Bohu“ 1164. „Až mysl tvá,“ píše svatý otec stejnému Seleukovi, – jakmile dostatečně otestuje svou sílu v různých literárních dílech v terénu, pak ho zaměstnejte inspirovanými písmy a shromážděte velké bohatství dvou testamentů“ 1165. Podle svatého otce musí být pastýř na vrcholu současné úrovně vědeckého vzdělání. To je zřejmé z argumentů, které uvedl, aby doložil své učení o důležitosti vzdělání pro pastora. Právě toho je zapotřebí jako omluvného prostředku k tomu, abychom pomocí logicky vyvinuté a pravou moudrostí nasycené mysli zastavili ústa falešně pojmenované výchovy, jako by ji unášela jen svůdná slova, uchvacující ucho i srdce sladkou řečí, elegancí vynálezů a bohatostí výrazů, pro plod jednoho falešně pojmenovaného města, směsice slov a filozofie je často bezvýznamné rozkládání pojmů. je zapotřebí, aby se pokořila arogance helénských filozofů a zneuctila jejich pověrčivost a polyteistický ateismus, jejich odporné báje; je nutné, aby farář „nebyl chudý myslí a chudý jazykem, znal slovní obraty, úsloví a hádanky moudrých, Pyrrhonovy způsoby naléhání, zdržování, odporování, chrysippovské způsoby řešení sylogismů, špatnost Aristotelových triků, kouzlo Platónovy výmluvnosti a reptání, znát vše, co má Egypt, vplížil se do naší Církve jako lupič a hrozné učení“ 1166. Zabývat se pohanskou filozofií nemůže být pro pastýře cizí nebo zavrženíhodnou záležitostí, protože pohanští vědci, „probodeni šípy velkého božstva, se přiblížili pravdě, protože nahlíželi do božských knih, nebloudili v úplné tmě, ale byli občas osvětleni bleskem“ 1167. Filozofie a související teologie tedy nemají společný zdroj původu, který je si navzájem cizí. Aby však studium filozofie nebo vědeckého vzdělání obecně přineslo náležitý užitek, musí člověk vědět, jak používat pohanské učení. Svatý otec dává řadu takových pokynů, které jsou pro pastýře velmi potřebné při práci na jeho výchově a vedení svého stáda. Podle svatého otce je studium filozofie dvojsečná zbraň, protože „pro vášeň pro ni se mládež zlobí a šílí“ 1168. „Ty, můj synu,“ nabádá zmíněného Seleuka, „zachovávej dobré mravy, toto bohatství ve vlastním slova smyslu, které ti patří a je ti blízké, nedopusť, aby to kazilo poetické psaní rzi, knihy exeloque díla dějin, jemné úvahy filozofů, ale s tím vším moudře sbírejte užitečné věci všude, s rozvahou, vyhýbejte se všemu, co je v každém spisovateli škodlivé, napodobujte práci moudré včely, která přilétá na každou květinu, ale velmi chytře si bere z každé jen to, co je užitečné, protože její rádce je sám o sobě, a když něco špatného přináší, co škodí, co neúspěch lidská mysl je pomíjivá, cokoli je tedy napsáno na chválu ctnosti, pozorně studuj, potvrď myšlenku a krásu řeči. A jaké nesmysly mluvili o bozích, jaké neskromné ​​bajky psali podle učení démonů, pohádky hodné smíchu i slz, bojte se toho, jak se bojíte nástrah a sítí. Takže, obejděte trní, natrhejte růže. Toto je pro vás nejlepší pravidlo, jak číst pohanská písma“ 1169. V pohanské vzdělanosti je nepochybně mnoho špatného, ​​protože to prošlo vědomím pohanů po staletí. Ale není důvod ji za to úplně a nevybíravě odsuzovat. "Nebem, zemí, vzduchem a vším, co je na nich, by se nemělo opovrhovat, protože někteří to nepochopili a místo Boha jim dali božskou úctu. Naopak my, když jsme využili toho, co je v nich vhodné pro život a potěšení, vyhneme se všemu nebezpečnému a nebudeme se šílenci vzbouřit stvoření proti Stvořiteli, ale ze stvoření dojdeme k závěru o Stvořiteli, že o Stvořiteli nelze říci nic o železe a ohni sama nejužitečnější nebo nejškodlivější; to však závisí na svévoli těch, kteří ji používají. I mezi plazy jsou takoví plazi, že je přimícháváme do léčivých kompozic. Stejně tak ve vědách je třeba vypůjčit si výzkumy a spekulace, ale odhodit vše, co vede k démonům, k omylům a do hlubin zkázy. Musíme z nich vydolovat to, co je užitečné i pro samotnou zbožnost, když jsme se poučili z nejhoršího přes nejlepší a proměnili jejich slabost v pevnost našeho učení... A z verbálních věd si musíme vypůjčit to jediné, co může podpořit naši moudrost 1170. V pohanských spisech je mnoho lákavého jak pro mysl, tak pro srdce člověka, zvláště mladého a nezkušeného. "Je mnoho lidí, kteří se podobají špinavým lidem nebo těm, kteří jsou nakažení nějakou jinou nemocí, zvířatům, která vedou prostoduché do pokušení... Ale ty, můj dobrý," srdečně poučuje St. Otče, - jako ten, kdo ví, jak rozpoznat dobrotu stříbra, půjčit si od cizinců, co je dobré, a odhodit to, co tě neudělá lepším“ 1171. Pokud jde tedy o různé druhy mystérií a rituálů, úzce souvisejících s pohanskou vzdělaností, pak pro křesťana je každý obřad a každá svátost rozmařilostí, temným vynálezem démonů a dílem ubohé mysli, kterému pomohl čas a který byl uzavřen bajkou“ 1172. Jako příklad normálního postoje k vnějšímu učení sv. otec odhaluje sebe a sv. Basila Velikého. "Mé tváře ještě nezhoustly," dosvědčuje sám o sobě, "byl jsem posedlý jakousi ohnivou láskou k vědám. A snažil jsem se předat učení, která nebyla zcela čistá, abych pomohla pravému učení, aby nebyli povýšeni ti, kteří se nenaučili nic jiného než marná a prázdná výmluvnost, a abych se sám nezapletl do cizí, oddané lásky... moudrost, obrácená ke kontroverzním výrokům... Jedna sláva mi byla příjemná – odlišovat se poznáním, které nashromáždil Východ a Západ, a krásou Hellas – Athén, na tom jsem pracoval hodně a dlouho, ale když jsem všechny tyto znalosti odhodil, položil jsem je k nohám Kristovým, aby se podřídily Slovu Velkého Boha1, které zastiňuje každou konvoluci a rozmanitou mysl. 5) S konstatovanými nedostatky tehdejší pastorační třídy, a zejména s derogací záliby v seriózním vědeckém vzdělání, úzce souvisí zmiňovaná a odsuzovaná vášeň svatého Řehoře Teologa pro teologické debaty a nestálost náboženských zásad jeho současníků. Tehdejší pastýři a po nich i jejich stáda, kterým se nedostávalo seriózního vzdělání a zacházeli s ním většinou s opovržením, se arogantně považovali za schopné a oprávněné oddávat se teologické moudrosti a bádání, zaplétali se do nich a přinášeli zmatek do náboženského života společnosti. Objevilo se mnoho herezí, fám a učitelů. Všechno se hádalo a odporovalo. Pravda byla vynesena z kostelů na ulice a náměstí. „Ďábel z pijavice krve se stal vědcem,“ podle Bossuetovy charakteristické definice 1174. Svatý otec se snažil všemi možnými způsoby odvést pozornost svých současníků od této nebezpečné cesty na cestu spolehlivější. V „Kázání o udržování pořádku v konverzaci a o tom, že ne každý může vždy mluvit o Bohu“, věnovaném této problematice, poukazuje na škodlivost přirozené řecké horlivosti ve slovech a skutcích, která z přemíry překračuje meze dokonalosti a ctnosti. Snaží se u všech zchladit vášeň pro učení. Nemůžete být učitelem všech. Každý člen musí plnit svůj účel, jak je vidět v tělesném organismu. "Oko nechodí, ale ukazuje cestu, noha se nedívá, ucho nemluví... Tak je to i s námi - ve společném těle Kristově. Jeden ať učí, jiný studuje a jiný dělá vlastníma rukama, aby dal těm, kdo žádají, a těm, kteří to potřebují... Nebudeme všichni jazyky, vždy připraveni, ne všichni proroci, ne všichni apoštolové, ne všichni vykladači... Když máte něco lepšího než vykladači, chlubíte se... ticho, ale miluj ticho, kde ticho je lepší než řeč... Ty nevíš, jaký dar je Bůh ticho! Jak dobré je nemít potřebu žádného slova, ale využít svobody vybrat si něco jiného a vyhnout se jinému a být pro sebe strážcem pokladu řeči i ticha! Neboť každé slovo je ze své podstaty prohnilé a snadno otřesitelné, a slovo o Bohu je tím více, čím vyšší je téma, tím silnější je žárlivost a tím závažnější nebezpečí... Teologie je velmi těžká věc, neboť Bůh je Světlo a Nejvyšší Světlo. Není možné, aby každý vstoupil do komunikace s Ním... Ale u nás, pokud jsme si náhodně zapamatovali dvě nebo tři výroky z Písma, a ne ve spojitosti a bez patřičného napomenutí, musíme se stát vysoce inteligentními a stát se pomlouvači a ateisty“ 1175. Totéž v „Homilii I o teologii“: „Ne každý může filozofovat o Bohu, protože toho jsou schopni lidé, kteří se otestovali, prožili svůj život v kontemplaci a především očistili své tělo i duši... Nezakazuji ani teologii..., ale nadčasovost, a ne učení nauky, ale nerespektování, i přes míru medu, med. sytost vyvolává zvracení Ani krásné není krásné, je-li produkováno mimo provoz... Je nemožné, když jsme odmítli úctu, nahlas filozofovat před všemi, jak s nepřítelem, tak s přítelem, jak dobře míněným, tak zlomyslným“ 1176. Nevhodné spory a výzkumy pro vypracování nových definic náboženství napomáhají k objasnění pravdy tak málo, jako kdyby někdo „začal ohýbat rostlinu, na jedné straně křivou, se vší snahou o opak, napravoval křivost zakřivením a nespokojil se s tím, že ji narovnal pouze doprostřed, zastavil se v mezích zbožnosti“ 1177. Tomuto boji se říká zlo a věrný lid je nejlepší cestou k důvěře k ní a zvolit si tu opravdovější cestu spásy – ne slova, ale činy, nikoli učení, ale život, jako dostupnou a vhodnou pro každého 1178. „Kdyby se tato rada řídila, pak by tato přehnaná, milosrdná a chytrá teologie neměla přístup k Božím dvorům. Naopak říkat nebo slyšet něco nového o Bohu a uspokojovat své lži různými pohyby s kameny nebo s kameny by znamenalo totéž. jednoduchost a ušlechtilost projevu, a ne v domýšlivosti... A opovrhujte touto novou zbožností, touto malichernou moudrostí, vyjádřenou ve slovních sporech, více než tkaninami pavouků, kteří lapají mouchy, ale snadno je prorazí vosy, nemluvě o prstech. Naučte se bát pouze jedné věci, totiž podkopávat víru svým falešným myšlením“ 1179. Správná filozofie o Bohu je přístupná pouze zduchovnělému člověku s osvícenou myslí, která se nemíchá s bezcennými a potulnými obrazy, stejně jako se vůně světa nemísí se špínou, čistá osoba a hodná Božského 1180. 6) Pastoři jako členové společnosti jsou nejen učiteli, nositeli nejvyšších ideálů, ale také jejich ztělesněním v životě. Svým osobním příkladem pomáhají křesťanskému kvasu kvasit v mravech společnosti a zpracovávat je, přestavujíce celý způsob života na principech křesťanství. Je-li obvyklý způsob života založen na sobectví, pak pastýři, jako ztělesnění nového principu uváděného do života evangeliem, principu lásky a nezištné služby lidem, nutně provedou prospěšnou změnu v každodenních vztazích a nahradí staré vůdčí myšlenky novými. Učitelem takového příkladného pokročilého pastýřství je svatý Řehoř Teolog a my se nyní zastavíme u některých jeho názorů na otázky společenského života. a) V učení o postoji svatého otce k materiálnímu bohatství vidíme, že v jeho očích neměly takový význam, jaký se jim obvykle přisuzuje. Jak již víme, bylo pro něj bohatstvím sbírat vědomosti, ovládat výřečnost a utvářet dobré mravy. Cenil si materiálního bohatství jako prostředku bratrské komunikace mezi věřícími. Jeho "Slovo lásky k chudým zůstane věčnou výčitkou pro bezcitné lidi, kteří žijí jen pro sebe. Je to neustálé volání po pozornosti k chudým, po naplnění neustále zapomínaného a pošlapaného přikázání lásky k bližním. Podle svatého otce je držení majetku možné pouze tehdy, když je správně používáno a když jsou chudí jeho společníky. Což jinak je jeho držení známkou chtivosti, mnohem bolestivější než fyzické nemoci člověka, do věčného života. "Bůh mi chraň," volá, "ani abych žil bohatě, když jiní byli v nouzi, ani se netěšil zdraví, když nepomáhám léčit jejich rány, ani mít dostatek jídla, oblečení, ani klidný přístřešek, když se s nimi nedělím o chléb, neposkytuji jim oblečení, jak je to jen možné a nedáváme jim pokoj pod mou střechou! Neboť se musíme podělit o svůj majetek, nebo se s Ním skutečně podělit o svůj majetek pro Krista, tak. že samotné vlastnictví majetku bude osvětleno tím, že jej budeme vlastnit tak, jak bychom měli, a chudí se na tom budou podílet... Pokud začnu stavět stodoly a sbírat poklady z a pro Mammona, nechť je ještě tuto noc vymámí z mé duše, aby si vymohla účet ze zlého nabývání bohatství“ 1181. Je nemožné považovat pozemské statky za něco významného z toho důvodu, že jsou nespolehlivé jako brázda lodi na vodě, že jsou pomíjivé, rychle plynou, „dávají se na hodinu“ a jako oblázky ve hře se hází z místa na místo a předávají jednomu nebo druhému... Nic zde nelze nazvat vlastním; Všechno buď vezme čas, nebo to závist převede do nesprávných rukou“ 1182. Pozemské statky jsou navíc přímo škodlivé, protože ty, kdo je vlastní, vystavují spoustě potíží a peripetií, klamou a tak se na sebe vážou svým šarmem, že se jejich majitelé stávají otroky, jsou vystaveni často nerozpustným poutům a ztrácejí své stříbro, nepotřebné vlastnictví, stříbro, zbytečnou důstojnost, zlato. polodrahokamy a jiné cennosti mohou být přímo zločinné, pokud je toto bohatství ve svém původu výsledkem válek, občanských nepokojů, násilí 1184. Jediná věc, která umožňuje mít bohatství, je charita. „Žebrák je výtvorem Boží ruky, a proto se jím nesmí opovrhovat... je to tvůj úžasný přímluvce“ 1185. „Buď bohem nešťastníků, protože nic nedělá člověka více podobným Bohu než láska“ 1186. „Láska k lidstvu by měla být považována za jedinou záruku naší bezpečnosti – fyzické i duševní“ 1187. Svatý otec se zabýval řešením otázky, kdy už nebude ani jeden chudák, a vyřešil to ve smyslu co nejširšího darování majetku ve prospěch potřebných, hluboce rozhořčen tím, že s ním běžně disponoval jen pro osobní potřeby a nazval tento řád neznalostí vlastní zkušenosti, jaká zlá nelidskost“ 1188. smutky a strádání „Chceš-li zbohatnout, staň se šéfem lupičů“ 1189. b) Sociální rozdíly (ale i majetkové rozdíly) se v lidské rase objevily v průběhu času a příčinou jejich vzniku je násilí a nepravda, které je vyprodukovaly. "Zpočátku to tak nebylo. Ten, kdo stvořil člověka na počátku, ho osvobodil, omezil ho pouze na jeden zákon přikázání; učinil jej bohatým mezi sladkostmi ráje a zároveň se rozhodl poskytnout tyto výhody celému lidskému pokolení. Pak svoboda a bohatství spočívaly pouze v dodržování přikázání a pravá chudoba a otroctví spočívaly v jeho přestoupení a nesouladu se objevily od doby, kdy se odporovalo nepřátelství." začalo nás neustále a nepostřehnutelně přitahovat ke zlu lahodnou návnadou rozkoše a vyzbrojovat smělé lidi proti slabým, - od té doby se spřízněnost mezi lidmi rozpouštěla, jejich vzájemné odcizení se vyjadřovalo různými názvy titulů a chamtivost, vzývající zákon na pomoc jeho moci, nás nutila zapomenout na ušlechtilost lidskou přirozenost“ 1190. Křesťan musí mít na paměti tuto počáteční rovnost práv a mít ji za vodítko, a ne následné dělení, musí hledět nikoli na zákon vládce, ale na zákon Stvořitele 1191. Jaká opatření by měla být přijata k vyrovnání sociálních nerovností? Pouze duchovní a morální. „Pomozte, jak jen můžete, přírodě, téměř původní svobodě, važte si sebe sama, zakryjte potupu způsobené své rodině“ 1192 – to jsou svědectví svatého otce. Vztahy mezi nadřízenými a podřízenými, nadřízenými a podřízenými, by také měly být výrazem vzájemné lásky a vzpomínky na původní rovnost všech, nezastíněnou násilím a zákony. Ale závěr z tohoto svatého otce dělá, že pro pořádek a zlepšení je třeba poslouchat úřady a zákony. "Podřiďme se Bohu a sobě navzájem a vládcům země," učí, "Bohu ze všech důvodů, jeden druhému z bratrské lásky, vládcům pro blahobyt, a tím spíše, že jsou mírní a shovívaví. Mezi našimi zákony je jeden zákon - chvályhodný zákon a nádherně ustanovený Duchem, který je podle tohoto zákona a který dal svým zákonům nejlepší zákon, který dal své otroky za nejlepší možné. musí být poslušní pastýřům a učitelům, stejně jako všichni, kteří jsou povinni vzdávat hold - poslouchat všechny síly, nejen pro hněv, ale i pro svědomí, a nečinit zákon nenávistným, když děláš zlo, nepřibližuj se k meči, ale očišťuj se strachem a získej chválu od úřadů“ 1193. Sv. Otec vštěpoval svým podřízeným povinnost poslušnosti úřadům a poučoval představitele moci tím, že poukazoval na jejich odpovědnost před Bohem za její zneužití. "S Kristem vládneš a s Kristem vládneš. Dal ti meč, abys nejednal, ale abys hrozil, a tento meč ať je držen Dárci jako čistý dar. Ty sám jsi obrazem Božím a vedeš obraz Boží, o který je zde třeba pečovat, a s nímž se musíme přesunout do jiného života a do něj všichni přejdeme... Proto zůstaň s Pánem, nevládni s Bohem, a ne s Kristem mučitel. Napodobujte Boží lásku k lidstvu... Můžete se stát bohem, aniž byste cokoli dělali: nepromeškejte příležitost stát se zbožštěním“ 1194. Účelem vedení je rozsévat ctnost. „Být šéfem často znamená totéž, jako být pomocníkem ctnosti a odpůrcem neřesti“ 1195. Ale takové ideální vztahy mezi nadřízenými a podřízenými jsou v praxi vždy porušovány. Role pastýře v takových případech může mít podle učení svatého otce právo truchlit a přimlouvat se u vyšších za nižší, u bohatých za chudé, u utlačovatelů za utlačované. A viděli jsme, jak hojně toto mravní právo využíval sám sv. otec. Z jeho dopisů se dozvídáme, jakou morální sílu představovala autorita váženého pastýře, jak se této síle podřizovali, poslouchali ji, směřovali pod jejím vlivem k naplnění evangelního zákona a navázání lepších vzájemných vztahů, které by rozjasnily hořkost těžkého životního kříže těch, na které dolehl, daly jim příležitost pozvednout svého ducha v žalu a trpělivě čekat na lepší život na zemi. IV. 197 – Slovo 7 o duši. I. 192–193. Svatý Řehoř Teolog. VI. 68–71. Svatý Řehoř Teolog. II. 135; I. 48, 59; IV. 43. IV. 299; V. 176; III. 124. Ullman, Gregorius v. Naz. Gotha, 1866, 365. A. Vinet "Minulost. Theol, Paříž, 1850. 149. V. 220; II. 162; I. 34; I. 51. I. 4; III. 125, 173; V. 152; IV. 80; III. 261–263. I. 10; V. 81; III. 150; I. 246; III. 196. V. 220; III. 262; I. 34; V. 108; II. 241. IV. 100; II. 131; V. 218. Carmen de se ipso et de episc Migne, c c, s git. 37, str. 1186; umění. 270–275, VI, 191. III. 12; II. 216; I. 248 atd. II. 40, 83–84; IV. 18–10. III. 247; I. 109; VI. 132, 158–161. Ap. Vpravo 38, 40, Ap. rychle. VIII. 31. A. P. Lebeděv. Sbírka op. sv. X, kap. 6. IV. 37; III. 166, 141; VI. 47; II. 193, I. 43. IV. 74:II. 50, 57; III. 55. I. 27, 28, 33, 54, 60; VI. 57. II. 127–28; III. 251–259. G. Ullmann, op. cit., str. 356. Migne. R s. s. gr., t 37. s. 1166–1227. Migne, c s; S. 1193, verše 393–424 (sv. 37) Migne, c. S. XII, Čl. 190–195; c 1179 (sv. 37). Migne, c. Op. verše 197–224. IV. 53, 299; V. 176; III. 124; V. 317. Svatý Vas. V., tvor., sv. VII. 288. Listy 125–128, 132–134 atd. – VI. 194 a násl. VI. 268; IV. 63; II. 221. I. 16, 165; II. 218–232; IV. 53; VI. 8, III. 127–128; IV. 158. VI. 8; III. 168; IV. 231. VI. 5; II. 142. Svatý Řehoř Theolog.