Часть вторая. Св. Григорий Богослов, как учитель пастырства

Глава 1. Общо учение за пастирството, неговата божествена институция, значение, задачи и отговорности „Да управляваш от най-хитрия човек и изменчиви животни, има изкуство - от изкуствата и науката от науките.” (1, 20). Учението на св. Григорий Богослов за пастирството е в тясна връзка с неговия общ светоглед за домостроя на Божието спасение на човешкия род. Ето защо, за да влезем напълно в кръга от идеи на св. отец по този въпрос, е необходимо накратко да очертаем гледната точка на неговата сотериологична теория. Човекът, Божието творение, е сред създанията създание по средата между материалния и духовния свят, съчетаващо по удивителен начин началото на двата. „Имало е време“, казва Богословът, когато възвишеното Слово на ума е създало свят, който не е съществувал преди. То проговори и всичко, което Той пожела, беше постигнато. Но когато всичко това - земя, небе и море - съставляваше света, стана необходим зрител на мъдростта, майката на всичко и благоговейният цар на земята. Тогава Словото каза: небето се обитава от непорочни умове, добри ангели... Но земята е украсена само от неразумни животни. Затова Ми е угодно да създам такъв вид творение, което да съдържа и двете, вид създания между смъртни и безсмъртни – интелигентен човек, който ще се забавлява от делата Ми, ще бъде мъдра тайна на небето, велик владетел на земята, нов Ангел от пръстта, певец на Моята сила и Моя ум. Така каза Словото и, като взе част от новосъздадената земя, с безсмъртни ръце състави моя образ и му даде живота Си, защото изпрати в него дух, който е поток от невидимата Божественост. Така от пръст и дихание се създаде човекът – образът на Безсмъртния” 647. Следователно, подобно на земята, човекът е свързан с този живот и като частица от Божественото носи в гърдите си любовта към бъдещия живот 648. Човешката душа, като поток от невидимата Божественост, както по природа, така и по произход, „се включва в небесното благородство и бърза към него, въпреки че е свързана с най-лошото“ 649, - т.е. перо. Подобно на Божието дихание и бидейки небесно, то толерира само объркване със земните неща. Това е Светлина, затворена в пещера, но Божествена и неугасима, винаги стремяща се към своя прототип 650. За да осъществи предназначението си и произтичащата от него цел от самия състав на природата си – да бъде на земята певец на Божията сила и разум и участник във вечните блага – човекът е създаден свободен, макар че Премъдрият Създател не го е оставил на себе си, а го е обвързал със заповед. „Защото нетленният Син създаде Своя човек, за да придобие нова слава, променяйки земните неща в себе си в последните дни, и докато Бог вървеше оттук към Бога, той не му даде собствената си свобода и не го обвърза напълно, но, като постави закона в природата му и отпечата добри наклонности в сърцето му, той го постави в средата на вечно цъфтящия рай, макар и в такова равновесие между доброто и злото че той може по свой собствен избор да склони към един или друг, но чист от грях и чужд на всяко двуличие” 651. За да разграничи доброто от злото, Господ даде заповед, необходима за две цели: „Първо, за да може душата да наследи славата във висините за подвига и за борбата със земята и, като беше изкушена тук от тях, като злато с огън, получи това, което се надяваше като награда за добродетелта, а не само като дар от Бога. Човек имаше славен подвиг пред себе си: със свободната си воля, с помощта на дадените от Бога сили, да се издигне до най-високото съвършенство, но този „крал на земята, нов ангел от пръстта, изопачи целия ред, когато чрез хитростта на завистлив убиец, внимавайки на убедителността на женската дума, той наруши заповедта и облече кожени одежди - тежка плът - и стана мъртвоносец, получавайки в наследство тежък живот... И този новонасаден грях се предава на нещастните хора от предшественика... Както моряк, увлечен от бурни вълни, се отнася обратно и след това, или давайки платното на най-слабия вятър, или с мъка на веслата, отплава отново, така и ние, които сме плавали далеч от великия Бог, отново, не без затруднения, извършваме жадуваното плаване” 653. Обратното пътуване се оказва извън човешките сили. Пагубните последици от греха не закъсняха да се покажат. „Първото нещо, което беше засегнато в Адам, беше умът, както казват лекарите за болестите“, т.е. образът на Бог беше изкривен и тялото взе превес над ума, привличайки го към съзерцанието на земното, чувственото. Тъмнината на ума, непрекъснатата борба на духа с плътта, болестта и „Смъртта на тялото, зависимостта от дявола - това е наследството от Адам на неговите деца и цялата човешка раса, „защото в тях злият дявол се опита да внедри злото и смъртта“ 654. Желанието за Висшия ум и жаждата за съзерцание на Бога, присъщи на самата природа на душата, бяха причината, че душата, „избледняла от желание, бидейки, като че ли в агоните на смъртта и не страдаща от мъки от господството на плътта, тръгна на ново пътуване, за да направи нещо в бог от видимото, или от красотата и усъвършенстването на видимото да познае Бога, да използва зрението като водач към невидимото, но в блясъка на видимото няма да изгуби Бог от поглед" 655. Резултатът от новото пътуването беше идолопоклонство. „Поради тази причина някои започнаха да се покланят на слънцето, някои на луната, някои на образите на мъртвите... Някои богове бяха оставени на земята, други бяха скрити под земята, а трети бяха издигнати на небето... За да се засили съблазънта, беше добавена някаква басня, която първо беше приета с вяра от незлобни приятели, след това не беше хваната от никого в лъжа и с течение на годините придобива нова сила" 656. Дори избраният еврейски народ „разрушиха умовете им, не се подчиниха на пророците, убиха ги, презряха писания закон и поради всичко това бяха отхвърлени.“ „Когато многото различни предубеждения – наказания, наводнения, войни, неочаквани обрати в съдбите на хора, градове, народи и т.н. – изпратени от Бога, за да блокират растящите врагове, се оказаха не постигнали целта си, тогава най-после поради тежки болести се наложи най-силното лекарство: болестта изискваше най-силна помощ... И тя беше дадена. Самото Божие Слово, вечно, невидимо... носи плът заради плътта, съединява се с разумната душа заради човешката душа, става човек във всичко, освен в греха” 657. Съчетавайки в Себе Си две природи – Божествена и човешка, и явявайки се като посредник на два народа, Предсказаният Христос Бог дарява на смъртните двойно очистване – едното от вечния Дух, а с него очиства в човека предишните поражения, родени от плътта, другото – от нашата кръв. Сега Бог не е създал човека като бог, но го е поставил в равновесие, удобно да се огъва тук и там. Ето защо се поддържа от много поддръжка 658. За задоволяване на естествения и естествен стремеж на човека към най-висшето и висшето се отваря ново поле с нови благодатни сили, тези „нови опори“. Самата титла християнин се основава на вярата в Онзи, „който вдъхнови душата, изтръгна я от света, присъедини я към небесния свят и направи човека бог и участник в небесното блаженство 659“. Следователно обожествяването на човека идва от самия факт на съединението в Богочовека на „другия и другия”: тук и двете се явяват в сливане – „и Бог стана човек, и човекът се обожи” 660. То разрешава и най-дълбокия, основен проблем на нравствения живот, който се състои в постепенното самовъзпитание на духа при постоянна борба с желанията на плътта. Прероден в Христос, човек, получил от Него „и битие, и битие”, живее не своя личен живот, а Христовия. „Към Него се придвижваме, или по-точно се връщаме, така че, като оставим настрана стария човек, облечем новия и както умряхме с Адам, така ще живеем с Христос, родени с Христос, разпънати, погребани и възкресени заедно” 661. Постоянно носейки в сърцето си образа на Божествения Страдалец и твърдо уповавайки се на Неговата помощ, християнинът се очиства морално в борбата със собствените си страсти, изтръгвайки от съществото си семената на порока и развивайки в себе си кълновете на един по-висш, божествен живот. Така има постепенно обновяване на неговия вътрешен човек от земен към духовен. „За мен, продължава св. отец, е необходимо да претърпя тази спасителна промяна, така че, както скръбното произлиза от приятното, така и от скръбното отново да произлиза приятното” 662. Оттук нататък задачата на християнина е да стане бог. „Нека станем като Христос, защото и Христос стана като нас; нека станем богове заради Него, защото и Той стана човек заради нас”... 663 Най-добрата жертва от страна на човека на Този, Който прие най-лошото, за да даде на хората най-доброто, е „ако Му се представим, разбирайки силата на тайнството и станали всичко за Христос, както Той е за нас 664. Само като следваме във всичко примера на Създателя на нашия живот и Усъвършенствателя на спасението, Господ Исус Христос, възможно ли е да се изпълнят задачите на духовно-нравствения живот и успешно да се придвижите към набелязаната цел. След като постави началото на нов живот, Господ събра Своите деца в едно, около Него, като най-добрия и най-любящ Баща. За тези, които доброволно Го признават за цар и Му се подчиняват, Той основава царство на земята - Св. Църква 665, така че придобиването на духовно съвършенство и осъществяването на моралния идеал се постига не поотделно от всеки член поотделно, а в общо царство на индивиди, обединени от единство на моралната цел, еднаквост на духовните стремежи, идентичност на религиозните концепции, взаимна любов, единомислие и взаимопомощ. Членовете на църквата са части от едно тяло. „Ние, поклонниците на Бога, израснахме заедно, станахме единодушни и равни в честта, горим с ревност не един срещу друг, а един към друг, станахме състрадателни и готови да облекчим взаимните тежести, образувайки едно хармонично тяло и принасяйки за обща полза всичко, с което всеки е богат” 666. Между членовете на Църквата трябва да има същото единомислие, мир и любов, които се наблюдават в естественото тяло. Между християните трябва да цари взаимно коригиране на недостатъците, подкрепа на слабите, утеха на уморените, братски, а не доминиращи отношения 667. Но както в тялото има най-важните органи преди най-малкото, или както в семейството има старейшини, или водачи за по-младите, така и в Църквата, за постигане на морално-образователни и църковно-административни цели, събранието на вярващите е разделено на водачи - пастирите и възпитаваните - стадото, в духовни началници и подчинени. По този начин общата идея за църквата съдържа и друга частна идея за християнското пастирско лидерство, като институция, специално създадена за постигане на моралната и образователна цел на Църквата. "Редът в църквите беше разпределен така, че едни бяха стада, а други бяха пастири, едни бяха начело, а други бяха подчинени; които образуваха, така да се каже, главата, някои - ръцете, някои - краката ... Цялото тяло е една от различни части, събрани заедно ... Не всички членове имат един и същ начин на действие, въпреки че всички те еднакво се нуждаят един от друг за приятелски и взаимни действия. Така е и с нас в общото тяло на Христос. Един командва и председателства, а другият води и се управлява; и двамата не действат по един и същи начин, но и двамата са направени едно в един Христос, и въпреки че има един Дух, дарбите не са равни... Нека уважаваме и спазваме този ред” 668. И така, в църковното тяло има два класа или категории лица: пастири и стада. Върху учението на св. Григорий Богослов за първия клас в Църквата – пастирството, и ние ще спрем. Преминавайки към най-подробното представяне на това учение, виждаме, че св. отец в своето учение за пастирството ни казва: 1) Самата концепция за това. Какво е пастирството, според учението на св. отец? Пастирството не е лидерство, тъй като тези хора, които го третират по същия начин като други светски официални предимства пред другите, са склонни да го смятат. Подобна идея за него като чисто външно превъзходство би била напълно несъвместима с духа на пастирството и би го разбрала погрешно в самата му същност, в неговия корен. Светият отец е дълбоко възмутен от тези хора, които се стремят към пастирски постове като такива. „Срамувам се“, казва той за други, които, като не са по-добри от другите (ако не и по-лоши), с немити ръце, както се казва, с нечисти души, се заемат с най-святото дело; и преди да станат достойни да започнат свещеничеството, те нахълтаха в светилището, тълпяха се и се блъскаха около светеца. ястия, сякаш почитайки това достойнство не като образец на добродетел, а като средство за съществуване, не като услуга, подлежаща на отговорност, а като власт, която не дава сметка” 669. Пастирството не е „заповед, а по-правилно служба“, основана на безспорното морално превъзходство на едни над други. Самият факт на съществуването на овчарството като институция не противоречи на моралния закон. "Не е най-малко странно и не е необичайно, че много от богоугодните от подчинените достигат до висше ниво; Това не противоречи на правилата, предписани от мъдростта, и не е осъдително, точно както фактът, че на опитен корабостроител се дава контрол над носа на кораба... или смел воин е направен водач на отряд" 670. Концепцията за пастира на св. отец черпи от аналогията на църковната организация с човешкото тяло (както споменахме по-горе). „Точно както в тялото, казва той, някои са начело и, така да се каже, председателстват, а други са под командване и контрол: така и в църквите Бог постановява, че някои, за които това е по-полезно, водени с думи и дела към техния дълг, остават стада и подчинени; други, стоящи над другите в добродетелта и близостта до Бога, бяха пастири и учители за съвършенството на църквата и имаха същото отношение към другите като душата към тялото и ума към душата, така че и двете, недостатъчни и изобилни, бидейки, като телесни членове, обединени и спрегнати в един състав, заедно и свързани с единението на Духа, представляваха едно тяло, съвършено и наистина достойно за Христос - нашата глава" 671 . По този начин, от характеристиките на пастирството, идеята за лидерството като нещо външно, чуждо на неговия дух, трябва да бъде напълно изключена. По-нататъшното оприличаване на св. бащата на пастирството на „ръководството на децата, а не на водачеството” 672 по-точно ни разкрива неговата гледна точка по този въпрос: пастирството е ръководство на по-младите от по-възрастните, на неопитните от опитните. Като такъв, той трябва да бъде акт само на свободен избор, както от страна на пастира, така и от страна на стадото, или както обича да се изразява светецът. баща, "ръководството на тези, които искат над тези, които искат, защото, според нашия закон, ние трябва да ръководим не чрез сила или нужда, а чрез воля. Ако по принцип властите не могат да бъдат установени чрез принуда, защото контролираните със сила, при всяка възможност, се опитват да се освободят: особено нашите, не толкова властите, колкото раждането, най-вече уважава свободата. Защото мистерията на спасението е за тези, които желаят, а не за тези, които са принудени "673: Следователно, ако пастирството е детераждане, тогава, като такова, то може да бъде изградено само върху моралния авторитет на възпитателя, който, разбира се, трябва да има съвършенства, които го поставят в очите на тези, които се образоват на подходящата висота. 2) Нуждата от пастира на св. отецът вижда в самата природа на човека. Пастирството е необходимо „поради непостоянството и изменчивостта на структурата на човешката природа; защо за него е не по-малко трудно да запази достойнство и хармония (хармония на силите), а първо да се усъвършенства и да стане достоен за възприятието на Божественото” 674. По-специално, овчарството се нуждае от: а) за началото на вярата, за утвърждаване в нея и израстване в добри дела, „защото най-необходимото е благовестието за спасението на света” 675; б) за по-нататъшния морален успех на християните. „Разбира се, казва св. баща, това е върхът на Божията доброта, че доброто е наша собственост, но то не само е внушено в нас от природата, но също така се култивира от нашата воля и движения на свобода, склонни и към двете страни” 676. Това култивиране, отглеждане на добро в Божията нива, борба с тръните, които пречат на растежа на добрите култури, е целта на пастирството. Работниците са за всяко поприще са нужни такива пастири, които са още по-необходими, защото човекът е предназначен за безкрайно усъвършенстване чрез отказ от плътска тлъстина и чрез постепенно издигане на скръбта, напътствието в това постоянно движение към най-висшето съвършенство, подкрепа, помощ изискват наличието на пастир. Освен това необходимостта от пастира на св. отец произтича от сравнението на физическото изцеление с духовното изцеление. За душата е нужен пастир, както лекар за болното тяло. Освен това, доколкото душата е по-важна от тялото, за лечителя на болестите става по-необходимо да „наблюдава и лекува нравите, страстите, поведението, свободната воля и всичко подобно в нас; да изтръгне онова, което е израснало в нас, което е брутално и диво, и на негово място да въведе и вкорени всичко, което е кротко и благородно, да установи правилната връзка между душата и тялото, като не позволява най-доброто да бъде управлявано от най-лошото, което би било най-голямата несправедливост, но подчиняването на по-нисшето по природа на по-висшето и суверенно, както несъмнено се изисква от „Божия закон, който е красиво определен за цялото творение, както видимо, така и свръхсетивно“. 677. Дейността на пастира е да възстанови в човека Божия образ, повреден от греха, св. отец сравнява работата на художника по завършването на картина, или на корабостроителя върху плавателния кораб, или на дърводелеца по създаването на къща 678. Освен това, „повечето хора са слаби и без насочващ знак те са склонни към порок. Малцина отиват към съвършенството" 679. Следователно напътствието, напътствието или посоката са изключително важни за вярващите, тъй като „никой от тях, бидейки под правилно ръководство, няма да може и който няма да посмее да говори и да се стреми към истината" 680. Споменатият св. Григорий, грижата за децата има най-дълбоката основа за съществуването си в безспорния факт, че „човекът е толкова податлив на аргументите на разума, колкото медта на огъня“ 681; че следователно при подходящото усърдие на учителя не може да има такъв недостатък в поведението на повереното му паство, който да се окаже напълно непоправим и непоправим. в) Пастирството е необходимо за реда в църковното тяло, който ред, според св. отец, е необходимо условие за усъвършенстване на всяка организация и в частност на църквата. "Не мисля", казва той, "че анархията и безпорядъкът са по-полезни от реда и ръководството, както за всичко останало, така и за хората; напротив, те са най-малко полезни за хората, които са заплашени от най-важната опасност. За тях, ако не се съобразят с първото изискване на разума, за да не грешат, второто е важно - така че онези, които са съгрешили, да бъдат върнати на истинския път "682. г) Пастирството е необходимо, накрая, за извършването на богослуженията, този важен аспект от църковния и социалния живот, поради което присъствието на свещенството е ясен знак за Божията милост към хората, както липсата му е наказание. „Къде и от кого“, пита той, „щеше да бъде извършвана сред нас нашата тайнствена и възвисяваща божествена служба, която е най-превъзходна и почитана сред нас, ако нямаше цар, нямаше принц, нямаше свещеничество, нямаше жертва или всичко това, което, като най-важно, беше лишено от бунтовниците от древни времена като наказание за велики престъпления?“ 683. 3) Според учението на св. отец пастирството има божествен произход. Тя, като съществена и незаменима институция в Църквата Христова, не произлиза случайно, а е предназначена от самия Бог. „Бог е постановил да има пастири и учители“, 684 учи той. - Той ги защитава 685 и им помага, „Той сам пасе пастирите и води водачите, подкрепя десницата им, ръководи ги според волята Си и наставлява стадото Си да падне благоразумно, умело“ 686. Сам Господ „осигурява за Себе Си пастир за управление“ 687, избирайки го според волята Си 688. Пастирско служение, следователно, е резултат „не от човешката милост, а от дара на Божията благодат“, 689 и акт на „предпочитане на Христос“ 690. „Пастирят е органът на Бог, словесният орган, който е настроен и в който Добрият артистичен дух удря“ 691. Но „един пастир може да излъчва Божията мъдрост само когато има тази задача“ 692. Дори изборът на това или онова паство също не е въпрос на случайност или стечение на обстоятелствата, а на Божието провидение за Неговата Църква. Защото по време на тайнственото съединение на пастира със стадото, „Св. Дух; Той поверява стадото на пастира, който става негов народ; Ангели я довеждат при пастира" 693. 4) От концепциите за пастирството и неговия божествен произход се разкрива величието и важността на пастирското служение. „Пастири, според учението на св. отец, - служители и сътрудници на Божията грижа за децата и изцеление на човешката немощ, връщане на стария Адам там, където падна, и водене до дървото на живота, от което плодът на дървото на познанието, преждевременно и неразумно изяден, премахна хората" 694. Пастирът е предназначен „да бъде бог, да стои с ангелите, да хвали с архангели, да принасят жертви на олтара отгоре, да извършват свещени действия с Христос, да пресъздават творението, да възстановяват образа на Бог, да творят за небесния свят и дори повече, да творят като богове” 695. Като такива, пастирите са много важни в своите дейности. Те са "основата на света, светлината на живота, подкрепата на словото, тайните водачи към светъл и безкраен живот. Те са Христоносци" 696. Светият отец нарича пастира земния Христос. „Отдайте първо място на Бог, а след това на следващия до свещеника, земния Христос, водач на вашия живот“ 697. Той, свещеникът, е „главата на пълнотата на Христос (Църквата)“ 698, като се грижи „за пречистването на образа във възможно най-много хора“; тъй като, както в сравнение с едно растение, градината е по-добра и по-голяма, в сравнение с една звезда, цялото небе и всичките му украшения, и в сравнение с член, едно тяло: така пред Бога, цяла и добре подредена Църква е за предпочитане пред човек. И тъй като пастирите, които създават и възстановяват Божия образ в хората, са „богове по отношение на еднодневни същества” 701, но затова св. отец заповядва да се почита пастирът. „На първо място, страхувайте се от Бога, почитайте родителите си, говорете с възхвала на свещениците и имайте уважение към старейшините“ 702. Защото пастирското слово, молитва или клетва, включва или дългосрочна полза, или временна скръб 703. 5) Целта и задачите на пастирското служение на св. Григорий Богослов определя горното сравнение на пастирството с изцелението. Както целта на лечението е да възвърне физическите сили на човека, така и целта на духовното лечение е да даде криле на душата, да я отвлече от света и да я предаде на Бога; запази Божия образ, ако е непокътнат; подкрепа при опасност; актуализиране, ако е повредено; да влива Христос в сърцето чрез Духа; накратко: „да направи този, който принадлежи към небесния ранг, бог и участник в небесното блаженство“ 704. За постигане на тази обща и най-висша цел, за да „представим на Господа избран народ, свят език, царско свещенство” 705; за да не похаби овцете на пасбището, да не погуби онези, за които Добрият пастир положи душата си, но да ги преведе от неверието към вярата, от сегашния живот към бъдещия мир” 706, и да ги предаде на Бога, защото този, който се предаде на Него, сам ще бъде печалба, защото самият Бог става собственост на онзи, който се предаде на Него 707 За да научи на стадо да върви по правия път, царския път, без да се отклонява надясно, не наляво, но под ръководството на Духа да върви по тесния път, сякаш е дълъг, и изоставяйки неблагоприятните пътеки 708, за да освети не само душата, но и тялото, което облича красивата душа, така че тази двойна алена дреха „прозрачна с нежен сребрист вид“ 709 да помогне човек, макар и само чрез осиновяване, „да стане бог, да стои светещ пред Всевишния Бог и да се радва с ангелите“ 710: - за постигане на всички тези цели, пастирството трябва да предприеме редица такива целесъобразни действия на общо и частно съветване, които биха довели грижите на пастира до постигане на желания резултат. За да направи това, първо трябва да очисти крилете на стадото и да му даде (стадото) такова учение, което „ще ги повдигне, ще ги издигне в етера, като птици с леки крила” 711. След това човек трябва да „утоли глада за слушане на Словото Господне” 712, като предлага богатото слово, храни с него души и разчупва духовен хляб за гладните, или, подобно на древните Моисей, „донасящ храна от небето като дъжд“ 713; след това човек трябва да „измие соленото ухо със сладка, опияняваща дума“, като внимава храната да е пълна с добра храна и никой да не остане гладен на празника на вярата 714. Освен това е необходимо да се преподава здраво учение, да се създаде духовно целомъдрие 715, „да се направят хората здрави във вярата“ 716, така че те „да станат, като светлина в света, животворна сила за други хора, присъстващи със съвършени светлини към Великата Светлина, по-чисти и по-ясни, осветени от Троицата” 717. Помнейки, че Бог не се радва на нищо толкова много, както на поправянето и спасението на човека, което се служи от цялото слово и всяко тайнство, пастирите трябва да „очистят всички от греха и да направят всички бели, като сняг, като вълна“ 718, трябва да учат да живеят за Единия Христос, да се утешават от Него, за Него, възнасяйки се оттук, да се отрекат от сърцето от земните неща..., да обогатят ума с чисти идеи, „докоснете се дори до небесната Троица, установете Нейния образ в сърцето си и подгответе богоподобен народ с чисти жертви, направете безкръвна, сърдечна жертва“ 719. Когато мисли за сърдечната жертва на св. отецът приравнява целта и задачата на пастирството към изграждането на „скинията на Божията Църква, създадена от различни украшения на добродетелта, въведени в различна степен - някои по-малко, други повече, но всички еднакво, по време на изграждането на Духа, съставени и комбинирани в съвършено дело, в жилището на Христос, в светия храм... За създаването на тази скиния, не учи св. отец, нека не бъде лишена от плодовитост и безплодна душа, но нека всеки принася плод на Бога според собствените си сили и способности 720. Затова пастирът трябва да учи всяка душа на благочестие, като я учи не само да говори често за Бога, но и да мълчи повече, защото езикът, който не се управлява от разума, е спънка. блок за хора. В тези типове пастирът трябва да внуши на стадото си идеята, че е по-безопасно да слушаш, отколкото да говориш, че е по-желателно да учиш, отколкото да поучаваш, изразявайки благочестие по-малко с думи, а повече с дела, и разкривайки любовта си към Бога в избягване на злото чрез спазване на заповедите, превъзходство в добродетелта, живот в духа, ходене в духа, събиране за себе си за изграждането в бъдещия живот солиден и трайни субстанции, а не бързо запалими, бидейки и тук като чисти и непорочни Божии деца в средата на едно зло и покварено поколение 721 ... Пастирът трябва да очисти всяка душа, да изтрие ръждата на пороците от нея, да коригира, просвети, освети 722 слабите, за да повдигне, падналите, за да възстанови, грешните, за да обърне, изгубените, за да потърси и запази силните 723, използвайки за това е разнообразие от лечебни методи - понякога филантропия, понякога строгост, след това объркване и разпадане, и филантропия и строгост; благодарейки на едни, укорявайки други, заклеймявайки трети 724, но всичко това като ги привличаше към изграждането на Бога, изграждайки ги като художник 725, доближавайки ги до Бога и създавайки ги богове 726. 6) Разглеждането на целта и задачите на пастирското служение разкрива неговата изключителна трудност. „Не съм мислил и сега не мисля“, казва св. Григорий Богослов, така че това означава едно и също – да водиш стадо овце или волове и да владееш човешките души. Там е достатъчно воловете или овцете да станат най-охранени и тлъсти... Но никой не се интересува от добродетелта на овцете и воловете. Но да можеш да управляваш хората е много по-трудно, особено да имаш такава власт като нашата, която се основава на Божия закон и води към Бога, в който колкото по-голяма е височината и достойнството, толкова по-голяма е опасността. Тази трудност се увеличава от факта, че „порокът е задача, която удобно предизвиква конкуренция и може да бъде изпълнена без затруднения; защо е най-лесно да станем порочни, дори и никой да не ни напътства в това; напротив, придобиването на добродетел е рядка и трудна задача, дори ако има много неща, които ви привличат и мотивират към нея” 727. По този път на пороците и насаждането на добродетели пасторите трябва да преодолеят значителни трудности и препятствия. Ако лечителят на тялото е принуден да се бори с капризите на пациента и да вземе всички мерки, за да гарантира, че „тези капризи не пречат на изкуството, което предписва кога и върху кого да се използват обгаряне, порязвания и други, още по-жестоки методи на лечение, тогава, въпреки че всичко това се оказва много трудно и трудно, не е толкова, колкото лечителят на душата да наблюдава и лекува морал, страсти, поведение, свободна воля и всичко подобно това, да изтръгна това, което е израснало. брутално и диво, и на негово място въвежда и пуска корени всичко, което е кротко и благородно, и установява правилната връзка между душата и тялото” 728. При всичко това духовното изцеление е несравнимо по-трудно от физическото, защото тялото не търси средства да се бори със своя лекар, както прави душата на грешника. „Тяло, защитено от лекар“, казва св. отец, какъвто е по природа, остава такъв и сам по себе си ни най-малко не заговорничи или измисля против средствата, използвани от изкуството; напротив, медицинското изкуство владее субстанцията; Възможно ли е понякога да възникне някакво временно разстройство по волята на пациента, което обаче не е трудно да се предотврати и спре 729. Не е така в духовното лечение. Тук пастирът трябва да се бори със злата воля и криворазбраната гордост на грешника. „В нас – казва св. отец – мъдростта, гордостта и фактът, че умеем и не понасяме лесно да се отказваме от победата над себе си, служат като най-голямата пречка за добродетелта и съставляват, така да се каже, опълчение срещу онези, които ни помагат. Без значение колко усилия трябва да положим, за да разкрием болестта на лекарите, толкова много усилия полагаме, за да избегнем изцелението. Ние сме смели срещу себе си и умели в ущърб на здравето си. Тогава ние робски крием греха си. Скривайки го в дълбините на душата, като някаква гнойна и злокачествена краста, сякаш, като го скрием от хората, ще го скрием от великото око и Божия съд; тогава, под различни предлози, извиняваме греховете си и измисляме извинения за страстите си, тогава, накрая, явно не се срамуваме нито от греха, нито от онези, които лекуват греха; Вървим, както се казва, с отворена глава към всички беззакония" 730... Ако като цяло „самонадеяността отнема от човека по-голямата част от това, което е“, то по въпроса за коригиране на нравите, то, заедно със суетата, е най-голямата пречка за добродетелта за хората 731. Следователно не е изненадващо, ако поради посочената опозиция от страна на самия човек, овчарят често трябва да „сее на камък или да говори в ушите на глухите“ 732. Поради горните аргументи, духовното изкуство на медицината е много по-трудно от изкуството да се лекува тялото. Но е и по-трудно, защото последният гледа малко в дълбините и се занимава повече с видимото; напротив, „нашето изцеление и грижа се отнасят до скритото сърце на човека и нашата война е с врага, който воюва и се противопоставя вътре в нас, който, използвайки оръжия срещу самите нас (което е най-ужасното от всичко), ни предава на греховна смърт“ 733. Следователно „не е лесно да променим това, което е станало обичай и се уважава от дълго време“ 734. Трудността на пастирското служение се определя и от факта, че по въпроса за коригиране на морала и придобиване на добродетел винаги е по-удобно да се повреди, отколкото да се запази 735. Следователно „е по-лесно да се отпечата отново истината в душата, която е като восък, който още не е написан, отколкото според старите писания, тоест след приетите правила и догми, да се впише словото на благочестието, в който случай то се слива и смесва се с първия. Вярно е, че е по-добре да се върви по утъпкан и гладък път, и е по-лесно да се оре многократно размекната от ралото; - да изтриете предишните изображения и на тяхно място да напишете по-добри, достойни за запазване” 736. За да изясни трудностите на духовното изцеление, св. отец по-нататък използва сравнението на пастирската дейност с опитомяването на животни. „Трудно е да опитомиш или контролираш едно животно“, казва той. „Стадото - тялото на църквата - този многообразен и разнообразен звяр - съставен от много големи и малки, нежни и свирепи зверове, разнородно чудовищно създание, съставено от много и различни морали и умове... Да се ​​контролира такова чудовищно създание, без съмнение, би изисквало много работа и усилия” 737. Затова не е учудващо, че пастирите са подложени преди всичко на потисничество и атаки както от външни врагове - от езичници и гонители 738 - така и от вътрешни - от стадата си, които прогонват от себе си, като врагове, тези, които трябва да бъдат обичани като благодетели, мразейки онези, които изобличават, ненавиждащи се от словото на праведния, като онези, които измъчват плътта на своите ближни, възнамерявайки да причинят още по-голяма вреда за своите доброжелатели, толкова повече зло те причиняват на себе си 739. Следователно животът на ревностния пастир е непрекъсната „жертва на себе си, себе си за полза на другите“, „непрестанно изгаряне в огън, т. е. в много изкушения“ 740, „всекидневна саможертва за доброто на стадото“ 741, което „не почива в зеленина място, не се отглежда в тихи води, но търси бързеи, пустини и бездни, където може да се разпръсне и да загине" 742. И ако лекарите на тялото трябва да издържат известни трудове, бдения, тревоги и, както е казал един от техните мъдреци, да събират скърби за себе си от чуждите нещастия, и всичко това често само за да живее човек, който е явно негоден и порочен, повече дни на земята ... тогава какъв подвиг се дължи на духовните лекари, които са в опасност да загубят спасението на душата, блажената и безсмъртна душа, която ще да бъде вечно или наказан за поквара, или възхваляван за добродетел"? 743 Особено трудно е за един пастир „първото му задължение е да разпространява словото на Божественото и високо... задача, която е не само трудна, но и изисква много дух - да даде на всеки навреме животворните думи и с разум да води икономиката на спасението... Така че, ако някой пристъпи към тази задача с дързост и я смята за достойна за всеки ум, тогава човек трябва да се удиви на мъдростта, да не кажа на слабоумието на такъв човек” 744 . Поради посочените трудности на пастирското служение, всеки трябва да подпомага словото и делото на пастира с цялата си сила 745. От тези, които се приближават, се изискват специални добродетели 746, без които е по-безопасно да слушаш и да се подчиняваш, отколкото да поучаваш и заповядваш 747. „Ако дори такива богоизбрани хора като Моисей, Аарон, съдии, Давид, пророци, апостоли, с много трудове и усилия, всеки в своето време преминал титлата началник”, тогава какви трудове и подвизи се възлагат на всеки пастир 748? Пастирът се нуждае не само от голяма и съвършена вяра, не само от собственото си усърдие, изразено и реално проявено с думи и дела, но в по-голяма степен - „Божията помощ, ако иска поверените му души, които са му най-предпочитани, да бъдат добре изцелени, очистени и ценени най-много“ 749. 7) Следователно пастирското служение е не само трудно, но и изключително отговорно за неговите носители. „Ако къщите, градовете, лицата, колесниците, стадата“, сравнява св. отец, – всичко търпи вреда от невежеството на техния владетел, то Божиите придобивки, че хората, заради които Бог е слязъл от небесния престол, изтощил славата Си в смъртната утроба, се колебаят още повече от липсата на достойнство на водачите и приматите..., на голямата цена на изкуплението, те предаде тялото Си да страда и, за да ни избави от греха, изля Божествената кръв” 750. Следователно Бог не оставя пастирите без отговорност, ако навредят на Неговия народ или се окажат недостойни. „Признавам, че не е безопасно да поемете върху себе си грижата за душите и посредничеството между Бога и хората“, казва св. отец 751. Нека недостойните пастири се страхуват от участта на синовете на Аарон и Илия, нека винаги бъдат в паметта на пастирите 752. Онези изобличават старозаветните свещеници, които „се молят на костите“; блажен Михей, който не търпи неправедни пастири; prr. Йоил и Авакум, скърбящи за унижението на достойни водачи на народа, Малахия и 3аксапия, жестоко укоряващи свещениците, че презират името Господне; Езекиил и Еремия, които оплакват нечестието на водачите, имат същото отношение към новозаветните пастири. „Горко на пастирите, които погубват и разпръсват овцете на пасбището Ми“, казва Господ (Еремия 23:1) 753. „Онези, които се придържат към каквато и да е власт, трябва да се страхуват да не би, вързали ръцете и краката си, да не бъдат изхвърлени от брачната стая като натрапници в кръга на седящите там – ако те, като не са се научили да бъдат добри стада, са длъжни от позицията на управление на стадото, прогонване на всеки страх от сърцата им и замяната му с безсрамие” 754 ... Пастирите трябва да внимават, за да не чуят следното за онези, които са им поверени: „Ще изискам душите им от твоите ръце“ (Езек. 3:18), от страх, че тези, които се приближават лошо към пастирството, ще се окажат плява, която се приближава към огъня и се унищожава от него 755. Толкова ужасни са заплахите и ужасни са наказанията за онези, които с готовност, сякаш това е най-лесната задача, поемат лидерството 756. Преподаването на добродетели и култивирането на добри нрави в стадото „трябва да се страхуват да не се окажат лоши художници с прекрасна добродетел, особено неподходящ оригинал за други художници... за да не отговарят на поговорката: те се заемат да лекуват другите, но те самите са покрити със струпеи” 757. Те винаги трябва да помнят своя дълг, „какво означава да се грижиш за душите и дали това изисква краткосрочни дейности 758; талант, но и печалба, „за да покаже плодородието на нивата си, независимо дали е посял напразно” 760. Защото в покварата на скъпоценните членове на стадото на Христос или в причиняването на някаква вреда върху тях, не стадото, а пастирите 761 ще бъдат обвинени и обвинени. При обмислянето на задълженията си пастирът не трябва да се ръководи от хорските мнения, а да има разума и Божиите оправдания като свои съветници, 762 страхувайки се по всякакъв начин да не би по негова вина „истината да не куца” 763 или поради неговата небрежност да се случи някакво зло 764 Оттук е разбираема плахостта, съпътстваща Св. Григорий Богослов при влизането му в пастирско служение 765. Той видя в него сериозни „причини за най-силен страх и най-крайна опасност за съзнанието и значението на успеха и вредните последици от греха в бизнеса“, когато дойде време да се предаде на главата на пълнотата на Христос. Тъй като беше невъзможно да избегне това, той го направи не с радост или желание, а поради необходимост, предпочитайки да се поклони отдалече с предимствата на службата и като намери за по-приятно да живее с малко и оскъдно парче хляб и да изкарва дни в безопасност и спокойствие, вместо да се втурва в дългосрочна и голяма опасност за по-големи облаги. Той смяташе, че „за високопоставен човек вече е загуба, ако не приема повече, не разпростира добродетелите си върху мнозина, а се спира на малък брой хора и сякаш осветява малка къща с голяма светлина или покрива тялото на дете с младежка броня. Но за маловажен човек е най-сигурно да носи малко бреме, да не предизвиква смях и да не увеличава опасността, като си натоварва нещо, което не е по силите му” 766. Той прие игото на службата само като се поддаде на заплахите за наказание за неподчинение, победен от страха да не бъде покорен, 767 плачеше и се оплакваше от липсата на достойнство. Когато беше помазан и му беше даден Духът, той изпита чувство на удоволствие, смесено с ужас, тъй като от една страна се смяташе за тънък и ненастроен орган 768, а от друга виждаше в пасторската титла нещо велико, самодостатъчно и доставящо някакво прекрасно удоволствие 769. 8) „Осъзнаването на важността и отговорността на пасторската служба обаче не трябва напълно да възпира хората, които са напълно достойни и призовани към нея, да я приемат, защото понякога е също толкова уместно да се откажеш от победата над себе си, както е времето за всеки друг въпрос; и е по-добре да бъдеш честно победен, отколкото чрез отказ да спечелиш с вреда и незаконно“ 770. „Точно както искането за власт, която не е дадена, би подла дързост, така че отхвърлянето на даденото би означавало непокорство, а и двете заедно са невежество... Срещу страха от това да бъдеш шеф, може би ще помогне законът на послушанието, защото Бог, в Своята доброта, възнаграждава вярата и прави съвършен водач на този, който се доверява на Него и възлага всичките си надежди на Него. Но не се знае кой ще бъде помощник и каква надежда ще вдъхне в случай на непокорство”? 771. Следователно „най-добре и най-сигурно е да поддържаш средно положение между желанието и страха, и в едното да се поддадеш на желанието, в другото на Духа... И да не бягаш напълно от служението, за да не отхвърлиш благодатта, така че да бъде опасно; и да не поемаш бреме извън силите си, което би било тежко... Напротив, благочестиво и безопасно е да се балансира службата със силата” 772. Различните видове изкушения и препятствия в делото на пастирското служение не са изненадващи: „нищо велико не става без изкушение; тъй като според естествения ред маловажното е придружено от удобство, а високото от трудност. Нека враговете викат и отварят уста, като кучета, които лаят напразно” – овчарят трябва твърдо и безстрашно да върви по пътя си, като помни, че върви по стъпките на Христос” 773. Нека мислите за висотата на неговия ранг и собственото му недостойнство не напускат пастира ден и нощ, да изсушават мозъка му, да изтощават плътта му, да го лишават от сила и да не му позволяват да ходи с високо вдигнати очи. Това е спасителен страх от гордост, особено ако пастирските му дела се окажат успешни. „Това смирява сърцето, съкращава ума, слага връзки на езика и кара човек да мисли не за властите, а за това как сам да избегне идващия гняв, да се очисти, да стане мъдър, да стане светлина, водач.“... Величие, височина, достойнство, чисти същества - всичко това нека го държи и смирява 774. Молитвената надежда за Божията помощ ще помогне на пастира да осъществи високото си и отговорно служение с достойнство и безсрамие 775. Така достойното изпълнение на задълженията налага на пастира задължението да придобие необходимите добродетели, които биха му допринесли в неговото велико дело. Сега преминаваме към представянето на учението на св. отец за качествата, които се изискват от един пастир. Глава 2. Учението на св. отец за качествата на лицата с пастирски сан „Имаме цел за всяка дума и делата - да се носят до съвършенството на онези които са ни поверени." (1, 218). Както вече беше отбелязано, величието и достойнството на пастирската титла налага на нейните носители определени задължения, удовлетворяването на които определя самата възможност на титлата. Свети Григорий Богослов, очертавайки своите мисли за идеалните качества на пастира, представя редица изисквания, които могат да бъдат класифицирани по следния начин. 1) Пасторът трябва да има призвание за пасторска служба и да бъде добре подготвен да я поеме. „Ако си човек за Христа, сетивата ти са обучени и имаш ясната светлина на знанието, тогава говори Божията мъдрост, изречена в съвършени и скрити тайни, и когато се отвори възможност, имаш задача“ - така най-общо св. отец характеризира кандидата за пастир 776. По-конкретно под призвание той разбира вътрешно духовно разположение и готовност да се отдадеш на служение на Бога, съпроводено с отдаденост на волята Божия, съзнание за законната способност да я изпълниш и постоянен смирен труд, за да се подготвиш в избрания съд на Бога. Тази вътрешна воля на човека понякога се съчетава с предизбирането на Бога. И както от хармоничното единение на човешката свободна воля с Божията благодат се появиха велики и славни водачи и пастири на църквата, така, напротив, поради непълна преданост към Бога, поради непогълнато докрай злото и останалата вражда на духа и плътта, възникнаха печални резултати. Следователно, горко на човека, ако, получил правото да учи другите, той не чувства собственото си недостойнство..., но смело смята себе си за достоен водач на невести, обезсърчаващ душите на хората..., Когото бездната покрива, тъмнината крие, Който просвещава ума, бяга от бързината и ловкостта на ума, той винаги се отдалечава, колкото се разбере, и носи скръб на неговите любим, като избяга и като че ли се измъкне от ръцете... Не по-малко мъка, очевидно, за човек, ако в самозаблуда смята, че гордото самопревъзнасяне е призвание. Такава самонадеяност отнема от човека по-голямата част от това, което е, а суетата е за хората най-голямата пречка за добродетелта” 777. Като пример за пастир, който достойно съчетава призванието с предизборността, се представя св. Григорий Богослов. „Въпреки че аз, казва той, бях призован от младини, дори на Него (Христос) съм предан от лъжа, бях донесен при Него като дар според майчински обет, а след това самият, когато опасностите ме укрепиха, любовта нарасна и разумът помогна, аз доброволно дадох всичко на Този, който ме прие и спаси - и собствеността, и благородството, и самия дар на словото - обаче се страхувам, че чрез вързах ръцете и краката си, не ще ме изхвърлиха от сватбената дреха и нахално се нахлух в кръга на седящите... От всичко това извлякох една полза, че презрях всичко това и намерих нещо, което да предпочета пред Христос умери гнева, обуздай езика, дисциплинирай окото, укроти корема, потъпчи земната слава... Но, признавам си, все още съм слаб за външна война, затова той обърна гръб и скри лицето си в бягство... Дори не говоря за вътрешната битка, която е вътре в нас, в нашите страсти и която се повдига срещу нас ден и нощ, ту явно, ту тайно, това тяло на смирението и разсейването на живота, смущаващо и вълнуващо ни чрез чувственост и временни удоволствия, и мръсотията от прах, с която сме смесени, и греховния закон, воюващ срещу духовния закон. Едва ли някой е в състояние да преодолее природата, която го тегли надолу, освен ако вече не се е научил на дългогодишна мъдрост и постепенно е откъснал от ниското и свързано с тъмнината онова, което е благородно и светло в душата, или е удостоен с Божията милост, или освен и двете, е положил всички възможни усилия да вдигне погледа си към скръбта. Но аз не съм, ако е възможно, да преодолея праха, докато умът ми не се очисти, докато не превъзхождам другите в близостта си до Бога - не признавам за безопасно да поема върху себе си грижата за душите и посредничеството между Бога и хората, което е задължение на свещеник 778 . Пример за катастрофалното несъответствие на човека с Божия предварителен избор е, че св. отец разобличава цар Саул. "Не мога да се обвинявам за страх и оплакване по повод помазанието", казва той... "Защото както слънцето излага немощта на окото, така и Бог чрез Своето идване разкрива немощта на душата и за едни Той е светлина, а за други Той е огън, в зависимост от това каква субстанция и какво качество среща във всеки. Как да мислим за Савел? И той беше помазан, като получи Духа, самият той стана духовен, той дори пророкува, освен това, съвсем неочаквано и необичайно... тъй като той не се предаде напълно на Духа и не се превърна напълно в друг човек, както беше предсказано (1 Царе 10:6), но известна искра от предишното зло и донякъде лошо име остана в него, борбата на плътта и духа все още продължаваше..., тогава той беше отхвърлен... От това можем да разберем, освен ако не е, че благодатта не засяга недостойните хора и лош и ненастроен орган)... Често самата благодат, довеждайки до надменност и надменност, отдалечаваше от Бога тези, които се приближиха неправилно към Него, и ние вече сме низвергнати в самото си извисяване” 779 . Следователно, ако пастирството се определя от избори и предизбори, тогава „е лошо и противоречи на заповедта всеки да желае лидерство“ 780. Напротив, „добре е да се отклоните донякъде от призванието на Бог, както направиха Моисей и Еремия и други в древността, защото забавянето пред Бога понякога е по-добро и по-ценно от бързането на другите“ 781. „По-добре е да учиш, отколкото да учиш другите: преподаването е велико нещо, но ученето е безопасно нещо” 782, защото смъртта на недостойните пастири е ужасна и жалка 783. Но бихме направили погрешно заключение и бихме изтълкували погрешно мислите на св. отец, ако, позовавайки се на общочовешка слабост, те признаваха за възможно всеки да избягва пастирското служение. „Еднакво лошо и еднакво противно на реда е“, казва той, „всеки да желае властта и никой да не я приема... Когато всички започнат да избягват тази власт, тогава красивата пълнота на църквата ще липсва най-значимото и тя вече няма да бъде красива“ 784. Обръщайки се към примери от историята и разглеждайки най-умелите мъже от древността, св. Григорий намира, че „от онези, които благодатта предварително е избрала в ранг на лидер или пророк, едни с готовност последваха избрания, а други се забавиха да приемат дара, но нито единият, нито другият не бяха осъдени, както тези, които се отказаха от страх, така и тези, които се съгласиха за ревност, защото някои се страхуваха от важността на службата, докато други се покоряваха с вяра в Призоваващия" 785. "Не ме почитайте като страшен безмерно", допълва мисълта си Св. баща за собственото си недостойнство - „хвалете дори моята прозорливост” 786. Съдбата на Йона е паметна за него. "Но ако за Йона, може би, беше извинително да се откажа от пророческото служение, щеше ли да има някакво извинение и място за оправдание за мен", казва той, "ако започнах да упорствам по-дълго и да отричам лекото или тежко, но все пак, иго на служение, поставено върху мен? Заплахите са ужасни, наказанията за неподчинение са ужасни, както и за обратното на това, ако някой не е малко смутен, не отрича, щом леко го призоват да приеме властите, но с готовност, като най-лесно и удобно, се заема с нещо, в което не е безопасно да се промени намерението и обичайното да се коригира с ново” 787. По примера на св. Григорий Богослов за пастира е най-добре да избере средата между твърде дръзките и между твърде страхливите – да бъде по-страшен от онези, които се хващат за всяка власт, и по-смел от онези, които бягат от всички. Той трябва да стои директно и вярно в средата на тези страхове, да не иска от началниците си това, което не е дадено и да не отхвърля това, което е дадено. „Защото първото би означавало наглост, второто – непокорство, а и двете заедно биха означавали невежество“ 788. Човек трябва да приеме самото заглавие пасторал с благоговение, страх от Бог и разсъждение 789. След страха Божий и вярата в Призоваващия, най-добрият начин за преодоляване на страха от пастирското призвание е, според св. отец, сериозна подготовка и при това доста дълга. Това не е подготовката, когато ние „почти преди да се подстрижем за първи път и да оставим детските бърбори, преди да влезем в дворовете Божии, да научим имената на светиите. книги, ако потвърдим само две-три думи за благочестието, и то от слухове, а не от книга..., ако умеем да обличаме наметало или да изглеждаме като философ от кръста нагоре, ние вече сме мъдри, и учители, и високо в божественото, първият от книжниците и законниците, ние се посвещаваме на небесното и желаем почестите на водачи 790. Не, нужна е задълбочена подготовка, без която е недопустимо и дори престъпно да се започне пастирска дейност. „Напротив, по-добре е да предадеш юздите на управлението върху себе си на други, които са най-сръчни, отколкото да бъдеш невежи владетели на другите, по-добре е да наклониш смирено ухо, отколкото да движиш неучен език... За този, който не знае нито какво трябва да каже, нито какво трябва да направи, по-добре е да учи, отколкото да учи, без да знае... И следователно, да поеме труда да учи другите, докато самият той още не е научил достатъчно и, както се казва в поговорката, до голяма степен да се научат да правят гърнета в глинен съд, тоест да проявяват благочестие към душите на другите, според мен е присъщо само на крайно неразумни и дръзки хора, неблагоразумни, ако не усетят своето невежество, дръзновени, ако, осъзнавайки това, се осмелят да направят нещо” 791. Пастирската подготовка трябва да се отразява преди всичко в известна постепенност в продължаването на пасторските задължения, като се започне от най-низшите и най-простите, в определянето на определена „граница кога да поучаваш и кога да учиш“, напускането на която граница поради небрежност е много жалко и плачевно по своите последствия 792. „Преди всичко трябва да станеш достоен за църквата“, учи св. отец - „и след това олтар, и първо достоен за олтара, а след това председателството” 793. „Този, който е още бебе, храни се с мляко, не е положил никакви усилия и не се е научил да разбира скритата Божия мъдрост - който все още не е включен в Израел, не е включен в Божията армия, не е в състояние правилно да поеме Христовия кръст; който не е станал, може би, някакъв вид почетен член на тялото Христово: ще приеме ли доброволно и с радост да бъде поставен начело на пълнотата 794 г Ранното издигане в най-високи степени на пастирското звание на св. Григорий Богослов го осъжда като безредие в църковната система, като оскверняване на църковния ред, като недостоен елемент, въведен в църковния и обществения живот чрез произвола и коварствата на силни хора. И обратното, той приписва постепенното преминаване на стъпалата на църковно-йерархичната стълбица, с нарастващо самоусъвършенстване и успех в добродетелта, на разнообразната любов към човечеството и Божия възглед за хората. „Не възхвалявам безпорядъка и дезорганизацията, които имаме, т.е. когато тези, които искат да председателстват, се издигат набързо във висините“, казва той... Аз възхвалявам закона на моряците, според който на капитана на кораба първо се дава гребло, а от веслото той се вдига на кърмата и, след като изпълни първите указания, след много плавания по морето, след дългосрочно наблюдение на ветрове, той седеше на кормилото. Същият ред важи и за военните дела: първо воинът, след това водачът на четата и накрая военачалникът. А това е най-добрият и полезен ред за подчинените. И нашата (пастирска) работа би била по-добра, много по-почтена, ако се спазваше същото. И сега има опасност най-светият орден да не стане най-осмиван сред нас, защото президентството се придобива не от добродетели, а от пороци, а троновете се заемат не от най-достойните, а от най-силните... Няма нито лекар, нито художник, който преди това да не се е заровил в свойствата на болестите, или да не е смесвал различни цветове, или да не е рисувал. А председателят в църквата удобно се търси без да работи, без да се готви за служба, щом посее, вече расте, като великаните в баснята. Един ден ние правим светци и заповядваме на тези, които нищо не са научили, да бъдат мъдри, и нямат нищо в себе си, освен една воля, издигаща се до степен... Така бързо възвишеният се възгордява, като си мисли, че като е получил властта, той е станал по-мъдър - толкова малко познава себе си, толкова властта го е лишила от способността да разсъждава 795 . Освен това всеки предстоятел, влизайки в тясна духовна връзка с повереното му от Бога паство, носи със себе си едно или друго духовно наследство: учение, вяра, добродетел. Онези, които подхождат към това без подготовка и съпътстващия го опит, бидейки по тази причина извънбрачни свещеници, незаконни и недостойни за сан, не носят нищо със себе си, точно както изобщо не са работили за добродетелта, намирайки се заедно като ученици и учители на благочестието, и когато самите те още не са пречистени, започват да пречистват другите. И каква полза от тези, които „вчера бяха богохулници, а сега свещеници, вчера не смееха да се доближат до светилището, а сега тайни водачи, остарели в пороците и нови в благочестието, продукт на човешката милост, а не дело на благодатта на Духа, - те белязаха целия си път с насилие и потискат самото благочестие” 796 . Най-после в сатирата „Към епископите” на св. отец Вие гневно осмивате дързостта на неподготвени и недостойни кандидати за пастирство, които въпреки явната си непригодност смело влизат през отключената врата към най-високите йерархични степени. Сред лицата, които той иронично кани за духовно водачество, са "хора с едва забележим пух на брадата, непознаващи небесните неща, новопросветени. Елате тук", подиграва се той, "всички слуги на греха", станали укор на хората, чревоугодници, лъжци, оскърбители, измамници и под... Елате смело: широк трон е готов за всички; елате и преклонете младите си шии под протегнатите си десни ръце... Не се отдалечавайте от никого, независимо дали сте земеделец, или дърводелец, или кожар, или ловец на животни, или се занимавате с ковачество; никой не трябва да търси друг божествен лидер; По-добре е сам да управляваш, отколкото да се подчиняваш на владетеля. Хвърлете от ръцете си кой голямата брадва, кой дръжката на ралото, кой меховете, кой дървата, кой машата и всички идват тук; Всички се тълпят около божествената трапеза, тълпят и тълпят другите. Ако си силен, преследвай друг, въпреки факта, че той е съвършен, работил е много на трона, стар е, изтощен от плътта, небожествен, презрител на света, живее в Бога, мъртвец сред живите и добър свещеник на Царя 797 . От примерите на Моисей и Аарон, които влязоха вътре в облака, а други останаха извън него, от примера на племето на Леви, избран да служи на скинията, от примерите на амонците и моавците, които не бяха допуснати до големия храм - св. отец заключава колко строго са били защитени подготовката и добродетелта на служителите дори на Стария Завет. "Ако отново възложим награда на порока", казва той, "и понижим изискванията към служителите на Църквата, тогава, о, унищожение! Ще скърби ли за това някой певец, опитен в композирането на тъжни песни? 798 И така, постепенното преминаване на задълженията на пасторската титла, започвайки от най-простите и най-ниските, във връзка с дългосрочното обучение на себе си в мъдрост и постепенното отхвърляне от душата на всичко, което е ниско в нея и свързано с тъмнината, е необходим подготвителен период, пренебрегвайки който, не е безопасно да се грижи за душите 799. Ако задачата на пастирската служба е да пречисти царския образ в хората, да направи ги мъдри и ги подготвя за живи Божии храмове, то самият пастир трябва преди всичко да стане това, което трябва да направи поверените му 800 . „Не е достоен за великия Бог, и за жертвата, и за епископа, който не се представи като жива жертва на Бога, или, по-добре казано, сам не стане свят и жив храм на живия Бог... Затова трябва първо да очистим себе си, а след това да разговаряме с чистите... и да очистим другите, да станем мъдри, след това да станем мъдри; да станем светлина, след това да просветим; да се приближим към Бога, след това да водим другите към Него; освети, тогава освети" 801. „Не е добра заповед първо да преподавате и след това да изучавате, дори и да не става дума за божествена и толкова възвишена тема (като пастирството), а за нещо маловажно и безполезно“ 802. „Духовният ред изисква първо да се пречистите с активна мъдрост, след това, отваряйки устата на ума си, да привлечете духа и да изпълните задълженията на пастирите“ 803. „Мнозина сега се стремят да станат примати“, отбелязва със съжаление Св. баща, - но не всеки е достоен за него..., Да поеме властта и управлението на душите на някой, който още не се е научил да бъде добро стадо” е осъдително 804. Пастирството не е толкова лесно и несложно нещо, че някой просто трябва да го пожелае, и ще стане добър пастир 805. Защото благодатното преминаване на пастирството, което отвлича вниманието от света, води към Бога, изтощава тялото, обединява с Духа, избягва тъмнината, събира стадото в кошарата..., управлява души, учи чрез слово, дело и пример..., необходимо е знание за божественото и човешкото, необходима е мъдрост, която е по-висока от всички изкуства. Но ако за танците и свиренето на тръба, които изкуства са много по-ниски от споменатата мъдрост, има науки и те се учат, а това изисква време, непрекъсната работа и усилия, понякога трябва да харчите пари, да намерите хора, които биха обяснили науката, да предприемете дълги пътувания, а също така да правите и издържате всичко, което придобива опит, тогава изкуството на пастирството - ποιμαῖηχή - също е наука, имаща свои собствени устави, които се нуждаят да се изучават. Трябва да се научим на любов към стадото, грижа и благоразумие, внимание, бдителност, пастирски труд и техники, към какви пасища да водим стадото, към какви източници да отидем или кои пасища и източници да избягваме и накрая кой и как да пасе 806. Колкото целта на пастирското изкуство – да творим като богове – е по-висока от целите на всички останали изкуства, толкова важно ли е формирането на защитник на истината, призован да бъде бог за другите, особено познавайки величието на Бога и човешката слабост, а също и чии пастири са служители, къде са поставени самите те и къде подготвят другите? 807. От само себе си се разбира, че придобиването на пастирски опит или „добро умение в духовните въпроси“ 808 е толкова сериозен въпрос, че в него „дори превъзходната старост е краткотраен отдих, защото побелелите коси с благоразумие са по-добри от неопитна младост, благоразумната бавност е по-добра от неблагоразумната бързина..., малко количество злато се сравнява с много таланти олово, малко светлина е по-добре от голяма тъмнина. И тъй като за бързане, утайка и прекомерно усърдие, опасно е да не станат като... онази основа, положена върху пясъка, която не издържа на малко дъжд и вятър... Кой ще се заеме, като някакъв глинен продукт, направен за един ден, да оформи овчар 809? Следователно, ако някъде, то по въпроса за възпитанието и подготовката на овчаря, бързането и преждевременността са особено вредни. Ето защо св. отец усилено отлагал времето за приемане на бремето на пастирското служение, смятайки себе си за слабо подготвен и подходящ за този висок сан. След като получи обширно образование 810 и обща класическа и духовна мъдрост, той смирено поиска „да го научи на пастирското изкуство“ 811. 2) Пасторът трябва да има както общо умствено развитие и образование, така и специфични пастирски знания; той трябва твърдо да познава и изповядва истините на вярата и да може да ги учи на вярващите. „Да кажем, казва св. отец, че друг е непорочен и се е изкачил до самия връх на добродетелта: все още не виждам как, след като се е запасил със знания, на каква сила е разчитал, ще се осмели да поеме такова ръководство. Защото да властваш над човека, най-хитрото и променливо животно, според мен е наистина изкуството на изкуствата и науката на науките. Всеки може да се убеди в Него, ако изцелението на душите се сравни с изцелението на телата; той ще знае колко трудно е последното и ще разбере колко нашето изцеление е още по-трудно, и същевременно за предпочитане, както по отношение на естеството на лекувания, така и по силата на знанието, и по отношение на целта на лечението” 812. Пастирът е духовен лекар, за когото "е важно не само да познава и лекува своите слабости и болести, но е много по-важно да може да лекува и умело очиства другите. Следователно каква информация му е необходима, за да лекува другите и да лекува себе си, за да коригира начина на живот и да победи праха на духа", в съответствие с духовните нужди, нужди и положение на всеки член на неговото стадо. 813. След това, използвайки примера на ап. Павел Св. бащата показва какво означава да имаш грижа за душите и дали дейностите са краткосрочни или малки, тази информация изисква 814. Това изисква общо умствено развитие от пастира, според св. отец, - първо негово задължение е разпространението на думи, достъпни не за всеки ум, а само за обучен, дисциплиниран ум. „За мен ми се струва, че това не е проста и не малка работа, която изисква малък дух - да дадем на всеки навреме живота на словото и с разум да ръководим домостроителството на истината на нашите догми“, обяснява той своята мисъл 815. Пастирите трябва да бъдат „знаещи владетели на другите, иначе е по-добре за тях да наклонят покорно ухо, отколкото да движат ненаучен език; трябва постоянно да бъдат обогатете ума с чисти идеи, докоснете дори небесната Троица, съзерцавайте Единната Слава в Трите Добродетели, направете безкръвна сърдечна жертва... Пастирът трябва да отвори устата, устните и езика и да ги разшири чрез привличане и изпълване на Духа, да обвърже устните с божествено чувство, така че да могат да се разтворят навреме, и да изпълни езика с радост, така че да стане орган на божественото сладко пеене: човек трябва да знае това Св. Писанията, така че те бяха написани, така да се каже, три пъти в ширината на сърцето; трябва да има най-високото познание, трябва да има ума на Христос и да може да обогатява другите с него, да бъде живо обиталище на Христос в духа, за да изследва експериментално и спекулативно силите на Христос от най-високото и първото до най-ниското и последното, свободно да преминава от закона към благодатта, да се научи да разбира мъдростта на Бог, скрита в мистерията” 816. Ако знанието като цяло и „обучението съставлява неотменна собственост на тези, които го придобиват и е най-голямата слава в живота за неговите притежатели, така че нищо не може да бъде предпочетено пред ученето“ 817, тогава за един пастир знанието като цяло и в частност религиозното познание е не само задължително, но липсата му не е извинително. „Може би – казва св. Григорий Богослов – бихме извинили (невежите) простолюдии; но как може да се прости това на учител, който... трябва да помага на другите в невежество? Ако за някой, колкото и да е груб и невеж, е непростимо да не познава никакъв римски закон и ако няма такъв закон, който да обхваща това, което е направено от невежество, тогава не е ли странно онези, които тайно водят към спасението, да не знаят принципите на спасението, дори ако във всичко останало са били много прости и с плитък ум? 818. Пастирите, освен това, са призовани да бъдат съвършени, „най-мъдрите, артисти-строители, хранители и пиячи на човешките души” 819. За това те трябва и дори са длъжни да имат учение и освен това не тъпи, сухи и пълзящи по земята, а живи, жизнени, способни да отговорят на всякакви „противоречиви думи” 820. Поради задължението на своя ранг, пастир винаги трябва да се бори с различни врагове на вярата. „За да не изпитат съдбата на неопитни бойци, които, изтощили силите си в напразни и само примерни борби, се оказват безсилни за истинска битка, която носи победа, за което биват провъзгласени за коронясани” 821, пастирът трябва да има солидна ученост и опит в борбата срещу неверниците и еретиците. Защо Св. отец и добавя: „Вярвам, че всеки, който има интелигентност, признава учението като първо благо за нас (пастирите), и не само това най-благородно и нашето учение, което, презирайки всички украшения и плодородие на словото, се прегръща за единственото спасение и за красотата на интелекта, но също така и за външното учение, което много от християните, според лошото разбиране, презират като зло, опасно и отдалечаващо се от Бога“ 822. Сравнявайки грижата за човек с грижата за животно, св. отец прави извод от това сравнение за необходимостта овчарят да има широко умствено развитие и знания. „Ако искате да управлявате добре звяра и да го наблюдавате, тогава вие“, инструктира той, водачът на звяра, трябва да придобиете многостранна и разнообразна информация за това и да използвате походка, подходяща за всяко свойство на звяра... Така, тъй като общото тяло на Църквата е като едно сложно и разнородно живо същество, съставено от много и различни морали и умове, тогава приматът е абсолютно необходимо да бъде както прост по отношение на правотата във всичко, така и като многостранен и разнообразен, доколкото е възможно за прилично отношение към всеки, и еднакво способен на полезен разговор с всеки” 823. Тази пастирска гъвкавост и способността за разнообразно отношение и полезен разговор не се постигат чрез нищо друго освен широко пастирско съзнание и голям запас от умствен багаж. Умственото развитие и богословските знания са изключително необходими на пастира за апологетични и полемични цели, както вече беше споменато. Светият отец особено настоява на тази мисъл. За един пастор, според него, дори е „неразумно да замени доказателствата и аргументите на истините на вярата“, към които научните аргументи е принуден да се обърне поради дълга на своето призвание, с „призрака на необяснима вяра... но точното изследване и директните заключения трябва да изяснят надеждността на спекулациите“ 824. Пастирът на Църквата винаги трябва да се бори „срещу изобретателите на суетата“ поговорки“, „срещу заплитането на думи и измами“, „срещу спекулациите на новите теолози, които позорят всичко, за да направят другите нечестиви“ 825. Колко учение трябва на един пастир, за да разкрие тези заплитания и да докаже, че „учението на новите теолози е богохулство, а не теология?“ 826. Един пастор се нуждае от твърдо познание и изповед на чистите учения на вярата, за да утвърди своето паство във вярата на чистото изповедание. „За този, който обсъжда темите на вярата в голямо събрание от хора от всички възрасти и с различни способности“, твърди св. отец, „което, подобно на многострунен орган, изисква неравномерни удари, е трудно да се намери дума, която да назидае всички и да ги освети със светлината на знанието. Вече е трудно, защото тъй като има опасност от три страни, т. е. от мисълта, думата и слуха, не е възможно да не се препънете, ако не във всичко, то поне в едно нещо. Защото, ако умът не е просветлен, или словото е слабо, или ухото не е избистрено и следователно не побира словото; тогава от една от тези причини, както и от всички тях, истината непременно продължава” 827. Като споменахме противопоставянето на онези хора, които, „колкото по-пламенни във вярата, толкова по-упорито се вслушват в словото, считайки подчинението към него не за благочестие, а за предателство на истината, и е по-вероятно да се откажат от всичко, отколкото от мислите си, с които са дошли, и от навика на догмите, в който са възпитани,” Св. отецът се спира на онези хора, които „поради невежество и следствието от него - наглост, с алчност, като свине, се втурват към всяко учение“. Такива хора, които нямат нито собствено мнение, нито какъвто и да било модел, лош или добър, за учението за Бога, са готови да изслушат всяко учение и всеки учител, за да изберат от всичко най-доброто и най-сигурното, и доверяват такъв избор на себе си – лошите съдници на истината. И тогава, движейки се и връщайки се от една вероятност към друга, натоварени и потиснати от учения от всякакъв вид, сменили много учители и разпръснали много писания несериозно, като прах във вятъра, когато и слухът, и умът са уморени, те започват да проявяват същото отвращение към всяко учение и запечатват в себе си пагубното правило - да се присмиват и презират самата християнска вяра, като нещо нестабилно и нямащо нищо здраво в себе си, правейки невежо заключение от тези, които преподават на учение, като човек, който „има измъчени очи или повредени уши, обвинява слънцето или звуците - първото, че е тъмно и не свети, а второто, че са слаби и беззвучни“ 828. Но умственото развитие само по себе си, нито в комбинация с богословски познания, далеч не е достатъчно за пастирска работа. Към притежаването на „свещена философия“ 829 и към богословската ерудиция трябва да се добави искрена убеденост в правилността на своето учение, пламенна вяра в него. В противен случай студената, рационална вяра винаги ще бъде силна само чрез логични аргументи и заключения; без да има сърдечна топлина и проникновение в него, то ще отговори с фалшиво чувство. Личната искреност и убеденост са необходими на пастира на всяка крачка. Той винаги трябва да помни, че най-доброто средство за привличане на колебаещите се умове към послушание на ума на Христос и за поддържането им във вярата е личната пламенна вяра на самите пастири и учители, а след това устойчивостта и неизменността на чистото изповедание 830, съчетано с непоклатима преданост към него 831 – качества, които са най-доброто средство за насочване на учението към заключение в смисъл, благоприятен за вярата. И накрая, пасторът трябва да може да преподава правилното учение на вярата на вярващите. Словото на пастира, бидейки „за едни - младенци по вяра - мляко и растения, за други - съвършена - по-висока и по-твърда храна, но за всички, укрепвайки ги в Христос и позволявайки им да растат в похвален растеж, който се произвежда от словото, което го прави добре подхранван в мъж и го довежда до мярката на духовната възраст“, ​​трябва да бъде словото на чистото учение без примес на чужди учения. В писанията на пастира не трябва да има нищо черно, за да не се появи същото в писанията, които той записва върху плочите на стадото си" 832. Неговата мисъл към св. отец се изразява характерно и уместно в тези думи. "Ние не сме в състояние да се бъркаме в словото на истината и да смесваме вино с вода, т. е. учение, което радва човешкото сърце, с учение, което е просташко и евтино, влачено покрай себе си. земя, изгубена и течаща напразно, както мнозина правят. За да извлекат печалба за себе си от такава пакост, те говорят с онези, които идват за това и онова, по един или друг начин, за да угодят на всички, като някои вентрилоквисти и суетни приказки, за собствена грижа използват думи, които се изговарят от земята и отиват в земята, сякаш колкото повече се славят сред хората, толкова повече вредят на себе си и се самоунищожават, проливайки невинната кръв на най-простите души, която ще бъде изискана от нашите ръце » 833. Пастирът на Църквата винаги трябва да помни чий ученик е, чие учение учи и на какво наказание ще бъде подложен за неверността на своето учение. Той трябва да започне да служи на словото по същия начин, както се изисква от онези, които влизат в свещеничеството, тоест, като е пречистил устните и мислите си, като се грижи словото му „да бъде благочестиво и спасително учение за целия свят“ 834. Той също трябва да покаже сила в речта, за да „ясно изрази това, което е разбираемо“ 835; трябва да придобие опит в преподаването, така че „устните му да могат да се разтворят навреме и езикът му да се изпълни с радост и да бъде орган на божествено сладко пеене” 836. Пастирът трябва „да бъде по-мъдър от човека” 837. Самият той „като е изпитал всички дълбочини на Духа, от тези дълбочини той трябва да извлече всичко необходимо, за да формира морал, да отвлече вниманието от настоящето и да се придвижи към бъдещето, като има за себе си примера на великите отци и учители на църквата” 838. 3) Пасторът на църквата трябва да има високи морални качества. Ако като цяло за вярващите е невъзможно да се посочи „границата на моралното усъвършенстване, то за пастира на Църквата, в частност, поради неговия дълг, не може да се определи мярка за доброта и изкачване към съвършенство“. Светият отец поставя редица строги, но съвсем справедливи изисквания към пастира. Според него овчарят преди всичко сам трябва да има това, на което иска да научи другите. Самият той трябва да води благочестив живот, ако иска да научи на него стадото си, тъй като е невъзможно да се съживи жива и добродетелна вяра на някой, чиято вяра е мъртва и безплодна 839 . "Първото нещо, от което трябва да се страхуваме", казва той, "е да не се окажем лоши художници на добродетелта на някой друг, особено неподходящ оригинал за други художници, може би не лоши, но много, или че няма да попаднем в поговорката: ние се заемаме да лекуваме другите, но ние сме покрити със струпеи. Второ, ако някой от нас се запази, дори колкото е възможно по-чист от всеки грях, тогава не знам дали това е достатъчно за някой, който се готви да учи другите на добродетел? На когото това е поверено, той не само не трябва да бъде непорочен, но трябва да се отличава с добродетел. Той е длъжен не само да заличава лошите образи в душата си, но и да отпечатва по-добри, за да превъзхожда другите по добродетели повече, отколкото да ги превъзхожда по заслуги. Той дори не трябва да знае мярката на доброто и в изкачването към съвършенството да смята не толкова за печалба това, което е придобито, но за загуба на това, което не е постигнато, и винаги да превръща постигнатото в стъпка към най-високото и да не мисли високо за себе си, ако надмине мнозина, но да го признае за загуба, ако по някакъв начин не отговаря на ранга си. Той трябва да измерва своите успехи по заповедта, а не по примера на своите ближни... Напротив, той трябва да счита за порок у частния човек, че е направил нещо лошо, заслужава наказание и е строго измъчван от самия закон, а у лидера и първоначалника - дори това, че не е постигнал възможното съвършенство и не успява постоянно в доброто, защото той има нужда чрез превъзходството на своята добродетел да привлича хората към реда, и не със сила да обуздава, а да въвежда в ред убеждението” 840. Според св. отец, който, колкото е по-висок по заслуги или положение в обществото, толкова по-превъзходен трябва да бъде в добродетелта. Пастирът на Църквата и особено Предстоятелят, призован да ръководи Църквата, е изправен пред подвига на постоянното усъвършенстване на добродетелта. Ако някой, то най-вече пасторът, желанието на св. отец: „Надмини себе си” 841. И накрая, мисълта на св. отец, че известна степен на нравствена висота служи като условие за притежаване на истината и следователно, ако за пастира на Църквата разбирането на истината е основното нещо, без което човек не може дори да бъде християнин, тогава моралната поквара е изключително вредна и опасна в познаването на истините на вярата 842. По-специално, пастирът се нуждае от: а) „ревност към добродетелта, като негова собствена воля, изразена и действително демонстрирана в слово и дело, ако иска поверените му души, които са най-предпочитани за него, да бъдат добре изцелени, очистени и оценени най-вече” 843; б) опит в преодоляването на лошите умения и връщането на добрите. За пастирите, като служители и сътрудници на Божието изцеление и учение, особено като тези, които ръководят другите, „е важно да познават и лекуват собствените си слабости и болести, за да могат да лекуват и умело очистват другите, така че това да е от полза както за онези, които се нуждаят от изцеление, така и за онези, които са назначени да лекуват“ 844; в) наличието на качества, които определят влизането и преминаването на пастирския сан. "Кой, след като повярва в себе си според правилата и определенията, които Павел постановява за епископите и старейшините, а именно: да бъде трезвен, целомъдрен, не пияници, не убийци, назидателен, не укоряващ във всичко и имунизиран от нищо лошо, който, казвам, няма да намери себе си много да се отклонява от правилността на правилата? Какви закони дава Исус на учениците Си, когато ги изпраща да проповядват? Основното нещо в тях, без да споменаваме подробностите, е, че учениците трябва да бъдат толкова добродетелни, толкова добре подредени и в съответствие с ранга си и, ако трябва да го изразя накратко, толкова небесни, че евангелието се разпространява не по-малко чрез живота им, колкото и чрез думи.”845 Службата на свещеника трябва да бъде непорочна, ангелска, тъй като тази служба, като достойна за собствената им служба, се уважава от ангелите, които служат на Пречистата 846; г) придобиване на онзи дух на страх от Бога и усещането за постоянно ходене пред Бога, които са резултат от дългогодишно упражняване в добродетелта. „Не е толкова важно да спазваш образа на доброто“, наставлява св. отец, как да възобновиш страха си от Бога. Първото е въпрос на умение, второто е въпрос на добра воля; и намираме първото в много, но виждаме малко примери за второто” 847 д) притежаващи във възможно съвършенство както християнски добродетели, така и универсални човешки добродетели, например честност, благородство. Само в пастирството, като класа, отворена за всички вярващи, благородството и добротата се оценяват не по кръв, а по морал, по качества на характера и поведението 848 . В старозаветните постановления, че дори телесните пороци както при свещениците, така и при жертвените животни трябва да бъдат подлагани на строг преглед, както и в законите, че съвършеното трябва да се предлага от съвършеното, св. отец вижда символично изискване за духовна цялост от служителите на Църквата. Ако беше забранено да се докосват свещени предмети, да се ядат жертви, да се влиза в светилището и т.н., за онези, които бяха дори малко нечисти по душа и тяло, ако достъпът до светите места беше ограничен за онези, които отговарят на условията и не беше възможно всеки да докосне завесата, или светилището, или ковчега, тогава „знаейки всичко това и заедно с факта, че всеки е недостоен за Великия Бог, Епископа и Жертва, - как може „Този, който не е осветил ръцете си с почтени дела... който не е направил всеки член оръжие на правдата, който не е оставил настрана всякаква мъртвост... който не е показал добродетелите си чрез опит, ще бъде облечен в образа и достойнството на свещеник?” 849 Несигурността относно собствения успех в добродетелта или съзнанието за липсата на сила в нея трябва да бъде причина за най-силен страх и да представлява най-крайната опасност за кандидата начело на пълнотата Христова, ако той осъзнава както важността на успеха, така и вредните последици от греха по този въпрос. Неговите мисли по този въпрос са св. отец е изобразен в следната картина. "Нека друг, разсъждавах аз, който е много опитен в навигацията и търговията, плава за покупка, прекосява обширни морета, винаги се бори с ветровете и вълните, печелейки много, ако е възможно, и страда много. Но за мен, който се придържа към сушата, се движи по плиткия и лесен път на живота, покланя се на ползите и морето отдалече, по-приятно е да живея, както мога, с малко и оскъдно парче хляб и прекарвам дните си в безопасност и спокойствие, отколкото да се втурвам в дългосрочна и голяма опасност за по-големи ползи. За човек, поставен високо, дори това вече е загуба, ако не приема повече, не разпростира добродетелите си върху много хора, а се спира на малък брой хора и като че ли с голяма светлина осветява малка къща или покрива тялото на дете с младежка броня. Но за маловажен човек най-безопасното нещо, което може да направи, е да понесе малко бреме, да не предизвиква смях и да не увеличава опасността, като си натоварва нещо, което не е по силите му. Защото, както чуваме, прилично е да се построи кула само за тези, които имат с какво да я довършат” 850. Пастирът е изправен пред непрестанния подвиг на постепенно издигане чрез подвизи, за да придобие най-висша чистота чрез очистване. Той не трябва да бъде като тези, които само събират материали за строеж, но не започват самия строеж. Пастирът не трябва да изглежда добродетелен, а да бъде добродетелен на практика, не да мечтае за съвършенство, а да се стреми към него в действителност 851. Светият отец смята за истински богослов не този, който мисли високо, а този, който живее свято. "Искате ли в крайна сметка да станете богослов и достоен за божество? - пита той. - Спазвайте заповедите и не се противопоставяйте на заповедите. Защото делата, като стъпките, водят до съзерцание. Работете с тялото си за душата си... Небесното царство не е нищо друго освен постижение на най-чистите и най-съвършените" 852. Светият отец посочва също източника на светите чувства, от които един пастор може да черпи сила за успее в съвършенството. Това е четене на книги с духовно, морално и аскетично съдържание. Тя „очиства душата и тялото, прави човека храм богоугоден, орган, в който Духът поразява, певец на Божията слава и Божията сила... Чрез него се образувам, идвам в ред, от един човек ставам друг, променям се чрез божествена промяна“ 853. Ако е необходимо да се характеризира нравственият характер на един пастир с няколко думи, тогава неговата отличителна черта трябва да бъде благочестие и, с назидателен живот, притежание на словото 854. „Нищо не е по-достойно за Бога от пречистена дума и душа, усъвършенствана чрез учението на истината“ 855. Пастирът на Църквата не трябва да разминава думите си с делата си, така че да учи по този начин, но да живее и да се труди различно. "Напротив, всичко в него трябва да се поддържа едно от друго и, както в една лира, всичко трябва да бъде настроено по един и същи начин - живот, учение, подвизи и бедствия. Той трябва да донесе мир и благословение на всички, да привлича всички към Христос, да имитира свойствата на двата възхвалени камъка, да бъде непреклонен за едни, като магнит за други. Той трябва да живее и учи така, че неговите дела и морал да служат за пример за други, а неговото учение е точен израз на истинската вяра” 856. За един пастир красотата трябва да бъде добродетел, величието трябва да бъде богословие, шествието трябва да бъде непрестанен стремеж и възход към Бога, силата трябва да бъде сеитба и разпространение на словото 857. Целият живот на пастира, действията и поведението му трябва да бъдат израз на загриженост само за всичко, което е угодно на Бога, а не за светското 858. „Внимавайте, свещеници – предупреждава св. отец, – да не звучи нещо несъзвучно езикът ви, който трябва да бъде като арфа... Един извор не произвежда сладък и горчив поток” 859. В своя живот и в своите качества пастирът трябва да бъде „заслужаващ по-голямо одобрение, във всяко отношение да бъде украсен със славата на добродетелта“, трябва да бъде един от тези, които будят завист, а не съжаление, един от онези, които не са по-ниски от всички във всичко, но които иначе могат да се съпротивляват за общото благо, „за полза в бъдещия живот 860. Още от изложените мисли на изявлението на св. отец за нравствените качества на овчаря става ясно какви високи изисквания поставя той към кандидата за овчар. Той изисква от него известно съвършенство в добродетелта, като израз на висша нравствена чистота и святост на живота. Пастирът трябва да бъде не само добродетелен, но и висок в добродетелта, неговият пример и учител 861. Следвайки св. Григорий Богослов, той може би трябва да си задава по-често въпроси: "Аз съм дева по плът, но дева ли съм в сърцето си? На думи съм небесен, но в сърцето си не се придържам към земята? 862. "Като злато и сребро, циркулиращи навсякъде, във всеки обстоятелство и дело не трябва да звучи като фалшива и нечиста монета и изобщо не трябва да съдържа лоша субстанция, която би изисквала най-силен огън” 863. Авторитетът на пастир се крие в неговата добродетел 864. Той трябва да бъде не само морален, но и безупречен както в предишните, така и в сегашните си дейности, както подобава на учител по благочестие и таен водач на светилището, призован да прави жертви не толкова за себе си, колкото за човешкото невежество 865. Той трябва да бъде толкова непорочен, че да може смело да погледне в очите на всеки и да каже: „кажи ми моите лъжи“ 866. Лечителят на другите трябва да бъде сам здрав 867, защото „неприлично е да се бориш със зли скърби за онзи, който трябва да бъде лечител на болести в другите“ 868. Насочващото око трябва да е светло. „Особено на вас, служителите на олтара“, учи св. отец, ви съветвам да не бъдете очи, пълни с мрак, за да не бъдете първи в порочен живот. Защото, ако светлината е тъмна, какво ще бъде самата тъмнина?“ 869. Спомняйки си склонността към греха, чрез която човек винаги е на път, и неговата съдба към величествена цел, пастирът трябва да изпита свойствата на духовната борба и методите за успешно марширане до височини 870. Той не бива, подобно на главата, която се върти на едно място, макар да изглежда, че се движи, да стои на едно място, в една позиция и да не се подобрява в добротата. Той трябва да върви напред и пред другите 871 . Като възпитава другите в добродетел, той трябва да бъде бдителен за себе си, за да не се спънат краката му в нещо” 872. Спомняйки си, че „дяволът влиза в сърцето на човека отначало с незначителни грехове, а след това нахлува като голяма мътна река, докато го погълне като бездна“ 873, пастирът трябва не само да бъде целомъдрен, но дори да не дава подозрение за нищо подло 874, трябва постоянно да се отказва от белотата на плътта, да се очиства и обновява със светъл живот 875. „Нека тичай наоколо в добри цветове,” увещава св. баща на събратята си пастири – и погледни в себе си. Похотта е сладка стръв, ценна отрова... Влез в себе си... 876 Необходимо е да се каже още повече от казаното за изискванията на нравствената висота, предявени на св. отец към пастирите: той иска от пастирите аскетизъм, който трябва да се проявява както в успех в добродетелта, така и във вътрешната борба със страстните желания. Уединените действия на молитва, самодисциплина и упражнения в духовния живот са задължителни за онези, които желаят да бъдат учители на духовен живот за хора от всяко време и повод, пол и възраст. Пастирът трябва винаги да се учи да жертва личните си интереси и чувства за дълга на своето призвание 877. Давайки пример на благоразумие, а не на гняв, не на отмъстителност, той трябва да се научи да контролира мислите си 878. „Похотливото око е най-арогантното и ненаситно от чувства: то често дори докосва неприкосновеното” 879. Тялото винаги води война срещу желанието на човека да потисне и ограничаване на страстните движения. То, роднина и съслужител на душата, винаги е едновременно нежен враг и коварен приятел, напомнящ на човека, че той, образът на Бога, е смесен с мръсотия, че е висок и нисък, земен и небесен 880. „Носейки в тялото същия Сатана, който беше данък на апостола.Павел“, пастирът има възможност да се бори с него чрез сълзлива изповед на своето недъзи и често отслужване на литургията 881. Освен това св. отец, за да умъртви страстните движения на плътта, да увехне красотата, която привлича интриги, за да придобие милост за тези, които смирено прибягват до Бога, силно препоръчва на пастира да пости и да спи на голо място, „Защото никоя служба не е толкова угодна на Бога, колкото страданието, и Той възнаграждава сълзите с милост” 882. Следвайки примера на Господа, Който извърши Своите чудеса над хората и се оттегли в пустинята, за да се моли, пастирът трябва да се потапя в тишина колкото е възможно по-често за невъзмутим разговор с Бога, за „най-висшето упражнение”, за да повдигне поне донякъде ума си от непостоянния, суетния към вечния 883. Мазолите по коленете, потоците от сълзи, постният вид са най-добрите свидетели за подвижническия труд на пастира 884. 4) Свети Григорий Богослов представя на пастира редица пожелания относно външния му вид, семейството му и отношенията му с колеги и съ-пастири. Желаейки да види свещеници почтени по сан и години 885 и изисквайки от тях благоговейно отношение към техните високи и свещени задължения 886, св. отец ги убеждава "да не вършат святото нечисто, високото - низше, честното - нечестно, духовното - според земното. "Всичко у нас, духовните, трябва да бъде духовно: действие, движение, желание, думи, дори походка и облеклото, дори движението, защото умът се простира до всичко и във всичко формира човек според Бога” 887. „Не забранявайте да си давате хладнокръвие, но спрете неумереността.” Ако е вярно, че облеклото на човека, начинът му на носене, походката, движението и т.н., е неговият език, то овчарят трябва внимателно да наблюдава този негов език, който красноречиво свидетелства за вътрешното съдържание на неговия собственик. Но според св. отец грижата на пастира за величествен външен вид, съчетана с презрение към простотата, е осъдителна, „сякаш всичко обикновено и обикновено е достойно за презрение“ 889. Следователно величието на външния вид трябва да бъде следствие от благородна простота и естественост. Членовете на семейството на пастора трябва да се държат прилично, така че външните лица да не бъдат изкушени от тяхното поведение. „На хората им е най-приятно да говорят за чужди работи“... Те се превръщат сякаш в постоянно занимание на укори и обиди от поведението на членовете на овчарското семейство, ако видят, че последните следват века, а не си поставят за себе си единствената слава, сигурност и обогатяване в това смело да се противопоставят на времето и да се поставят възможно най-далеч от всякаква нечистота и оскверняване. Как в този случай овчарите ще убедят друг да не се увлича с времето, как да накажат виновните за нещо, когато самите те толерират нещо подобно в семейството си? 890 Цялата среда на семейството и ежедневието на пастира трябва да бъде израз на онзи християнски дух, чийто проповедник е пастирът по призвание. Би било особено престъпно, ако яденето му беше „намазано със срама на тамян“ и „плътта му стана по-широка от плътта на слон“, когато другите се нуждаят от най-важните неща за живота 891. Взаимоотношенията между пастори и колеги пастори трябва да показват чувства на солидарност и взаимно уважение. Дребнавият дух на завист и съперничество, като този, който кара занимаващите се със същия занаят да гледат накриво, подозрително и неприязнено към конкурентите си в професията, трябва да бъде напълно изгонен от сферата на техните взаимоотношения. „И грънчарят гледа накриво грънчаря, и дърводелецът дърводелеца” 892. Такива чувства не трябва да съществуват между образовани и културни хора. По отношение на пастирите те биха свидетелствали за липсата на разбиране на духа на тяхното служение и задачите на титлата. Светият отец страдаше дълбоко в душата си, когато видя враждата между пастирите. "В света живеят разбойници, обвързани с престъпление, съучастници в кражба, съзаклятници на бунт, съучастници на прелюбодейци. В света живеят певци от същия хор, и воини от същия отряд, и плувци от същия кораб. Само ние (овчарите) не сме съгласни", отбелязва той с горчивина 893. Но има мир и мир. „Конете са приятни за конете, орлите са приятни за орлите; чавката сяда до чавката“ 894. Между съслужителите и съ-пастирите трябва да се прави разлика между добрите и лошите и, поддържайки отношения с първите, овчарят трябва да избягва вторите. "Човешкият живот може да бъде или божествен, или порочен, въпреки че външно тази разлика често не се забелязва. Така че сърцата на молитвените книги на преславния Христос също са различни. Единият е винаги присъстващият слуга на човешката сила, в зависимост от обстоятелствата, като бастун, разклатен от вятъра, огъващ се насам-натам и даващ не лек, а пример за всеки порок. Другият, с треперещи и благоговейни ръце, предлага дара на благодарение на Плътта Христова и големите страдания, които Бог претърпя на земята, за да ни избави от първоначалните недъзи, такъв човек живее за Единия Христос, утешава се от Него, възнасяйки се оттук за Него, отричайки сърцето си от земните неща... Такъв човек не се интересува от богатството, от великите престоли, от човешката слава, която пълзи надолу. И облечен в кожата на могъщ царски лъв, той не крие под нея раболепието на лисица, за да не бъде мърша, лукавец, злодей и да изпадне във всякакви пороци” 895. Пастирът трябва да погледне всред кои молитвени книги се движи, „засвидетелстван от ръката на безсмъртния Бог и ужасния ден, който ще погълне светлинната субстанция с огън, че той не е съпрестол или съработник с такива и не иска да участва с тях нито в съвет, нито в пътувания, нито по пътя, а иска да върви по своя път, като стои далеч от злите сътрудници и отпечатването в сърцето му божествени мисли, които не са смесени с най-лошите, а просветени" 896 ... Човек трябва да избягва лошите пастири по друга причина - да поддържа авторитета на пастирската класа, а именно, за да не дава храна на клеветата, да не дава повод да се обвинява цялата класа пастири в зло, и в същото време „нашето високо и почтено тайнство“. „Говорите на хората – казва св. отец – те се привличат към пастирите така, както пяната към камъка, както ветровете към бора или друго дебело и високо дърво... Колкото и да е силен в душата си и искрен в благочестието, те дори не искат да повярват, че той е верен, непресторено добродетелен и свободен от преструвки. Напротив, един от нас явно е слаб; в друг правдивостта е само прикритие и разкрасяване, мамещо с външен вид. Въпреки че не всички изглеждат черни, защото има черни, не всички са неблагородни, неблагородни, немъжествени, невъздържани, защото има много от тях..., но обвинението в зло поведение удобно се разпростира върху всички и се прави общо обвинение на цялото (класа), не само защото много, но и защото някои са зли. Но много по-страшното от това е, че обвинението не се спира само върху нас (пастирите), а се простира дори до нашето високо и почтено тайнство. Защото с нашите съдии се случва същото, както с почти всички, които искат да съдят чуждите работи: някои от тях са доста снизходителни и човечни, а други са много жестоки и безмилостни. И първият, който ни укори сам за пороци, оставяйки нашето учение без укор. Други, особено когато срещнат много лоши хора сред удостоените с водачество, обвиняват самия закон, сякаш той учи на зло.”897 5) Отношенията със стадото изискват от пастира „умел пастир, който отвлича вниманието от света, води към Бога, изтощава тялото, съединява се с Духа, събира тялото в ограда и го пастирства” 898. Законът на пастирското служение заповядва на пастира да се радва с онези, които се радват, и да стене в скръб с онези, които стадото 899. Пастирската любов на примата трябва да бъде основният ръководен принцип в неговата дейност 900, „така че той да не бъде един от онези пастири, които ядат мляко, обличат се на вълни, колят тлъсти неща, оскърбяват с труд... които пасат себе си, а не овце; - но те принадлежат към числото от тези пастири, които могат да кажат за себе си с Павел: Кой е изкушен и не съм запален от грижа? 901. Един пастир трябва да бъде винаги готов да жертва всичко за доброто на своето стадо, да не крие таланта си, да не заравя таланта си в земята, но да наставлява поверените му души със словото на истината и накарайте ги да съответстват на духа” 902. Той трябва да живее не повече за себе си, отколкото за другите, опитвайки се да върви и да води стадото по прав път, да не приема различен външен вид, да не взема предвид обстоятелствата и делата, да става по един или друг начин, да променя различни цветове, точно както полипът приема цвета на камъка, към който се придържа; но оставайки винаги един и същ - непоклатим сред колебанията, нетленен сред превратностите, като скала, която, когато се удари от ветрове и вълни, стои непоклатимо и смазва онези, които я атакуват" 903. За пастир стадото е слава, радост и венец на хвала. Точно както сграда или картина са безмълвни изразители или показатели за гения на един архитект или художник, така че стадото носи следи от пастирската любов и влияние на своя примат, свидетелстващи за неговите вътрешни качества 904. В практическите ежедневни отношения пастирът трябва да възприеме тон, който да не омаловажава неговата необходимост в живота на вярващите като светлина, съдия, ангел Божи от пиедестала на безпристрастно и равностойно отношение към често срещаната в ежедневието страст за съдене, според която „хората намират за най-приятно да говорят за делата на другите, особено ако са увлечени или от благоволение, или от омраза“ 905. И накрая, пастирът трябва да има предвид определени цели, определен ясен идеал и да прилага определени и предварително обмислени средства за постигането му. Неговата пастирска дейност не трябва да бъде само „при повод“, с естеството на случайността. Неговият идеал не е нещо мъгляво, смътно, а обмислено, целенасочено, сродно на душата му. Както водачът на една чета не може да разчита на успех в борбата срещу враг, когото не си представя точно, така и пастирът не може да води стадото си към идеал, който не е избистрен в съзнанието на самия него, техния духовен водач. Светият отец многократно защитава пастира да не бъде увлечен от неясни идеали и случайни средства. „Карайте коня си към целта... Винаги се опитвайте да сте сигурни, че стрелата ви уцелва самата цел“ 906. Личните отношения със стадото изискват от пастира любов към стадото, благоразумие, грижа за него, внимание, бдителност, с кротост, строго отношение, а при правене на работа - уравновесеност на духа и спокойствие 907. Овчарят трябва да се чувства толкова близък и тясно свързан със стадото си, че да няма търпението да живее в раздяла с тях, а за да има общ дух и общи чувства. Наистина един ден е цял човешки живот за страдащите от любов... И в това няма нищо необичайно. Овчарят скърби за изостаналото от стадото теле, за овцата, която няма десет, и птицата скърби за гнездото, което не е напуснато за дълго. Един, като вземе лула, вика заблудените и ако те се подчинят, им се радва повече, отколкото на останалото стадо. А другата долита с писък към гнездото, пада при чуруликащите пиленца и ги прегръща с крилете си. Каква привързаност трябва да има добрият пастир към словесната овца, която обича и за чиято защита от всякакви врагове непрекъснато се тревожи" 908. Добрият пастир, който дава живота си за стадото си, я познава добре, като самият той е познат от нея 909. Пастирът не трябва да забравя физическите нужди и нуждите на своето стадо, което често е бедно и гладно. Докато учи другите на милост и състрадание, човек не може да остане равнодушен наблюдател на техните нещастия. При организирането на помощ на нуждаещите се неговият пример е също толкова необходим, колкото и лидерството в духовните въпроси. И затова той трябва да си повтаря по-често: „Дай Боже да живея богато, когато бедният е в нужда, или да се радвам на здраве, ако не помогна на болния... Силният вятър да убие и вихърът да разпръсне посевите ми, ако само за себе си сея“... и помнете, че собствеността, тази бързо разлагаща се придобивка, може да бъде осветена само ако я притежаваме както трябва, превръщайки бедните хора в свои партньори 910 . Като пример за подражание на стадото си, както ако „който рисува картина от оригинален образ, поставя оригинала пред себе си, а след това картината приема копирания образ“ 911, така и добрият пастир е пример за саможертва, когато изпълнява позицията на страж, известявайки на бунтовния народ за идващия меч и признавайки греховете им за свои 912; след това - истинска скромност, доставена не в дрехи, а в благосъстоянието на душата и изразена не чрез огъване на врата, не чрез дебелината на мустаците, не чрез бръснене на главата, не чрез походка, а чрез смирено мнение за себе си 913; след това – простота и доброта 914; след това - преданост на Божията воля и доверие в Него 915. Като цяло, в отношенията със стадото си, пастирът трябва „да съчетава в себе си мъдростта на змията в преценката на злото и кротостта на гълъба в преценката на доброто, като не позволява благоразумието да стане зло и простотата да достигне точката на слабоумие“ 916. Отношенията му с неговите духовни чеда трябва да бъдат напълно добронамерени, миролюбиви, с една дума бащински, тъй като законът на бащината любов изисква щадене на децата” 917. За пастира стадото са деца, обединени с него от общ дух и общи чувства 918. Наставленията му към паството са заповедите на кротко съветващ и сърдечно любящ баща 919. Той „говори увлекателно, шегува се назидателно, изобличава, без да обижда, не води порицанието към наглост и похвалата към снизхождение, но в похвалата и порицанието избягва неумереността, като ги използва с разсъждение и спазва времето на всяко нещо 920. Пастирът трябва да проявява еднаква безпристрастност, равномерност и безпристрастност към цялото си стадо. Като съдия по техните дела, както по задължение, така и по тяхно искане, той не трябва да подражава на обичая на „онези съдии, които лесно прощават най-важната вина на значимите хора, а не малката на незначителните“ 921. Ако искахме, може би, да характеризираме по-точно и кратко отношението на пастира към стадото, като св. отец, то за това едва ли може да има нещо по-добро от следващия му завет: „бъди живителна сила за всички хора” 922 Но когато говорим за миролюбието на овчаря, трябва да направим уговорка. Според св. отец миролюбието на пастира не трябва да се превръща в снизхождение към слабостите на стадото, в снизхождение към тях. „Мирът е добър с мира“, казва св. отец. "С прекратяването на света светът престава да бъде светът... Но не всеки свят трябва да бъде ценен. Има прекрасно несъгласие и най-разрушителното единомислие... Човек трябва да обича добрия свят, който има добра цел и се обединява с Бога. По смисъла на титлата си пастирът е един от онези хора, които често са неприятно засегнати от това, което е приятно за другите 924. В своите творби св. Григорий Богослов ни е оставил описание на много забележителни пастири: Атанасий Велики, св. Киприян, св. Василий V. и други 925. Например, ето какви черти той рисува на св. Атанасий като пастир: „Колкото беше висок на дела, той беше толкова смирен по сърце, в добродетелта той е недостъпен за никого, но в поведението си е достъпен към всички, кротък, негневен, състрадателен, още по-приятен на вид, още по-ангелски по сърце; когато хвалеше, той не разваляше нито едно от тези добри качества с неумереност, имаше бащински укори и похвали, подобаващи на началника, и кротостта не представляваше слабост. строгостта не представляваше жестокост, напротив, първото беше представено от благоразумие, а и двете от мъдрост. Той беше прост по характер, разнообразен в управлението; мъдър в словото, още по-мъдър в ума, гостоприемен, ходатай на молещите, отвратител на злото.“... 926 Приблизително по същия начин той характеризира „пастирското изкуство“ на св. Василий Велики 927. 6) За пълнота на представянето на мислите на св. Григорий Богослов за идеала на пастир, все още трябва да се запознаем с имената, с които той го дарява, характерно изразявайки със самите тези имена онези признаци и черти, с които трябва да се проявяват свещениците, тъй като „думата свещеник не е едно празно име“ 928. А) Като посредници между Бога и хората и като носители на най-висшите идеали на духовния и морален живот пастирите се наричат: а) „органите на Бога, органите на думите, които добрият художник, Духът, е поставил и удря... Той удря ума, а овчарят говори думата”; неговата мъдрост говори само подтиците на Духа 929; б) пазители на народа, известяващи на бунтовния народ за идващия меч - възмездие за неизповядване на грехове и за непоправяне на пороците и привързаността към тях 930: в) слуги и тайни на Бога, гледачи на небето, първите плодове на християнския род, подкрепа на вярата, скъпоценни бисери, камъни на храма, за които Христос е основата и крайъгълният камък; камъни, предназначени да бъдат първите работници в прилагането на Божията икономика на спасението за човешкия род 931; г) служители на Божиите закони и тайнства, като призвани да организират духовния, морален и църковно-административен живот на християнското общество 932; д) прославени пазители на души, носещи на ръцете си творението на великия Бог, привеждащи хората в преференциално единство с Бога; - основите на света, светлината на живота, подкрепата на словото, тайните водачи към светъл и безкраен живот, носители на Христос, тъй като те са упълномощени да бъдат носители на най-висшия живот 933; е) добри свещеници на царя, те са като че ли командири на Църквата във война с враговете на Църквата, с падането на чиито водачи се прекланя цялата армия; сякаш кормчии, без които годен за мореплаване кораб се преобръща от разрушителен вятър или се разбива в скалите; като че ли са настойници, без които или в чието невежество, също като къщи, градове, лица, колесници и стада, Църквата търпи вреда. Затова, поради винаги готовността си пръв да поеме върху себе си всички опасности, които грозят стадото му, овчарят е „мъченик без кръв, венценосец без рани” 934; ж) пастирът е светилникът на Църквата, както светилникът на тялото е окото. Следователно, „както окото трябва да е чисто, за да може тялото да се движи правилно, в противен случай, ако окото е нечисто, тогава и тялото се движи неправилно; така, заедно с предстоятеля на Църквата, какъвто ще бъде, Църквата ще бъде или в опасност, или ще бъде спасена” 935. B) Като лидери на вярващите към спасението и техните създатели в избраните съдове на Бога, пастирът - а) земен Христос, възпитател в християнския живот. Пътищата на пастира съвпадат с пътищата на Христос; затова „бързайте след пастира на криле", учи св. отец, „покорявайте му се мълчаливо; Радвайте се с него, когато се протягате нагоре, и му се покорявайте, когато падате, така че, като се страхувате, да се издигнете отново" 936; б) водач на живота и, така да се каже, лидер на ято птици, отлитащи след тези, които летяха напред; той е учител на душите, като се грижи за прилично лечение във всяко отношение и хранене, според силите на всеки; той е сватбар, обезсърчаващ души за Христос и страхуващ се някой от тях да не бъде изхвърлен от булчинската стая, тъй като няма сватбена дреха и нахално се намесва в кръга на седящите 937; в) наръчникът на Божията любов към човечеството, свидетелстващ за неизменната Божия милост към всеки разкаял се грешник, защото "Неговият гняв е неестествен, но Неговата милост е естествена; Ние Го принуждаваме да се гневи, но Той Сам се стреми към милост" 938; г) – добър възпитател и учител, доброволно умиращ и възкръсващ с Христа, облечен в новия човек, в новото творение, в родените по Бога; - художник, изграждащ върху основата сградата на верен служител на Христос; архитект и художник, според чиито творби, които говорят повече от думите, се оценяват собствените им достойнства; пастир - „архиепископът на Божията скиния, който използва всяка материя и изкуство в работата си, вплитайки всичко заедно, така че да се оформят благодатта и хармонията на една единствена красота“; корабостроителят на този кораб и архитектът на тази къща, в която вярващият има възможност да живее безопасно, дори и да не полага специален труд сам, за да ги построи 939; д) пастир - строител на словото - християнско учение, правдив разпределител, който живее твърдо слово, действайки според волята на своя Небесен Господар; раздавач на жито, нова храна за онези, които са напълно гладни, т.е. жадни за истинското учение на Христос; управител на угощението, като се грижи гостите му да не останат гладни, а да нахрани всеки изобилно и щедро, съобразно неговите нужди и искания 940; е) пастирът е родител на онези, които са верни на благочестивия живот, преписвач в сърцата на стадото на написаното, означаващ правилната вяра с добри букви и се грижи за неизменното запазване на написаното, въпреки променящите се времена; набожен красноречив писател, опитващ се да заличи стари зли образи и образи и да начертае нови, по-добри и достойни за запазване: добър съветник, въоръжен с три брони - опит, приятелство и смелост; добър търговец, изискващ не само задължение, но и растеж на добродетелта, не само талант, но и печалба; - добър сеяч, който се грижи за плода на семето според силите на всеки - сто пъти, шестдесет или тридесет пъти 941 ж) накрая, за тези, които са морално болни, пастирът е духовен лекар, лекуващ според примера и заповедите на кроткия, човеколюбив Христос, който понесе нашите немощи 942. Глава 3. Учението на св. отец за средствата за пастирско въздействие „Или изобщо не преподавайте, или преподавайте с добър живот“ (V. 170). Постигането на задачите на пастирското служение - да доведе избраните хора до Бога, царското свещеничество, светия език и да гарантира, че образът 943 е пречистен в по-голям брой хора - е възможно с помощта на средства за пастирско влияние. Най-важните от тях изглежда са: образцовият живот на пастирите в комбинация с тяхното словесно учение, молитва, милостиня и добри дела като цяло. Според мисълта на Небесния Пастир, „евангелието на Неговите ученици и техните приемници трябва да се разпространява не по-малко чрез живота им, отколкото чрез словото” 944. В умелото поведение на пастирството, в управлението на души, в усъвършенстването на хората, „поучението чрез слово, дело и пример са оръжия на правдата на дясната ръка и на китката” 945. Преминаваме към изложението на мислите на св. Григорий Богослов за тези средства за пастирско въздействие или оръжия за война и за методите на тяхното използване. Добрият примерен живот трябва да бъде признат за първото, най-важно и незаменимо средство за пастирско въздействие, тъй като методът на визуалното обучение е най-естественият и ефективен. "Или изобщо не поучавайте", заповядва св. отец, "или учете на добър живот. Иначе с едната ръка ще привличате, а с другата ще отблъсквате... По-малко думи ще са необходими, ако правите това, което трябва. Художникът учи повече с картините си... Особено на вас, служителите на олтара", продължава той, "съветвам ви да не бъдете очи, пълни с мрак, за да не бъдете първи в порочен живот... Бъдете повече привързани към Бога, отколкото да подкрепят учението за Бога, всяка дума може да бъде предизвикана с думи, но с какво можете да предизвикате живота?“ 946. Добрият живот е най-добрият показател за сърдечно следване на Христос. Нуждата на благодарното човешко сърце е да носи дарове на своя Господар. "Въпреки че принасяш всичко на Бога, няма да Му донесеш нищо достойно. Най-добрият дар за Бога е добрият морал: да следваш добрия Учител, да бягаш от светските похоти, от измамния свят и владетеля на света, да се посветиш изцяло на Бога... донесе сълзи, очистване от грехове, издигане и усилие да се простираш напред" 947. За пастира добрият морал не е само показател за лична преданост към Бог, но и мощно средство за пастирско влияние върху неговото паство, по силата на посоченото задължение да преподава с добър живот, в този случай се оприличава на „добри художници, които учат ученици, като им показват много примери 948“. Според св. отец, „пример за добър живот, убедителен за всички, особено убедителен за обикновените хора, които са пленени не толкова от думите, колкото от делата - от това мълчаливо увещание” 949. Следователно, „който има достатъчно добър живот, за да наставлява другите, няма нужда от много думи” 950. Но ученето чрез пример е нож с две остриета; може да има и обратна страна. „Тъй като животът на пастира е модел и урок на благочестие“ и той е призован чрез своя пример да научи хората на корекцията на порочен живот 951, тогава „този, който се готви да учи другите на добродетели, трябва да се отличава с добродетел и да избягва по всякакъв начин личният му живот да не произвежда толкова по-голямо зло, колкото повече хора контролира, защото порокът, който се разпространява сред мнозина, е по-важен от порока, който спира на едно” 952. Пастирът трябва да помни, че „не е толкова удобно тъканта да поеме незаличима боя, а близките неща поемат воня или тамян едно от друго, не се разпространява толкова бързо във въздуха и някои вредни изпарения се съобщават на животните от въздуха, предизвиквайки инфекция и наречена инфекция, тъй като подчинените за кратко време обикновено поемат върху себе си пороците на своя началник и дори пороците са много по-лесни от тези които противоречат на порока - добродетелта, затова порокът има предимство пред добродетелта... Особено тъжно е, че порокът е задача, която удобно подбужда към конкуренция и може да бъде изпълнена без затруднения, че най-лесното нещо, което можем да направим, е да станем порочни, дори и никой да не ни напътства в това; напротив, придобиването на добродетел е рядка и трудна задача, дори и да има много влечения и стимули към нея... Добродетелта е неудобна за човешката природа, както огънят е за влажна материя, но повечето хора са готови и способни да приемат злото, като тръстиката, която поради своята сухота е лесно запалима и изгаря на вятъра от искра. Защото всеки по-скоро приема малък порок в по-голяма степен, отколкото висока добродетел в малка степен. Така че малко количество пелин веднага придава горчивина на целия мед, но медът, дори и в двойна степен, не придава сладостта си на пелина" 953. Овчарят трябва да помни това самодоволство на човешката природа към злото повече, отколкото към доброто, и за по-доброто предпочитание на лошите навици пред добрите и да се старае да не дава и най-малкото изкушение с живота си. "Извадете малкото камъче", Св. обяснява мисълта си метафорично. баща - той ще завлече цялата река със себе си на открито място; най-твърдият язовир трудно може да го задържи и блокира” 954. И така, най-добрият начин за един пастир да привлече хората към морален ред е да ги доведе до ред чрез убеждение и склонност доброволно да следват добрия пример на своя наставник и водач, когото превъзходството на добродетелта трябва да издига. Други средства като насилието са напълно неподходящи и ненадеждни. „Защото всичко, което се прави неволно, освен че е насилствено и непохвално, е и крехко. Това, което е принудено, като растение, насилствено огънато на ръка, бързо се оставя в дивата природа и обикновено се връща в предишното си положение. Напротив, това, което е направено според свободната воля, което се държи заедно с връзките на сърдечна привързаност, е едновременно много законно и в същото време надеждно. По тази причина законът и самият Законодател специално заповядва да се пасе стадото не по нужда, а по воля” 955. Ако примерът за добър живот на овчаря, обусловен от неговите високи морални заслуги, е истинско възпитание, което насочва човека към постигане на целта на живота му 956, то от само себе си се разбира „какъв подвиг се изисква от овчаря и от каква информация той се нуждае, за да лекува добре другите и да лекува себе си, за да коригира начина си на живот и да победи духа?“ 957 Както не е безопасно за някой, който върви по високо опънато въже, да се отклони настрани, а малкото отклонение, очевидно, води до по-голямо, но неговата безопасност зависи от равновесието: така и в пастирската работа, който поради лош живот или невежество се отклони в една или друга посока, за него е много опасно, че самият той ще падне и ще въвлече в себе си управляваните. Напротив, трябва да вървим по най-царския път и да внимаваме да не се отклоним нито от себе си, нито от нашите... Оттук колко работа има за добрия пастир, който иска да бъде водач на стадото си според закона на прякото и справедливо пастирство, което би било достойно за нашия истински Пастир!” 958. И накрая, добрият живот според християнските закони и обичаи, които са запазени и установени не от човешки съображения, а от Божията сила и дългосрочно постоянство, е необходимо средство в образователен план: „Невъзможно е да се постигне мъдрост, без да се живее мъдро“ 959. Така, за правилното изпълнение на пастирските задължения е необходим примерен живот като най-доброто средство за пастирско влияние. Това е животът, според св. отец, свидетелстващ за вътрешното високо съдържание на душата на пастира, е показател за истинската мъдрост, като необходимо средство при следване на закона на истинското пастирство. „Първата мъдрост, казва той, е похвален живот, пречистен или пречистен, за най-чистия и всеблажен Бог, който изисква от нас една жертва - пречистване... Възхвалявам и целувам онази мъдрост, с която смирените бяха прославени, за която смирените бяха предпочитани, с която рибарите уловиха цялата вселена в мрежата на Евангелието, побеждавайки премахнатата мъдрост със съвършена и съкратена дума. Не мъдрецът, който е мъдър на думи, чийто език е наклонен, но чиято душа е необучена, който е като ковчези, които отвън са красиви и красиви, но отвътре са пълни с мъртви кости и крият голяма смрад - но този, който, макар и да говори малко за добродетелта, все пак показва много на дело и потвърждава с живота си в словото” 960. В делата, а не в думите на пастира, те черпят необходимата им сила на стадото за религиозен и морален живот 961. „Работете с тялото си за душата“, това е съветът на св. отец, който не бива да се забравя от тези, които сами трябва да се стремят към небесното царство, което не е нищо друго освен постижение на най-чистите и най-съвършените, и да водят другите след себе си. „Делата, като стъпките, водят към по-висок духовен и религиозен живот 962. Плодотворността и жизнеността на пастирското евангелие се познават не от добрите думи, а от добрите дела на стадото 963. Следователно говоренето за Бог е велико нещо, но много повече е пречистването на себе си за Бога 964. И нашето спасение не е толкова в думите, колкото в делата, защото благодатта се дава не на тези, които говорят добре, а на тези, които живеят добре.”965 2) Преподаването чрез слово или „животворението“ на словото, съставляващо най-важното задължение на пасторската титла, 966 е най-важното средство, след добрия живот, за благотворното влияние на пастира върху неговото стадо. Просветлява невежите; тя принуждава заблудените да променят вярата си и да се променят, а вярващите да се укрепят в изповедта си, произвеждайки или вътрешно, или външно подходящ удар в сърцето им, като желязо, удрящо кремък, често запалващо лампата на истината от малка искра 967 . Словото, учението, проповядването е най-добрият начин да се посее Божието слово в човешките сърца; това е сеитба, която дава плод в добро и плодотворно сърце 968. Това е начин за закупуване на човешки души на пазара на света за небесното царство 969. Словото е мечът на Христос, разделящ верните от неверните, най-лошия от най-добрия, възбуждащ син срещу баща му, дъщеря срещу майка му, снаха срещу свекърва й 970. Словото на пастира е тръба, която изпълва по-голямата част от въздуха, гласът на Бог, който прегръща света и разтърсва вселената 971. Като служи със словото, пастирът принася най-подходящата благодарствена жертва; това е най-добрият начин да триумфирате, духовно 972. Това е дар, злато, по-ценно от скъпоценни камъни, по-ценно от тъкани, свята жертва според закона. То е най-доброто богатство на овчаря – неговата слава, хвала, гордост. Това го прави смел проповедник 973. „Като служител на словото, аз, казва св. отец, никога няма да пренебрегна доброволно това придобиване, но го ценя, обичам и се забавлявам с него повече от всичко в съвкупност, което прави повечето хора щастливи; Правя го съучастник през целия си живот, добър съветник, събеседник и водач по пътя към небесните неща и ревностен другар. И понеже презирам всичко, което е по-дълбоко, то цялата ми любов след Бога е обърната към словото или по-добре да кажем към Бога, защото словото води към Бога... Търся даровете на мъдростта и словото... Чрез словото обуздавам поривите на гнева, с него приспивам изсъхващата завист, с него успокоявам тъгата, която оковава сърцето, с него успокоявам сладострастието, с него определям мярката на омраза, но не и приятелство... Словото в изобилие ме прави смирен и щедър в бедност; това ме насърчава да вървя с онези, които вървят здраво, да протягам ръка за помощ на тези, които падат, да съчувствам на тези, които са слаби, и да се радвам на тези, които са силни. При него и отечеството, и чуждата страна са равни за мен и преселването за мен не е нищо повече от преход от едно чуждо място на друго, не мое. Думата за мен разделя лирата и премахва от едно, води към друго. Учи ме да не бъда повдиган от правилните ръце на истината и както при нещастни, така и при съжаляващи обстоятелства ми говори мъдрост, правейки настоящето по-лесно за бъдещето. С една дума принасям трапеза словесна и чаша духовна и вечна” 974. Доколкото се вижда от представеното похвално слово към словото, последното е мощно оръжие в ръцете на всеотдайния пастир. От личния пример на св. Григорий Богослов и особено от цариградския период от живота му се вижда колко много полезно и велико може да направи един пастир само с помощта на красноречието, съпроводено с добър живот. Прославянето на силата и значението на словото на св. отец отделя много място. Ето още един от тях. "Разбира се, в този живот най-важното нещо за мен е словото", казва той, "за тези, които имат този дар, това не е пропиляно богатство, не е крадливо, добро придобиване ... Преди всичко, аз те уважавам, о, сила на красноречието. Защото дарбата на словото служи като основа на моя живот; с него се отличавам от зверовете, издигнах градове, измислих закони, прославям великия Бог, аз възхвалявам до небесата светлата добродетел, укротявам силата на ужасния грях, който е пагубен за мен, разделям световете... Да бъда силен на думи и да живея сам не е скучен живот, а за онези, които жадуват за слава, славна, неувяхваща корона... Да бъда силен на думи е страхотен лек за страстите; С това покорявам кипящия гняв, който е помътняване на ума; приспивам скръбта и определям мярка за радостта, не оплаквам много в трудни обстоятелства и не се гордея с благополучието... Дарът на словото ръководи царете и привлича хората, процъфтява в народните събрания, царува на пиршествата, успокоява битките, прави човека кротък, благ и нежен с нежна реч, смекчавайки всеки, колкото и да е упорит някой, както силата на огъня омекотява желязото” 975. Представлявайки по този начин световна сила, словото в устата на пастир е универсално средство, с което той дава на всеки, в съответствие с индивидуалните му нужди, според различията във възрастта и навиците, необходимата духовна храна 976. Словото е пастирски хляб и вода за гладни и жадни души 977. Това е пастирско лакомство 978 . Словото е „хлябът на ангелите: с него душите, които гладуват за Бога и търсят храна, която не се разваля и преминава, но пребъдва вечно, се хранят и им се дава вода” 979. Но тъй като „пастирското слово не е празна дума, изгубена във въздуха и не проникваща по-далеч от ухото, а дума, която Духът пише не с мастило, а с благодат, това са думи, които не са леко изписани на повърхността и удобно изтрити, а дълбоко вградени” 980, тогава думата трябва да се използва с необходимото внимание и предпазливост. Това се изисква както от достойнството на слушателя, така и от целта на словото. „Съдията на словото ще бъде слушателят, който знае как да сравни словото с истината“, ако не с ума и разбирането си, то, както е при обикновения човек, с вътрешното си чувство 981. Горко на пастира, ако създава съмнение или сее недоверие в сърцето на слушателя към неговите думи. Неговите пастирски наставления ще бъдат безплодни и напразни. И тъй като, освен това, целта на словото (както и на делата) е да доведе до съвършенство онези, които са поверени на пастира 982, тогава пастирът трябва да знае надеждно дали думите му са убедителни, дали имат подходящата сила 983. За да бъде словото ефективно, е необходима подготовка и то много сериозна подготовка. Св. бащата многократно нарежда на пастира първо да очисти себе си, така че само чистият да се докосне до чистия, а след това да очисти другите; Първо, научете се да философствате възможно най-съвършено, красиво разпилявайки лошите неща, които сте събрали, т.е. учения, често събрани не от свещени, а от езически източници - какъвто беше примерът на св. отец - и след това разчитайте на силата на вашето слово 984. От казаното заключаваме, че съвършената мъдрост е обусловена от предпазливостта при използването на думите. Злоупотребата с него, дори неволна, е недопустима. „Онези, които са изградили в себе си дар слово – наставлява св. Григорий Б. – не разчитайте твърде много на този дар, не философствайте до излишък и над разума, не желаете да вземете надмощие във всичко, дори и с вреда, но в някои случаи, само ако това е полезно, отдайте се на победа над себе си... Носете словото като дар на Словото; превърнете ученето в оръжие за оправдание, а не в смърт" 985. Когато използва словото, пастирът трябва да знае как да използва словото и да намери начин да не го удължи безмерно, напълно извън границите на времето и да не причини голяма вреда на присъстващите, ако другото се премълчи; трябва да може да поддържа средата, за да спести време и да задоволи желанията на слушателите; тъй като обременяването с думи е толкова неприятно за ухото, колкото излишната храна е за тялото 986 ​​. Пастирът трябва да приспособи думите си към способностите на слушателите: „за онези, които са хитри в думите, които обичат гадните празни приказки и противоречията на лъжливия ум“, речта му трябва да бъде хитра, изискана, с благородни, подбрани думи, но далеч от това да бъде увлечена от това до свеждане на речта за важни неща до празнословие или игра с думи 987. „Простите хора, според св. отец, трябва да бъдат отклонени от пътя на думи и се обърна към друг по-безопасен вид добродетел, където небрежността е по-малко вредна и неумереността не противоречи на благочестието, като им посочи, че пътят на думите и спекулациите не е единственият и една и съща храна не е подходяща за всички” 988 . „Не всеки..., не всякога..., не пред всеки и без да се докосва до всичко, може да се говори за Бога, но трябва да се знае кога, пред кого и колко” 989. „Говори, но със страх; говори, но знай кой, колко, къде и как да говори” 990. „Това, когато му дойде времето; съберете и унищожете хамбари, също когато му дойде времето; и засадете навреме и берете зрялото грозде; смело турете кораб в морето през пролетта и го докарайте в пристанището, когато дойде зимата и морето започне да бушува” 991. Овчарят трябва да спазва благоприличие във всичко. „Защото едното е тайнствено, другото е характерно за зрелища; едното е подходящо за църкви, а другото за пазари; едното е прилично за трезвия, другото за пияния” 992. Нуждаем се от специална предпазливост в думите, за да говорим разумно и да слушаме разумно, защото нашето спасение не е в думите, а в делата 993. Пасторът трябва да се адаптира към обстоятелствата на съвременния живот. Затова понякога за него е по-добре да бъде пестелив с истината, като се поддава на времето, което често помрачава Църквата като облак, отколкото да довежда истината до упадък с ясна проповед 994. Следователно мълчанието и отстъпката един път са престъпни, друг път похвални, свидетелстващи за мъдро пастирско благоразумие 995. „Вижте – казва св. отец – относно правилата на състезанията и относно подвизите на борците: сред тях тези, които лежат отдолу, често печелят победи над онези, които са отгоре” 996. За да бъде ефективна думата на овчаря, тя трябва да бъде мъдра по съдържание, а не многословна, защото „една изобилна дума, може би доставяща малко удоволствие, скоро отлита и изчезва заедно с трептенето на въздуха, без да произвежда нищо повече, и само пленява ухото, завладяно от нея с красноречие; и мъдрата дума прониква в ума; като разшири устните си, той ги изпълва с духа, преживяванията неговото раждане и отглежда много неща с малко думи” 997. В словото на пастира не трябва да има нищо рязко, воднисто или удобно цъфтящо, но трябва да е плътно, твърдо, без както грапавост, така и излишък 998. Не трябва да бъде прекалено меко и ласкателно за човешкото самолюбие, защото такова слово не е приятно на Най-съвършеното Слово. Не трябва да съдържа „малки угоди на приятели, но трябва да има благочестиви съвети, изречени от дълбините на сърцето, заимствани от небесните книги и този, който има уважително ухо към тях, което го прави по-добър, пречистен, богоподобен” 999. Ако самият пастир е бил просветен от светлината на познанието, прозрял е в дълбините на Духа, изследвал е с Бога всичко, което се знае за Бога, ако има силна способност да мисли логично, ако словото и мисълта живеят в пълна хармония с него, тогава словото на такъв пастир е способно да даде плод - „формиране на морал, преподаване на висока добродетел, отвличане от настоящето и преминаване към бъдещето“ 1000. Такова слово в действието си се доближава до онова творческо слово, създало света и дало на човека частица божествено достойнство 1001. Като голям майстор на словото св. Григорий Богослов ни е оставил няколко ценни методически указания относно използването на словото. Така например от страна на словото трябва да се грижи преди всичко не за красотата или стила на речта, не за изяществото и подбора на красиви изрази, не за неговата научна валидност, а за неговата яснота, простота, назидателност и достъпност. Адаптивността към текущото състояние на слушателите и нейната разбираемост трябва да са по-важни от научността. Вярата не е резултат от научни изследвания, а област на сърдечни чувства. „Нека другите се тревожат за завършването на речта и придобиването на похвала, но ние малко се интересуваме от външния вид на речта, защото нашето спасение е в нейното назидание“ 1002. От гледна точка на метода на представяне християнската мъдрост трябва да се преподава „догматично, а не състезателно, по начина на рибарите, а не по Аристотел, духовно, а не по хитър начин, според устава на Църквата, а не на пазара, за полза, а не за суета“, черпейки силата, необходима за словото, в собствената му сила, а не в езическата реторика 1003. „Пасторалът словото получава своето предназначение и предназначение от степента, в която изпълнява основната си задача - да направи истините на вярата достъпни за всички християни "Нямаше да има нищо по-несправедливо от нашата вяра", казва св. отец, - ако беше участ само на мъдрите и богати на думи и умствени аргументи, а обикновените хора трябваше да останат без придобиване на вяра, както без злато, без сребро и без всичко, което е толкова скъпо на земята и което мнозина. пожелавам" 1004. Свети Григорий Богослов особено силно бичува страстта към богословските спорове, която заразява всички негови съвременници от най-високите до най-ниските слоеве на населението и често нарушава църковното единомислие във вярата. Думата на пастора трябва да бъде свободна от подобни пристрастия. „Нека се погрижим за езиците на врага“, увещава той. Наистина ли няма да се откажем от силния навик да спорим? Досега няма да разберем кои обекти и в каква степен са достъпни за нашето изследване и кои не са по силите ни? Можем ли наистина да не различим какви изследвания са възможни в настоящето, като се има предвид единството на нещата, които са мислили облаците, и какво трябва да оставим на бъдещия век, бъдещата свобода? Няма ли да отделим за себе си какво изобщо не трябва да се задават въпроси, какво трябва да се пита с мярка, какво може да се отстъпи на онези, които са склонни да спорят, какво трябва да се остави само на вярата и какво на разума?“ 1005. Тогава, за да оживи и разкраси словото, овчарят може да използва метафори, прилики и сравнения от заобикалящата природа. Речта на св. Григорий е пълна с такива техники, например 26-та проповед, произнесена от него при завръщането му от селото в Константинопол, след опита на Максим на престола, в която има красиво описание на съзерцанието на морска буря и тези, вдъхновени от мислите на св. Григорий по този въпрос. Пастирът умело и уместно се възползва от възможността да извлече нравствено учение от съпоставката на морето с човешкия живот, вятъра с изкушенията, вълните с човешките атаки, неподвижната скала с мъж, закрепен на скала, върху която са установени вярващите и на които служат 1006. Св. не отрича на бащата допустимостта в личен разговор и се шегува, разбира се, с мярка. "Сивокосата жена също се шегува, но нейните шеги са спокойни шеги. Тя смесва детската невинност с Христос ... И като се смее с известна важност, тя радва сърцето "1007. Най-конкретното приложение и използване на методите, представени от св. отец, го оставя на пастирската дискретност и адаптивност. „Трудно е за някой, който говори за възвишените истини на вярата, особено в голямо събрание на хора от всички възрасти и различни способности, което, подобно на многострунен орган, изисква неравномерно ударение, да намери дума, която да назидае всички и да ги освети със светлината на познанието. вече защото, тъй като опасността е от три страни, т. е. от мисъл, дума и слух, тогава е невъзможно (за някой) да не се спъне, ако не във всичко, то поне в едно нещо. Защото, ако умът не е просветлен, или ако словото е слабо, или ухото не е избистрено и следователно не побира словото, тогава поради една от тези причини, както за всички, истината трябва да бъде потисната 1008. 3) Към посочените средства за пастирско въздействие трябва да се добавят и молитвата на пастира за себе си и за своето паство и делата на християнската любов. Въпреки че молитвеното настроение трябва да придружава както обучението чрез слово, така и примера на живота, все пак молитвата се счита от св. отец и за самодостатъчно средство за пастирско съветване. „Ако за един начинаещ всяка дума и дело най-добрият ред е да започне с Бога и да завърши с Бога“, наставлява той, „тогава за един пастир в неговата трудна, изключително отговорна и важна служба, молитвата към Бога за неговото наставление и за изпращане на помощ и благословения върху неговите трудове и върху неговото стадо е както естествено, така и задължително, защото „Бог, в любовта Си към човечеството, може да отвори много и необикновени пътища към спасението“. 1009. Поради тази причина трябва да се отбележи, че всички думи на св. отец или започват, или завършват с молитвено обръщение към Господа, понякога с хваление към Него, понякога с благодарност, понякога с молба за нуждите на стадото 1010, с надеждата, че „Господ не презира побелелите коси на бащата, който се моли за децата си” 1011. In the mouth of a shepherd, prayer must be combined with bold intercession for the people and guarantee for them before God to appease God's justice and restrain His wrath, being like Moses and Aaron in everything 1012. “To her, beloved children, to her, who participate with me in punishment and in God’s love for mankind! Save your souls with your tears. I know that I, a servant of the Lord, am commanded to cry out relentlessly for myself and for the people in a pitiful form, with a pitiful voice, sparing neither labor, nor words, nor anything that only appeases God; the greater our dignity, so that by our example we can teach the people contrition and correction of a vicious life, followed by God’s long-suffering and cessation of punishment” 1013. Here is a sample of pastoral prayer for spiritual деца! Ходатайствената молитва трябва да бъде съчетана с принасянето на безкръвна жертва, чрез която пастирът издига хората към Бога 1014. И накрая, молитвата е най-мощното средство за пастирска конфронтация с врагове и оскърбители. “I stood,” says St. father, - in the midst of the priests throwing stones at me and using prayer in defense from the stones,” and, as we know, remained unharmed 1015. He used prayer, combined with tears, both “when wickedness spread, and when persecution of the right word was initiated by the representatives of the Word” 1016. The prayer was opposed by St. Gregory the Theologian to his enemies when they threatened his life 1017. According to him, his father, Bishop Gregory, repelled Julian with prayers and supplications when he was advancing on the city 1018. Милостинята и филантропското участие на пастира в съдбата на болните, нуждаещите се и онеправданите, тези преди всичко клиенти на Църквата, е едно от мощните средства за пастирско влияние. „Човеколюбието, по думите на св. отец, трябва да се счита за единствената гаранция за нашата физическа и психическа безопасност“ 1019. Този вид загриженост, свидетелстваща за изгарянето на сърцето на пастира, е сигурно средство за привличане на човешките души към Христос. В 14-та проповед „За любовта към бедните“, изречена във Василиада, благодайница, построена от св. Василий за прокажени - има много богати мисли на св. отец по този въпрос. Използвайки примера на прокажените, тези живи мъртви, не злодеи, а нещастници, често невинни за страданията си, пастирът учи на съчувствие към тях, задължавайки ги не толкова да се радват на проспериращото състояние на тялото си, колкото да скърбят за телесното страдание на своите братя, показвайки, че всички сме едно, членове на едно велико тяло; учи на благочестие и милосърдие, задължавайки или да оставиш всичко за Христос, или да споделиш имуществото си с Христос; предупреждава срещу арогантното разчитане на просперитета, който не е по-постоянен от вятъра или дирите на кораб по водата; накрая, той ясно показва как човек може да придобие бъдещето с настоящето, вечното с временното и да спаси душата си чрез милостиня 1020. Светият отец възхвалява св. Василий и за това, между другото, че „този благороден и светъл мъж не презираше да почита болестта с целувката на устните си, той прегръщаше болните като братя, учейки ги на богато и мълчалив съвет” 1021. Те съблякоха престъпника от дрехите и обувките му, разпръснаха го на земята и след това насочиха гнева си не към нарушителя, а към онзи, който усърдно съдействаше, като слуга на злото. Може ли някой да бъде по-милостив и по-достоен да носи дарове на Бог? 1024. По същия начин св. Той хвали Атанасий V за това, че „рядко се нуждаеше от пръчка, а още по-рядко трябваше да използва раздел, защото беше достатъчна една пръчка, която леко удари“ 1025. 4) По отношение на еретиците, грешните и съгрешили св. Григорий Богослов беше пламенен привърженик на снизходителното отношение към тях и мирното разрешаване на всички озадачаващи въпроси. "Няма да възхвалявам", казва той, "словото на Соломон, който легитимира времето, както за всичко, така и за войната и за мира ... По-добре е, колкото е възможно по-дълго, да се покланяме на света, защото това е и по-високо, и по-угодно на Бога. Единството на ума е необходимо в обществото, както и в дома. За общия състав на Църквата то е по-добро и по-прилично от всичко друго. По никакъв начин не е разумно да се предполага, че въпреки че Бог заповядва да се прощава на тези които са съгрешили срещу нас не само седем пъти, но няколко пъти повече, ние можем да направим зло на онези, които не са ни обидили, макар да знаем какво блаженство очаква миротворците, не можем да мислим, че като се бием, правим това, което е угодно на Бога, Който пострада за нас и спря вътрешната война в нас” 1026. Пастирът и Божията любов към човечеството трябва да се движат към милост. "Тъй като Бог е изтощен заради нас, страда от отслабване и намаляваща слава, тогава ние, знаейки, че човекът е променливо същество и по природа непостоянен, трябва да изкупим милостта за себе си с милост. Колко благословено би било вашето височество, ако беше чистота, а не арогантност, която дава закони, които са неприложими за човека, и корекция, която завършва с отчаяние... Също толкова лоши са опрощението на грехове, които не поправят, и осъждане, което не познава милост; първото отслабва юздите, а второто задушава с прекомерно напрежение... Докажи ми твоята чистота и аз ще одобря твоята жестокост... Бог не се радва на нищо повече от поправянето и спасението на човека; За това е цялото слово и всяко тайнство" 1027. Според св. отец суровите мерки по отношение на грешниците и грешниците биха свидетелствали за безсилието и провала на тези, които ги прилагат. "Няма значение да се наложи забрана; Всеки, който иска, може да направи това без затруднения; Това, което се изисква от благочестив и интелигентен човек, е той да замени забраненото със собствените си разсъждения" 1028. Той разсъждава, че „да изпаднеш в болестта е обща съдба на природата и човешката слабост, която се простира върху всички, и до най-силните в тяло и дух, но да се издигнеш от болестта е въпрос на разум и благодат, която чудесно възнаграждава онези, които прибягват до нея.“ Следователно тези, които съгрешават, и тези, които се разделят, се явяват на Светия. Григорий от същите братя, а не от злонамерени и непоправими хора, дори и да не са се държали като братя 1034. Не е редно обаче службата на пастир да постига единство с онези, които са били отхвърлени от сервилност и неблагородни действия. Пастирът трябва да гледа не само настоящето, но и да се грижи за бъдещето. Отбелязвайки, че мекотата на характера води до отстъпчивост и плахост, а суровостта води до упоритост и своеволие, пастирът си помага един на друг и разтваря упоритостта с кротост, а съобразяването с твърдост. Не силата трябва да бъде използвана предварително, а силата, която трябва да бъде завладяна с милост и доведена до подчинение чрез признаване на успеха в добродетелта на един и грешката на други 1035 . Имате правило за лечение; ти си ученик на Христос, кротък, човеколюбив и понесъл нашите немощи... Бъди търпелив към вонята на брат си... Грехът не е отровата на усойница, от която веднага след нараняването си страдаш от мъчителна болка или самата смърт, за да имаш извинение да избягаш от звяра или да го убиеш. Напротив, ако можеш, излекувай брат си”... 1036. Поборник на същите кротки мерки срещу еретиците и враговете на вярата бил св. Григорий Богослов в своята практика, твърдо придържайки се към тези принципи. В писмо до Теодор, еп. Тиански, той обяснява причините за такова отношение към еретиците, извършили насилие срещу него в храма на Анастасия. "Смятам за важно да наказваме тези, които са ни обидили, но много по-високо и по-божествено от това е търпеливо да изтърпим обидата. Първото спира устата на порока, а второто убеждава човек да стане добър." След като дава примери за Божията любов към човечеството, той призовава хората да му подражават. "Ние не искаме сами да изпитаме колко тежка е наградата за греха. Виждате реда, в който действа добротата. Първо тя легитимира, след това насърчава, обещава, заплашва, укорява, бори се, завладява, заплашва отново, когато също е принудена, тя удря, но постепенно дава място за поправяне. Следователно ние самите няма да ударим внезапно; защото не е безопасно; но, като бъдете целомъдрени със страх, ще победим с любов към човечеството и ще задължим към благоговение, измъчвайки ни повече със съвест, отколкото с гняв... Ние няма да унищожим такова велико и славно дело за толкова кратко време, чрез клевета, може би чрез завист на лукавия, но нека пожелаем да се окажем повече човеколюбиви, отколкото съвършени, повече любители на бедните, отколкото обичащи истината” 1037. Но бихме разбрали погрешно отношението на св. отец към грешниците, ако въз основа на горните извадки се заключи, че той не е предприел никакви ограничителни мерки по отношение на ересите, не им се е противопоставил и по този начин им е дал възможност да ограбят паството му. Не, целият му живот не свидетелства за нищо друго освен за факта, че той „не е счел за достатъчно да скърби мълчаливо за бедствието и само да вдигне ръце към Бога, да потърси от Него край на злините, които го сполетяват, и междувременно да си почине“. Напротив, той се натовари със задължението „да се бори неуморно, да не щади главата си, да не дава сън на очите си, нито дрямка на клепачите си, да не се страхува от война и от звяра (Юлиан), който се надига срещу Църквата - тази пълнота на лукавия, дори ако той заплашваше с огън, меч, зверове, бързеи, бездни, дори ако надмина в безчовечност всички онези, които някога са били буйствувал, измислил най-мъчителните неизвестни досега екзекуции.“ Той търси всички възможни средства, за да „спре общия огън на Църквата и да унищожи мрака, който я заобикаля“ 1038. Той строго раздели онези, които поучават, от учението, онези, които се заблуждават, от заблудата и, отнасяйки се към първите със снизхождение, той обяви непримирима вражда към последните. "Вижте", казва той, "езиците на противниците станаха кротки и онези, които вдигат оръжие срещу Божественото, мълчат пред мен. И това са плодовете на Духа и това са плодовете на моята работа. Защото аз преподавам не като неучен човек, но удрям противниците си с укори, както правят мнозина, които се борят не с учение, а с онези, които преподават, и понякога прикриват слабостта на своите заключения с укори... Ние доказваме нашата война за Христос с факта, че се борим, подражавайки на Христос, който е миролюбив, кротък и понасяше нашите немощи... Но ние не правим мир в ущърб на учението на истината, признавайки нещо за слава, ние се наричаме снизходителни и пазим мира, воювайки законно, без да излизаме извън нашите граници и правилата на Духа. Така че аз разбирам това и го правя закон за всички строители на души и разпределители на словото: нито да се втвърдяват със строгост, нито да се надменяват със снизхождение, но да спазват благоразумие в речта и да не прекрачват границите нито в едното, нито в другото” 1039. Сравнявайки духовното изцеление с физическото, св. отец взема морално учение от медицинската практика за духовно изцеление. "Лечителят на тялото се съобразява с мястото, случая, възрастта, сезона и други подобни, дава лекарства, предписва начин на живот, предупреждава за вредни неща, така че капризите на пациента да не пречат на изкуството: понякога, когато и на когото е необходимо, той използва изгаряне, порязване и други, още по-жестоки методи на лечение. Въпреки че всичко това се оказва много трудно и трудно, обаче, не е толкова, колкото да се наблюдава и лечебни морал, страсти, поведение, свободна воля” 1042. „Изкуството на медицината гледа малко навътре, но се занимава повече с видимото: всичко духовно изцеление е свързано с вътрешния човек, то се бори срещу греховната смърт, която е по-ужасна от физическата. Следователно, ако е желателно човешките души, които са най-предпочитани, да бъдат добре излекувани и пречистени, тогава трябва да притежавате изкуството да ги лекувате и очиствате, така че. че от това ще се възползват и лечителят, и излекуваният” 1043. „Ако при телесното изцеление здравословното или болното състояние на плътта, бедността и богатството, славата и позора, унижението и благородството и т.н. носят голяма полза, то при духовното изцеление е важно всичко, което, безразлично само по себе си, става по-добро или по-лошо според употребата или произвола на онези, които го притежават“ 1044. Следователно, където „има опасност от загуба на спасението на душата, блажена и безсмъртна душа, която ще бъде вечно или наказана за порочност, или прославена за добродетел, какъв подвиг е необходим и каква информация е необходима, за да коригира добре начина на живот и да завладее духа за понятията и стремежите на мъжа и жената, на старостта и младостта, на бедността и богатството, на веселите и тъжните, на началниците и подчинените, на мъдрите и подчинените? невежите, плахите и смелите, гневните и кротките, непоколебимите и падналите не са едни и същи. И пак сред вторите - между пустинните, между общежитията и между останалите по света! Между опитните и успешните в съзерцанието и между тези, които просто изпълняват дълга си! Между градски и селяни, между простодушни и хитри, между заети с бизнес и безделници, между предадени на щастието и успешни, които не са срещали провали! Всички те се различават един от друг по желания и стремежи - понякога повече, отколкото се различават по външен вид или (ако желаете) по комбинацията и разпадането на елементите, от които сме съставени; и следователно не е лесно да имате контрол над тях. Но както на различни тела се дават лекарства и храна, едни са подходящи за здрави, други за болни: така и душите се лекуват по различни начини и по различен начин” 1045. Индивидуалните характеристики на всеки вярващ изискват различни мерки за лечение. "Свидетели на такова изцеление са самите болни. Някои се назидават от словото, други се поправят чрез пример. За едни е нужен бич, а за други - юзда, защото едни са мързеливи и неспособни да вършат добро, и такива трябва да се възбуждат от удари на думи; други са извънмерно пламенни по дух и неудържими в стремежите си, като млади, силни коне, които тичат по-далеч от целта си, и такива могат да бъдат За едни похвалата е полезна, за други - навреме и без причина, те се поправят с порицание, а третите - с публично порицание, или с тайно порицание. докато други, когато упреците се разгласят публично, губят срам, но се смиряват с тайно порицание и за такова снизхождение се възнаграждават със смирение. Други, надъхани от мисълта, че техните дела са тайни, което ги интересува, се смятат за по-умни от другите и при такива хора е необходимо внимателно да се наблюдават всички, дори и най-маловажните действия; а в други е по-добре да не забелязвате нищо друго и, както се казва, да виждате да не виждате, да чувате да не чувате, за да не ги потискате с ревност към изобличения, да ги възбуждате към постоянство и накрая да не ги карате да се осмеляват да правят нищо, унищожавайки срама в тях - това е средство за внушаване на смирение. Понякога трябва да се ядосваш, без да се ядосваш, да показваш презрение, без да те презират, да губиш надежда, без да се отчайваш, доколкото природата на всеки изисква; други трябва да бъдат изцелени чрез кротост, смирение и участие в най-добрите им надежди за себе си. Някои са полезни за победа; от другите често е по-полезно да бъдеш победен; и човек трябва да хвали и да критикува - един има богатство и власт, а друг има бедност и безпорядък. Защото нашето изцеление не е същото като добродетелта и порока, от които първото винаги и за всеки е най-доброто и най-полезното, а последното е най-лошото и най-вредното; Имаме едно и също нещо, например строгост или кротост, както и всичко друго, което съм изчислил, не винаги, дори за едни и същи хора, се оказва или най-спасяващо, или най-опасно. Напротив, за едни е добро и полезно едно, а за други друго, противоположно на първото - според това, което изискват времето и обстоятелствата, и както позволява темпераментът на лекувания. Въпреки че колкото и грижа и интелигентност да използва човек, е невъзможно всичко да се опише с думи и да се обхване в мисълта толкова детайлно, че целият ход на изцелението да може да се види накратко; обаче, в действителния опит и в практиката, това става известно както на медицинската наука, така и на лекаря... В нашия бизнес... е много опасно, поради лош живот или невежество... самият пастир да падне в грях и да въвлече в него управляваните 1046. Друга аналогия на св. отец вижда в отношението към животните. „Ако някой искаше да опитоми и укроти многообразен и разнообразен звяр, съставен от много големи и малки, нежни и свирепи животни; тогава, без съмнение, щеше да е необходим много труд и усилия, за да се контролира такова чудовищно същество с толкова различни свойства; защото не всички животни обичат едни и същи звуци на глас, храна, ласки, свирки и други начини да ги следват; напротив, за едни е приятно и неприятно, а за други друго, според естеството и навика на всеки. Какво трябва да прави пазачът на такъв звяр? Разбира се, ако искате да управлявате звяра добре и да се грижите за него, трябва да придобиете многостранна и разнообразна информация за това и да използвате разходка, подходяща за всяко свойство на звяра. По този начин, тъй като общото тяло на Църквата, като едно сложно и разнородно живо същество, е съставено от много и различни морали и умове; тогава е абсолютно необходимо приматът да бъде както прост, относително коректен във всичко, така и колкото е възможно многостранен и разнообразен, за да се отнася към всеки прилично и еднакво способен на полезен разговор с всеки. Някои, поради способностите си, са бебета и може да се каже, че все още не са достатъчно силни и изискват мляко за храна, тоест най-простите и най-основни уроци, и не могат да приемат словесна храна, подходяща за съпруга. И ако някой беше предложен, той не би могъл да си позволи такава храна; тогава, след като са вкусили и са се натоварили, те биха претърпели щети дори в предишната си сила. Други, които са достатъчно тренирали сетивата си да различават истина от лъжа, имат нужда... от по-висша и по-твърда храна. И ако започнат да им дават мляко за пиене и да ги хранят с растения - храната на слабите, тогава те с право биха се разстроили, че не са укрепени според Христос, не им е позволено да растат в похвален растеж, който се произвежда от словото, което прави човека добре нахранен от него и го довежда до мярката на духовната възраст" 1047. Хората са различни и в отношението си към проповядваното им евангелие. Едни са с непросветени умове, други с неизчистени уши. Някои слушат повече думата, други по-малко. Чуването му в сърцата на някои предизвиква своевременен удар и опложда тяхното разбиране; в сърцата на другите не предизвиква ехо 1048. "Някои са богати на дара на съзерцанието, стоят над мнозина в духовен успех; други са бедни на ум и бедни на език, не познават фигури на речта, гатанки на мъдреците и т.н. Но всеки има средствата да бъде спасен чрез асимилацията на благодатта. Точно както в човешкия живот има голяма разлика между видовете и правилата на живота, от които някои са по-високи, други по-ниски, едни са по-благородни, други по-малко славни, така че в Божествения живот има много пътища към добродетелта... Или, макар една храна да не е подходяща за всеки, всеки има нужда от своя, според разликата във възрастта и навиците” 1049. “Не поставяйте дългоопашата маймуна за модел на лъв”, така лаконично се изразява с образния си език Св. баща на истината за частичното пастирско съветване 1050. Практически примери за лично съветване от св. отецът вижда в делото на Господа, Който "е направен на евреите юдеин, на онези, които са под закона, за да бъдат направени под закон, за да изкупят онези, които са под закона, на слабите, да бъдат направени слаби, за да спасят слабите. Той става всичко за всички, за да спечели всички... Той сменя местата едно след друго... Ту учи на планината, ту говори в равнината, ту той влиза в кораба, сега укорява бурите и понякога плаче. Той е снизходителен към всички, търпи всичко, става рибар, хвърля мрежи само за да извади риба от дълбините, т. е. човек, който плува в непостоянните и солени вълни на живота" 1051. По същия начин св. ап. Павел използва различни методи за изцеление: ту любов към човечеството, ту строгост, ту объркване и разпадане, и любов към човечеството и строгост, за да не отслабва с кротост, нито да се втвърдява със строгост. Той определя законите за роби и господари, началници и подчинени, съпрузи и съпруги, родители и деца, брак и безбрачие, въздържание и лукс, мъдрост и невежество, обрязване и необрязване, онези, които живеят според Христос и според света, плът и дух. Той благодари за едни, упреква други; Едни нарича своя радост и корона, други обвинява в лудост. Този, който ходи правилно, е придружаван и симпатизиран; и тези, които ходят хитро, се спират. Той ту отлъчва, ту утвърждава любовта, ту плаче, ту се забавлява; понякога дава мляко да пие, понякога докосва тайни; ту слиза, ту го води към висините; ту заплашва с тояга, ту го прегръща с дух на кротост; понякога се превъзнася с високото, понякога се смирява със смиреното 1052. Свети Григорий прославя пастирската приспособимост на баща си, - в слово на похвала към него, - която обедини в себе си мъдростта на змията в преценката на злото и кротостта на гълъба в преценката на доброто, като не позволи благоразумието да стане зло и простотата да достигне до безумие” 1053. Същите качества на св. Григорий отбелязва в пастирската дейност на св. Василий Велики 1054 г. и св. Атанасий Велики той особено възхвалява изкуството на частното съветване и пастирското разнообразие в управлението на св. Атанасий, който повлиява на другите, „като хвали едни и наказва умерено други: подбуждайки едни към бавност, обуздавайки плам у други; грижа за другите, за да не паднат по някакъв начин, и за другите, давайки им средства да се коригират, след като са паднали; мълчалив със смиряващите се, превъзнасящ се с надутите..., наистина в себе си, съчетавайки всичко, което езичниците приписвали на части на един от своите богове” 1055. Самият Св. Григорий Богослов, в самото начало на пасторската си дейност, в проповед 9, „Защита при ръкополагането“, моли баща си „да го научи на любовта към стадото, грижата и благоразумието, вниманието и победите“. „Кажи ми към кои пасища да водя стадото, към кои извори да отида или кои пасища и води да избягвам; кого да паса с тояга и кого да паса с лула; кога да изведа на паша и кога да извикам от пасището... как да вдигна слабия, да повдигна падналия, да обърна грешния, да възстановя изгубения, да запазя силния; Как мога да науча това и да го спазвам в съответствие с истинското и вашето учение за дълга на пастир... Научи ме на това, укрепи ме с тези правила...” 1056 Научен и подсилен, той широко използва техниките на частното съветване в пасторската си практика, пасейки и напътствайки всеки член на стадото си в Царството Небесно според неговото положение и състояние. Така например, считайки се задължен да дава закони на самите законодатели, той увещаваше царете да бъдат милостиви към поданиците си, за които те трябва да бъдат богове, и ги учеше на смирение. Той убеди сановниците на двора да разчитат повече на Бога, а не на земната власт; на онези, които се гордееха със своето благородство по произход, той посочи техните неблагородни предци и по този начин унижи тяхната гордост; той увещаваше мъдреците и софистите, като изобличаваше погрешността на тяхното учение; той призова богатите да облекчат „своя кораб“ с милостиня; Той увещавал жителите на „първия град – столица” да бъдат първи по нравственост, да се отличават с добродетел и да не дават изкушение с поведението си 1057. В противен случай той увещавал женския пол, в противен случай – мъжкия; и от първата иначе омъжена и иначе девствена 1058. В противен случай той убеди ядосания шеф и неговите подчинени, които иначе бяха виновни 1059. Друго говореше на селяните, друго на войниците, друго на градските управници, друго на философите и реторите 1060; иначе за началника и царския чиновник 1061, иначе за монасите и девиците, а иначе за живеещите в света и женените 1062; иначе богат, иначе беден 1063; иначе скромни жени, иначе обичащи рокли 1064; иначе добър, иначе злобен 1065; иначе търпелив, иначе страхлив, иначе клеветник 1066; иначе верен, иначе разделен, иначе братолюбив, иначе себелюбив 1067; в противен случай той говори като утеха на онези, които скърбят за смъртта, в противен случай на онези, които оплакват раздялата, в противен случай за глада 1068; различно за онези, които обичат да теологизират неуместно, различно за любопитните съпитащи 1069, различно за тези, които суеверно отлагат кръщението, различно за тези, които погрешно богословстват, различно за онези, които са изкушени, различно за нарушителите 1070; иначе на свои, иначе на чужди 1071; иначе увещаваше здравите, иначе болните 1072; иначе потисници, иначе алчни, иначе алчни лихвари 1073. Писмата на Св. са особено наситени с черти на частно пастирско съветване. баща, негови лични съобщения и стихове. Насочвайки всеки към спасението по различен начин, св. Григорий Богослов дава един съвет на всеки съпруг и съпруга, стар и млад, градски жител и селянин, обикновен човек и господар, богат и беден - тъй като всички са призвани от един подвиг: "пригответе се да се биете за позора на света, не се отпускайте, не се колебайте, не губете време, което вече не е възможно да се върне. Защото настоящето е време за правене и бъдещето е времето на наградата” 1074. В тази област на активно изкачване към морално усъвършенстване и придобиване на радостите на вечно блажен живот, пастирите трябва да бъдат пред всички, помнейки, че „венците се дават на тези, които са се трудили, а не на тези, които са седели отгоре” 1075. Глава 4. Пастирът като член на обществото „Лидерът се нуждае от ръце, съветникът се нуждае от благоразумие (I, 48). Пастирът, като човек, поставен в определена връзка с хората около него и действащ в дадените условия на живот, по един или друг начин реагира на събитията, които се случват около него, участва в обществения живот, членува не само в църковното общество, но и в държавното и придобива особен облик не само като религиозна фигура, но и като социална. Тази ситуация поставя овчаря в амбивалентно отношение към живота и може да бъде значима от две страни. А именно: от една страна, пастирите, врязвайки се в живота, могат да направят благотворни промени в него, като културни дейци, общественици, носители на най-висши идеали. От друга страна, движейки се в света, самите пастири се заразяват със светски обичаи и пороци, след това внасят дисхармония в пастирския живот, влошават морала си и тогава тяхното лошо влияние върху живота на другите е обратно пропорционално на тяхното положително вътрешно съдържание. До времето, когато св. Григорий Назиански, едно християнско общество, току-що излизащо от състояние на унижение, имаше доста ярък облик. Потисничеството и преследването го научиха да желае най-чистото и пълно щастие; Пастирската класа, жертвайки се за доброто на ближните си, в горнилото на външните нещастия и борби, се очистваше и ставаше вътрешно все по-силна. Но по времето на св. Григорий Богослов положението на християнски учител не е свързано с външна опасност; напротив, често е било придружено от чест, богатство и силно влияние. Структурата на църковния и социалния живот вече се е отдалечила от простотата на времето на апостолите и ранните християни. Епископите оставиха настрана поклонническия жезъл на Христовите пратеници и в колесници с великолепна свита се появиха в двореца на императорите, където им бяха дадени същите почести като първите сановници на империята. Те се погрижиха гласът им да има сила в кралския съвет. Всичко това увеличи средствата и причините за покварата на нравите на духовенството и породи много недостатъци сред тях, което дълбоко възмути Св. баща и му дал богата храна за неговите сатири. Представянето на някои характерни черти на този аспект от църковно-обществения живот на пастирите и посочването на отношението на св. отец ще бъде предмет на настоящата последна глава на тази книга. 1) Първият препъни камък и изкушение за пастирите от онова време е въпросът за отношението към материалното богатство. Църквата, като преследвано общество, през първите три века не е имала правоспособност да придобива и притежава собственост, въпреки че всъщност е притежавала религиозни сгради и гробници. Според правилата на св. апостолски обичай (1 Кор. 16:2) всяка неделя да се събират за нуждите на общността; от християните се събират църковни суми, които се дават на разположение на епископа или презвитера за бедни, странници, болни и духовници. С течение на времето даренията и даренията на пари, земя и друга собственост започват да се вливат в Църквата и започва да се въвежда обичаят да се носят първи плодове и десятъци в Църквата. Възникват редовни църковни приходи, които на епископа е забранено да присвоява, въпреки че му е позволено да осигурява себе си и духовенството с храна и дрехи 1076. От 4 век Църквата се обогатява с движимо и недвижимо имущество, отчасти за сметка на затворени езически храмове, отчасти специално инвестирани в осигуряването на нови християнски църкви от императори и частни лица, чрез дарения и завещания. В църквите е събрана значителна хазна, чието разделение остава под властта на епископа 1077. Но епископите или техните пълномощници започват да злоупотребяват с църковната собственост, опитвайки се да докажат правото си да се разпореждат с нея без контрол от страна на общността. Те започват да харчат огромни суми пари за представителство, за луксозни приеми и излети, за обзавеждане и обзавеждане с луксозни стоки, започват да обръщат особено внимание на укрепването на средствата си, на повишаването на доходите, „за изчисляване на годишния доход“ и започват да проявяват алчност за злато. Всичко това е направено за сметка на бедните, на които на теория принадлежи цялото имущество на църквата 1078 г. Свети Григорий Богослов бил дълбоко възмутен от факта, че пастирската работа била сведена до професия, че на нея се гледало като на един от източниците на доходи. Самият той обичаше пастирството с цялата си душа и вдъхновяваше другите да го обичат заради самото него и заради великата цел, която то преследва. "Който практикува доброта от какъвто и да е вид, не е постоянен в добродетелта: защото целта е пропусната и той ще изостави доброто дело, точно както някой, който плава за печалба, не продължава да плава, ако не вижда печалба. Но който почита и обича доброто заради самото добро, тъй като той обича нещо постоянно и има постоянно разположение към доброто, той е един и същ и не се променя ... И затова той няма да се трансформира, да приема различни форми, приспособява се към обстоятелствата и делата, става едно или друго, променя различни цветове, както полипът приема цвета на камъка, за който се е залепил, но винаги остава същият... като непоклатима скала" 1079... Вече видяхме как св. отец се отнася към материалните блага и подреждането на външния си благоприличие 1080. Изключително непретенциозният начин на живот, най-обикновената, проста храна и облекло, заедно с непридобиването и аскетичното поведение, са повече от покрити от част от доходите от семейните имоти и го поставят в независима позиция спрямо църковните приходи. "Придобих ли нещо от този народ? - попита той жителите на Константинопол в прощалната си реч; Увеличих ли в някаква степен имуществото си, за което виждам примери в много?.. Напротив, опазих свещеничеството чисто и неосквернено. Ако възлюбих господството, или височината на троновете, или ако обичах да тъпча дворовете на царете: тогава нека нямам друга слава, и ако го спечеля, нека го загубя!“ 1081. Но св. отец учил както жив. Църковните приходи, които са част от доходите на епископите, той признава изцяло за собственост на бедните и олтарите. 1082 Смяташе за лоши онези пастири, които ядат само мляко, обличат се с вълната, колят или продават тлъстината, а останалото оставят на зверовете и бързеите, да пасат себе си, а не овцете.” той призова такива хора да бъдат безкористни и да придобиват душите на стадото си, а не имуществото им 1083. „Ако във всеки случай ненаситността е лошо“, учи той, „тогава е още по-лошо за духовния човек да бъде ненаситен“ 1084. Добрият пастир няма да позволи „да се обогати от бедността на другите, няма да смеси богатството си с чужди сълзи, от което то, като ръжда и молец, ще се изгуби и повърне” 1085. Той няма да бъде „ненаситен, като пиещия Соломон” 1086. „Има добра алчност: ползата от църквите. Тя и общото спасение са пастирски придобивки. За какво повече трябва да се интересува гледащият на скръбта? Когато цялото е в добро или лошо положение, тогава по необходимост всеки член на обществото стига до подобно състояние” 1087. Единственото притежание на пастира е неговото собствено тяло, което освен това той предоставя изцяло на Бога и на дълга на своето призвание, както и необходимите обвивки за тялото. Неговото богатство е да няма нищо за себе си и да живее с един-единствен кръст, който за един пастир е по-скъп от много придобивки 1088. Той има „едно голямо богатство - Христос; нека светът притежава останалото“ 1089. „Обогатете се“, учи той, „не с имущество, а с благочестие, не със злато, а с добродетел“ 1090. „Не се доверявайте повече на земното благополучие, отколкото на вятърът или писането върху водата” 1091. Той осъжда страстта към сребролюбието с характерна поговорка: „не стискай каквото вземеш в ръцете си и то се размазва” 1092. Според св. отец пастирът трябва да служи изцяло на Христос, без да разделя любовта си между Него и света. „Не приемам твоята половинчата набожност“, казва той; Не е добре, ако, както при затворено хоро, единият се държи с дясната ръка, а другият с лявата; така и вие, докосвайки се заедно до Божественото и отделяйки се от Него, половината принадлежите на Христос, а половината принадлежите на света, плътта” 1093. Според учението на св. Григорий Богослов белегът на истинските и достойни пастири и разликата им от недостойните е, че първите, както в дни на обществено бедствие, така и в обикновени времена, не с бедни, но с щедро разположение на духа, събират „ранени от глад, а някои дори едва дишащи, съпрузи и жени, бебета, старци, всички старци” и не се колебаят. за задоволяване на своите духовни и физически нужди, „като покриват голотата си и не презират нечистокръвните” 1094. Те самите подражават на своя Учител, който се препаса с мързел и не презря да измие нозете на учениците си, и с неговия деятелен пример подтикват стадото си към милосърдие и милосърдие, учейки ги и в това да подражават на Божията любов към човечеството. "Най-божественото нещо в човека е, че той може да прави добро. Можете да станете бог, без да правите нищо: не пропускайте възможността да се обожествите" 1095. "Бог ще възнагради хората със същата мярка, каквато ние самите измерваме на хората тук" 1096. И накрая, овчарят трябва да внимава да не събуди лошо и срамно мнение за себе си, че е "противник на бедните" 1097. Така че титлата пастор не трябва да се приема за плътски цели, въпреки че обикновено се излагат духовни ползи, а не за собствено удоволствие или прослава от непознати, което е характерно за светски човек, за когото няма друго блаженство освен истинския живот. „За мнозина“, обяснява мисълта си Св. баща, - дали тази титла се счита за велика, автократична и доставяща някакво прекрасно удоволствие, въпреки че е било необходимо да бъдеш примат и владетел на стадото, което е малко, незначително и носи повече досада, отколкото удоволствие 1098. Величието на вътрешното настроение на стадото, молитвеният дух, живите храмове на живия Бог, оживените жертви, разумните всеизгаряния, единството на стадото с овчаря и помежду си, недопускане на крадци и чужди в него – това са желаните за овчаря добродетели на стадото му, а не някакви други външни, пространствени или количествени измерения 1099. 2) Пастирите от времето на св. Григорий Назиански, заедно с проспериращия, добре нахранен живот, донесоха в пастирството онези пороци, които обикновено го съпътстват: безгрижие и пренебрежение към стадото, неумереност, пресищане. Изчезна аскетическото настроение на пастирите, готовността им за постоянно молитвено ходатайство и себесъбиране. Мнозинството овчари водели светски начин на живот, прилежно посещавали обществени места за забавление, участвали в конни надбягвания и състезания, галели и лъжели пред висшестоящите и били надути и арогантни към по-низшестоящите 1100 . Порочният начин на живот на повечето съвременни светци. бащата на овчарите, особено на големите градове и в частност на столицата – Константинопол, предизвиква открити упреци и порицания от негова страна. Заплашвайки с Божия съд и различни наказания за безобразие, той нарича такива пастири „водачи и учители на злото”, а пороците им – кална поквара и опиянение, с което околните се опияняват, а молитвите и жертвите им – недостойни дарове 1101. „Вие разбихте пастирите и разпръснахте овцете”, вика в думите на Св. Еремия 1102. Такива пастири потискат благочестието и трябва да правят жертви повече за себе си, отколкото за човешкото невежество 1103. Той ги увещаваше, като изтъкваше изкушението, което те внушават с поведението си сред стадото, надменни от мисълта, че делата им са тайни, докато действията им, дори и маловажни, се забелязват от всички, правейки печален извод от учителите на учението, пренасяйки пороците на пастирството на публични зрелища и осмивайки го наравно с най-развратните хора в предположението, че „нищо не е така възхитителен за ухото и гледката като християнин и особено; духовник, осквернен от зрелище" 1104. С оглед на заразността на лошите примери, единствената полза от покварата на пастирите е, че тяхното поведение "е толкова отвратително, че онези, които ги гледат, неизбежно ще тръгнат по обратния път" 1105. Но такъв общ позор тежи тежко на достойните пастири. Следователно порочните пастири за тялото на църковното общество са същите като „молете се на костите“ 1106. Тогава, чрез пороците на пастирите и предизвиканото от тях изкушение, добродетелта се обезценява и трудното дело на морален прогрес лесно се унищожава. Затова св. отец имал право да възкликне: "Загина вярата в Бога, загина вярата на хората! Къде да се обърне, чий ближен да стане? Ако светилниците са станали такива, ако светлината е такава, тогава преценете какво е тъмнината?... Такива са водачите... и хората не са по-назад." Всеки е мъдър в злото, дори и без водач. Няма разлика между доброто и злото, между благоразумната сива коса и безразсъдната младост, между трудолюбивия, богобоязлив живот и между разпуснатия живот!... Един закон: да има предимство този, който е по-порочен от всички... Да, който иска всичко да се слее в едно - Христос, човек, слънце, звезда, тъмнина, добър и зъл ангел... така че златото, и среброто, и желязото, перла с камък, канализация и чист източник, така че всичко да се слее в първичен хаос" 1107. Напротив, добрият пастир има добър живот и добър морал; степента на свещеничеството за него е пряка последица от известната висота на неговия добродетелен живот и наградата за добродетелта 1108. Съдържанието на пасторската дейност - преподаване на познаване на Бог и искрено Го почитане с думи и дела 1109 - ще бъде постоянното, винаги присъстващо съдържание на неговия живот и такова постоянство в добродетелта е много ценно, защото индивидуалните краткосрочни импулси към доброто са крехки и с малка стойност. „Това, което е рядко, не е закон за Църквата“, учи св. отец, - тъй като една лястовица не показва пролет, или една линия не прави геометрия, или едно кратко пътуване не прави моряк“ 1110. Следователно добрият пастир няма да се отдаде на забавления, когато другите са в нужда и страдат, няма да се отклони толкова далеч от Божията правдивост, няма да презре творението заради творението, но ще се опита да култивира християнски добродетели и добър морал в стадото си, като опитно показва в себе си как човек трябва да бъде целомъдрен, смело да се противопоставя на материята, да стане човек на духовните желания и да се отдаде изцяло в жертва на Бога и ближните си, така че напълно и да възприемаме себе си за вечен живот 1111. Добрият пастир търси почивка от своите трудове не в порочни наклонности или сред лоши общества, а в дейности, които облагородяват и издигат неговия дух 1112. Радостта на един пастир и насладата от неговия трудов живот е успехът на неговите ученици във вярата и добродетелта, растежът на неговата пастирска сеитба и добрата реколта от плодове; това е незаинтересована радост не само относно правилното израстване, но и относно духовната печалба в добродетелта на стадото, за която печалба пастирът не би се замислил два пъти, ако трябваше да придобие тези духовни ползи с капки кръв 1113. Според учението на св. отец личният пастирски живот трябва умело да съчетава чертите както на уединения съзерцателен, така и на обществено активния живот, както може да се види в примера на св. Григорий Богослов. За един пастир неговият дом е същият храм, където той се обновява духом и получава сили за обществена дейност. Това е неговата лаборатория, където са замислени и узрели всичките му пастирски дела, точно както "Исус извърши делата си пред хората и молитвите му бяха предимно свободни, в пустините... Какъв урок беше преподаден тук? Той, според мен, трябва да бъде потопен в тишина за необезпокояван разговор с Бога", разсъждава той 1114. "Разговорът с Бога" е изворът и източникът на пастирската служба: той получава както сила, така и изпълнено с благодат просветление в тази тиха връзка с Върховното същество. Това още веднъж доказва необходимостта и ползата от аскетизма за един пастир. Вярно е, че такава житейска ситуация няма да е съвсем обичайна за възприетия ред, тя ще бъде несъвместима с живота около пастира. Но в края на краищата пастирът не трябва да следва живота, но и през него, ако не е благочестив. Той е човекът, „който е неприятно засегнат от това, което е приятно за другите, и който се наслаждава на това, което е тревожно за другите“ 1115. 3) Св. дал изобилна храна за сатирите. Григорий, в разпределението на висшите духовни длъжности в църковната йерархия е имало разстройство, изразяващо се в това, че тези длъжности са били заемани от невежи, недостойни лица, неподготвени за тяхното преминаване. „Почти невероятно е“, казва Улман, „чрез какви машинации, с какъв произвол, с какво дори насилие, много епископи постигнаха своето почетно място.“... Решаващото влияние върху избора на епископи беше последователно упражнено от властта на съда, пристрастието на духовенството и монасите и волята на народа, който често защитаваше претенциите си за правото на избор, предоставено им преди това, а след това постепенно отнети, често доста насилствено, често чрез бунт и кръвопролития 1116. Неговото възмущение от такова безпокойство св. отец изрази в стихотворения „За неговия живот, за различията в живота и срещу фалшивите свещеници, към епископите, в прощални думи и за бягството, и особено в голямата поема XII в 836 стиха „De se ipso et de episcopis“ 1117. Според св. отец търсещите свещени степени прибягвали до различни низости по време на ръкополагане. В зависимост от това кой в момента зависеше от осигуряването на йерархична позиция, те "се преклониха пред гордостта на чиновниците, особено тези, които имаха власт в двора и не бяха способни на нищо друго, освен да събират пари. Трудно е да се каже с какво усърдие и с какви интриги те тогава стигнаха до самите порти на царете; те се обвиняваха един друг, погрешно се тълкуваха, използваха дори благочестието за зло, с една дума, те се осмелиха да върши всякакви срамни неща” 1118; свиваха се, превиваха се, падаха в нозете на силните, пращаха като застъпници един от своите приятели, които бяха най-склонни към тях и могъщи сред властта, пръскаха злато, оправдавайки се, че сега всичко е подчинено на времето. Затова, често на шега, те придобиват нещо, което не може да се получи по друг начин и дори не се купува. В милувките и угодниците си претендентите за трона нямаха граници: целуваха окървавени ръце, галеха брадата, за да постигнат, макар и малка услуга. И те бяха много поласкани, ако силните и благородните ги поставиха при тях, като по този начин задоволиха дребната си суета 1119. Когато изборът зависеше от хората, тогава търсещите престоли и степени се унижаваха пред хората, те бяха готови да "отхвърлят думите на Духа от загриженост да спечелят любовта на хората; те организираха забавления и представления за хората, като ги посещаваха сами, за да угодят на тълпата. В преследване на популярност и слава, такива "те самите станаха като онези, които се състезаваха в списъци в сръчност и находчивост, или изпреварвайки се един друг, и това не е за да смекчи страстта, да обуздае гордостта с учения или да предизвика сълзи с източници на сълзи, а за да вкуси една жестока отрова, която причинява несъмнена смърт - за да задоволи страстта на преследващата страст” 1120. Когато се сблъскаха интересите на няколко кандидати, се развиха кавги, вражди, вражда и интриги, без да спират пред нито едно престъпление 1121. Ако вземем предвид, че всеки претендент имаше своя собствена партия от съмишленици, тогава е лесно да си представим какви сцени се играеха в борбата за тронове, въпреки че благочестието беше представено като претекст за омраза. „Тези водачи и учители на народите, дарители на Духа, сияещи от висините на своите престоли със спасителното учение и непрекъснато проповядващи мир между църквите с излъчван глас, се разбунтуваха един срещу друг с такава горчивина, че със заплашителни възклицания, събирайки привърженици за себе си, обвинявайки другите, самите те бяха подложени на обвинения, отдавайки се на силни движения, тичайки от място на място, ограбвайки това, което имаха можеше само да заграби преди другите, в страсти за похот и единство на командването, унищожи цялата вселена" 1122. При олтарните сервизи, според Св. баща, някаква болест, специфична за тяхната класа, се развива, „остатък от първоначалната болест: това беше вродено зло - безкрайна завист, разрушителна, никога не се успокоява, която наранява всичко явно или тайно“ 1123. В комбинация с други срамни и разрушителни страсти - ненаситност и лицемерие, и двата порока бяха причина за дълбок раздор и вражда, правейки олтара сървъри „неукротими воини, които провъзгласяваха мир и се хвалеха в кръв“ 1124. Следователно срещите на такива пастири Св. отец нарича „събор на христопродавачи“, „шумни сборища на гъски“ или жерави, които се бият помежду си без никаква причина“, събрания, където има раздор, объркване и най-вече, където всички тайни срамове на воюващите страни са събрани в едно място” 1125. От само себе си се разбира, че при такива условия не може да се говори нито за някакво постепенно придвижване от по-ниски към по-високи места, нито за степента на готовност за една или друга служба. Всички тези недостатъци на св. Григорий Богослов ярко го подчертаха с неговия живописен, образен език. „Ние сме някак прекалено човеколюбиви – казва той, – поставихме проповедническа катедра пред олтарите и извикахме на всички: елате тук, който иска, сменил е вярата си поне два-три пъти. Време е за пазар... Никой не си тръгва без печалба. Времето е най-променливо, може би костта ще лежи от другата страна; не успяхте, пак мечове”... “Смешно е да гледам какво се случва сега. Входът на незаключената врата е отворен за всички и ми се струва, че чувам глашатай, който стои в средата и провъзгласява: елате тук, всички слуги на греха, станали за укор на хората, чревоугодници..., безсрамници..., скитници..., убийци, хора с едва забележим пух на брадата..., невежи в небесното, новопросветени..., ела смело: широк престол е готов за всички; елате и преклонете младите си вратове под протегнатите си десници: те достигат до всички, дори и до тези, които не искат! Пак се дава манна - всеки събира в пазвата си този необичаен дъжд, кой повече, кой по-беден... Никой не трябва да стои настрана, независимо дали си земеделец или дърводелец, кожар или ковач; никой не трябва да търси друг божествен лидер; По-добре е сам да управляваш, отколкото да се подчиняваш на владетеля... Хвърлете от ръцете си кой голямата брадва, кой дръжката на ралото... и всички идват тук; Всички се тълпят около божествената трапеза, тълпят и тълпят другите. Ако си силен, карай друг... Така казва гръмогласният проповедник... 1126. Или на друго място: "Колко лесно е сега да станеш лидер на обществото, който без никакъв труд изведнъж се подготвя за достойнство! О, бърза трансформация на нравите!.. Още вчера бяхте сред мимики и актьори (какво стана след представлението - нека някой друг каже), сега вие сами сте ново зрелище за нас. Доскоро бяхте любител на коне и ездач... а сега сте скромен и срамежлив... Вчера като оратор продадохте закони, днес сте съдия и нов Даниил. Вчера, като тълкувахте закона с изваден меч, превърнахте трибунала в леговище на разбойници, а колко сте скромни днес! среда, а не открито да се предават на отсрещната страна. Тези епископи, които сега току-що са се научили да познават Бога..., вчера бяха богохулници, а сега са свещеници, вчера не смееха да се доближат до светинята, а сега са тайни водачи, остарели в пороците и нови в благочестието, продукт на човешката милост, а не дело на благодатта на Духа; Те белязаха целия си път с насилие и накрая потиснаха самото благочестие; Не техният морал им дава степента, а моралът им дава степента им” 1128. Излишно е да казвам, че св. Григорий Богослов строго осъди подобен ред при смяната на епископските престоли и счете за необходимо да се усъвършенства както методът на преминаване от по-ниски длъжности към по-високи, така и моралът на духовенството. Един от мотивите за бягството му от свещеничеството той цитира, че той „се срамува от другите, които, бидейки не по-добри от другите, ако не и по-лоши, с неизмити ръце, както се казва, с нечисти души, поемат най-святото дело и, преди да станат достоен да започнат свещеничеството, нахлуват в светилището, тълпят се и се тълпят около Святото място. ястия, сякаш почитайки този ранг, а не като модел на добродетел, но като средство за препитание; не чрез служба, подлежаща на отговорност, а от началници, които не дават отговор... Други пороци от време на време се засилваха и след това преставаха, но никога не се е случвало нищо, както сега, така и преди, в такова множество, както тези срамни дела и грехове са сега сред християните” 1129. Вече очертахме мислите на св. отец, че преждевременната интронизация възпрепятства адекватната подготовка на кандидатите за пастир. Сега да отбележим неговото учение, че нарушаването на напълно естествените и законови принципи при разпределението на свещените длъжности и взаимните пререкания на приматите заради тях водят до принизяване на моралните принципи и с това нанасят непоправима вреда на Църквата. "Днес думата свещеник се признава за едно празно име и би било по-добре, ако това беше едно празно име. Сега всеки страх е прогонен от сърцето и безсрамието е заело мястото си; който желае, както знанието, така и дълбините на Духа са отворени за всеки ... Ние всички сме благочестиви само защото осъждаме нечестието на другите; и ние предоставяме присъда на безбожни хора, ние хвърляме светите неща на кучетата, ние хвърляме бисери пред свинете, разкривайки божественото на онези, чиито уши и сърца не са осветени... За нас най-съвършеният човек е този, който говори повече зло за ближния си” 1130. Междувременно, „ако онези, които желаят да председателстват... бяха почитани според реда и според закона на духовното издигане, ако се спазваше най-добрият и най-полезният ред за командващите, обичайни във всеки въпрос - военноморски, военен, когато най-високата длъжност съответства на богатството от знания и опит в тяхната област, тогава работата на пастирството би била много по-уважавана... И сега има опасност най-светият чин да не стане най-осмиван, защото председателството се придобива не с добродетел, а с интриги, и троновете се заемат не от най-достойните, а от най-силните” 1131. Всичко това обезценява добродетелта и като че ли увенчава порока 1132. Могат ли тези, които самите са покрити със струпеи, да лекуват други? Могат ли порочните да бъдат учители, когато на невинните е трудно? 1133. Гражданските борби и малтретирането на пастирите правят християните нов позор, но не за ангелите и хората, като Павел, а за почти всички, които водят лош живот - както по всяко време, така и на всяко място - на пазара, на пиянства, сред веселби, сред оплаквания 1134. Лошите хора сред почитаните като примати пораждат упреци към вярата и обвинения към самия закон, че уж учи на зли нрави. Ако като цяло мирът и единодушието са желани във всяка организация, то в пастирството те са необходим свързващ принцип, без който не може да устои 1135. 4) Освен понижаването на нравственото му ниво в пастирството, св. Григорий Богослов свидетелства и за упадъка си в умственото развитие. Този упадък беше тясно зависим от неговия морал, описан по-горе, което доведе до пренебрежително отношение към науката и научните и литературни занимания. Лесният, нелегален достъп до най-високите духовни длъжности, заобикаляйки внимателната дългосрочна подготовка и сериозните богословски познания, които църковният живот от онова време изискваше от пастира, и възможността да се заобиколи научното образование, доведоха до липсата на образование на много членове на пастирството. Ако предимствата на пастирското звание могат да се ползват без богословско образование, тогава, според тогавашните кандидати, кой или какво може да ги накара да работят толкова усилено и безплодно? Ясно е, че много членове на духовенството се отдадоха на мързел, увлечеха се от странични занимания и в своето оправдание измислиха различни доказателства в полза на това, че академичните изследвания са не само ненужни, но дори вредни за пастира. Някои от тях, в странна самозаблуда, не искаха да чуят нищо за каквито и да било изисквания по отношение на умственото развитие, веднага щом чрез ръкоположение им беше дадена изпълнената с благодат сила, която сила според тяхното разбиране трябваше да замени естественото развитие на ума. В същото време те злоупотребяваха с примерите на онези уважавани рибари и бирници, които, въпреки че нямаха богословско образование и бяха прости в речта си, все пак завладяха целия свят със силата на думите си 1136. Други, които преминаха към пасторско служение директно от различни ежедневни професии, често с ниска степен, поради липсата на подготовка, не само нямаха никакво богословско образование, но бяха направо невежи. Пастирите, според св. отец, често дори не знаели първите елементи на вярата 1137. И тъй като те били в по-голямата си част порочни хора, тяхното невежество изобщо не се покривало от тяхното благочестие. Трети, накрая, от фалшив благочестив страх от заразяване с езичеството, което концентрира учението от онова време, принизява значението на външното обучение в сравнение с откровение 1138. Нито едно от тези възражения срещу научното образование на св. отец не оставя без цялостно опровержение, като в същото време се обявява за пламенен защитник на тази велика световна сила и ни оставя инструкции как да използваме езическо обучение. На онези, които отричаха необходимостта от научно образование за пастир, смело сравнявайки себе си с благочестивите апостоли, той предлагаше да покажат същата сила на чудеса, каквато имаха, ако бяха толкова святи в живота си като тези вдъхновени мъже. Светият отец с остър нож на сарказъм отвори гнойната краста на невежеството, мързела, покварата и лицемерието, криейки се зад техния уж правдоподобен аргумент. "Вие се позовавате на апостолите, които, не като учени, завладяха света със силата на думите ... Това е вярно. Но това бяха апостолите и това им беше дадено, за да бъде ефектът от словото, което проповядваха, още по-прекрасно. Но дайте ми вярата на поне един апостол, покажете ми такъв, който като апостолите би живял без пари, без определен дом, без обувки, богат само на надежда ... Покажете ми един, който би изгонил демони, лекувайте прокажени, възкресявайте мъртви... След това ще ви направим съучастник на ангелите... Вие се позовавате на апостолите. Дух; Петър е главата на учениците, но той е канара на вярата и се явява не като рибар, а като учител на вярата” 1139. На онези, които пренебрегваха учението, уж от страх от езическа зараза, а всъщност ръководейки се от лицемерни съображения, той отговори, че „не бива да се пренебрегва учението, както някои говорят за това, а напротив, трябва да се признаят за глупави и невежи онези, които, поддържайки такова мнение, биха искали да видят всички като себе си, за да скрият собствения си недостатък в обща липса и да не бъдат обвинени в невежество“ 1140. Той отговори на всички противници на науката с възхвала не само на християнското, но и на външното обучение, което, ако някой християнин се отвращава, то е поради лошо разбиране 1141. Ние вече знаем, че св. баща ми е ценял над всичко и най-скъпо науката и в частност царицата на науките – красноречието, като е смятал притежаването й за свое неотменимо съкровище, за неотделима придобивка; той се гордееше с него като с висок дар от Бога, като обект на неговата слава. Спомените от ученическите години и дългите години труд, прекарани в събиране на знания в тогавашните ученически центрове, са любимите му спомени от преживяното, изпълващи душата му с радост в трудните моменти от подвижническия му живот. „Наука! Скъпа Атина! Ранни условия за водене на божествен живот!“ 1142. Чувайки недобри коментари за ученето за Св. Григорий, грък по произход, стар елин по ум, възпитан на висока умствена култура; да слушаш от хора, които лицемерно оправдават своето невежество, които осъждат и унижават, по същество, Великия разум, източникът на човешкото познание - колко тъжно беше да чуеш всичко това и да се съобразиш с такова мнение на невежите за човек, който „почти беше изчерпал сладката чаша на науката с алчния си ум” и беше тъжен, че „все още не беше вкусил всичко, както би искал, и още не беше облетял пълноценно платна.” цяло море от науки!“ 1143. Той възхвалява св. Киприан за разнообразието на информацията му и за висотата на познанията му 1144. Похвални слова от св. Василий V. е пълен панегирик на науката. Той прославя приятеля си за успехите му във философията, „наистина възвишена и простираща се до небесното, т.е. в активното и спекулативното, както и в тази негова част, която се занимава с логически аргументи и противопоставяния, както и състезания, и се нарича диалектика - в астрономията, геометрията, науката за връзката на числата и в медицинската наука, този плод на мъдрост и упорит труд; той го нарича „кораб, толкова натоварен с учение, колкото може да поеме човешката природа“ 1145. Опитът на Юлиан да затвори училищата за християни под правдоподобния претекст, че божественото откровение предоставя цялата информация, от която християните се нуждаят, той заклеймява като коварен опит да се лиши Църквата от едно от най-важните й предимства и да причини непоправима вреда на каузата на Евангелието, свеждайки я до религия за невежите и отслабвайки го, лишавайки го от възможността да се бие с врагове със същите оръжия 1146. Другият мотив на Юлиан, че елинското образование принадлежи на езичеството, той нарича неразумно, злонамерено и произволно, „защото елинската литература не принадлежи на езичеството, а на езика и е всеобщо достояние“, поради което забраната християните да се образоват с думи и по този начин да крадат чужда собственост е несъстоятелна. „Това би означавало същото, ако не ни беше позволено да използваме всички изкуства, които са изобретени от гърците, а да ги присвоим за себе си чрез същото сходство на имената“ 1147. Видяхме как св. Григорий Богослов се грижи за научното образование на християнските момчета, виждайки това като най-доброто средство за „направяне на гълъби от вихрушки“, според характерния израз на св. Василий Велики в писмо до Ливаний 1148 г. Той избира учители за младите мъже, пише им препоръчителни писма и ги пита за успехите им 1149 г. Остроумно писмо от името на майка, изпращаща нейният син на Ливаний ще остане вечен спомен за отношението на св. отец към науката 1150 г. Тогава самият той охотно кореспондира с ритори и си разменя книги 1151 г. Накрая в две послания - „От Никовул сина на бащата” и „От Никовул бащата на сина” 1152 г. св. отец очертава подробно своя възглед за научното възпитание на християнската младеж, като по този начин дава всички пастори бащино наставление по този въпрос. Тези послания са толкова увлекателни, че е невъзможно да не ги цитираме. Светият отец влага трогателна молба в устата на сина Никобул да му даде образование: "Ти ме роди, татко, и ме отгледа. Това не е велико дело: животните правят същото за своите малки. Ти даваш храна както на роби, така и на волове... Не желая злато, сребро, копринени тъкани или блясъка на скъпоценни камъни... На другите осигурявам благороден брак, тронове и забавления. Загинете всичко, което вихрушка от горчив живот носи, с който се вихри тук и там прахта, която е неверна на всички... В замяна на всичко, сега, родител, едно е да си силен в думите, но е прекрасно да имаш ум, обогатен с история, защото историята е съкровищница на мъдростта, умът на мнозина нравите в човека, като извара, която приема формата на плетен съд, не са маловажни остроумните изследвания, предадени от мъдреците... Те, мъдреците, са разбрали природата на нещата, и въздуха, и земята, и небето, и техните изследвания се опитват да разберат законите на Божията вселена и управлението на света. Техните мисли се стремят към Божествения Дух и Неговото прославяне, като имат Христос за водач в своите полети. Те жадуват да съзерцават с чисти очи самата истина.“... Синът моли баща си да осигури средства за образователно пътешествие из центровете на учението от онова време.“Дай ми това, което прави човека щастлив.“ Може би бащата трупа богатство за сина си, за да го види богат и щастлив. Но какво е удоволствието да имаш маймуна у дома - това е грозота в човешки образ, украсена със златни бримки? Облеклото не променя смешния и глупав външен вид. Каква радост е за магарето да носи златни таланти? Магарето, макар и обесено със злато, не спира да плаче като магаре. Каква е ползата от криенето на оловен меч, който е безполезен за боец в сребърна ножница? И такъв е човекът, който се превъзнася само с външен вид.” Синът обещава от своя страна да положи всички усилия, за да оправдае разходите на баща си, моли баща си да не жали имоти за неговото образование и убеждава майка си да се присъедини към молбите му, „да ги наречем родители не само на земна природа, но и на безсмъртна душа“. „За теб, татко, аз съм по-ценен от всяко имущество... Бъди за сина си не човек, а Бог!“ 1153. Бащата отговаря на сина си: "Искайки да бъдеш силен в думите, ти, сине мой, искаш красиви неща. И аз самият се наслаждавам на словото, което Цар Христос даде на хората като светлина на живота, като първостепенен от даровете, изпратени ни от небесния кръг. И Той особено обича името си - "Словото". Отговаряйки на прекрасните стремежи на своя син и прославяйки важността на образованието, бащата дава на своя млад и неопитен син поредица от Той иска да види в младия човек повече скромност, по-малко наглост, той иска да го научи на смирение, на предпазливост в думите, да отреже всичко ненужно, да ограничи пламенната му напрегнатост, с една дума - да култивира в себе си добър морал и добродетел академични изследвания, за да стане не само учен, но и добродетелен, целомъдрен или, както обича да се изразява светецът, мъдър” 1154. Без да коментираме дълготрайно тези думи, нека отбележим ясната и категорична мисъл на св. отец, че научното образование е необходимо на човека за укротяване на страстите и формиране на нравственост, за развитие на дадени от Бога способности, за разбиране на красотата и истината, за стремеж към Висшето Същество 1155. Истинското образование не само не учи на езичество или пороци, но привлича към Бога, формира мъдростта като съвкупност от умствени и морален успех, учи на господство над страстите и ни насърчава да се стремим към добро по всякакъв възможен начин 1156. Без образование човек не може да бъде напълно щастлив. След изложеното от само себе си се разбира колко несъстоятелно е мнението на тези лица, които въз основа на писмата на св. отец до Григорий Нисийски относно откриването от последния на школа по риторика, до ритора Евдоксий със съвет да изостави професията си, до Адамантий по въпроса за изпращането му на книги с риторическо съдържание – те го смятат за противник на класическото образование. 1157. Трябва да се отбележи, че св. Григорий Богослов, зачитайки светското образование и защитавайки неговата необходимост от атаките на лицемерните невежи, обаче не му придава безусловно значение и не отдава предпочитание на учението пред богословието, а изисква от него служебно отношение към последното. „Вашата информация се основава на елинската литература, - наставлява св. отец Селевк, - подчинете се, както е редно, в служба на свободата на истинските догми и мъдрото разбиране на Писанията. Защото самата справедливост изисква духовната мъдрост, като небесна и произхождаща от Бога, да доминира над светското учение, като над слуга, който не трябва да бъде арогантен напразно, а обучен в смирена служба. Защото нека земната мъдрост бъде роб на божествената мъдрост" 1158. „Важно е да изучаваме философия, но още по-важно е да се научим на страх от Бога" 1159. Философията е външна мъдрост. От нея трябва да заимстваме всичко, което може да подобри нашата мъдрост, защото имаме нужда от сила в Словото и да отхвърлим това, което не може да ни направи по-добри. Философията е необходима и важна, но първото и най-важно нещо е да познаваме Бога и искрено да го почитаме с думи и дела 1160. Това е учението на Св. Ако от тази гледна точка разгледаме неговите писма по-горе, ще видим, че тяхното значение е различно от това, което понякога им се дава: Св. Той упреква Григорий Нисийски не за това, че се е посветил на риторични изследвания, тъй като самият той някога се е отдавал на тях, а за това, че е предпочел за това позицията на читател и свещени ядливи книги - солени и непитими, титлата християнин - пред ритора; от Евдоксий ритор, като учител по морал, той изисква съответна нравствена висота и го призовава към най-висшето съвършенство, от детското бърборене, което само по себе си е негово занимание в сравнение с абсолютната истина - към Едното Вечно Благо; По същия начин той съветва Адамантий да пита и търси повече божествени книги, а не светски, да се опита да не бърбори като дете, а да се вгледа в истинското учение 1161. Да се ​​върнем там, откъдето започнахме. Ако научните изследвания са необходими и полезни за хората, тогава за пастира те са задължителни, „защото водачът се нуждае от ръце, съветникът се нуждае от благоразумие“ 1162. „Образованието дава голяма сила на пастир, както брадвата на дървар“ 1163. Пастирът също се нуждае от него като подготвително средство за правилното разбиране на „книгите, написани от Духа чрез езиците на светите хора, така че, тогава, с помощта на високите книги и божествените пророци, можем да станем знаещи за небесните неща, да се явим просветени от самия Бог и да се издигнем все по-високо и по-високо, доколкото е възможно ние, еднодневните създания, да се издигнем тук до Бога” 1164. „Когато умът ти, пише св. отец на същия Селевк, веднага щом изпита достатъчно силата си в различни литературни произведения в областта, тогава го заеми с вдъхновени писания, събирайки голямото богатство на двата завета“ 1165. Според св. отец пастирът трябва да бъде на висотата на съвременното си ниво на научно образование. Това личи от аргументите, които той дава, за да обоснове своето учение за значението на образованието за един пастир. Именно това е необходимо като извинително средство, за да се затвори с помощта на логически развит и наситен с истинска мъдрост ум устата на фалшиво нареченото образование, сякаш то се увлича само от съблазнителни думи, пленяващо ухото и сърцето със сладък говор, елегантност на изобретенията и богатство на изрази, защото плодът на една фалшиво наречена философия често са градове, построени върху думи, безсмислени термини, разлагане на смес и др.; необходимо е, за да се смири арогантността на елинските философи и да се опозори тяхното суеверие и политеистичен атеизъм, техните гнусни басни; необходимо е, за да не бъде пасторът „беден на ум и беден на език, да познава фигури на речта, поговорки и гатанки на мъдрите, Пироновите начини за настояване, забавяне, противопоставяне, хризиповите методи за решаване на силогизми, злото на триковете на Аристотел, очарованието на красноречието на Платон, - да знае и опровергава всичко, което, подобно на египетските чуми, зло се е промъкнало в нашата Църква, като разбойник и ужасни учения” 1166. Занимаването с езическата философия не може да бъде нещо чуждо или осъдително за един пастир, защото езическите учени, „пронизани от стрелите на великото божество, се доближиха до истината, тъй като те погледнаха в божествените книги, не се скитаха в пълна тъмнина, но понякога бяха осветявани от светкавици“ 1167. Следователно философията и теологията, като имащи общ източник, не са чужди на всеки други, но свързани. Въпреки това, за да може изучаването на философия или научното образование като цяло да донесе подходящи ползи, човек трябва да знае как да използва езическото обучение. Светият отец дава редица такива наставления, които са много необходими на пастира в делото на неговото възпитание и ръководство на неговото стадо. Според св. отец изучаването на философията е нож с две остриета, защото „заради страстта към нея младите хора се ядосват и полудяват” 1168. „Ти, сине мой,” наставлява той гореспоменатия Селевк, „пази добрите нрави, това богатство в правилния смисъл, което ти принадлежи и ти е сродно, не му позволявай да ръждясва, като се упражняваш. в науките, изучавайте поетични книги, красноречиви исторически съчинения, тънки разсъждения на философи, с мъдрост събирайте полезни неща отвсякъде, избягвайте всичко, което е вредно във всеки писател, подражавайте на делото на мъдрата пчела, която каца на всяко цвете, но много умно взема от всяко само полезното. Жънете изобилно това, което може да донесе полза, и ако нещо донесе вреда, забелязвайки нещо лошо, отлетете бързо; затова, всичко, което е написано в похвала на добродетелта, изучавайте внимателно, потвърдете мисълта и красотата на речта. И какви глупости са говорили за боговете, какви нескромни басни са написали, според ученията на демоните, приказки, достойни за смях и сълзи, страхувайте се, както се страхувате от примки и мрежи. И така, обиколете тръните, наберете розите. Това е най-доброто правило за вас как да четете езическите писания" 1169. Несъмнено има много лошо в езическото учение, тъй като то е преминавало през съзнанието на езичниците от векове. Но няма причина да я осъждаме напълно и безразборно за това. "Небето, земята, въздухът и всичко, което е върху тях, не бива да се презират, защото някои са разбрали погрешно и вместо Бог им отдадоха божествено поклонение. Напротив, ние, като се възползваме от това, което е удобно за живот и удоволствие в тях, ще избегнем всичко опасно и няма да бунтуваме с безумци тварта срещу Създателя, но от творението ще заключим за Създателя ... Също така за огъня, за храната, за желязото и за останалото - не може да се каже, че някое от тези неща само по себе си е най-полезно или най-вредно; но това зависи от произвола на тези, които го използват, има такива влечуги, че ние ги смесваме в лечебни композиции. Ние трябва да извлечем от тях това, което е полезно дори за самото благочестие, като сме се поучили от най-лошите чрез най-добрите и сме превърнали тяхната слабост в твърдостта на нашето учение... А от словесните науки трябва да заимстваме онова нещо, което може да подпомогне нашата мъдрост 1170. В езическите писания има много съблазнително както за ума, така и за сърцето на човек, особено на млад и неопитен. „Има много хора, които приличат на крастави хора, или на заразени с някаква друга болест, животни, които въвеждат в изкушение простодушните... Но ти, добрият ми”, сърдечно наставлява Св. баща, - като човек, който знае как да разпознае добротата на среброто, заемете от външни хора това, което е добро, и изхвърлете това, което не ви прави по-добър” 1171. Що се отнася, следователно, до различни видове мистерии и ритуали, тясно свързани с езическото учение, тогава за християнина всеки обред и всяко тайнство е екстравагантност, мрачна измислица на демони и дело на жалък ум, на което времето помогна и което беше затворено от басня” 1172. Като пример за нормално отношение към външното обучение св. отец излага себе си и св. Василий Велики. "Бузите ми все още не бяха пубертетни", свидетелства той за себе си, "бях обладан от някаква пламенна любов към науките. И се опитах да дам учения, които не бяха напълно чисти, за да помогнат на истинските учения, така че тези, които не са научили нищо друго освен суетно и празно красноречие, да не бъдат възвишени, и така че самият аз да не се заплетя в тънкостите на лъжливите разсъждения... С любов се посветих себе си към чуждата и земна мъдрост, обърната към противоречивите поговорки... Една слава беше за мен - да се отличавам със знанието, събрано от Изтока и Запада, и красотата на Елада - Атина; над това работих много и дълго. на човешкия ум” 1173. 5) В тясна връзка с посочените недостатъци на пастирската класа от онова време и по-специално с дерогацията на вкуса към сериозно научно образование е отбелязаната и осъдена страст на св. Григорий Богослов към богословските дебати и нестабилността на религиозните принципи на неговите съвременници. Неполучили сериозно образование и отнасяйки се към него в по-голямата си част с презрение, тогавашните пастири, а след тях и паството им, високомерно се смятаха за способни и имащи право да се отдават на богословски мъдрости и изследвания, като се оплитаха в тях и внасяха объркване в религиозния живот на обществото. Появиха се много ереси, слухове и учители. Всичко аргументирано и противоречиво. Истината беше изнесена от църквите по улиците и площадите. „Дяволът от кръвопийца стана учен“, според характерната дефиниция на Bossuet 1174. Светият отец се опита по всякакъв начин да отклони своите съвременници от този опасен път към по-надежден път. В „Проповед за поддържане на добър ред в разговора и за това, че не всеки човек може да говори за Бога по всяко време“, посветена на този въпрос, той посочва вредата от естествената гръцка ревност в думите и делата, която от излишък надхвърля границите на съвършенството и добродетелта. Той се опитва да охлади страстта на всички към преподаването. Не можеш да бъдеш учител на всички. Всеки член трябва да изпълни своята цел, както се вижда в телесния организъм. "Окото не ходи, но показва пътя, кракът не гледа, ухото не говори... Така е и с нас - в общото тяло Христово. Нека един учи, друг да учи, а трети да прави със собствените си ръце, за да даде на искащите и на нуждаещите се... Не всички ще бъдем езици, винаги готови, не всички пророци, не всички апостоли, не всички тълкуватели... Пътят на знанието е по-добър от високомерно мнение, което се хвали... Говорете, когато ти имаш нещо по-добро от мълчанието, но обичай тишината, където мълчанието е по-добро от словото... Ти не знаеш какъв Божи дар е мълчанието! Колко е хубаво да нямаш нужда от никаква дума, а да използваш свободата да избереш нещо друго и да избегнеш друго и да бъдеш за себе си съкровищник както на словото, така и на мълчанието! Защото всяка дума по своето естество е гнила и лесно разклатима, а думата за Бога е още повече, колкото по-висока е темата, толкова по-силна е ревността и толкова по-сериозна е опасността... Теологията е много трудно нещо, защото Бог е Светлина и Висшата Светлина. Не е възможно всеки да влезе в общуване с Него... Но при нас, ако произволно сме запомнили две или три изречения от Писанието, а не във връзка и без подходящо наставление, трябва да станем високо интелигентни и да станем мутри и атеисти” 1175. Същото и в „Проповед I за богословието”: „Не всеки може да философства за Бога, защото на това са способни хора, които са се изпитали, които са прекарали живота си в съзерцание и преди всичко са пречистили тялото и душата си... Аз дори не забранявам богословието..., но безвремието, а не учението на учението, а неспазването на мярката. Мед, въпреки че е мед, ако се приема излишък и до пресищане, предизвиква повръщане. Дори красивото не е красиво, ако е произведено не по ред... Невъзможно е, отхвърлил благоговението, да философства на глас пред всички, и врагове, и приятели, и добронамерени, и злонамерени” 1176. Неуместните спорове и изследвания за изготвяне на нови дефиниции на религията помагат толкова малко за изясняване на истината, колкото ако някой „започна да огъва растение, изкривено от едната страна, с всичките си усилия към противоположната, коригирайки изкривеността с извивката, и не се задоволяваше да го изправи само до средата, спирайки в границите на благочестието“ 1177. Най-добрият начин да се бориш с това зло е да се довериш тълкуването на Свещеното Писание и богословието на хората, призвани към това, и да избере по-истинския път на спасение - не думи, а дела, не учение, а живот, като достъпен и удобен за всеки 1178. „Ако този съвет се следваше, то това прекомерно, сладкодумно и умно богословие нямаше да има достъп до Божиите съдилища. Напротив, да каже или чуе нещо ново за Бога и да задоволи своите любопитството би означавало същото като игра с камъни или забавление на публиката с различни движения на тялото. Пиететът се крие в простотата и благородството на речта, а не в претенциозността... И презирайте това ново благочестие, тази дребна мъдрост, изразена в словесни спорове, повече от тъканите на паяци, които улавят мухи, но лесно се пробиват от оси, да не говорим за пръсти. Учете да се страхувате само от едно нещо, а именно да подкопавате вярата с лъжливото си мислене” 1179. Правилната философия за Бога е достъпна само за одухотворен човек, с просветен ум, който не е примесен с нищожни и блуждаещи образи, както ароматът на света не е примесен с мръсотия, чист човек и достоен за Божественото 1180. 6) Пасторите, като членове на обществото, са не само учители, носители на най-висшите идеали, но и тяхното въплъщение в живота. С личния си пример те помагат на християнската закваска да ферментира в нравите на обществото и ги преработват, като възстановяват целия бит върху принципите на християнството. Ако обичайният начин на живот се основава на егоизма, тогава пастирите, като въплъщение на новия принцип, въведен в живота от Евангелието, принципът на любовта и безкористното служене на хората, непременно ще направят полезна промяна в ежедневните взаимоотношения, заменяйки старите ръководни идеи с нови. Учител на такова образцово напреднало пастирство е св. Григорий Богослов и сега ще се спрем на някои негови възгледи по въпроси от обществения живот. а) В учението за отношението на св. отец към материалното богатство виждаме, че в неговите очи те нямат значението, което обикновено им се приписва. Както вече знаем, за него е било богатство да събира знания, да владее красноречието и да формира добър морал. Той ценял материалното богатство като средство за братско общуване между вярващите. Неговото "Любовно слово към бедните ще остане вечен укор за безсърдечните хора, които живеят само за себе си. Това е непрекъснат вик за внимание към бедните, за изпълнение на постоянно забравяната и потъпквана заповед за любов към ближния. Според св. отец притежанието на собственост е възможно само когато тя се използва правилно и когато бедните са съучастници в нея. В противен случай притежанието й е признак на душевна болест, страст на сребролюбие, която е много по-болезнена от физическата, защото преминава във вечния живот. "Не дай ми Бог - възкликва той - нито да живея богато, когато другите са в нужда, нито да се радвам на здраве, когато не давам помощ за излекуване на раните им, нито да имам достатъчно храна, нито облекло, нито спокоен подслон, когато не споделям хляб с тях, не им давам дрехи, доколкото е възможно, и не им давам мир под моя покрив! Защото или трябва да оставим всичко за Христос, така че, като вземем кръста, ние наистина Го следваме или споделяме собствеността си с Христос, така че самото притежание на собственост ще бъде осветено чрез факта, че ще я притежаваме както трябва, и бедните ще бъдат участници в нея... Ако започна да строя хамбари, събирайки съкровища от и за Мамон, тогава нека още тази нощ изнудят душата ми да поиска сметка в злото придобиване на богатство” 1181. Невъзможно е земните блага да се считат за нещо значимо поради това, че те са ненадеждни като килватера на кораб по водата, че са мимолетни, текат бързо, „дават се за един час“ и като камъчета в игра се хвърлят от място на място и се предават на единия или на другия... Тук нищо не може да се нарече свое; Всичко или ще бъде отнето от времето, или завистта ще го прехвърли в неподходящи ръце” 1182. Освен това земните блага са пряко вредни, тъй като излагат тези, които ги притежават на много неприятности и превратности, заблуждават и така се обвързват с чара си, че собствениците им стават роби, подлагат се на често неразтворими връзки и губят човешкото си достойнство 1183. И накрая, притежанието на злато, сребро, скъпи и ненужни дрехи, полускъпоценни камъни и други ценности могат да бъдат направо престъпни, ако по произход това богатство е резултат от войни, граждански борби, насилие 1184. Единственото нещо, което позволява да имате богатство, е благотворителността. „Просякът е творение на Божията ръка и затова не трябва да се презира... той е вашият прекрасен ходатай” 1185. „Бъдете бог за нещастните, защото нищо не прави човек по-богоподобен от милосърдието” 1186. „Човеколюбието трябва да се счита за единствената гаранция за нашата безопасност – физическа и психическа” 1187. Светият отец беше зает с разрешаването на въпроса кога няма да има нито един беден човек и го реши в смисъл на най-широко даряване на имущество в полза на нуждаещите се, дълбоко възмутен от обичайното разпореждане с него само за лични нужди и наричайки този ред непознаване на собствения си опит, каква зла безчовечност” 1188. В същото време той жестоко се присмива на страст към богатство, което потапя другите в много скърби и лишения „Ако искаш да забогатееш, стани началник на разбойниците“ 1189. б) Социалните различия (както и имуществените) са се появили в човешкия род с течение на времето и причината за възникването им е насилието и неистината, които са ги породили. "Отначало не беше така. Този, който създаде човека в началото, го направи свободен, ограничавайки го само до един закон на заповедта; направи го богат сред сладостите на рая и в същото време благоволи да предостави тези блага на цялата човешка раса. Тогава свободата и богатството се състоеха единствено в спазването на заповедта, а истинската бедност и робството бяха в нарушаването й. Но от времето, когато се появиха завистта и раздорът, когато коварният започна господството на змията, която постоянно и неусетно ни привлича към злото с вкусната стръв на удоволствието и въоръжава смелите хора срещу слабите, - оттогава нататък родството между хората се разпадна, отчуждението им един от друг се изрази в различни имена на титли, а алчността, призовавайки закона на помощ на своята сила, ни принуди да забравим за благородството на човешката природа" 1190. Християнинът трябва да има предвид това първоначално равенство на правата и да го има за ръководство, а не последващото разделение, трябва да гледа не на закона на владетеля, а на закона на Създателя 1191. Какви мерки трябва да се предприемат за изглаждане на социалните неравенства? Само духовни и морални. „Помагай с каквото можеш на природата, почти изначална свобода, уважавай себе си, прикривай безчестието, нанесено на рода ти” 1192 – това са заветите на св. отец. Отношенията между началници и низши, началници и подчинени също трябва да бъдат израз на взаимна любов и памет за изконното равенство на всички, непомрачено от насилие и закони. Но изводът от това св. отец прави, че за ред и благоустрояване трябва да се подчинявате на властите и законите. "Нека се подчиняваме на Бога и един на друг, и на владетелите на земята", учи той, "на Бог по всички причини, един на друг за братска любов, на владетелите в името на просперитета и още повече, доколкото те са кротки и въздържани. Сред нашите закони има един закон - похвален закон и красиво установен от Духа, Който даде Своите закони, сравнявайки възможното и най-доброто. Според на този закон, като роби, те трябва да се подчиняват на пастири и учители; така са и всички, които са длъжни да дават данък - да се подчиняват на всички власти, не само за гняв, но и за съвест, и да не правят закона омразен; когато вършите зло, не се подлагайте на нож, но, пречиствайки се със страх, спечелете похвала от властите” 1193. Възпитавайки на подчинените си задължението за подчинение на властта, св. отец наставлявал представителите на властта, като им изтъквал отговорността пред Бога за нейното злоупотреба. "Вие управлявате с Христос и управлявате с Христос. Той ви даде меч не да действате, а да заплашвате и нека този меч се пази на Дарителя като чист дар. Вие самият сте образ на Бога и вие ръководите образа на Бога, за който трябва да се грижим тук и с който трябва да преминем в друг живот и в него всички ще преминем... Затова пребъдете с Бога, а не с владетеля на света, с Христос Господ, а не със свирепите мъчител. Подражавайте на Божията любов към човечеството... Можете да станете бог, без да правите нищо: не пропускайте възможността да станете обожествени” 1194. Целта на лидерството е да сее добродетел. „Да бъдеш шеф често означава същото като да си помощник на добродетелта и противник на порока“ 1195. Но такива идеални отношения между началници и подчинени винаги се нарушават на практика. Ролята на пастира в такива случаи, според учението на св. отец, може да има право да скърби и да ходатайства пред висшите за низшите, пред богатите за бедните, пред потисниците за потиснатите. И видяхме колко широко се е възползвал от това морално право самият Св. баща. От писмата му научаваме каква нравствена сила е представлявал авторитетът на уважавания пастир, как са се подчинявали на тази сила, покорявали й се, вървели под нейно влияние към изпълнение на евангелския закон и установяване на по-добри взаимоотношения, такива, които да осветляват горчивината на тежкия житейски кръст на сполетялите го, давайки им възможност да повдигнат духа си в скръбта и търпеливо да чакат по-добро небе и по-добра земя, на която да живее истината. IV. 197 – Слово 7 за душата. I. 192–193. св. Григорий Богослов. VI. 68–71. св. Григорий Богослов. II. 135; I. 48. 59; IV. 43. IV. 299; V. 176; III. 124. Улман, Грегориус срещу Наз. Гота, 1866, 365. А. Вине "Минало. Теол", Париж, 1850 г. 149. V. 220; II. 162; I. 34; I. 51. I. 4; III. 125, 173; V. 152; IV. 80; III. 261–263. I. 10; V. 81; III. 150; I. 246; III. 196. V. 220; III. 262; I. 34; V. 108; II. 241. IV. 100; II. 131; V. 218. Carmen de se ipso et de episc Migne, c c, s git. 37, стр. 1186; Чл. 270–275, VI, 191. III. 12; II. 216; I. 248 и др. II. 40, 83–84; IV. 18–10. III. 247; I. 109; VI. 132, 158–161. Ап. Десен 38, 40, ап. бързо. VIII. 31. А. П. Лебедев. Колекция оп. об. X, гл. 6-ти. IV. 37; III. 166, 141; VI. 47; II. 193, I. 43. IV. 74:II. 50, 57; III. 55. I. 27, 28, 33, 54, 60; VI. 57. II. 127–28; III. 251–259. G. Ullmann, op. цит., стр. 356. Мине. R s. s. гр., т. 37. с. 1166–1227. Migne, c s; с. 1193, стихове 393–424 (том 37) Мине, c. с. XII, чл. 190–195; c 1179 (том 37). Мине, c. оп. стихове 197–224. IV. 53, 299; V. 176; III. 124; V. 317. Свети Вас. В., твор., кн. VII. 288. Писма 125–128, 132–134 и др. – VI. 194 и следващите. VI. 268; IV. 63; II. 221. I. 16, 165; II. 218–232; IV. 53; VI. 8, III. 127–128; IV. 158. VI. 8; III. 168; IV. 231. VI. 5; II. 142. св. Григорий Богослов.