Часть первая. Св. Григорий Богослов, как пастырь

Rozdział 1. Okres przygotowawczy, przedduszpasterski Ojczyzna św. Grzegorza. Jego rodzicami są Gregory i Nonna. Ich cechy moralne. Pobożność Nonny. Nawrócenie Grzegorza na chrześcijaństwo i przyjęcie biskupstwa. Modlitwa Nonny o narodziny syna i ślub jego oddania Bogu. Rok urodzenia św. Grzegorza. Dobroczynny wpływ domowego nauczania religii na przykładzie cnót rodzinnych małżeństwa Grzegorza i Nonny. Początkowa edukacja św. Grzegorza. Podnoszenie dobrych umiejętności. Wzmacnianie ich w wymarzonej wizji. Pierwsze poświęcenie św. Grzegorza Bogu. Brat Cezariusz i siostra Gorgonia. Miłość do książek i zamiłowanie do edukacji naukowej. Amphilochius - nauczyciel elokwencji. Wędrówka młodzieży chrześcijańskiej przez ośrodki ówczesnego świata naukowego, jej znaczenie i znaczenie dla kultury chrześcijańskiej. Podróż edukacyjna św. Grzegorza do Cezarei, Palestyny, Egiptu i Aten. Burza na morzu i drugie oddanie Grzegorza Bogu. Znaczenie Aten dla wychowania umysłowego tamtych czasów. Życie i zwyczaje studentów Aten. System szkolny i przedmioty nauczania. Pokusy życia. Przyjazd do Aten Bazyli. Przyjaciele z Kapadocji. Ich wspólne życie, działalność i wpływ na innych. Znaczenie komunikacji z Bazylim i ateńskimi chrześcijanami dla rozwoju charakteru moralnego Grzegorza. Stosunek Grzegorza do nauki i edukacji naukowej. Jego nauczyciele. Ilość wiedzy naukowej dostępnej w tamtym czasie studentom. Pożegnanie z Wasilijem. Pożegnanie z Atenami i powrót do nazistów. Wyniki całej dziesięcioletniej podróży edukacyjnej Gregory'ego. Elokwencja. Lubomia. Spotkanie w Konstantynopolu z Cezareą i wspólne przybycie do domu rodziców. Wybór ścieżki życia. Życie jest samotniczo-kontemplacyjne i ascetyczno-pustelnicze. Przeciętny stan, wymyślony przez Grzegorza, aby spełnić zarówno jego szczere aspiracje, jak i synowskie obowiązki. „Jestem jedyną osobą znaną wszystkim, nie tym że mam przewagę w mowie nad innymi lub w sile ręki, ale w swoich smutkach i lamentach. Może dojdzie do tego, że kto pamięta Grzegorza, wychowanego przez Kapadoków małe miasto diecezjalne”. (Dzieła św. Grzegorza B. t. IV, 259–260. Publikacja 1889) Ojczyzną św. Grzegorza Teologa była Kapadocja, w starożytności najbardziej wysunięta na wschód część górzystego kraju Azji Mniejszej, dzisiejsza Karamania. Granice jego wyznaczały: od południa Byk Cylicyjski, od wschodu Eufrat, od zachodu rzeka Galissus, pomiędzy górami. Byk i Pontus Euxine, od północy – Morze Czarne. Według produkcji słów z języka perskiego „Kapadocja” oznacza „kraj dobrych ludzi”; nazwa ta jednak nie odpowiadała rzeczywistym cechom zamieszkujących ją ludów pochodzenia indogermańskiego, które Herodot nazywał Syryjczykami, a Strabon białymi Syryjczykami, w przeciwieństwie do Syryjczyków we właściwym znaczeniu. Jej mieszkańcy cieszyli się taką samą sławą jak Kreteńczycy i Karowie, a wyróżniała się zdradą i zepsuciem6. Jedno z małych miast regionu Kapadocji – Nazianie – było rezydencją rodziców św. Grzegorza, którzy mieli tam podmiejską osadę zwaną Arianza. Ludzie zamożni, posiadający dzieła i znaczne fundusze, które później dały im możliwość zbudowania wspaniałego kościoła w rodzinnym mieście – ludzie szlachetni, gdyż mieli dostęp do dworu królewskiego (ich drugi syn Kecapius był nadwornym lekarzem, a następnie stróżem królewskich skarbów w Bitynii) – ojciec Grzegorz i Nonna stanowili wzorowe małżeństwo, które przez całe życie stanowiło dla wszystkich wspólny temat rozmów 7 . Św. Grzegorz Teolog opisuje swoich rodziców w takich wzruszających obrazach - „Ojcze, Grzegorz najstarszy, prosty w usposobieniu, prostolinijny, obcy wszelkiej przebiegłości i pamięci złośliwości, cichy, cichy, cierpliwy, nie gniewający się, «ponad potrzeby ziemskiej skorupy», spokojny z pozoru, żarliwy w duchu, obfitujący w dary widzialne, ale jeszcze bardziej wzbogacony w ukryte” – była gałęzią korzenia niezbyt chwalebnego, nie zasadzonego w domu Bożym, ale bardzo dziwny i potworny, obca gałąź, dzika oliwka – był wyznawcą jednej ciemnej, mistycznej sekty „ipsistarian”, która łączyła pogańską mądrość z judaizacją. Wyznawcy tej sekty czcili Jedynego Boga pod symbolami światła i ognia, przestrzegali szabatu oraz zasad dotyczących czystego i nieczystego pożywienia, lecz odrzucali bożki i ofiary oraz nie akceptowali obrzezania” 8. Matka – Nonna, córka Filtasziewa, „dorównująca talentowi swemu mężowi, tylko ciałem była kobietą, ale moralnością przewyższała mężczyzn”, chwalebną we wszystkich cnotach, w kobiecej postaci nosiła męskie serce 9 . Odziedziczywszy po przodkach wiarę miłą Bogu, od czasów starożytnych oddaną Bogu w swoich przodkach, w tym celu żyła i troszczyła się o świat, aby wszystko, łącznie z samym życiem tutaj, mogło zostać przeniesione do życia niebieskiego 10 . Jako głęboko pobożna kobieta Nonna była niezwykle zasmucona heterodoksją męża i obowiązkiem przynależności jednej połowy do Boga, drugiej do świata. Jak kropla przebijająca się przez kamień, spadając powoli, ale wytrwale, ona żarliwą modlitwą, prośbą i swoim usposobieniem zmusiła męża do zmiękczenia jego serca 11 . Owocem jej trosk było przede wszystkim nawrócenie męża do Chrystusa, dane jej jako nagroda za pobożność, mimo że opuszczenie sekty kosztowało Grzegorza kłótnię z matką i pozbawienie majątku 12. Przyjmował jednak tę hańbę chętniej niż inne najwyższe zaszczyty. Dzięki niestrudzonym modlitwom Nonny, która prowadziła sieć Bożą, biorąc do niewoli jednych wcześniej, innych później, w końcu złapała duszę Grzegorza. Grzegorzowi we śnie wyobraziło się, że śpiewa werset Dawida: „Radujemy się tymi, którzy mi mówili: «Pójdźmy do domu Pańskiego», choć nigdy przed tym wydarzeniem nie był w cerkwi, pomimo próśb żony. Nonna interpretuje tę wizję pozytywnie, przekonuje Grzegorza do spełnienia wizji i udaje mu się to. Wykorzystując przejście przez Nazistów do Soboru Nicejskiego metropolity Leoncjusza z Cezarei i innych biskupami Grzegorz oddaje się Bogu i głosicielom prawdy, klęcząc, przyjmując katechumenat, a następnie chrzest, wychodząc z wody, „światło i słowo oświecają go, czyniąc go wybrańcem Ducha Świętego”. 13. Grzegorz wkrótce przyjął kapłaństwo, choć nie tak pośpiesznie jak inni jemu rówieśnicy, ale po całkowitym oczyszczeniu i poddaniu się próbie. „Do swoich wrodzonych przymiotów, które pozwoliły mu mieć silny, dobroczynny wpływ na moralność ludzi, dodaje pilne studiowanie Słowa Bożego, w którym udało mu się tak wiele, że choć zaczął się uczyć późno, nabył tyle mądrości duszpasterskiej, że w niczym nie ustępował tym, którzy pracowali przez długi czas i otrzymał od Boga tę szczególną łaskę, że stał się ojcem i nauczycielem prawosławia, stróżem prawdy, organizatorem swojego małego kościoła w twierdzę wiary jak arka w czasie potopu” 14. Z dzikiego drzewa oliwnego zostaje wszczepiony w dobre drzewo oliwne i zostaje tak nasycony jego sokami, że powierzono mu zadanie szczepienia innych i uzdrawiania dusz. „Chociaż Pan Grzegorza późno powołał do swojej obfitej winnicy, początkowo nie był to owca, ale potem, jako najdoskonalszą z owiec, uczynił go pasterzem i przywódcą swojej trzody” 15. Jeśli owocem ognistych modlitw Nonny była „pobożność” jej męża, to ich rezultatem było dla niej kolejne pocieszające wydarzenie - pojawienie się na świecie syna Grzegorza. Będąc bezdzietną i chcąc mieć w swoim domu potomka płci męskiej, „pragnąc trzymać syna na kolanach, czego oczywiście wielu pragnie”, Nonna objawiła Bogu swoje pragnienie, prosząc o jego spełnienie. Naśladowanie księdza. Anny, wołała: „Królu mój, Chryste! „Daj mi zobaczyć mojego syna, a młody owoc mojego łona zamkniesz w swoim płocie” 16. A ponieważ jej serce nie panowało, z gorliwością oczekiwało daru, Bóg wysłuchał jej modlitwy i jej kochane przyrzeczenie nie pozostało niespełnione: w przesłanym jej śnie zarówno imię, jak i wizerunek św. Grzegorza, jej pierworodnego syna 17. Narodziny Grzegorza nastąpiły nie wcześniej niż 328 lub 329; w których Grzegorz Starszy przyjął tytuł biskupi 18, gdyż opowieść o okolicznościach jego narodzin św. Grzegorza sytuuje się po historii konsekracji ojca na biskupa 19. Nonna dopełniła przysięgę złożoną Bogu, że poświęci swojego syna, przyprowadziła dziecko do sanktuarium, a następnie zadbała o to, aby syn narodzony dzięki modlitwom był w życiu doskonały 20. Wielka służba, do której matka przeznaczyła swoje drogie dziecko, wymagała od niej szczególnej troski, aby przygotować je na dobre naczynie. I otoczyła syna tymi zmartwieniami. Wiadomo, jak nieprzeparty wpływ środowisko domowe, duch pobożności czy bezbożności, który wita nowego członka rodziny, na kształtowanie charakteru i rozwój woli dziecka. Siła tego oddziaływania jest tak wielka i potężna, że ​​pozostawia ślad w całym życiu duchowym człowieka, będąc zalążkiem i glebą dla kolejnych przejawów jego duchowej inicjatywy. Potrzebne są specjalne warunki życia lub zwiększona siła woli, aby człowiek później wyrzekł się duchowej atmosfery, którą karmił się w dzieciństwie i którą wchłonął w siebie jednocześnie z mlekiem matki. A jeśli u św. Grzegorza widzimy cały szereg cnót – skromność, pokorę, przebaczenie, miłość do wrogów, żarliwy, modlitewny duch życia – itd., to fundament tych przymiotów został położony w wychowaniu domowym św. Grzegorza. Traktując z ostrożnością panegiryki, które zgodnie z prawem słów pochwalnych śpiewał św. Grzegorz swojemu „władnemu ojcu i cesarzowej matce” 21 i zatrzymując się nad danymi faktycznymi, które otwierają przed nami zasłonę domowego środowiska domu Grigoriewów, znajdziemy w nich potwierdzenie idei sytuacji, jaka panowała w rodzinie i warunków stopniowego wychowania dziecka do posługi duszpasterskiej przeznaczonej do niego, który został stworzony dla świętego. Grzegorz są kochającymi rodzicami, którzy pokazują nam, jak starannie i pilnie powinno odbywać się wychowanie każdego kandydata do działalności duszpasterskiej. Według świadectwa św. Grzegorza związek małżeński ojca i matki był nie tylko zjednoczeniem cielesnym, ale także zjednoczeniem cnót. W tej rodzinie panował cichy, spokojny i pobożny nastrój. Dobra żona, będąca podstawą szczęścia małżeńskiego, została dana Grzegorzowi w osobie Nonny. Uległa mężowi, była nie tylko jego współpracowniczką, ale także inicjatorką w sprawach pobożności. Jeśli inne kobiety tej samej rangi i statusu społecznego co Nonna, próżne w swojej urodzie, dbały o próżną kobiecą biżuterię, prowadziły zwykły świecki tryb życia, uczęszczały na pokazy i miejsca rozrywki, wówczas Nonna znała tylko piękno - duchowe, tylko szlachetność - pobożność. Ani bogactwo, ani szlachta nie przesłaniały jej jasnego zrozumienia celu i sensu życia. Zawsze miała ten cel i ten sens życia jako gwiazda przewodnia w swoich działaniach. Najlepsze wykorzystanie swego majątku widziała w działaniach charytatywnych. Ubodzy krewni, sieroty i wdowy znaleźli schronienie w jej domu i u niej, jako swojej najlepszej orędownicy. Głęboko i prawdziwie rozumiała psychologię ubóstwa, dlatego nie uważała swojego zadania za zakończone, gdy z pomocą jedynie eliminowała nieszczęście: uważała za konieczne poprzez hojność zapewnić potrzebującym całkowite pocieszenie, uspokajając w ten sposób ich dusze wzburzone potrzebą i smutkiem. Cóż za subtelne, delikatne uczucie! Mając czujnie troskę o polepszenie spraw domowych i pomnażanie bogactwa rodziny swoją pracą i rozważnym gospodarowaniem funduszami, ona jednak całą duszą należała do Boga, do wyczynów modlitwy i postu, łącząc życie czynne z życiem kontemplacyjnym. Rano jej codzienną troską było uczestnictwo w nabożeństwach, których czas i miejsce nie mogły być przed nią ukryte. Ze szczerą czcią przetrwała zarówno całonocne czuwanie, jak i psalmodię w ciągu dnia. Zaszczyciła sanktuarium ciszą; nigdy nie odwróciła się tyłem do czcigodnego posiłku. Nigdy nie splunęła na podłogę w cerkwi Bożej. Za taką cześć dla Świętego Miejsca Pańskiego otrzymała zaszczyt zakończenia życia w wyczynie modlitwy u stóp ołtarza. Jej gorliwość o wiarę w Chrystusa była tak wzniosła, że ​​nie uważała za możliwe dzielenie się swoimi uczuciami między Bogiem a światem: nie podawała dłoni ani nie całowała swoich pogańskich krewnych, nawet jeśli prowadzili skromny tryb życia, nie dzieliła się z nimi chlebem i solą, nie odwiedzała ich domów. Niech ta strona życia Nonny da podstawy do oskarżenia jej o nadmierny formalizm i nietolerancję; widzimy tu troskę o niepodzielną służbę Chrystusowi 23 . Pokora Nonny była niezwykła: skrywała głęboką tajemnicę dotyczącą swoich wyczynów modlitewnych, pełnych łask pocieszeń udzielanych jej w sennych wizjach w związku z narodzinami syna. Niewiele wiernych pokojówek wiedziało o jej ukrytych wyczynach. Miała całkowite oddanie woli Bożej, całkowite poddanie swojej woli kierownictwu Boga, do tego stopnia, że ​​nie uważała za możliwe pojawienie się na uroczystym nabożeństwie w smutnym ubraniu, niezależnie od tego, jak głęboki i świeży był jej smutek. Zatem „często zdarza się, że miłująca Boga dusza podporządkowuje wszystko, co ludzkie, Boskości 24 . Św. Nonnie udało się zaszczepić w duszy dziecka taką miłość do siebie, taką pełną czci pamięć, że św. Grzegorz zaniósł te uczucia swojej matce aż do grobu, czyniąc ją niewidzialną uczestniczką wszystkich najważniejszych okoliczności jego życia. Tylko dzięki tym uczuciom św. Grzegorz nauczył się kochać cnoty, które kochała jego matka. Jeśli Nonna miałaby korzystny wpływ edukacyjny na syna poprzez pobożne środowisko rodzinne i cnoty osobiste, to od ojca mógłby nauczyć się szlachetnego zachowania w stosunku do nieznajomych. Wyróżniając się cnotami publicznymi, dzięki którym tak szybko został powołany do posługi duszpasterskiej, Grzegorz Starszy wykazał się w zarządzaniu kościołem w Nazjanzi dużą roztropnością, sprawiedliwością, powściągliwością, godnością i bezinteresownością. Rozporządzając publicznym majątkiem kościelnym, był zarówno oszczędny, jak i roztropnie rozrzutny. Nie goniąc za sławą i zaszczytami, nie był zarażony szukaniem i pieszczotami przed przełożonymi, ani arogancją wobec podwładnych. Z niezachwianą wolą rozwiązywał sprawy prawne, nie folgując występkowi ze szkodą dla cnoty. Pokorny, pokorę wkładał nie w zginanie szyi, nie w zniżanie głosu, nie w golenie głowy, nie w chodzenie jak inni, ale w dobro swojej duszy, w pokorną opinię o sobie oraz w wspólną ludziom świadomość i skruchę z powodu swoich wad. Przymioty duchowe ojca były szczególnie widoczne w jego postawie wobec grzeszników i winnych, która była bardziej ojcowska niż karząca: bardziej groził niż karał. Jeśli przypomnimy sobie prostacką moralność ówczesnego społeczeństwa, całkowicie przepojonego pogańskim światopoglądem, z jego pogardą dla życia innych ludzi, wówczas docenimy wysokość i szlachetność miłosnego charakteru Grzegorza Ojca. I ta cecha – miłość do ludzkości, bardziej niż do człowieka – pozostała niezatarta w charakterze syna 25. To jest pobożne środowisko, w którym wzrastał i nabywał odwagi przyszły luminarz Kościoła. „Z całunów, wychowany we wszystkim, co piękne” – mówi o sobie – „ponieważ miałem w domu najdoskonalsze dla siebie wzorce, to nabrałem jeszcze pewnego rodzaju starczego spokoju i jak chmura w chmurę, stopniowo kumulował się we mnie zapał do doskonalenia” 26 . Do rozwoju pobożnego nastroju syna przyczyniła się szczególnie matka. Nonna dokładała wszelkich starań, aby zaszczepić w synu silne pragnienie, aby być godnym złożonej przez nią przysięgi. Tak więc pewnego dnia, przynosząc syna do ołtarza, oczyściła jego ręce, kładąc je na boskich księgach i obejmując go, wzruszająco prosiła, aby spełnił jej matczyne pragnienie - dążył do doskonałości w życiu. „Oddaję Ci ten dobry majątek, mój synu, na to i przyszłe życie, zwłaszcza na przyszłość” – powiedziała 27. Było to pierwsze oddanie się Bogu przez św. Grzegorza. Od tego czasu święte księgi stały się pierwszymi przyjaciółmi św. Grzegorza, którzy zainspirowali go do doskonałego życia. „Z radością czytam” – mówi – „książki, które głoszą o Bogu” 28. Bogato karmiły one jego duszę świętymi przeżyciami. W miarę jak Gregory dorastał, jego umysł prosperował i stawał się silniejszy. Czytanie Świętych Ksiąg, a także obcowanie z ludźmi o doskonałej moralności - żywymi przykładami czystości i świętości życia, którymi oprócz rodziców mogły być dziewice i pustelnicy oddający się ascetycznemu życiu, których Grzegorz wygodnie było spotkać w pobożnym domu swoich rodziców - wcześnie zaszczepiło w jego duszy szczere pragnienie dziewiczego życia. Młoda dusza młodzieńca chętnie przyjęła w sobie nowy obraz pobożności, starając się zachować pieczęć czystości, okiełznać ciało, pielęgnować żarliwą miłość do Bożej mądrości i dziewiczego życia monastycznego – to pierwociny przyszłego życia, życia, które wnosi w darze Bogu czystą miłość, niepodzielną między światem a duchem i prowadzi Boga-Człowieka ze stworzonej ziemi do Boga niebieskiego, przyciągając wielkim obrazem Boga dusze pomocnicze - korpus niczym magnes przyciągający żelazo 29". Pojawienie się, umocnienie i wzrost takich uczuć św. Grzegorza nawiązuje do miłosierdzia Chrystusa, który wyraźnie rozmawiał ze swoim sługą. W ten sposób rodzice ukształtowali czułe serce chłopca, wpajając mu święte nastroje, tak jak „niedawno zsiadły twaróg przybiera kształt naczynia, w którym się znajduje” 30. Chociaż umysł młodzieńca był zabarwiony „niezłymi kolorami”, chociaż widział przykłady cnót w otaczającym go środowisku, to jednak w tym okresie swojego rozwoju, kiedy umysł, nie mając w sobie trwałych idei umysłowych, z konieczności odciska w sercu moralność innych ludzi, wymagane było najsilniejsze utrwalenie rosnących uczuć z zewnątrz. I to zostało dane św. Grzegorzowi w wizji sennej, która na zawsze wyryła w nim skłonność do dziewiczego i mądrego życia. Ukazały mu się dwie piękne dziewice, z wyglądu znacznie wyższe od ziemskich - Czystość i Czystość, stojące według nich przed Królem Chrystusem i zachwycające dziewice niebiańskie pięknem. Zakochali się w chłopcu ze względu na jego pociąg do nich, ucałowali go i przekonali, aby zjednoczył swój umysł i lampę z ich sercami i lampami, aby oświecony, przeniesiony przez eteryczne wyżyny, mógł zostać postawiony przed blaskiem nieśmiertelnej Trójcy 31. Wizja ta skłoniła św. Grzegorz dąży do mądrości i do końca życia pozostaje dziewicą, choć nie tylko nie ma pogardliwych komentarzy na temat życia małżeńskiego, ale wręcz przeciwnie, jest za nie pochwała 32. Do towarzystwa Grzegorza w domu zaliczał się jego brat Cezariusz i siostra Gorgonia. Zarówno Cezarea 33, jak i Gorgonia 34 wniosły ogromny wkład w prawdziwie chrześcijańskie wychowanie Grzegorza, gdyż słynęły ze swoich cnót. Cezarea była młodsza od Grzegorza, ale mając doskonałe talenty, nie pozostawała w tyle za nim w nauczaniu. Wspólna formacja umysłu i serca przypieczętowała zjednoczenie krwi braci serdecznym zjednoczeniem dusz - przyjaźń. 35 Dzięki głębokiemu i nieodpartemu pociągowi do życia kontemplacyjnego i samotnego młody człowiek Gregory wcześnie objawił żarliwe pragnienie edukacji naukowej. „Moje policzki jeszcze nie owłosiły, ale ogarnęła mnie jakaś ognista miłość do nauki” – mówi 36. Obdarowany przez naturę bogatymi zdolnościami i niezwykle dociekliwym umysłem, z pewnością chciał zapoznać się z całą mądrością tamtych czasów i połączyć wiedzę o rzeczach boskich z naukami ludzkimi. Grzegorz pragnął wiedzy nie tylko samej wiedzy, ale kierował się także innymi wyższymi celami: chciał całkowicie poświęcić się służbie Kościołowi, któremu służył jego ojciec i do którego całą duszą należał, choć nie był jeszcze ochrzczony. Widział niebezpieczeństwo, jakie dla Kościoła stanowią różnego rodzaju herezje, co go głęboko niepokoiło, i rozumiał, że aby chronić i zachować prawdę, należy przeciwstawić wiedzę fałszywą i wybredną teologię prawdziwej wiedzy i czystej teologii. Grzegorz szczególnie rozwinął zamiłowanie do studiowania elokwencji, którą wówczas uważano za najpotężniejszy środek obrony prawdy. Grzegorz zwrócił szczególną uwagę na badanie elokwencji, mając na celu „łączenie niezupełnie czystych nauk, aby pomóc prawdziwym naukom, aby nie dawać nad sobą przewagi tym mędrcom stulecia, którzy nie nauczywszy się niczego praktycznego poza próżną i pustą wymową, składającą się z głośnych i eufonicznych słów, w ten sposób zostali wywyższeni i aby sami mieli szansę nie uwikłać się w zawiłości fałszywego myślenia”. 37. Pierwszym nauczycielem elokwencji św. Grzegorza był wujek ze strony matki, Amfilochius, człowiek pobożny, szlachetny, „tak płomienny swą wymową, że charakterem i sercem okazał się słodszy niż miód”. Oczywiście rodzice przy wyborze pierwszego nauczyciela kierowali się nie tylko celem wychowawczym, ale także wychowawczym, dając swojemu synowi za pierwszego mentora pobożnego nauczyciela. Szlachetny uczeń zachował czułą wdzięczność wobec Amfilochiusza, „dziękując mu jednym słowem za słowo, którego się od niego nauczył”. 38 Chociaż Amfilochius miał „klucz zrozumienia każdej księgi, niezależnie od tego, czy została napisana przez śmiertelników, czy przez niebiańskich” 39, mógł być jedynie początkowym nauczycielem Grzegorza. Małe miasteczko nazistowskie ze swoimi niewielkimi źródłami edukacyjnymi oczywiście nie było w stanie sprostać wymaganiom wyższych studiów miłosnych. A Grzegorz, chcąc, aby „nic dobrego go nie umknęło i aby nie pozostał w tyle pracowitej pszczółce, która z każdego kwiatka zbiera to, co najpożyteczniejsze”, 40, aby osiągnąć nakreślony powyżej cel, został zmuszony wybrać się w podróż naukową. Najwyraźniej Grzegorzowi, wyrażając swoje pragnienie życia kontemplacyjnego, najbardziej naturalne było pozostanie w domu lub przyłączenie się do zastępu ziemskich Aniołów, zwłaszcza po wizji nieziemskich dziewic. Ale Opatrzność Boża oceniła inaczej. Przygotowywał Grzegorza do zostania luminarzem Kościoła Chrystusowego do tej wysokiej służby, która miała wymagać od Grzegorza wyższego wykształcenia, niż mogli mu dać rodzice lub mnisi, którzy w prostocie serca troszczyli się tylko o ich zbawienie, ale nie byli zaznajomieni z wielostronną informacją potrzebną obrońcy wiary, twierdzy prawdy, nauczyciela wszechświata. Dążąc do ciekawości, Grzegorz nie mógł nie zauważyć, że Pan przygotowuje go do czegoś niezwykłego i że cel, jaki postawił sobie Grzegorz w studiowaniu nauk świeckich, jest całkowicie zgodny z planami Opatrzności Bożej wobec niego, które Grzegorz następnie realizuje dla dobra Kościoła Chrystusowego. – Aby osiągnąć ten cel, Grzegorz postanowił, idąc za przykładem wykształconych ludzi swoich czasów, przejść przez ówczesną szkołę pełnego wykształcenia. Ponieważ zamożny ojciec mógł zapewnić synowi niezbędne na to fundusze, wyruszał w podróż z zapałem młodzieńca, „jak młody koń pełen odwagi” 41 . Doszliśmy do znaczącego zjawiska w historii oświecenia chrześcijańskiego – pragnienia wyznawców wiary Chrystusowej, mającego zastąpić pogaństwo, aby z głębi tego właśnie pogaństwa czerpać środki do swojej edukacji. Fakt ten jest na tyle znaczący i bogaty w wnioski, że warto zwrócić na niego uwagę. Co prawda zwyczaj podróżowania w celach edukacyjnych nie jest wytworem chrześcijaństwa w ogóle, a omawianego okresu w szczególności: został odziedziczony od czasów starożytnych i był zjawiskiem dość powszechnym w Grecji i Rzymie. Nie wspominając już o takich klasycznych przykładach, jak podróż Platona do Egiptu i Hiszpanii, sam system ówczesnej edukacji sprawiał, że podróże edukacyjne były nieuniknione: nie było szkół rządowych, ale istniały szkoły prywatne, zakładane przez sofistów i retorów, którzy za określoną opłatą przyjmowali wszystkich, którzy chcieli słuchać ich kursów. Ponieważ ludne, sławne miasta mogły zapewnić sofistom największą liczbę słuchaczy, w naturalny sposób skupiali się oni w ówczesnych ośrodkach handlu i sztuki, w najważniejszych miastach Syrii, Palestyny, Egiptu, Grecji i Włoch. A ponieważ szkoły znajdowały się w różnych miastach, naturalną rzeczą było przemieszczanie się z miasta do miasta, aby słuchać wykładów tego czy innego mędrca. Zdarzało się też, że cała szkoła pod przewodnictwem nauczycieli wędrowała z miejsca na miejsce. Ale wszystko to było zrozumiałe wśród pogan. Czy chrześcijanie posiadający prawdę mieli wystarczające podstawy moralne, aby uczęszczać do pogańskich szkół, które groziły im duchową infekcją? Jaki był sens tych wysiłków, aby uzyskać czystą wodę ze zanieczyszczonego źródła? W społeczeństwie chrześcijańskim istniał bowiem taki kierunek wychowania młodzieży, który zamykał cały jej horyzont umysłowy w studiowaniu Słowa Bożego, nie pozwalając jej na zapoznanie się z pogańską literaturą i nauką. Dało to wykształconym poganom powód do zarzucania chrześcijanom ignorancji. Usprawiedliwiając się, chrześcijanie wskazywali na Boską wiedzę Jezusa Chrystusa, która przewyższa wszelką wiedzę. Mówili, że Pan i Apostołowie nie dali nam próżnego fałszywego myślenia, ale nakazali nam zachować wiarę w prostocie serca i objawiać ją dobrymi uczynkami. Księgi pogańskie, zdaniem takich chrześcijan, należy palić, gdyż opowiadają o wielu grzechach, obrzydliwościach i występkach, które psują dobre obyczaje 42 . Rodzice drugiej szkoły nie potrzebowali pogańskiej nauki i uznali za możliwe, a nawet konieczne, posyłanie swoich dzieci do filozofów i retorów, instruując je, aby trzymały się pewnych technik, które pozwolą im, z zachowaniem czystości ich świętych wierzeń, wzbogacić umysły wiedzą naukową i rozwinąć formalną zdolność logicznego myślenia. Taka młodzież chrześcijańska otrzymywała podwójne wykształcenie: obok starannego wychowania religijnego w rodzinie, w kościele, a czasem w klasztorach, starała się zdobyć wyższe wykształcenie naukowe w szkole pogańskiej. Na przykładzie wielu wybitnych przedstawicieli tego ruchu z czasów IV wieku widać, jaką rozległą i dogłębną wiedzę posiadali w naukach filozoficznych, przyrodniczych i historycznych, nie stroniąc od poezji i muzyki. Imiona św. Bazylego Wielkiego, Grzegorza z Nyssy, Grzegorza Teologa i jego brata Cezarei są tego znakomitym potwierdzeniem. Jest rzeczą oczywistą, że chrześcijanie, którzy dopiero wyszli z pozycji ludzi prześladowanych i prześladowanych wszędzie i za wszystko, nie mogli zdobyć tej wiedzy w domu. Nie mieli jeszcze własnych szkół, a nawet gdyby je posiadali, to ze względu na małą liczebność szkoły te nie mogły zaspokoić powszechnego zapotrzebowania na edukację. Ze szkół chrześcijańskich z wcześniejszego okresu znana jest na przykład tylko szkoła Pantena, następcy Atenagorasa (ok. 181 r.), szefa Akademii Aleksandryjskiej. Ponadto, w związku z umacnianiem się chrześcijaństwa i pojawieniem się obaw o kierunek pogańskich retorów, wiadomo, że Konstantyn Wielki założył w Bizancjum wyższą szkołę, Audytorium, z nauczycielami chrześcijańskimi 43; Wiadomo, że cesarz Konstancjusz, wyrażany przez historyka Kościoła Sokratesa, chciał chronić swoich siostrzeńców Juliana i Galla przed uwiedzeniem na pogaństwo przez pogańskich nauczycieli 44. Jednak to, co było możliwe i dostępne dla cesarskich siostrzeńców, nie było dostępne dla wszystkich ani nawet dla większości chrześcijańskiej młodzieży. Co więcej, ośrodek oświaty i nauki nie był połączony z dworem, a szkolnictwo wyższe nadal skupiało się w klasycznych miastach. Dlatego też, gdy zastanawiamy się nad znaczącymi aspiracjami młodzieży chrześcijańskiej do podróży edukacyjnych, nie mamy na myśli dążeń jednostek do edukacji, które jako sprawa prywatna mogą być zjawiskiem przypadkowym, o charakterze subiektywnym, ale o obiektywno-historycznych faktach, nie wyróżniającym się na tle innych okoliczności swojej epoki, ale genetycznie z nimi związanym i stanowiącym bezpośrednią konsekwencję znanych splotów historycznych, faktów, za którymi kryje się dobrze znana idea historyczna ówczesnego życia kościelno-historycznego. Nie wspominając już o osobistych, godnych pochwały i pouczających cechach ludzi spragnionych edukacji naukowej, nie wspominając o niezmierzonych korzyściach, jakie te osoby osiągnęły, o niezatartym wpływie, jaki ich studiowanie nauk ścisłych wywarło na cały duchowy charakter – w tym znaczącym pragnieniu chrześcijańskiej młodzieży studiowania nauki pogańskiej odzwierciedlił się duch czasu, odczuto przesunięcie środka ciężkości i nowy kierunek życia. Faktem jest, że cywilizacja grecko-rzymska od czasu nadejścia chrześcijaństwa nie wykazywała żadnych skłonności do dalszego rozwoju dla dobra ludzkości; straciła z oczu każdy ideał, z którego mogła czerpać siłę i wiedzę. Czuwano, że religia pogańska przeżywa swoje ostatnie dni: stała się przestarzała, podupadła, już dawno przestała zaspokajać wymagania dociekliwej myśli. Filozoficzny sceptycyzm wywołał w swoich podstawach niszczycielski, nieodwracalny wstrząs. Znaleziono w nim tyle wewnętrznych niespójności i sprzeczności, że pogański ideał religijny, który wcześniej zadowalał człowieka starożytnego, rozproszył się jak dym przed wszechmiażdżącą analizą filozofującego myślenia. Religia, która niegdyś rozwiązywała najważniejsze problemy ludzkiej myśli, staje się dla komediantów przedmiotem kpiny. Lekką ręką Arystofanesa, który wyśmiewał niektóre zabawne aspekty religijnych wierzeń pogańskich, pozostali jego następcy, jak np. Lucian, wybrali całą populację Olimpu i całą zawartość Panteonu jako przedmiot twórczości komiksowej. Zaufanie do pogaństwa zostało szczególnie nadszarpnięte przez wprowadzenie kultu deifikacji Cezarów, ich żon i otoczenia, kiedy to ludzie znani wszystkim ze swoich wad moralnych zostali za życia wyniesieni do rangi bóstw i za życia przyjmowali boskie zaszczyty. Utraciwszy uznanie pogańskiego wykształconego społeczeństwa, zniszczonego wewnętrznymi, niezagojonymi ranami, religia pogańska staje się własnością jedynie ciemnych mas ludowych, zawsze i wszędzie najbardziej konserwatywnych. Najlepsi ludzie, z poczuciem głębokiego rozczarowania i duchowego niezadowolenia, uciekają od zrujnowanej zabudowy wierzeń religijnych i szukają zbawienia w systemach filozoficznych, uważnie szukając przebłysków prawdy w nauczaniu swoich przedstawicieli. W tym czasie nowy system życia, nowa kultura - chrześcijańska, zastąpiła kulturę pogańską i wkroczyła na arenę historycznego życia ludzkości, wyrastając z małego ziarenka w ciszy lochów i katakumb w potężne drzewo, rozpościerając swoje gałęzie we wszystkich kierunkach wszechświata. Prześladowana, pozornie bezsilna wiara Chrystusa w nowym sposobie relacji, w nowej kulturze, rośnie i umacnia się pod krzykiem katów i jękami torturowanych, obficie podlewana drogocenną krwią swoich męczenników. Jest silna i silna wewnętrzną siłą duchową, jest pełna witalnych soków, jak młoda soczysta roślina. Wśród surowych prześladowań i prześladowań stopniowo zyskuje pierwszeństwo przed pogaństwem i na początku IV wieku znosi je ze względów kulturowych i historycznych. Teraz, gdy zrujnowana kultura grecko-rzymska musiała ustąpić swojego miejsca na arenie światowej swojemu młodemu następcy, naturalnym było, że nowa kultura chrześcijańska podsumowuje dziedzictwo, które nowy właściciel otrzymał od starego. Trudno było wątpić, że wielowiekowe życie ludzi w pogaństwie minęło bez śladu dla ducha ludzkiego, nie pozostawiając po nim żadnego dziedzictwa, przynajmniej w postaci doświadczeń, wrażeń, myśli... I rzeczywiście, geniusz ludzki stworzył dość wysoką kulturę wychowawczą, która rozkwitła na szeroką skalę w okresie klasycznym; tak wysoka, że ​​przez długi czas pozostawała przedmiotem zaskoczenia i nawet teraz nadal pozostaje taka w niektórych swoich rysach, jako wzór do naśladowania. Świat pogański pozostawił wiele dobrych owoców w nauce, literaturze, filozofii... Trzeba było zrozumieć to bogactwo i zastanowić się, co z niego można przyjąć, a co odrzucić. Nawiasem mówiąc, w tym czasie w społeczeństwie chrześcijańskim zaczyna dominować pogląd, że nie wszystko w pogaństwie podlega potępieniu i odrzuceniu. I tak Kościół, reprezentowany przez swoich najlepszych przedstawicieli, ustala swój pogląd na znaczenie starożytnej literatury klasycznej i nauki dla oświecenia chrześcijańskiego, formułuje swoje poglądy na kulturę pogańską, a zwłaszcza na temat stosunku jej elementów edukacyjnych do politeizmu. Nawiasem mówiąc, pogląd ten jest szczególnie wyraźnie wyrażony w dwóch oskarżycielskich słowach św. Grzegorza Teologa pod adresem cesarza Juliana, których analizę mamy nadzieję przedstawić zamiast tego. Na razie dla naszych celów pokrótce zwróćmy uwagę, że pogańska nauka i wymowa zatem, naszym zdaniem, nie są kojarzone oczywiście z politeizmem, lecz jako wytwory powszechnego geniuszu ludzkiego, jako dziedzictwo ojcowskie 46, powinny należeć do całej ludzkości, a nie tylko do wyznawców politeizmu; że związek między religią pogańską a edukacją pogańską nie jest nierozerwalny ani bezwarunkowy, tak że odrzucając pierwszą, należy również odrzucić tę drugą. Dlatego religia pogańska i edukacja to nie to samo: stawianie ich na równi byłoby poważnym błędem. Religia pogańska, jako wiara każdego narodu w danym momencie historycznym, umiera i zmienia się wraz ze śmiercią narodu. Naukę wyznaczają nie prywatne działania każdego narodu z osobna, lecz zbiorowe wysiłki wszystkich narodów historycznych, będące wyrazem i rezultatem powszechnego postępu ludzkości. Każdy naród nie tylko jest właścicielem wyników swojej pracy kulturalnej, ale także wnosi je do wspólnej skarbnicy wiedzy ludzkiej, jako fundament lub punkt wyjścia dla rozwoju kultury kolejnych pokoleń, sam rozpoczynając swoją kulturę od punktu końcowego poprzednich narodów, od gotowej gleby ich wytworów kulturowych. Bez tego prawa postępu historycznego nie byłoby kultury. Kiedy, mając taki pogląd na znaczenie kultury pogańskiej, która zaczyna dominować i utrwalać się w społeczeństwie chrześcijańskim, przyjrzymy się bliżej rezultatom zetknięcia dwóch kultur i stosując to kryterium ocenimy dziedzictwo pozostawione chrześcijaństwu przez pogaństwo, zobaczymy, że wysyłanie dociekliwej młodzieży chrześcijańskiej do ośrodków nauki pogańskiej miało na myśli to, że chrześcijaństwo wysyłało swoje najbardziej zaawansowane siły, aby przejęły od starej kultury rezultaty jej duchowego bogactwa, wszystko, co wartościowe, godne asymilacji i przydatne dla samego chrześcijaństwa, do ponownego zasadzenia swoje najlepsze owoce na ich chrześcijańskiej ziemi 47 . Pogaństwo musiało spełnić swoją ostatnią misję dziejową: zniedołężniałymi rękami przekazało chrześcijaństwu swoje skarby kultury, które udało mu się zgromadzić przez cały długi okres swojego istnienia, jako gwarancję dalszego wzrostu samoświadomości człowieka. Właśnie to uczyniła, przyznając się do własnej porażki i dając namacalne dowody historycznego rozwoju chrześcijaństwa. Odpowiadając na to, co dotychczas powiedziano na pytania, czy istnieją wystarczające podstawy do podróżowania młodzieży chrześcijańskiej do pogańskich ośrodków naukowych i jaki sens widział w tych podróżach, uważamy, że jest całkiem jasna nie tylko dopuszczalność, ale także konieczność takich podróży, wynikająca z praw pragmatycznego powiązania opisywanych epok historycznych, spotkania i ostatecznej wymiany dwóch kultur, dawnej i nowej. Dlaczego te podróże nie były przypadkowym wydarzeniem, ale miały głęboki sens, były znakiem swego czasu, miały opatrznościowe znaczenie, kryły za sobą głęboką ideę historyczną, były przyczyną wielu dobrych konsekwencji dla życia kościelno-społecznego i nauki, a zatem bez wątpienia znajdowały się pod specjalnym kierownictwem Najwyższego Zarządcy spraw ludzkich 48 . Pierwsze miasto na edukacyjnej drodze św. Grzegorza była Cezarea 49. Jej przywódcą i mentorem w słowie, św. Grzegorz nazywa ją słynną „metropolią nauk”, a także metropolią miast, które do niej należą i którymi zarządzają. W nauce wyróżniała się wśród miast Kapadocji. Nauka stanowiła jej największe bogactwo, ozdobę i cechę charakterystyczną, „jak napis na broni lub w opowieści” 50. Św. Grzegorz słuchał tu lekcji Carteriusza, „człowieka najwspanialszego, cieszącego się największą chwałą w rzeczach boskich” 51 . Na swoim nagrobku św. Grzegorz nazywa go „sternikiem swojej młodości, kiedy studiował słowo na obcej stronie” 52. Carteriusz miał wielki wpływ na wychowanie Grzegorza do dobrych obyczajów. Nie wiadomo, jak długo i w jakich okolicznościach trwał pobyt Grzegorza w Cezarei. Ale szczególnie znaczące jest tutaj spotkanie Grzegorza z Bazylim Wielkim, który podobnie jak Grzegorz, wychowany w domu, szukał edukacji w szkołach świeckich – spotkanie, które zapoczątkowało wzruszającą przyjaźń pomiędzy dwoma wybitnymi ekumenicznymi nauczycielami Kościoła 53. Wracając na jakiś czas z Cezarei do domu rodziców św. Grzegorza, wkrótce udał się do kwitnących wówczas szkół palestyńskich, w towarzystwie swojego brata Cezariusza, który zmierzał do Aleksandrii, tej „źródła wszelkiej edukacji” 54. W Palestynie uwagę św. Grzegorza przyciągnęła Cezarea w Palestynie 55, słynąca z nauk swego retora Teospezjusza, czyli Tespezjusza, oraz z biblioteki zebranej przez męczennika Panfila 56. Tutaj Grzegorz studiował elokwencję 57 i po raz pierwszy zapoznał się z naukami Orygenesa, który umieścił w bibliotece Cezarei wiele pergaminowych kopii swoich dzieł. Zbieżność charakteru przemówienia Grigoriewy z nauczycielem elokwencji w Smyrnie – Polemonem, poświadczona przez Hieronima 58, daje podstawy sądzić, że św. Grzegorz słuchał także sofisty Polemona i dlatego też odwiedził Smyrnę. "Pierwotne miejsce wszelkiej edukacji - Aleksandria 59 od czasów Ptolemeusza Łagowa, wyniesione do rangi stolicy nauki i literatury swoich czasów, nie mogło nie przyciągnąć uwagi głęboko utalentowanego i dociekliwego Grzegorza. 60 Co prawda, tu skończył się już czas rozkwitu Ptolemeuszy, czas rozkwitu nauk; Aleksandria jednak dała schronienie wszelkiego rodzaju naukom religijnym, filozoficznym i przyrodniczym. Jej bogata biblioteka 400 000 zwojów, zniszczonych z fanatyzmu przez Teofila w 389 r. za Teodozjusza Wielkiego, było w stanie zaspokoić najbardziej dociekliwość. Jej muzeum stanowiło centralny punkt edukacji i nauki. Grzegorz mógł tutaj zaspokoić swoją „ognistą miłość do nauki” 61. Gramatyka w rozumieniu starożytnych była przedmiotem specjalnych badań. Praca Aleksandryjczyków w matematyce i astronomii była niezwykła. Tutaj rozkwitł krytyczny rozwój autorów greckich, istnieli indywidualni „κανόνες” - poeci, autorzy tekstów, tragicy, historycy, iambigrafowie itp. Poezja szkoły aleksandryjskiej nosiła szczególny ślad i słynęła z czystości słowa, płynności i poprawności konstrukcji wersetu. Ale Aleksandria od czasów Pantena, Klemensa i Orygenesa, ze słynną szkołą katechetyczną, była ośrodkiem wychowania chrześcijańskiego. Mieszkał tu słynny Dydymus Ślepy, godny następca założycieli i organizatorów szkoły katechetycznej. Około 350 r. z długiego wygnania do Aleksandrii powrócił filar prawosławia św. Afanasy; Żyli wyznawcy ascezy – św. Antoni i Paweł z Teb. Szkoła aleksandryjska wyróżniała się wzniosłym spekulatywnym charakterem i wzniosłym idealizmem; z miłością zajmowała się sprawami należącymi do sfery transcendentalnej; najtrudniejsze zagadnienia teologiczne nie przerażały jej, a wręcz przeciwnie, zachęcały do ​​głębszego zgłębiania ich. Ale szczegółowe pytania rozumiała bardziej dzięki wewnętrznemu przeczuciu niż rozumowi 62. Nie ulega wątpliwości, że Aleksandria ze swoimi świeckimi i duchowymi skarbami wywarła na Grzegorza ogromny wpływ, co znalazło odzwierciedlenie w strukturze i kierunku jego umysłu, w rozwoju i charakterze jego światopoglądu religijnego i filozoficznego. Tutaj rozpoczęła się jego znajomość z filozofią platońską. Wielką i zauważalną zależność teologii Grigoriewa od Orygenesa i św. Atanazego wyjaśniają lekcje Didymusa i komunikacja ze św. Afanazym. Ascetyczne kierownictwo duszy, całkowite oddanie Bogu i oderwanie się od świata, bezinteresowna służba św. Kościołowi i determinacja, by całe życie poświęcić obronie prawosławia przed herezjami, jeśli nie inspirowane, były wówczas silnie podsycane i pielęgnowane przykładem życia św. Atanazego i rozmowami ze św. pustelnikami. Cel pielgrzymki Grigoriewa nie zostałby w pełni osiągnięty, gdyby nie odwiedził on ostatniego znanego ośrodka nauki pogańskiej – Aten, matki Platona i Demostenesa, „tej siedziby nauki, jeśli dla kogoś, to dla mnie” – mówi św. Grzegorz, prawdziwie złoty i który przyniósł mi wiele dobrych rzeczy” 63 zarówno w dziedzinie myślenia religijnego i filozoficznego, jak i w dziedzinie serdecznych uczuć, gdyż Ateny związały swoją duszę z duszą Bazylego Wielkiego. Chęć odwiedzenia Aten była tak wielka, że ​​nie czekając na sprzyjający czas, Gregory wszedł na statek Egin. Był listopad, czas sztormów i złej pogody, kiedy „żeglowanie byłoby kwestią bezczelności, a nie roztropności” 64. Ale Grzegorz odważnie chce przebić się przez morze, pędząc prosto do Hellady. Jednak w pobliżu wyspy Cypr na Morzu Parteńskim ich statek nie wytrzymał podróży i groził rychłą śmiercią. Rozpętała się straszna burza, która według marynarzy nigdy wcześniej nie miała miejsca za ich pamięci. Wszystko pogrążyło się w ciemności. Ziemia, morze, eter, pociemniałe niebo – wszystko zlało się w jedną noc, która trwała dwadzieścia dwa dni. Tylko uderzenia piorunów oświetliły złowieszcze morze i zagrożony statek. Ster nie działał, statek uległ rozproszeniu, woda zalała jego podwodną część, a świeża woda wyciekała przez pęknięcia. Wszystkich ogarnęło śmiertelne przerażenie. Desperackie krzyki i krzyki pływaków zmieszane z grzmotami i złowieszczym skrzypieniem rozbijającego się statku. Wszyscy, zarówno ci, którzy znali Boga, jak i ci, którzy wcześniej nie znali Boga, wzywali imienia Chrystusa. Dla Grzegorza oczywista śmierć była tym bardziej smutna, że ​​nie został obmyty wodami chrztu, które zjednoczyły go z Bogiem. Wylał z tego powodu łzy, wzniósł krzyki zagłuszone szumem morskich fal, wyciągnął ręce, rozdarł ubranie i leżąc na twarz, leżał pogrążony w smutku. Przypomniały mu się modlitewne polecenia matki i jej życzenia bezpiecznego, jednoczesnego powrotu obu synów mimowolnie. Przypomniał sobie swoje poprzednie życie, od pierwszego oddania się Bogu jako matka, aż do obecnej katastrofalnej chwili, a agonia grozy wzmogła się przez świadomość jego niespełnionego obowiązku wobec Boga. I teraz, przywołując na myśl liczne przypadki cudownej pomocy Bożej, Grzegorz już po raz drugi, już świadomie, oddaje się Bogu i całkowicie oddaje się Jego Kierownictwu. "Byłem Twój wcześniej, teraz Twój... Będę żył dla Ciebie, jeśli uniknę niebezpieczeństwa. Stracisz Swojego sługę, jeśli nie uratujesz mnie jako daru z lądu i morza" - zawołał. Jego smutny, udręczony wygląd przyciągnął uwagę towarzyszy; powszechne nieszczęście uczyniło wszystkich bardziej pobożnymi i wszyscy zjednoczyli się z Grzegorzem w modlitewnym wołaniem o zbawienie. A w domu rodzice, powiadomieni senną wizją nieszczęścia syna, jak się później okazało, gorąco modlili się o wybawienie go z niebezpieczeństwa, „jakby rozmawiali z falami”. 66 Pan wysłuchał modlitw rodziców i samego cierpiącego i udzielił zbawienia każdemu, kto z Nim pływał, a następnie wszyscy przyjęli chrzest i w ten sposób otrzymali podwójne zbawienie. Feniccy kupcy zauważyli skrajne niebezpieczeństwo statku i ryzykując życiem, za pomocą haków i silnych rąk uratowali na wpół żywych marynarzy, dostarczając ich do portu Egina na wyspie Rodos. Najbliższy towarzysz Grzegorza, chrześcijański chłopiec, widział św. Nonnę, która wpłynęła do morza, wsiadła na statek i sprowadziła go na ląd: Św. Grzegorz zawsze uważał swoją matkę za swego anioła stróża i uczestniczkę ich wspólnych ślubów. W tym samym zbawieniu dostrzegł opatrznościową rękę Boga, która wybawiła go z mocy wszechniszczącego demona, który próbował go zniszczyć 67 . Ateny, oko Grecji, słynęły z badań nad pogańską starożytnością 68 . To cudowne, że św. Grzegorz opisując swój pobyt w Atenach nie wspomina ani o pogańskich budowlach słynących z majestatu i artystycznej dekoracji, ani o monumentalnych konstrukcjach budynków rządowych, ale bezpośrednio zaczyna mówić o interesującym go temacie – nauce. Jest to zrozumiałe: szkoła ateńska była liderem wśród szkół greckich. „Młodzi ludzie przybywali tu z całego świata, chcąc zdobyć starożytną edukację, mimo że duch starożytności już dawno w niej zniknął” 69. Św. Grzegorz świadczy o bardzo rozwiniętej wśród Ateńczyków pasji do sofistycznych dysput, rodzaju sportu, który przyciągał Greków nie mniej niż igrzyska olimpijskie 70. Stąd napływ ludności i wrogość partii były tu czasem tak wielkie i niebezpieczne, że władze rządowe zmuszone były podjąć szczególne środki w celu ochrony społeczeństwa bezpieczeństwo. Niestety, prawdziwa nauka w szkole ateńskiej prawie zanikła. Filozofowie i retorycy Aten byli wówczas całkowicie obcy duchowi Sokratesa, Platona i Demostenesa. Byli to sofiści, którzy z najstarszą poważną i przemyślaną filozofią nie mieli prawie nic wspólnego, lecz zamiast dotychczasowej prostoty i naturalności proponowali sztuczność i efekt, dążąc jednocześnie nie tyle do celów naukowych, co materialnych. Zawód nauczycieli zajmujących się literaturą starożytną skupiał się na elokwencji, subtelnościach dialektycznych i mistycznym wyjaśnianiu starożytnych nauk religijnych oraz filozofii wyobrażeniowej, co odpowiadało ogólnemu kierunkowi ówczesnej nauki. Jednak ze względu na spadek zainteresowania myśleniem filozoficznym w społeczeństwie, co ma swoje wytłumaczenie w ogólnym upadku kultury grecko-rzymskiej; wskutek tego, że sami nauczyciele, którzy utrzymywali się wyłącznie z pieniędzy otrzymywanych od uczniów za słuchanie lekcji, sprowadzili swój czcigodny zawód do rzemiosła; W związku z coraz bardziej powszechnym w społeczeństwie poglądem na edukację jako najlepszą drogę do własnej kariery, co w największym stopniu ułatwiło studiowanie sofistycznej elokwencji, sami nauczyciele byli coraz bardziej przesiąknięci duchem rzemiosła i wulgarnością niższych klas społecznych. W czasach, gdy uczniowie, zajęci głównie jedną formą, nie zwracali uwagi na same myśli, nauczyciele, ulegając gustom publiczności, zaczęli dbać nie o samą wiedzę, ale o wpływ, jaki może ona wywrzeć na swojego właściciela. Głównym celem edukacji nie była edukacja umysłu i eleganckiego smaku, ale zdobycie środków do życia i osiągnięcie zewnętrznego świeckiego połysku. Zjawiska te miały oczywiście ścisły związek z ogólnym upadkiem religii i moralności. Na skutek takiego spadku gustów i na skutek takich wymagań ze strony szkoły, nauczyciele rzadko kiedy stawali na wysokości swego powołania. Większość z nich to nieudacznicy życiowi, bardzo biedni, często bez kawałka chleba 71 . Jednocześnie, zdaniem tego samego profesora, porządek w szkołach był niezwykły: panami sytuacji nie byli nauczyciele, ale uczniowie, którzy w kontaktach z nauczycielami, towarzyszami i obywatelami miasta pozwolili sobie zrobić wszystko, co mogli, choć nie na długo, aby zająć wypaczone poczucie rozpieszczonych próżniaków 72 . Sam Grzegorz opisuje moralność młodzieży studenckiej dość obrazowo i szczegółowo. Studenci, jego zdaniem, są tłumem nieuporządkowanym ze względu na młodość i niepohamowane aspiracje. Z pasji nie tyle do samej sofistyki, ile do swoich nauczycieli w sprawach związanych z honorem i pożytkiem tej ostatniej, wpadli w taką wściekłość, podekscytowanie i sprzeczanie się między sobą, że całkowicie skopiowali ówczesne sceny z wyścigów hipodromu. Ich podziałem na partie według nauczycieli były tłumy nieokiełznanych wolnych ludzi, którzy terroryzowali ludność miasta, którą podzielili na sekcje. Każdy przybysz, zwłaszcza niedoświadczony, nieuchronnie wpadał w ręce jakiejś partii, która wszelkimi sposobami próbowała zrobić z niego swojego prozelitę. To „łapanie lisów” często przeradzało się w „walkę o lisy”. Potem nastąpiła inicjacja przybysza i „kąpiel” - prawo poddasza, w którym komiks miesza się z biznesem, zwyczaj narażający przybysza na żarty i kpiny, czasem bardziej bezczelne niż dowcipne. Zapłata określonej sumy głównym sofistom-akromitom za ich urządzanie i prawo do noszenia płaszcza kończyła się przyjęciem przybysza na towarzysza 73 . Błędem byłoby sądzić, że przybysz poświęci się teraz całkowicie studiom. Moralność kręgu towarzyskiego wywiera nieodparty wpływ na jego członków, zwłaszcza na osoby o słabej woli. Oprócz lenistwa, pogardliwego stosunku do nauczycieli, jeszcze bardziej pozbawionego skrupułów stosunku do zajęć edukacyjnych, cechą charakterystyczną ówczesnej „kudłatej młodzieży” było organizowanie hałaśliwych biesiad z nieprzyzwoitymi piosenkami w formie milezyjskiego wulgarnego „testamentu świni” 74, wzajemne masakry środowisk studenckich, uzależnienie od różnego rodzaju okularów, zwłaszcza wyścigów konnych z ich podekscytowaniem i wściekłością, w których młodzi mężczyźni próbowali dotrzymać kroku starszym, uczęszczając do szkół pantomimy z ich niemoralnymi i wypaczającymi zmysły tańcami, a w rezultacie takiej edukacji niemal powszechną wstrzemięźliwością seksualną, a tego rodzaju „babilońskie zwyczaje” służą jako oznaka młodości, aprobowanej, a nawet będącej przedmiotem dumy i przechwałek w koleżeńskim środowisku. Jakie wrażenie wywarł na świeżym człowieku taki moralny i fizyczny brud studenckiego życia, można ocenić na przykładzie św. Bazylego Wielkiego, który według św. Grzegorza Teologa wkrótce rozczarował się Atenami, „ta złudna błogość pogrążyła się w smutku, zaczęła smucić się w duchu i wyrzucać sobie przybycie do Aten 75. Dlatego tym cenniejsze dla scharakteryzowania św. czego nauczył się na kształceniu zewnętrznym i jakie korzyści odniósł ze swojego sześcioletniego pobytu w szkole. W czasie, gdy inni młodzi ludzie wśród braci, pod wpływem młodości i odważnej porywczości, oddawali się ekscesom, św. Grzegorz prowadził spokojne życie, żył w bojaźni Bożej, „starając się wyróżniać wśród tych, którzy wiedzieli, co jest pierwsze” 76. Wychowanie domowe w pobożnym środowisku, przykłady najdoskonalszego życia w osobie rodziców i bliskich, osobiste życie wstrzemięźliwe i wreszcie lekcje pobożności od poprzednich mentorów pomogły św. opierać się i umacniać wśród koleżeńskich pokus. W jego pamięci na całe życie, jak już wspomniano, słowa jego matki odcisnęły się w jego pierwszym oddaniu się Bogu, kiedy ona, poświęcając ręce kapłanowi. książek, przekonały go, że jest godny jej ślubów. Niedawno, podczas katastrofalnej podróży morskiej, on sam, zupełnie świadomie i dobrowolnie, po raz drugi poświęcił się Bogu. Wreszcie w samej Helladzie Grzegorz musiał przeżyć wielki szok, gdy podczas trzęsienia ziemi, które go dosięgło, nie widząc znikąd pomocy, znów musiał drżeć, ponieważ „jego dusza nie została uświęcona tą łaską i tym oświeceniem, które daje chrzcielnica” 77 . Wszystko to przyczyniło się do rozwinięcia się u Grzegorza poczucia bojaźni Bożej, tak korzystnej dla człowieka jak zawsze, a zwłaszcza w wyjątkowych momentach jego życia. Taki wyjątkowy moment dla św. Grzegorza i był to okres jego życia w Atenach. Tak naprawdę przybył tam jako 24-letni młodzieniec i mieszkał przez 6 lat. Ten wiek to zazwyczaj czas, w którym rozkwita duchowa i fizyczna siła człowieka. Nigdy pragnienie życia nie objawia się mocniej i bardziej namiętnie niż w tym wiosennym okresie życia ludzkiego. Nieświadome wymagania fizycznej natury człowieka nigdy nie były bardziej natarczywe i konieczne niż teraz. Lata trzydzieste mają ogromne znaczenie w kształtowaniu się duchowego wyglądu człowieka. W tych latach moralnego punktu zwrotnego i kryzysu jasno zarysowuje się osoba duchowa lub duchowa, kierunek i treść, jakie będzie ona prowadzić przez całe życie, zyskują tutaj zdecydowaną definicję. W tym krytycznym momencie stworzenia i potwierdzenia własnego duchowego samostanowienia zgodnie z wiekiem doskonałego człowieka, św. Grzegorz „jak owo źródło, które pozostaje słodkie wśród gorzkich wód morza, nie został porwany przez tych, którzy prowadzili do zagłady, ale on sam pociągnął przyjaciół do tego, co doskonałe” 78. Nie rozpuścił się w ogólnym nurcie rzeki, w ogólnej masie studenckiej, nie zmieszał się z nią, ale stworzył własny, nietypowy dla swojego otoczenia sposób życia, który przyczynił się do realizacji idei, która wygnawszy go z rodzinnej rodziny i kraju, sprowadziła go na jakiś czas do Aten 79 . Pan zapewnił św. Było to błogosławieństwo dla Grzegorza, łącząc go więzami przyjaźni z najmądrzejszym człowiekiem, który jako jedyny przewyższał wszystkich życiem i słowem i który nadrabiał te braki w charakterze Grzegorza, które mogły być dla niego zgubne. Oczywiście – św. Bazyli „jest to wielki nabytek jak na tamte stulecie” przybył do Aten w tym samym celu co Grzegorz, tylko nieco później niż on w wieku 80 lat. Plotki o nauce i zdolnościach Wasilija poprzedziły jego przyjazd, tak że w chwili przybycia jego nazwisko było na ustach wszystkich: wiązano z nim wielkie nadzieje, oczekiwano go, szukano jego przyjaźni 81 . Znając postać Wasilija ze Szkoły Cezarei, postać poważną, stanowczą, Grzegorz próbował uratować Wasilija przed praktykowanym zwyczajem wstępu do korporacji łaźni, której procesji dusza Wasyla nie wytrzymałaby. Ta przyjazna służba umocniła uczucia obu Kapadoków i była początkiem miłości, która „ukąszyła ich obu” 82 . Wkrótce Grzegorz musiał drugorzędnie służyć Wasilijowi w jego sofistycznym sporze z Ormianami, zawstydzając ich i zadziwiając swoją interwencją. Wreszcie, gdy Bazyli, wyrobiwszy sobie nieprzychylną opinię o Atenach od pierwszych spotkań z nieprzyjemnymi aspektami tamtejszego życia szkolnego, popadł w smutek, przygnębienie i rozczarowanie, Grzegorz wzmacniał wówczas zniechęconego przyjaciela, rozwiewał jego wątpliwości i wprowadzał w spokojny nastrój, przekonując na podstawie dowodów, że uczenia się nie zdobywa się przez krótkie i nieistotne doświadczenia, ale przez mniej lub bardziej długi czas i poprzez uważne testowanie. Te doświadczenia wzajemnej przyjaźni doprowadziły do ​​tego, że kiedy przyjaciele otworzyli przed sobą swoje serca, wyrazili wszystko, co ich niepokoi i jak żyją, zjednoczyli ich najściślejsze więzy miłości, stali się dla siebie wszystkim - „towarzyszami, współtowarzyszami przy stole i krewnymi, ponieważ te same uczucia i wzajemne przywiązanie uczyniły ich nierozłącznymi” 83. Grigorij szczególnie mocno i czule przywiązał się do swojego przyjaciela. Jest to zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Grzegorz, mając wiele błyskotliwych stron swojego charakteru, miał takie cechy, które mogły całkowicie zrujnować mu życie wśród skorumpowanych Aten. Mianowicie miał naturę kobiecą, skłonną do mistycyzmu, pozbawioną odpowiedniej stanowczości i wytrwałości, niezwykle ufną i łatwo ulegającą, a w dodatku zupełnie nieświadomą życia praktycznego. To właśnie te braki nadrabiał Wasilij, mocny czynem i słowem, praktyczny, wytrwały, odważny, który uwielbiał doprowadzać sprawy do końca. Kapadoccy przyjaciele mieli jeden wspólny przedmiot pragnień – mądrość, jeden cel – Bóg i pragnienie doskonałości, jedno ćwiczenie – cnota, jeden wysiłek – wyrzeczenie się rzeczy ziemskich, aby żyć nadziejami na przyszłość. Dlatego tak jak każdy ma mniej lub bardziej charakterystyczne powołanie, które wyraźnie wskazuje na jego odrębność od innych, swoje własne lub dziedziczne imiona, czy to ze względu na rodzaj tytułu, czy zawód, tak obu Kapadoków miała jedna wielka przyczyna i imię – być i być nazywanymi chrześcijanami 84 . Oboje stanowili jakby jedną duszę, która podtrzymuje dwa ciała; dla Hellady „nie byli parą niegodziwą”. Wszystko ich łączyło: razem studiowali, żyli i myśleli. Podstawą ich bliskiego związku nie było ziemskie połączenie, ulotne jak wiosenne kwiaty, ale Boskie w treści, duchowe w przejawach. Otaczało ich wiele pokus, było wiele powodów ich upadku. Pobyt w błyskotliwej i tętniącej życiem stolicy Grecji, przy jednoczesnym zapewnieniu możliwości doskonałego studiowania nauk interesujących Kapadoków, stanowił jednak największe zagrożenie dla czystości ich przekonań religijnych i moralnych. Wszędzie wokół nich, na wzgórzach i dolinach, stały wspaniałe świątynie pogańskich bogów i ich wizerunków, którym oddano powszechny kult i wszelkiego rodzaju zaszczyty. Ich nauczycielami byli poganie, którzy używali całej sztuki elokwencji, aby nadać swojej religii najlepszy i najbardziej atrakcyjny wygląd, przybierając najstarsze mity w filozoficzną mistyczną formę i ukrywając całą ich absurdalność i brzydotę pod zasłoną metafor i alegorii. I w ogóle, nigdzie indziej nie było tylu przyjaciół i wielbicieli pogaństwa, które już wtedy umierało, jak w Atenach. Dlatego nie bez powodu pobożni ludzie uważali Ateny za niszczące duszę, co było dla innych z tego powodu, że obfitowało w niegodziwe bogactwa – bożki, których jest tam więcej niż w całej Helladzie, tak że trudno nie dać się ponieść wraz z innymi ich wychwalaniem i ich obroną 85 . A jednak Grzegorz i Wasilij – „święty duet” – pozostali niezmienni i niezależni od jakichkolwiek pokus: ani poetycki blask, ani filozoficzny dowcip nie były w stanie przyćmić i zniszczyć dobrych zasad chrześcijańskich, jakie wpoiła im edukacja domowa. Nie ucierpieli z powodu uwiedzenia bałwochwalstwa: wzajemnie się wzmacniali i wspierali w odpieraniu pokus, jakby „wspierając złotymi filarami budowę szlachetnego pałacu wewnętrznej czystości i czystości” 86 . Byli dla siebie jak „miara i pion, za pomocą którego budowniczowie sprawdzają poprawność wznoszonych murów”: gdy jeden z nich się wahał, wówczas według przekonań i poglądów drugiego ustalał, co jest proste, a co nie jest proste w jego zachowaniu i sposobie myślenia. To wzajemne miłosne wsparcie doprowadziło do tego, że „uciskając i osłaniając swoje serca przed otaczającą niegodziwością”, sam przedmiot pokusy – obfitość ateńskich bożków i akcesoriów kultu pogańskiego – zamienili w powód do utwierdzenia w wierze poprzez poznanie podstępności i podstępności demonów, ucząc się gardzić nimi tam, gdzie ich cześć była szczególnie rozwinięta. Swoim zachowaniem zdawali się przypominać zwierzę mimiczne, które pozostaje nienaruszone wśród otaczającego je ognia. Jedna dusza objawiła się wśród Kapadoków w ich bliskości z towarzyszami. Spośród tych ostatnich wybrali nie aroganckich, ale cnotliwych, nie dziarskich, ale miłujących pokój, tych, z którymi warto się dogadać. Powszechnie unikali przyjaźni ze złymi, wierząc, że łatwiej pożyczyć wadę, niż przekazać cnotę, tak jak łatwiej jest zarazić się chorobą, niż przekazać komuś swoje zdrowie. „Z wielu dróg, którymi szła ateńska młodzież”, wiedzieliśmy, mówi św. Grzegorz, wspominając ten czas, dwie drogi, jedna, ta jest pierwsza i najwspanialsza, prowadziły do ​​naszych świętych cerkwi i do tamtejszych nauczycieli; drugi, to drugi, o nierównej godności z pierwszym, prowadzony do zewnętrznych mentorów. Daliśmy inne drogi - na święta, na spektakle, na zgromadzenia publiczne, na biesiady - tym, którzy chcieli. Nie uważam bowiem za godnego uwagi niczego, co nie prowadzi do cnoty i nie czyni kochającego lepszym” 87. Zatem „Hellas i droga młodzież, i wszystko, nawet ciało, poddało się Chrystusowi” 88. Tak więc równoczesny pobyt w Atenach i zbliżenie, które przerodziło się w szczerą przyjaźń Grzegorza i Bazylego – tak nierozłączną, że rozłączenie ich oznaczałoby to samo, co przecięcie jednego ciała na dwoje 89 – wywarły na św. Grzegorza nieodparcie korzystny wpływ: pomogły mu, samemu wśród skorumpowanych towarzyszy, we wzajemnym przyjacielskim wsparciu czerpać siłę i energię do oddalania się od wszystkiego, co złe i paskudne; przyczyniły się do wzmocnienia i rozwoju jego charakteru moralnego; były twierdzą i płotem w burzliwym strumieniu życia ateńskiej społeczności studenckiej. Św. Grzegorz wielokrotnie świadczy o niewypowiedzianie głębokim wpływie, jaki wywarł na niego silny charakter św. Wasilij ze swoją pozytywnością i dokładnością. „Nawet teraz (już na starość) płyną łzy, gdy wspominam ówczesną separację” – wspominał 90. Szkoły retoryki i zakres nauczania naukowego, które podczas pobytu Grzegorza zainteresowały młodzież chrześcijańską w ateńskich szkołach średnich, były w przybliżeniu następujące. Według zeznań Sokratesa Scholastyka 91, Grzegorz słuchał w Atenach słynnych wówczas retorów Imeriusza i Proarezjusza. Imeriusz, pochodzący z Bitynii, był poganinem, choć zawsze traktował chrześcijan z umiarem i tolerancją. Królewski bratanek Julian, który słuchał Imerii w tym samym czasie co Grzegorz, a później został cesarzem, przybliżył go do niego jako sekretarza. Proeressius, pochodzący z Armenii, był chrześcijaninem, jednak po edykcie Julianowa został zmuszony do zaprzestania nauczania. Na swoim nagrobku św.Grzegorz nazywa go ze względu na swą wymowę „słońcem w porównaniu z wysoce proroczymi sofistami, jego rywalami, jego przemówienia były nowonarodzone, szokowały cały świat i wywoływały nowy grzmot w Attyce92. Możliwe, że Grzegorz słuchał w Atenach słynnego retora Libaniusza 93, który później korespondował z Bazylim Wielkim 94. Zwykły tok nauk ścisłych w ówczesnych szkołach składał się z 2 głównych grup wiedzy: grupy nauk fizycznych i matematycznych oraz grupy nauk humanistycznych. Pierwsza grupa, zwana quadrivium, obejmowała arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię; druga to trivium, z gramatyki, retoryki i dialektyki 95. Wszystkie te nauki były przedmiotem studiów Grzegorza, jak widać z jego własnego wyliczenia tych nauk, w których jego przyjaciel, a w konsekwencji on sam, wyróżniał się 96 . Podany wykaz nauk nie obejmuje muzyki. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę, że u starożytnych Greków muzyka oznaczała naukę harmonii w znacznie szerszym znaczeniu niż u nas, a mianowicie panowanie nad namiętnościami, panowanie nad sobą, równoważenie pragnień, modlitwę, to Grzegorz częściowo wspomina o tym, mówiąc o „wychowaniu moralnym” 97. Z drugiej strony św. Grzegorz wymienia takie przedmioty, które nie były objęte normalnym kursem i, oczywiście, stanowiły przedmiot studiów wyższych u ich wolnych artystów. Obejmuje to Grzegorza: 1) Historia, która zawierała zbiorową mądrość narodów i zbiór myśli wielu pokoleń; nauczanie historii, które osiągnęło wysoki stopień rozwoju w starożytności klasycznej, należało wyłącznie do dziedziny literatury i pod swoją nazwą stanowiło jeden z głównych przedmiotów nauczania w szkołach wyższych; 2) Filozofia, której główny ośrodek skupiał się w Atenach, o charakterze szkoły neoplatońskiej. Filozofowie byli przedstawicielami wszelkiej nauki, wszelkiej mądrości, dlatego filozofię zwykle rozumiano pod nazwą „nauka”. Ze względu na zamiłowanie starożytnych do triad filozofię podzielono na 3 części - logikę, fizykę i etykę, z których każda z kolei również została podzielona na 3 części: 3) Poezja. Grzegorz mógł ją spotkać jeszcze w Aleksandrii, która miała luminarzy tej sztuki; tutaj, w Atenach, Grzegorz mógł dokończyć swoje doskonalenie w zakresie studiowania praw form i konstrukcji poetyckich; 4) Medycyna - „Nauka medyczna”, w której zdaniem Grzegorza św. odniósł szczególne sukcesy. Bazyli Wielki, w razie potrzeby, przede wszystkim dla siebie ze względu na zły stan zdrowia. Niewidoczne z dzieł św. Grzegorza, aby uprawiał „nauki medyczne”. Było to jednak przedmiotem szczególnej uwagi młodzieży chrześcijańskiej zarówno ze względu na jej praktyczną konieczność, jak i, co najważniejsze, w celu przeciwstawienia się pogańskiemu kultowi Eskulapa, wyeliminowania powodu pokusy w tym aspekcie życia społecznego chrześcijan; 5) wreszcie wychowanie moralne, w którym wyróżniał się św. Grzegorza, związanego nie tyle z obszarem studiów naukowych ze strony retorów, ile z obszarem wzrastania umiejętności pobożnych i umacniania w wierze i świętych uczuciach, które św. Grzegorz z odwiedzania ateńskich kościołów chrześcijańskich, z kontaktów z ateńskimi chrześcijanami i z ciągłej komunikacji ze św. Bazylim Wielkim, który wykazał „zarówno życie równe nauczaniu, jak i nauczanie równe życiu” 98. Są to nauki, które studiował św. Grzegorza w Atenach. Mamy jego własne zeznania na temat tego, jak ich traktował. Mówi, że w opanowywaniu wszystkich przedmiotów studiów kierował się zasadą: „bierzcie wszystko, co przydatne, a wszystko, co niepotrzebne, odrzucajcie dla tych, którzy chcą żyć pobożnie” 99 . Po sześcioletnim pobycie w Atenach Gregory musiał ich opuścić. Przyciągało go do tego uczucie miłości do rodziców i ukończenie edukacji. Planuje opuścić Ateny wraz ze św. Bazylim Wielkim. „Potrzebne są” – mówi – „uściski i pełne łez przemówienia pożegnalne” 100. Nadmienić należy, że w Atenach św. Grzegorz spotkał się z bratankiem i dziedzicem Konstancjusza, przyszłego cesarza Juliana, w którym on, obdarzony znaczącą wnikliwością, przewidział prawdziwe cechy tego złego wytworu czasu IV w., co wyraził w trafnej definicji: „jakie zło podsyca Rzymianin? cesarstwa” 101. Jeśli wspomnimy jeszcze, że wzruszająca scena pożegnania i rozstania z Atenami zupełnie nieoczekiwanie zakończyła się dla św. Grzegorza pożegnaniem jedynie ze św. Bazylim, który pozostał nieugięty w decyzji o powrocie do domu, Grzegorz pozostał przez krótki czas w Atenach i objął stanowisko nauczyciela literatury, „w czym wykazał prymat” 102 – wówczas ateński okres życia św. Grzegorza można uznać za wyczerpany. Pozostając przez krótki czas w Atenach po wyjeździe św. Bazylego Wielkiego, św. Grzegorz „jak koń homerycki, zrywając krępujące go więzy, zostawia za sobą równinę i spieszy do przyjaciela” 103, powraca do rodzinnej Kapadocji. Było to około 359. Jest rzeczą zupełnie naturalną w tej chwili, gdy św. Grzegorz po niemal dziesięcioletniej tułaczce w celach naukowych, po ukończeniu edukacji w ówczesnych ośrodkach nauki i literatury, wraca do domu nie jako porywczy, porywczy młodzieniec, jak go widzieliśmy, ale jako trzydziestoletni mężczyzna 104, „jak statek, naładowany nauką na tyle, na ile pozwala natura ludzka” 105, rzeczą naturalną jest ustalenie, do jakich rezultatów doprowadziła jego dziesięcioletnia wędrówka, co dała mu nauka zewnętrzna, jakie korzyść, jaką z tego wyciągnął dla siebie i Kościoła Chrystusowego, któremu poświęcił się już dwukrotnie? Św. Grzegorz nie należał do osób, dla których nauka jest jedynie zewnętrzną ozdobą lub rozrywką. Bardziej niż ktokolwiek inny uważał studiowanie nauk ścisłych za niezwykle korzystne dla wszystkich ludzi i we wszystkich sytuacjach. Oto jego przemyślenia na ten temat: "Jedna chwała była dla mnie atrakcyjna" - powiedział - "aby wyróżnić się wiedzą, jaką zgromadził wschód i zachód oraz piękno Hellady - Ateny. Pracowałem nad tym dużo i długo. Ale całą tę wiedzę złożyłem u stóp Chrystusa" 106. "Tak jak nie ma na świecie tak błyskotliwej pozycji, która nie zyskałaby nowego blasku dzięki edukacji, tak samo nie ma trwalszego szczęścia i chwały niż prawdziwe wychowanie, którego ani perypetie życiowe ani ludzka zazdrość nie są w stanie przezwyciężyć.” "Nauka jest pierwszym z błogosławieństw... Ponad wszystko przedkładam chwałę wiedzy. Wiedza naukowa to cudowna korona, która nie blaknie. To perła, której każdy powinien stać się szczęśliwym kupcem. To najlepszy towarzysz i towarzysz wszelkiego życia oraz przewodnik na drodze do nieba. Zarówno w szczęściu, jak i nieszczęściu jest wiernym przyjacielem i towarzyszem" 107. To pierwszy rezultat komunikacji św. Grzegorza ze światem wykształconym. Nie tylko nie ostygła jego miłość do nauki, ale często popada w prawdziwy patos, opisując wielkość i korzyści płynące z edukacji. I ten zapał do nauki niósł, jak zobaczymy później, przez całe życie, już na starość, starając się wszelkimi sposobami zapewnić innym dostęp do edukacji. Greckie wykształcenie encyklopedyczne, jakie otrzymał św. Grzegorz, przyczyniło się do wzbogacenia jego umysłu w wiedzę i nabycia umiejętności prawidłowego, wdzięcznego i swobodnego wyrażania swoich myśli. Rozwinęła się w nim formalna strona umysłu, niezwykle potrzebna każdemu chrześcijaninowi, a zwłaszcza tym, którzy oddają się misyjnej służbie Kościoła, do odróżniania prawdy od fałszu, do obrony wiary przed atakami wrogów za pomocą własnej broni – subtelnych zwrotów akcji i zręcznych technik dialektycznych. Pod tym względem było to szczególnie cenne dla studiów św. Grzegorza i jego sukcesów w dialektyce. Ponieważ dialektyka była bardzo rozwinięta i szanowana wśród współczesnych św. Grzegorza, cieszyła się wielkim szacunkiem i znaczeniem, a jej wiedza uważana była za niezbędną każdemu uczonemu człowiekowi, jasne jest, że św. Grzegorz, orędownik prawdy, musiał być „w niej mocny, a zwłaszcza w tej jej części, która dotyczy logicznych argumentów i sprzeczności, a także rywalizacji, aby wrogowi łatwiej było wydostać się z labiryntu, niż uciec z sideł słowa” 108. I, jak widać z jego słów, udało mu się to osiągnąć. Następnie rozwój formalnej umiejętności myślenia, dający św. Grzegorzowi możliwość porównania nauczania chrześcijańskiego z doktrynami filozofów pogańskich i wyjaśnienia bezwarunkowej wyższości tej pierwszej nad drugą, był dla niego niezwykle ważny w osiąganiu pozytywnych rezultatów – dla naukowego ujawnienia dogmatów wiary i w ogóle dla rozwiązania najwyższych zagadnień nauk teologicznych. Do prawidłowej interpretacji Pisma Świętego potrzebne były owoce nauki i wrodzone talenty: wszechstronny rozwój, wychowanie, wnikliwość i głębia myślenia, w sprawie trudnej i ważnej. Jednak przy takim znaczeniu formalnym i metodologicznym znaczenie studiowania literatury klasycznej i nauk ścisłych dla św. Grzegorza na tym się nie kończyło. Bogactwo i różnorodność nabytej przez niego wiedzy służyło także z jednej strony przygotowaniu do wyższego i wnikliwego studiowania podstaw religii chrześcijańskiej, czyli stanowiło propedeutykę wychowania teologicznego, z drugiej zaś dostarczało treści materialnych dla tego wychowania, wzbogacając samą treść literatury i nauki chrześcijańskiej o cenne elementy starożytnej kultury intelektualnej. Zatem nauka zewnętrzna była dla św. Grzegorza narzędziem służby i dodatkowym materiałem, który wzbogacił go w przyszłej pracy. Ale do tego materiału św. Grzegorz był wybiórczy i ostrożny: nie pożyczał wszystkiego, ale tylko to, co najlepsze i najbardziej przydatne, „jak pszczoła zbierająca miód ze szkodliwych roślin” 109. Szczególnie kochałem św. Grzegorza, wymowa, która zastąpiła mu wszelkie radości życia, była cennym nabytkiem i podstawą jego życia 110. Swój wrodzony dar wymowy rozwinął do tego stopnia, że ​​stał się jednym z największych mówców kościelnych. W pismach św. Grzegorza widzimy następnie błyskotliwe objawienie wiedzy, umiejętności, rzemiosła i zdolności, które nabył podczas swojej edukacyjnej podróży po wybitnych ośrodkach ówczesnego świata naukowego. Zdobył wszelkie dane, aby stać się jednym z twórców chrześcijańskiej nauki teologicznej. Tak więc, „wyczerpawszy zachłannym umysłem słodki kielich nauki i niemało poznawszy helleńską mądrość” 111, św. Grzegorz wraca do domu z zamiarem oddania się mądremu życiu. Całkiem przypadkowo z powodów ludzkich, ale nie bez woli Bożej, dzięki modlitwom Matki Nonny, św. Grzegorz wraca do domu w towarzystwie swego brata Cezariusza, którego spotkał w Bizancjum, wracającego drogą morską z Aleksandrii, natomiast św. Grzegorz przybył z Aten drogą lądową. Spotkanie to odbyło się bez żadnych premedytacji i uzgodnień, aby przybyć w tym samym czasie do tego samego miasta. „Tak Bóg nagradza miłość rodziców do grzecznych dzieci” 112. Kecap, który dzięki swoim genialnym talentom i niestrudzonej pracy zyskał ogromną sławę na studiach medycznych, był skazany na godną pozazdroszczenia karierę na dworze, uwagę władców, szlacheckie małżeństwo i miejsce w Senacie. Próżność tego świata go kusiła. Był gotowy się jej poddać. Jednak św. Grzegorz potępia go za haniebne uzależnienie od stanu świeckiego i zmusza do odwiedzenia rodziców 113. Zaspokoiwszy pragnienie wiedzy, św. Grzegorz postawił filozofię mądrości jako marzenie swojego życia, które rozumiał jako „wyrzeczenie się świata i trwanie z Bogiem, aby wznieść się dalej do tego, co w górze, i poprzez to, co nietrwałe i przemijające, zdobyć stałe i wieczne trwanie” 114. Jednak zanim św. Grzegorz zdołał sam rozstrzygnąć, jaką drogę wybrać, aby zrealizować swoje marzenie; musiał podporządkować się prośbom przyjaciół, którzy od św. Grzegorza w ramach obowiązku pokazali przykłady swojej wymowy. I musiał zaspokoić tę dolegliwość ludzi wygłaszając przemówienia. Ponieważ jednak św. Grzegorza w ogóle nie interesowały „ani oklaski, ani mowa zdziwienia, ani zachwytu, ani uwielbienia, które zwykle wyrażają podziw dla sofistów” 115, wówczas zdecydowanie odmówił stanowisk publicznych i zaczął przygotowywać się do chrztu, który stał się teraz najważniejszym wydarzeniem w jego życiu, które miało całkowicie zjednoczyć go z Chrystusem i zmyć wszystkie grzechy poprzedniego życia. O faktycznym chrzcie św. Grzegorza nie ma szczegółowych informacji. Jednak on sam daje świadectwo o uczuciach i przeżyciach, jakie wywołał w nim chrzest. Było to dla niego prawdziwe wyrzeczenie się świata i całkowite oddanie się Chrystusowi. Od tego momentu wszystko, co św. Grzegorz – swoje talenty, wymowę, przyszłe prace naukowe – obiecuje złożyć wszystko u stóp Tronu Bożego jako ofiarę, „tak jak inni, zebrawszy złoto, wrzucili je w przepaść, udowadniając w ten sposób swoją duchową wolność w stosunku do własności i wyrzeczenie się świata” 116. Ta wdzięczna ofiara, ten dar jego św. Grzegorza ceni wyżej niż złoto, jest cenniejszy niż cenne kamienie, cenniejszy niż tkaniny, święte ofiary zgodnie z Prawem, bardziej przyjemne niż całopalenia, bo to jest całe jego bogactwo, które on jako szczęśliwy kupiec posiada, które ceni i kocha – wszystko to oddaje za perłę, w dziedzictwo życia wiecznego 117. Co prawda, pragnienie jedności z Bogiem i gotowość całkowitego poświęcenia się służbie Mu objawiła się u św. Grzegorza już wcześniej, pod wpływem wychowania domowego. Teraz studiowanie filozofii neoplatońskiej jeszcze bardziej przyczyniło się do ugruntowania i rozwoju tego mistycznego dążenia duszy św. Grzegorza, a u niego nie ograniczało się ono tylko do strony teoretycznej, jak miało to miejsce w przypadku platoników, ale łączyło się ze stroną praktyczną - z pragnieniem osobistego doskonalenia duchowego. Jego pragnienie wiedzy teoretycznej i filozoficznej kontemplacji Istoty Najwyższej było ściśle i nierozerwalnie związane z upodobaniem do cnót i pobożnego samozaparcia. Uważał, że samo poznanie bez cnoty nie wystarczy do zjednoczenia z Bogiem: cnota jest krokiem prowadzącym do kontemplacji, która zatem jest możliwa tylko dla czystej, świętej duszy. Z tych powodów św. Grzegorz przez całe swoje życie dążył do pustyni, aby oddawać się kontemplacji i mistycznej jedności z Bogiem poprzez wyczyny ascezy. A ponieważ różnego rodzaju obowiązki były przeszkodą nie do pokonania w pragnieniu pustynnych wyczynów, przez całe życie ciążyła na nim wewnętrzna niezgoda: z jednej strony pragnienie ciszy pustyni, z drugiej świadomość obowiązku służenia Kościołowi. „Powinienem przede wszystkim ukryć swoje ciało w otchłaniach, górach i skałach” – myślał; tam uciekając od wszystkiego, od samego życia, od wszelkich trosk doczesnych i cielesnych, żyjąc samotnie z dala od ludzi, nosiłabym w sercu całego Chrystusa, wznosząc czysty umysł do Jedynego Boga, aż śmierć mi to ułatwi, przychodząc wraz ze spełnieniem nadziei” 118. Tak powinno być... Ale życie kościelne stawiało mu własne wymagania. Św. Grzegorz musiał dokonać wyboru. Trzeba było coś postanowić. I tak wzywa swoich przyjaciół – swoje myśli, tych szczerych doradców – do wewnętrznego sądu sprawiedliwości i w ich straszliwym wirze stara się znaleźć rozwiązanie zadania swego życia. Chociaż już dawno postanowiono rzucić wszystko, co cielesne w otchłań zapomnienia, nawet teraz mi się to podobało, ale po bliższym zbadaniu boskich ścieżek nie było już tak łatwo znaleźć lepszą i gładszą ścieżkę. Oczom św. Grzegorza ukazały się dwa obrazy pobożnego życia: kontemplacyjny, obraz Eliasza, Jana Chrzciciela, i aktywny, droga głosicieli i interpretatorów słowa Bożego; ale to ostatnie zajęcie nie jest dziełem pustyni. 119. Św. Grzegorz wahał się, jaką drogę życia wybrać: czy powinien udać się w samotność, czy też pozostać na świecie, aby żyć jako dziewica? Obydwa szlaki były mu oczywiście znane z Aleksandrii. Z jednej strony życie pustyni – „ἀξ ύγωνˮ życie św. Antoni Wielki, pustelnik, urzekł go swoją surowością; z drugiej strony, pragnąc służyć bliźnim swoimi darami, skłaniał się ku μιγάδες, ku życiu św. Atanazego, ku prostemu i surowemu życiu ascetów, prowadzących życie w celibacie, nie odosobnionym na pustyni, ale zaangażowanym w sprawy publiczne. Obie ścieżki nie zadowalały jednak świętego. Grzegorz. Zauważyłem, mówi, że ludzie lubiący aktywne życie są pożyteczni w społeczeństwie, ale bezużyteczni dla siebie, i oburzają ich nieszczęścia, przez co ich łagodne usposobienie zostaje poruszone. Widziałam też, że z jakiegoś powodu ci, którzy żyją poza światem, czują się znacznie bardziej komfortowo i zwracają się do Boga z cichym umysłem; ale są pożyteczni tylko dla siebie, ich miłość zamyka się w ciasnym kręgu, a życie, jakie prowadzą, jest niezwykłe i surowe” 120. Bowiem św. Grzegorz postanowił stworzyć dla siebie drogę środka, która godziłaby korzyści pustelników z wadami ascetów, zachęcając jednych do skupienia umysłu, a innych do dążenia do bycia użytecznym dla społeczeństwa. Decydującym czynnikiem w tej walce myśli była miłość św. Grzegorza do rodziców: „ona jak ciężar została wciągnięta na ziemię”. Współczucie dla rodziców, ta najprzyjemniejsza ze wszystkich namiętności” skłoniła go do wybrania drogi, która dałaby mu możliwość spłacenia długu wobec tych, którzy rodzili za ich ciągłe troski, drżenia o syna „jak o oko jego życia” i zaspokojenia jego potrzeb duchowych 121. I tak św. Grzegorz wybiera „Drogę królewską”: „odrzuca ukochaną żonę i dzieci, przyjemności życia rodzinnego i społecznego, bogactwo i władza go nie pociągają, oddaje innym miękkie ubrania, luksusowe loki, występy cyrkowe i teatralne, pochyla kark pod jarzmem ścisłej czystości, na obraz istot wiecznie młodych (aniołów)” 122. Jednocześnie odrzuca zaproszenie Św. Bazyli Wielki, aby dzielić życie pustelnika w Poncie i pozostać z rodzicami, „aby pielęgnować ich starość, prowadzić ich za rękę, aby zadowolić ich wiek”. Tutaj znajduje okazję do zmagania się z filozofią: nawet nie okazując, że pracuje na rzecz najwspanialszego życia, jednak całkowicie do niego należy. Tak więc, pozostając w świecie i uczestnicząc w aktywnym życiu przywódców chrześcijańskich, czego przykłady miał przed oczami w osobie księdza biskupa, zachowywał przywiązanie do życia monastycznego, w które wierzył „nie w miejscu zamieszkania, ale w powściągliwości charakteru” 123. Skromnie, nie zajmując żadnego stanowiska i mając nadzieję na zachowanie w ten sposób czystego serca, zdaje się wycofywać z życia, a jednocześnie uczestniczy w nim na tyle, na ile jest to konieczne dla jego synowskich obowiązków, wierząc całkiem słusznie że „służąc rodzicom, służy Chrystusowi” 124. Stworzywszy sobie w sercu pustynię pośród pracowitego życia w domu biskupim ojca, pragnie zamknąć się w sobie, aby niepodzielnie skoncentrować się na mądrości, aby oddać się ukochanemu myśleniu teologicznemu i filozofowaniu, dla których w ubiegłych latach zebrał bogaty materiał. Służba sakralna, czyli, jak sam mówi, „ambona kościelna” była dla niego wystarczająca, ale całym sobą chciał stać od niej jak najdalej: wydawała mu się nieosiągalna, a jednocześnie godna pozazdroszczenia, ale niebezpieczna wysokość, taka sama, jak światło słoneczne dla słabych oczu 125. Dlatego też od wzlotów życia spodziewał się wszystkiego, ale nie bycia na ambonie. Ale Pan osądził inaczej... Rozdział 2. Okres działalności duszpasterskiej Grzegorza w Nazjanzie Zewnętrzne i wewnętrzne uwarunkowania działalności duszpasterskiej w IV wieku. Relacje Kościoła z państwem w IV wieku i ich skutki dla prawosławia. Cesarz Konstantyn i jego następcy. Przewaga arian i prześladowanie prawosławnych. Grzegorz w Poncie z Wasilijem. Schizma w diecezji Nazjanza. Przemówienie Grzegorza w służbie Kościoła. Jego wymuszona inicjacja na prezbitera i jego stosunek do tego wydarzenia. Lot na pustynię i powrót. Przeprosiny za usunięcie. Słowo wstępne i słowo o ucieczce. Przeanalizuj je. Pacyfikacja schizmy i słowo o pokoju. Cesarz Julian i jego stosunek do Kościoła. Dwa słowa na temat króla Juliana. Przeanalizuj je. Udział Grzegorza w sprawach Kościoła Cezarei i losy Bazylego Wielkiego. Cesarz Walens i jego stosunek do Kościoła w ogóle, a Kościoła kapadockiego w szczególności. Śmierć Cezarei i Gorgonii. Słowa pogrzebowe dla nich. Wybór Bazylego na arcybiskupa Cezarei i znaczenie tego faktu dla dalszych losów Grzegorza. Sasima i Anfim z Tian. Konsekracja Grzegorza na biskupa Sasim. Stosunek Grzegorza do tego wydarzenia. Słowa podczas święceń. Przepaść między przyjaciółmi spowodowana odmową Gregory'ego wyjazdu do Sashimy. Charakter posługi duszpasterskiej Grzegorza jako biskupa Kościoła w Nazjanzie od 372 do 375. Jego zachowanie podczas klęsk publicznych: podczas głodu, podczas oburzenia ludu na podatki i podczas sporządzania nowego spisu ludności. Analiza słów dla tych przypadków. Udział w losach ubogich. Słowo o miłości do ubogich. Cechy poradnictwa prywatnego i wstawiennictwa duszpasterskiego w tym okresie. Śmierć ojca. Jego mowę pogrzebową. Śmierć matki. Stosunek Grzegorza do kościoła w Nazjanzi. Przeniesienie św. do klasztoru Seleucia w Thekly. „Przejście nie jest ani honorowe, ani bezpieczne milczeniem ludzi znanych ze swojej pobożności” (dzieła św. Grzegorza Teologa, II, 146) IV wiek był bardzo znaczący w życiu Kościoła Chrystusowego i w życiu społeczeństwa grecko-rzymskiego. Stając się religią dozwoloną, chrześcijaństwo z konieczności weszło w bliski kontakt z państwem, wywierając na nie wpływ, a jednocześnie biorąc pod uwagę taki czy inny stosunek do siebie najwyższego przedstawiciela państwa – cesarza. Dlatego ten nowy czynnik ma obecnie ogromne znaczenie w losach Kościoła, jako konsekwencja zreformowanego systemu życia. O ile w poprzednim stuleciu Kościół Chrystusowy uważał władzę państwową za swojego wroga, co najwyżej za pokojowego wroga, tylko na razie nie podnosząc przeciwko niemu broni, ale z tego powodu nie ingerując w jego wewnętrzne życie i strukturę, to teraz, od IV wieku, pojawiają się władcy, którzy poprzez bezpośrednią ingerencję w doktrynę i strukturę Kościoła, powodują takie zamieszanie i nieporządek, jakie mogą wymyślić jedynie siły piekielne. Z politycznego punktu widzenia IV wiek nazywany jest czasem agonii Cesarstwa Rzymskiego. Natychmiast po śmierci Dioklecjana ogromne światowe imperium zaczęło się rozpadać, naciskane z zewnątrz ze wszystkich stron przez barbarzyńców i rozdzierane wewnętrznymi walkami Cezarów o posiadanie korony cesarskiej. Zjednoczone Cesarstwo Rzymskie, z ogromnym skupiskiem ludów, które zachowały swoje prawa, zwyczaje i tożsamość i które były powiązane z imperium jedynie zewnętrznie – płacąc podatki i poddając się rzymskim prokonsulom – ma tendencję do rozpadu na części składowe, gdy tylko wszechpotężny dotychczas rzymski miecz zaczął opadać. Niezwykła ekspansja imperium na wschód spowodowała przeniesienie stolicy do Bizancjum i przyczyniła się do izolacji starego Rzymu i dokonania wyczynów przeciwko młodemu rywalowi. Pragnienie to szybko przejęli m.in. biskupi rzymscy, którzy wykazali skłonność do odziedziczenia dawnego znaczenia władzy cesarskiej i przywrócenia jej pod sztandarem tronu papieskiego. Jednocześnie długoletni spadek moralności spowodował ich upadek, spowodowany osłabieniem wiary w bogów i szerzeniem się nauk materialistycznych. Tym samym imperium, które zaczęło gnić politycznie, zostaje osłabione przez niepokoje społeczne. Jednocześnie samowola i własny interes stanowią charakterystyczną cechę sposobu działania władców tamtych czasów. Daremne są wezwania tronu królewskiego do społeczeństwa, aby walczyło z głęboko zakorzenionym złem. „Kiedy wreszcie ustanie drapieżnictwo sędziów, kiedy zniknie, powtarzam” – pisał Konstantyn Wielki z uczuciem przepełnionym gorzkim oburzeniem. Wezwał wszystkich swoich poddanych, aby osobiście donieśli mu o bezprawnych działaniach władców, sędziów, szlachty, a nawet ich przyjaciół. „Przyjdźcie śmiało do mnie, a wszyscy zgłoszą swoją skargę: sam wszystkiego wysłucham i zemszczę się” 126. Oczywiście zło było wielkie, zepsucie machiny państwowej było głębokie, jeśli takie wezwania były potrzebne, co jednak z trudem osiągnęło swój cel. Pozycja samych cesarzy była zbyt niestabilna, wpływy eunuchów, których łatwo było sprzedać, były zbyt silne. „Złoto zawsze podważało prawdę” – lubił mawiać św. Grzegorz, charakteryzujący moralność swoich współczesnych 127. Stan społeczeństwa był opłakany, biorąc pod uwagę wspomniany wyżej wygląd urzędników państwowych: obojętni na dobro publiczne i zajęci egoistycznymi kalkulacjami, często byli plagą tematów. Uciskani, opuszczeni ludzie pogrążeni są w ignorancji, chamstwie, lenistwie, nieostrożności i dzikości. „Nieludzkość i okrucieństwo jednego wobec drugiego stało się większe niż barbarzyńców” – zauważa św. Grzegorz 128. Był to czas pełen ważnych wydarzeń z zakresu życia kościelnego i myśli religijnej – wydarzeń, które miały ogromne znaczenie dla całych późniejszych losów Kościoła. Położywszy kres swym wrogom – judaizmowi i pogaństwu, i zdobywszy przez trzy stulecia cierpień prawo do godnej egzystencji, Kościół wyniesiony z katakumb i pustyń na tron ​​Cezarów, wkracza obecnie w okres swojego wewnętrznego rozwoju, objawiającego się teraz w całej okazałości i wielkości. Geniusz chrześcijański przejawia się we wszystkich dziedzinach wiedzy - w dogmatach teologicznych, egzegezie sakralnej, historii, poezji itp., Tworząc złoty wiek literatury chrześcijańskiej. Zaopatrywany zewnętrznie, Kościół kieruje swą energię na rozwój wewnętrzny i przyswajanie swojej doktryny za pomocą dziedzictwa, które kultura pogańska przekazała chrześcijaństwu. Grecki dociekliwy umysł stara się zrozumieć zasadniczo niezmienne prawdy wiary w ich naukowym rozumieniu, a przedstawiane z czysto filozoficznego punktu widzenia i w ich systematycznej kolejności. Jednak po drodze czekają go rozczarowania… Już w III wieku ujawnienie przez chrześcijańskich apologetów dogmatu ks. Trójca Święta spotkała się ze sprzeciwem wśród chrześcijan wychowanych na zasadach gnostycyzmu, zaprzeczających Boskości Jezusa Chrystusa. Następnie pojawił się monarchizm, czyli herezja antytrynitarna, która poruszyła Kościół w III wieku i otworzyła drogę ruchom dogmatycznym IV wieku. Pojęcia jedności i Trójcy, sformułowane przez Kościół w nauce o Bogu Jednym w istocie i Trójcy w Osobach, nie zostały od razu przyswojone przez świadomość ludzkości, lecz wobec braku ściśle określonego języka teologicznego i niepewności pojęć οὐσία i ὑπόστασις, rzuciły swoich badaczy ze skrajności w drugą, tworząc herezje Teodota Garbarza, Pawła Samosata, Praxeus, Sabellius i inni. Polemika z monarchianizmem, zmuszająca do uwypuklenia ze szczególną siłą różnicy pomiędzy Osobami Trójcy Świętej, dała początek wśród myślicieli aleksandryjskich idei subordynacjonizmu, której idee wysuwano w odniesieniu do Drugiej Osoby Trójcy Świętej. Trójcą skrajną był Ariem, co doprowadziło do arianizmu, który głęboko i katastrofalnie niepokoił Kościół Chrystusowy przez całe stulecie. Nie będziemy szczegółowo opisywać ruchu myśli w systemie Ariusza, ale dla naszego celu wystarczy wspomnieć, że będąc w istocie ustępstwem na rzecz nauczania pogaństwa o przekazywaniu bóstwa przez istotę wtórną i kontynuacją gnostycyzmu z jego szeregiem eonów między Bogiem a światem, arianizm przyciągał część biskupów zwodniczymi formułami, innych – obawą przed popadnięciem w potępiony już przez Kościół unitarianizm Sabeliusza. Spory z heretykami na temat Trójcy i Boskości Syna niepokoiły Kościół i prowadziły do ​​niezgody i konfliktów. Konstantyn Wielki (306–337), który objął suwerenny tron ​​po 18 latach oczekiwania i eliminacji siedmiu współwładców, bardzo się zdenerwował, gdy dowiedział się o sporach ariańskich w Kościele, których usprawnienie uczynił dziełem swojego życia. „Przywróćcie mi spokojne dni i dobre noce, bo inaczej nie będę miał innego wyboru, jak tylko jęczeć i wylewać łzy! „Dopóki lud Boży będzie podzielony przez katastrofalne spory, czy mogę być spokojny w duszy” – pisał do egipskich chrześcijan w liście do Ozeasza z Korduby, uznając te spory za osobistą sprawę pomiędzy Aleksandrem, biskupem Aleksandrii, a prezbiterem Ariuszem 129. Jednak zarówno postawa Konstantyna, jak i jego działania wobec tego sporu były niepewne i ambiwalentne: czasem wydawało mu się to nieistotne, czasem zbyt ważne Przywracając pokój kościelny na I Soborze Ekumenicznym i dbając o zjednoczenie biskupów, Konstantyn nie zagłębiał się w istotę kontrowersyjnej kwestii i nie dbał o siłę porozumienia między stronami. Przekonawszy wszelkimi sposobami biskupów ariańskich do kompromisu i zmusiwszy większość z nich do podpisania Symbolu, nie dbając o takie samo rozumienie niektórych jego wyrażeń, uważał, że strona ariańska podjęła wystarczające kroki w kierunku pojednania. Niechęć fanatyków prawosławia do obcowania z heretykami potępionymi przez Sobór i uczestnikami teologii liberalnej pokazała, zdaniem Konstantyna, że ​​nie są oni pokojowi, i tym samym umieściła ich w szeregach wrogów jego sprawy. Najlepszym tego dowodem są represje Konstantyna wobec filarów prawosławia: św. Atanazy przebywał na wygnaniu, podczas gdy arianie zatriumfowali i zdobyli większość kościołów. Dramat w rodzinie Konstantyna, który spowodował śmierć Kryspusa i Fausty, pierwszej żony Konstantyna, krwawy pogrzeb odprawiony po jego śmierci przez jego synów nad członkami krwi cesarskiej w celu wyeliminowania ich z dziedziczenia zarządzania prowincjami, co jednak oszczędziło dwóm chłopcom Gallusowi i Julianowi, szereg krwawych intryg pomiędzy trzema głównymi spadkobiercami imperium – Konstantynem II, Konstancją i Konstancjuszem, którzy mianowali autokratę Konstancję, - w miarę możliwości świadczą o zepsuciu moralności, jakie panowało w ówczesnym społeczeństwie. Konstancjusz (337–361), wychowywany od dzieciństwa w chrześcijaństwie, za życia ojca znalazł się pod wpływem arian, którzy osiedlili się w jego rodzinie w ostatnich latach i przez całe życie był posłusznym narzędziem w ich rękach. O ile panowanie Konstantyna Wielkiego już częściowo udowodniło, że czasami patronat władzy państwowej może być dla chrześcijaństwa bardziej szkodliwy i niebezpieczny niż bezpośrednie prześladowania, to panowanie Konstancjusza jeszcze bardziej potwierdziło tę prawdę 130. Niezgoda moralna i fizyczna, duch nietolerancji, który zakorzenił się pomiędzy różnymi częściami społeczeństwa chrześcijańskiego, były pierwszymi owocami polityki religijnej Konstancjusza. Wkrótce heretyckie niepokoje jak płomień ogarnęły cały Wschód, głęboko korodując wewnętrzny organizm Kościoła. Rzeczywiście, panowanie Konstancjusza było erą najszerszego wybuchu niepokojów ariańskich po pierwszym Soborze Ekumenicznym. Choć sami arianie byli podzieleni na wiele odrębnych partii, wszystkich łączyło jedno – w upartej walce z prawosławiem i brutalną propagandą swoich błędów. Pozyskawszy na swoją stronę cesarza i najwyższych urzędników świeckich, arianie pod przykrywką władzy państwowej działali destrukcyjnie w stosunku do struktury społeczeństwa chrześcijańskiego, które nie miało jeszcze czasu stać się wystarczająco silne po trzech wiekach nacisków ze strony pogaństwa. Instalacji biskupów ariańskich na stolicy często towarzyszyły sceny przemocy, a nawet morderstw, jak miało to miejsce na przykład podczas osadzania na tronie Aleksandrii zarówno Grzegorza w 341 r., jak i Jerzego w 357 r. Taki obraz hulanek i przemocy arian maluje nam św. Grzegorz Teolog. "Patriotyczne miasta zostały obalone, tysiące ludzi padają, ziemia jest obciążona przelaną krwią... Świat został wypędzony, splendor Kościoła został skradziony... Porządek został tak przekształcony, że nam, którzy wcześniej staliśmy się narodem z nie-ludu, językiem z nie-języka, teraz grozi powrót do poprzedniego stanu. Okazuje się, że wygodniej było znosić nieszczęścia i prześladowania, co nas wzmocniło i zjednoczyło bardziej blisko, niż osłabiać się teraz, kiedy się zjednoczyliśmy... We wszystkim - w jedzeniu, we śnie, w haniebnych czynach jest pewna doza sytości, ale wzajemnym porażkom nie ma końca z powodu nauki wiary. Kapłani zbroją się przeciwko księżom, klasy buntują się z wściekłością przeciwko klasom... Kto właściwie w pełni przedstawi nasze nieszczęścia: profanację cerkwi, kościoły zamienione na cmentarze, opisy majątku, hańbę, wygnanie - Jaka fikcja jest w stanie odtworzyć tyle nieszczęść? pobicia, śmierć, hańba biskupów, ogólnokrajowe spalanie prezbiterów, mężów, żon, młodzieży, starszych?.. A nieszczęścia nie da się opisać słowami, a cierpienia przekraczają siły narratora... Cierpieliśmy tak bardzo, że nie sposób opisać wszystkich nieszczęść!.. A ta katastrofa, najgorsze trzęsienie ziemi i szerząca się choroba, ogarnęła nie tylko część narodu, ale cały kraj w duchu buntu: oddzieliła Wschód od Zachodu, grożąc ostateczną rozłamem w opiniach. To jest gorsze niż najazd barbarzyńców, bo to nie domy i miasta zbudowane rękami są niszczone, ale dusze plądrowane” 131. Św. Bazyli Wielki porównuje ogólny stan Kościołów do nocnej bitwy na morzu, kiedy z powodu ciemności rzędy statków nie odróżniają przyjaciół od wrogów. „Na morzu panuje silny sztorm. Woda wznosi się jak maczuga. Ulewne deszcze, porywisty wiatr... Na skutek działania wałów wodnych statki zderzają się ze sobą. Kompletny brak porządku bojowego. Bezlitosne morderstwo. Złowieszczy hałas, mieszane krzyki, ogólne zamieszanie... Całkowity brak przywództwa, szaleństwo ambicji między menadżerami, spory o prymat na tym czy innym statku, gdy ten już pogrąża się w głębinach” 132. „Własność Boga – dodaje św. Grzegorz, stała się polem bitwy diabła, tu obozował, tu była armia kłamstw, obrońców oszustwa, hordy demoniczne” 133. Niesamowite katastrofy i próby skłoniły współczesnych do zastanowienia się nad oznakami rychłego powtórnego przyjścia. „Obawiam się, że teraźniejszość nie jest już dymem oczekiwanego ognia i że wkrótce potem nadejdzie Antychryst i wykorzysta nasze upadki i słabości, aby ustanowić swoje panowanie?” – pomyślał św. Grzegorz Teolog 134. „Za nasze występki, za niegodziwą naukę o Trójcy Świętej, która nas zawładnęła, spadły na nas wszystkie te nieszczęścia i szczyty nieszczęść” – podsumowali prawosławni 135 . I było się czego bać: Kościołowi groziło obalenie przez heretyków, „gdyż jedną część kościołów mieli już w swojej mocy, napadali na drugą, a trzecią mieli nadzieję zdobyć władzą i ręką króla, która albo została już sprowadzona, albo przynajmniej zagrożona” 136. W Syrii, Azji, Poncie i Tracji są tylko jednostki, które poświęciły się walce z arianizmem. Reszta Wschodu, z Antiochią Syryjską na czele, była do dyspozycji arian 137. Takie było stanowisko Kościoła za Konstancji. Podobnie było za innych królów ariańskich przed Teodozjuszem Wielkim, zwłaszcza za Walensa. Pogański historyk Ammianus Marcellinus charakteryzuje stosunek Konstancjusza do wiary chrześcijańskiej następującymi cechami. "Doskonałą i prostą religię chrześcijańską zmieszał z dziecinnym przesądem i raczej przez pogmatwane śledztwo niż przyzwoitą organizację stworzył wiele niezgody, a gdy te niezgody powstały, pogłębiał je słownymi sporami. Tłumy biskupów podróżujące tu i ówdzie do soborów, jak je nazywają, starały się każdą decyzję poddawać własnej decyzji i przez to Konstancjusz poważnie podkopywał i zakłócał służbę pocztową cesarstwa. A soborów było rzeczywiście całkiem sporo. Konstancjusz Całkowicie wypaczyli prawdę o Chrystusie, czyniąc ją przedmiotem wzajemnych sporów. Zakończenie panowania Konstancjusza (13 listopada 361 r.), co wywołało szczerą radość wśród pogan, gdyż otworzyło dostęp do tronu ostatniej nadziei politeizmu – Julianowi, oraz wśród chrześcijan, których propagator poglądów jest błogosławiony. Hieronim zawołał: „Pan się budzi, rozkazuje burzy, bestia zdechła i przywrócony został spokój” 139 – taki był początek przemówienia św. Grzegorza Teologa w służbie publicznej Kościoła Chrystusowego. Trudno było sobie wyobrazić, że w tym niebezpiecznym dla prawosławnych czasie, wymagającym użycia wszystkich sił, tak wykształcony, utalentowany i oddany Kościołowi człowiek jak św. zniknie i spędzi swoje dni w zapomnieniu. Grzegorza, aby pozostał obojętnym widzem wszystkich okropności i nieszczęść, jakie spadły na Kościół. „Jak Opatrzność Boża przeciwstawiła Dydymusowi arianom aleksandryjskim, tak i tym, którzy mieszkali gdzie indziej – św. Grzegorzowi z Nazjanzu” – zauważa scholastyk Sokrates 140. Wróćmy jednak do św. Grzegorza. Zmieniwszy to, św. Bazyli Wielki w Atenach obiecał żyć i filozofować z nim, zmieniając się nie dobrowolnie, ale na mocy przezwyciężenia prawa nakazującego rodzicom służyć ponad prawem partnerstwa i wzajemnych przyzwyczajeń, św. Grzegorz pozostał w domu, „siłą powstrzymując chęć zobaczenia się z przyjacielem”. Chciał, jak widzieliśmy, połączyć dobrodziejstwa samotności monastycznej z błogosławieństwami życia w świecie. Prowadził ascetyczny tryb życia, spał na podłodze, ubierał się w szorstkie ubrania; „sól była jego słodką przyprawą, kawałek chleba był przyjemny, woda napojem trzeźwym” 141. Dnie spędzał w pracy, a noce na modlitwie. Znajdując szczęście w ciszy i rozrachunku, gorzko uskarża się na potrzebę wchodzenia w szczegóły gospodarstwa domowego i nadzorowania służby, zarządzając majątkiem ojca, co uczyniło z tej odpowiedzialności katastrofalną sieć. Ta mimowolna krzątanina kieruje jego myśli ku opuszczonemu życiu, do którego wezwał go Wasilij 142, i znajduje wyjście ze swojej sytuacji, „godząc wymagania obietnicy i obowiązku z zamiarem i propozycją skierowaną do Bazylego Wielkiego, aby od czasu do czasu się odwiedzali” 143. Po wymianie z nim kilku listów zawierających ironiczne uwagi na temat warunków życia, św. Bazyli Wielki szydził z brudu i złej pogody w powiecie tyberyńskim, w którym św. żył. Grzegorza 144, a św. Grzegorza o kupieckich skłonnościach Cezarów i innych niedogodnościach życia w tym mieście - i otrzymawszy od niego poetycki opis wybranego przez siebie zakątka samotności w Poncie, św. Grzegorz postanawia go odwiedzić i idzie „Εἰς Βασιλείανˮ”, czyli bawiąc się imieniem św. Bazylego Wielkiego, oznacza to także miejsce rezydencji św. Bazylego Wielkiego i królestwa świata, otwartego przed nim przez pustynię. Niejednokrotnie później św. Grzegorz wspominał ten błogi czas, kiedy pośród wyczynów modlitwy, postu i samotności dźwigali na ramionach „wóz na górę z nawozem augiajskim do wyrównania wąwozu”, nieśli drewno na opał i wodę, rąbali kamienie i sadzili drzewa. Złoty jawor posadzony przez „wyczerpanego mnicha” pozostał, by przypominać św. Bazylemu Wielkiemu o przyjacielu. Jedli taki chleb, że „zęby ich ślizgały się po kawałkach, potem wbijały się w nie i z trudem wyciągały, jak z bagna”. I gdyby nie terminowa pomoc Emmelii, matki św. Bazylego Wielkiego, asceci nie żyliby długo 145. Jednak wśród prac monastycznych i duchowo-fizycznych przyjaciele nie zapomnieli o studiach naukowych: stworzyli zbiór cennych wyciągów z dzieł Orygenesa pod nazwą „Filocalia, wybór rzeczy przydatnych dla miłośników miłości”, który później św. Grzegorz przesłał pamiątkę biskupowi Teodorze Tyana 146. W czasie, gdy św. Grzegorz prowadził kontemplacyjne życie monastyczne w pontyjskiej samotności; w czasie jego nieobecności w domu zaistniały okoliczności, które wymagały obecności syna wykształconego filozoficznie i teologicznie u ojca-biskupa. Faktem jest, że system Ariusza, sam w sobie niejasny i zasłonięty różnymi subtelnościami dialektycznymi, dał szerokie pole do zrozumienia i interpretacji, co stało się podstawą pojawienia się nieporozumień wśród arian i rozpadu na partie nie zgadzające się w definicji natury i relacji Syna Bożego do Ojca. Tak pojawili się Semi-Arianie, Aetowie, Eunomianie, Anomejczycy itp. „Grecka sofistyka, jak twierdzi prof. I. Kowalnicki, w połączeniu z rzymskim formalizmem prawnym i kazuistyką prawniczą, ukazała się długa seria definicji religijnych, pełnych celowej niepewności, dwuznaczności, przemilczeń, dających pełne pole arbitralnym interpretacjom – te wyznania bez wiary, pisane sylabą Antychrysta, aby zwieść naiwnych” 147. Już na I Soborze Powszechnym sformułowanie to „ομοούσιος” – współistotny – spowodował, że wielu arian niechętnie zgodziło się na włączenie go do Symbolu, choć jednocześnie odrzucili naukę Ariusza o stworzeniu Logosu, jako naukę sprzeczną z istotą chrześcijaństwa. Niektórzy z nich rozpoznawali Syna Bożego „ὁμοιούσιος” – podobnie jak Boskość – dlatego też znani są pod imieniem Omiusian lub „pół-aryjscy”. Inni wymyślili wyrażenie „ἀvóμοιον” – Syn, niepodobny do Ojca. - Są to „anomejczycy” 148 itd. Wychodząc ze stanowiska, że ​​symbol powinien składać się wyłącznie z wyrażeń znajdujących się w Piśmie Świętym, wielu biskupów było szczególnie zawstydzonych tym określeniem, ponieważ nie było ono biblijne. Jednocześnie skłaniali się ku symbolom Ariusza i innych partii, z których każda miała swój własny symbol, którego wspólnym podobieństwem była tendencja do przyćmienia i unicestwienia dogmatu przyjętego na I Soborze Ekumenicznym 149. Obracanie się w obszarze trudnych zagadnień metafizycznych, dotyczących relacji pomiędzy dwiema naturami w Osobie Jezusa Chrystusa, było przystępne dla osób o silnym logicznym myśleniu i wykształconym teologicznie. Cesarz Konstancjusz, który jednak na skutek machinacji arian nie posiadał ani jednego, ani drugiego, skłaniał się ku symbolowi półariańskiemu. Rady, które zwołał, były 357 syryjskimi; Seleucji - 359 w Izaurii i jednocześnie Riminski we Włoszech odrzucił i potępił „współistotny”, zatwierdzając półaryjski symbol opracowany na Soborze Syryjskim. Cesarz domagał się przyjęcia tego symbolu w całym imperium, grożąc wydaleniem biskupów, którzy odmówili jego przyjęcia. Czy to dlatego, że autorytety takie jak Euzebiusz z Nikomedii i słynny naukowiec Euzebiusz z Cezarei również skłaniali się ku symbolowi na wpół ariańskiemu, czy może z powodu braku rozwagi, ale w każdym razie nie z powodu odejścia od wiary nicejskiej, nie ze strachu i upodobania do człowieka, Grzegorz Ojciec podpisał ten uwodzicielski dokument. „Atrament nie zaćmił jego duszy, chociaż dał się złapać przez prostotę i nie mając zdradliwego serca, nie uchronił się przed oszustwem” – tak usprawiedliwiał go syn 150. Co prawda przypadek takiego podpisu nie był wówczas jedyny: w obawie przed potępieniem sabelianizmu, powszechnym wówczas wśród tych, którzy nie trzymali się symbolu syryjskiego, podobny symbol podpisał Dianiusz z Cezarei 151, patron św. Bazylego Wielkiego, który dał się tak unieść Jerzemu Kapadockiemu, który skłaniał go do półarianizmu, że stanął po stronie przeciwników św. Atanazego z Aleksandrii. Tak czy inaczej, mnisi nazistowscy w prostocie serca, trzymający się nie teologii spekulatywnej, ale wiary św. Atanazego, oburzeli się postępowaniem swego biskupa Grzegorza Ojca i spowodowali schizmę w Kościele. Szczęśliwej i dotychczas spokojnej diecezji groziły komplikacje. W tych okolicznościach obecność syna Grzegorza stała się dla starego ojca naglącą koniecznością, „jak podpora i laska starości” 152. Trzoda z Nazjanzy, chcąc w tak niepokojącej chwili wysłuchać wymownego mówcy, dołączyła swoje prośby do intencji biskupa 153. W związku z tym samotność św. Grzegorza została przerwana: „zabrano go z twierdzy na pustyni i jak młodego psa niezłej rasy wyprowadzono go na wściekłe bestie heretyckie” 154. Ojciec znał sposób myślenia syna, wiedział o jego zamiłowaniu do samotnego życia kontemplacyjnego, o jego wielkim szacunku dla urzędu ministranta i niechęci do wiązania się z posługą duszpasterską. Nie ma wątpliwości, że silna wiara Grzegorza, jego jasne zrozumienie dogmatów kościelnych, jego umiejętność walki z heretykami, posiadająca rozległą wiedzę zarówno z nauk świeckich, jak i słowa Bożego, były niezbędne Kościołowi w tak niespokojnych czasach. A oto św. Grzegorz został zmuszony przez ojca i trzodę do przyjęcia inicjacji na prezbitera 155. Stało się to w święto Narodzenia Pańskiego w 361 roku. Chociaż tego rodzaju gwałtowne wybory i święcenia kapłańskie były w tamtych czasach na porządku dziennym, nagle zastosowana przemoc – τυραννίσα – uderzyła św. jak grom. Grzegorza swoim zaskoczeniem i „zmusił go do przekroczenia skromności, do której przywykł przez całe życie” 156 . Uświadomił sobie wyraźnie, że jego nowy tytuł nie tylko jest niezgodny z pierwotnym pragnieniem życia na pustyni, ale także jest z nim sprzeczny i zmusza go do porzucenia go na zawsze. Teraz przywiązanie do błogosławieństw ciszy i samotności ogarnęło duszę świętego. Gregory jest jeszcze silniejszy. Widząc, że podjęto próbę realizacji jego ukochanego marzenia, pielęgnowanego początkowo w jego świadomym życiu duchowym, wspieranego w nim przez poprzedzające go okoliczności życiowe, które przyczyniły się do tego, że złożył nawet Bogu ślub milczenia, marzenie, które już zaczynało się realizować w pontyjskiej samotności, Grzegorz nie mógł znieść takiego przymusu, nie pozwolił się pogrążyć w buncie i siłą oderwał się od takiego życia, jak gdyby ze świętych schronień. Bardziej niż kiedykolwiek wydawało mu się, że „najlepiej jest zamknąć zmysły, wyrzec się ciała i świata, zebrać się w sobie, bez skrajnej potrzeby nie dotykania niczego ludzkiego, rozmawiać ze sobą i Bogiem, żyć ponad widzialnością, nosić w sobie obrazy Boże, zawsze czyste i niezmieszane z wrażeniami ziemskimi i zwodniczymi, być i stale się stać prawdziwie czystym zwierciadłem Boga i boskości, zdobywać światło w stronę światła”, do mniej jasnego, najbardziej promiennego, do z nadzieją czerpać błogosławieństwa przyszłego stulecia, żyć z Aniołami, a będąc jeszcze na ziemi, opuścić ziemię i zostać wyniesionym przez Ducha na górę” 157. Ta jego duchowa męka została dodatkowo pogłębiona przez rozważania o wysokości, świętości i znaczeniu jego nowej rangi z jednej strony, a świadomość swoich słabości, niegodności i nieprzygotowania z drugiej. Nic dziwnego, że św. Grzegorz tak bardzo zasmucił się tym, co go spotkało, że „zapominając o wszystkim – o przyjaciołach, rodzicach, ojczyźnie, klanie, jak wół zraniony przez końską muchę, udał się do Pontu, mając nadzieję, że tam, w boskim przyjacielu, znajdzie lekarstwo na smutek” 158. Mając teraz pełną możliwość zrozumienia swoich myśli i uczuć, Grzegorz przy pomocy Wasilija złagodził swój smutek. Jakie bowiem motywy kierowały jego ojcem, gdy siłą wyniósł go na jeden z niższych tronów? 159 Tylko dobre: ​​chęć związania go więzami duchowymi i wciągnięcia do służby Kościołowi, któremu sam służył przez wiele lat, chęć uhonorowania syna poprzez zapewnienie mu tego, co najlepsze z tego, co sam posiadał. Tylko ojcowska miłość zmusiła go do mimowolnego, ale koniecznego żalu synowi. Ale czy sam Grzegorz nie składał pierwszego ślubowania, że ​​będzie rózgą ojca w starości i wsparciem w słabości, dla której już raz się poświęcił, porzucając życie pustelnika? Zawsze uważa się za dłużnika rodziców za swoje urodzenie i wykształcenie. 161. Czy teraz, kiedy został pozwany w związku z tym rachunkiem, czy miał prawo odmówić jego zapłaty? „Stało się dla mnie nie do zniesienia” – mówi – „po tylu wyrzeczeniach narazić się na gniew i utratę rodzicielskiego błogosławieństwa, dla którego inni sięgnęli po niemiłe środki”... Dlatego „czy nie lepiej zostać uczciwie pokonanym, niż zwyciężać krzywdą i nielegalnie”? 162. To prawda, że zapłata wydaje się być taka, że wiąże się z niezwykłą trudnością, z nałożeniem jarzma Chrystusowego, a ponadto w tak złym czasie, kiedy synowie łaski zostali odrzuceni i stali się synami odstępstwa, kiedy rozpoczęła się bezładna nocna bitwa, kiedy potrzebna była długoterminowa mądrość i szczególne doświadczenie 163. Grzegorz w sumieniu nie uważa się za przygotowanego i dlatego uznaje za niebezpieczne podjęcie się opieki nad duszami i pośrednictwa pomiędzy Bogiem a człowiekiem. Pamięta naganę Boga wobec niegodnych sług – Nadaba, Abihu, Eliasza, Uza i innych. Ale pamięta też napomnienie Jonasza, który odważył się dodać do zamierzeń Bożych własne przemyślenia 164. Uważał, że „dobrze jest nieco uchylić się od wezwania Bożego, jak to czynił Mojżesz w starożytności i po Jeremiaszu, ale dobrze jest też spieszyć się z gotowością na głos Wołającego, jak Aaron i Izajasz” 165 . Gregory długo zmagał się z myślami, zastanawiając się, co zrobić, będąc pomiędzy dwoma lękami, z których jeden kazał mu pozostać w dole, a drugi wznieść się w górę. Dlatego wahał się najpierw w jednym, a potem w drugim kierunku, jak strumień prowadzony przez przeciwne wiatry. Wreszcie strach przed nieposłuszeństwem zwyciężył nad innymi względami. Czy pozostałaby jakakolwiek wymówka lub miejsce, aby usprawiedliwić Grzegorza, gdyby wytrwał dłużej i wyparł się nałożonego na niego jarzma służby? 166. Czy nie byłaby to bezczelność lub bunt, ale ogólnie ignorancja? Takimi myślami św. Grzegorz zmiękczył swoją duszę jak ogień żelazo i uspokoił ją. Jako pomocnika tych rozważań wykorzystywał czas, ten najlepszy uzdrowiciel ran psychicznych, a jako doradcę, usprawiedliwienie Boże, w które wierzył przez całe życie. I dlatego, gdy dobry ojciec, wyczerpany starością i pragnieniem posiadania z nim syna, wysłał do niego usilną prośbę o uczczenie ostatnich dni jego życia i powrót, prośbę popartą przez jego trzodę, wśród której jego nagłe i tajne odejście wywołało wielką pokusę i różne pogłoski, wówczas Grzegorz „znowu zanurza się w głębiny, obawiając się łzawych ojcowskich gróźb, niebezpieczne było bowiem, aby czułość nie zamieniła się w przysięgę: taka jest bowiem natura gniewnej prostoty” 167. Powrót do domu św. Grzegorza i jego pierwsze trzy słowa były początkiem jego działalności duszpasterskiej w ogóle, a kaznodziejskiej w szczególności. Stało się to w 362 r. Nieobecność Grzegorza nie trwała długo: w dniu sakramentu – Narodzenia Pańskiego – został namaszczony, w dniu sakramentu – Chrztu Pańskiego – na krótki czas przeszedł na emeryturę; w dniu sakramentu – Wielkanocy – powrócił 168. Ponieważ jego wydalenie wywarło niekorzystne wrażenie w społeczeństwie i zrodziło różne pogłoski o przyczynach jego wydalenia, nie bez szczególnej intencji wybrał święto Wielkanocy jako symbol pokoju na dzień swojego powrotu, uznając ten dzień za najprzyzwoitszy czas na pojednanie z miłością ojca i zirytowaną na niego trzodą nazistowską. Dajmy się oświecić triumfowi” – ​​powiedział w swoim pierwszym przemówieniu pasterskim do ludu – „i obejmijmy się nawzajem... Poddajmy wszystko Zmartwychwstaniu; Przebaczajmy sobie nawzajem – ja, który zostałem poddany dobremu przymusowi, i wy, którzy dobrego przymusu użyliście.” 169 Lekko poruszając motywy swojej ucieczki, Grzegorz powraca do idei święta i w związku z nim podaje szereg budujących myśli. Opierając się na wydarzeniu Zmartwychwstania Pana z martwych, wzywa zarówno siebie, jak i swoich słuchaczy do odnowy w duchu, do odrodzenia, do umierania dla grzechu i do odrodzenia. Dobrowolne poddanie się grzechowi Pan na rzeź zobowiązuje tych, którzy w Niego wierzą, do całkowitego oddania się w ofierze Bogu... „Stańmy się bogami dla Niego, bo On też stał się człowiekiem dla nas” 170. Następnie, wskazując na swojego ojca jako przykład niepodzielnej służby Chrystusowi, który oddał siebie i swój majątek, a przede wszystkim swojego syna, św. Grzegorz przekonuje swoją owczarnię do posłuszeństwa ich powołaniu jako pasterzowi charakteryzującemu się cechami ewangelicznymi 171. Wydawać by się mogło, że to pierwsze słowo, tchnące pokorą i miłością do przebaczenia, wystarczy, aby pogodzić oburzone uczucia nazistów i uspokoić ich, oddając w zapomnienie to, co się wydarzyło. Ale ferment wśród ludzi był silniejszy niż sądzono. Każdy mówił i myślał o powodach uległości i zmiany myśli Grzegorza na swój sposób: (niektórzy aprobowali jego czyn, inni, kierując się osobistymi uczuciami, oceniali mniej lub bardziej stronniczo. Niektórzy na przykład zarzucali Grzegorzowi niestabilność i frywolność, wyrażającą się w pogardliwym stosunku do Boskich instytucji i do samych wyborców 172. Inni oczywiście błędnie domyślali się, że poświęcenie jednemu z niższych tronów nie zostało zaspokojone przez ambicji Grzegorza, który chciał więcej i dlatego wstydził się tego niższego stopnia, domysł ten był w gustach tamtych czasów, kiedy ludzie ubodzy w pobożności, o nieumytych rękach i nieczystej duszy, patrzyli na trony jako na przedmiot rywalizacji o ziemskie dobra 173. Jeszcze inni dodawali, że św. Grzegorz nie spełnił pokładanych w nim nadziei, gdyż pozostawili trzodę bez przywództwa, w obawie przed Julianem, który właśnie wtedy panował. Na wszystkie tego typu domysły, zarówno niesłuszne, jak i obraźliwe, Grzegorz uznał za konieczne odpowiedzieć bardziej szczegółowym słowem, w którym przedstawił przyczyny swojej ucieczki i powrotu, a także swój pogląd na godność i zadania posługi duszpasterskiej. Mamy na myśli klasyczną „Opowieść o ucieczce” 174, która zawsze była wysoko ceniona przez Kościół i dała początek innym dziełom tego samego rodzaju, jak „Opowieści kapłańskie” św. I. Chryzostoma i „O obowiązkach” św. Ambrożego z Mediolanu. Ale zanim wypowiedział to słynne słowo, św. Grzegorz Teolog uznał za konieczne skierowanie potępienia „do tych, którzy początkowo dzwonili, ale się nie spotkali” - do tych osób, które ułatwiając mu powrót z samotności, nie zwracały na niego wystarczającej uwagi i nawet nie przyszły do ​​kościoła, aby się z nim spotkać i wysłuchać jego przemówienia otwierającego. "Nawet jako obcy nie zostali wprowadzeni do cerkwi... Dlaczego zaniedbujesz otrzymanie tego, czego pragniesz, zapytał? Widocznie potrafisz lepiej nas pragnąć, gdy nas nie ma, niż wykorzystać nas, gdy jesteśmy z tobą" 175. Zdenerwowali go tak bardzo tą obojętnością i nieuwagą, że "uczynili święto nie świętem"... "To jest prawo, według którego wszystko, co wygodnie przezwycięża, wygodnie zaniedbuje." Wskazując zatem na potrzebę ścisłej jedności między pasterzem a jego owczarnią, zwłaszcza w trudnych czasach, jakie nadeszły, Grzegorz prosi swoją małą owczarnię, aby okazywała mu miłość równą Jego miłości, aby pod Jego przewodnictwem, z pomocą Ducha Świętego, mogła kroczyć królewską drogą wśród pokus i pokus. Słowo o ucieczce i o tym, jak ważny jest porządek kapłański i jaki powinien być biskup" zostało wypowiedziane zapewne tylko w części odciążającej, ale później zostało przetworzone literacko. Ma szczególną wartość zarówno ze względu na obfitość i bogactwo myśli, jak i ich artystyczny wyraz. Otwierając swoje serce i jego wewnętrzne poruszenia tym, którzy ze szczególną uwagą obserwowali wszystkie jego poczynania 176, prezbiter Grzegorz, oprócz znanych nam już motywów zaskoczenia poświęcenia, podaje nowe powody zarówno jego usunięcia, jak i jego powrót. Odsłaniając szczegółowo i obrazowo wspomniane przyczyny, Grzegorz stwierdza, że ​​jedną z nich był, nawiasem mówiąc, niski poziom duchowieństwa, za co musiał się rumienić, a powszechna chęć nauczania stała się wyjątkową wadą jego czasów. Tymczasem „to nie to samo, co prowadzić stado owiec lub wołów i rządzić duszami ludzkimi”. Zdolność pasterska jest w niej taka, że ​​„nawet skrajna starość jest krótkotrwałym wytchnieniem” 177, „bo każdy raczej akceptuje małą wadę w większym stopniu niż wysoką cnotę w małym stopniu”. W obawie, że okaże się złym malarzem o cudownych cnotach, każdy pasterz, a co za tym idzie i sam Grzegorz, nie powinien „nawet znać miary dobroci i dojścia do doskonałości” 178. A to nakłada na pasterza obowiązek zarówno osobistego doskonalenia, jak i troski o pomyślność swojej owczarni. Porównując przewodnictwo duchowe z uzdrawianiem i poradnictwem prywatnym ze sztuką opieki nad zwierzętami, dostosowywania się do właściwości i charakteru każdego zwierzęcia, Grzegorz uważa „rozpowszechnianie słowa” za jeden z potężnych środków oddziaływania duszpasterskiego, a nie jego „karczowanie”, co widać wśród próżnych gadułów, którzy często używają tego słowa dla zabawy. W wyniku takiego spojrzenia na posługę duszpasterską lepiej jest oddać pole działania tym, którzy pragną zysku, aby „skłoniwszy się morzu i korzystając z daleka, lepiej było żyć małym i nędznym kawałkiem chleba i przeżywać dni w bezpieczeństwie i spokoju, niż spieszyć się w większe niebezpieczeństwo i wywoływać śmiech” 179. W ten sposób program Słowo zarysowuje główne cechy przyszłej posługi pasterskiej Grzegorza: wszystko dla owczarni, nic dla siebie; nieustraszone i nieustanne głoszenie, czysta i nieskazitelna prawdomówność, wyzysk w samotności i asceza w ciągłej komunikacji ze światem. Na drodze objawionej posługi duszpasterskiej Kościoła Świętego Grzegorz musiał przede wszystkim zatroszczyć się o zniszczenie schizmy, jaką we wspólnocie nazjanskiej wywołał nieostrożny podpis jego ojca pod symbolem na wpół ariańskim. Schizma była tak silna i głęboka, że ​​zagroziła jedności Kościoła w Nazjanzu. Ci, którzy się oddzielili, otrzymali od biskupów zewnętrznych mianowanych specjalnych kapłanów. Nastąpiło rozłam formalny, szczególnie niebezpieczny w tym niepokojącym czasie i grożący wyrzuceniem świata na długi czas z biskupstwa Grzegorza. Aby zagoić ranę, potrzebny był kolejny wysiłek, elokwencja i takt duszpasterski. I widzimy, że św. Grzegorz wzniósł się na wyżyny swego powołania, wykazując się właściwym zrozumieniem ducha i potrzeb czasu oraz głęboką, pełną miłości tolerancją wobec tych, którzy zgrzeszyli i obrazili się, tolerancją, która była wyraźnie charakterystyczna dla całego jego późniejszego życia duszpasterskiego. Homilia 6 180 poświęcona jest zagadnieniu „O pokoju i z okazji zjednoczenia zakonników”. Wspominając w nim swoje wcześniejsze milczenie, spowodowane więcej niż obojętnym stosunkiem wiernych do jego działalności kaznodziejskiej – a św. Grzegorz wierzył w to ogromną moc i znaczenie – z drugiej strony żałobne modlitewne westchnienia i trudy związane z separacją, których efektem było „odrzucenie na jakiś czas, wraz z innymi przyjemnościami, samego słowa” – Grzegorz szczegółowo wychwala błogosławieństwa świata i szczegółowo porusza przyczyny rozłamu. „Zapał do pobożności jest godny pochwały” – mówi, gdyż niezgoda na pobożność jest o wiele lepsza niż zgoda na jakąś namiętność, niemniej jednak nie można chwalić wrogości tych, którzy się oddzielili: każdy powinien chronić jedność swojego Kościoła nazistańskiego, który, choć był niewielkim stadkiem, wyróżniał się spokojem i niezłomnością w prawosławiu i utrzymywał się jak Arka Noego wśród światowego tonięcia w ariańskim zamieszaniu. Niedopuszczalne jest otwieranie drzwi Kościoła w tak niebezpiecznym czasie. Niemniej jednak wobec tych, którzy byli oburzeni po bratersku, a nie złośliwie, Grzegorz postępował po bratersku: przyjmował do braterskiej komunii zarówno tych, którzy się oddzielali, jak i ich w istocie nielegalnie mianowanych prezbiterów, z którymi mądry i protekcjonalny pokój zapewnił pokój. Co więcej, wszyscy wiedzieli, że niedbałość podpisu była wynikiem sprytnych pism i powiedzeń, ponieważ wszyscy byli pewni prawosławnego sposobu myślenia swojego biskupa, o czym świadczy szybki powrót tych, którzy byli w separacji. „Wszyscy wiedzieli” – wyjaśnia św. Ojciec, że myślą nie zgrzeszył, a atrament nie zaczernił mu duszy, choć dał się złapać w prostotę, a mając podstępne serce, nie ustrzegł się przed oszustwem” 181. Na uwagę zasługuje skromność św. Grzegorza, według którego całą sprawę pacyfikacji przypisuje modlitwom i napomnieniom ojca, a on sam „tylko jemu pomagał, jakby mu towarzyszył i czuwał nad nim”. W ten sposób przywrócono spokój wewnętrzny, wyeliminowano nieporozumienia, a Kościół w Nazjanzi cieszył się dobrodziejstwami harmonii przez cały okres posługi pasterskiej Grzegorza. Podczas gdy Grzegorz był zajęty uspokajaniem i ulepszaniem wewnętrznych spraw trzody swego ojca i jego własnych, nad horyzontem Kościoła Chrystusowego zebrały się czarne złowieszcze chmury. 13 listopada 361 roku po 25 latach panowania zmarł patron arianizmu Konstancjusz. Na tron ​​cesarski wstąpił jego bratanek Julian, syn Juliusza Konstancjusza, brata Konstantyna Wielkiego, z rąk swojej drugiej żony Wasiliny, chrześcijanki. Uratowany w kościele chrześcijańskim od śmierci w czasie pobicia członków domu po śmierci Konstantyna Wielkiego, wychowany w chrześcijaństwie, ochrzczony, a nawet inicjowany jako czytelnik, Julian przeniósł zrozumiałą nienawiść do mordercy swojej rodziny na religię. Wcześnie stał się wielbicielem pogaństwa, którego przywrócenie w zreformowanej formie wydawało mu się powołaniem jego życia. Wychowany przez biednych przedstawicieli chrześcijaństwa, najpierw na zamku w Kapadocji, a następnie osiadł w Nikomedii, nawiązał bliskie stosunki z ówczesnymi uczonymi przedstawicielami pogaństwa Livaniusem, Maksymusem i Temistiuszem, którzy wtajemniczyli go w tajemnice pogańskie. W 354 roku zginął jego brat Gall. Ten sam los groził Julianowi. Ale wstawiennictwo cesarzowej Euzewii uratowało go. Został wysłany na dokończenie edukacji do Aten, gdzie spotkał Grzegorza, który swoim wnikliwym okiem dostrzegł jego prawdziwą istotę 182. W 355 roku Julian został mianowany władcą Zachodu, gdzie wykazał się dużymi zdolnościami administracyjnymi i militarnymi, a miłość barbarzyńskich żołnierzy zaskarbił sobie otwartą czcią starożytnych bogów, a zwłaszcza taurobolium, obrzędem wywłaszczenia św. chrztu i powrotu do pogaństwa 183. Dzięki temu wszystkim osiągnął że śmierć Konstancjusza otworzyła Julianowi bezkrwawą drogę do autokracji. Krótkie panowanie Juliana – 1 rok, 7 miesięcy i 14 dni, od 13 listopada 361 do 27 czerwca 363 – było pełne wydarzeń, zmian i planów. Wszystkie jego przedsięwzięcia miały jeden główny cel - osłabienie i zniszczenie chrześcijaństwa oraz ożywienie starożytnego pogaństwa. Aby osiągnąć ten cel, sprowadził z wygnania wszystkich herezjarchów, zakazał chrześcijanom edukacji u pogańskich retorów, pozbawił chrześcijan korzyści i usunął ich ze stanowisk na dworze i w rządzie, co było rzekomo niezgodne z chrześcijańską pokorą; wraz z tym odebrał chrześcijanom cerkwie i majątek 184. Aby wychować pogaństwo, posłużył się nie tylko swoim osobistym przykładem wyznawania go, ale także drogą odrodzenia instytucji pogańskich. Osobiście był najbardziej pracowitym z księży, choć często samotny. Otaczał się uczonymi sofistami, których udało mu się zidentyfikować w czasie swojej edukacji i których nazywał „towarzyszami” 185. Pragnął ożywić instytucje pogańskie, wprowadzając z chrześcijaństwa cechy miłosierdzia, monastycyzmu, głoszenia itp. Chcąc zniszczyć i upokorzyć Kościół w osobie jego godnych przedstawicieli, Julian nie zignorował znanych mu z Aten wielkich Kapadoków – Grzegorza i Bazylego, których niewątpliwie uhonorowałby honorem Cyklopa, czyli ten ostatni zachowałby się na zagładę. Pierwsze starcie Grzegorza z Julianem miało miejsce w związku z rozkazem Juliana konfiskaty i zniszczenia kościołów chrześcijańskich. To polecenie króla dotknęło także Nazjanz. „Strzały – mówi św. Grzegorz – „ci wysłani przez króla, aby odebrać lub zniszczyć cerkiew Nazjanzanom, po napaściach na wiele innych miejsc, przybyły tutaj z tą samą śmiałą myślą, a dowódca dekretem królewskim zaczął domagać się cerkwi” 186. Ale trzoda z Nazjanzi, dowodzona przez biskupa Grzegorza, tak jednomyślnie protestowała przeciwko tak gwałtownemu zajęciu, że żołnierze ustąpili i nie dotknęli cerkwi 187. Na szczęście niespodziewana śmierć Juliana w r. kampania perska przerwała ten plan króla, „tego złego potomka tamtych czasów” 188. Śmierć apostaty, co zrozumiałe, wywarła na poddanych odmienne wrażenie: poganie opłakiwali, chrześcijanie triumfowali i wyrażali swoją radość wszędzie w kościołach, na grobach męczenników, a nawet na spektaklach. Radość była szczególnie wielka w Antiochii, która w przypadku pomyślnego zakończenia wojny perskiej jako jedna z pierwszych poddałaby się zastosowaniu nowych środków wywyższenia pogaństwa, dojrzewającego w głowie Juliana. Aby utrwalić pamięć o zmarłym cesarzu, który tak ciężko pracował nad przywróceniem demonicznego bałwochwalstwa i zbezczeszczeniem czcigodnego imienia Chrystusa, najlepsi retorycy tamtych czasów – Liwaniusz, Kalikst i inni, opracowali serię panegiryków pod adresem Juliana. W przeciwieństwie do nich św. Grzegorz w imieniu swoim i Wasilija, jako osób znających Juliana i jako przedstawicieli tej wymowy, której nauki starał się pozbawić chrześcijan, „za ten kopniak” poświęcił pod adresem króla Juliana dwa słowa oskarżycielskie 189, mając na celu „uśmiercenie jego haniebnych czynów i wzniesienie mu pomnika wyższego niż filary Irakliewa, co zdemaskowałoby zdrajcę i zastraszyło innych, aby odważyli się na podobny bunt przeciwko Bogu” 190. Choć te słowa św. Grzegorza obiecywały stworzyć nie przez naśladownictwo nikczemnych przemówień i próżnych gadek”, czyli nie według zasad oratorium pogańskiego, gdyż „wszelka władza i nauka tego wieku chodzi w ciemności i oddalona jest od światła prawdy” 191, to jednak w istocie stanowią one próbkę przemówień sądowych tamtych czasów, gdyż zostały ułożone według planu tego rodzaju dzieł. W Pierwszym Słowie Oskarżycielskim św. Grzegorz, po złożeniu dziękczynienia Bogu za wybawienie, Kościół od prześladowcy i wskazując biblijne przykłady cudownej pomocy Boga dla swego ludu, krok po kroku przedstawia życie i fakty antychrystowej polityki Juliana oraz ukazuje proces stopniowego rozwoju w nim zasad nienawidzących Chrystusa w miarę poznawania literatury pogańskiej oraz udziału w różnego rodzaju czarach, wróżbach i przesądach. Taka szczegółowa historia nikczemności pod pozorem pokory i złośliwości powinna zdaniem autora pozostać dla potomności taki sam jak napis na pomniku. W 2. Słowie św. Grzegorz przedstawia okoliczności ostatnich miesięcy życia Juliana i jego śmierci, mówi o jego wysiłkach na rzecz podżegania Żydów przeciwko chrześcijanom, o swoich planach związanych z kampanią perską, a także podaje ogólną ocenę jego osobowości i czynów. Wyjątkowe w stylu i nastroju przemówienia mogłyby stać się podstawą do oskarżenia ich autora o brak poprawności, brak chrześcijańskiej pokory, żarliwego osądu – uczucia tak obce św. mojemu ojcu. Nie ma jednak szczególnie solidnych podstaw, aby to zrobić. W samej treści tych słów kryje się wszędzie wzniosła tendencja moralna, a wyjaśnienie faktów z życia Juliana opiera się w większości na myślach chrześcijańskiej nauki moralnej. Sam autor oświadcza, że mówi zgodnie z prawem, które nakazuje nie radować się z upadku wroga i że od tego, który się stawiał, wymaga się współczucia” 192. Św. Grzegorz wzywa ponadto współczesnych chrześcijan nie do zemsty, czego oczekiwano naturalnie, ale do przebaczenia. „Przebaczajmy we wszystkim” – mówi, a przez to stajemy się lepsi od naszych przestępców i wyżsi od nich” 193. Jeśli św. Grzegorz nie uzna tego za możliwe powiedzieć ani jednego dobrego słowa o apostacie, to jest to zrozumiałe: chrześcijanie nie mogli wybaczyć Julianowi rewolucji, którą spowodował, goniąc za realizacją katastrofalnej chimery - przywrócenia pogaństwa. Trzeba też wziąć pod uwagę okoliczności tamtych czasów, kiedy pokusa dokonana przez Juliana była bardzo silna i niebezpieczna dla Kościoła. W tym przypadku św. Grzegorz był jedynie rzecznikiem opinii publicznej swoich czasów. Prawdziwe, ostre recenzje i jaskrawe wyrzuty, będące echem przerażenia, jakie wzbudziło w chrześcijanach prześladowania Juliana, były być może konieczne, aby powstrzymać słabych chrześcijan od sympatyzowania z pogaństwem. Dla pogan przykład Juliana był wyraźnym wskaźnikiem skutków, do jakich prowadzi powrót do starej religii pogańskiej. Dlatego oburzenie mówiącego jest całkiem zrozumiałe. Gdyby wreszcie w Słowie św. Grzegorza było coś obraźliwego dla Juliana, to trzeba wziąć pod uwagę, że w czasie walki na śmierć i życie między chrześcijaństwem a pogaństwem nie można wymagać od chrześcijańskich nauczycieli zimnej oceny pogaństwa. Od roku 368, od wypowiedzenia lub ułożenia wspomnianych dwóch Słów przeciwko królowi Julianowi, do roku 369, aż do Słowa pogrzebowego skierowanego do jego młodszego brata Kecapiusa, św. Grzegorz nie wypowiedział tych słów. Ślub milczenia, o którym mówi w homilii pogrzebowej do Cezarei, 194 został mu nałożony z powodu tej samej miłości do samotnego życia kontemplacyjnego, która nie pozwalała mu na podjęcie pracy publicznej. Możliwe, że oprócz tego ascetycznego, by tak rzec rozumu, św. Grzegorz miał także inne cele, na przykład nauczenie słuchaczy większej uwagi na jego słowo duszpasterskie lub ukazanie miłośnikom pustych debat słownych i teologizacji, że słowo Boże należy traktować z szacunkiem. Spróbujmy zobrazować działalność św. Grzegorza w ciągu tych sześciu lat, opierając się na nielicznych danych, które choć w części odsłaniają kurtynę dotyczącą omawianego okresu życia i działalności Grzegorza. W tym czasie św. Grzegorz brał czynny udział w sprawach metropolii Cezarei i losach swojego przyjaciela, św. Bazylego Wielkiego. W 362 roku Euzebiusz został wybrany prymasem Kościoła w Cezarei. Jego wybór podzielił lud i biskupów na wiele partii i wzbudził niezadowolenie Juliana, który w tym czasie zbliżał się z wojskiem do miasta. Biskupi, którzy ochrzcili i wyświęcili Euzebiusza, właśnie wyszli, kiedy zaczęli spiskować, aby zniszczyć to, co zrobili i obalić Euzebiusza, który rzekomo został wybrany niezgodnie z prawem. Kierowali się oczywiście egoistycznymi kalkulacjami: z powodu niezgody na tronie metropolitalnym chcieli wydobyć własne korzyści, choć niewątpliwie działali w rękach aryjskich heretyków. W imieniu ojca, który brał udział w intronizacji Euzebiusza, św. Grzegorz udzielił zdecydowanej i zdecydowanej odpowiedzi na propozycję ponownego rozważenia tych spraw, co przywróciło chwiejny pokój w Kościele w Cezarei 195. Tymczasem król zbliżał się do miasta, a jego pozycja była „jak na ostrzu brzytwy”. Komendant regionalny, niechętny nowo intronizowanemu, pisał z groźbami do wyświęcających biskupów i oczywiście do Grzegorza Starszego, prosząc o oskarżenie Euzebiusza. Odpowiedź Grzegorza, niewątpliwie ułożona przez jego syna, zaskoczyła nie tylko szefa, ale i cara swoją śmiałą prawdomównością. Zawiera zdecydowaną obronę prawa Kościoła do rozwiązywania problemów samorządu wewnętrznego w sposób niezależny i niezależny od ingerencji władz cywilnych. „Czcigodny władco” – pisał Grzegorz – „we wszystkich naszych sprawach mamy jednego sędziego i króla, przeciwko któremu wszyscy się teraz buntują... Wygodnie jest, żebyś nam zadał przemoc..., ale nikt nam nie odbierze prawa do kierowania naszymi sprawami” 196. Julian poddał się tej odmowie. Jeśli jednak w te sprawy zaangażowany jest św. Grzegorz miał charakter pośredni, gdyż był związany z działalnością swego ojca, o tyle w przypadku św. Bazylego Wielkiego św. Grzegorz dał się poznać wśród pasterzy Kościoła jako stanowczy i mądry strażnik prawdy i pokoju. W 363 r. św. Bazyli Wielki został nagle wyświęcony na prezbitera. Powtórzyła się z nim ta sama historia, co ze św. Grzegorzem. Zdezorientowany szuka współczucia i wsparcia u przyjaciela, który świadczy mu tę usługę. „I zostajesz wzięty do niewoli” – napisał do niego św. Grigorij, podobnie jak ja, jesteś uwzględniony na liście. Chociaż oboje mamy w sercach powolną filozofię, dopóki nie zrozumiem ekonomii Ducha, musimy znosić i nie zawstydzać zarówno nadziei tych, którzy zaufali nam, jak i naszemu własnemu życiu”197. I rzeczywiście, pokładano w nim duże nadzieje. Niedoświadczony w teologii i niepewny na tronie Euzebiusz zwrócił się do młodego, błyskotliwego mówcy i teologa Bazylego Wielkiego o wsparcie i pomoc w dźwiganiu ciężarów pracy duszpasterskiej. I znalazł ją. Bazyli Wielki, choć zajmował drugie miejsce w departamencie, faktycznie miał prymat 198: był dobrym doradcą prymasa, prawdomównym przedstawicielem, interpretatorem słowa Bożego oraz najwierniejszym i najaktywniejszym pracownikiem. Ale wkrótce Euzebiusz w rozumowaniu św. Wasilija został poddany ludzkiej słabości: zaczął pozazdrościć sławy i popularności swemu prezbiterowi, jego żarliwe uczucia do niego zaczęły ostygać, a nawet pozbawił go plebanii św. Bazylego. Za radą Grzegorza Wasilij udaje się do pontyjskiej samotności, gdzie przez jakiś czas towarzyszy mu także Grzegorz. Usunięcie Bazylego spowodowało schizmę w Kościele w Cezarei. Mnisi, którzy kochali Bazylego za jego pobożność i oratorium, a wobec Euzebiusza byli podejrzliwi w wyniku jego nominacji, oburzyli się i oddzielili się od Euzebiusza. Ale oprócz tego wewnętrznego zamieszania Kościół w Cezarei został narażony na „chmurę gradu, która nagle nadleciała, grożąc zagładą wszystkim Kościołom, nad którymi wybuchła”. Oczywiście „najbardziej kochającym złoto i najbardziej nienawidzącym Chrystusa królem” jest Walens (364–375), który objął tron ​​cesarza Wschodu po krótkim panowaniu Jowiniana (27 czerwca 363 – 16 lutego 364), następcy Juliana, a swoim arianizmem i prześladowaniem prawosławia pozostawił smutną pamięć w historii Kościoła 199 . Nowy król, tchórzliwy i podejrzliwy, całkowicie znalazł się pod wpływem panujących na dworze arian – biskupa Eudoksjusza (który także ochrzcił Walensa w 367 r.) i żony króla Alby, Dominiki. Wszystko to nie obiecywało Kościołom pokoju, ale wręcz przeciwnie, zapowiadało prześladowania i ruinę. Świadczy o tym Grzegorz, nazywając Walensa „prześladowcą za prześladowcą, choć nie apostatą, ale gorszym od apostaty” i w ponurych barwach opisuje swoje prześladowania chrześcijan 200 . Sytuacja Euzebiusza z Cezarei, w obliczu zbliżającej się walki z arianizmem i wewnętrznymi niezgodami, była na tyle trudna, że ​​zwrócił się on o pomoc do Grzegorza i zaprosił go na soborowe spotkanie. Wykorzystując tę okoliczność, Grzegorz w trzech listach do Euzebiusza odważnie i zgodnie z prawdą udowadnia niesprawiedliwość swojego postępowania wobec Wasilija i błaga o pojednanie z nim w imię przywrócenia pokoju kościelnego i powrotu do siebie gorliwego sługi, ofiarowując się w roli pośrednika 201. „Zapraszając mnie i poniżając Wasilija” – pisze, postępujesz niemal tak samo, jakby ktoś zaczął głaskać tę samą osobę po głowie jednym palcem. ręką i drugą uderzał go w policzek albo po zburzeniu fundamentów domu zaczął malować jego ściany i ozdabiać elewację 202. Jednocześnie namawia Bazylego, aby opuścił pustynię „ze względu na ten czas i ich zwierzęta atakujące Kościół” i wzywa go do Cezarei w celu zmiany usposobienia Euzebiusza na lepsze, chętnie zgłaszając się, w razie potrzeby, do bycia jego asystentem i towarzyszem” 203. Przy takich braterskich wysiłkach, Św. Grzegorz pojednał Bazylego z arcybiskupem i przywrócił pokój w Kościele w Cezarei. Gorliwy zatem o chwałę Kościołów Bożych, św. Grzegorz wszelkimi sposobami starał się zapewnić im najlepszą i najbardziej wykształconą służbę. I tak np. św. potępia Grzegorza z Nyssy za zamiar porzucenia stanowiska czytelnika i podjęcia zawodu retora, tym samym odsyłając go do duchowieństwa. „Co się z tobą stało, mądry człowieku” – zastanawia się? „Dlaczego złościłeś się na siebie, wyrzucając księgi święte, nadające się do spożycia, a zbierając książki słone i nienadające się do picia, i chciałeś, żeby nazywano cię raczej retorem niż chrześcijaninem?” Św. Grzegorz opłakuje siebie i siebie, i cały święty obrządek, i wszystkich chrześcijan 204. Szczególnie zaniepokojony był św. Grzegorz przez los; jego jedyny brat Cezarea, który posiadając doskonałą wiedzę z zakresu nauk przyrodniczych, piastował stanowisko lekarza nadwornego, dał się ponieść światowemu życiu i najwyraźniej nie miał zamiaru poświęcać się służbie Kościołowi. Ponieważ Cezariusz służył nawet na dworze Juliana i najwyraźniej nie miał zamiaru go opuszczać, św. Grzegorz w liście do Cezarei przekonuje go, w imię honoru Kościoła nazistańskiego i jego starszego świętego, ich ojca, aby wyrzekł się złych nabytków, wrócił do domu i zadowolił się tym, co posiada, czyli dochodami z majątku 205. Zarówno troska o swoją duszę, jak i obawa o godność pasterzy kierowały św. Grzegorzem, zwłaszcza że zachowanie Cezarei rzuciło cień na całą rodzinę biskupa i zmartwiło go, wywołując pokusę. „A syn biskupa, będąc jeszcze w służbie, szuka teraz światowych rang i chwały, oddaje zwycięstwo nad sobą egoizmowi, nie oszczędzając swojej duszy” – mogło powiedzieć trzoda 206. Argumenty św. Grzegorza nabrały mocy, a Cezariusz opuścił służbę dworską. Ale po pewnym czasie ponownie zajął miejsce skarbca królewskiego w Nicei. Wkrótce nastąpiło tu trzęsienie ziemi, które zniszczyło majątek Cezarei, ale go oszczędziło. Posługując się tym symbolem, św. Grzegorz namawia brata, aby całkowicie poświęcił się Bogu, wyrzekając się świata 207. W tej sprawie pomógł mu także św. Bazylego Wielkiego 208. Niespodziewana śmierć Cezarei w latach 368–369, oprócz tej, która przygnębiła św. Grzegorza i była sprawdzianem jego uczuć chrześcijańskich, wzbudziła w nim nową troskę o podział majątku Cezarei wśród ubogich, zgodnie z wolą zmarłego, i o zarządzanie jego sprawami 209. Chociaż pasja nie jest sprawą filozofii, św. Grzegorz otwarcie przyznał w Filagrii 210, że „w Cezarei kocha wszystko”. Dlatego też ze względu na Cezareę złamał ślub milczenia i poświęcił jego pamięci mowę pogrzebową 211. Tymi słowami św. Grzegorz pociesza rodzinę w smutku, który go spotkał, wychwala radości przyszłego życia, stara się umrzeć żal za zmarłego i dodaje modlitwę do Pana o miłosierne przyjęcie zmarłego jako pierwociny swojej rodziny 212 Na św. Grzegorza nałożono obawy związane z wypełnieniem woli Cezarei. Na św. Grzegorza nałożono nowy, ciężki obowiązek majstrowania w domu ojca przy takich sprawach, które mu się nie podobały, jak: dozorowanie służby, płacenie obowiązków, odwiedzanie dworów, pchanie targowisk itp. Ciężar ten wzmagał się w wyniku znęcania się nad złymi ludźmi, którzy wykorzystując śmierć Cezarei, splądrowali i przejęli jego majątek 213. Św. Grzegorz musiał zwrócić się z prośbą o ochronę mienia, zwrócić się do jednym słowem władcy zajmują się sprawami nie mającymi nic wspólnego z pasterstwem 214. Kilka miesięcy później Pan zesłał rodzinę św. Grzegorza na nową próbę: zmarła jego jedyna siostra Gorgonia, która była żoną Alipiusza, namiestnika miasta Ikonium. Św. Grzegorz wygłasza także do niej homilię pogrzebową 215, w której więcej miejsca poświęca nie tyle pochwałom zmarłej, ile pouczeniu żywych, gdyż „celem każdego jego słowa i czynu jest doprowadzenie do doskonałości tych, którzy są powierzeni pasterzowi” 216. W tym Słowie św. Grzegorz wyraża swój pogląd na dziewictwo i małżeństwo oraz wskazuje, na przykładzie Gorgonii, jak można jedno z drugim połączyć; tutaj potępia moralność współczesnego społeczeństwa w ogóle, a kobiety w szczególności. Są to pierwsze potępienia, jakie wyszły z ust św. Grzegorza Pasterza. Gorgonia pozostawiła trzy córki. Św. Grzegorz miał ścisły udział w ich losach i losach ich dzieci: nauczał modlił się za nimi, napominał ich i pomagał im 217. Jak ciężka była ta odpowiedź na duszę św. Grzegorza, troski, których doświadczał, jak uciążliwe były jego ziemskie troski, które budziły wstręt do jego duszy, widać z „Poematów o sobie”, w których św. Grzegorz, opłakując śmierć Cezarei, z przyjemnością wspomina pontyjską samotność, od czasu, kiedy umarł za świat i świat dla siebie, i „stał się oddychającym trupem”. Wracając do dawnych zasad życia św. Grzegorza pragnie, poddając się jednak całkowicie woli Bożej 218. Tymczasem sytuacja Kościoła w Cezarei ponownie wymagała udziału w nich władz małego kościoła Nazjanza – starszego, prawie stuletniego biskupa Grzegorza, chwalebnego życiem i jego syna, prezbitera św. Grzegorza, znanego już Cezarei ze swoich przymiotów w sprawie pojednania Euzebiusza ze św. Bazylim Wielkim. W czerwcu 370 roku zmarł Euzebiusz. Musiał wybrać następcę, co nie było łatwe, biorąc pod uwagę ówczesny stan Kościoła, zagrożony przez arian, i chęć objęcia funkcji przywódców przez wiele niegodnych osób. Starający się o tron ​​​​zawarli porozumienie ze złymi ludźmi i swoją zazdrością i konfrontacją wywołali zamieszanie w tej sprawie 219. Trzeba było uważać na chęć arian przeforsowania ich kandydata. Następnie św. Bazyli Wielki w liście zaprasza św. Grzegorza, być może z zamiarem nominowania go jako jednego z kandydatów na stolicę biskupią. Nie mając nadziei, że św. Grzegorz przybył do Cezarei w tak dla niego nieprzyjemnym momencie, jak spory podczas wyboru biskupa, św. Bazyli Wielki zrobił podstęp; pod pretekstem choroby wezwał św. Grzegorza. Św. Grzegorz pospieszył do Cezarei, lecz dowiedziawszy się po drodze o prawdziwym powodzie powołania, wrócił do domu i napisał gniewny list do przyjaciela, w którym zarzuca mu brak prawdziwie przyjaznych uczuć 220. Jednocześnie podejmuje energiczne działania, aby sam przeprowadzić wybór św. na biskupa. Bazyli Wielki, jako osoba najbardziej godna i pożyteczna dla Kościoła, kieruje w imieniu swego ojca dwa orędzia do ludu i biskupów regionu Cezarei, w których powołując się na chorobę uniemożliwiającą mu osobiste uczestnictwo w wyborach, przypomina o wadze i świętości stopnia biskupiego oraz rekomenduje św. Bazylego Wielkiego, jako najbardziej godnego kandydata, wobec którego faworyzowanie kogokolwiek byłoby zarówno niemożliwe, jak i niesprawiedliwe. Aby uzyskać zgodę większej liczby biskupów na wybór św. Bazylego Wielkiego, św. Grzegorz pisze dwa listy do Euzebiusza z Samosaty, prosząc o jego autorytatywne wsparcie, a następnie dziękując za współczucie 221. Gdy okoliczności wymagały osobistej obecności ojca w Cezarei, syn namówił chorego, aby się tam udał, zapewniając go, że jeśli spotka go śmierć na drodze, to ta troska o dobro Kościołów sprawi, że dla niego cudowną szatę pogrzebową 222. Trudy obu Gregori zostały uwieńczone sukcesem: strony uspokoiły się, wybrany i wyświęcony został św. Bazyli Wielki. Grzegorz Starszy otrzymał nawet ulgę w chorobie, „uzasadniając legendę, że praca daje zdrowie, gorliwość wskrzesza umarłych, a starość postępuje naprzód, namaszczona Duchem 223. Nie trzeba dodawać, jaką radością napełniło się serce św. Grzegorza dla swojego przyjaciela, św. Bazylego Wielkiego, kiedy odbył się jego wybór i jak chciałby go widzieć. Ale tutaj wyraziła się dyscyplina ducha, która zmusiła go do poświęcenia swoich uczuć dla dobra Kościoła. Wszyscy spodziewali się, że św. Grzegorz pospieszy do nowego biskupa i zajmie obok niego honorowe miejsce, „oceniając innych po własnej moralności” 224. Św. Grzegorz jednak pozostał w domu, a radość z wyboru św. Bazylego Wielkiego wyraził w skierowanym do niego liście gratulacyjnym, w którym wyjaśnił powody, które „obowiązują go dbać o swój i swój honor, a zatem pozostać w domu”. Jednocześnie wezwał do siebie św. Bazylego Wielkiego 225. Prawdopodobnie św. Bazyli Wielki obraził się na św. Grzegorza za nieobecność, o czym mu pisałem. Św. Grzegorz odpowiada entuzjastycznym listem, w którym nazywa św. Bazylego Wielkiego „okiem wszechświata, dźwięcznym głosem i trąbką, izbą nauki”, wspomina ich wspólne życie w Atenach i uważa oskarżenie o pogardę za tożsame z oskarżeniem o szaleństwo 226. Niedługo potem pisze do św. Nowy list do Bazylego Wielkiego, w którym informuje on o chorobie „matki cesarzowej, przy której stale przebywa”, dlatego nie może wyjechać do Cezarei. Za chorą kobietę prosi o modlitwę o wyzdrowienie 227. Wreszcie spełnia się pragnienie przyjaciół, aby się spotkać: św. Grzegorz przybywa do św. Bazylego Wielkiego. Nie przyjmuje jednak od niego żadnego zaszczytu i odrzuca propozycję włączenia się do katedry, czyli zostania wikariuszem u św. Bazylego Wielkiego lub zajęcia miejsca pierwszego prezbitera 228. Po uznaniu argumentów św. Grzegorza św. Bazyli Wielki odesłał go do domu i energicznymi środkami duszpasterskimi uspokoił namiętności swojej owczarni, skutecznie odeprzeł heretyków ariańskich i ulepszył swój Kościół. Jednak w obliczu najazdu Walensa, który przybył w celu zniszczenia cerkwi i wzmocnienia arian, św. Wasilij ponownie wzywa św. Grzegorza do wsparcia w nadchodzącej walce, po której spodziewa się dla siebie jedynie kłopotów - wygnania lub śmierci, i smuci się, że św. Grzegorz nie spędza z nim większej części roku 229. Św. Grzegorz został przetrzymywany w Nazjanzu przez tego samego Walensa, który jako pierwszy odwiedził ich miasto i otrzymał stanowczą odmowę ze strony biskupa i ludzie. Św. Grzegorz, udając się następnie do Cezarei, był naocznym świadkiem odważnej i bohaterskiej postawy św. Wasilija wobec prześladowcy i jego triumfu nad królem 230. Wejście św. Bazylego Wielkiego do metropolity Cezarei miało ważne konsekwencje w dalszym życiu św. Grzegorza: od tego czasu aż do niemal śmierci św. Bazylego, w głównych wydarzeniach była ona zależna od św. Bazylego, nie tylko jako przyjaciela, ale także jako arcybiskupa Cezarei, pod którego zwierzchnictwem św. Grzegorz w miejscu zamieszkania i posługi w Nazjanzen. Wkrótce po wstąpieniu św. Bazylego na stolicę Cezarei cesarz Walens podzielił Kapadocję na dwie części – pierwszą i drugą. Na próżno św. Bazyli próbował zachować jedność Kościoła: ambitny biskup głównego miasta drugiej Kapadocji – Tiana, Anthimus natychmiast zbuntował się przeciwko swojemu byłemu metropolicie i zaczął naruszać jego prawa, pobierając podatki, a nawet raz zatrzymując muły samego św. na przełęczach w pobliżu Sasima. Wasilij 231. „Odtąd” – zauważa św. Grzegorz, wojna światowa ustała, ale zaczyna się kolejna bitwa – tym razem z biskupami i ich zwolennikami; i jest w tym wiele hańby, a jeszcze więcej krzywdy podwładnym” 232. Ambitnemu i samolubnemu Anthimusowi łatwo było pozyskać na swoją stronę większość biskupów niezadowolonych ze św. V. pozostała ledwie połowa. Żądza władzy metropolity Cezarei została mocno dotknięta: wyrwała mu całą połowę prowincji i pozbawiła go dużych dochodów 233 . Ale najbardziej obraźliwe jest to, że Anthim i zbuntowani biskupi swoje egoistyczne kalkulacje uzasadniali troską o zbawienie duszy, o czystość wiary, chociaż wszystko to służyło jedynie przykrywce nienasycenia, a prawdziwym powodem była „chciwość, opłaty i wymuszenia, przed którymi cały świat żałośnie się waha” 234. Do tego dodano zasadę, że nie należy płacić daniny osobom nieprawosławnym, tj. Św. Bazyli, „chociaż nie jest prawosławny, zdaniem św. Grzegorza, który nas obraża” 235. Zarówno rozstanie, jak i same jego przyczyny nie mogły powstrzymać się od zmartwień i zdenerwowania św. Wasilija. Św. Grzegorz, dla którego wszystko, co dotyczyło św. Wasilija, było także jego sprawą 236, pospieszył pocieszyć i uspokoić przyjaciela 237. Św. Grzegorz bowiem rozwiązał kontrowersyjną kwestię w bardzo prosty sposób: zobaczył, że przyczyną niezgody jest zazdrość, która powoduje smutek, i dla usprawiedliwienia wymyśla także sofizmaty powszechne wśród karczowników pieniędzy. Jednak zdaniem św. Grzegorza św. Bazyli Wielki nie powinien się z tego powodu wstydzić ani martwić, a tym bardziej podejmować niczego niegodnego mądrości i obu przyjaciół; Św. Wasilij musiał pozostać niewzruszony, być ponad tymi wszystkimi sprzeczkami i niczym falą pokonać złe zamiary. Św. Grzegorz wyraził gotowość osobistego przybycia na sobór, „jeśli tylko morze potrzebuje wody, a Wasilij potrzebuje doradcy” 238. Tak myślał św. Grigorij. Ale św. Wasilij był innego zdania. Mówiliśmy już o różnicach w ich charakterach. Tam, gdzie kobieca, entuzjastyczna natura św. Grzegorza ustąpiła zdecydowanemu, władczemu charakterowi św. Wasilija, otworzyło się nowe pole działania na rzecz Kościoła. Oto ona: dyskredytacja chorebiskupów św. Wasilija myślała o zwiększeniu ich liczby poprzez otwarcie nowych stolic biskupich. Środek ten osiągnął trzy cele: wzrosła liczba pracowników na polu Boga, każdemu małemu miastu przyznano autoryzowane prawa i wreszcie zniszczono wrogość wobec Anthimus. Nie ulega wątpliwości, że św. Jednocześnie Bazyli Wielki miał na myśli przy mianowaniu nowych biskupów, aby wybierali wyłącznie osoby ściśle prawosławne i nie zarażone chorobami, które nękały ówczesne duchowieństwo. Jednym z takich małych miasteczek planowanych na rezydencję chorebiskupa była, nawiasem mówiąc, Sashimy, zagubiona wśród górskich przełęczy, granicząca z terytorium nowej metropolii Tian - „miejsce bezwodne, nie rosnące nawet źdźbło trawy, pozbawione wszelkich udogodnień, wioska jest strasznie nudna i ciasna... Zawsze jest kurz, odgłos wozów, łzy, szlochy, celnicy, tortury z użyciem broni, łańcuchy, a mieszkańcy to obcy i włóczędzy 239. Biskupowi na takim punkcie granicznym między dwiema metropoliami potrzebny był człowiek oddany św. Wasilijowi, mocny w słowach i nie szukający ziemskiego dobra. Zatem według św. Wasilija jego jedynym przyjacielem mógł być św. Grigorij. Jednak sądząc z ludzkiego punktu widzenia, powołanie do takiego miejsca można wytłumaczyć albo niechęcią do św. Grzegorza, albo przynajmniej ochłodzeniem ich gorącej przyjaźni. Ale św. Wasilij, który nigdy nie szczędził dobra Kościoła, był daleki od takich rozważań; znał pragnienie i miłość św. Grzegorza do samotnego życia kontemplacyjnego, jednak uważał, że poświęcenie się, gdy tego wymaga potrzeba Kościoła, jest obowiązkiem każdego członka Kościoła, a zwłaszcza pasterza. Prawdopodobnie powyższy list to 43. 240, w którym św. Grzegorz zaoferował pomoc św. Wasylowi, dał temu ostatniemu pewność, że teraz św. Grzegorz, sądząc po powtarzających się propozycjach podzielenia się z nim ciężarem posługi duszpasterskiej, ostatecznie nie odmówi faktycznego udziału w sprawach metropolii i przyjmie miejsce biskupa Sassim. Jeśli chodzi o znikomość samego miejsca, św. Wasilij wyraził to w liście do biskupa Samosaty. I chciałbym, pisze, aby Grzegorz rządził Kościołem proporcjonalnie do swoich sił i taki byłby cały Kościół zjednoczony pod słońcem. Skoro jednak to niemożliwe, niech będzie biskupem, który nie jest szanowany lokalnie, ale który przynosi szacunek miejscu. Wielki bowiem w prawdziwym tego słowa znaczeniu jest ten, kto nie tylko wystarcza do wielkich rzeczy, ale swoją siłą nawet małe rzeczy czyni wielkimi 241 . Tak św. Wasilij do faktu nominacji św. Grzegorza w Sashimie. Jak widać, nie ma tu miejsca na oskarżanie Wasilija ani o żądzę władzy i umiłowanie pieniędzy, ani o nietaktowność, wywyższenie się czy inne uczucia wobec św. Grzegorza, jak chcą to niektórzy postrzegać, na podstawie gorzkich skarg św. Grzegorza, które wychodziły z jego ust. Odpowiedziała niewypowiedzianie mocno i boleśnie na wybór św. Grzegorza na biskupstwo. Nieoczekiwanie powołania do zadania, do którego czuł się niedostatecznie przygotowany, potęgowało zdumienie samym miejscem służby, Sasimem, niewygodnym dla jakiejkolwiek posługi w ogóle, a dla posługi biskupiej w szczególności, z powodu wspomnianych wyżej nieporozumień z Anthimusem. „Nie wiem, co go skłoniło i co go poniosło, zachowując się niegodnie, jak Duch w nim mieszka” – powiedział o św. Wasiliju 243. Św. natychmiast się przedstawił. Grzegorza, że ​​św. Wasilij, wstępując do metropolii, zapomniał o przyjaźni i patrzy na niego jak na zwykłego kapłana, zobowiązanego do posłuszeństwa. "Co się stało?" pytał św. zaocznie. Bazyli Wielki. - "Czemu nagle tak mnie od siebie odrzuciłeś? Niech zginie na świecie prawo przyjaźni, które tak mało szanuje przyjaciół... Oto, co przyniosły mi Ateny, wspólne ćwiczenia w naukach, życie pod jednym dachem, jedzenie z jednego stołu, jeden umysł, a nie dwa w jednym, zaskoczenie Hellady i wzajemne przyrzeczenia odcięcia świata jak najdalej i wspólnego życia dla Boga i sukcesów w słowach w darze Jednego Mądrego Słowa! Wszystko się rozpadło! Wszystko się rozpadło! Wszystko się rozpadło! Wszystko się rozpadło! został rzucony na ziemię! Gdzie uciec? Czy wy, dzikie zwierzęta, przyjmiecie mnie? Myślę, że mają więcej lojalności... Wczoraj byliśmy lwami, ale teraz jestem małpą, a ty jesteś prawie lwem. Jeśli tak patrzyłeś na wszystkich swoich przyjaciół, to przynajmniej nie powinieneś tak patrzeć na mnie, którego kiedyś wolałeś od innych przyjaciół, dopóki nie wzniosłeś się ponad chmury i wszystko stało się niższe od ciebie. Szczególnie oburzony był św. Grzegorzowi fakt, że św. Wasilij już wcześniej wyraził współczucie dla jego marzeń o wypełnieniu po śmierci rodziców ewangelicznych rad o dobrowolnym ubóstwie i zostaniu obywatelem każdego miejsca. Św. Bazyli przyjął te myśli z radością, pochwalił je, ale mimo to wyniósł go na tron ​​​​biskupi, „innym razem wbijając go w to nożem”. Św. Grzegorz uważał, że nawet najgorsi wrogowie nie mogli mu wyrządzić większej hańby i krzywdy. Rzeczywiście, każdy, kto znał przyjaźń i zasługi św. Grzegorza od św. Wasilija, uznał jego czyn za co najmniej nieprzyzwoity. „Ale pamiętać o uczynionym dobru jest przyzwoite dla tego, kto z niego skorzystał, ale nieprzyzwoite dla tego, który go uczynił 246. Św. Grzegorz nie znalazł sił, by być posłusznym św. Wasilijowi i stanowczo odmówił Sasimowi. "Co byłoby sprawiedliwe z mojej strony? Powiedz to przed Bogiem" - rozumował. „Tolerować? Znosić wszystkie ciosy nieszczęść? Iść (do Sashimy) bez względu na wszystko? Tarzać się w błocie fizycznym i moralnym, w bezowocnych kłótniach? Akceptacja Sasima wydawała się święta. Gregory był źródłem nieszczęścia: oddzieliło go od drogiego mu rodzinnego domu, od starszych rodziców, których starość była teraz celem jego życia; dawszy mu biednych ludzi do zarządzania, uczyniłaby go żebrakiem, pozbawiając go możliwości wypełniania obowiązków miłosierdzia i przyjmowania obcych; w końcu zażądano od św. Grzegorza wykonania wielu różnych prac, ale nagrodą nie byłyby róże, ale ciernie, bo do tego miejsca i do tego potrzebni są inni ludzie, a nie jak on. „Żądaj ode mnie hojności w czymś innym – jeśli chcesz” – odpowiedział świętemu i ofiaruj ją mądrzejszym ode mnie” 248. Ale nad „niezwyciężonym” św. Grzegorz dokonał przemocy: nie poddał się perswazji, ale przymusowi 249. Znalazł się w takiej sytuacji, że niezależnie od tego, jak przedstawiał swoje życie, wszędzie było go ukłucie. Dowiedziawszy się o braku zgody św. Grzegorza na przyjęcie nominacji, św. Bazyli przybywa do Nazjanzu, aby przekonać św. Grzegorza. Wyciąga do niego ręce, całuje go i błaga, aby nie pozostawał na niższym poziomie, ale współpracując z nim, ułatwił mu pracę. I bez względu na to, jakich przekonań używał, św. Grzegorz się tego trzymał. Kiedy jednak do argumentów św. Wasilija ojciec dołączył swoje modlitwy i napomnienia, syn nie mógł się jednak oprzeć. "Wy, najdrożsi synowie, błagacie ojca, młodzieńca błaga starzec, sługę błaga ten, który jest waszym władcą, zarówno z natury, jak i na mocy podwójnego prawa... O to mi chodzi" - kontynuował ojciec, "aby uczynić was drugim Aaronem i Samuelem, czcigodnymi przedstawicielami Boga. Ty, synu, należysz do Tego, który cię dał. Nie zniesławiaj mnie, aby nasz Jedyny Ojciec był dla ciebie miłosierny. Moje żądanie jest co najmniej cudowne to jest ojcowskie. Nie żyliście jeszcze na świecie tak długo, jak upłynął czas, odkąd złożyłem ofiarę Bogu. Wyświadcz mi tę przysługę, zrób to, albo ktoś inny wyda mnie do grobu. Ja ustalam tę karę za nieposłuszeństwo. Reszcie moich dni daj kilka dni, a resztą życia rozporządzaj według własnego uznania” 250. Czyje serce wytrzymałoby taki atak? Ile odwagi potrzeba, aby znieść gniew ojca? Prawdopodobnie Nonna za pomocą swoich matczynych modlitw nakłoniła także przestraszonego syna do przyjęcia tej wysokiej rangi, którą tak bardzo szanowała. Wszystko to rozproszyło duchowe napięcie św. Grzegorza, który rozumował, „że nadal nie ma wielkiej szkody w unikaniu ambony, aby spełnić pragnienie ojca”. Prawdopodobnie jego serce przeczuwało, że Pan uchroni go od trudnej próby udania się do Sasimy, gdzie on, protegowany metropolity, a nie ludu, będzie musiał znosić wielostronną wojnę. Potem sprawa stała się łatwiejsza, „bo to (święcenia biskupie) – pomyślał – nie zatrzyma mnie (w Sasimie) wbrew mojej woli, która nie jest związana (nimi) ani imieniem, ani obietnicą”. „Do tego doprowadziło mnie pokonanie strachu” – wspominał później 251. Po takich rozważaniach św. Grzegorz „skłonił kark, choć duchem się nie pochylił”. Samo poświęcenie, według opisu św. Grzegorza, tak właśnie się odbyło. Św. Bazyli wziął nowo wtajemniczonego mężczyznę na środek i posadził go razem z nim; następnie czyni go wspólnikiem trosk i koron: namaszcza go na arcykapłana, przyodziewa szaty, zakłada na niego mitrę, prowadzi do ołtarza całopalenia, składa w ofierze cielca konsekracji, poświęca ręce Duchowi, wprowadza go do Miejsca Najświętszego i czyni sługą Kościoła Bożego 252. Tutaj, w obecności ojca i św. Bazylego, św. Grzegorz mówi: „Słowo o święceniach, krótka improwizacja, oddychanie gorącym duchem i szczerością uczuć 253. „Znowu namaszczenie i Duch nade mną, znowu płaczę i lamentuję” – tak zaczyna się jego przemówienie. Osoba mówiąca drży i ubolewa nad słabością duszy, która w oddaniu tak blisko zetknęła się z Bogiem. Boi się okazać, że jest złym i niedostrojonym organem, pamiętając, że w samym podniesieniu często obalano innych. Wszystko, co go spotkało, jest tym samym, co dla dziecka błyskawica; wywołuje przyjemność zmieszaną z przerażeniem. Pragnie i stara się być prawdziwym pasterzem i prosi, aby go tego uczyć. „Naucz mnie” – zwraca się do Tego, który go wyświęcił, swojej miłości do trzody, troski, czujności… Powiedz mi, na jakie pastwiska prowadzić trzodę… Kogo pasć maczugą, a kogo fajką. Jak walczyć z wilkami i jak nie walczyć z pasterzami, zwłaszcza w obecnych czasach... Pomóż mi stać się dobrym, a nie złym pasterzem” 254. Jak wynika z powyższych fragmentów, św. Grzegorz Teolog z czcią i drżeniem rozpoczął swoją posługę duszpasterską, która wydawała mu się najwyższą posługą na ziemi. Następnie przekonamy się, że zarówno praktyczne doświadczenie posługi duszpasterskiej, jak i teoretyczne nauczanie na jej temat były realizacją myśli wyrażonych w tym przemówieniu podczas poświęcenia. Święcenia św. Grzegorza odbyły się w połowie 372 roku. Był to, jego zdaniem, początek nieszczęść. "Stąd spadły na mnie wszystkie niedogodności i zamęty życia. Przez to nie mogłem być mądry" 255. Nie będąc człowiekiem o mocnym charakterze i nie mając sił do walki z bardziej władczymi naturami, św. Grzegorz sądził, że pozwalając się poświęcić, pozwolił sobie na osłabienie, czego później zawsze żałował. Nawet sam czas nie zniszczył w nim tego żalu i smutku, choć jako najlepszy lek na rany, łagodził ich gorycz. Po święceniach biskupich św. Grzegorz po raz pierwszy, po święceniach kapłańskich, udał się na pustynię, aby umocnić się na duchu i podsumować to, co się wydarzyło. Dusza jego, wyczerpana niepokojami walki, tęskniła za samotnością i kontemplacją. A kiedy ta samotność go uspokoiła, wrócił do ojca i powiedział w obecności św. Bazylego drugie Słowo 256. Z tego Słowa jasno wynika, że uważna i spokojna refleksja nad tym, co się wydarzyło, dała św. Grzegorzowi okazję nie tak surowo potępić swoich prześladowców, którzy, którzy kochali pustynię jak mało kto kocha pustynię i którzy dołożyli wszelkich starań, aby szybko uniknąć powszechnej burzy i kurzu, pod wiarygodną nazwą kapłaństwa, wydali go temu niespokojnemu i podstępny targ dusz, przez który wycierpiał wiele zła i cierpiał i ma nadzieję cierpieć jeszcze” 257. „Nie ma nic silniejszego niż starość i bardziej szanowanego niż przyjaźń” – zaczyna św. Grzegorz w swoim opiekuńczym Słowie. Przez nich zostałem do was przyprowadzony, więzień w Chrystusie, związany nie żelaznymi łańcuchami, lecz nierozerwalnymi więzami Ducha”. Wspominając dalej, że był teraz przywiązany do posługi, chociaż tęsknił za pokojem, św. Grzegorz przekazuje swoje założenia, aby poprzez niedostatek i niepewność tego życia zdobyć dla siebie małe mieszkanie w życiu przyszłym. Ale pokonany siwymi włosami ojca i przyjaźnią tak pobożnego człowieka jak św. Wasilij, odkłada na bok złość z powodu nagłego poświęcenia i spokojnie patrzy na rękę, która go skrzywdziła. Teraz zmienia zdanie i zmienia siebie, obwiniając tych, którzy go nie inicjowali, którzy w istocie „nie mogli znieść ukrytego w ziemi talentu i lampy pod korcem, dlatego nie pozwolili mu pozostać na dole, ale obwiniają się za swoją arogancję, a raczej szaleństwo. „Wyznawszy swoją niegodność, oddaje się prowadzeniu Bożemu 258. Teraz jest gotowy przebaczyć św. Wasilij, który działając z nim siłą, „myślił wyżej niż po ludzku, postępował we wszystkim zgodnie z duchem i wiedząc, jak szanować przyjaźń, nie okazywał mu szacunku tylko tam, gdzie trzeba było przedłożyć Boga i dać pierwszeństwo upragnionemu przed przekupstwem 259. Wkrótce św. Wasilij, nie mogąc być ze św. Grzegorzem, wraca do domu, ale w jego miejsce wysyła swojego brata, św. Grzegorza z Nyssy, „aby pocieszyć pogrążonego w żałobie przyjaciela i pojednać go z Duchem”. W obecności gościa św. Grzegorz wypowiada III Słowo, w którym składając hołd uczuciom, przyjaźni i porównując św. Bazylego i Grzegorza z Mojżeszem i Aaronem, wyrzuca przybyszowi, że przybył później, niż wymagała tego potrzeba, i wyraża gotowość „zdania sprawozdania ze swoich czynów, aby udowodnić, że nie jest całkowicie lekkomyślny i nieświadomy, ale odważny w tym, co godne odwagi i bojaźliwy, gdzie jest miejsce na strach i gdzie się nie bać”. to najstraszniejsza rzecz dla kogoś, kto ma inteligencję.” Następnie, wypełniając swój obowiązek duszpasterski, troszczy się o to, aby nie pozostawić słuchaczy głodnych, i udziela szeregu pouczeń o konieczności uświęcenia i walce z pokusami. Kończy swoje Słowo modlitewnym apelem do Boga, aby zesłał mu dar pasterstwa słownej owczarni Chrystusa 260. Jednak wynikający z tego spokojny nastrój ducha św. Grzegorza wkrótce został naruszony, czego św. się obawiał. Grigorij. Anthimus nie chciał tego tak łatwo, jak św. Wasilij oddał Sasimovowi punkt graniczny, a przez to kontrowersyjny. Nie myślał o środkach walki. Zdobywszy siłą to miasto, mógł je jedynie oddać siłą. W ten sposób doszło do rozlewu krwi. Nie trzeba mówić, jak obrzydliwe było to wszystko dla miłującego pokój ducha św. Grzegorza. Znowu ogarniają go ciężkie myśli o bezużyteczności i marności wszelkich ludzkich trosk oraz o radości płynącej z błogosławieństw mądrości. Jeśli ciążyło na nim rozporządzanie majątkiem ojca, jeśli przyjął duszpasterstwo za ciężar, to co mogło go skłonić do wszczęcia sporów i wojny z żądnym władzy Anfimem, a w dodatku z powodu Sasimowa, miejsca mało znaczącego, nie reprezentującego żadnej szczególnej wartości ani hierarchicznie, ani terytorialnie? Dusza św. Grzegorza nie mogła znieść takiej niezgody i odmawia wykonania polecenia św. Wasilij udaje się do Saszim, ale ucieka „w góry i na pustynie, szuka psychicznej i fizycznej ciszy, zamyka umysł w sobie, odwraca się od uczuć, aby nieskalany mógł rozmawiać z Bogiem i być oświecony promieniami Ducha bez domieszki ziemskiego i ciemnego 261. Akt św. Grzegorza był oburzony św. Wasilijem. Wysyła mu gniewny list, wyrzuca mu lenistwo i zaniedbanie, wskazuje mu na jego podrzędne stanowisko - jednym słowem otwiera tę starą ranę, którą zagojenie wymagało tyle pracy i wysiłku. Św. Grzegorz odpowiada św. Bazylemu Wielkiemu w dwóch listach 262. „Zarzucacie mi lenistwo i zaniedbanie – pisze – bo nie wziąłem waszego Sasimowa, nie dałem się ponieść duchowi biskupiemu, nie uzbrajam się z wami do walki, jak psy walczą między sobą o rzucony im kawałek. Ale dla mnie najważniejsze jest milczenie... Wielkość ducha w tym czynię prawem dla wszystkich i myślę, że gdyby wszyscy mnie naśladowali, nie byłoby zmartwień dla Kościołów, wiara nie tolerowałaby profanacji, którą wszyscy teraz zamieniają w broń swojej ciekawości” 263. Ale św. Wasilij nie był usatysfakcjonowany tą odpowiedzią i powtórzył swoje oskarżenia. „Czy nie przestaniesz mi bluźnić jako osobie niewykształconej, niegodnej przyjaźni i samego życia” – sprzeciwia się św. Grzegorz w drugim liście. Jestem zmęczony wysłuchiwaniem Tobie wyrzutów i obroną Cię przed ludźmi, którzy znają naszą relację i mówią, że po wykorzystaniu w interesach jestem porzucony jak najbardziej nieuczciwe i bezwartościowe naczynie lub jak podpora pod łukami, która zgodnie z fałdą łuku jest wyjęta i uważana za nic... Ale wyrażę to, co jest w moim sercu, nie gniewaj się na mnie. Nie będę szukać broni i uczyć się wojskowej przebiegłości, której nie nauczyłem się wcześniej. Nie narażę się na ataki noszącego miecz Anthimusa. Ale walcz z nim sam, jeśli chcesz, lub szukaj ludzi, którzy będą walczyć... Po co wdawać się w walkę o ssaki i ptaki, a w dodatku o obcych, jakby chodziło o dusze i zasady Kościoła? Po co pozbawiać chwalebnego Sasimowa metropolii? Odwagi, zwyciężaj, a ja odniosę jedną korzyść z waszej przyjaźni: nie będę ufać przyjaciołom i nie będę przedkładać niczego ponad Boga” 264. Pytanie o Sasimę dla św.Grzegorza zostało rozstrzygnięte... W stosunku do nich uważał się za „wolnego: w ogóle nie dotknął danego mu Kościoła, ani razu nie służył tam Bogu, nie modlił się z ludem, nie podnosił rąk na żadnego z duchownych 265. Dalsza historia z Sasimą pokazała, jak słuszny był święty. Grzegorz w swoich poglądach w tej sprawie. Wkrótce Anthimus, chcąc położyć kres haniebnej dla biskupów i kuszącej dla wiernych walki przez „bagna Sasimy” przybył do Nazistów, ale nie miał czasu, aby pozyskać obu Gregori na swoją stronę i zarzucić im przynależność do św. Wasilija, złożoną na podstawie pisemnej propozycji św. Grzegorza skierowanej do św. Wasilija podczas dyskusji soborowej w sprawie wytyczenia granic obu metropolii 266. Na to św. Wasilij następnie zgodził się, ustąpił Sasimie i przywrócił komunikację z Anfim. Jednak i tym razem św. Grzegorz nie pozostał długo w samotności; jego starszy ojciec potrzebował go, aby „jego młoda ręka była podporą starej” 267; Lud go potrzebował, gdyż „kilka bogobojnych osób zaatakowało go i nie przestawało wzywać do powrotu, grożąc powodzenie wielu bezbożnych ludzi 268. Św. Grzegorz nie „wyrzekł się tronu swego wielkiego ojca, który był mu drogi, gdyż niesprawiedliwością byłoby przeciwstawiać się ustawom Bożym”. Poddał się modlitwom ojca 269 i wrócił do Nazjanzy, aby być współpasterzem ojca, ale odmówił zostania jego następcą 270. „Po co wam współpasterz” – pytał, zwracając się do ojca w Słowie, powierzając opiekę nad Kościołem w Nazjanzu. „Po co ci drążek i podpora dla siebie?” I wyjaśnia, że ​​choć wciąż silny na duchu i ciele, czyni to nie dla celów cielesnych, ale dla dobra swego Kościoła. Następnie w przemówieniu do trzody, ukazując swoje pragnienie samotności dla poprawy, tak niezbędnej tym, którzy za cel życia stawiają sobie oczyszczenie obrazu w większej liczbie osób (czyli dla pasterza dla dobra swojej trzody), wyjaśnia powody swego odstępstwa, a także powrotu, by dzielić się opieką z dobrym ojcem, „bo przy lecącym obok dużego i pompatycznego orła nie jest zupełnie niedoświadczone pisklę”. Zdaniem św.Grzegorza, choć prawo do dziedziczenia dzieł ojca to jednak "pożyteczniejsze i bezpieczniejsze jest sprawowanie rządów nad tymi, którzy chcą i nad tymi, którzy chcą. Co więcej, posługa duszpasterska to nie tyle zarządzanie, ile rodzenie dzieci, dlatego przede wszystkim wymaga swobody w wyborze pasterzy dla trzody i odwrotnie. "Tajemnica zbawienia bowiem jest dla tych, którzy chcą, a nie dla tych, którzy są zmuszeni". Po ujawnieniu wiernym „tajemnicy swego serca” i wyrażeniu gotowości służenia Nazjanzowi do czasu, aż nadarzy się okazja, aby „oddać skrzydła Duchowi, aby go niósł, gdziekolwiek i jak chce”, św. Grzegorz kończy Słowo modlitwą do Ducha Świętego oraz wyraża potrzebę i chęć szczegółowego objawienia prawdy o Swojej Boskości 271. W ten sposób tymczasowa instalacja św. Grzegorza na Stolicy Nazjanskiej. Otrzymawszy święcenia kapłańskie na stolicę Sassim bez wyboru ludu i duchowieństwa i nie mogąc jej objąć z winy sprzeciwiających się, pozostaje biskupem bez określonej stolicy, nie szczędząc jednak sił w walce z heretykami i chętnie występując wszędzie tam, gdzie Duch go wskaże poprzez ludzi gorliwych dla dobra Kościoła. Do św. Starał się utrzymywać te same przyjacielskie stosunki z Bazylim Wielkim i wszelkimi możliwymi sposobami bronił swojego imienia przed krytyką, czego dowodem jest choćby bezpośredni fakt, że gdy na jakimś spotkaniu jeden mnich w obecności św. Grzegorza oskarżył św. Bazylego o błędne nauczanie o Duchu Świętym, a św., który go bronił. Grzegorz – w nieśmiałości, która wywołała pokusę wśród obecnych 272, oraz św. Wasilij, powiadomiony o tym przez św. Grzegorza, wyraził swemu przyjacielowi niezadowolenie z powodu jego słabej obrony 273, po czym św. Grzegorz usprawiedliwiał się, że donosząc o tym, co się wydarzyło, działał po prostu „z zwykłej dobrej woli”, pozostawiając go „samemu naprawieniu sprawy, a nie złości się na doradców i wyraża gotowość bycia ze św. Wasilijem i pomagania mu w miarę możliwości 274. Niezwykła uległość i szlachetna pokora nowego biskupa pozwoliły wyeliminować wszelkie nieporozumienia i komplikacje. Nabożeństwo do św. Bazylego i sprawa kościoła św. Grzegorza wkrótce dały wyraz jego udziałowi w ustanowieniu Eulala na biskupa Doara, miasta również kwestionowanego przez Anthimusa. W wypowiedzianym przy tej okazji Słowie on, nazywając św. Bazylego głową i świętymi, choć doznał z jego strony zniewagi, zachęca wyświęconych, „aby nieustraszenie służyli trzodzie, którą mu przynoszą aniołowie”, choć tron ​​​​dziedziczy pod różnymi pokusami i próbami. „Nic wielkiego nie dzieje się bez pokus i prób” – powiada, gdyż zgodnie z naturalnym porządkiem temu, co nieważne, towarzyszy wygoda, a wzlotom – trudność. Niech wrogowie krzyczą, nie będziemy walczyć ani karcić. Posługa biskupa jest bowiem posługą pokojową. Aby zapobiec nieporozumieniom, biskup powinien nabyć wprawy” 275. Posługa biskupia św. Grzegorza Teologa na Stolicy Nazianzi nie trwała długo – od 372 do 375. Cały ten czas upłynął na sumiennej działalności duszpasterskiej i ciągłej trosce o swoją owczarnię. Zobaczmy, na podstawie dostępnych w dziełach św. Grzegorza danych, w jaki sposób pełnił on w tym okresie swoją posługę duszpasterską. Dając w życiu osobistym przykład skromności i pokory, posuwając się aż do odmowy głoszenia kazań w obecności ojca, 276 będąc posłusznym woli Boga i rodziców, co szczególnie znalazło odzwierciedlenie w kwestii święceń biskupich, całą duszą skłonną do ascezy i oderwania się od wszelkich dóbr i korzyści ziemskich, św. Grzegorz wziął sobie do serca wszystkie potrzeby swojej owczarni, żył jej życiem, radował się jej radościami, zasmucony swoimi smutkami, zamieniając wszystkie sprawy życia pasterskiego na przedmiot duchowego i moralnego zbudowania swojej owczarni. W równym stopniu dbał o dobro całej swojej trzody, jak i poszczególnych jej członków. Dlatego też okres działalności św. Grzegorza w Nazjanzie można nazwać czasem jego moralnej i praktycznej działalności, w odróżnieniu od dogmatyczno-polemicznego okresu Konstantynopola. W działalności duszpasterskiej św. Grzegorza w tym okresie naszą uwagę przykuwa jego zachowanie podczas klęsk żywiołowych. Rok 373 był dla Nazjanzu bardzo trudny. Ubiegłoroczna susza i zaraza zrujnowały dobrobyt ekonomiczny mieszkańców. Niezwykła burza gradowa w 373 roku całkowicie zdewastowała pola i zbiory. Nadchodził głód. Stan zdrowia ludzi był bardzo przygnębiony. Smutek zgromadzenia był nie do opisania. Jego starszy pasterz Gregory senior, który przez prawie pięćdziesiąt lat służby zbliżył się do ludzi i nie widział możliwości, aby im pomóc, był tak poruszony katastrofą, że milczał ze smutku i jedynie gorąco modlił się do Boga o miłosierdzie ludu. Zrozpaczona i przygnębiona trzoda czekała na słowa pocieszenia, zachęty i pouczenia. Św. Grzegorz wygłasza swoje Słowo duszpasterskie 277. Mówiący, wskazując w nim niewłaściwość przemawiania syna za amboną w obecności ojca oraz przewagę mądrego słowa ojca w porównaniu z jego obfitym, ale niedoświadczonym, mówca zaczyna wyjaśniać główne pytanie, skąd biorą się na świecie nieszczęścia, nieurodzaje, szkodliwe wiatry, grad i inne nieszczęścia? Doświadczając sprawiedliwych sądów Bożych, odkrywa, że ​​Bóg poprzez nieszczęścia karze niegodziwych za ich grzechy i pozwala im poznać swoją moc w cierpieniu. Sposobem na przyciągnięcie miłosierdzia Bożego jest łzawa pokuta za zarzucane nam grzechy i kroczenie ścieżkami Boga. Ale pasterz nie może być głuchy na cierpienie swojej trzody. Jednakże oddając się smutkowi i swoim przykładem ucząc ludzi odpokutowania za grzechy i poprawy życia, pasterz wspiera miłość Boga do człowieka, która przewyższa ludzkie niegodziwości, gdyż przetrwanie nieszczęść jest pożyteczne, gdy prowadzi do nawrócenia. „Nie jest tak trudno znosić ciosy, ale znacznie trudniej nie zachować czystości pod wpływem ciosów”. Pasterz jest strażnikiem napomnienia Bożego. Dlatego św. Grzegorz pełniąc funkcję strażnika, otwarcie wyznaje Bogu grzechy swojej owczarni i zachęca ją do czynienia dobra. Szczególną uwagę zwraca na ludzi bogatych, kupców, nabywców chleba i środków do życia, czekających na trudne czasy, aby się wzbogacić. Potępiając ich umiłowanie pieniędzy, tę bałwochwalczą wadę i przyrównując obżarstwo bogatych do napoju Salomona, wzywa ich do miłosierdzia. Słowo kończy się ogólnym wezwaniem do gorliwej modlitwy do Boga z obietnicą poprawienia siebie 278. Klęska publiczna daje więc duszpasterzowi okazję do wezwania ludzi do oczyszczenia się z wad moralnych, wzbudzenia w nich poczucia skruchy i uzdrowienia serca poprzez wskazanie jedynego źródła pomyślności – miłosierdzia Bożego, które można przyciągnąć jedynie skruchą i nawróceniem. Jednak wraz z wspomnianą katastrofą jeszcze nie skończyły się próby Nazianitów. Wkrótce zubożała ludność z powodu nieurodzaju i gradu zbuntowała się przeciwko swoim władzom z powodu przymusowego pobierania podatków, które w tym nieszczęsnym dla nich czasie wydały im się szczególnie uciążliwe. Oburzenie spowodowało surowe kroki ze strony rządu, a podżegaczom buntu groziła surowa kara. Przestraszeni ludzie uciekają się do opieki swojego biskupa, mając nadzieję, że władca miasta, ze względu na szacunek dla jego przymiotów, nie odrzuci prośby i oszczędzi ich. Lud nawet schronił się przed karą w cerkwi. A św. Grzegorz nie tylko nie porzucił swojej obrony i wstawiennictwa, ale podjął wszelkie kroki, aby on, „biedny pasterz”, zawrócił swoją małą owczarnię na prawdziwą drogę, z którą prawo posługi duszpasterskiej nakazuje radować się w radości i jęczeć w smutku 279 . W Słowie wypowiedzianym w obecności namiestnika i władz miasta św. Grzegorz wyraża niezwykłą umiejętność duszpasterską, godząc zwaśnione strony i udzielając obu pouczeń moralnych. „Katastrofy” – mówi kaznodzieja – są zjawiskiem powszechnym w życiu człowieka, które podlega ciągłym zmianom i przez samą swoją zmienność prowadzi nas do nieustannej opatrzności Bożej względem nas. Dobrobyt człowieka jest tak samo zawodny, jak to, co jest zapisane na wodzie lub jak wir wiatru. Nie można mu ufać i postępują roztropnie, którzy w szczęściu i nieszczęściu, zawsze i w każdym przypadku, chronią się dobrą nadzieją, pamiętają na czystym niebie o złej pogodzie i podczas burzy o sterniku i nie zwracają się do Boga tylko podczas kar. Dlatego nie należy tracić ducha. Jeśli chodzi o prawdziwą przyczynę katastrofy, należy poddać się władzy, która istnieje dla dobra wspólnego. Władze są ustanowione przez Boga i niebezpieczne jest pozbawienie ich miłosierdzia. Wobec ich sprzeciwu ludzie mieszają jedynie piołun z miodem”. Mówca wyjaśnia znaczenie autorytetów poprzez porównanie. „Jest tylko Chrystus” – mówi, ale dla niektórych jest zbawieniem, dla innych zagładą. Jeden szef, ale nie wywiązujący się ze swoich obowiązków, ale oburzony na swoich przełożonych, jest podobny do tego, który grzesząc przeciwko prawom walki, winiłby rozdawcę nagrody lub winiłby lekarza za kauteryzację i nacięcia konieczne ze względu na charakter choroby. Takim rozumowaniem św. Grzegorz pokazał ludziom, że sam jest winien swoich nieszczęść, a jego kolejne słowa otworzyły władcy miasta dostęp do serca. Zwracając się dalej do władz, wskazuje, że one same podlegają jego wpływom duszpasterskim i dlatego muszą zwracać uwagę na słowo pasterza. Według św. Grzegorza dla wodza zbawienie polega na samym podejściu do władzy i miecza, oddanego nie tyle dla działania, co dla zagrożenia. Mając nad sobą Najwyższego Wodza – Boga i pamiętając o swojej odpowiedzi przed Nim, w rękach szefa największym dobrem jest „być bogiem, nic nie czyniąc, bo najbardziej boską rzeczą w człowieku jest to, że może czynić dobro”… „Nie przegap okazji do przebóstwienia” – napomina. Ziemia ma długi wielu innych ludzi... Wszyscy jesteśmy winni. Dlatego przebaczajmy, aby nam przebaczono, idźmy, abyśmy sami mogli prosić o przebaczenie”. Przyprowadziwszy swoich petentów do „najlepszych z przywódców”, pasterz prosi o pozwolenie na pokonanie go… poprzez filantropię 280. Petycja św. Grzegorza okazała się skuteczna i pojednała zwaśnione strony. A czego nie może zdziałać gorliwość pasterza, oświeconego łaską Bożą? Jak piękne i głęboko pouczające jest to Słowo, tchnące prawdziwą miłość duszpasterską do tych, którzy są na wojnie! Jakże skuteczne jest to dzięki prawidłowej analizie psychologicznej ich stanów psychicznych! Trzecim nieszczęściem dla Nazistów, po głodzie i buncie, był spis ludności powierzony niejakiemu Julianowi, szkolnemu przyjacielowi św. Grzegorza. Duszpasterska troska o lud nie zwlekała z ujawnieniem się tutaj. Nie trzeba dodawać, jak ważna dla Nazjanzy, obciążonej wygórowanymi i nierównomiernie rozłożonymi podatkami pomiędzy bogatymi i biednymi klasami ludności, uszczuplonymi przez nieurodzaje i epidemie bydła, była kwestia spisu ludności i odpowiadającego mu wyrównywania podatków. Pobór podatków zawsze był przeszkodą i pokusą, często będącym powodem wewnętrznych konfliktów i rozlewu krwi. Wyrównanie podatków między warstwami populacji oznaczało jego uspokojenie. I oto św. Grzegorz wykorzystuje tę okazję, aby uspokoić trzodę. W związku ze szkolną znajomością z kierownikiem spisu ludności Julianem św. Grzegorzem w trzech listach do niego 281 zwraca się z prośbami o sprawiedliwe i filantropijne opodatkowanie swojej trzody, prosi, aby nie winić jego i jego trzody za nieporozumienia z krewnym Nikovulem oraz skarży się, że choroba pozbawia go możliwości osobistego przybycia na spotkanie i rozmowę. Przepełniony szacunkiem dla św. Grzegorza Julian zaprasza go, aby potajemnie przybył do jednego z pobliskich klasztorów na spotkanie w tej sprawie, a zwłaszcza w celu skorygowania wcześniej popełnionych błędów w spisie. Nie mogąc z powodu choroby skorzystać z takiego zaproszenia do czynnego udziału w podziale podatków, św. Grzegorz zrzuca wszystko na sumienie Juliana i udziela mu rad w sprawie wyboru niezawodnych pomocników. Kiedy Julian przybył do Nazistów, św. Grzegorz z ambony kościoła wygłasza Słowo 282, w którym z dużą animacją szczegółowo rozwija chrześcijański pogląd na zadania życiowe oraz wzajemne prawa i obowiązki ludzi. W tym Słowie, wskazując na korzyść milczenia, pasterz stawia i analizuje pytania o cel życia. „Nie w zabawie, drobnej chwale, fałszywym dobrobycie, jak dym i sny” – odpowiada, ale w wyczynach na hańbę świata, aby zdobyć niezniszczalne korony, do których jesteśmy powołani przez naszą rangę. Trzeba tu nabywać cnót, aby napełnić nimi rejony górskie. To wydawanie owocu, stosownie do sił każdego, musi rozpocząć się od stworzenia świętej duchowej cerkwi Chrystusa na ziemi, do której każdy człowiek i każda klasa musi wnieść swój dar. Tym darem jest miłość, miłosierdzie i pokora, które powinny panować we wzajemnych relacjach międzyludzkich, a wtedy poprzez okazywane przez nas drobne dobro, zostaniemy tam ubogaceni. Po tych ogólnych zasadach i wskazówkach pasterz zwraca się do rachmistrza z przypomnieniem o wadze powierzonej mu pracy, o konieczności pamiętania przy jej wykonywaniu o przykazaniach Chrystusa, gdyż „Bóg jest zawsze uwzględniany w najważniejszych zarządzeniach władzy”. Jest zatem rachmistrzem – jedynie sługą Boga, a spis jest dla Niego szczególnym rodzajem służby, dlatego powinien być godzien tego wielkiego zaszczytu. Pamięć o pierwszym spisie przy narodzeniu Chrystusa i ostatnim spisie „w księdze żyjących” powinna być dla niego naczelną zasadą w wykonywaniu swego dzieła 283. Nie sposób nie zauważyć, jak umiejętnie św. Grzegorz wykorzystywał każdą okazję w życiu duszpasterskim, aby zamienić je w sprawę duszpasterskiego zbudowania, opieki i wyciągnięcia z niej lekcji lub wskazówek. A jednocześnie robi to wszystko bez przesady, sztuczności i pretensjonalności. Dla niego zastosowanie moralne jest logicznym wnioskiem z przebiegu wypowiedzi, a zatem przekonującym i skutecznym. Opiekując się swoją owczarnią, św. ojciec nie pozostawił troski o osoby i osoby, które szczególnie potrzebowały jego wsparcia. Na uwagę zasługuje na przykład postawa św. Grzegorza wobec biednych, biednych i potrzebujących, którzy są w pełnym tego słowa znaczeniu klientami Kościoła. I tę stronę posługi duszpasterskiej pięknie oświetlają dzieła św. ojca. Widzimy z nich, że z miłości do ubogich, a zwłaszcza do trędowatych, których jest bardzo wielu, wzbudzających przede wszystkim litość i pozostawionych przez ludzi bez osobistego współczucia, św. Bazyli Wielki zbudował w pobliżu Cezarei przytułek, zwany od jego imienia Basiliadą, który przyciągał uwagę nawet cesarzy. Głęboko współczując troskom przyjaciela, św. Grzegorz dołożył wszelkich starań, aby zwrócić na nią uwagę chrześcijan, głównie zamożnych, dzięki których ofiarom jedynie ta instytucja żyła. W tym celu św. Grzegorz wypowiedział „Słowo o miłości do ubogich”, jedno ze swoich najlepszych słów, tryskające oratorskim dowcipem i pełne ożywiających je rysów życia codziennego 284 . Zawiera taki piękny opis znaczenia i wielkości miłości, najwyższej cnót, wzruszające jest ukazanie wewnętrznej i zewnętrznej kondycji potrzebujących, a zwłaszcza trędowatych, których wszyscy starają się unikać. W stosunku do trędowatych – zdaniem św. Ojciec powinien przede wszystkim okazywać współczucie. „To ciało”, mówi mówiący, kiedy czuje się dobrze, „wywołuje” wojnę, a kiedy z nim walczę, narażam je na smutek… To łagodny wróg i podstępny przyjaciel. Ale chociaż go obwiniałem, musimy się nim zaopiekować, a zwłaszcza płakać i współczuć cielesnym cierpieniom naszych braci”, którzy tak niewypowiedzianie cierpią zarówno z powodu bólu fizycznego, jak i udręki moralnej z ogólnego lekceważenia ich. „Któż jest bardziej czuły niż ojciec? Ale dla tych wyrzutków serce rodzicielskie jest również zamknięte” 285. Przekonawszy swoje współczesne społeczeństwo o przestępczej obojętności wobec tych nieszczęśników, pasterz przeciwstawia nędzne życie nieszczęśników sytemu życiu otaczających ich ludzi i sprawia przyjemność tym, którzy pamiętają o przykazaniu miłości i kupują za to wieczne błogosławieństwa. Jednocześnie nie zapomina odeprzeć myśli tych, którzy chcą widzieć karzącą rękę Boga w nieszczęściach zesłanych cierpiącym i miłosierdzie Boże w ich pomyślności, gdyż „losy Boga są nieprzeniknione”. Słowo kończy się wezwaniem do szczerej troski o ubogich. Dodać należy, że nawołując innych do miłosierdzia, sam nie pozostał widzem ubóstwa: uznając majątek osobisty biskupa za własność ubogich, sprzedał to, co miał najcenniejszego osobiście – książki retoryczne – aby dochód rozdać ubogim 286 . Aby w pełni docenić znaczenie tej ofiary, musimy pamiętać, jak głęboko kochał św. Zajęcie Grzegorza sztuką retoryki i to, jak drogie mu były te książki. Bardzo błędnym byłoby sądzić, że wskazane przypadki całkowicie wyczerpują całą działalność duszpasterską św. Grzegorza w omawianym czasie 287. Chociaż kochał samotność i starał się zapewnić sobie jak największe ciszę, nie wyrzekł się życia, jak widzieliśmy, i nie uważał go za niewłaściwe ze względu na swoją rangę i chęć zajmowania się potrzebami swojej owczarni. Jeśli sięgniemy do licznych listów św. Grzegorza, będziemy zdumieni jego wrażliwością na wszelkiego rodzaju stawiane mu żądania. Wydaje się, że nie ma sytuacji, w której św. Grzegorz nie ofiarowałby cząstki swojej aktywnej miłości potrzebującym. Z zachowanej korespondencji z tego okresu wynika np., że św. Grzegorz prosi Amfilochiusza, nadwornego orędownika, o przejęcie obrony w sprawie Eufalii i Nikovulusa 288. Kiedy Amfilochiuszowi grożono karą za błąd w służbie, wstawiał się za nim u iparchy Sofroniusza i jego brata Cezariusza, znającego sferę dworską oraz słynnego retora O to samo prosił Temistokles, „król elokwencji” 289. Czy też robi wyrzuty św. Grzegorzowi z Nyssy za zamiar opuszczenia stanowiska czytelnika i zajęcia się retoryką, a następnie pociesza go, gdy w wyniku machinacji heretyków został wypędzony 290. Przekonuje Aepiusza i Alipiusza, aby wypełnili wolę ich matki, która zapisała część majątku kościołowi nazistowskiemu 291. Przewodnicząca spisu Juliana zwraca się z prośbą o zwolnienie z podatku duchownych 292. Simplicia przekonuje ją, aby zaprzestała walk z Kościołem o niewolnika 293. Waśnie rodzinne siostrzeńca Nikovula wynikające z jego niezadowolenia z niskiego wzrostu żony Alipiany rozstrzygane są dowcipnymi argumentami 294. Vitalian przekonuje go, aby opuścił złą społeczność, która uniemożliwia mu bycie z nim 295. pogański Eutropiusz jest przyciągany do chrześcijaństwa korespondencją z nim 296. Poleca wysokim urzędnikom i zadaje im prośby w sprawie potrzeb osób, które się z nim kontaktują przy różnych okazjach 297. Każda prośba św. Grzegorza wie, jak nadać ważność, umie powiedzieć i znaleźć odpowiednie zbliżenie, które nie umniejszając autorytetu proszącego, zachęcałoby do spełnienia swoją naturalnością i prostotą. Godność, szlachetność i czyste intencje proszącego były wystarczającą gwarancją pomyślnego rozstrzygnięcia prośby. Zatem życie św. upływało w trosce o zaspokojenie wszelkich potrzeb człowieka. Grzegorz. W 374 r. zmarł stuletni ojciec św. Grzegorza, Grzegorza Starszego, który służył Kościołowi w kapłaństwie przez 45 lat i cieszył się dużym szacunkiem zarówno wśród biskupów, jak i w okolicach Nazjanzy za swoje pobożne życie. Spotkał śmierć w pozycji modlitewnej iz modlitwą na ustach 298. „Umarł szczęśliwy, błogosławiony biskup i ojciec biskupa, dobry pasterz, który przy pokornej moralności wychował większość trzody dla Chrystusa” 299 – napisał syn do ojca na swoim nagrobku. Grzegorz pochował ojca, „który udał się w ostatnią podróż, z której już nigdy nie wrócił” 300 w wzniesionym przez siebie kościele i poświęcił jego pamięci godne pochwały Słowo wypowiedziane w obecności św. Wasilij, który przybył, aby złożyć ostatni hołd czcigodnemu starszemu i pocieszyć pogrążonego w żałobie przyjaciela. W tym dość obszernym przemówieniu, skomponowanym według ówczesnych zasad słów pochwalnych, syn przytacza biografię ojca, rozpamiętując jej wybitne momenty i czerpiąc z nich lekcje pobożności. Działalność duszpasterska zmarłego, jego udział i władza w sprawach Kościoła w Cezarei, jego ascetyczne życie osobiste z nocnymi czuwaniami i pracami, jego wpływ na owczarnię szczególnie przyciągają uwagę mówcy. W Słowie znajduje się apel do dostojnego gościa, któremu mówca poddaje swoje dzieło, oraz do matki, którą pociesza kruchością ciała przeznaczonego na zagładę i naturalnością śmierci, straszliwą tylko z nazwy, a nie samym czynem. Jedno jest dla nas życie – mówił – trzeba walczyć o życie, jedna śmierć to grzech, bo niszczy duszę 301. Dla matki kolejnym pocieszeniem w separacji powinno być szybkie spotkanie ze zmarłym w zaświatach. Swoją drogą ciekawe jest w tym Słowie porównanie ojca z Abrahamem, matki z Sarą i jego samego z Izaakiem (302). Swój żal z okazji śmierci ojca św. Grzegorz wylał w liście do Amfilochiusza, zasmuconego rozłąką z synem, który został mianowany biskupem Ikonium. Św. Grzegorz, zdaniem Amfilochiusza, nie podjął kroków, które mogłyby go odwieść od przyjęcia godności biskupiej. "Przykro mi, że Twój syn został porwany i uhonorowany za swoją cnotę. Ale nie jest mi smutno, że mój ojciec wyruszył w swoją ostatnią podróż, z której nigdy nie wróci, i nigdy więcej go nie zobaczę! Po tym już wcale nie narzekam, nie żądam należnego szacunku, wiedząc, że moje własne nieszczęścia nie dają mi czasu na zaopiekowanie się obcymi, i nie ma nikogo tak życzliwego i mądrego - pisał św. Grzegorz, aby wzniósł się ponad cierpienie i zaczął pocieszać innych gdy on sam potrzebuje pocieszenia”. 303 Wyrażony przez św. Grzegorza w pochwalnym słowie do ojca myśl, że czas przeprowadzki się zbliża i że jego matka wkrótce się spełni. Nonnę, która najbardziej kochała cerkiew i spotkania modlitewne świątynne, którym przewodniczyła Przez tyle długich lat widziała najpierw męża, potem syna, ale w cerkwi, bliskiej jej i drogiej, „położyła drogie synowi ciało, trzymając się świętych desek posiłku”. „Przyjdź” – usłyszała głos i chętnie wyrzekając się swego ciała, słowami: „Bądź miłosierny, Chryste Królu”, wzniosła się w duchu do nieba” 304. Matka św. Grzegorza nie wygłosiła mowy pogrzebowej, ale poświęciła jej 35 epitafiów i wiele drobnych wierszy elegijnych. Tajemnica śmierci, która została mu objawiona dwukrotnie w tak krótkim czasie, pozostawiła pieczęć milczenia na jego ustach i wywołała w nim szereg nowych uczuć. Otwierała się przed nim nowa era w jego życiu. Św. Grzegorzowi wydawało się, że wraz ze śmiercią jego drogiego ludu skończyły się jego obowiązki i ziemskie interesy. Zachowany w życiu jakby celowo, aby eskortować swojego brata, siostrę, ojca i matkę do miejsca wiecznego spoczynku i upominać ich przemówieniami pogrzebowymi, teraz, jak mu się wydawało, mógł całkowicie poddać się jedności i ciszy, do której od dawna dążył, ale drogie uczucia nie pozwalały mu wykorzystać tego - synowskiego szacunku dla rodziców i pokrewnej miłości do brata i siostry. Co więcej, stosunek św. Grzegorza do Stolicy Nazianzi nie był dla niego formalnie wiążący. Przez krótki czas „troszczył się o nią, ale jako obcy i obcy Kościołowi” 305. Zawsze chciał – oddać tron ​​tym, którzy chcieli i być uczniem przez całe życie 306, św. Grzegorz ogłosił teraz to samo biskupom, prosząc ich z głębi serca, aby w ramach daru mianowali kogoś biskupem osieroconej stolicy. Jako dowód podał, że nie akceptował przywództwa Kościoła z wyboru i publicznego imienia oraz że pielęgnuje od dawna myśl o ucieczce od interesów i przyjaciół. Na próżno jednak próbował przekonać biskupów: jedni z wielkiego uczucia do niego, inni, może z arogancji, chcieli go pokonać. Na św. Grzegorza napłynęło wiele skarg i wyrzutów, że beztrosko opuszcza Kościół. „Kler krzyczy, wielu karci go, jako człowieka, który nie ceni spraw kościelnych”. Św. Grzegorz nie mógł wytrzymać takiego ataku miłości swojej owczarni do niego i zgodził się na tymczasowy pobyt. Jednak poważna choroba nie pozwoliła mu spotkać się z szanowanym obrońcą prawosławia – Euzebiuszem z Samosaty, w czasie jego podróży do trackiego więzienia 307, ciężar rządzenia w czasie niepokojów kościelnych, stan przygnębienia osobistego, wstrząśnięty otrzymanymi ciosami, brak nadziei na obawy biskupów o zastąpienie Nazjanzy „małą i biedną stolicą”, fakt, że św. Grzegorz w 375 r. „udał się jako zbieg do Seleucji, do cerkwi św. uwielbiona dziewica Tekla, argumentując, że być może w ten sposób, gdy czas zmęczy biskupów, uda im się przekonać do oddania sterów Kościoła w Nazjanzi innemu 308. Ale św. Grzegorz nie znalazł w niej upragnionego spokoju: nie spełniły się żadne z oczekiwanych korzyści. Choroby nie opuściły go, rzeczy, których myślał uniknąć, „jakby na czas, przybyły do niego w wielkiej liczbie” 309. Trzy lub cztery lata spędzone w klasztorze św. Thekly nie miał czasu na odpoczynek, narzekając na chorobę, która uniemożliwiała mu widywanie się z przywódcami kościoła, przywołuje ich do siebie, udziela rad zaocznie, wspiera ich w walce z heretykami, prosi, aby do niego o wszystkim pisali i tak dalej. Ciężkie zmartwienia i smutne okoliczności kościelne przynoszą ponure myśli w jego duszy. "Jestem chory na ciele, starość mnie przerosła, nawarstwiło się wiele zmartwień, wszystko zostało zmiażdżone, nie ma lojalności w przyjaciołach, kościoły bez pasterzy, dobro ginie, zło jest na zewnątrz, muszę płynąć nocą, nigdzie nie ma drogowskazów, które oświetlałyby drogę. Chrystus śpi. Co mam znosić? Dla mnie jest tylko jedno wyjście ze zła: śmierć. Ale tam jest strasznie, jeśli się nad tym naprawdę zastanowić. Wyczerpany podróżnik tęskni za spokojem. Ale Opatrzność Boża kieruje go do popełnienia szeregu innych czynów, które stanowiąc wspaniałą kartę w księdze jego życia, zaznaczają się w dziejach Cerkwi okresem bohaterskiej walki o prawosławie i stanowią jedną z jej pięknych legend. Rozdział 3. Konstantynopolski okres działalności duszpasterskiej Grzegorza Stan religijny i moralny ludności metropolii Caregradu. Sytuacja prawosławia w Konstantynopolu. Na tym polega zadanie posługi duszpasterskiej. Przybycie Grzegorza do Konstantynopola. Dom Alipiany. Kościół św. Anastazji. Cechy działalności duszpasterskiej Grzegorza w Konstantynopolu; spotkania modlitewne: głoszenie słowa Bożego. Słowa: o ustanowieniu biskupów i o dogmatach św. Trójcy; chwalebny św. Atanazy, dwa słowa o pokoju, pięć słów o teologii, o utrzymaniu porządku w wywiadzie, przeciwko Arianowi. Analiza wszystkich tych słów. Moralna i praktyczna działalność Grzegorza. Jego życie ma charakter domowy i towarzyski. Charakterystyka relacji z innymi. Sprzeciw wobec Grzegorza ze strony wrogów prawosławia. Atak rabunkowy 21 kwietnia 379 r. Insynuacje pod adresem Grzegorza i ich obalenie. Charakter stosunku Grzegorza do heretyków i wrogów. Umocnienie prawosławia w wyniku działalności duszpasterskiej Grzegorza. Nowe testy. Sprawa Maksyma Tsinika i jej konsekwencje. Tymczasowe przeniesienie Grzegorza do wiejskiej samotności. Słowo o twoim powrocie. Wjazd cesarza Teodozjusza do stolicy i jego polityka religijna. Wejście prawosławnych chrześcijan w posiadanie kościołów stolicy. Triumf prawosławia nad arianami. Zachowanie Grzegorza w stosunku do sądu i władz. Słowo o sobie. Zemsta arian: zamach na życie Grzegorza. Jego działalność kaznodziejska w tym okresie. Sobór Ekumeniczny II i Grzegorz we wzajemnych stosunkach. Meletiusz i sprawa Stolicy Antiochii. Przybycie biskupów egipskich. Odmowa Grzegorza Stolicy Konstantynopola. Pożegnalna audiencja u cesarza. Pożegnalne przemówienie Grzegorza i wyjazd z Konstantynopola „Wyraźny znak, że dana osoba się nie trzyma dobrej wiary, jeśli nie zgadza się w wierze z Grzegorzem” (Ex Rutini Migne c. c. s. „Kiedy Pan naszego życia chciał, abym ukazywał Słowo i Ducha na innych obcych, nieuprawianych polach, porośniętych cierniami, wówczas ja, mała kropla, dałem wodę wielkiemu ludowi” – 310, mówi św. Grzegorz o swojej działalności w Konstantynopolu. Jaki był wówczas Konstantynopol? "Natura nie stworzyła dwóch słońc, ale dwa Rzymy, dwóch luminarzy dla całego wszechświata, moc starożytną i nową. Różnią się tylko tym, że jedno jest tam, gdzie świeci słońce, a drugie jest na zachodzie. Ale co do piękna, nie są one gorsze od siebie pięknem; a jeśli zapytać o ich wiarę, jeden przeszedł dobrą drogę przez długi czas; drugi był wcześniej sprawiedliwy, ale już nim nie jest; wręcz przeciwnie, pogrążył się w otchłani zagłady po tym jak miasto Aleksandria odesłało obrzydliwość spustoszenia – Aria” 311. Te słowa charakteryzują św. ojca znaczenie Konstantynopola w ówczesnym świecie i jego pozycję na prawosławnym Wschodzie. Odziedziczywszy od pierwszego Rzymu ideę dominującej dominacji wśród innych miast wszechświata i przenosząc na siebie środek ciężkości ówczesnego świata politycznego, Bizancjum, nowy Rzym, odziedziczył także atmosferę moralną, formy i sposób życia, które dominowały w dawnej stolicy imperium. Napływ bogactw z całego świata, dwór ze swoim luksusem i intrygami, nabyte wcześniej nawyki, zepsuły moralność zarówno w nowym, jak i starym Rzymie. Szlachta rzymska, przeniesiona siłą wydarzeń i migracji znad brzegów Tybru nad brzegi Bosforu, przywiozła ze sobą dawne upodobania i sposób życia. Jeśli w Rzymie zniknęła starożytna prostota i czystość moralności, to tutaj, bliżej Wschodu, życie objawiło się w większej pełni i różnorodności. Wynalazek różnego rodzaju przyjemności i pasja do nich zdawała się nie znać granic. Podobnie jak Rzymianie, również i tutaj żądali najwięcej chleba i cyrków. Teatry, cyrki i igrzyska były pilną potrzebą wszystkich klas społecznych. Moralność i zwyczaje współczesnych św. Grzegorz opisuje w następujący sposób: "Mieszkając we wspaniałych domach, ozdobionych złotem, srebrem, wszelkiego rodzaju kamieniami, drogimi mozaikami i pięknymi malowidłami, lubili ubierać się w miękkie, bujne, zwiewne tkaniny z delikatnego lnu i jedwabiu. Ubrani luksusowo, zwykle z powagą odpoczywali na wysokich kanapach wyłożonych drogimi dywanami. Podłogę często i nie w porę obsypywano pachnącymi kwiatami, a stół zasypywano drogimi i pachnącymi mirra dla większego podrażnienia błogości; młode służebnice w pięknym porządku i formacji, z włosami rozwiewanymi jak u kobiet i w takiej dekoracji, której nawet najbardziej kapryśne oczy nie wymagały, stały, służąc i wachlując... Konieczne było, aby wszystkie żywioły - powietrze, ziemia i woda - dostarczały obficie swoje dary chciwemu i niewdzięcznemu łonu, jakby wstydziły się, że nie zostaną uznane za ludzi występnych i niewolników łona, i to, co jest jeszcze gorsze od łona. łono” 312. Kobiety szczególnie upodobały sobie luksus, ze swoją pasją sięgały po drogie kamienie i złoto, nosząc łańcuchy na rękach i stopach, chcąc jedynie zadowolić wielu mężczyzn. W tym celu „budowali sobie na głowach wieże ze sztucznych włosów, wplatali złoto w loki, ozdabiali je grzebieniem, malowali twarze na wzór rozpustnych kobiet, aby będąc tak kolorowymi i różowymi, doprowadzali młodych ludzi do szaleństwa” 313. Oczywiście pogańskie zasady życia były nadal silne w społeczeństwie i umysłach nowo oświeconych chrześcijan i łatwo mogły się zgodzić z podstawami nowej religii, do której często należeli bardziej z nazwy niż z samego ducha. Ale najbardziej niebezpieczne jest to, że ludzie wnieśli swoje światowe zwyczaje do życia kościoła. Grecy-Rzymianie, jak lubili siebie nazywać mieszkańcy Bizancjum, czerpali największą przyjemność z sofistycznych debat, a od mówców kościelnych żądali pompatycznych i miłych dla ucha przemówień oraz technik teatralnych, zachowując się w kościele jak w teatrze, oklaskując ich lub w inny sposób głośno wyrażając swoją aprobatę lub krytykę mówcy. Z drugiej strony wśród duchowieństwa, aby zyskać popularność i zadowolić tłum, niestety pojawili się pasterze, którzy ulegali jego gustom. Byłoby niesprawiedliwe powiedzieć, że naród grecki traktował religię chrześcijańską tylko w tym aspekcie, jako zewnętrzną stronę wiary. Nie, prawdy wiary pociągały umysł grecki tego okresu i bardzo go zajmowały, choć zainteresowanie to wyrażało się bardziej w dociekliwych teoretycznych, racjonalnych definicjach stanowisk religijnych niż w serdecznej chęci ich przyswojenia i wdrożenia w życie. „Naród grecki, jak twierdzi profesor Barsow, ze względu na naturalny skład swoich sił duchowych był w przeważającej mierze spirytystyczny, klasycznie wykształcony, bawiący się w filozofii, dialektyce oratorskiej, nie mógł skoncentrować wszystkich swoich sił duchowych na chrześcijaństwie, gdy ono jako doktryna ukazała się przed nim w całej jej atrakcyjnej i zdumiewającej wielkości; dla wykształconego geniusza w tej nauce przedstawiono nowe, świeże i obfite pożywienie” 314. Problem jednak w tym, że wszyscy zaczęli mówić o wierze, a nie żyć według niej wiara. Celem studiów teologicznych nie było życie wiarą, ale ustalanie prawd doktrynalnych. Ze sfery serca i umysłu religia stała się własnością jedynie umysłu i rozumu. Z listu do św. Grzegorza do św. Wasilija w sprawie sporu na uczcie z mnichem w sprawie niedokładnego wyrażenia Wasilija na temat Ducha Świętego widać już, jak ówczesne społeczeństwo było zainteresowane i zajęte teoretycznymi kwestiami religijnymi 315. Św. Grzegorz z Nyssy pozostawił nam klasyczny obraz pasji swoich współczesnych do sporów słownych, które zaraziły cały Wschód. "Niektórzy wczoraj i dziś" - mówi - "po przerwie w pracy, stali się nagle kimś w rodzaju nauczycieli teologii, inni, być może zbiegli słudzy, nieraz biczowani, uroczyście nauczają nas o tym, co niezrozumiałe. W mieście pełno takich ludzi: ulice, rynki, place, skrzyżowania. Są to sprzedawcy odzieży, kantorzy, sprzedawcy żywności. Pytasz o woły, a on mówi ci o Narodzonym i Nienarodzonym. Chcesz wiedzieć o cenie chleba, ale odpowiada wam, że Ojciec jest większy i Syn jest blisko. Jeśli mówi, że wypada się wykąpać, to stanowczo mówi, że Syn jest z niczego. Nie wiem, jak nazwać to złe delirium czy szaleństwo, czy jakąś ogólną chorobę, która powoduje szaleństwo w umyśle” 316. Sam św. Grzegorz Teolog mówi surowo o tej samej pasji do teologii w swoim 1 Kazaniu o teologii: „W dzisiejszych czasach wszyscy zaczęli zagłębiać się w absurdalne i dziwne mądrości i bawić się nimi, mając tylko na myśli jedno – zadać lub rozwiązać jakieś pytanie i wyglądać jak spektakularni zapaśnicy… Każdy kwadrat jest rozbrzmiewają swoimi przemówieniami. Na każdej uczcie nudzą się czczą rozmową; w izbie każdej kobiety, w tym schronieniu niewinności, zakłócają spokój zadając pytania i pośpiechem w słowach kradną barwę skromności” 317. W ten sposób pasja słownej dyskusji przeniknęła do wszystkich sfer życia i poruszyła umysły i serca. W wyniku nieustannych dyskusji na temat wiary, zjawisko, które św. ojciec nazywa „dwujęzycznością i niestałością”. „Dziś jeden tron, jedna wiara, jutro wiać będzie przeciwny wiatr i będziemy mieli różne trony i inną wiarę. Miłość do sporów sprawia, że ​​(spornicy) poruszają się w ten czy inny sposób, jak przypływy i odpływy morza” 318. Nawyk nieustannych kłótni, bez zrozumienia, co jest dostępne, a co niedostępne do dziedziczenia i ponad ludzkie siły, całkowicie zdegradowało sam przedmiot wiary. Z kościołów spory przeniosły się na ulice, do spektakli, stały się tym samym, co „jazda na koniach”, i stały się własnością przedstawień teatralnych takiego miasta, „które zwykli zamieniać w zabawę i chwałę, nie mówiąc już o śmieszności samej w sobie” 319. To „pogaństwo” nieuznanych teologów, dla których wystarczy tylko chcieć stać się mądrym, bogato karmiło się istnieniem w Konstantynopolu licznych sekt, które kwestionowały między sobą prawo do dokładnego definiowania dogmatów wiary. To prawda, że ​​na początku herezji ariańskiej, która dominowała w IV wieku, Konstantynopol był przed nią chroniony przez świętego Aleksandra; jego następca Paweł, wielokrotnie wygnany i ostatecznie zabity przez heretyków, był tym samym fanatykiem prawosławia, co św. Atanazy Wielki w Aleksandrii. Ale potem, na prawie czterdzieści lat 320, stolica Konstantynopola, przy potężnym wsparciu cesarzy ariańskich, została zdobyta przez arian. Główny kościół miasta, św. Zofię, można by uznać za „cytadelę demona, gdzie się umocnił i umieścił swoich wojowników, zgromadziła się tam armia kłamstw, obrońców złudzeń, filarów piekielnych, legiony duchów nieczystych i furii, bo słusznie można by to nazwać kobietami ariańskimi, które broniły swojej sekty z wściekłością godną Izebel” 321. Wraz z zadomowieniem się arian w Konstantynopolu, jak wszędzie tam, gdzie zdobyli przewagę, prawosławni doświadczyli nie tylko hańby, obelg i gróźb, ale także wszelkiego rodzaju przemocy, aż do konfiskaty mienia, wygnania i śmierci. Bezczeszczono kościoły, bijąc biskupów i duchownych. Na jednym prezbiterze i jego duchownym przeprowadzono egzekucję w niesamowitej scenerii: wsadzono ich na statek, a po podpaleniu wydano ich ogniowi i falom 322 . Jest rzeczą oczywistą, że w takich okolicznościach liczba prawosławnych chrześcijan w Bizancjum z roku na rok malała, a liczba heretyków rosła. Ci pierwsi musieli się ukrywać, aby pełnić nabożeństwa, drugi zwyciężył. „Sytuacja była godna łez” – zauważa św. ojciec – prawosławni zostali wypędzeni, wypędzeni, rozproszeni po wszystkich górach i pagórkach, jak to bywa z tymi, którzy nie mają pasterza… Na Kościół spadło jakieś nieszczęście” 323. Los prawosławia w stolicy imperium nie mógł powstrzymać się od zasmucenia serc hierarchów, którzy szukali sposobów na zgromadzenie, wzmocnienie i przywrócenie Kościoła w Konstantynopolu. Na horyzoncie politycznym okoliczności zaczęły temu sprzyjać. 9 sierpnia 378 roku, po decydującej bitwie z Gotami pod Adrianopolem, pokonany cesarz Walens został spalony w wiejskiej chacie, gdzie wraz ze swoją świtą ukrywał się przed prześladowaniami. Na swego następcę zachodni współwładca Gracjan wybrał Hiszpana Teodozjusza, który zasłynął w sztuce militarnej dzięki udanym kampaniom, a w dziedzinie religii ogłosił się prawosławnym i orędownikiem wiary nicejskiej, co później potwierdził dekretem z lutego 380 r. Przystąpienie Teodozjusza wzbudziło w prawosławnych nadzieję na ulepszenie Kościoła w Konstantynopolu. Sobór w Antiochii zwrócił swą uwagę na biskupa Grzegorza, wolnego od stolicy i mieszkającego w Seleucji, „jako człowieka wymownego i pobożnego przewyższającego wszystkich swoich współczesnych, którego ogólnym wyrokiem przeniesiono na biskupstwo Konstantynopola” 324. Teodoret przypisuje tę nominację wpływowi „boskiego Melecjusza” 325, a sam Grzegorz – woli swego przyjaciela, św. Bazylego Wielkiego i życzeniu św. Piotr z Aleksandrii 326. „Zaproszono mnie – mówi – wielu spośród pasterzy i owiec, zaprosili mnie, abym był pomocnikiem ludu, obrońcą słowa, duszami bezwodnymi, ale jeszcze zielonymi, abym orzeźwiał się strumieniami pobożności, pożywieniem oliwą do wlewania światła do lampy i wieloma podstępnymi słowami, splotem języków chartów, przez które niszczy się prostotę wiary, te pajęczyny, więzy zgniłe, śmieszne dla silnych, lecz te, które wiążą niepoważnych, rozwiązują je i łamią mocną nauką, aby każdy, kto w nie wpadnie, mógł uciec z sideł” 327. W tym ogólnym apelu do siebie św. Grzegorz widział prawicę Boga wzywającą go z samotności do służby Kościołowi. „Myśleli o mnie, że coś znaczę przed Bogiem, jako osoba słynna życiem i słowem, chociaż zawsze prowadziłem życie wiejskie” 328. Płonąc gorliwością o chwałę Bożą i triumf prawosławia, krążyły bowiem pogłoski o jakimś zgromadzeniu biskupów wprowadzających nowo objawioną naukę i że heretycy rozrywają trzodę” 329, św. Grzegorz, wzmocniony nocnymi wizjami i przerażającymi ubezpieczeniami zimnego morza 330, spieszy się do Konstantynopol „nie z własnej woli, ale siłą uprowadzony przez innych i prowadzony łaską Ducha Świętego” 331.. Uwaga Św. Grzegorzowi przedstawiono „trzodę mającą jedynie małe ziarno tchnienia życiowego w umierającym ciele”; stado jest małe; ale "Bóg przecież nie patrzy na liczbę, ale na serce... A ta resztka była cenna. W rzeczywistości nie była to trzoda, ale drobne ślady trzody, bez porządku, bez nadzoru, bez określonych granic, rozproszone i rozproszone tu i ówdzie. Każdy, kto znalazł się nadzorcą i pasterzem, przygotowanym na swoje zbawienie. Była jak trzoda rozproszona przez lwy, zniszczona przez burzę, rozpędzona przez ciemność - trzoda godna wielu łzy” 332. Ale to małe stadko, prawie jałowe pole, zasługiwało na pełną uwagę fanatyka wiary. „Jeśli bowiem takie miasto, oko wszechświata, najpotężniejsze na lądzie i na morzu, jakby wzajemne skrzyżowanie Wschodu i Zachodu, do którego zewsząd gromadzą się ludzie i skąd jak ze wspólnego rynku przychodzi wszystko, co w wierze najważniejsze, jeśli to miasto, a w dodatku wszędzie niepokojone tyloma językami, zostanie ugruntowane i umocnione przez zdrową naukę, to sprawa Kościoła Chrystusowego zostanie mocno ugruntowana, a praca nie pójdzie na marne” 333. Św. Grzegorz bardziej niż ktokolwiek inny zdawał sobie sprawę ze znaczenia i wagi stojącej przed nim posługi duszpasterskiej i zrozumiał jej niezwykłą trudność, gdy on, „mały statek, musi stoczyć bitwę z ciężko załadowanym statkiem” 334. A jeśli wyniesiony przez Boga i dobre sługi Boże na obcy tron, postanowił narazić się na niebezpieczeństwo „po raz pierwszy zaimponować w tym mieście pobożnością”, to tylko dlatego, że – jak przypuszczał w snach swego próżnego serca – „gdy tylko obejmie władzę na tym tronie, bo pozory dużą wagę przywiązują, to natychmiast doprowadzi do porozumienia, niestety, tych, którzy się od siebie oddzielili, jak przywódca śpiewaków, który stając się pośrodku dwóch twarze i przepisywanie prawa jedną ręką, a drugą drugą, robi z nich jedno oblicze” 335. Wielkość zadania nie przeszkadzała mu swoją trudnością, ale raczej przyciągnęła wielkiego ducha św. Grzegorza. Dla siebie osobiście nie spodziewał się niczego po czekającej go trudnej walce poza niebezpieczeństwami i smutkiem. I jakiego dobra można się spodziewać po jego tymczasowym życiu, „który wyzbył się siebie dla Chrystusa” 336 . Takie było zadanie duszpasterstwa w Konstantynopolu. Zobaczmy, jak rozwiązał to św. Grigorij. Na początku 379 r. św. przybył skromnie do hałaśliwej, błyskotliwej stolicy imperium. Grzegorza w towarzystwie kilku osób. Z wyglądu był to wędrowiec, zgarbiony, pochylony do ziemi, ubogo ubrany, wędrowiec, niemający nic atrakcyjnego dla oka, z brzydką twarzą, pozbawioną jednego oka, z rękami szorstkimi pracą fizyczną, o ostrej i szorstkiej wymowie kapadockiej. Ale do tego był człowiekiem, który nauczył się powstrzymywać swój brzuch wyczynami, strachem przed przyszłością i innym złem 337. Przybysz nie mógł znaleźć dla siebie ani jednej wolnej cerkwi. Dlaczego, przebywając w gościnnym i pokrewnym mu duchem i cielesnym domu osoby prywatnej, siostrzeńca Nikovula, męża Alipiany, córki Gorgonii, siostry św. Grzegorza, zamienił jedno z pomieszczeń tego domu, hojnego we wszystkim, który był dla niego tym samym, co dom Sumanitów dla Elizeusza, w miejsce spotkań publicznego kultu, „nie bez niebezpieczeństwa dla jego życia, ukrywając swoją prześladowaną pobożność”? 338. Tutaj św. Grzegorz zbudował cerkiew, nazywając ją Anastazją, czyli Zmartwychwstaniem, wskazując w ten sposób na zamiar przywrócenia w czystości wiary nicejskiej, zdeptanej przez arian. W innym sensie nazywa tę cerkiew Betlejemem, jako miejsce odrodzenia prawosławia. Działalność duszpasterska św. rozpoczęła się od tego małego, domowego kościoła. Grzegorz. Jego pełne czci uwielbienie i niezwykła wymowa, wraz z bijącą od niego cudowną mocą, stopniowo zaczęły przyciągać coraz więcej rozproszonych owiec słownych. Prowadzona przez Ducha Świętego i otoczona Jego pełnym łaski darem, św. Grzegorz wkrótce zyskał sławę dzięki żarliwej modlitwie, tak żarliwej przed Bogiem, że często towarzyszyło jej uzdrowienie nieuleczalnie chorych 339. Jest oczywiste, że samotność Seleukosa przyniosła mu ogromne korzyści, rozwijając w nim poczucie religijne, które znalazło wyraz w głębokiej szczerości i zbudowaniu, które obecnie szczególnie silnie ujawniały się w świętych obrzędach, w rozmowach i w stosunkach prywatnych. Jego dawny skrajny idealizm, wynikający często z nieznajomości ludzkiego serca i życia, został teraz ostudzony przez serię dotkliwych rozczarowań życiowych i przekształcił się w bardziej trzeźwą postawę wobec życia i ludzi. Chociaż w jego kazaniach coraz częściej słychać gorycz i rozczarowanie, z większą mocą i trafnością dostrzega niedociągnięcia swoich współczesnych. Wtedy prawie nikt z jego współczesnych nie posiadał w takim stopniu jak on kompetencji naukowych w walce z różnymi heretykami i w pozytywnym objawieniu prawd dogmatycznych. Obdarzony rzadkimi darami umysłu, po dokładnym przestudiowaniu Pisma Świętego i literatury duchowej, posiada także ogromny zasób najróżniejszych informacji, „które zgromadził przed nim Wschód i Zachód oraz piękno Hellady - Ateny”, rozwinąwszy majestatyczną i surową wymowę - niósł ze sobą niezależność myśli i ducha oraz świadomość swojej wyższości umysłowej. Jego elokwencja była silna i urzekająca, obca wyrażeniom niejasnym i bezpodstawnym, jego styl był poprawny i czysty, jego wyobraźnia była żywa, a jego zdolność wymowy zdumiewająca. Stanowił zagrożenie dla heretyków. Mało kto tak jak on potrafił rozwikłać zawiłości ich fałszywego myślenia i pokonać ich własną bronią, pokazując błędność ich dialektycznych konstrukcji. Wreszcie duch jego kazań, kochający, protekcjonalny wobec słabych, karzący nie jednostki, ale czyny, w ogromnym stopniu przyczynił się do tego, że większość błądzących i wahających się z radością gromadziła się wokół jego krat, najpierw słuchając jego duchowych słów, a następnie stając się członkami jego owczarni oraz wielbicielami i współpracownikami jego sprawy. Dzieła głoszenia położyły solidny fundament pod triumf św. Grzegorza w Konstantynopolu. Podano tu następujące nauki: „Słowo 20, o dekrecie biskupów i o dogmacie Prow. Trójcy” to jedna z pierwszych rzeczy wypowiedzianych tutaj przez św. Grzegorza 340. Naturalnym było, że przybysz przedstawił swoje wyznanie wiary i doprecyzował swój stosunek do najważniejszego wówczas kwestionowanego dogmatu – Trójcy Świętej. To właśnie czyni we wspomnianym Słowie. Rozpoczyna swoje przemówienie od potępienia choroby czasu. „Kiedy patrzę na narastającą chorobę języka, na pochopnych mędrców, na nowo powstałych teologów, którym wystarczy chcieć stać się mądrymi, odczuwam potrzebę wyższej mądrości i pragnienie bycia sam na sam ze sobą”. Do teologii potrzebna jest umiejętność słuchania Bożych wnikliwości, a jest to możliwe dla tego, kto „przezwyciężył w sobie ziemską substancję, nauczył się tego przez długoterminową mądrość i został nagrodzony miłosierdziem Bożym. Do tego czasu nie jest bezpiecznie zajmować się duszami i zagłębiać się w teologię. Osoba, która się najpierw oczyściła, może rozmawiać z czystymi”. Po ustaleniu, kim powinien być teolog, mówca przedstawia swoje nauczanie o Bogu. Czcimy Ojca i Syna i Ducha Świętego, oddzielając osobiste dobra i jednocząc Boskość. Nie mieszamy Trójki w jedną, żeby nie popaść w chorobę Sabelianów, i nie dzielimy Jednego na trzy heterogeniczne i sobie obce, żeby nie dosięgnąć aryjskiego szaleństwa”. Rozwijając tę naukę o Trójcy Świętej, zastanawia się szczególnie nad narodzinami Syna, kwestią kontrowersyjną w IV wieku. „Z narodzin ciał w czasie nie można wnioskować, że Bóg rodzi się w ten sposób, gdyż to, co jest odmienne w bycie, jest również odmienne w narodzinach”. Rozważając obraz narodzin Syna i obalając dialektyczne zarzuty wobec nauczania prawosławnego na ten temat, św. Grzegorz naucza o procesji Ducha Świętego, posługując się analogiami duszy i ciała oraz niektórych zjawisk fizycznych. Po wskazaniu w końcu niezrozumiałości Boskości dla dociekliwego ludzkiego umysłu, udziela doskonałych i aktualnych rad, jak poznać Boga. „Módlcie się! Wznieś się poprzez uczynki, aby poprzez oczyszczenie zdobyć to, co czyste. Czy chcesz w końcu zostać teologiem i godnym Boskości? Przestrzegaj przykazań i nie przekraczaj przykazań... Pracuj ciałem dla duszy” 341. Oto praktyczny sposób, za pomocą którego pasterz leczy choroby swojej trzody, która zamieniła wiarę w kłótnię. Dla obrońcy prawosławia, który właśnie wkroczył na nową dziedzinę, rzeczą zupełnie naturalną, a nawet niezbędną jest odniesienie się do jakiegoś autorytetu, z którym solidarność nadałaby wagę jego słowom. To właśnie czyni św. Grzegorza w XXI Homilii św. Atanazego Wielkiego. „Wychwalając Atanazego, będę chwalił cnotę” – zaczyna swoje przemówienie, dając jasno do zrozumienia, że tematem mowy będzie nie tylko sam Atanazy, ale także przykłady i budowle z jego życia. Jego początkowe przemyślenia są tutaj kontynuacją poprzednich, o konieczności aktywnego wznoszenia się do poznania Boga. „Kto przy pomocy rozumu i spekulacji zdołał rozpuścić substancję cielesnej chmury lub zasłony i zbliż się do Boga, o ile jest to dostępne naturze ludzkiej, i zjednocz się z najuczciwszym Światłem, będzie błogosławiony; a kto czci ziemię, żałosny jest z powodu ślepoty, choćby mu się w tym życiu powodziło. Takim błogosławionym jest św. Atanazy, którego pamięć jest szczególnie potrzebna w mieście, które czci pamięć wielu niegodziwych nauczycieli wiary, a zapomniało o wierze Atanazego”. Opisując życie tego bojownika o prawosławie, prelegent skupia się na tych jego cechach, których przypomnienie jest stosowne na potrzeby naszych czasów: wprowadzenie św. Atanazego na ambonę daje powód do mówienia o niedociągnięciach ówczesnych księży; walka z heretykami przypomina czasy, gdy sprawy Kościoła kwitły i pięknie kwitły, gdy „ta teologia przesadnie słodka i przebiegła nie miała dostępu do sądów Bożych, gdy prostotę i szlachetność mowy uważano za pobożność, gdy nauka i wściekłość Ariusza na słuszną naukę nie szanowały próżnej gadaniny”. „Ten Atanazy, zaprawdę mąż Boży, wielka trąba prawdy, słusznie naucza o Trójcy Świętej – nie tak jak obecnie, chociaż odbiorca mięsa wieprzowego – Jerzy Kapadocki – wyrządził wiele szkody zarówno Kościołowi, jak i Atanazemu”. Wskazując zatem na wzorową dbałość wiernych o Atanazego, dla którego (Atanazy) mieli większą cześć niż dla świętych, bronili go przed jego prześladowcami, „chętnie zginając szyję pod miecze”, tak że wytrwanie dla Atanazego było uważane za największe nabytek i stawiane ponad postem i wyczynami ascezy, dlatego wypędzenie Atanazego wyrządziło Kościołowi wielką szkodę, - pastor przechodzi do okoliczności tej chwili. „Ale obecny przymus, jak sądzę, jest nie mniejszy niż poprzedni, ponieważ oderwał od nas wszystkich mądrych, miłujących Boga i współmieszkujących wcześniej z ludźmi niebieskimi, którzy choć we wszystkim spokojnym i umiarkowanym, nie mogą jednak znieść łagodności, gdy Bóg ulega milczeniu, a nawet stają się gwałtowni i nieodporni... Niemało ludzi biegnie za nimi jak stado ptaków, lecąc za tymi, którzy polecieli naprzód, i nawet teraz nie przestają odlatywać” 342. Tymi wnioskami św. Grzegorz określił swój pogląd na zadanie swojej posługi duszpasterskiej w Konstantynopolu i pożądaną postawę swojej owczarni wobec niego. Jest rzeczą oczywistą, że z życia szanowanego Atanazego nie można było pominąć rozproszonej trzody Konstantynopola. Łącząc na wzór Atanazego życie z nieodbiegającymi od siebie naukami, św. Grzegorz chciał być i rzeczywiście był jak magnes, który niewytłumaczalną siłą natury przyciąga do siebie żelazo i przystosowuje najtwardszą z substancji”. Słuchacze wsłuchali się w energiczne słowo pasterza i niektórzy z nich zaczęli wracać do Kościoła, a inni zaczęli bliżej przyglądać się niezwykłemu kaznodziei, który nauczał zarówno słowem, jak i przykładem życia. Na spotkania Grigoriewa zaczęli przychodzić heretycy, aby obserwować jego działalność duszpasterską, w nadziei, że nie znajdą za nim czegoś, co dałoby im okazję do poniżenia go. Następne dwa słowa o „Pokoju” 343 poświęcone są sprawie dalszej pacyfikacji trzody i zjednoczenia z tymi, którzy się oddzielili, doskonałych pod każdym względem i bogatych w wiele nauk moralnych, z których zatrzymamy się na kilku. W pierwszym Słowie, wskazując dobro świata, pasterz zwraca się do swoich szpiegów i wzywa ich do jedności. "Gdzie jesteście wy, pobłażliwi sędziowie swoich spraw i surowi oprawcy innych? Gdzie jesteście sami pokryci głębokimi ranami i wyrzucający nam każdy karmazynowy znak? Bądźcie teraz uczestnikami naszych tajemnic, wzywamy was do naszego gospodarza i znienawidzeni oddajemy się na sąd naszych wrogów, abyście pozostali zhańbieni i pokonani, gdy sama nasza choroba przekona was o naszym zdrowiu" 344. Wzywając do jedności, pasterz stawia warunek aby była to jednomyślność w wierze, którą wyznaje „dogmatycznie, a nie rywalizująco... dla pożytku, a nie dla próżności”, aby ci, którzy buntują się przeciwko niemu na zgromadzeniach ludowych i mają podobnie myślą tylko w wrogości wobec Niego, wiedzieli, że „Grzegorz i jego mała trzódka są zjednoczeni myślami, natchnieni i żyją jednym duchem, aby go nie gromadziły drobne upadki. Bo szczytem nieszczęścia jest znalezienie ochrony nie we własnych siłach, ale w kimś bezsilność innych 345. W drugim słowie kaznodzieja stawia czoła pytaniu, dlaczego chrześcijanie, miłujący świat, bezlitośnie się kłócą? „Na świecie są rabusie i spiskowcy... Ale nie mamy porozumienia i sojuszu, w jednej sprawie nie możemy się zgodzić, nie widzimy nawet sposobu na wyleczenie takiej choroby, ale to tak, jakbyśmy nauczali i uczyli zła, a nie cnoty, ciężko pracujemy, aby wzniecić niezgodę; Mało zależy nam na jednomyślności, albo nie zależy nam na tym wcale”... Przyczyną tego jest niestabilność spowiedzi. „Zmienność opinii jest bardzo zabawna... Gdy nas złapią, to jesteśmy pobożni i prawosławni: fałszywie uciekamy się do prawdy”. Podstawą niestabilności jest wzajemna nadmierna podejrzliwość i pasja do oskarżeń o herezję, zrodzona z zamiłowania do kontrowersji. "Dzisiaj mamy rozpustnika, którym wczoraj był Józef. Dziś jest Judasz lub Kajfasz, który wczoraj był Eliaszem lub Janem. W tym bowiem stopniu przychodzi miłość do sporów, jak płomień biegnący przez słomę i obejmujący cały krąg. " Pasterz wzywa swoją trzodę do nawrócenia. „Dlaczego to znosimy, bracia, i jak długo to wytrzymamy? Kiedy wytrzeźwiejemy z zachwytu, usuniemy łuski z oczu i spojrzymy na światło prawdy? Cóż to za ciemność, cóż za bitwa pośród ciemności, co za burza, która nie pozwala rozpoznać po twarzach przyjaciół wroga! Nigdzie nie mamy słowa, przyjaciela, zwolennika, reprezentującego anioła ani Boga. A poza tym blokujemy miłość Boga do nas samych.” Zwraca uwagę wiernych na fakt, że kłótnie i nieporozumienia w Kościele stały się przedmiotem widowiska i ośmieszenia tłumu. I nie niepokoi go to, że osobiście jest narażony na drwiny: „czy mnie karcą, czy dziwią się, w obu przypadkach pozostaję taki, jaki byłem; To nie jest tak, że złe języki mówią źle, ponieważ nie nauczyły się mówić dobrze. Ale o wiele straszniejsze jest to, że oskarżenie nie ogranicza się tylko do nas, ale rozciąga się nawet na nasz wysoki i czcigodny sakrament. „... Oto skutki nawyku kłótni. Podsyca to niezgodę. Obowiązkiem wierzących jest pozostać w świecie, nawet jeśli oznacza to cierpienie. A ponieważ o pokoju w społeczeństwie kościelnym decyduje wewnętrzny świat poszczególnych członków, to „każdy powinien starać się zachować pokój ze sobą i panować nad swoimi namiętnościami”. Mutual compliance is the protection of peace. „Dajmy coś od siebie, aby w zamian otrzymać najważniejszą jednomyślność. Nie naśladujmy chciwych biesiadników czy kupców, z których niektórzy obciążają się ponad miarę oferowanym jedzeniem, inni ładują statki i rozdzierają brzuchy lub toną, zanim rozkoszują się obżarstwom, ponosząc wielkie straty za drobne zyski 346 . Wkrótce po przybyciu do Konstantynopola św. Grzegorz wygłosił także swoje słynne „Pięć słów o teologii”, najlepsze ze wszystkich swoich słów pod względem przedstawienia i omówienia, do których, ze względu na wielkość tematu i wagę momentu historycznego, dołożył wszelkich starań, będąc zresztą w okresie największego rozkwitu swojego talentu oraz pełnej dojrzałości i siły swojej potężnej myśli. W Pierwszym Słowie, które stanowi jakby wprowadzenie do wszystkich tych Słów, jest powiedziane, że nie każdy, nie zawsze i nie przed wszystkimi, może myśleć o Trójcy Świętej. Zdaniem prelegenta, w dogmaty wiary nie można grać jak w warcaby; teologia nie jest wzorową walką spektakularnych wojowników, nagradzaną brawami: nie jest rzemiosłem. Należy to traktować z szacunkiem. A jednocześnie zakazane jest nie teologizowanie, lecz ponadczasowość i nieprzestrzeganie miary. „Jeśli konieczne jest, aby wasz język dominował, to zniszczcie pitagorejskie milczenie, fasolę Orfeusza, idee Platona, ateizm Epikura i jego atomy, nieco obejmującą Opatrzność Arystotelesa, arogancję stoików, obżarstwo i bufonadę cyników” 347. Drugie Słowo traktuje o Bogu i Jego właściwościach – o niezrozumiałości i niewysłowioności Jego Istoty. Tutaj Vitia wspina się na górę teologii, pragnie, a jednocześnie boi się wejść w obłok, aby porozmawiać z Bogiem. Choć Platon również mówił, że Boga trudno zrozumieć i nie da się mówić, św. Grzegorz dodaje, że „nie jest to trudne, a wręcz niemożliwe do zrozumienia”. Następnie odważnie kieruje swoją myśl w obszar takich zagadnień, przed trudnością, przed którą cofali się inni myśliciele. Łączy odwagę spekulacji z natchnionymi wypowiedziami, bez obawy, że złośliwi ludzie zinterpretują jego poszczególne słowa ze szkodą dla znaczenia. Czym jest Bóstwo, które nie jest ciałem, choćby było piąte – anielskie? Gdzie istnieje Bóg itp.? 348. Trzecie Słowo zawiera naukę o współistotności Osób Trójcy Świętej i Boskości Syna. Zatrzymując się przy ostatniej z trzech najstarszych definicji Boga – bezpoczątkowości, wielości i jedności władzy – prelegent uzupełnia ją nauką o Trójcy i przechodzi do nauki o Osobowych Właściwościach Syna i Ducha, rozstrzygając pytania: „kiedy nastąpiły narodziny i procesja, dlaczego Syn i Duch nie mają współpochodzenia z Ojcem, jak beznamiętne są narodziny, które Ojciec nie zaczął być Ojcem – w celu podstępnych słów, aby uczynić swoje wiernych współpytających i od tych, których nazywa się chrześcijanami” 349. Czwarte Słowo podaje właściwą interpretację tych fragmentów Pisma Świętego, którymi „świętokradztwa prawdy, zatajając znaczenie tego, co jest napisane, przeciągają wielu na swoją stronę i zakłócają drogę prawdy” – oczywiście ariańską naukę o Logosie. Dowiedziawszy się, że „Bóstwa nie da się nazwać”, św. Grzegorz wyjaśnia imiona Syna przypisywane Mu zarówno w Bóstwie, jak i w człowieczeństwie 350. Piąte Słowo mówi o Duchu Świętym, „którego nauczanie nie przebiega bez trudności”. Odważnie ustanawiając Boskość Ducha, kaznodzieja nawołuje do czci Go jako Współistotnego Ojcu, wskazując na podobieństwa z tym, co na górze i na dole, „choć jest to niezwykle haniebne, a nawet bezużyteczne”. Rozwiązanie wątpliwości dotyczących Jedności i Trójcy jest tematem dużej części tej Homilii 351 . Najściślej powiązane ze słowami o teologii są dwa słowa: „O zachowaniu porządku w rozmowie” oraz „Przeciwko arianom i o sobie”. W pierwszym z nich, potępiając wrodzoną żarliwość słuchaczy, przez co zrywali się z miejsc i hałasowali przy wymawianiu słów, a za cerkwią podzielono ich na przyjęcia, św. Grzegorz stara się skierować swoje wrodzone talenty „na królewską ścieżkę”, napomina, aby nie lenili się w czynieniu dobra, ale płonęli w duchu, choć nie rozpalali się lekkomyślnością i pychą. Porządek jest potrzebny wszędzie, a jeszcze bardziej na spotkaniach kościelnych. Dlatego każdy powinien znać swoje miejsce i nie przesądzać o prawach innych; „Ale u nas, jeśli choć trochę wiedzy nabyliście, to już musicie stać się bardzo inteligentni, stać się bluźniercami i ateistami... Trzymajcie się zatem powiedzeń o Boskości, które przyjęliście w wychowaniu, a szukanie Go zostawcie najmądrzejszym” 352. Należy zauważyć, że to odróżnienie nauczania w teologii najmądrzejszych od zwykłych ludzi jest cechą nauczania św. Grzegorza, zdeterminowaną potrzebami jego czasów. W „Opowieści przeciw arianom” Grzegorz, wskazując na czystość swoich intencji i czynów, rozwiązuje szereg dylematów wynikających z jego nauczania i postępowania 353. To jedna strona działalności duszpasterskiej św. Grzegorza w Konstantynopolu. Jednak jego zdaniem w kwestii zasiania i ugruntowania właściwej wiary liczy się nie tylko przepowiadanie kaznodziei, ale także jego czyny, „to milczące wezwanie” 354, jego zachowanie, styl życia i stosunek do innych ludzi. I ta myśl została odnaleziona u św. Grzegorza i jest jej znakomitym potwierdzeniem. Ponieważ na ludziach robią wrażenie nie tyle słowa, co czyny pasterza, tę stronę działalności duszpasterskiej św. Przejdźmy do Grzegorza. Zobaczmy, jak żył w Konstantynopolu. Błyskotliwe talenty oratorskie, wysoki rozwój intelektualny i głęboka teologia w duchu prawosławia zwróciły uwagę Bizantyjczyków na św. Grzegorza, który jest tak stary, jak jego sposób życia, jego wygląd, zupełnie odwrotny do tego, do czego przywykli mieszkańcy bogatej stolicy, nad którego przepychem pracowało morze i ziemia, rywalizując ze sobą w obdarzaniu go swoimi darami – Wschód i Zachód, którzy przynieśli jej swoje dary. Dla nich było to zarówno przerażające, jak i zabawne widzieć na tak wysokim miejscu, jak prymat stołecznego Kościoła, choć małego, pochylonego starca, który wcale nie przejmował się swoim wyglądem i którego ubrania cuchnęły samotnością pól Seleucji. Przyzwyczaili się do widoku innych biskupów i przedstawicieli duchowieństwa, tych, którzy prowadzili świecki tryb życia, ubierali się we wspaniałe stroje, jeździli na doskonałych koniach, znakomicie stali na rydwanach, mieli bogaty stół i wykwalifikowanych kucharzy, którzy organizowali uroczyste występy i przyjęcia, na których próbowali konkurować z konsulami, namiestnikami regionów i najszlachetniejszymi dowódcami wojskowymi, szczodrymi na tym ze swoich zamożnych biedaków. Pasterze „uwielbiali chodzić na kolację świętą, urodzinową lub pogrzebową, aby wieczorem móc zabrać do domu załadowany statek, ożywioną trumnę – syty brzuch – aby jutro znów mogli spieszyć się na wystawną ucztę”. Pasterze zajmowali się polowaniami na psy, wyścigami konnymi i pokazami 355. W stosunku do dworu i wyższych dostojników zachowywali się służalczo: płaszczyli się przed wyższymi jak niewolnicy, schlebiali, pobłażali, „całowali zakrwawione ręce i pieścili brodę, żeby zyskać trochę przychylności” 356. W stosunku do podwładnych i podwładnych zachowywali się „jak zwierzęta” – bezczelni, bezczelni, bezlitosny. Otrzymawszy trony czy to za złoto, czy za inne usługi, często obrzydliwe i haniebne, tego samego żądali od swoich podwładnych. Nic dziwnego, że o każdy tron ​​toczyła się walka namiętności i intryg, albo że często tron ​​biskupi trafiał do wczorajszego kantora, handlarza, uczestnika wyścigów konnych, czasem nawet nieochrzczonego. Tacy pasterze naznaczyli całą swoją drogę przemocą. Jeśli chodzi o wiarę, byli to „szczupli karczmarze, którzy mieszali prawdę z kłamstwami”; dla osobistych korzyści byli gotowi zgodzić się z każdym i rozerwać Kościół. Ich chciwość i nienasycenie były zdumiewające i wraz z innymi przywarami zapewniały obfite pożywienie dla przedstawień teatralnych i przedstawień 358. Grzegorz zachował się zupełnie inaczej. W głównym mieście cesarstwa czuł się tak samo jak na pustyni, był obcy i martwy dla światła, z którym nawiązał łączność dopiero wtedy, gdy wzywał go do tego wysoki obowiązek jego duszpasterskiego powołania. Żył zupełnie prosto, bez robienia zapasów na jutro i niewiele różniący się od zwierząt, „które nie mają ani naczyń, ani zapasów”. Jego posiłek „był trochę droższy od posiłku ptactwa powietrznego” 359. Nie próżnował w kwestii ciężaru stołu i przypraw dla niewrażliwego brzucha; jego przyprawą jest sól 360. Do mojego łona, do tego nie służył workowi; nie wstydził się swojego znoszonego ubrania i brzydkiej twarzy. Nie zależało mu na tym, by sprawić przyjemność rozmówcy i sprawić mu przyjemność: nie zabiegał o tanią popularność, nie chodził z uczuciem od domu do domu i nie uczęszczał na publiczne zebrania. Ponury i smutny, siedział bardziej w domu, w milczeniu zajmując się sobą i sprawami zmartwionego Kościoła metropolitalnego 361. Najmniej dbało o bogate otoczenie, dostojny chód, uroczyste wyjścia, podczas których „jak zwierzę dano mu szeroką ścieżkę”. Nie szukał wsparcia dla siebie i swojej sprawy u dworu i szlachty, dlatego nie deptał dworów królewskich, nie wysyłał wstawienników i nie polegał na sile zewnętrznej 362 . Złoto i drogie kamienie nie były dla niego droższe niż piasek, w którym się narodziły; nie interesował go dochód roczny i go nie obliczał. Bezużyteczny pod tym względem dla siebie i innych, jako bez środków do życia 363, nic nie zyskał od ludzi i nie powiększył swojego majątku. Nie wtargnął na niczyje trony, nie zmieszał tajemniczej krwi z krwią przelaną przez morderców, nikogo nie osierocił i nie zamienił domów modlitwy na miejsca pochówku; nikogo nie wypędził, nikogo nawet nie obraził. Był prosty wobec wszystkich, równy wszystkim i jednakowo dostępny dla wszystkich 364. Nawet wobec wrogów wiary – heretyków, był łagodny i protekcjonalny, obnażając słabości, a nie twarze, a w pytaniach wyrażał opinię, że „trzeba bardziej skłaniać się ku filantropii i częściej usprawiedliwiać niż oskarżać, bo złego bardzo łatwo jest oskarżyć dobrego, a dobrego trudno oskarżyć złego... Kto nie jest nastawiony do zła, ten nie jest w stanie podejrzenia” 365. Nie miał swoich osobistych wrogów i nie mógł ich mieć. „Nie zmienią mnie ci, którzy mówią o mnie źle lub dobrze, rozumował, podobnie jak ci, którzy mieszają mirrę z brudem lub brud z mirrą, tak że się denerwuję - bluźnierstwami, jakbym zmienił się wewnętrznie... Karcą mnie lub dziwią się mi, w obu przypadkach pozostaję taki, jakim byłem... Tak jak piana atakuje kamień, a wiatr atakuje sosnę..., tak ludzka mowa atakuje mnie i prawie zaczynam filozofować na swój temat. Jeżeli oskarżyciel jest fałszywy, wówczas oskarżenie spada nie tyle na mnie, ile na jego słowa, chociaż bluźni mojemu imieniu. A jeśli jest sprawiedliwy, to wolę winić siebie, a nie tego, który o mnie mówi. Bo ja sam jestem powodem tego, co on mówi, a nie mówiącym powodem tego, że jestem taki” 366. Nieskazitelny pod każdym względem, śmiało mówi każdemu oszczercy: „Mów mi moje kłamstwa, a sprawisz, że będą one nieodwzajemnione tak otwartym wyzwaniem. Taka była czystość życia nowego pasterza Konstantynopola. Łatwo sobie wyobrazić, jakim kontrastem było ascetyczne życie św. Grzegorza w odniesieniu do życia ówczesnego duchowieństwa, jakim wyrzutem potępił ich moralność, która nie różniła się od moralności świeckiego społeczeństwa, było jego zachowanie, jak żałosna była ich mądrość na temat przedmiotów wiary w porównaniu z logicznie skonstruowanymi i błyskotliwie wymawianymi słowami o teologii i innych jego rozmowach, w których w oratorium zawarta była dogłębna znajomość słowa Bożego, edukacja filozoficzna i retoryczna. Nietrudno przewidzieć, czego mógł się spodziewać „obcy i obcy” kaznodzieja, który wkrótce zyskał reputację osoby „niespokojnej i ekstrawaganckiej” w oczach tych, dla których pobożność była kwestią zysku, a dobro osobiste miarą stosunku do wszystkiego, co go otaczało 368 . "Przybywszy tam, św. Grzegorzu, spotkało mnie wiele nieszczęść. Z początku miasto wzburzyło się i zbuntowało przeciwko mnie, jak gdybym wprowadzał wielu bogów zamiast Boga Jedynego" 369. Ludzie, którzy przez czterdzieści lat słyszeli najróżniejsze fałszywe wyobrażenia o Trójcy Świętej, którzy byli świadkami różnych sporów na ten temat i niczego do końca nie zrozumieli, byli podekscytowani nauką Trójcy Świętej. Grzegorz. Nie ma wątpliwości, że zarówno podejrzenia wobec politeizmu, jak i samo podekscytowanie ludu były podsycane i zawyżane przez jego wrogów, którzy chcieli zastraszyć niespokojnego kaznodzieję. Dlatego też, gdy jego rywal, ariański biskup Demofil, został przez swoich sługusów zdemaskowany jako niewinny cierpiący, lud, zawsze i wszędzie łatwo podburzony w obronie prześladowanych, z łatwością zwrócił się przeciwko św. Grzegorzowi, zwłaszcza jeśli tłum umiejętnie wpojono mu wysokie mniemanie o sobie jako o stróżu wiary, co nie jest trudne: wtedy uzna za wstyd nie utrzymać w czymś przewagi. W ten sposób przygotowany został grunt pod pierwsze otwarte oburzenie, mające na celu wyeliminowanie św. Grzegorza z Konstantynopola. 21 kwietnia 379 r., gdy Grzegorz w noc Zmartwychwstania Chrystusa przygotowywał się do wyjścia na spotkanie prawosławnych chrześcijan i duchowieństwa, aby dokonać chrztu nad katechumenami z kościoła św. Zofii, „jakby z bitwy diabła, tłum zmysłowców i pijaków wina, nieuczciwych żon i bezwstydnych dziewic i całej tej przebiegłej armii demonów, którym towarzyszą mnisi i tłum”, Grzegorza i dokonał w nim pogromu 370. „Zbezczeszczono ołtarze, przerwano obrzędy, «Stałem – opisuje św.Grzegorz – „między kapłanami i pośród tych, którzy rzucali we mnie kamieniami, i w obronie przed kamieniami modliłem się”… 371. „Zapomniana jest skromność dziewic, skromność mnichów, nieszczęście żebracy, których okrucieństwo pozbawiło miłosierdzia... Przemilczę kamienie, ten poczęstunek, jaki dla mnie zrobili, i zarzucam im tylko, że nie udało im się wybrać celu i wycelowali w tych, których uderzenie byłoby daremnym morderstwem” 372. „Wtedy zaczęło się pijaństwo, popłynęło wino, nawet panowie pojawili się z pustyni... Och, tej nocy! Jakież to wtedy rzeczy się działy! Bo któż potrafi opisać ogień, kamienie, morderstwa, rany?…” 373. Ta porażka św. Grzegorza nie dobiegła końca. Wrogowie uznali samego świętego za sprawcę zdarzenia. Grzegorza, „przedstawionego władcom miasta jako mordercę”, najwyraźniej pociągającego go do odpowiedzialności za morderstwo, którego dokonali tamtej nocy. Szefowie patrzyli z góry i arogancko na oskarżonego, który nie miał silnych patronów i tylko swoim słowem obronnym udało mu się z Bożą pomocą udowodnić swoją niewinność. Oburzenie wywołane przez tłum i mnichów było ogromne. „Wszystko było w szoku, jakby Kościołowi prosperowało pod innymi względami” 374. Nauczanie św. Grzegorza zaczęto porównywać i oceniać z punktu widzenia innych autorytetów, a jego interesowi groziła ruina. "I jak może stać statek, miasto, armia, pełna twarz lub przyjazny dom, skoro jest w nim więcej zniszczenia (żywiołu) niż wzmocnienia? Tak właśnie stało się z narodem chrześcijańskim. To szlachetne pokolenie nie urosło jeszcze w siłę, nie nabrało odwagi, nie wyrzekło się jeszcze powijaków dzieciństwa, nie postawiło jeszcze swojej delikatnej stopy na ziemi, gdy na oczach rodziców było biczowane, rzucane na ziemię, dręczone przez wilki, które pragnęły mojej bezdzietności”375. W takiej sytuacji powstał św. Grzegorz z Kościoła Metropolitalnego. Trzeba było dużej wiary w słuszność swojej sprawy, dużej odwagi, aby się nie poddać i dalej budować to, co ulegało zniszczeniu. Wielka była pokora, łagodność i cierpliwość świętego. Grzegorza, aby w milczeniu zniósł brutalny atak i pozostawił gwałcicieli bezkarnych. „Uważam za ważne, aby ukarać tych, którzy nas obrazili” – odpowiedział swoim przyjaciołom, którzy zalecili mu zwrócenie się do wymiaru sprawiedliwości – „mówię, że ważne, ponieważ przydaje się to także do korygowania innych. Ale o wiele wyższą i boską od tego jest cierpliwe znoszenie zniewagi… i w ten sposób dawanie ludziom przykładu wielkoduszności… Pierwsza powstrzymuje usta występku, druga przekonuje do stania się dobrym, co jest o wiele lepsze i doskonalsze niż nie bycie tylko złym” 376. Dzięki tak mądremu poświęceniu św. Grzegorz jest dobrym nasieniem wśród ludzi, przez swój osobisty przykład ukazując z większą mocą niż jakiekolwiek słowa drogę do wypełnienia przykazań ewangelicznych. Można się tylko dziwić, jak pobłażliwie traktował swoich wrogów: miłością, jak ogień, stopił ich lodowatą złośliwość i uprzedzenia wobec niego. Jakże wspaniałe są jego pouczenia w tej sprawie. „Łatwo jest karać i niszczyć, ale nie jest bezpiecznie... Karmieni strachem zwyciężymy miłością do ludzkości i zobowiążemy się do czci, katując bardziej sumieniem niż gniewem” 377. Jest rzeczą oczywistą, że serce ludu nie mogło pozostać niewrażliwe na tak idealnego pasterza, a balustrada ołtarza musiała powstrzymywać coraz większą liczbę wielbicieli św. Grzegorza. Kiedy okazało się, że oburzenie tłumu nie przyniosło oczekiwanych rezultatów, a raczej przysłużyło się chwale niewinnie prześladowanego pasterza, wówczas wrogowie otoczyli św. Grzegorza wieloma drobnymi drwinami, często boleśnie dotykając ludzi pozbawionych wielkości ducha. Wrogów św. Grzegorza nie brakowało także wśród biskupów Konstantynopola, którzy nazywali siebie prawosławnymi wyłącznie ze strachu przed utratą biskupstw, bowiem dekretem Teodozjusza z 28 lutego 380 r. nakazano, aby wszyscy byli prawosławnymi, a ci, którzy myślą inaczej, powinni nosić miano heretyków i nie nazywać swoich zgromadzeń zebraniami kościelnymi pod groźbą kary boskiej i królewskiej. Biskupi tacy, niechcący i tylko z nazwy, stając się prawosławnymi, oddawali się wszelkim występkom i byli w istocie najgorszymi wrogami zarówno Kościoła, jak i społeczeństwa, działalność św. Grzegorza była dla nich wręcz niebezpieczna i zgubna, dlatego wszelkimi możliwymi sposobami starali się mu zaszkodzić, szerząc o nim niekorzystne pogłoski i kwestionując jego działalność. Cóż za arogancja – mówili – „jakby zawsze była jedna wiara, że ​​tak ograniczacie dogmat prawdy, idąc ciągle tą samą nudną drogą. Dlaczego przyciągasz ludzi swoim gadatliwym językiem?” 378. Takie przemówienia miały oczywiście moc dla wykształconych Greków-Rzymian, którzy utraciwszy wiarę w jakąkolwiek religię, byli sceptyczni co do niezmienności dogmatów wiary. Wierzyli, że w każdej religii jest ziarno prawdy, dlatego nie widzieli potrzeby niepotrzebnej walki o pewne błahe wypowiedzi i prześladowania tych, którzy oddają się złej mądrości. Pozostało im tylko szczerze powiedzieć, co zgodził się dla nich św. Grzegorz: „jesteśmy niewolnikami czasu i popularnych zachcianek, oddajemy naszą łódź każdemu wiatrowi, który wieje; Nasza nauka, jak kameleony czy polipy, ciągle nabiera nowego koloru, a wy jesteście nieruchomym kowadłem” 379. Tak myśląc św. Grzegorz odpowiedział słowem na temat teologii, w którym udowodnił, że w sprawach wiary nie może być nic obojętnego, nieważnego, czy podlegającego ciągłym zmianom, stosownie do gustów czasu i tłumu. „Wasze miasto jest małe i nie miasto, ale pusta, nudna i słabo zaludniona wioska” – mówili inni, a znikomość terytorialna trzody stanowiła jeden z przekonujących argumentów za niewypłacalnością św. Grzegorza. „Jeśli to jest złe” – odpowiedział, to cierpiałem tutaj bardziej niż wcześniej. A jeśli znoszę nie z własnej woli, to jestem nieszczęśliwy, a jeśli znoszę dobrowolnie, to jestem filozofem... Zachowuję się po staremu, po filozoficznie, więc dla mnie to samo niebo i ziemia. jedna ziemia i wspólna matka i trumna dla wszystkich. Czy nie obwiniają delfina, że ​​nie żyje na lądzie, i wołu, że nie żyje w wodzie? Jeśli jesteście dumni z murów, pałaców, posągów i filarów, to musicie zabić wszystkie te liczne miasta, które przewyższacie wspaniałością waszego miasta” 380. „Kaznodzieja jest cudzoziemcem, przybyszem, z nieświadomej ojczyzny, może z ludzi zbyt ograniczonych i miłujących ciało... Poza tym żyje jak żebrak, nie ma dobrych znajomych” – potępiali święci. Grzegorz trzeci. „Czyż apostołowie nie byli obcymi w wielu narodach i miastach, które oświecili światłem wiary?” sprzeciwił się. „Albo im to wyrzucaj, albo mnie też nie obwiniaj... Wszyscy mają jedną ojczyznę, miasto Jerozolima, jedną rasę, brud, jedną szlachetność, cnotę...” „A co do sposobu życia, to przecież pijakom zawsze się wydaje, że to nie oni są pijani, ale trzeźwi, chodzą na głowie i kręcą się. A chorzy, którzy stracili smak, uważają miód za gorzki. Dlatego też, jeśli pomożemy statkowi podczas sztormu lub domowi pożerani przez płomienie, spieszący na łodziach lub z wojskiem lub z pociskami gaśniczymi, ty, łaskawy, niewątpliwie nazwiesz nas albo rozbójnikami morskimi, albo tymi, którzy chcą zawładnąć miastem i domami, a nie pomocnikami i obrońcami?! Najpierw udowodnij, że ludzie zdrowi tak o nas myślą, a potem radzą nam się zmienić lub potępić... Nie dla wielu tak się wydaję, ale ja tak wydaję się Bogu i nie wydaję się taki być. to, ale jestem całkowicie otwarta przed Nim, który patrzy na naszą sprawę inaczej niż ludzie... Czy mam się stać gorsza, żeby bardziej Ci się podobać? Jeśli stoję prosto i wydaje ci się, że upadam, czy naprawdę jest to potrzebne tobie, czy sobie, a we wszystkim mam rozum i uzasadnienie Boże jako doradca... A co do opinii innych, to jeśli jest ona dla nas, to ją przyjmiemy; jeśli będzie przeciwko nam, damy mu drogę i nie odejmiemy niczego z tego, co naprawdę mamy, żeby wyjść na pokaz... Czy jestem winien jednego - słabo dostrzegam wady innych ludzi, nie szpieguję, nie tropię, nie ośmieszam... Podaj mi tę nieprawdę... 381. Pierwsze ataki wrogów św. Grzegorza wciąż były w stanie to znieść. Chociaż zdumiewała go niespodziewaność wygłaszanych przeciwko niemu przemówień, „jak nagły grzmot uderzający w ucho lub jak błyskawica błyskająca w nieprzyzwyczajonym oku”, nie opuszczała go jednak nadzieja, że ​​sprawy przybiorą szczęśliwy obrót i że następnym razem to, co się nie wydarzy, nie opuściło. „Chociaż przyjął tyle kamieni, ile ktoś inny nigdy w życiu nie otrzymałby róż, znalazł jednak siłę, aby je znieść i nieść” 382. Tę siłę i zachętę czerpał ze spotkań modlitewnych, które odbywały się w jego cerkwi Anastazji, a które opisał później w wierszu zatytułowanym „Sen o cerkwi Anastazji, która została zbudowana w Konstantynopolu”. Opowiada tu o tych przejawach uwagi i jedności, które zainspirowały go do dalszych działań. Oto fotorelacja z tego spotkania. „Wyobrażałem sobie” – relacjonuje św. Grzegorz – że siedzę na wysokim tronie, jednak z brwiami nie podniesionymi wysoko: nigdy nie służyłem pychie. Poniżej mnie siedzieli starsi i słudzy w jasnych szatach. Część ludzi niczym pszczoły skuliła się pod kratami i wszyscy próbowali podejść bliżej; inni tłoczyli się w świętych przedsionkach, równie śpiesząc uszami i nogami... Inni spieszyli z kolorowych targowisk, a ich pospieszne kroki słychać było na ulicy. Chóru słuchały czyste dziewice z dobrze wychowanymi żonami. Podzielony na części lud stał i słuchał, podziwiając moje przemówienia, starając się nie wypowiedzieć ani słowa, jak dziecko zachłannymi wargami ściskającymi wyschnięty sutek. Wszyscy byli bardzo skupieni... Niektórzy domagali się niskich i zrozumiałych słów; inni, nie zadowalając się podstawami, spragnieni wzniosłej i kwiecistej mowy, próbując zgłębić całą mądrość - własną i cudzą, na szczęście mieli takiego pasterza... Z obu stron słychać było okrzyki... Z moich ust wypłynęła nauka Trójcy Jedynej Czcigodnej... Donośnym głosem, strumieniami płomienistego ducha, porywami wiatru obaliłem wroga. Laski piszących kursywą pospieszyły, aby uwiecznić moją mowę. Niektórzy ze słuchaczy byli zachwyceni i chwaleni, inni stali w cichym zdumieniu... Ale dobra mowa zachwycała wszystkich – zarówno naszych, jak i obcych, a nawet tych, którzy byli bardzo daleko od owczarni, jak czciciele bożków. Żniwo było dojrzałe, kłosne i zapowiadało obfite żniwo”... 383. To właśnie tutaj, w tej wielości swojej pracy, robotnik na polu Bożym, wyczerpany wrogością i intrygami swoich wrogów, czerpał siły. „Gdzie są moje całonocne hymny, podczas których niczym ożywiony kamień niewzruszenie postawiłem stopy, czy to sam na sam z Chrystusem, czy też razem z ludem, ciesząc się świętymi pieśniami? Gdzie przyjemne zmęczenie zginaniem kolan, podczas którego wylewam gorące łzy i zbieram ponure myśli?!” 384. Poprzez głoszenie kazań i wzorowe życie duszpasterskie czujna działalność św. Grzegorza umacniała rozproszoną owczarnię, a jego słuszne nauczanie i święte życie ascetyczne przyciągały do ​​niego serca mieszczan. Jego stado zaczęło rosnąć, stało się wygodne i wkrótce obiecało przewyższyć liczebnie stado arian. Działalność św. Grzegorza przyciągnęła uwagę osób, które sympatyzowały z jego wyczynem: Ewagriusz z Poncjusza, wyświęcony na diakonat św. Bazylego i został św. Grzegorzem jako archidiakon. Wkrótce św. Grzegorz pocieszył się jeszcze bardziej: z syryjskiej samotności przybył do Konstantynopola, aby słuchać św. Grzegorza i „usiąść u jego stóp”, błogosławionego, słynącego już wówczas ze swojej nauki. Hieronim, wyjeżdżając o św. Grzegorzu, wspomina w swojej książce: „De viris ilustribus”. Na swego mentora nazywa św. Grzegorza, od którego przy tłumaczeniu Pisma Świętego nauczył się tej sztuki, porównując go w naturze wymowy ze słynnym artystą słowa i retorem Polemonem 385. Piotr z Aleksandrii uczcił św. Grzegorza z wyrazami szacunku i aprobaty, przesyłając mu list wyrażający współczucie dla jego wyczynu duszpasterskiego i mianujący go biskupem Konstantynopola 386. Wkrótce św. Grzegorz musiał przejść przez znacznie większą próbę niż poprzednia, a w dodatku taką, za którą musiał uważać tylko siebie za winnego. Tym razem zazdrość, „choroba powszechna wśród ministrantów” 387, za swoją broń wybrała niejakiego Maksyma, człowieka, któremu udało się zdobyć zaufanie św. Grzegorza, zbliżyć się do niego i okrutnie odwdzięczyć mu się za jego dobroć i gościnność. Z pochodzenia obywatel miasta Aleksandrii, z wykształcenia filozof szkoły cynicznej 388, Maksym miał dość mroczną przeszłość: „za czyny haniebne i za szereg przestępstw był wielokrotnie okrutnie karany biczami”, co było znane z wielu zapisów władców miasta 389. W okresie niepokojów i konfliktów kościelnych, wędrując od miasta do miasta, pojawiał się w Konstantynopolu i tutaj, wykorzystując naiwność i przychylność św. Grzegorza, określił tego ostatniego jako ofiarę swoich ambicji. Starał się nadać swojemu wyglądowi techniki cyników: ubrał się w biały płaszcz, nosił długie włosy, które kręcił i ufarbował na złoto. Z długim kijem chodził po ulicach miasta, mieszkał, gdzie tylko mógł i kiedy tylko mógł, i jadł, co tylko mógł. Będąc człowiekiem głęboko ułomnym, dręczonym zmysłowością, ambicją i zazdrością, starał się stwarzać pozory niepotrzebnego filozofa, który ponad wszystko stawia prawdę. W jego oczach otwarcie podziwiał św. Grzegorza i jego elokwencję, „najwyraźniej uczyniły go dobrymi i bardzo wiernymi”; bezwstydnie mu schlebiał i próbował zdobyć jego zaufanie. Swoje blizny na ciele przedstawił jako rany wyznaniowe zadane przez arian; przedstawił swoje poglądy filozoficzne jako zbieżne z poglądami Grigoriewa. Wreszcie swoje pojawienie się w Konstantynopolu powiązał z imieniem osoby szanowanej przez św. Grzegorza – Piotrem z Aleksandrii. Wszystkie te okoliczności zjednały mu serce człowieka zupełnie obcego i zupełnie nieobeznanego ze sztuczkami i intrygami, przyzwyczajonego do szanowania zupełnie innego rodzaju przebiegłości – mądrości. Sam nie oszukujący i najmniej skłonny do podejrzewania kłamstw u innych, św. Grzegorz, aleksandryjczyk z wykształcenia i filozoficznego sposobu kontemplacji, nie podejrzewał przebiegłości i oszustwa. Stając się jednym ze swoich w domu św. Grzegorza, Maksym był często zapraszany do stołu; Czytali razem, rozumowali i myśleli o wydarzeniach kościelnych. Św. Grzegorz był tak urzeczony Maksymem, że wygłosił „Słowo na cześć powracającego z wygnania filozofa Żelaznego, 390”, w którym kwiecistymi wyrażeniami wychwalał jego „mądrość i wyznanie”. Tymczasem Maksym stoi za tym, jak św. Grzegorz budował przebiegły plan przejęcia tronu Konstantynopola i usunięcia św. Grzegorza z ambony, „którego nigdy nie posiadał i którego nikt mu nie dał”. Maksym informuje Piotra z Aleksandrii o zdradzie św. Grzegorza w sprawie schizmy meleniowskiej i tym samym przywraca ją św. Grzegorzowi. Ponadto udaje mu się przeciągnąć na swoją stronę Piotra obietnicą wyniesienia jego stolicy do rangi Konstantynopola, jeśli pomoże mu ją przejąć. Piotr zawiera umowę i wysyła siedmiu swoich zaufanych ludzi na pomoc Maksymowi 391. Następnie Maksym obietnicą korzyści namawia jednego z prezbiterów św. do zdrady stanu. Grzegorza, człowieka, „o którym nie zapomniał ani nie zaniedbał, ale zawsze cieszył się prymatem zarówno w zaszczytach, jak i na współtronu”. Oszukańczo wyciągnął złoto potrzebne do przekupienia niegodnych ludzi od pewnego prezbitera, który przybył z Facca, aby kupić prokoński marmur do cerkwi. I tak pewnej ciemnej nocy, gdy św. Grzegorz leżał chory, do kościoła przybywa tłum spiskowców w towarzystwie aleksandryjskich wspólników i wynajętych marynarzy i rozpoczyna się tonsura (inicjacja) Maksyma na biskupa Konstantynopola. Ale nie musieli kończyć tego, co zaczęli: duchowni, widząc, co dzieje się w kościele, oburzyli się, narobili hałasu, zwołali lud i wyrzucili Maksyma z kościoła. „Wybuchł najpotężniejszy ogień: ilu ludzi było urzędnikami, ilu obcych, a nawet wątpliwej wiary”. Spiskowcy udali się do mieszkania flecisty i tam zakończyli inicjację: „nastąpiło tonizacja gęstych loków” 392. To wydarzenie wywarło na wszystkich bolesne wrażenie: nie było osoby, która nie sympatyzowała ze św. Grigorijem, która nie byłaby zirytowana nieuczciwym czynem Maksyma. „Całe miasto opłakiwało to, co się stało, wszyscy byli zawstydzeni”; wszyscy opowiadali nienawistne plotki o Maksymie, aby zrujnować mu życie, dodając własne, aby dopełnić portret łotrzyka. „Ale nigdy ich nie wyjawię” – dodaje pokrzywdzona – „chociaż poczułam się urażona, zamykam usta”, co po raz kolejny charakteryzuje mój osobisty stosunek do sprawców 393. Smutku i smutku św. Grzegorza było więcej niż tylko tych, które można było złagodzić, opłakując to, co się wydarzyło. Został skarcony za swoje najlepsze uczucia. Zdrada prezbitera, bezczelność Maksyma i bezwstydność przekupionego tłumu głęboko go oburzyły. Widział, jak krucha jest sprawa, dla której się poświęcił. Czy bezinteresowność jednego ascety może pokonać ludzką zazdrość i złośliwość? Gorzkie myśli tłoczyły się w głowie św. Grzegorza. Czy jest winny, że wczoraj jego przyjaciel go zdradził? Zwiodły go maski wiary i udawane słowa. „Ale to jest dobra słabość. Kto jest wierny, tym bardziej wierny jest każdemu”. To prawda, że ​​​​przyjął i chronił Maxima. Ale Kościół w Konstantynopolu znajdował się w takiej sytuacji, że „zbieranie słomy wiele znaczyło”. Napięte okoliczności nie zapewniają wolności, jaką można mieć w czasach obfitości. „Dla mnie – zauważa św. Grzegorz – „było bardzo ważne, aby pies chodził po moim podwórku i uczył Chrystusa, a nie Heraklesa” 394. „A co do Maksyma” – uzasadniał św. Zachowanie Grzegorza w tej sprawie – taki jest duch czasów: wszyscy odważyli się zrobić wszystko!.. Takich maksym było wiele. „Jak grzyby mędrcy i szlachta, i biskupi nagle wybiegli z ziemi, chociaż wcześniej nie zapracowali na swój udział w niczym dobrym... Rzućcie wszyscy głowy w dół i bez nauki strzelajcie z łuku... Wystarczy chcieć, ale wcale nie trzeba się na tym znać” 395. Powszechna sympatia dla św. Grzegorza i wybuch oburzenia wobec Maksyma nie powstrzymały tego ostatniego w pragnieniu zostania za wszelką cenę biskupem Kościoła w Konstantynopolu. Kontynuuje swoje machinacje. Do stolicy zbliżał się car Teodozjusz, zatrzymany po drodze przez wojnę z barbarzyńcami. „Z tłumem Egipcjan”. Maksym spotyka się z carem w Salonikach, poleconym przez biskupa stolicy, cierpiącego z powodu arian, którym, jak wiadomo, car nie sprzyjał, szuka ochrony, prosi o zainstalowanie w katedrze dekretu królewskiego. Ale Teodozjusz „strasznymi przekleństwami i wielkim gniewem” wypędza Maksyma. Następnie udaje się do Aleksandrii i żąda od Piotra, „który miał podwójne pióro”, spełnienia obietnicy, nalega, grozi upadkiem. I dopiero wstawiennictwo burmistrza, który wydalił Maksyma, uspokoiło podekscytowanie, „oby tylko ze złem zapanował spokój” 396. Św. Grzegorzowi trudno było znieść ówczesną katastrofę. Skierowało jego myśli w stronę ulubionej samotności i zaczął obmyślać plan powrotu do ojczyzny. Ale to wahanie i rozłam w myślach dostrzegli jego wielbiciele, którzy nawet ustanowili nad nim tajny nadzór, chroniąc go przed możliwą próbą zamachu ze strony zwolenników Maksyma i przed nieoczekiwanym wyjazdem ze stolicy. Ponadto sam św. Grzegorz „odwrócił rufę niezbyt zręczną ręką”. W smutku ojcowskiego serca wybuchł pożegnalnym słowem: „Zachowujcie całą Trójcę, jak wam dał najhojniejszy ojciec, umiłowane dzieci - pamiętajcie, kochani, i moją pracę”. Spowoduje to całą burzę wśród ludu, „który powstał jak rój wypędzony z ula przez dym”. Wszyscy – mężczyźni, kobiety, panny, młodzież, starsi – wszyscy zaczęli krzyczeć, kipiąc ze złości na swoich wrogów i miłości do pasterza. „Zaczynają czarować, błagać, aby ich nie porzucać, aby nie wydawali swojej trzody wilkom”. Zbliżał się decydujący moment, aby zyskać przewagę albo przez trzodę, albo przez miłość ludzi. Bez głosu nie mógł powstrzymać się od hałasu, nie obiecywał, że spełni to, o co go poproszono: jedno było niemożliwe, a drugie powstrzymywał strach. „Duszliśmy się z gorąca, wszyscy byliśmy mokrzy od potu”. Kobiety krzyczały, dzieci płakały. Wszyscy przysięgali, że umrze w cerkwi, ale nie wyszedł bez upragnionego słowa. Wreszcie czyjś głos przerwał wahanie św. Grzegorz. „Wspólnie z sobą nękacie Trójcę!” 397. Przypomnienie celu całego życia Grigoriewy – potwierdzenia wiary – skłoniło go do złożenia słowa, choć nie przysięgi: – pozostanie z nimi aż do przybycia oczekiwanych biskupów, do czasu wyboru prawnego zastępcy na ich stolicę. Obie strony miały jeszcze cień nadziei: ludzie wyobrażali sobie, że św. Grigorij już zgodził się pozostać z nimi na zawsze; on sam argumentował, że obiecał pozostać z nimi tylko przez krótki czas. Zauważmy, że było to pierwsze otwarte, powszechne uznanie św. Grzegorza za biskupa Stolicy Konstantynopola. Duch wyczerpany walką i bolesne ciało świętego, wyczerpane wyczynami. Grzegorz domagał się samotności i odpoczynku. „Zawsze mam w zwyczaju ułatwiać pracę takimi podpórkami” – mówił – „ponieważ cięciwa stale naciągnięta nie wytrzymuje napięcia, ale trzeba ją opuścić od strzały, aby można ją było ponownie naciągnąć i aby nie była bezużyteczna dla strzelca, ale przydatna w przypadku użycia 398”. Aby przywrócić siły, św. Grzegorz udał się na krótki czas do pobliskiej wsi i tu, nad brzegiem morza, oddawał się ukochanej samotności i kontemplacji. „Chciałbym zostać albo gołębiem jasnoskrzydłym, albo jaskółką, żeby uciec przed ludzkim życiem, albo osiąść na jakiejś pustyni i mieszkać w tym samym schronie ze zwierzętami, które są dokładniejsze od ludzi” – pomyślał 399. „Tam, wspiąwszy się na szczyt jakiegoś wysokiego filaru, głośno wołałby do wszystkich żyjących na ziemi: śmiertelnicy, jak długo będziecie, pozostając grą marzeń, błąkać się po ziemi bez celu?” 400. Jego myśli przesunęły się od niskiej wartości życia i próżności teraźniejszości do myślenia „o naturze ludzkiej” 401 „Kim byłem? Kim jestem teraz? co zrobię? Jaki jest sens życia? Gdzie przyprowadzisz i umieścisz Nieśmiertelnego, wielkie stworzenie? Jesteśmy istotami jednodniowymi, które nic nie wiedzą... i nie mamy nic poza śmiercią życia... Nie widziałem ani jednej korzyści, która by całkowicie oddalała żałobę od żalu" 402. "Płaczę z tego powodu i nie wiem do końca, co przyniesie mi jutro. Czy Bóg doprowadzi mnie z powrotem do starych zasad życia, zdejmując ze mnie ciężar, czy też Bóg wyrzuci mnie stąd jako osobę nieszczęśliwą, pogrążoną w smutku? Moja siwa głowa i pomarszczone ciało skłoniły się już przed wieczorem smutnego życia... Ale aż dotąd nie doświadczyłam tak silnych i licznych smutków" 403... "Mój Królu, Chryste! „Nie zostawiaj mnie, abym upadł pod ciosami moich wrogów” – modlił się 404. Reszta św. Grzegorza nie trwała długo. Nie miał cierpliwości, aby dalej żyć z dala od swojej trzody. Choć hałas i zgiełk wielkiego miasta, jego obyczaje i obyczaje były dla niego nieprzyjemne, bał się na długi czas opuścić swoją trzodę bez przewodnictwa, „jak słoma zbliżająca się do ognia”… „Wracam z wielkim pragnieniem” – mówi w „Słowie po powrocie ze wsi” – nogi same szły... Dla tych, którzy cierpią z powodu miłości, nawet jeden dzień rozłąki to całe ludzkie życie… Kiedy byłem z Wami, niewiele czułem mocy miłości, a gdy byłem rozdzielony, rozpoznałem miłość. ten rozkoszny dręczyciel... Nie ma w tym nic niezwykłego. I pasterz opłakuje porzuconą owcę, a ptak opłakuje gniazdo... Obawiam się więc, że ktoś, kto był nasz wczoraj i przedwczoraj, stwierdziwszy, że drzwi nie są zamknięte... ograbił słowną trzodę... "Jest teraz wielu pasterzy, którzy plądrują, rozpraszają i niszczą dzieło innych, bo zawsze łatwiej jest uszkodzić niż stworzyć lub zachować" 405... Ale celem „Słowa” nie było tylko dzielenie się ze słuchaczami swoimi uczuciami w czasie rozłąki. Pasterz, który jest gorliwy i troszczy się o dusze ludzi, ma wysoki cel. Niedawne wydarzenia zadały głęboką ranę ciału jego małego Kościoła. Trzeba było dowiedzieć się, jak wielka była infekcja, jakie uczucia niepokoiły ludzi, jaką lekcję wyciągnęli z testu; trzeba było zadać decydujący cios wrogom Kościoła i zjednoczyć wokół siebie trzodę. Wszystko to czyni we wspomnianym Słowie, co naszym zdaniem jest jedną z niezwykłych rzeczy w jego posłudze duszpasterskiej. „Zdajmy sobie nawzajem relację z tego, co udało nam się zrobić w czasie rozłąki”? Pasterz może żądać od swojej trzody nie tylko długu, ale także wzrostu, nie tylko talentu, ale i zysku. "Okażcie więc wiarę uczynkami, okażcie urodzajność waszej ziemi... Na pewno nie na próżno siałem... Zysk jest wasz, nie mój. Jeśli jest mój, to dlatego, że jest wasz." Pasterz wyraża pewność, że jego owce nie będą się wstydzić swojej odpowiedzi 406. Zwracając się następnie do siebie i zauważając, że zwykle wszyscy głosiciele Boga wykonywali swoje dzieło przed ludem i modlili się w samotności, mówi, że kontemplacja morza, które raz spokojnie i spokojnie odpoczywa i pluska o brzeg, raz gwałtownie wzburza, wyje, rozbija się o nieruchome skały i urwiska na małe i wysoko fruwające plamy i wyrzuca zawartość morza na brzeg, dała mu lekcję mądrości. "Czyż nasze życie i sprawy ludzkie nie są morzem? A jest w nim wiele słonego, zmiennego i nieoczekiwanego. "I tylko ci, którzy osiedlili się na skale «na skale», są bezpieczni. I tylko mądry człowiek może być taki, tylko on jest naprawdę szlachetny na wszystkich stanowiskach i stanach. „Popatrzmy na podobieństwo przedstawionego mędrca”. Pasterz pyta, jak ci, którzy zdecydują się oczerniać jego i jego dzieło, za wszelką cenę będą obrażać? "Czy nazwą mnie ignorantem? - Ale znam jedną mądrość - bać się Boga. Czy będą ci wyrzucać biedę? - ale ona jest moim nadmiarem. Czy będą nazywani uciekinierami z ojczyzny? - ale dla mnie ojczyzna jest wszędzie. Czy zostaną zdetronizowani? - z jakich? Czy uważam tych, którzy na nie wstępują, za błogosławionych? Czy zostaną pozbawieni przewodnictwa? Ale kiedy i który z prawidłowo myślących ludzi to docenił? Pogoń za miejscem – by stać po prawej, po lewej stronie, na górze, na dole – jest przyczyną całego chaosu w Kościołach. Czy zostanie im odebrany majątek? - Który? Jeśli to jest moje, to nie jest; jeśli jest to związane z kościołem, to o to właśnie chodzi w tych wszystkich walkach. Jakże straszną rzeczą jest wymieniać Boga na srebrniki. Odsunąć się od przyjaciół? Ale prawdziwych przyjaciół poznaje się w nieszczęściu. Dlatego złe sztuczki wrogów są próżne i bezużyteczne. „Nie tylko nie uważam żadnego z obecnych wydarzeń za straszne, ale nawet zapominam o sobie, płacząc za tych, którzy mnie obrazili, niegdyś członków trzody, którą prawie sprzedali, jeszcze zanim została zebrana w jedno”. Seria potępień dodatkowo karze podżegaczy do oburzenia. „Jak zbudowali ołtarz przeciw ołtarzowi? W jaki sposób prostota pasterzy została wykorzystana do zniszczenia swojej trzody? Bo nie będę winił trzody za brak doświadczenia, ale będę winił was (przywódców) za waszą złośliwość. Jaki środek leczniczy mogę znaleźć? Jaka uprząż? Jak zjednoczyć to, co jest podzielone? Jedna droga: Święta Trójca! To twoja sprawa... Przywracasz i uczysz podobnie myślących 407 " Temu samemu wydarzeniu, nocnemu zamachowi Maksyma i jego skutkom, poświęcone jest inne Słowo: „Pamięci męczenników i przeciw arianom 408, o treści podobnej do omawianej. W tych „Słowach” i w tym osobistym podejściu do wydarzeń słynny pasterz objawił się w całej swojej moralnej wielkości, wzbudzając dla siebie nową i większą sympatię. Niektórych pociągała do niego właściwa nauka o Trójcy Świętej, „na jakiś czas wygnany, ale teraz powrócony do ojczyzny”; inni przychodzili do niego jak do ascety, innych łączyła komunikacja z nim w swoich poglądach. Jeśli chodzi o lud, „ten szlachetny owoc obżarstwa” napływał do niego w ten sam sposób, „jak człowiek przechodzi od bezdeszczu do wilgoci, od ciemności do światła”. Jego trzoda, początkowo niewielka, zaczęła rosnąć i powiększać się, tak że św. Grzegorz wkrótce stał się „jednym z bogatych właścicieli ziemskich”. „Tylko jego pole przedstawiało pstrokaty obraz: niektóre zboża dopiero niedawno przestały być dzikie, inne wypuszczały kiełki z ziemi, inne wypuszczały łodygę, a jeszcze inne były w mleku, inne stały się już pszenicą, a nawet chlebem”. Ale to wszystko radowało serce dobrego i bezinteresownego siewcy na polu Bożym 410. Nawet heretycy i dysydenci zostali całkowicie pokonani przez nauki i życie duchowego pasterza. Niektórych ujmowała siła nauczania, innych potulnie łagodziła jego polemika: „mówił bez wrogości, nie tyle z wyrzutem, ile ze współczuciem, narzekał i nie uderzał, i nie wywyższał się, jak inni, z przelotną i niestabilną przewagą nad nimi”; Nie uczynił swojej wyższości tarczą samouwielbienia. Jako obrońca cichego, współczującego Słowa, nie uderzając nikogo, zachowywał łagodność i przyzwoitość w nauczaniu. Jego słowa stworzyły taki nastrój, że nie było wstydem pozostać pokonanym, ale bardziej chwalebnym było dać przewagę swoim przekonaniom ze szczerego przekonania. Ponadto w stosunkach z dysydenckimi heretykami nie korzystał z pomocy ziemskiej władzy, co znacząco odbiegało od współczesnej praktyki zwalczania herezji. Taki był zwyczaj św. Grzegorza. „Tak było napisane na moich tablicach” – mówi 411. Wreszcie, będąc przeciwnikiem „lingwistyki”, rozwinął „inne prawo nauczania – aby nie uznawać za jedyną drogę do pobożności łatwo nabytego i szkodliwego zwyczaju wrzucania nauk mistycznych nieczystym językiem do zbezczeszczonego i obcego ucha Chrystusa i obracania w żart tego, co zdobywa się z trudem”. Uczył okazywać pobożność przede wszystkim przez wypełnianie przykazań i uniżanie ciała mocą ducha. Ścieżka słowa to droga otoczona z obu stron bystrzami, na którą gdy tylko wejdziesz, natychmiast wpadniesz i wpadniesz prosto do bram piekielnych 412. Przez prostą wiarę, bez wyrafinowania, najprawdopodobniej Bóg jest przyciągany. „Gdyby wiara i zbawienie były własnością tylko mądrych, nasz Bóg byłby niezwykle biedny”. Dlatego to nie kwieciste fabrykacje i spekulacje teologiczne powinny być przedmiotem uwagi wierzących, ale prosta wiara, której towarzyszą czyny. To była aktualna lekcja, której udzielił św. Ojciec, który uwielbia debatować na temat Greków i Rzymian. Podczas gdy św. Grzegorz pracował nad uporządkowaniem spraw kościelnych Stolicy Konstantynopola; po zwycięskich uroczystościach autokrata Teodozjusz, ochrzczony już z powodu choroby przez prawosławnego biskupa Tesaloniki Asholiosa, udał się do stolicy, pytając wcześniej, do jakiego wyznania należy 413. Uroczysty wjazd cesarza do stolicy nastąpił 24 listopada 380 r., napełniając serca prawosławnych powszechną radością. Pierwszą troską króla było przywrócenie pokoju, ustanowienie jednomyślności i szerzenie kościołów. Natychmiast więc nakazał zwierzchnikowi arian, Demofilowi, albo przyjąć nicejskie wyznanie wiary, albo przekazać cerkiew prawosławnym. Zebrawszy swój podobnie myślący lud, Demofila, błędnie opierając się na słowach Pana: „Jeśli w tym mieście jesteście prześladowani, uciekajcie do innego”, postanowił opuścić miasto i kontynuować swoje spotkania poza jego murami. Miało to miejsce już pierwszego dnia wjazdu króla do stolicy. W stosunku do św. Król był bardzo przychylny Grzegorzowi. Już na pierwszym spotkaniu zaszczycił go łaskawą uwagą i rozmową. Szczegóły tego spotkania ukrywa skromność św. Grzegorza. "Byłoby zbyt haniebnie, gdyby myśleli, że bardzo cenię takie rzeczy, dla których drogie jest tylko jedno - Bóg. Ale tak zakończył swoją rozmowę ze mną - mówi św. ojciec: przeze mnie Bóg daje tobie i twojemu dziełu tę cerkiew - główną, w imię św. Zofii, Bożą mądrość" 414. Obietnice króla były tak kuszące, że wydawały się niewiarygodne. Serce św. Napełniły Grzegorza uczuciem zmieszanym z grozą. W mieście wywołały one wiele niezgody. Arianie nie chcieli tak łatwo opuszczać swoich domów, jak to zrobił Demofil. Postanowili raczej umrzeć, niż się poddać. „Wrzenie namiętności było silne i straszne”. Potem jednak w wyznaczonym czasie nastąpiło uroczyste wprowadzenie prawosławnych w posiadanie głównej cerkwi. "Ludzie gromadzili się jak piasek morski, jak chmura. Wszystko było przez niego zajęte: ulice, domy, każde miejsce, mężczyźni, kobiety, dzieci, starsi próbowali przyjrzeć się procesji. Wszędzie gwar, szloch, łzy, krzyki - dokładna kopia szturmowego zdobycia miasta. " Wrogowie rzucali gniewne spojrzenia na św. Grzegorza i błagalne spojrzenia na króla, który w towarzystwie wojska szedł ramię w ramię do cerkwi. Ranek był ponury i ciemny. Nad miastem wisiała ciemna chmura. Wrogowie pospiesznie interpretowali zasłonę słońca na swoją korzyść, uważając, że prawdziwy triumf nie podoba się Bogu. To zaszczepiło także sekretny smutek w sercu św. Grzegorza. Gdy jednak procesja zbliżyła się do kraty cerkwi i rozległa się pieśń uwielbienia i wdzięczności Bogu, słońce przebiło się przez rozdzielające się chmury i oświetliło cerkiew. Twarze i serca wszystkich stały się wyraźniejsze. „Wielu uważało to za cud” – zauważa św. ojciec, nie mam powodu, aby im nie wierzyć” 415. Wszyscy, zarówno zwykli ludzie, jak i urzędnicy, wyrazili pragnienie i żądanie, aby św. Grzegorz został uznany za biskupa. „Pierwszą i najważniejszą i najlepszą nagrodą dla miasta od suwerennej władzy będzie otrzymanie przeze mnie tronu Konstantynopola” 416. Cała cerkiew rozbrzmiewała niesamowitymi grzmotami. Nie mając już siły rozmawiać z ludem – poucza św. Grzegorz prezbitera, aby uspokoił zgromadzenie i wezwał do wdzięcznej modlitwy, odkładając sprawy na inny czas. Takie poczucie proporcji u św. Królowi spodobał się Grzegorz i zaakceptował jego działanie, wkrótce przekazując pod swoją jurysdykcję inne cerkwie miasta. Było to już drugie wezwanie Grzegorza do departamentu. Co prawda, dla kompletności brakowało kanonicznego oświadczenia soboru. Odroczono to jednak do czasu zwołania II Soboru Powszechnego, który król wyraził chęć zorganizowania w następnym roku 381. Akt wprowadzenia Grzegorza do cerkwi katedralnej oznaczał znaczące przeniesienie władzy prawosławnego lassa na Kościół w Konstantynopolu, którego był on właścicielem przez około czterdzieści lat 417. Wszystko to odbyło się cicho, spokojnie, bez rozlewu krwi. Społeczności prawosławnej, doprowadzonej do wygodnego stanu pracą, energią, talentami i wyczynami św. Grzegorza, brakowało jedynie sympatii władz publicznych. I tak pojawiła się i dopełniła triumf Kościoła, jakby składając ofiarę przebłagalną za czyny poprzednich panowań – Konstancjusza i Walensa. Można było mieć nadzieję, że teraz Kościół w Konstantynopolu, chroniony przed wrogami zarówno wewnętrznymi, jak i zewnętrznymi, rozkwitnie i przyniesie owoce. Jednak, jak pokazała późniejsza historia, jego pierwotny wróg zawsze znajduje pomocników i udaje mu się ukraść świat Kościołom. Pokojowe rozwiązanie kontrowersyjnej kwestii z arianami wynikało oczywiście z osobistego charakteru św. Grzegorza, który doradzał królowi powstrzymanie się od stosowania wobec nich przemocy. Taka pokojowa polityka nie spotkała się jednak z sympatią tej części jego zwolenników, która nie mając ducha Grigoriewa, spodziewała się, że on, wzorem swoich poprzedników, zacznie przede wszystkim wyrównać rachunki z przeciwnikami, czyli „pędzić, pchać, wściekać”. Ale znamy już stosunek św. Grzegorza do tych, którzy nie zgadzają się z nim w wierzeniach. Teraz wyznawał te same poglądy. A teraz uznał, że legalne jest nie zmuszanie, ale przekonywanie. Chciał być kochany, a nie strachliwy. "Bo to, co mimowolne, powstrzymane siłą, przy pierwszej okazji jak wiosenny strumień przebije się przez barierę. Ale to, co dobrowolne, jest na zawsze pewne. A posłuszeństwo prawu pisanemu, jeśli jest bezpłatne, ma większą wartość niż posłuszeństwo wymuszone. " Podatność i spokój św. Grzegorza były większe niż zwykle. Kiedy więc na przykład podczas przyjmowania kościołów wyszła na jaw okoliczność, która zdawała się zobowiązywać św. Grzegorza, aby ukarać sprawców, a mianowicie nie było mienia, biżuterii, pieniędzy, nawet rachunku wydatków tym, czym królowie i darczyńcy wzbogacali cerkwie, to i tutaj nie wdawał się w poszukiwania tego, do czego był zmuszony i co mu uporczywie doradzano. Uważał, że takie rewizje ostatecznie doprowadzą do upokorzenia Kościoła, dlatego zdecydował, że „niech zdadzą sprawę ci, którzy mają co, a nie ci, którzy powinni otrzymać co”. Ci, którzy byli uzależnieni od bogactwa, potępiali czyn Grigoriewa, ale ci, którzy byli ponad tą pasją, aprobowali go. „Jeśli nienasycenie jest w ogóle czymś złym” – stwierdził św. Grzegorz, to jeszcze gorzej dla osoby duchowej jest nienasycenie. Oczywiście, gdyby wszyscy mówili w ten sposób o pieniądzach, nie byłoby zamieszania w Kościołach 418. Ponadto przychylny stosunek króla do św. Grzegorza miał wiązać się z przypisaniem temu ostatniemu pewnych obowiązków. Oczekiwano, że będzie się starał umocnić swoją pozycję poprzez zwykłe wówczas wdzięki wobec Dworu, kłaniając się urzędnikom, a może i odważy się na przekupstwo lub inne haniebne czyny. Nic takiego jak św. Grigorij nie pozwoliło sobie. Wiemy, jaką wartość miał w jego oczach honor, sława i bogactwo. A teraz w ogóle nie myślał o przybyciu na Dwór, lecz nadal przestrzegał swoich poprzednich zasad. Wręcz przeciwnie, teraz szczególnie chciał pokazać, że umocnienie prawosławia i swoją pozycję przypisuje nie ludzkiemu miłosierdziu i nie szczęśliwemu zbiegowi okoliczności, ale wyłącznie Opatrzności Bożej. Dlatego nie przychodził „do bram królewskich”, nie znał dziedzińców szlacheckich, a chciał zyskać szacunek swoją rzadką obecnością. Większość swego czasu poświęcił Bogu i swemu wewnętrznemu oczyszczeniu, a bramy możnych ziemi pozostawił innym 419. Jak widzieliśmy, całą swą uwagę poświęcał poprawie życia kościoła parafialnego, trosce „o biednych, mnichów, dziewice służące w kościołach, o obcych, przechodniów, więźniów, o psalmodię, o całonocne łzy – o wszystko, co podoba się samemu Bogu, gdy jest zrobione przyzwoicie 420. Dowodem takich trosk św. cierpliwość” i inne cnoty 421. Cerkiew Proroka Eliasza z okazji ustanowienia św. Grzegorza Hostii otrzymała nazwę „Wdowa”, będąc pomnikiem troski świętej o biednych i wdowy. Jego przeciwnicy wyśmiewali go kiedyś, mówiąc, że nie ma wystarczającej liczby ludzi, aby sami zapełnić przedsionki. „A teraz zauważa, że nie tylko cerkiew jest pełna, ale wiele, wiele cerkwi jest pełnych” 422. Aby ostatecznie wyjaśnić swój stosunek do Dworu i do władz w ogóle, św. Ojciec, wkrótce po objęciu kierownictwa kościołami miejskimi, wypowiedział w obecności Trybunału „Słowo o sobie do tych, którzy mówili, że chce tronu Konstantynopola” 423. Wyrażając w nim zdziwienie niezwykłą miłością ludu Konstantynopola do przemówień jego, cudzoziemca, i widząc przyczynę tego w jego mądrości, kaznodzieja gani zazdrość, tę truciznę dla tych, którzy na nią cierpią, jako jedną z najbardziej haniebnych namiętności. Ta sama zazdrość jest przyczyną cierpień zarówno jego, jak i jego trzody. Byłoby jednak obraźliwe i niesprawiedliwe myśleć w stosunku do samego pasterza, że ​​cierpiał on z powodu ambicji lub podobnych kalkulacji; nie, cierpiał, aby chronić Kościół przed wrogami, Kościół dotychczas owdowiały i bezmężny. Jako ten, kto czyni dobro dla samego dobra, nie myśli teraz, wraz z osiągnięciem dobrobytu, o zmianie, bez względu na to, co mówią zazdrosni ludzie i bez względu na okoliczności. Chwali tych, którzy sympatyzują z jego dążeniami do wiernego wyznawania Trójcy Świętej i chęci dawania świadectwa o swojej wierze dobrymi uczynkami. Pragnie tych dobrych uczynków od całej swojej trzody. "Królowie, okazujcie przykłady cnót! Bądźcie bogami dla swoich poddanych. Wasza siła leży w cnocie, a nie w złocie i wojsku" - zwraca się do Dworu. Apeluje do szlachty, szlachty i obywateli o nobilitację moralności i walkę z namiętnościami. Jak widać św. Na ambonie kościoła mój ojciec czuł się jak pasterz ludzi wszystkich warstw społecznych – królów, poddanych, wysokich i niskich, zwracając się do wszystkich z duszpasterskim zbudowaniem. Święty nie uznaje innych relacji. Aby sobie wyobrazić, jak wielka śmiałość wyraża się w takim postępowaniu, wystarczy przypomnieć sobie, jakie panowały wówczas warunki, do czego zwykli słyszeć władcy śmiałego potępiciela moralności. Losy jednego z najbliższych następców św. Grzegorza na Stolicy Konstantynopola św. Jana Chryzostoma są wyraźnym wskaźnikiem prawdziwości tego, co zostało powiedziane. W czasie, gdy św. Grzegorz umacniał swoją pozycję w stolicy prawosławia, arianie nie porzucili planów wyeliminowania z drogi nieprzyjemnego w swoich działaniach biskupa i zorganizowali na niego nowy zamach. Któregoś dnia, gdy święty pozostawał w domu, z powodu choroby, która w ostatnim czasie nawiedzała go niejednokrotnie, do jego pokoju weszło kilku zwykłych ludzi, a wraz z nimi młody człowiek w strasznie podekscytowanym stanie. Ich pojawienie się było tak nieoczekiwane, że zastali biskupa na łóżku i mieli czas tylko na to, by trochę rozgiąć jego nogi. Zwykli ludzie, powiedzieli wiele słów wdzięczności Bogu i carowi za ten szczęśliwy dzień, odeszli, a młody człowiek wywołał nawet łzy u samego biskupa swoim beznadziejnym smutkiem, łzami, załamaniem rąk i upadkiem do stóp biskupa. I dopiero wchodząca służba wyjaśniła, że ​​ten młody człowiek jest jego mordercą i że jeśli św. Grzegorz pozostanie przy życiu tylko dlatego, że znajduje się pod szczególną opieką Boga. Oczywiście już w momencie realizacji zbrodniczego planu anioł stróż chronił ascetę. "Niech Bóg cię zbawi, a dla mnie, już zbawionego, nie jest już ważne okazywanie miłosierdzia mordercy! Bezczelność uczyniła cię moim. Uważaj, aby nie hańbić mnie i Boga" - brzmi odpowiedź św. Grzegorza, która po upublicznieniu zdarzenia wywołała nowy wybuch dobrej woli wobec niego wśród ludzi 424. Wkrótce św. Grigorij po raz kolejny znakomicie udowodnił, że nie pamięta obelg i zawsze jest gotowy jako pierwszy ruszyć w stronę pokojowych stosunków. Znalazło to odzwierciedlenie we wznowieniu stosunków z Egiptem. Oczywiste jest, że po nieudanym zamachu na Maksimowa pomiędzy św. Grzegorzem i Piotrem z Aleksandrii, którzy wspierali Maksyma, zerwały dobre stosunki. Korzystając jednak z przybycia egipskich statków ze zbożem, św. Grzegorz wita przybyszów „Słowem do przybyłych z Egiptu” 425, chwaląc ich nie tylko za materialny chleb, którym zaopatrywali stolicę, ale także za ich duchowo poprawne nauczanie. "Ludu mój! Tutaj daję prawą rękę do komunikacji przed tak wieloma świadkami i odzwierciedlam starożytną przysięgę w nowym usposobieniu. Nie dołączyłeś do szeregów obcych obcych, ale swoich... Przekonaj się, że jesteśmy twoi, tak jak oni rozpoznają swoich po śladach swojej broni. " Działalność kaznodziejska Grzegorza na Stolicy Konstantynopola nie ograniczała się do omawianych dotychczas słów: posiada on jeszcze kilka dzieł o tym samym charakterze. Mianowicie słowa: a) „na cześć św. Hieromęczennika Cypriana, wypowiedziane następnego dnia jego pamięci”, w których wychwalane są czyny męczenników w ogóle, a Cypriana w szczególności 426; b) na słowach Ewangelii: „Kiedy Jezus dokończył tych mów” (Mt 19, 1), - jedyna homilia, jedna, jak sądzą 427, z wielu rozmów wygłoszonych przez Grzegorza bez zapisania i włączenia się w cały szereg interpretacji Ewangelii, znaczących dla nauki o dziewictwie i małżeństwie 428; c) „W Święto Trzech Króli lub Narodziny Zbawiciela” 429; d) Do świętych świateł objawień Pańskich” – (6 stycznia 381) 430 – i e) „O chrzest święty” (7 stycznia) 431 – wszystkie trzy są ważne w relacjach liturgicznych i codziennych. Pierwsza z nich mówi o chrześcijańskim obchodzeniu świąt, druga porównuje sakramenty chrześcijańskie z pogańskimi i ukazuje wyższość pierwszego nad drugim, trzecia mówi o sakramencie chrztu i konieczności nie odkładania jego sprawowania czasami tylko z próżnych powodów; f) „W Świętą Pięćdziesiątnicę ogłoszoną 16 maja 381 432” – o znaczeniu liczby siedemnastej i o Duchu Świętym w związku z herezją macedońską. Aby zakończyć przegląd konstantynopolitańskiego okresu działalności duszpasterskiej św. Grzegorza, pozostaje nam rozważyć ostatni akt wydarzeń, który miał miejsce w tym samym roku 381. Mamy tu na myśli II Sobór Powszechny i ​​postawę św. Grzegorza. 15 maja 381 r. w Konstantynopolu rozpoczął swoje obrady Sobór Ekumeniczny II, składający się wyłącznie z biskupów ze wschodniej części imperium, zakażonych arianizmem 433. Na skład Soboru wpłynęło także dążenie cara do doprowadzenia do jedności i jednomyślności wiary Kościoła, rozproszonej słabością Konstancjusza i niegodziwością Walensa: na Sobór zaproszono biskupów okręgu iliryjskiego, nauczając, że Syn Bóg jest podporządkowany Ojcu, a Duch jest stworzeniem. Sobór otwierał swoje posiedzenia pod przewodnictwem Melecjusza z Antiochii, który zarówno zajmował najstarszą stolicę, jak i był znany ze swoich wysokich walorów moralnych 434. Historyk Teodoret podaje, że kiedy zgromadzeni biskupi zostali po raz pierwszy przedstawieni królowi, sam Teodozjusz rozpoznał Melecjusza na podstawie wcześniejszego snu i okazał mu szczególne oznaki uwagi 435 . Zaszczycony uwagą króla i zaufaniem biskupów, zgromadzonych w liczbie około 150 osób, Meletiusz otworzył zajęcia soborowe, nie czekając na przybycie biskupów aleksandryjskich. Po nieudanej próbie pojednania ze sobą biskupów macedońskich, którzy stanowczo odmówili uznania Jedności Ojca i Syna i zgodzili się być arianami, a nie prawosławnymi 436, Sobór zajął się sprawami Stolicy Konstantynopola. Próba obalenia św. Grzegorza przez Maksyma Cynika została skazana, a on sam ekskomunikowany z Kościoła. Kwestia wymiany tronu stołecznego nie wymagała większych dyskusji. Uwagę wszystkich przykuwał św. Grzegorz. Jego wybitne talenty, bezinteresowna działalność duszpasterska na rzecz Kościoła metropolitalnego, dwukrotny wybór przez lud i króla, wreszcie przyjacielskie kontakty z wieloma wybitnymi biskupami i samym przewodniczącym Meletiusem sprawiły, że bierzmowanie na stolicy nie spotkało się z żadnymi sprzeciwami. On sam „bez względu na to, jak bardzo płakał i narzekał z tego powodu, jednak dla dobra kościoła zdecydował się przyjąć to stwierdzenie”. Prawdopodobnie takiej decyzji znacznie ułatwił pokojowy przebieg spraw na Soborze, który tam panował pod rządami Meletiusza. Św. Grzegorz miał nadzieję, że teraz wzmocni się jedność i dyscyplina Kościoła, że ​​wyeliminowane zostaną niedociągnięcia życia kościelnego, które go tak bardzo zasmucały, i że Kościół będzie wiódł szczęśliwe, spokojne życie. Ale wkrótce Meletiusz, „wypełniony wymiernymi i niezmierzonymi latami, ten miodowy i miodowy człowiek”, 437 zmarł, wygłaszając wiele napomnień o pojednaniu i pouczając o kontynuowaniu spotkań soborowych przed śmiercią. Witali go pochwałami pogrzebowymi „wszyscy, którzy posiadali dar mowy” 438. Jednak gdy tylko jego szczątki wywieziono ze stolicy w celu pochówku w jego biskupstwie 439, na Soborze wybuchły spory i niezgody; z duchem Melecjusza wleciał do zastępu anielskiego i pokoju, jaki panował na zgromadzeniu biskupów. Miejsce przewodniczącego Soboru nie bez wskazówek, zapewne od samego Meletiusza, objął św. Grzegorz. Teraz w pierwszej kolejności pojawiło się pytanie o wymianę stolicy Meletiusza – pytanie, jak wydawało się św. Grzegorzowi, ale wymagające konsultacji, ale stworzone przez ludzi zbuntowanych i złośliwych, co posłużyło za kamień nieporozumień i wywołało całą burzę na Soborze. Faktem jest, że w Antiochii od lat sześćdziesiątych IV wieku było jednocześnie dwóch biskupów – Melecjusz i Paulin, z których każdy miał swój krąg przyjaciół i wrogów, należących do różnych kierunków ówczesnej nauki teologicznej i mających odmienne sympatie do innych Kościołów. Meletiusz, początkowo skłaniający się ku arianizmowi, był zwolennikiem antiocheńskiego ruchu teologicznego i orędownikiem idei niezależności Kościoła wschodniego od zachodniego, za co w Rzymie przeklinali go jako heretyka, a w Aleksandrii nie chcieli mieć z nim kontaktu. Ale cały Wschód, zwłaszcza Syria i Azja Mniejsza, darzył go szacunkiem. Również św. Bazyli Wielki traktował go przyjaźnie. Paw stanął po stronie Aleksandryjczyków, cieszył się sympatią Nicejczyków, został mianowany biskupem Antiochii przez Lucyfera z Zachodu, utrzymywał kontakty z Rzymem i cieszył się jego patronatem. Miał własną wspólnotę w Antiochii. Obie strony były wobec siebie wyjątkowo wrogie. Ta długotrwała wrogość pomiędzy Meletyjczykami i Paulicjanami, niezwykle godna ubolewania i upokarzająca dla wierzących, dzieląca Wschód na dwie połowy, została w pewnym stopniu wyeliminowana przez porozumienie na soborze w Antiochii (prawdopodobnie w 378 r.), zgodnie z którym obaj biskupi, Meletiusz i Paulinus, pozostają w swoich szeregach aż do śmierci, lecz po śmierci jednego z nich miejsce drugiego nie zostaje zastąpione i w ten sposób przywracana jest jedność. Porozumienie zostało potwierdzone przysięgą. Teraz, gdy po śmierci Melecjusza nadszedł czas, aby spełnić obietnicę przysięgi i wyeliminować spór wewnętrzny Kościoła wschodniego, św. Grzegorz przedstawił swoją propozycję uznania ocalałego Paulina za biskupa Antiochii i tym samym uspokojenia tego Kościoła. Ponadto osiągając w ten sposób pojednanie z Kościołem zachodnim. Uznał swoją propozycję za najlepszy i najwłaściwszy środek umożliwiający położenie kresu katastrofom. Ponieważ jednak Sobór składał się ze zwolenników Melecjusza i zwolenników nurtu antiocheńskiego, młodzi biskupi, a po nich starzy, wypowiadali się przeciwko uznaniu Paulina, widząc za nim triumf Rzymu. Po wielu wypowiedziach i za, i przeciw, św.Grzegorz powiedział: "Przyjaciele, wydaje mi się, że nie wszyscy jednakowo rozumiecie tę sprawę i chcecie, aby moje słowo dotyczyło nie tego, o czym teraz należy rozmawiać, ale aby w miarę możliwości uniknąć koniecznego pytania. Dyskutujecie o jednym mieście, a to po to, aby teraz wywołać jeszcze większe kontrowersje. A ja mam słowo w sprawie o wiele ważniejszej i ogólnej. Strumieniami swojej drogocennej Krwi Pan zapieczętował cały krąg ziemi, który obecnie jest wstrząśnięty i podzielony na dwie części... Dopóki Meletiusz żył i nie było wiadomo, czy zachodni biskupi kiedykolwiek go przyjmą, w pewnym stopniu usprawiedliwione było obrażanie tych obrońców praw do tego stopnia. Przyjmij teraz ofertę starca, przewyższającą mądrość młodych, kipiących próżną chwałą - oddaj tron ​​Pawowi... Nadszedł decydujący moment: albo nasz święty dogmat zostanie zachowany, albo nieodwołalnie popadniemy w konflikt... Niech (Zachód) pokona nas w małych rzeczach, abyśmy sami odnieśli najważniejsze zwycięstwo i zbawili świat" 440. Na dowód szczerości swojej propozycji dobrowolnie zaprosił tych, którzy chcieli objąć jego tron. Propozycja przewodniczącego dotycząca sposobu rozwiązania kwestii Antiochii wywołała całą burzę namiętności. Każdy krzyczał swoje. „Było to stado kawek zebranych w kupę, rozwścieczony tłum młodych ludzi... Wyglądali jak osy, które biegają tam i z powrotem i nagle przyciągają wzrok wszystkich” 441. Tak przedstawia się sytuacja w opisie soborowego spotkania Grigoriewa. „Ale w istocie ojcowie Soboru nie byli stadem kawek, gdy odrzucili Pawa” – mówi profesor A. Lebiediew – „ale wręcz przeciwnie, byli to wysoko latające orły, wyżyny poważnego rozumienia spraw kościelnych, które widziały, jak niebezpieczne jest ustępowanie Zachodowi nawet w drobiazgach, temu Zachodowi, który w tym czasie zaczął już pokazywać swoje drapieżne szpony” 442. Być może członkowie Soboru ustąpili św. Grzegorzowi w zrozumieniu potrzeb Kościoła i w pragnieniu powszechnej jedności, ale faktem jest, że nie przyjęli jego propozycji, błędnie podejrzewając go, aleksandryjczyka w kierunku i mieszkańca Zachodu w sympatiach, działającego w duchu partyjnym, za co jednak nie mamy prawa go winić. Tak czy inaczej, doszło do rozłamu pomiędzy przewodniczącym a członkami Rady: przestali się rozumieć. Biskupi wybrali na następcę Melecjusza prezbitera Flawiusza, a zmagający się z chorobą św. Grzegorz przestał uczęszczać na posiedzenia soborowe, gdyż „nikt, kto ma bojaźń Bożą i szacunek dla tronu biskupiego, nie będzie chciał wchodzić w narady z takimi osobami”. Tymczasem Sobór, kontynuując badania nad kompozycją Symbolu, nie zaspokoił być może, jak domyśla się ten sam profesor, innego pragnienia świętego. Grzegorza – dokładniej sformułował naukę o Duchu Świętym, nazywając Go Bogiem 444, i przyjął szereg protekcjonalnych ustępstw wobec heretyków w sprawach wiary, z którymi św. Grzegorz nie mógł współczuć, choć traktował heretyków jak ludzi łagodnie. Wszystko to coraz bardziej pogłębiało przepaść dzielącą strony. „Nie lubili wprowadzającego nowe nauki, ale roztropny też ich nie lubił”. W oczach św. Sobór Grzegorza, który dopuszczał do komunii pewne dwuznacznie wierzące osoby, stał się „hodowlą sprzedawców Chrystusa, jednomyślnych tylko w sprawie najgorszych, którzy chcieli namówić jego siwe włosy, aby zrobił coś, czego nie mógł zrobić”. „Raczej rzeki popłyną w górę, a ogień potoczy się w kierunku przeciwnym do jego zwykłego aspiracji, niż Ja zmienię cokolwiek w moim zbawieniu” 445. I tak św. Grzegorz i Sobór, ci „Lot i Abraham” idą w różnych kierunkach. Nieporozumienia, które nastąpiły, zaniepokoiły duszę św. Grzegorza w typowy dla takich przypadków sposób: zaczął intensywnie myśleć o samotności i przygotowaniu duszy do przeniesienia się z tego życia. Dlatego nie tylko wycofywał się „ze złych rozmów i spotkań”, ale nawet opuścił dom biskupa, ku zmartwieniu nie tylko niechętnych mu członków Soboru, których było wielu wśród biskupów okręgu pontyjskiego, ale także ludu, który nie chciał rozstać się z ukochanym pasterzem. "Ile było męki! Ile łez! Głośnymi okrzykami wszyscy błagali, aby zostali, wyczarowując, opłakując, jakby już umarł. Komu zostawiacie swój lud? Kto będzie pielęgnował wasze zasiewy? - pytało stado. "Umrzyjcie z nami" - pytali inni" 446. Dla św. Grzegorza było to strasznie trudne. Jednak utknęło. Przybycie biskupów egipskich, zaproszonych do promowania pokoju, przyspieszyło wynik. Nowoprzybyli, świadomi sytuacji i przebiegu spraw na Soborze, uznali za swój obowiązek „we wszystkim przeciwstawiać się tym, którzy obradowali, którzy teraz i przy innych okazjach okazali się bezczelni”. Tym samym Sobór stał się areną rozliczeń osobistych, części starych. W prywatnych rozmowach ze św. Grzegorzem jej członkowie nie ukrywali swojego ukrytego celu: za wszelką cenę wpędzić drugą stronę w kłopoty. Zatem w rozumowaniu kierował się nie tylko rozsądkiem, ale irytacją. „Podobnie jak dziki, zebrały się razem, zaostrzając na sobie zęby i mrużąc ogniste oczy” 447. Dla samego św. Grzegorza nowoprzybyli, o podobnych poglądach i podejściu do Symbolu Nicejskiego, „pachnęli czymś budzącym grozę i zachodnim”. W sprawie osadzenia go na tronie „dostrzegli coś gorzkiego” – naruszenie 15. reguły Soboru Nicejskiego, która zabraniała biskupowi ambitnego przenoszenia się z jednej stolicy na drugą. Ponieważ Grzegorz, rozumowali, został konsekrowany na biskupa Sasimy, nie mógł być biskupem Konstantynopola. To prawda, że ​​inny Sobór Ekumeniczny, samym wyborem na inną stolicę, zniósł w ten sposób zasadę dyscyplinarną swego poprzednika, ale biskupi egipscy nie uznali soborowych decyzji, które miały miejsce przed ich przybyciem. Co więcej, zarówno Meletiusz, jak i Sobór Antiocheński, który powierzył św. Grzegorzowi administrację stolicy metropolitalnej, znali prawdziwy sens i cel reguły - wyeliminowanie powodu kalkulacji ambicji, a jednak nie dopuścili do takiej myśli w stosunku do św. Grzegorza, najmniej winnego ambitnych planów 448. Niemniej jednak „ta reguła zaczęła się ode mnie” – wspominał później ze smutkiem św. Grzegorza 449. Cierpliwość Grigoriewa się skończyła. Podejrzewanie go o ambicje pomogło mu zerwać wszelkie więzi, „choć ludzi zarażonych ambicjami trudno było przekonać do czegokolwiek dobrego”. Nawet jeśli kwestionują jego wybór, którego czystość intencji została udowodniona przetrwaniem smutków, zła, bitew, ukamienowanych poczęstunków, to jaki był cel dalszego pozostawania w ogniu Sodomy i biskupich ciemności. „Według przysłowia, dla niektórych szaleńców charakterystyczne jest dwukrotne potknięcie się o ten sam kamień” 450. Widział, że na Soborze panowała niezgoda nie z powodu słowa wiary, ale prywatnych i drobnych roszczeń 451, i postanowił przeciąć węzeł - opuścić to zbuntowane miasto i dla spokoju ducha poświęcić swoją ambonę, tę godną pozazdroszczenia, ale niebezpieczną wysokość. Wybierając dogodny moment, wyszedł na środek Soboru i wygłosił wzruszające przemówienie: "Wy, których Bóg zgromadził, aby naradzać się nad sprawami podobającymi się Bogu, uważacie, że moja sprawa jest sprawą drugorzędną. Moja sprawa nie zasługuje na uwagę takiego Soboru. Skierujcie swoje myśli na to, co ważniejsze; zjednoczcie się, zapieczętujcie w końcu wzajemne więzy miłości... Pozwól mi być Jonaszem, chociaż nie jestem winien burzy; Poświęcam się, żeby ocalić statek. Weź mnie i rzuć losowo. I od tej chwili położycie podwaliny pod jednomyślność... Jak długo będą się z nas śmiać jako z niezłomnych ludzi, którzy nauczyli się tylko jednego - wdychać kłótnie? Daję prawo, aby bronić praw... Nie byłem szczęśliwy wstępując na tron ​​i dobrowolnie z niego ustąpiłem. Moim jedynym obowiązkiem jest śmierć... Wszystko oddaję Bogu. Żegnajcie i pamiętajcie o moich trudach 452! Odmowa św. Grzegorza spowodowała rozłam wśród członków Soboru. To strasznie zszokowało wiele osób. „Niektórzy pospiesznie odeszli jak błyskawice, inni zakryli uszy, podnieśli ręce, nie chcieli słyszeć o odmowie i nie chcieli widzieć innego na moim miejscu”. Wielu biskupów, nie wplątanych w zakulisowe intrygi, stanowczo sprzeciwiało się przyjęciu takiej ofiary od św. Grzegorza, jakimi są św. Amfilochius z Ikonium, św. Grzegorz z Nyssy, św. Cyryl Jerozolimski. Jednak ci, którzy pragną nieporządku i mają obsesję na punkcie ambitnych planów, zyskali przewagę, a Sobór „uhonorował go bezkrytyczną zgodą”. „Tak ojczyzna nagradza przyjaciół” 453, konkluduje św. ojciec to opowieść o sobie. Św. odszedł z mieszanymi uczuciami radości i smutku. Katedra Grzegorza. Z jednej strony cieszył się, że zdjął jarzmo służby, które wbrew jego woli i pragnieniu nałożyło na niego obowiązek zrozumienia zawiłości złośliwości, której nienawidziła jego dusza; z drugiej strony było mu żal ludzi. „A kto nie opłakuje osieroconych dzieci?” Walka, zacięta w swych przejawach, bezcelowa w treści, zbrodnicza w zamyśle, wymagała od niego ogromnego wysiłku. Nie mógł z czystym sumieniem poświęcić się tej walce, poświęcić czasu i energii na zadanie, którego jego dusza nie byłaby w stanie udźwignąć. I tak "pasterz, który od dawna walczył z niszczycielskimi wilkami i kłócił się z pasterzami, był wyczerpany: w jego zgiętych członkach nie było już wigoru, ledwo łapał oddech, przygnębiony pracą i ogólną hańbą. Sól przytłoczyła... Biskupi walczą o święte trony, buntują się między sobą; to wojownicy niezłomni, głoszący: pokój i chlubiący się krwią... Wszyscy stali się rozdwojeni... Pretekst do sporów jest Trójca, a prawdziwym powodem jest niesamowita wrogość... Zło szerzy się szeroką falą... Siwe włosy starych przyćmiewa bezczelność młodych... Wiara w Boga zniknęła... Co za oszustwo! Biskupi byli przyjaciółmi w słowach, ale w rzeczywistości byli wrogami!.. O ołtarze, o rzucanie kamieniami i cała ta praca, którą wykonywałem do tej pory od początku mojej ascezy! Gdzie, z kim się kontaktować, Czyim bliźnim mam zostać? Jeśli lampy stały się takie, jeśli światło stało się takie, to czym jest ciemność? 454” – pomyślało złamane ciało i duch świętego Grzegorza. Z katedry biskupów św. Grzegorza udał się do króla z prośbą o zgodę na usunięcie go ze stolicy i departamentu, który oficjalnie zajmował tylko przez kilka burzliwych tygodni. Zachowując się na ogół przed dworem ze świadomością godności duszpasterskiej, wygłosił teraz przed cesarzem przemówienie równie dowcipne, co bogate w treść i ducha duszpasterskiego. „Szczodry królu” – powiedział, ja też proszę o miłosierdzie: nie złoto, kamienie, ale bogatą zemstę za swoich bliskich, o którą zwykle się ciebie prosi… Dla mnie to nie wystarczy, bo uważam się za godnego czegoś ważniejszego… Pozwól, że poddam się małej zazdrości: chcę czcić trony, tylko z daleka… Byłem wyczerpany, widząc wrogość wszystkich, nawet przyjaciół, ponieważ nie mogę skierować wzroku na nic innego jak na Boga… Rozkaż biskupom, aby byli mili, jeśli nie ze strachu Boga, nie ze strachu przed karą, lecz dla przypodobania się Tobie... Żądaj od biskupów siwych włosów i śladów potu dla Boga” 455. To przemówienie ascety wywołało jedynie aplauz autokraty i jego świty. Teodozjusz nie posłuchał jednak myśli zawartych w tym pożegnalnym przemówieniu: nie wspierał i nie powstrzymywał św. Grzegorza. Oczywiście postać św. Grzegorza nie odpowiadała sytuacji dworskiej; był zbyt ascetyczny i zbyt niepraktyczny dla biskupa metropolity. Jego proste wiejskie życie w stolicy wśród szlachty, jego skromne, nędzne ubranie, odmowa udziału w uroczystościach dworskich – cała ta asceza była sama w sobie cichym wyrzutem dla próżnego świata, a w połączeniu z jego płomiennymi przemówieniami była dla Dworu niemal nie do zniesienia. Osoba cnotliwa nie zawsze i wszędzie jest wygodna i pożądana. Z samego faktu, że Teodozjusz nie wybierał nikogo z przedstawionej przez Sobór listy kandydatów na swoje miejsce, lecz mianował na swego następcę senatora Nektariosa, człowieka nieochrzczonego, posiadającego jedyną przyjemną dla Dworu cechę – dostojny wygląd i towarzyski charakter, można wnioskować, że nad wielkość ducha przedkładano zasługi zewnętrzne. Św. Grzegorz musiał jeszcze pokonać ostatnią przeszkodę – miłość ludzi do niego, przeszkodę, która była dla niego tym trudniejsza, że ​​szczerze kochał ten lud, całkowicie mu oddany i niewinny. Jako kochający i bezinteresowny pasterz na wszelkie możliwe sposoby starał się złagodzić rozłąkę ze swoją trzodą i pomóc jej przetrwać tę próbę. Nic nie powstrzymuje go od pragnienia uspokojenia sumienia swojej owczarni, za co całą winę rozłąki bierze na siebie i w ten sposób do końca dźwiga swój krzyż. Próbuje uspokoić wszystkich, aby przyjęli jego odejście obojętnie i nie stawiali mu oporu. Używał do tego uczuć, pochwał i próśb. Przekonuje niektórych, aby zrobili to z miłości do niego; inni - z irytacji z powodu jego złego uczynku. Będąc lekarzem, który sam nie jest chory 456, jest gotowy przyjąć nawet bezpodstawne oskarżenie o zły czyn, byle tylko przedstawić sprawcom swoje usunięcie w korzystnej dla nich formie. Nawiązuje do swojej starości, choroby i nieprzystosowania się do stolicy. "Po co wam staruszek, bojaźliwy, słaby, umierający z dnia na dzień, niespokojny, bo starość jest zrzędliwa? Nieprzyjemnie wpływacie na mnie to, co dla innych jest przyjemne, a mnie bawi to, co dla innych jest przygnębiające. Dlatego nie zdziwiłbym się, gdybym jako osoba niespokojna została uwiązana i uznana za rozrzutną" 457. Tylko ten, kto bardzo i głęboko kocha, może tak bardzo troszczyć się o spokój innych w czasie, gdy jego serce jest niespokojne. rozdarty na kawałki przez smutek zadany mu przez tych, dla których się poświęca. Wszystko to jednocześnie służy wyjaśnieniu czynu św. ojca, w którym według niego wielu dostrzegło porywczy temperament, nadmierną drażliwość czy w ogóle nierówność charakteru: był ponad takimi drobnymi niedociągnięciami i działał celowo i świadomie. Grzegorz zakończył swoją działalność duszpasterską w Konstantynopolu „Przemówieniem pożegnalnym” 458. Widział zbyt wiele miłości i uwagi ze strony swojej owczarni, zbyt wiele mówiło się o jego imieniu. Jednych musiał pocieszać, przed innymi usprawiedliwiać swoje postępowanie i w ogóle wszystkich uczyć swego ostatniego wychowania duszpasterskiego. Z drugiej strony, stało się wielu pasterzy, zarówno godnych, jak i niegodnych. Ideał pasterza i jego służby w umysłach wielu przyćmił się i zaciemnił. Trzeba było, zarówno słowem, jak i czynem, przywrócić ten ideał i wskazać cechy odróżniające pasterzy godnych od niegodnych. I tak św. ojciec po raz ostatni przemawia za amboną, wypowiadając pożegnalne Słowo, wyróżniające się artystycznym pięknem, prostotą, harmonią, szczerym uczuciem elegijnym, przenikającym duszę i działającym tak mocno, że bez łez nie sposób odczytać tego łabędziego śpiewu kochającego, bezinteresownego starszego pasterza. "Jak widzicie moje czyny, drodzy pasterze i współpasterze? Jak widzicie moją drogę i jej owoce?" - pyta. Przedstawiwszy następnie godny łez stan Kościoła w Konstantynopolu, z wyczuciem proporcji ukazuje jego rozkwitający stan obecny, przypisując tę ​​dobroczynną zmianę miłosierdziu Bożemu, jako nagrodę za przywrócenie prawidłowego nauczania o Trójcy Świętej, tak jak poprzedni nieporządek i brak dobrej wiary były przestrogą dla wypaczenia tej nauki. Ten owoc, wyhodowany przy jego udziale, gromadzi, dodając pokrótce naukę, którą wyznawał i głosił. Wskazując na jego bezinteresowną działalność, apeluje do sumienia wszystkich o postawienie mu ewentualnych zarzutów, udzielając jednocześnie szeregu pouczeń dotyczących posługi duszpasterskiej, a w szczególności wyboru dla siebie następcy, który powinien budzić zazdrość, a nie żal. Dla siebie pasterz prosi tylko o jedną nagrodę za swoją pracę - „list zwalniający z dobrym świadectwem, jeśli chcesz”. Po raz kolejny obnażając brak chrześcijańskiej miłości i właściwego zrozumienia ducha posługi duszpasterskiej wśród tych, którzy namawiali go do zemsty na dawnych przestępcach Kościoła lub potępiali go za wiejskie życie w stolicy, św. ojciec kończy swoje przemówienie „pożegnaniem” wszystkiego, co było tak słodkie dla trudnej, samotnej, przytłaczającej walki z królestwem piekielnym, jaką zastał w Konstantynopolu, ze swojej strony chętnie pojednawszy się ze sprawcami jego nieszczęść. „Wybacz mi, Anastazjo, która wskrzesiłaś naszą naukę, miejsce wspólnego zwycięstwa, Szilo, w którym wznieśliśmy przybytek, który błąkał się po pustyni przez czterdzieści lat!.. Przebacz mi i innym świątyniom!.. Wybacz mi, apostołowie, moi nauczyciele ascezy! Wybacz mi, ambonie, tę godną pozazdroszczenia i niebezpieczną wysokość! Wybacz mi, Radzie Biskupów i Kapłanów, ceremonie św. Nazareńczycy, uczciwość dziewic, przyzwoitość żon, tłumy wdów i sierot, oczy ubogich skierowane na Boga i na nas! Wybaczcie, miłośnicy moich słów, te publiczne spotkania i zgromadzenia, i te laski, które piszą otwarcie i potajemnie, i tę kratę, która ledwo wytrzymuje tych, którzy wstydzą się słuchać!.. Przebaczcie mi, królowie i pałace królewskie, ministrowie, domownicy! język, wrogi i proroczy dla ciebie, zamilkł! Choć nie zamilknie całkowicie, a nadal będzie kłócił się ręką i atramentem... Wybacz mi, wielkie i kochające Chrystusa miasto!.. Podejdź do prawdy, zmień swoje życie, choć jest już za późno. Czcij Boga bardziej niż zwykle. Przepraszamy, Wschód i Zachód, znosimy ataki za Ciebie i od Ciebie! Ci, którzy odeszli od tronów, nie stracą Boga, ale będą mieli wysoką ambonę, która jest znacznie wyższa i bezpieczniejsza niż te ambony. Wybaczcie mi, aniołowie, nadzorcy tego kościoła! Wybacz mi Trójco, moje myśli i dekorację. Chad, pamiętaj jak mnie ukamienowali! » 459 Wkrótce więc św. Grzegorz opuścił Konstantynopol. Miało to miejsce w 381 r. Tak zakończyła się żmudna i pożyteczna działalność duszpasterska św. Grzegorza w stolicy cesarstwa. Trwało krótko, nie pełne trzy lata, ale przyniosło obfite rezultaty. Jeśli Kościół w Konstantynopolu nie został całkowicie zniszczony przez heretyków, którzy z sześćdziesięciu lat, jakie upłynęły od Pierwszego Soboru Powszechnego, byli jego właścicielami nieprzerwanie przez czterdzieści lat; jeśli z ruin i zniszczeń został wskrzeszony i odnowiony, jeśli z zaniedbanego pola zaowocował, to zaszczyt takiego odnowienia należy do bohaterskiej bezinteresownej działalności duszpasterskiej św. Grzegorza, który swoim przykładem pokazał, czego może dokonać nawet jeden pasterz-wojownik, jeśli zacznie służyć z żywą wiarą w Boga i szczerą miłością do swojej pracy duszpasterskiej. To prawda, że ​​dzieła Grigoriewa nie zostały docenione i nie zapewniły mu wsparcia moralnego. To trudne. Ale przecież pasterstwo to noszenie krzyża. Niech więc pasterz nie liczy na to wsparcie, lecz powstrzymuje się od poświęceń. Św. Grzegorz pozostawił w swojej osobie wszystkim pasterzom najwyższy przykład duszpasterskiej pokory i poświęcenia dla zachowania pokoju i dobra Kościołów oraz ideału działalności duszpasterskiej, w której pasterze znajdą dla siebie wiele lekcji i wiele pocieszenia na swojej trudnej i ciernistej drodze życia. Rozdział 4. Ostatni okres życia Grzegorza Grzegorz przy grobie Wasilija. Mowa pogrzebowa dla niego. Pustelnia Ariańska. Stan umysłu Gregory'ego. Korespondencja ze znajomymi. Dolegliwości fizyczne. Sprawy Kościoła nazjanzijskiego. Powierzenie Gregory'emu tymczasowego zarządzania nim. Atak apolinarystów na Kościół nazistowski i ich odparcie przez Grzegorza. Dwa listy do Kledoniusza. Grzegorz jest podejrzany o herezję. Zdecydowana odmowa Grzegorza rządzenia Kościołem w Nazjanzi. Wybór jego następcy. Udział Grzegorza w ogólnych zajęciach kościelnych. Troska o właściwy kierunek spraw na Soborze w Konstantynopolu i dobrą organizację kościołów. Stosunek do heretyków. Talent poetycki Grzegorza jako szczególny rodzaj jego posługi duszpasterskiej. Podział, ilość, charakter i treść jego wierszy. Liturgiczne znaczenie dzieł poetyckich Grzegorza. Listy Grzegorza jako kolejny rodzaj jego działalności duszpasterskiej i ich znaczenie dla charakterystyki działalności duszpasterskiej. Znaczenie listów w kwestii prywatnej opieki nad duszą. Ascetyczne wyczyny Grzegorza. Walka z myślami, namiętnymi ruchami ciała i diabłem. Przygotowanie do wyjazdu. Ostatni etap jego życiowego wyczynu. Śmierć sprawiedliwych. Nagrobki. Będzie. Charakterystyka Grzegorza jako pisarza i teologa, polemisty dogmatycznego, mówcy-kaznodziei i pasterza-moralisty. „Gregorius vir eloquentissimus hic grammaticae poetyckie laude florebat” (były Hieronymo, ex Suida – Migne, s. c. s. g. t. XXXV, ok. 305–306). Przede wszystkim św. Grzegorz opuszczając Konstantynopol miał uczcić pamięć swego ukochanego przyjaciela – zmarłego niedługo wcześniej św. Bazylego Wielkiego. Z nim wiązało się jego najgłębsze i najwyższe uczucie miłości i przyjaźni, które nie osłabło nawet po próbie, jaka dotknęła te uczucia w wymuszonym poświęceniu i mianowaniu św. Grzegorza w Sashimie. Solidny, praktyczny i zdrowy umysł św. Wasilija sprawował już wcześniej władzę nad delikatnym kobiecym ciałem św., zdolnym do wysoce szczerych przeżyć. Grzegorz. Czas pogodził go z przemocą, jaką mu wyrządzono. Zobaczył w nim przejaw Opatrzności Bożej i poddał się. A do Konstantynopola św. Grzegorz udał się „nie bez woli Wasilija”, który widział w nim jedyną osobę odpowiednią do wielkiego zadania stojącego tam w tej chwili pasterza, ale raczej, jak się wydaje, za jego pilną radą 460. Teraz, wspaniale wypełniwszy obowiązek posłuszeństwa, św. Grzegorz zaspokaja swoje najgłębsze pragnienie i spieszy do Kapadocji, na grób przyjaciela, aby oddać cześć jego prochom i wypłakać swoją duszę w obszernej „Mowie żałobnej”, będącej przykładem sztuki panegirycznej 461. „Nie wystarczyło, aby Wielki Bazyli, który zaproponował mi wiele tematów do słów, ofiarował się teraz jako podmiot słów” – tak zaczyna swoje przemówienie św. ojciec. Wspominając o tym; że zaczyna wychwalać wielkiego człowieka po wszystkich innych, ponieważ przez cały ten czas był zajęty troską o prawdziwą naukę, która była w niebezpieczeństwie, a będąc niechętnym więźniem, mówca tak błyskotliwie charakteryzuje świętego. Wasilija, że ​​czytając to, nie wiadomo, czym się bardziej dziwić, czy cnotami i wyczynami św. Bazylego, czy też doskonałym opisem ich św. Grzegorza 462. Krok po kroku opisuje życie św. Bazylego, rysując jasny i majestatyczny obraz arcypasterza kapadockiego. Nie pomija się najmniejszych rysów jego biografii, dostarczając bogatego materiału do jego charakterystyki. Działalność duszpasterska św. Wasilija, zwłaszcza jego cierpienia z powodu Walensa i arian, są przedstawione tak malowniczo i artystycznie, że pozostając na zawsze chwalebną kartą w życiu Wasilija, wieńczą mówiącego aureolą genialnego artysty słowa. "To prezent dla ciebie, Wasilij. Kto mnie będzie chwalił, który przygnębiony starością, chorobą i smutkiem pozostawi życie po tobie? - tak kończy swoją pochwałę św. Wasilija 463. Jak widać z tonu całej przemowy, myśl o śmierci coraz bardziej zaprzątała duszę św. Grzegorza. Jest to zrozumiałe: poważne rozczarowania życiowe zawsze nastrajają duszę człowieka na nastrój elegijny, kierują myśli na cel i sens życia i sprawiają, że mimowolnie myśleć o końcu życia. Spłaciwszy ostatni dług pamięci św. przyjaciela i przybyciu do arian, św. ojciec całkowicie poddał się swoim smutnym myślom, inspirowanym doświadczeniem na Stolicy Konstantynopola. Myśl o dobrowolnym wygnaniu mimowolnie powracała do miejsc i świadków swoich wyczynów i uwielbiała witać znajome miejsca, drogie twarze i sceny zapadające w pamięć z odległej samotności. Większość tych wspomnień wylewa smutek i bolesne uczucie szlachetnej i kochającej duszy, niezasłużenie znieważonej w jej najlepszych uczuciach. Co prawda przebaczał wszelkie zniewagi wobec wrogów i zazdrosnych ludzi, a nawet zapomniał o ich istnieniu, 464 jednak poczucie żalu z powodu szerzącej się dominacji zła nad dobrem i niemocy w walce z nim nie opuściło go do końca życia. Uczucia te były szczególnie silne w okresie najbliższym przeżyciu, kiedy początkowa radość z uwolnienia się od nieznośnej atmosfery zawiści, intryg i intryg otaczających tron ​​465 ustąpiła miejsca zimnej racjonalnej analizie i odsłoniła świeżą ranę duchową. Rzeczywiście, oto on, „oddychający trup, na wpół martwy, na wpół oszpecony, prowadzący życie bolesne, niezbyt dostatnie, przygnieciony starością, chorobami i smutkami 466, jaką nagrodę otrzymał za swoją pracę? Zerwanie ze wszystkim, co mu drogie i zwolnienie, prawo, za które cierpiał zarówno na duszy, jak i na ciele 467. Wylewa swój smutek z powodu Cerkwi Anastazji w słynnym „Snie” o niej 468. Surowość rozłąki z przyjaciółmi jest widać z jego listu do Amazona. Jeśli któryś z naszych wspólnych znajomych zapyta Cię: gdzie teraz jest Gregory, czym się zajmuje? - odważnie odpowiedz, że filozofuje w milczeniu, zupełnie zapominając o przestępcach. A jeśli ta sama osoba zapyta: jak on toleruje rozłąkę z przyjaciółmi, to nie odpowiadaj śmiało, że jest mądry, ale powiedz, że w tym jest tchórzliwy: a ja jestem słaby w stosunku do przyjaźni i przyjaciół... Możesz mi tylko służyć..., czyli: jeśli zaczniesz o mnie pamiętać i zapewnisz mnie listami, że tak jest naprawdę” 469. Św., który bardzo cenił przyjaźń, W stosunku do przyjaciół ojciec otwarcie przyznaje się do swego tchórzostwa i słabości wobec nich. Jakie jednak rzeczywiste konsekwencje wynikły z jego bezinteresownej działalności w Konstantynopolu? Zarówno swoją pracą, jak i swoimi instrukcjami chciał jasno pokazać, jacy powinni być pasterze w ogóle, a zwłaszcza w tym czasie; szczególnie zależało mu na tym, aby jego następca był energicznym kontynuatorem jego twórczości i posiadał możliwą doskonałość. Tymczasem, jak widzieliśmy, na jego następcę wybrano człowieka, nawet nieochrzczonego, niedoświadczonego w administrowaniu kościołem, takiego, którego według św. ojca „i nie należy zbliżać się do drzwi zbawienia: jest on przedłożony nad jego tajemnice” 470. Potem zamieszki na zebraniach katedralnych wraz z odejściem św. Grzegorza nie ustały, jak widać z listu tego ostatniego do egzarchy Sofroniusza z prośbą o dołożenie wszelkich starań dla zaprowadzenia pokoju między walczące strony 471. Wszystkie te zniewagi i zamieszki wywołały łzy u św. Grzegorza. Złożywszy przyrzeczenie, rozstając się ze swoją trzodą, że rozbije występki i złe skłonności, jeśli nie językiem, to ręką i atramentem 472, teraz w samotności spełnia swoją obietnicę. W szeregu satyr i wierszy: „O różnicach życiowych i przeciw fałszywym kapłanom”, „Do biskupów”, „Do kapłanów Konstantynopola i do samego Konstantynopola”, „Po wydaleniu”, „Po powrocie”, „Do siebie” 473 i innych, daje pole do uczuć oburzenia na niegodnych pasterzy i zazdrości, co nie pozwoliło mu na całkowite spacyfikowanie Kościoła. „Baw się, kogo chcesz, z mojego cierpienia” – napisał. Choć jestem stary i przeżyłem wiele nieszczęść, to jednak moja starość od wielu lat nie widziała takiego nieszczęścia, jakie widzi teraz... księża składający bezkrwawe ofiary! Prawa! Królowie ozdobieni pobożnością! Apeluję do Twojej pobożności: co zrobiła mi zazdrość? Dlaczego oddzielili mnie od moich dzieci, mnie, który długo pracowałem, oświecili ich naukami niebieskimi i wylaliśmy dla nich strumień z kamienia? Jaka w tym sprawiedliwość?... Przywódcy ludu zbuntowali się przeciwko sobie, chwytając za broń zamiast broni z gniewu, zazdrości i pogardy kipiącej jak ogień gwałtowny; zbuntowali się i cały wszechświat został podzielony. Jak ktoś, kto oswaja lwy lub rozwścieczone dziki, nie powstrzymałem się od obelg, ale jako człowiek przebiegły sam zostałem zdeptany. Gdybym został męczennikiem, prędzej byłbym uwolniony od niebezpieczeństwa... Ale nie sposób z satysfakcją znosić zniewagi, która od tak długiego czasu nieustannie pojawia się przed moimi oczami... Trudno byłoby tutaj ponieść niepowodzenia, gdyby Bóg później nie przewrócił kości na drugą stronę... 474. Zazdrość. To bestia pełna trucizny, pręgierz, zbiór wszelkiego zła. Umieściła mnie poniżej tych chudych. Boże, czy źli naprawdę będą mieli pierwszeństwo nawet tam (poza grobem)? Nie ma różnicy między dobrem a złem, między roztropną siwizną a lekkomyślną młodością, życiem bogobojnym i życiem rozwiązłym... Jest jedno prawo: ten, kto jest bardziej okrutny niż wszyscy, ma przewagę... Ale niech idą swoją drogą, a ja będę szukać Arki Noego, aby w niej uratować się od straszliwej śmierci. Nie jestem odważnym wojownikiem... Odchodzę i spokój mnie pocieszy... Cieszę się, że uszłem zazdrości i po wielkiej burzy przywiązuję linę do cichego molo” 475. Takie były myśli i uczucia dobrowolnego pustelnika. Listy św. Grzegorza z tego okresu, będące cennym materiałem graficznym, dają nam dokładny obraz jego przeżyć emocjonalnych, pielęgnowanych myśli, smutków i radości. Z nich dowiadujemy się, że smutny nastrój reakcji św. ojca wzmógł się jeszcze bardziej po przyjęciu, jakie czekało dobrowolne wygnanie w ojczyźnie: musiał uzasadnić swoje opuszczenie Konstantynopola, gdyż Kościół nie był jego własny, nie był mu przypisany, a zatem nie podlegał odpowiedzialności za porzucenie, czego „podjął się nie lekko i nie jakoś, ale z wielką troską i rozwagą” 476. Dlatego też w obliczu różnych absurdalnych pogłosek szerzonych przez wrogów na temat jego życia i działalności, św. Grzegorz który bez dobrego powodu nie lubi wiele zdradzać, uważał się za zmuszony do przedstawienia swojego trudnego i bolesnego życia w „Poemacie o swoim życiu” 477 i odparcia w ten sposób różnych oszczerstw i oskarżeń kierowanych pod jego adresem przez jego przeciwników. „Kiedy opuściłem obcy kraj” – mówi – wróciłem do ojczyzny i z radością ujrzałem moją ojczyznę i życzliwych ludzi, wówczas ponad moje oczekiwania spotkałem w sposób oczywisty piękne i autentyczne Słowo Boże wypowiedziane przez Pana, które każdy prorok wydaje się godne czci tylko po obcej stronie, wypełniło się nade mną. Poza tym św.Grzegorz spotkał się z niemiłymi uczuciami ze strony niektórych „dwulicowych i dwukolorowych prezbiterów, którzy traktowali go obłudnie i źle. „Pytasz, jakie są moje sprawy” – pisze do Prokopiusza, „odpowiem ci słowami ambasadorów ateńskich u Lacedemończyków, którzy powiedzieli: co do niewolników są bardzo miłosierni, ale co do wolnych – aroganccy. To też powinnam napisać. Traktują mnie bardziej po ludzku niż jako wyrzutka, ale z większą pogardą niż jako osobę przygotowującą się do stanięcia przed Bogiem... Choroba nadal mnie dręczy, ale przyjaciele nie przestają wyrządzać mi zła i krzywdzić mnie tak bardzo, jak to możliwe”479. Święci nie uchronili się przed małostkową zazdrością drobnych ludzi. ojciec nie miał ani wysokiego charakteru moralnego, ani wielkich zasług dla Kościoła. Pochlebni i służalczy, gdy był na tronie, teraz, gdy go opuścił, gotowi są nim pogardzać, a nawet okazywać współczucie i patronat, za którymi słabo kryje się przechwalanie się. Ale im są mniejsze i liczniejsze, tym gorsze są ukąszenia tych owadów. Choroba Grzegorza, o której wspomina w powyższym liście, była bardzo poważna. Do rodzinnego majątku przybył załamany fizycznie i moralnie. Niezwykłe obciążenie wszystkich sił psychicznych w podnieceniu, jakiego doznał, w połączeniu z ascetycznym trybem życia, całkowicie zrujnowało jego zdrowie. Jego nogi szczególnie osłabły, nie chcąc unieść ciała ascety. Nie mógł się już swobodnie poruszać i musiał korzystać z noszy i opieki bliskich 480 lub pobożnych kobiet, które poświęcały się opiece nad chorymi 481 . Jak starzec znosi chorobę i cierpienie? - Z niesamowitą cierpliwością, bez cienia narzekania i niezadowolenia. Duch bohaterski patrzy z samozadowoleniem na słabość ciała. „Cierpię na chorobę, organizm jest wyczerpany... Kończyny mi osłabły, nogi chodzą niepewnie” – uskarża się 482. Choroba trzyma mnie na smyczy i unieruchamia do wielu rzeczy, a właściwie całkowicie unieruchomia. Wytrzymam to, choć ze smutkiem, niemniej jednak wytrzymam. I dlaczego człowiek nie może znieść smutku?” – pisze do jednego przyjaciela, Castora 483. Przyczynę swojej choroby widzi w machinacjach wroga rodzaju ludzkiego, który stara się złamać wiarę sprawiedliwych. "Znowu przyszedłeś do mnie, zdradziecko, i, o ile jest jasne, przyszedł, aby dręczyć głębię mojego serca we mnie. Chcesz, aby święty obraz we mnie spadł z silnych i powtarzających się wstrząsów tego życia. Przyszedłeś z morderczymi zamiarami i wylałeś na mnie, biedactwo, całą truciznę swojej gorzkiej złośliwości... Ale nieważne, jak bardzo będziesz mnie ścigał, ty irytujący demonie, nigdy nie zginam przed tobą kolan mojego serca. Uderz w skórę, morderca, ale dusza jest niezniszczalna” 484. Dlatego głównym lekarstwem świętego na dolegliwości cielesne była żarliwa, żarliwa modlitwa. "Rozkaż mi, Chryste, abym w końcu wyzdrowiał! Twoje słowo jest dla mnie lekarstwem... Pomóż, sługo Twój! Nawróć mnie i nie odrzucaj swego kapłana. Zmiłuj się, Chryste! Jeśli nie podoba Ci się uzdrowienie mnie, daj mi siłę, abym zniósł moje zmagania. A jeśli Cię zdradziłem w czasie burzy, to pozwól mi jeszcze być przytłoczonym" 485. Chory nie zaniedbał zwykłych ludzkich sposobów leczenia: odwiedził wody mineralne Xanxarid 486 i łaźnię jednego klasztoru 487. Czyste powietrze, zacieniony gaj i wiejska samotność były dla niego nie mniej uzdrawiające niż ciepłe wody. „Spędzam czas na środku pola, z dala od osiedli mieszkaniowych, i tam poprawiam swoje zdrowie” – pisał do Wiktora 488. Idylla wiejskiego życia działała na niego zbawiennie. "Wczoraj przygnieciona cierpieniem siedziałam samotnie, z dala od ludzi, w zacienionym gaju... W cierpieniu uwielbiam takie uzdrawianie... Wiatr szumiał i wraz ze śpiewem ptaków z gałęzi usypiał nawet bardzo wyczerpanego ducha. A na drzewach ulubieńcy słońca, słodko brzmiące koniki polne, napełnili swoim ćwierkaniem cały las. W pobliżu płynęła chłodna woda i cicho płynęła przez zwilżony nią gaj, obmywała moje stóp”489 Ale Gregory nie musiał długo ukrywać się w samotności i cieszyć się uzdrawiającą, spokojną przystanią. Sprawy rodzimego Kościoła w Nazjanzu były godne ubolewania. Pomimo energicznych występów św. Grzegorza, od roku 375, od chwili przeniesienia go na seleuckie odosobnienie, aż do chwili obecnej, czyli końca 381 roku, przez sześć lat departament hitlerowski nie miał własnego prymasa. Czy przyczyną tego była obojętność metropolity regionalnego, brak godnych osób, czy też ubóstwo i znikomość wydziału, ale Kościół Wdowa nie stał na czele i był przedmiotem ataków heretyków - Apollinarian. Korzystając z powrotu św. Grzegorza do ojczyzny, metropolita Teodor z Tyany, do którego okręgu podczas nieobecności św. Grzegorza przeniósł się do Kościoła Nazjanzi z diecezji Cezarei, powołując go do drugorzędnej administracji Kościoła Nazjanzi 490. Jednak ogrom prac wymaganych przez zaniedbany stan Kościoła nie odpowiadał fizycznym siłom świętego. Grzegorza, jeszcze nie odrestaurowany. Jednak dobro Kościoła było główną troską jego życia: nie żył dla siebie, ale dla innych. Dlatego teraz, widząc, że jest im potrzebny, że opuścił Kościół hitlerowski, niezwiązany z nim żadną definicją, nie z zapomnienia o Bogu i nie z pogardy dla małej trzódki, mówi: "W końcu zostałem pokonany i uznaję zwycięstwo nad sobą, bolesne dla ciała, ale może nie złe dla duszy. Oddaję to pokorne ciało Kościołowi, dopóki jest to możliwe, uznając za lepsze dla siebie znosić coś w ciele, niż cierpieć w duchu i zadawać cierpienie wielu ma o mnie złe zdanie, bo sami cierpią”491. Ale nawet oddając się tymczasowej służbie Kościoła, nadal stanowczo oświadcza, że święcenia kapłańskie przyjął w Sasimie, a nie w Nazistach, że nie ma podstaw, aby uważać go za biskupa Nazistów i że Kościół ten powinien mieć własnego biskupa, któremu gorąco poleca Eulalię, prezbiterkę, swoją krewną, znaną mu z przymiotów moralnych 492. Niewiele zachowało się informacji o posłudze duszpasterskiej św. Grzegorza w okresie wtórnej administracji Kościoła nazistowskiego. Do jego kościelnej działalności nauczycielskiej w tym okresie odnoszą się dwa słowa: 1) „Na nowy tydzień, na wiosnę i na pamiątkę męczennika Mamanta” 493, ogłoszony 16 kwietnia 383 r., który zawiera doskonałą analogię wiosny duchowej i fizycznej; oraz 2) „W Wielkanoc” 494, w którym głoszona jest ewangelia o ponownym zjednoczeniu człowieka z Bogiem i jego zbawieniu. Przedmiotem szczególnej pracy duszpasterskiej św. ojca w okresie tymczasowego zarządzania Kościołem nazistowskim byli, jak już zauważyliśmy, heretycy apolinarscy, o których warto powiedzieć kilka słów, z uwagi na fakt, że uważali św. Grzegorza za osobę o podobnych poglądach. Głównym błędem systemu chrystologicznego Apolinarego z Laodycei było nauczanie, że w osobie Boga-Człowieka nie ma ludzkiego umysłu ani ducha, lecz jest Bóstwo Jednorodzonego, że Syn Boży wcielając się, przyjął ciało i duszę zwierzęcą, ale nie dostrzegł ducha ludzkiego, określonej części istoty ludzkiej, że zatem Syn Boży nie stał się człowiekiem, ale wcielił się. Niszcząc osobowość ludzką w Chrystusie, apollinarianie zbliżają się do idealizmu szkoły aleksandryjskiej, która w obrazie zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie dawała prymat Boskości nad ludzką i uważana za mistrzów wiary nicejskiej pozostawała w komunii z filarami prawosławia – Atanazym i Bazylim Wielkim, Grzegorzem Teologiem, aż do wyjaśnienia ich błędów 495 . Tym, co czyniło tych heretyków niebezpiecznymi, było to, że pod pozorem komunikacji z wyżej wymienionymi ojcami sprowadzili arian, aby oskarżyli prawosławnych o apolinaryzm. Kiedy św. Grzegorz, aby poprawić swoje zdrowie, opuścił Nazjanzu na jakiś czas na wody Xanxarid, powierzając zarządzanie Kościołem swojemu prezbiterowi Kledoniuszowi, heretycy ci podjęli zdecydowaną i odważną próbę przejęcia Kościoła nazistańskiego w posiadanie. Korzystając z usług dwóch przechodzących biskupów, zdetronizowanych na Soborze Wschodnim i Zachodnim (tj. Soborze Powszechnym II), Apolinarowie, „ci źli ludzie, którzy zginęli w złu, sprzeciwiając się wszelkim dekretom królewskim i Waszym rozkazom, nadali imię biskupa jednej osobie, wśród nich niegodziwej i podejrzanej, nic, jak sądzę, nie było tak zachęcające jak moja śmierć” – pisał św. Grzegorz z wód do dowódcy Drugiej Kapadocji, Olimpu, informując go o tym, co się wydarzyło, i prosząc o pomoc w powstrzymaniu bezczelnych ludzi 496. Wydaje się, że jest to jedyny przypadek w praktyce duszpasterskiej Grzegorza, kiedy zdradza on swoją zasadę pobłażliwego stosunku do heretyków i zwraca się o pomoc do władz cywilnych. „Jeśli to da się znieść” – kontynuuje św. ojciec, niech Twoja stanowczość przetrwa, a ja także wytrwam, jak to już wiele razy znosiłem. A jeśli jest to trudne i nie do zniesienia dla samych najpobożniejszych królów, to racz ukarać za to, co zrobili, choć nie tak surowo, jak na to zasługuje ich arogancja. Już z ostatnich słów św. Z ojca wynika jasno, że on, będąc na ogół przeciwnikiem wyjątkowych środków wobec heretyków, w tej sprawie zwracał się o pomoc do naczelnika obwodu tylko dlatego, że wymagał tego stan rzeczy. Pod nieobecność św. Grzegorza, dla większego powodzenia, heretycy wyjawili w Nazjanzie, że sam św. Grzegorz przyjmuje je do komunikacji ze sobą. Jedność św. Apolinarzy udowodnili Grzegorzowi ich fałszywe nauczanie, powołując się na fakt, że po złożeniu mu spowiedzi Witalija, biskupa Antiochii, mianowanego przez Apollinary'ego, nie odrzucił. Dowody były tak mocne, a pokusa tak wielka, że ​​poddana św. Grzegorzowi była przyczyną wielu boleści. Kledoniusz milczał na temat zamieszek wywołanych w powierzonym mu Kościele, być może sam wątpiąc w wiarygodność swego biskupa. Dowiedziawszy się o tym, co się wydarzyło, św. Grzegorz poczuł się zmuszony do powstrzymania zła w najbardziej energiczny i demonstracyjny dla słabych sposób, aby w usłyszeniu wszystkich odeprzeć tyrady heretyków na temat jego podobieństwa z nimi i w ten sposób przywrócić pokój w Kościele w Nazjanzi. „Znając myśli i niegodziwość wszystkich Apollinarian i widząc ich nieznośną arogancję, pomyślałem – pisze – że swoją hojnością uczynię ich potulnymi i stopniowo zmiękczę, co najwyraźniej obiecywali moim oczekiwaniom. Jednak w niezauważalny sposób, jak się okazało, pogorszyłem ich jeszcze bardziej i przedwczesną mądrością wyrządziłem krzywdę Kościołowi, bo pokora nie zawstydza niegodziwych”. Oto motywy, dla których chory Grzegorz zwrócił się do Olimpu o pomoc 497. Ale gorliwy pasterz nie mógł się uspokoić nadzieją na wpływ głowy regionu. Kieruje list do metropolity okręgowego oraz dwóch prezbiterów Eulalii i Keleusiusa 498. W piśmie zwraca się z pilną prośbą, mając na uwadze wyjątkową sytuację Kościoła w Nazjanzi, o wyznaczenie mu biskupa, który chroniłby go przed heretykami, udzielał pomocy i był jego głową. "Ale moja choroba odsunęła mnie od spraw kościelnych i teraz do niczego się nie nadaję" - uskarżał się. "Ciągle brakuje mi tchu, praca mnie jeszcze bardziej obciąża. To nie moje lata i moja słabość są w stanie powstrzymać bezczelność heretyków, ale tylko wasza sztuka i wasza siła. A jeśli mnie nie wysłuchają, to jedyne, co mogę zrobić, to publicznie ogłosić, że Kościół potrzebuje biskupa". Prezbiterzy Eulalij i Keleusius, wysłani do metropolity, mieli za zadanie bezpośrednio zaznajomić metropolitę z zamieszaniem, jakie wnieśli do Kościoła apollinarianie i osobiście w imieniu wspólnoty wyrazić prośbę o dar biskupa. Nie pozostawił św. Grzegorza bez potępienia i apollinarian. Zmuszony, za namową lekarzy, do dalszego leczenia, św. Grzegorz w dwóch Listach do Kledoniusza obala fałszywe nauczanie Apollinarian i wyjaśnia okoliczności swojej relacji z Witalijem 499. Z samego tonu i wyrażeń Listów wynika, jak głęboko oburzył się św. ojciec bezczelności heretyków, który skutecznie go oczerniał i znieważał jego trzodę. "Chcę wiedzieć" - pisze - "co to za nowość w Kościele, według której każdemu, kto przechodzi obok, wolno niszczyć i plądrować dobrze wyszkoloną trzodę, wpajając w nią bandytyzm i dziwne nauki? Jeśli ci, którzy nas teraz atakują, mogliby nas potępiać za cokolwiek związanego z wiarą, to nie powinni byli odważać się na takie rzeczy bez uprzedniego upomnienia nas... których wiara jest głoszona na piśmie, a nie na piśmie, tu i w odległych krajach, z niebezpieczeństwami i bez niebezpieczeństw... Jak jedni decydują się na coś takiego, a inni milczą? I nie chodzi tylko o to, że trudno im wlać swoje fałszywe nauki w umysły naiwnych, ale że nas oczerniają, nazywając nas ludźmi podobnie myślącymi i zgadzając się z nimi, zarzucają przynętę na przynętę i przez to oszustwo złośliwie wykonują swoją wolę, a naszą prostotę, przez którą patrzyliśmy na nich jak na braci, a nie obcych, zamieniają w pomoc w ich złośliwości” 500. Tymi słowami św. zapiera się samego siebie. Grzegorza od jednomyślności z heretykami, w sprawie przyjęcia których do społeczeństwa radzi Kledoniuszowi, aby nie ufał ustnym oświadczeniom o ich przyjęciu przez Kościół, lecz domagał się orędzi soborowych, które zwykle przekazywano tym, którzy się zjednoczyli. Odpiera bardzo fałszywą naukę Apolinarego z Pierwszego Listu argumentami o niemożliwości zjednoczenia w Bogu-Człowieku dwóch przeciwstawnych substancji – Boga i ciała – bez zasady pośredniej, jaką jest umysł, który z jednej strony współistnieje z ciałem, a z drugiej jest obrazem Boga. „Dusza jest wspólna wszystkim żywym istotom” – argumentował. „Jeśli jest człowiekiem z duszą, to nie mając umysłu, można jeszcze wątpić, czy przyjął duszę człowieka, a nie konia, wołu czy innego irracjonalnego zwierzęcia”. Jeśli więc Chrystus odrzucił umysł, przyjął niepełną naturę ludzką, przywrócił tę niepełną i umysł jako początek grzechu najbardziej potrzebuje odkupienia 501. Jeśli chodzi o wyznanie Witalija, które w ogólnych słowach o wcieleniu nie wzbudziło większych podejrzeń, ale zdemaskowane przez papieża Damazego, zdenerwowanego samym oszustwem, któremu sam został poddany z powodu naiwności, okazało się heretyckie, teraz heretycy, zdaniem św. Grzegorza, „należy się zawstydzić i wytrzeć z drzwi to wielkie i zdumiewające przeznaczenie oraz głoszenie prawosławia” i wymagają rehabilitacji przez Sobór Ekumeniczny. Dlatego na próżno Kledoniusz wahał się i pytał św. Grzegorza o jego sposób myślenia. „Wiedziałeś – pisał do niego – że ja nic nie zrobiłem. Nie mogę preferować wiary nicejskiej..., ale z Bożą pomocą trzymam się tej wiary i trwać będę.... Odwróćcie się więc od tych, którzy wyznają inną naukę i uważajcie ich za obcych Bogu i Kościołowi powszechnemu” 502. Takim wyjaśnieniem Kledoniuszowi na temat jego frywolnej łatwowierności w ustnych zapewnieniach heretyków i wyznawców swojej wiary św. Grzegorz przywrócił pokój w kościele nazjanzińskim, choć jego wysiłki na rzecz jednomyślności zostały w dużej mierze sparaliżowane przez to, co robili i robili przeciwko niemu ludzie, którzy go nie rozumieli. Ale opisane nieszczęścia testu św. Grzegorza nie skończyły się. Ziarno wątpliwości co do jego prawosławia zostało zasiane, a św. współbiskupi zaczęli podejrzewać ojca o apolinaryzm, z których jeden, Helladius z Cezarei, sprawił mu wiele smutku. Jeśli ten biskup w swoim sposobie myślenia skłaniał się ku szkole antiocheńskiej, która sympatyzowała z arianizmem, to podejrzenie Nicejczyków o apolinaryzm było zjawiskiem powszechnym w tej kategorii ludzi. Tak czy inaczej, Helladius, poprzez najbliższych asystentów i współpracowników św. Grzegorza, zorganizował nad nim rodzaj tajnej inwigilacji, co oczywiście było zbyt trudne dla zdrowia chorowitego starca. Podejrzewano, że nie jest na tyle chory, aby często opuszczać ambonę w celu leczenia i korzystania z wód, czy też aby leczyć się wiejskim życiem w Arianzy, skąd mógł kierować kościołem przez pełnomocników. „Więc my, Kapadocy, zbuntowaliśmy się, że tak powiem” – napisał św. Grzegorz do Teodora z Tyany – zło dotychczas niespotykane i niewiarygodne… Niech mój pan, mój najbardziej kochający Boga biskup Helladius, zaprzestanie dochodzenia w moich sprawach, gdyż szuka tego nie środkami duchowymi, ale okrążeniami ukazującymi kłótliwość, nie według surowości przepisów kościelnych, ale dla zaspokojenia gniewu, który czas objawia i wiele innych, wraz z czasem, wprowadzone w życie bez powodu. Bo trzeba to powiedzieć i się nie denerwować. Gdybym miał takie zdrowie fizyczne, że mógłbym rządzić Kościołem w Nazjanzie, gdzie był on pierwotnie proklamowany, a nie w Sasima, jak niektórzy błędnie zapewniają, to nie jestem na tyle żałosny i nieświadomy Boskich dekretów, abym albo gardził Kościołem, albo zabiegał o wygody życia, czyli nagrody przygotowane dla tych, którzy pracują według Boga i korzystają z powierzonych im talentów... Ponieważ jednak na ciele jestem chory, jak wszyscy wiedzą, i z tego powodu, o którym powiedziałem, nie boję się doniosłych konsekwencji tego usunięcia, ale widzę, że Kościół pod moimi rządami cierpi w sposób najważniejszy i ze względu na uszczerbek na zdrowiu jest prawie w nieładzie; Prosiłem już wcześniej i teraz proszę najbardziej miłujących Boga biskupów... aby dali Kościołowi głowę godną zarówno mojego pragnienia, jak i waszych modlitw... Niech więc będzie wam to wiadome; Zainspiruj to samo innych biskupów, aby zgodzili się i oddali swoje głosy, a nie obciążali mojej starości wierząc w oszczerstwa 503. Tak uporczywa prośba św. Grzegorza, dwukrotnie powtórzona, o zdjęcie ciężaru rządzenia, który stał się nie do udźwignięcia ze względów zdrowotnych i potrzeb Kościoła w Nazjanzi, nie mogła pozostać niezaspokojona. I tak, ku wielkiej radości św. starszego, na jego następcę wybrano Chorebiskupa Eulalię. Swoje odczucia w tej sprawie wyraził w liście do św. Grzegorza z Nyssy, który mógł sądzić, że wbrew woli Grigoriewy wybrano innego biskupa. „Nie gardzę nimi aż tak bardzo, a oni nie lubią mnie aż tak bardzo” – mówi. – Wręcz przeciwnie, prosząc bardzo ze względu na własną śmiertelność, a jednocześnie bojąc się wziąć na siebie ciężar zarządzania Kościołem pozostawionym bez nadzoru, prosiłem ich o to miłosierdzie, które nie jest sprzeczne z regułami i napawa mnie pociechą – aby dać Kościołowi pasterza. I dzięki waszym modlitwom został dany pasterz godny waszej pobożności, którego oddaję w wasze ręce: to czcigodna Eulalia, miłujący Boga biskup, w którego ramionach pragnę umrzeć” 504. Jednak posługa kościoła św. Grzegorza nie ustała po jego oficjalnym zastąpieniu przez biskupa Eulalię i usunięciu go ze spraw administracyjnych. Nie zajmując przez całe życie żadnego konkretnego tronu, był pomocnym sługą wszystkich tronów. Jego talenty i żarliwa gorliwość dla dobra Kościoła były zbyt wielkie, aby taka lampa mogła ukryć się w zacienionym ogrodzie rodziny Arianz. On sam cierpiał na choroby Kościoła i nieustannie martwił się o jego triumf nad wrogami; Inni też zwrócili się do niego o pomoc. I tak w 382 roku cesarz Teodozjusz za pośrednictwem szlachcica Prokopiusa zaprosił św. Grzegorza na Sobór w Konstantynopolu. Św. Grzegorz stanowczo odmówił, chcąc „uniknąć jakiegokolwiek spotkania biskupów, gdyż nie widział jeszcze ani jednego spotkania, które miałoby pod każdym względem korzystny skutek i raczej łagodziłoby zło, niż je powiększało. Ich (biskupów) ciekawość i ambicja są nie do opisania”. Jednocześnie on Wskazuje na chorobę, „od której jest już na nogach i za nic nie może się określić” 505. Kiedy nie uwierzyli w jego chorobę i „znowu przepisali tak długą podróż przez Ikariusza, innego szlachcica, wówczas św. Grzegorz zwrócił się do komendanta regionalnego Olimpu z prośbą o złożenie zeznań na temat jego choroby, w którą nie wierzą i której z radością dziękuje za to, że daje mu to możliwość uniknięcia środka tak znienawidzonych przez niego buntów 506. Podobnie unika sejmików regionalnych „Kłaniam się radom i rozmowom z daleka – pisał do Teodora z Panskiego – „ponieważ doświadczył wielu złych rzeczy” 507. Ale te odmowy udziału w spotkaniach soborowych wcale nie oznaczają, że św. Grzegorz nie brał żadnego udziału w sprawach Kościoła. Gdy w następnym 383 r. Teodozjusz podjął nową próbę za pomocą soborowego rozumowania, aby zakończyć spory religijne arian i eunomian, św. Grzegorz, zupełnie nie podzielając nadziei króla na pacyfikację stron w drodze debaty i uznając taką próbę za bezowocną i bezużyteczną (co później uzasadniono), podejmuje kroki pokojowe: w dwóch pismach do konsulów Postumiana i Saturninusa prosi ich o pomoc w pokojowym uspokojeniu biskupów. Uznając sobory za dobroczynne instytucje Kościoła, jeżeli nie osiągną one swoich celów, to z powodu ich nadużywania przez bezwartościowych ludzi, św. Grzegorz prosi te osoby świeckie, aby skierowały kierunek konferencji na właściwą drogę, nie dopuszczając do tego, aby przepływ namiętności uczynił z katedry arenę rozliczeń osobistych między biskupami. "Skoro teraz znów jest Sobór Biskupów" - napisał do pierwszego, "to przyjmij ode mnie następującą radę. Nie uważajcie za coś tak przyzwoitego dla swoich władz, aby uspokoić Kościoły, choćby w tym celu trzeba było szczególnie surowo ukarać zbuntowanych. A jeśli w przeciwnym razie, odchodząc od spraw, nie porzucę swoich zmartwień, nie dziwcie się temu. Chociaż oddałem tron i wysoką rangę tym, którzy chcieli, nie zrezygnowałem jednocześnie z pobożności: ale ja myślcie, że teraz wydaję się wam jeszcze bardziej godna zaufania, jako służąca nie mojemu, ale dobru wspólnemu” 508. Czystość jego trosk o pacyfikację kościoła św. ojca, jak widać z powyższego, musiała świadczyć o jego bezinteresownym odsunięciu od interesów. Jakie to typowe dla środowiska, z którym miał do czynienia. W liście do Saturnina św. Grzegorz wyraźnie podkreśla swą troskę o Kościoły. Z Bożą pomocą wszystko idzie mi dobrze, z wyjątkiem jednej rzeczy: martwię się o Kościoły, które są w takim zamieszaniu. A jeśli możecie im w jakikolwiek sposób pomóc, nie bądźcie leniwi ani w słowie, ani w czynie, aby przywrócić powszechną harmonię, bo znowu jest Sobór Biskupów i niebezpieczne jest, że nawet teraz nie pozostaniemy w wstydzie, jeśli ten Sobór będzie miał prawie taki sam koniec jak poprzedni” 509. Ariański pustelnik tak bardzo wziął sobie do serca sprawy Soborów Konstantynopola, czujnie śledząc postępy walki z heretykami! Całą duszą był chory na niezgodę panującą na zebraniach biskupów, na wstyd Kościoła i na błędy, jakie popełniali przywódcy polityki kościelnej w stosunku do heretyków. Niezwykły jest także zwrot, jaki dokonał się w duszy i myślach św. Grzegorza w odniesieniu do heretyków w ostatnim okresie swego życia. Zwrot ten, będący efektem całorocznej walki z herezjami, jest dla naszych czasów na tyle pouczający, że zasługuje na uwagę. Św. Grzegorz, jak widzieliśmy, nie spodziewał się żadnej korzyści z soborowych sporów po wyjaśnieniu wszystkich nieporozumień. Ze swojej strony prosił wpływowe osobistości na dworze – konsulów Postumiana i Saturnina – o dołożenie wszelkich starań w celu uspokojenia stron. Co więcej, wobec nietaktu, jakiego dopuścił się jego następca Nectarius, który wyraził się w przyznaniu heretykom prawa do swobodnego zgromadzania się i propagowania ich fałszywej nauki, św. Grzegorz w swoim Liście do niego przedstawia swój pogląd na stan rzeczy. "Widocznie" - pisze - "nasze prawdziwe życie zostało we wszystkim pozostawione bez opieki Boga, który chronił Kościoły w czasach poprzedzających nas. A duch mój tak upadł na skutek nieszczęść, że własnych smutków w tym życiu nie uważam za nieszczęścia, choć są one bardzo ciężkie i liczne, a gdyby przydarzyły się komuś innemu, wydawałyby się nie do zniesienia. Patrzę jednak na ogólne cierpienie Kościołów, którego uzdrowienie, jeśli nie zadbamy w obecnym czasie, wtedy sytuacja osiągnie całkowitą beznadziejność. Heretycy, arianie, Eudoksjanie..., kłótliwi wyznawcy Macedoniusza, nasze domowe zło - Eunomiusz..., odważni Apollinarianie, nie wiem przez kogo, doprowadzeni do szaleństwa, jakby na wolności, afiszują się swoją chorobą, gromadzą kościoły, jak gdyby robili to słusznie... Wasza Świątobliwość pozwoliła im przypisać sobie, na równi z nami, władzę odbycia własnych zgromadzeń... Tymczasem jak przyznanie im tego prawa oznacza nic innego jak przyznanie, że ich nauczanie jest prawdziwsze niż nasze… Jeżeli bowiem im, jako pobożnym, wolno nauczać zgodnie ze swoim sposobem myślenia i swobodnie głosić naukę, którą zawierają, to czy nie jest to jednoznaczne z potępieniem nauczania Kościoła, jakby prawda była po ich stronie? Nie jest bowiem naturalne, aby prawdą były dwie sprzeczne nauki o tej samej rzeczy” 510. Takie jest zdanie św. ojca w kwestii przyznania wolności religijnej sekciarzom. Usilnie radzi Nektariosowi, aby wykorzystał wszystkie swoje wpływy na króla, aby go przekonać – jeśli naprawdę chce widzieć pożytek w swojej trosce o Kościoły – do odebrania praw do wolności przyznanych heretykom. Zatem według św. Grzegorza Teologa, gdy wyczerpią się wszelkie środki pokojowej walki z heretykami, zło, aby wyeliminować pokusy, należy powstrzymać w bardziej namacalny sposób. To spojrzenie św. ojca zatriumfowało w przywróceniu wydanego jeszcze wcześniej, ale dopiero wprowadzonego w życie dekretu Teodozjana, na mocy którego odebrano heretykom swobodę działania. Oprócz wspomnianej walki z heretykami, św. Grzegorz w dalszym ciągu służył Kościołowi innymi swoimi darami. Jednym z takich rodzajów posługi duszpasterskiej dla niego była wyważona mowa poetycka. Grzegorz był poetą. Poezja, ta nauczycielka narodów, będąca jego językiem instynktownym i objawiająca się nawet w kazaniach, z których większość to wiersze pozbawione jedynie rytmu, nie była zatem jego wyłącznym zajęciem w żadnym konkretnym okresie jego życia, a zatem i rozpatrywanym. „Bez wątpienia” – mówi Manto – „Gregory pisywał już wcześniej od czasu do czasu wiersze, ale ta jego fragmentaryczna poezja miała charakter całkowicie prywatnego zajęcia i nie była udostępniana publiczności w żadnym mniej lub bardziej znaczącym zbiorze 511. Jednak ascetyczne wycofanie się ze świata, któremu całkowicie poddał się Grzegorz po zastąpieniu stolicy przez Eulaliusza i zdjęciu z siebie ciężaru odpowiedzialnego zarządzania kościołem w Nazjanzu, stanowiło, zdaniem Schenka, najkorzystniejszy warunek skupienia w sobie duchowego poety i swobodnego wyrażania w wierszach wysoce poetyckiego nastroju jego duszy” 512. Okres samotności Arianzy, który zastąpił epokę praktycznej służby publicznej Prymasa Rzymu Kościół, pełen trudów i trudnych prób, zapewnił wolność, szerokość i pole do ucieczki jego talentu poetyckiego. Widzieliśmy już, jak zachwyceni byli słuchacze artystycznymi i poetyckimi kazaniami św. Grzegorza w Konstantynopolu. To jest zrozumiałe. Hellenowie, dumni ze swego narodowego wykształcenia i rozpieszczani przez swoich klasycznych autorów, ze swoją artystyczną i literacką zacięciem, szukali w samym chrześcijaństwie elementów pokrewnych odziedziczonym przez nich tradycjom literackim i estetycznym i odpowiadających ich naturalnym skłonnościom. A jeśli w przekazywaniu wiary chrześcijańskiej i nauk moralnych odnaleźli ślady pięknej greckiej myśli, która była im wrodzona, to przede wszystkim dali się jej ponieść i zrozumieli ją głębiej. W tym przypadku poeta chrześcijański mógł liczyć na piękne i cudowne połączenie dwóch elementów – nadprzyrodzonego i naturalnego. Prawdy religii chrześcijańskiej same w sobie wywierają silny wpływ na duszę ludzką, nawet jeśli są przedstawiane w prostocie wiary i bez jakiejkolwiek sztuczności. Jeśli jednak te same prawdy zostaną zaprezentowane wyrafinowanemu uchu wykształconego Greka, zepsutego metrum klasycznym, w wysoce artystycznym przedstawieniu poetyckim, nie gorszym od słynnych poetów świeckich, wówczas skuteczniejszy i nieodparty będzie ich wpływ zarówno na jego umysł, jak i duszę. Św. Grzegorz wiedział, jak zwodniczy wpływ swego poetyckiego daru wywiera na wykształconych chrześcijan i wyraźnie widział dobre skutki tego wpływu. I ten swój dar, dany mu od Boga, udoskonalony osobistą pracą i wzbogacony studiami nad autorami klasycznymi i nauką konstruowania mowy poetyckiej, wniósł na służbę Kościoła. Każde zwycięstwo jego poetyckiego umysłu było także zwycięstwem biskupa. Poetycko objaśniając naukę chrześcijańską dla celów nauczania lub w celu jej rozpowszechniania i zachowania w czystości i nienaruszonej formie, czy wreszcie w celach polemicznych, aby odeprzeć heretyków i chronić przed atakami wrogów, w ten sposób coraz bardziej szerzył swój literacki i oświecony wpływ na społeczeństwo, promując triumf wiary i Kościoła. Ale uwodzicielski wpływ poezji znany był także heretykom. Znali dobrze wpływ mowy poetyckiej na duszę i wyobraźnię, doceniali go i szeroko wykorzystywali dla własnych celów. I tak na przykład Ariusz skomponował wiele pieśni i przedstawił swoje nauki w Θάλλεια – zbiorze, który był wówczas bardzo rozpowszechniony i szanowany wśród ludzi; Macedończycy mieli Nowy Testament w poezji; Apolinary, będąc poetą i znawcą mowy metrycznej, napisał nowy psałterz. „Pieśni poetyckie Apollinarian śpiewali mężczyźni zarówno na ucztach, jak i w pracy, a także kobiety przy krosnach, gdyż Apolinary napisał wiele idylli na wszelki wypadek – do pracy i odpoczynku, na święta i inne dni, a wszystkie jego idylle zmierzały do ​​wielbienia Boga” – podaje historyk 513. Dlatego też rytmiczne przedstawianie doktryny religijnej na potrzeby jej propagandy nie było niczym nowym. O swoich motywacjach do wersyfikacji opowiada sam św. Grzegorz mówi tak: „Widząc, że w obecnym wieku piszą niezmierzoną mową, łatwo odchodząc od pióra i większość czasu spędzają na pracach, z których nie ma innego pożytku poza pustą gadatliwością, tak że w końcu wszystko jest nie mniej bzdurą niż piasek morski – widząc to wszystko, najbardziej podziwiałem tę jedną myśl, tak że porzuciwszy każde inne słowo, trzymałem się tylko słowa natchnionych przez Boga i w nich szukanie schronienia przed jakąkolwiek próżną nauką 514... Jeśli talent poetycki nie jest zwyczajną, nie wspólną własnością ludzi, ale ogólna pasja do sporów i przedstawiania swoich definicji doktrynalnych skaziła, że tak powiem, prozę, to poezję, jako rzadki i niedostępny rodzaj sztuki werbalnej, pomyślał św. ojciec - podnosząc w ten sposób nauczanie, które będzie wykładał. Treść swoich poetyckich przemówień św. Grzegorz czerpie jedynie z natchnionego przez Boga Pisma Świętego, które stanowi jedyne niezawodne wsparcie w mnóstwie próżnych nauk. „A jak ty, człowieku, pisząc z odległych pojęć, możesz wyrazić niewątpliwe słowo?” – pyta 515. Zatem obszar religijno-moralny, w przeciwieństwie do pogańskiego, jest obszarem twórczości poetyckiej św. Ojca. Były też inne motywy uprawiania poezji, np. św. Grzegorz liczy cztery: Pierwszy motyw. „Chciałam, pracując dla innych, związać w ten sposób swój grzech, abym mogła razem pisać, a dbając o miarę, pisać trochę”. Motyw ma charakter, by tak rzec, dyscyplinarno-subiektywny, pozostając w ścisłym związku z samym poetą. Ceniąc ponad wszystko samozbieranie ducha, św. Grzegorz wielokrotnie, jak zobaczymy poniżej, narzucał sobie ascetyczne milczenie, zwłaszcza w dni postu. Stąd prezentacja metryczna, „niełatwo ją wyprowadzić z pióra”, była środkiem powstrzymującym gadatliwość, ograniczającym język i myślenie oraz zachęcającym do mówienia trochę, ale głęboko i z namysłem 516. Drugi motyw. "Młodzieży i wszystkim, którzy przede wszystkim kochają sztukę słowa, jakby to było jakieś przyjemne lekarstwo, chciałem dać tę atrakcję w przekonywaniu do pożytecznego, goryczy przykazań, osłodzonej sztuką. Zamiast pieśni i gry na lirze, daję wam (młodzież chrześcijańska) pobawić się tymi wierszami, jeśli czasem macie ochotę się pobawić, byleby nikt wam nie zrobił krzywdy, kradnąc wam coś pięknego" 517. Zgodnie z przekonaniem św. ojcze, piękna literatura stanowi wysoce artystyczną przyjemność, zapewniając relaks władzom umysłowym i zabawę duszy. Sprzyja rozwojowi w człowieku idealnych aspektów jego natury, odwracając jego ducha od niskiego, zwierzęcego i prozaicznego. Wznosi ducha do Boga i do wszystkiego, co piękne, do prawdy, dobra i piękna. Ale skąd młodzież chrześcijańska, która do niedawna korzystała jedynie z wolności wyznania, mogła zdobyć tę literaturę? Aż do początków IV wieku, pod ostrzałem okrutnych prześladowań, nie było czasu nawet myśleć o twórczości religijnej i poetyckiej. Nauki piękne, jak każda sztuka, będące własnością powszechnego ducha ludzkiego, studiowano w szkołach pogańskich. Ale to badanie nie było bezpieczne dla czystości moralności i spowiedzi. Na przykładzie szkół ateńskich widzieliśmy, jaka była moralność w szkołach pogańskich i jakich zasad musiała przestrzegać młodzież chrześcijańska, aby podczas zbierania kwiatu nauki nie utraciła wiary. Co więcej, sama treść pogańskiej literatury pięknej, poetyzującej namiętności ludzkie, często haniebna i zawsze naganna, była bardzo niebezpieczna dla młodzieńczego serca. Przykład odstępcy Juliana, który poprzez literaturę pogańską pielęgnował miłość do pogaństwa, był tak żywy i świeży, że nie potrzeba było żadnych bardziej przekonujących dowodów. Wszystkie te obawy św. Grzegorz doświadczył na własnej skórze, podróżując przez dziesięć lat po pogańskich szkołach w celach edukacyjnych. Tymczasem „należy poluzować napiętą cięciwę” – mówi. I tak kochające serce pasterza, płonące pragnieniem sprawienia prawdziwie pięknej, pełnej wdzięku przyjemności chrześcijańskiej młodzieży i w ten sposób uchronienia jej od pokus i upadków, bierze pióro starczą ręką i w cudownych lekkich strofach karmi zdrowym pokarmem umysł, serce i wyobraźnię młodzieży. Jego pieśń wychwala Boskość, wychwala cnotę, potępia występki i przekazuje wzniosłą naukę wiary w eleganckich personifikacjach. Pełna szacunku myśl i jasne, trzeźwe spojrzenie na życie i człowieka uzupełniają treść jego muzy. Następnie św. Grzegorz wskazuje także na praktyczną, że tak powiem, stronę wersyfikacji: „sztuką osłodzić gorycz” lub, jak sam mówi, „z przyjemnego uczynić rydwan pożytecznego i dobrego”. Korzyści z takiego zamiaru są bardzo oczywiste. "Jaką krzywdę widzisz" - zwraca się do zwolennika surowości - "w tym, że młodzi ludzie przez przyzwoitą przyjemność są wprowadzani w komunię z Bogiem? Trudno ich nagle odbudować. Niech będzie w nich jakaś szlachetna mieszanina. Kiedy dobro z czasem się wzmocni, to zabierając czerwone słowo, jak podporę z łuku, zachowamy w nich to, co najlepsze. Cóż może być bardziej przydatnego od tego" - polemizuje św. ojciec? 518 Wielki duch duszpasterski i gorliwość znalazły odzwierciedlenie w tym największym przedsięwzięciu wychowawczym. „Zamiast piosenek i zabaw, daję wam zabawę tymi wierszami”… Od tego czasu minęło piętnaście wieków, a nasza młodość nie ma sobie równych. A same wiersze św. Grzegorza nie znalazły jeszcze tłumacza-poety, mimo największej ich potrzeby i ich wieloaspektowego znaczenia. Motyw trzeci sąsiaduje z drugim. „Nie chcę, żeby obcy mieli nad nami przewagę w mowie” 519. Poganie, podobnie jak heretycy, mogli wystarczyć, aby chrześcijanie powołali się na swoich poetów, którzy unieśmiertelnili geniusz grecko-rzymski; mogli z pogardą odnosić się do chrześcijaństwa, rzekomo niezdolnego do stworzenia w polu łaski niczego równego swemu dziedzictwu. Lukę tę wypełnia św. Grzegorz wraz z innymi ojcami i nauczycielami Kościoła, nagrodzony św. Efraimem Syryjczykiem, Ambrożym z Mediolanu i innymi – bogatą, elegancką literaturą, która ucieleśnia połączenie greckiego genialnego umysłu z objawioną prawdą. Wreszcie motyw czwarty, o charakterze subiektywnym, sąsiaduje z pierwszym: „Wyczerpany chorobą, znalazłem pocieszenie w poezji, jak stary łabędź, powtarzając sobie przesłania trzepoczących skrzydeł” – mówi św. Grzegorz 520. „Poezja lekarstwem na smutek” to jego ulubione powiedzenie 521. Wielokrotnie daje świadectwo o dobroczynnym wpływie studiów poetyckich na niego. Na przykład: „Gdy tylko mój kochany umysł to zaśpiewał (o nicości wszystkiego w porównaniu z Bogiem), mój smutek ugasił... Wróciłem późno do domu z zacienionego gaju i czasami śmieję się z tych, którzy rozumują inaczej, a czasami, gdy umysł walczy sam ze sobą, serce moje się smuci” – mówi na zakończenie wiersza „O naturze ludzkiej” 522. Z żywotnością uczuć i surowością wobec siebie, dla św. Grzegorza, najprzyjemniejszą czynnością było badanie samego siebie, badanie stanu własnej duszy i opłakiwanie mocy grzechu i namiętności. Dlatego znaczną część jego wierszy stanowią obrazy własnych przeżyć, myśli, uczuć, jednym słowem – „O sobie”. Wiersze św. Grzegorza od wewnątrz wyróżniają się siłą i ciepłem uczuć, żywotnością, żartobliwością, błyskotliwością i ożywioną obrazowością. O wymiarach formalnych lub metrycznych - heksametr daktyliczny, dwuwiersz elegijny i trymetr jambiczny, w zależności od praw symetrii, jakie wydawały się artystycznemu zmysłowi poety w momencie twórczości. Ze względu na charakterystyczne cechy charakteru poetyckiego i form literackich prof. Govorov dzieli wiersze Grzegorza na dwie duże klasy: 1) liryczno-epopetyczne i 2) liryczne właściwe, dzieląc je na kategorie: 1. – na gnomiczne, historyczne, dydaktyczne i satyryczne, 2. – na elegie, hymny, epitafia i fraszki 523. Liczba wierszy św. Grzegorza wynosi ok. 18 tys., co w porównaniu z zeznaniami bł. Hieronima około 30 tysięcy wierszy wszystkich jego dzieł 524 jest całkiem prawdopodobne, z wyjątkiem słów, listów i liter, wszystkie inne dzieła Grzegorza są określone w wyważonej mowie 525. Jeśli chodzi o stopień kunsztu samej formy jego wierszy, harmonię rytmu, elegancję gustu w doborze mierników i czysto poetycki talent do specyficznego znaczenia każdego rozmiaru, to na próżno w tym względzie zazdrośni rywale poety próbowali znaleźć jakikolwiek pretekst do wyrzucenia mu zarzutów i nie na próżno otrzymali na to odpowiedź: „Dyskredytujesz wielkość wierszy i słusznie, bo nie zwracaj uwagi na licznik, pisząc w iambiku, powodując jakąś degenerację poezji. Jaki ślepiec rozpoznał tego, który widział? Dlaczego krytykujesz moją mowę, mierząc czyny swojego bliźniego swoją własną miarą? Granice Medów i Frygów nie pokrywają się: lot kawek i orłów nie jest taki sam” 526. Według wewnętrznej treści poemat św. Grzegorza Teologa można podzielić na dogmatyczny, moralny i historyczny. Podział ten, dokonany przez Mina w ostatnim wydaniu dzieł św. Grzegorza, jest całkowicie naturalny i najprostszy; został on również zaakceptowany przez Eminencję Philaret 527. Do dogmatycznych zaliczają się: pieśni tajemnicze: „O zasadach, o Synu, o Duchu Świętym, o Opatrzności, o duszy, o naturze ludzkiej – w tomie IV rosyjskiego wyd., o Opatrzności, o wcieleniu człowieka, 1 i 2 przeciw Apollinarisowi, o księgach Pisma Świętego, cudach, przypowieściach itp. – w tomie V. Do historycznego, duży poemat o jego życiu (t. VI, 1–60); kapłani Konstantynopola (ib.) o ich usunięcie i powrót, Sen o cerkwi Anastazji (t. V, 271–5), przesłanie do różnych osób itp. Do morału: ogromna liczba innych, z których wiersze satyryczne (do biskupów, o biskupach, o fałszywych kapłanach, o zazdrosnych ludziach, o Maksymie, o obłudnych mnichach, o dziewicach, o bogatych kochankach, o kobietach kochających ubrania itp.) cieszą się ogromnym zainteresowaniem, dając świadectwo duszpasterskiej gorliwości Grzegorza o pobożne życie i jego smutku z powodu odchylenia współczesnych od czystości moralnej. Nie wchodząc w szczegółową analizę twórczości poetyckiej św. Grzegorza w podziale na kategorie i kategorie, co wyprowadziłoby nas daleko poza ramy naszego dzieła, powiedzmy krótko, że w ogóle zawierają one najdoskonalszy przykład tego, jakie myśli powinny przede wszystkim zajmować umysł chrześcijański w prawdziwym życiu i jak należy zwycięsko wyjść z zmagań z różnymi myślami duchowymi. Kierując wzrok bardziej ku sobie i dostrzegając walkę pragnień i namiętności, które utrudniają szybki lot umysłu do nieba, poeta uznaje życie ziemskie za daremne, ale znosi je, widząc Bożą Opatrzność dla każdego człowieka i oczekując przyszłego życia, do którego przygotowaniem jest ascetyczne życie na ziemi 528. Odcinając się od kontaktów z ludźmi próżniaczymi, zanieczyszczającymi kanał Bożej myśli i mądrości, poeta daje najwyraźniejszy przykład nieustannego kroczenia przed Bóg rano i wieczorem 529, w chorobie i w drodze 530 pojawia się przed Panem z pieśniami uwielbienia i modlitwą, następnie ze skruchą i wzruszającymi prośbami 531. Komunia z Bogiem jest jedynym celem najwyższym, pragnieniem, którym poeta był żywo przepojony i na drodze, na której napotkał silną przeszkodę w postaci ludzkich słabości i sprzeciwu wrogów zbawienia. Niezależnie od tego, czy patrzy na Boga, czy na siebie, czy na świat, z serdeczną czułością prosi Go o pomoc na wszystkich drogach swojego życia, głęboko ubolewa nad swoją bezsilnością i niepokoi sprzeciw wrogów duchowej doskonałości 532. Stąd w twórczości poetyckiej Grzegorza dominuje nastrój głęboko modlitewny, który przybiera różnorodne wyrazy – zarówno szczerej czułości, jak i głębokiej pokory, a następnie mocnej wiary i synowskiego ufności 533. Wskazana dominacja elementu modlitewnego i uczuć skruchy, ucieleśnionych w osobistych doświadczeniach, była przyczyną nieodpartego wpływu poezji Grigoriewa, zarówno na jego współczesnych, jak i na późniejszą praktykę kościelną i liturgiczną. Na pierwszy wpływ piękna wskazują słowa Schlossera, że ​​św. Grzegorz w swoim eposie „O swoim życiu” uczynił Homera niepotrzebnym; ze swoimi hymnami, elegiami i jambami - autorzy tekstów; z tragedią „O Chrystusie cierpiącym” – starożytni dramatopisarze 534. Jeśli chodzi o wpływ na kościelną praktykę liturgiczną, św. I. Chryzostom, jak wiadomo, opracował zbiór hymnów powszechnie używanych do rozpowszechniania wśród prawosławnych, w przeciwieństwie do ariańskiego śpiewu antyfonalnego, jak zaświadcza Sokrates 535. Według Schubacha były to właśnie hymny św. Grzegorza Teologa 536. Św. Jana Chryzostom, bł. Hieronim, św. Proklus i inni wychowali się na poezji św. Grzegorza. „Spowiedź” bł. Augustyn jest analogią do „0 jej życia” Grigorievy. Słynny hymn św. Ambrożego z Mediolanu „Wielbimy Ci Boga” - adaptacja „Pieśni Bogu” 537. Melodie hymnów kościelnych Kosmy z Majum, Jana z Damaszku i innych noszą niewątpliwe ślady zapożyczeń od św. Grzegorza. Na przykład „Słowo o św. Wielkanocy” kończy wiele wersetów, które dosłownie weszły do użytku liturgicznego: „Teraz nastało zbawienie dla świata, widzialne i niewidzialne... Chrystus z martwych - powstań... Chryste z grobu - uwolnij się z więzów grzechu... Teraz otwierają się bramy piekielne, śmierć zostaje zniszczona... Wraz z nimi (aniołami) mówię wam to: Wielkanoc, Pascha Pańska... Święto świąt i triumf uroczystości... Wczorajsza radość przedświąteczna, a teraz świętujemy samo zmartwychwstanie”…itd. 538. „Słowo na Objawienie Pańskie czyli Narodziny Zbawiciela” zaczyna się tak: „Chrystus się narodził: Chwalcie. Chryste z nieba: wyjdźcie na spotkanie. Chrystus na ziemi: Bądźcie wywyższeni. Śpiewajcie Panu, cała ziemio… niech się niebiosa weselą… Chrystus z Dziewicy” 539… W „Słowie o św. Pięćdziesiątnicy” czytamy: „Świętujemy Pięćdziesiątnicę, przyjście Ducha, wypełnienie obietnicy, wypełnienie nadziei, sakramentu” 540… – treść pierwszej wieczornej stichery tego święta. „Modlitwy poranne i wieczorne 541” są prototypami naszych modlitw. „Modlitwa w chorobie” 542 posłużyła za wzór do napisania naszego modlitewnika „Za chorych”. „Zabroń choroby, zabraniaj jej słowem” – Kościół powtarza za św. Grzegorzem i aż do teraz. Z „Modlitwy wyruszającego w podróż” 543 w modlitwie kościelnej „O, został wysłany anioł prowadzący, aby ocalić i bezpiecznie wrócić do domu. Są to święte hymny i psalmy św. Grzegorza, które minęły tysiące lat; z każdym powtórzeniem zachowują całą swoją nowość i urok, świadcząc o duchowości swojego piosenkarza. Inny rodzaj posługi duszpasterskiej św. Grzegorza należy uznać za jego listy, które są tak liczne i zróżnicowane pod względem treści, a dotyczą najlepszych dzieł literatury. Św. Grzegorz uwielbiał pisać listy i wiedział, jak je pisać. Żaden z nich nie jest napisany niedbale, ale każdy jest poprowadzony po mistrzowsku. Są przeważnie krótkie, ale właśnie to uważał za ich zaletę, oceniając długość przemówienia po jego treści, a nie po liczbie liter. „Nie tak się myśli o pisaniu lakonicznym” – instruuje Nikovula, „nie tylko o pisaniu kilku sylab, ale o zawarciu wielu sylab w kilku sylabach”. W innym liście do tego samego Nikovula, w odpowiedzi na jego prośbę o nauczenie pisania listów, podaje szereg wskazówek, jakim powinno odpowiadać dobre pisanie. Ten ostatni wymaga, aby nie był ani za długi, ani za krótki: „miarą pisania jest konieczność; musi być jasne, dlaczego należy unikać słowa książkowego i zbliżać się do stylu potocznego, aby podobał się zarówno nieuczonym, jak i uczonym; ponadto trzeba pisać przyjemnie: wcale nie sucho i okrutnie, nie bez sztuki, tj. gdy list nie jest pozbawiony myśli, przysłów, powiedzeń, dowcipów. Ale trzeba zachować ostrożność w używaniu nich: bez nich pisanie jest niegrzeczne, a przy ich nadmiarze – pompatyczne”. Wreszcie musi być naturalny 546. Wszystkie te wymagania listu św. Grzegorza zostały w pełni spełnione: nigdy nie wspominał o pustych przedmiotach, niegodnych uwagi; kiedy pisze nawet na zwykłe tematy, jego mowa jest jasna, dowcipna i elegancka; język jest przetwarzany, ale nie udoskonalany; ton jest spójny, co świadczy o głębokiej świadomości autora o swojej godności. Tak wyglądają z zewnątrz. Od strony wewnętrznej listy te, niczym korespondencja prywatna, intymna, w chwili pisania nie przeznaczona do publikacji, a narastające przez kilka lat, w różnych stanach ducha, na różnych stanowiskach, wprowadzają nas w samą duszę pasterza, otwierają przed nami zasłonę jego najświętszego, zakrytą przed wścibskimi oczami przez oficjalne relacje. Wlała się w nie cała wzniosła dusza wielkiego pasterza; wszystkie jego cenne myśli, obserwacje, smutki i radości były w nich odciśnięte. Dlatego listy św. Grzegorza są cenne, a właściwie nieocenione pod dwoma względami: jako materiał autobiograficzny dla prawidłowego zrozumienia jego osobowości oraz jako niezastąpiony materiał do oceny jednego z najważniejszych obowiązków duszpasterza – poradnictwa prywatnego. W pierwszym przypadku listy zapoznają nas z jego skłonnościami, uczuciami, zajęciami domowymi i panującym nastrojem jego duszy. Tutaj z tysiąca drobnych dotknięć powstaje cały obraz, charakterystyczny dla danej osoby, a tym bardziej wiarygodny, że w swej genezie nie jest zamierzony, przypadkowy. Litery stanowią mozaikowy portret autora. W drugim przypadku otwiera się przed nami obszar moralnego i pedagogicznego przewodnictwa trzody do zbawienia, zgodnie z nastrojem, pozycją i potrzebami każdego – osiąganymi nie za pomocą środków zewnętrznych oficjalnych, ale prywatnych, intymnych. Ten cenny dla naszych badań aspekt działalności duszpasterskiej nie daje się zdefiniować i sformułować tak szybko, jak inne aspekty: można rzec, że nie ma on własnego, ściśle określonego i wydzielonego obszaru, ale styka się ze wszystkimi formami posługi duszpasterskiej, wchodząc we wszystkie jej funkcje. To jest ten cenny duch, ten stopień osobistego zaangażowania, jaki pasterz sam włącza w sprawę duchowego doskonalenia trzody, czy to w związku z wypełnianiem bezpośrednich obowiązków swojej posługi, czy też niezależnie od nich. Odpowiedzialność ta jest oczywiście istotna w kwestii oddziaływania wychowawczego na stado. Tutaj pasterz staje bezpośrednio twarzą w twarz ze swoją trzodą i objawia im swoją duszę. Tutaj pojawia się nie jako naukowiec czy mówca, ale jako mentor-lider, ojciec-wychowawca bliski człowiekowi. Ze względu na intymność i ciepło swojej natury, ta strona działalności zwykle pozostaje w cieniu obserwatora w porównaniu z innymi przejawami działalności duszpasterskiej - zarządzaniem, nauczaniem i kapłaństwem i może być ujawniona jedynie w listach. W nich przed okiem obserwatora żywo ukazuje się moralny obraz pasterza-wychowawcy w całej swej wielkości, troszczącego się o dobro i pokój wszystkich Kościołów, o zachowanie prawdziwej wiary, jednomyślność braci oraz okazującego głębokie współczucie i troskę o nieszczęśliwych i potrzebujących, wielkoduszność w obliczu własnych nieszczęść, niepożądliwość, ścisłą wstrzemięźliwość, pokojowe traktowanie ludzi, zwłaszcza wrogów, żarliwą przyjaźń z godnymi ludzie, dusza bogato uzdolniona, niewyczerpana w dobroci i miłości. Należy zaznaczyć, że podmiot opieki duszpasterskiej św. Grzegorza wykazywał nie tylko troskę o zbawienie dusz swojej owczarni, ale także uczestnictwo w ich doraźnych potrzebach, uczynki miłości i miłosierdzia, równie cenne, jak przepojone duchem chrześcijańskim. Wracając do licznych listów pisanych przez św. Grzegorza w ostatnim okresie, w czasie jego samotności, po opuszczeniu urzędu, widzimy, że w tym czasie szczególnie rozwinął on tę metodę posługi duszpasterskiej. Swoje listy kieruje do wszystkich, którzy mogą pomóc: bliskich króla, zwierzchników regionów, biskupa Kościoła stołecznego, metropolity okręgowego, naukowców i innych osób prywatnych. 547. Wszyscy potrzebujący znajdują w Nim swojego orędownika; całe miasta, które zbuntowały się przeciwko okrucieństwu władzy, oczerniany biskup, pozbawiony urzędu ksiądz, diakon zatrzymany przed sądem, dziewica, wdowa, żołnierz, który w służbie stracił zdrowie, studenci, sieroty, ludzie niewinnie oczerniani, uciskani itp. 548, wszyscy znajdują u niego ochronę i patronat. Niektórych zachęca 549, innych pociesza 550, innych jedna 551, zachęca do życia wewnętrznego, wspiera prześladowanych 552, wstawia się za wieloma, prosi o łaski 553, prowadzi wyuczoną korespondencję z naukowcami, wymienia i przesyła im książki oraz poleca im młodych mężczyzn 554. Albo przekonuje i uczy mądrego życia 555, potem potępia dopuszczenie okularów do postów, za błędną interpretację apostolskiego przykazania o jedzeniu i o nieczystym obcowaniu z kobietami 556. Z przyjaciółmi utrzymuje przyjacielską korespondencję 557, obciążony rozłąką z nimi 558, zaocznie rozmawiając o wierze i ciesząc się z ich nawrócenia na chrześcijaństwo 559. Nie ma sprawy, w której dobroczynny udział świętego nie miałby wpływu: radość rodzinna z okazji małżeństw 560, smutek rodzinny z powodu wewnętrznych konfliktów 561, rozwód 562, znajdź w nim zarówno życzliwego przyjaciela, jak i autorytatywnego pojednacza. Opieka nad ludźmi, którzy poświęcili się lub chcą poświęcić się mądremu życiu, była jego ulubioną. Starsza Thekla, która osiedliła się z dziećmi w pobliżu klasztoru św. Męczenników w Karvali i pozbawiona brata, a następnie osobistego przywództwa św. Grzegorza, pociesza listami. „Dziękuję Bogu, że widziałem niezłomność waszej wiary w chrześcijaństwo oraz godną pochwały samotność i mądrą pustelnię” 563. Retor Eudoksja, korzystając z okazji, przekonuje go do mądrego życia. „Nazywając się retorem, na retora nadajesz się pod każdym względem, byle nie w moralności... Nie poprzestawaj w mądrości na tym, co już nabyłeś, i nie preferuj bycia drugim w sprawie drugorzędnej, niż pierwszym w najważniejszym... Ruszajmy stąd, stańmy się ludźmi, porzućmy marzenia, nie żyjmy w cieniu”... 564. Omorfonia wyraża radość z jego mądrego życia. „Słyszałem, że żyjesz jako pustelnik, obyś został z nami Janem Chrzcicielem lub Eliaszem Karmelitą” 565. Jednak niezależnie od tego, czy dodaje otuchy, czy pociesza, św. Grzegorz zawsze ma na uwadze duchową i moralną stronę sprawy i zawsze dodaje zbudowania. Pociesza chorego Filagriusza w znoszeniu choroby, odwołując się do jego wzorowej cierpliwości, do nauczania o cierpliwości klasyków – Anaksarcha, Epikteta, Sokratesa – i do ich osobistych przykładów, pociesza ducha przypomnieniem wspólnej interpretacji psalmów w Mataz, przesyła mu książki, godzi się z jego sytuacją 566. Spieszy się, aby osobiście odwiedzić św. Grzegorza z Nyssy, który stracił żonę Teoswię, aby aby uspokoić wzburzoną stratą duszę, jednak zatrzymany w Eutymii wysyła mu list 567. Nemesjasz, władca Kapadocji, szeregiem listów przekonuje o wyższości wiary chrześcijańskiej, co mu się udaje, namawiając uczonego prawnika do chrztu. Jednak przeniesienie go z Kapadocji nie dało św. Grzegorzowi możliwości dokończenia rozpoczętego dzieła. Następnie przesyła mu cały wiersz poświęcony zagadnieniom wiary, wzmacniając to, co zostało zasiane w jego duszy 568. Adelphia zachęca bogatego młodzieńca do życia duchowego i umacnia go w zasadach moralności. Kiedy kusi go sposób, w jaki traktuje dziewice, robi mu wyrzuty i poucza 569. Przy okazji ślubu córki Dioklesa wyraża swoje poglądy na temat porządku udzielania ślubów 570. Nie mogąc być obecny na ślubie córki Prokopiusza, Olimpii, przeprasza, przesyła życzenia i rady dla Olimpii w sprawie obowiązków chrześcijańskiej żony 571. W listach do Teodora rozwija naukę o przysiędze 572. Oto kilka rysów z duszpasterstwa św. Grzegorza. Bardzo dbał także o dobro materialne każdego, kto się do niego zwracał. Szczególnie wiele zmartwień przypadło losowi św. Grzegorza z powodu uporządkowania krewnych sierot, którzy pozostali w jego rękach po śmierci jego siostry Gorgonii i jej męża Alipiusza - siostrzenic Alipiany z mężem Nikovulem. Opieka św. Grzegorza nad tą rodziną nie miała granic. Dbał o wszystkie jej potrzeby, wspierał ją we wszystkich przeciwnościach losu. Stara się zapewnić swojemu wnukowi Nikovulowi jak najlepsze wykształcenie. Wysyłając go do swojej „metropolii nauki” – Kecapii Kapadockiej, prosi jej biskupa Helladiusa, aby wziął udział w losach studenta. „Oto przypomnienie naszej przyjaźni, drogi synu Nikovulu, na którym zależy mi przede wszystkim na moich bliskich” – pisze do Helladiusa. „Wyświadczysz mi wielką przysługę, przedstawiając go najgorliwszemu z mentorów, a jeszcze większą łaskę okażesz, przyzwyczajając jego charakter do cnót” 573. O to samo prosi wójt miasta Africana 574. Kiedy Stagiriusz został wybrany na mentora Nikovulu, napisał do niego: „ty formułujesz słowami, a ja moralnością… Mam z tobą wiele wspólnego, ale jedno zastępuje wszystko - to nasz najdroższy syn Nikovul; Czyniąc mu dobrze, udowodnisz zarówno swoją wiedzę, jak i naszą przyjaźń” 575. Sofista Eustachiusz, urażony tym, że nie powierzono mu św. Nikowola. Grzegorz odpowiada, wskazując, że zajmuje się tylko sofistyką, która często szkodzi młodym ludziom, a nie cnotą 576, i pociesza go, przesyłając mu Pronojusza 577. Powierza Evdokii retor z resztą dzieci ojca Nikovula, nalegając, aby zaopiekował się synem Nikovulem, który jest skłonny do lenistwa 578. Następnie, gdy dzieci Nikovula zostały wysłane do miasta Tiuny na naukę pisania kursywą, prosi biskupa Teodozjusza „spojrzał na nich po ojcowsku i przychylnie i umieścił ich w pobliżu kościoła” 579. Szczerze się cieszy, gdy Nikovul poprawił się i zaczął się wyróżniać. nauki 580. Podane przykłady troskliwości Grigoriewa świadczą o tym, jak serdecznie i uważnie udzielał pomocy. Jednocześnie uwielbiał doprowadzać to do końca. Kiedy na przykład ta sama rodzina Nikovula zaangażowała się w sprawę oburzonych niewolników i groziła mu surowa kara, niewolnictwo, – św. Grzegorz użył wszystkich swoich sił, aby ratować niewinnie oczernianych. Wstawia się za nimi u namiestnika regionu Olimpu i jego urzędnika Asteriusa 581. Kiedy obaj opuścili swoje stanowiska 582, św. Grzegorz prosi Ekivogię o zapewnienie opieki osieroconej rodzinie Nikovulów, która znalazła się w najtrudniejszych okolicznościach 583. Ponieważ sprawa ta została przeniesiona do Konstantynopola, św. ojciec prosi Patriarchę Nectariusa, aby się w niej wziął. "Co byś zrobił, gdybym osobiście zajął się tą sprawą? Oczywiście dołożyłby wszelkich starań, aby uwolnić mnie od obrazy... Okaż mi to samo miłosierdzie w osobie mojej najgrzeczniejszej siostrzenicy... Największym miłosierdziem dla mnie jest szybkość dobrego uczynku" - napisał do niego 584. Opiekował się także innymi swoimi bliskimi – Eufemią, Hellasą, Eulalią, dziewicą Amazonii, Eustratią, Walencjanem 585. Do jednych pisał listy polecające, do innych listy ochronne. Powtarzamy jednak, że troska o bliskich nie była czymś wyjątkowym: każdemu potrzebującemu św. Grzegorz był gotowy nieść pomoc, wsparcie, patronat, udzielać wskazówek i rad 586. Listy św. Grzegorza, mające głębokie znaczenie w odniesieniu do działalności duszpasterskiej, stanowią, jak powiedzieliśmy powyżej, jedyny materiał do biografii św. ojca. Dowiadujemy się od nich na przykład, że w ostatnich latach życia jego zamiłowanie do samotnego życia kontemplacyjnego osiągnęło swój pełny rozwój. Nie wspominając już o wiejskim odosobnieniu w Arianza, jego stałym miejscu zamieszkania po powrocie z Konstantynopola, św. Grzegorz często udawał się do klasztorów, gdzie oddawał się swoim ulubionym wyczynom ascezy. I tak na przykład podczas postu Zesłania Ducha Świętego w roku 382 udał się z Nazjanzu do klasztoru w Lamis, gdzie narzucił sobie wyczyn milczenia podczas postu. O powodach, które skłoniły go do narzucenia sobie tego wyczynu, św.Grzegorz tak mówi: "Był czas, kiedy miałem wiele stanowczości w obyczajach. Chrystus Król prowadził mnie przeciwko wrogowi, a w sercu miałem wiarę mocniejszą niż nieugiętą. Zewsząd chroniły mnie mocne mury, budowałem swój nieskalany umysł Słowem Bożym, wypluwałem słoną gorycz ksiąg, to fałszywe piękno, i wyczerpywałem wrzące ciało wieloma i częstymi pracami. Odebrał brzuchowi bezczelność sytości i nieodłączną od niej wściekłość, wzmocnił oko, przezwyciężył gniew, związał kończyny, zablokował śmiech. Wszystko wówczas podporządkowało się Słowu, wszystko za mnie umarło. Naga ziemia była moim łóżkiem, ból w bokach, twarde ubranie pomagało w czuwaniu i wyciskało ze mnie łzy. W dzień zginałem kręgosłup, a podczas całonocnych hymnów stałem prosto, nie znając ludzkiego przywiązania do wygód życia. Tak właśnie było wtedy. A teraz, gdy dopadła mnie choroba i wyczerpała mnie starość, popadłem w nowe cierpienie. Mam niezłomny i miły język; zawsze wydawał mnie na wiele nieszczęść z rąk zazdrosnej osoby. A żeby nie dać triumfu wrogowi, milcz, milcz, drogi języku; a ty, moje pióro, napisz słowa ciszy, powiedz oczom transmisje serca...” „Kiedy związałem ciało na 40 dni, wtedy doprowadziłem swój umysł do stałości, żyłem sam od wszystkich, gromadząc wszystko w sobie, aby nauczyć się zachowywać umiar w słowach. Mam nadzieję, że po tym nie wyjdą z moich ust żadne niepotrzebne słowa... Język jest dla ludzi rzeczą najbardziej destrukcyjną. To koń, który zawsze biegnie do przodu, to najlepiej przygotowana broń. Nic nie jest w stanie powstrzymać języka, który mówi szybko – ani człowiek, ani śnieg, ani strumień, ani kamienny klif. Język wypluwa wiele haniebnych rzeczy – kłamstwa, pożądliwe słowa, morderstwo. Któż zliczy cały smutek, jaki powoduje język? Złego czyni dobrym, a dobrego niszczy, a wszystko znów się zmieni. O! gdyby od razu umarł wśród złych ludzi... Słowo, gdy tylko opuści język polifoniczny, wścieka się niekontrolowanie i nie wraca. Zauważywszy, że szybkość płynnego słowa nie zna ani wagi, ani miary, wynalazłem najlepsze lekarstwo - całkowicie utkwiłem słowo w moim niezwykle inteligentnym sercu, tak że mój język nauczył się obserwować, co może powiedzieć, a czego nie. Oswajając słowo, oswajasz także podniecenie gniewem” 587. To jest motyw, który skłonił ascetę do złożenia na sobie ślubu milczenia. Swoim przykładem powściągania języka miał na myśli nie tyle swoje osobiste słabości, ile przede wszystkim powszechne wówczas nadużycia języka i słów. W rzeczywistości chce uczyć otaczających go ludzi, jak niebezpieczne jest dawanie wolności językowi, biorąc pod uwagę jego moc, i jak konieczne jest zamknięcie drzwi na ustach. „Taka jest, najdroższa, nauka mojego milczenia, to mówi ci moja ręka, wyrażając myśli” 588. I tej zasadzie był wierny. W Lamis samotność św. Grzegorza odwiedził archont Keleus, burmistrz Nazjanzy. Pustelnik nie złamał dla niego swojego wyczynu. Archont poczuł się urażony. Z tej okazji św. Grzegorz opowiada mu w liście bajkę o jaskółkach i łabędziach, mając na celu odzwyczajenie go od gadatliwości na przykładzie łabędzi, które śpiewają mało i przed nielicznymi ludźmi. „Jeśli ktoś to akceptuje, to świetnie, a jeśli nie, to milczenie jest dla mnie korzystne, bo innym nie odpowiadam 590 - taką korzyść widział w milczeniu. Jego ślub złożony św. ojciec zabrał go wraz z postem wielkanocnym: „Wraz z Chrystusem zabiłem swój język, gdy pościłem i razem ze Zmartwychwstałym zdecydowałem. Oto tajemnica mojego milczenia” 591. Rozwiązany za pomocą niosącego ducha „Słowa na Wielkanoc” 592, o którym mowa powyżej. Kolejnym miejscem ascetycznych czynów św. Grzegorza był klasztor Sannavadain, na którego czele stał błogosławiony Lavkady. Kiedy ten starszy zmarł, św. Grzegorz pocieszył pogrążoną w żałobie wspólnotę niezwykle ciepłym listem, w którym wyraził swój pogląd na temat opłakiwania zmarłych. „Tym, którzy mają inteligencję, nie ma powodu do łez w tym, co wydarzyło się według wizji Bożej... Radzę, aby wasza wspaniałość, patrząc na siebie nawzajem, miała zawsze przed oczami jego (zmarłego), gdyż tego pragnę, aby każdy z Was odcisnął w sobie życie Błogosławionego... Niech odcisnęła się jego pokora, czynna mądrość, nieustanne dążenie duszy do Boga, brak rozrywki w rozkoszach tego świata, aby widząc to, w sobie nawzajem możemy go przedstawić jako pomnik w sobie” – pisał 593. List ten, a także podobne 213, 214 i 215, wyraźnie pokazują, jak św. Ojciec potrafił wykorzystać każde wydarzenie w życiu i starał się je wykorzystać dla zbudowania duszpasterskiego. Trzecim jego ulubionym miejscem samotności był klasztor św. Męczenników w Karvali. Spokojny pobyt tutaj św. jej ojcu przerwał czyn Walentyniana, który osadził w pobliżu niej kilka kobiet. „Wypędzają nas z Karwali w najbardziej niegodziwy sposób, nie słowami, ale czynami i to bardzo okrutnie” – poskarżył się. „Byłoby o wiele lepiej ogłosić nakaz usunięcia jako wyraźny rozkaz, niż naruszać świętość naszego życia, osadzając kobiety bezpośrednio naprzeciw nas i dodając codziennego wstydu i bluźnierstw ze strony tych, którzy swobodnie karcą tych, którzy wybrali takie życie jak nasze” 594 ... Ojciec Święty pozostawił nam dowody tej wewnętrznej walki z myślami i swoich ascetycznych wyczynów, z którymi asceta wkraczał na ścieżkę duchowego doskonalenia. „Błogosławiony ten, który wiedzie życie pustynne i nie ma kontaktu z przywiązanymi do ziemi, ale przebóstwił swój umysł” – zawołał w 595 r. Walka z przywiązaniem do ziemi zmusiła św. ojca do udania się na pustynię, położenia pieczęci na jego języku i zintensyfikowania jego wyczynów. "Czego chcesz, pytam duszo moja? Co jest dla Ciebie ważne, a co mało ważne, co śmiertelnicy cenią wysoko? Czy chcesz panowania nad bogactwem? Nie dam ci tego: nie jest dla ciebie pożyteczne to otrzymywać. A może chcesz tronów i przywództwa, tej krótkotrwałej arogancji? Czy chciałbyś się ożenić? Nie chcesz tej słodkiej choroby - dbania o dobro? Nie chcesz grzmieć słowami i gromadzić wokół siebie widzów chcesz chwały i honoru?... Powiedz to i ty, bezwartościowe, śmierdzące ciałko! Skoro ja, dusza kochanki, jestem z tobą połączona układem trawiennym, to powiedz mi: czego chcesz dla siebie? Niewiele ci zawdzięczam, choć wiele ode mnie wymuszasz. Czy chcesz mieć stół pachnący światem i niepotrzebnymi sztuczkami kucharza, słyszeć niezbędne dźwięki muzyki, widzieć taniec młodych chłopców i wirujące nieprzyzwoicie nagie panny, aby jeszcze bardziej rozpalić wino, które zaciemnia umysł? Jeśli tego ode mnie chcesz, prędzej dostaniesz pętlę. Niech wąwóz cię ukryje, niech twoje ubranie będzie albo z sierści wielbłądziej, albo nawet ze skóry, okrycie prastarej nagości. Do łóżka weź to, co się stało. Posiłek jest jednym z tych darów, które ziemia oferuje każdemu. A zorganizowawszy dla ciebie pokój, chętnie cię nakarmię. Czy jesteś głodny? - Weź chleb dla siebie, jeśli tak się stanie, nawet chleb chudy. A za konfiturę bez miarki dam sól i dziką cebulę - niekupione warzywo - kolejna najlepsza przyprawa, niech zgłodniejesz. Czy jesteś spragniony? Woda płynie przed tobą, kubek zawsze przepełniony, napój, który nie powoduje upojenia... A jeśli chcesz pozwolić sobie na luksus, nie szczędzimy octu. Czy to ci nie wystarczy? Czy niestrudzenie i nienasycono chcesz czerpać przyjemność z nieszczelnej beczki? Poszukaj dla siebie innego opiekuna, ale ja nie mam czasu, aby pielęgnować mojego domowego wroga, który ukąsiłby mnie jak skostniały od zimna wąż, a potem rozgrzany w głębinach” 596. Choć całe życie św. Grzegorza było nieustanną ascetą, jednak teraz, gdy doświadczył tak wielu wyczynów, nie uważał walki ze swoim ciałem za zakończoną. "Niszczycielskie ciało jest korzeniem wielu rodzajów namiętności, przyjacielem ziemskiego świata, przeciwnikiem życia niebieskiego. Ciało jest moim wrogiem i przyjacielem, przyjemna wojna, niewierne dobro, glina, brudny łańcuch, nieokiełznana bestia, bezwartościowa wrzawa, grób i więzy waszego króla - niebiański obraz, który otrzymałem od Boga. Czy nadal nie położycie kresu bezwstydnym występkom, czy nie poddacie się duchowi i szatanowi, och, przeklęty złoczyńco?! Okaż mi szacunek, przestań szaleć i żywić nieprzejednaną wrogość wobec mojej duszy!.. Nawiedź wreszcie mnie, źródło oczyszczające łez i czuwania ciała i umysłu, aby ostygł we mnie płomień, zmyła się cuchnąca zgnilizna dręczących namiętności, odrzuć przesyt, brzuch wyschnie, kolana zgięte do ziemi, niech popiół będzie moim chlebem, niech okrutny wór okryje moje rozpieszczone członków, służących za ochronę przytłoczonej duszy!.. To są moje lekarstwa na głupotę” 597. Ale zmagania ciała są nadal silne i niepokoją ascetę, profanując jego duszę. "Nadeszła starość i członki osłabły. Jeśli zbuntowane ciało, jawnie lub w tajemnicy, wpada w jeszcze większy gniew i, co jest najbardziej godne ubolewania, czyni nieczystym ukryte miejsce niebiańskich ofiar, to przyzywam cię, ciele, mocą wielkiego Boga lub w czarny dzień dla bezbożnych, powstrzymaj się od bezczelności!" 598. Przeniesiono wyższą św. Grzegorza, w zależności od stopnia umartwienia w sobie namiętnymi pobudkami grzechu, im czystsza stawała się jego dusza, tym bardziej zauważalne było dla ascety najmniejsze odstępstwo od pełnej służby Bogu. Dzieła ostatnich lat jego życia dają nam żywy obraz stanu ducha, jakiego doświadczył asceta. To bardzo pouczające. Jeśli rzeczą naturalną, że mądry człowiek zawsze zagląda w głąb siebie i możliwie najczęściej sprawdza swoje życie z prawem moralnym, aby opłakiwać odstępstwa od niego, to w wyjątkowych okresach życia, zwłaszcza gdy pojawiają się złowieszcze oznaki zniszczenia więzienia ducha – ciała, jest rzeczą zupełnie naturalną, aby spojrzeć wstecz na całą przebytą drogę, podsumować, skorygować to, co można poprawić, opłakiwać, uciekać się do miłosierdzia Bożego, wyznawać Jego wielkość i swoją ludzką słabość. W elegiach św. Grzegorza ten ostatni etap życiowego wyczynu zaowocował niezwykłą ulgą, malowniczością i głębią. Rzeczywiście za nami życie pełne strat, prób i smutków; czeka nas śmierć bez pocieszenia rodzinnego, bez serdecznego udziału bliskich. W teraźniejszości pojawia się smutna samotność, bolesne uczucie bolesnego cierpienia, gorzka świadomość własnej niegodności przed Bogiem; w przyszłości - nagość duszy. Rezultatem całego mojego życia była straszliwa walka pomiędzy dwiema zasadami, walka, która rozdzierała duszę i nie dawała spokoju. Jaki jest cel życia człowieka? Dokąd on zmierza? – Idź do Boga i bądź Bogiem. "Nie ulega wątpliwości, że człowiek jest stworzeniem i obrazem wielkiego Boga. Tak jak każdy pochodzi od Boga, tak i on idzie do Boga, jeśli za przywódcę swego życia ma Chrystusa, a odrzuciwszy ciało i przeciwstawiając się otłuszczeniu, pragnie stać się Bogiem i duchem, aby czystymi oczami umysłu mógł kontemplować samą prawdę i śpiewać ustami świąteczną pieśń" 599. "Ale ja nie dostrzegłem czcigodnych tajemnic Boga, choć dusza moja została wtajemniczona w tajemnice wznoszenia się do nieba. Przygniata mnie szorstki pył. Nie mogłem wyjść z błota i zwrócić oka ku światłu. Wiele próżnych trosk błądzącego umysłu jest w moim sercu: oddalają ode mnie Chrystusa, który nie toleruje obcowania z obcą mu duszą... Ach, gdyby tylko do moich oczu i ust założono drzwi, abym mógł widzieć i usłyszcie coś pożytecznego... Jakie prawo mną rządzi? Dlaczego stałem się więźniem ciała na ziemi?... Ja, obraz Boga, jestem wciągany w grzeszność, to, co we mnie najgorsze, niesprawiedliwie przeciwstawia się lepszemu... Bo są we mnie dwa, jakby dwa umysły: jeden dobry, a drugi gorszy” 600. „Często podnosiłem nogę, aby maszerować do nieba, ale ciężkie i pochłaniające serce zmartwienia sprowadziły mnie na ziemię” 601. „Teraz podróżnik doszedł do stromej rzeki i chce ją przeprawić, ale nagle myśl opadła: długo zwlekał z przeprawą, walczył na brzegu, nie raz zanurzył nogę w wodzie i nieraz się cofał”… 602. „Jestem cały czas w drodze… teraz wyciągam się w górę, a potem wracam z większym wstydem niż poprzednio. Gdy tylko zrobię kilka kroków do przodu, natychmiast upadam. Moje życie jest długie, ale nie chcę go rezygnować. Życzę Ci uzdrowienia” 603. Powodem tego jest ludzka słabość. „Kim byłem? Najpierw byłem zawarty w ciele ojca, potem zaakceptowała mnie matka, a potem ja, syn hańby, stałem się czymś wątpliwym, bezkształtnym, dla którego łono mojej matki służyło za trumnę. I tak żyjemy od grobu do grobu w imię zepsucia. Bo w tym właśnie życiu widzę jedną stratę lat, która przynosi mi katastrofalną starość. Jedna rzecz jest niezmienna dla jednodniowych stworzeń – cierpienie. Bezsilność, bieda, narodziny, śmierć, wrogość, źli ludzie - te zwierzęta morskie i lądowe - wszystkie smutki - to jest życie! I bez względu na to, ile nieszczęść widziałem, nie widziałem ani jednej korzyści, która byłaby całkowicie odebrana smutkowi” 604. „Nie ma nic słabszego od człowieka... Życie jest dzikim strumieniem, tym falującym morzem, tu i ówdzie wrzącym od nieustannych podmuchów wiatru. Jeśli prawidłowo ustawisz wagę i zważysz wszystko, co w życiu przyjemne i godne ubolewania, wówczas jeden kielich, naładowany złem do góry, spadnie na ziemię, a drugi z błogosławieństwami życia popłynie w górę. Wojna, praca, rabusie, majątki itp. - to wszystko zabawki dla dzieci w trudnym życiu. Spójrz na przyjemność życia - sytość, śpiew, śmiech, małżeństwo, trumna; dzieci to niepokojący smutek, piękność to fałszywa przynęta, bogactwo i ubóstwo to czyste zło - to wszystko to piłka lecąca z rąk do rąk wśród młodych ludzi...” 605. „Bogactwo jest fałszywe, tron ​​​​to arogancja marzyciela, ubóstwo to więzy, piękno to błyskawica, słowa są ulotne, chwała to powietrze, siła to własność dzika; wszystko tutaj – śmiech, puch, cień, rosa, para, sen. Co to za życie? „Człowiek to gra Boga, przewracająca się na głowę, chodząca pod ciosami... Jesteśmy lekkim powiewem wiatru”... "Każdy w tym życiu liczy na coś innego - na szlachetność krwi, na kurz i prawdziwy przepych; szukają jakiegoś nieistotnego pomocnika. Ja sam jestem pozostawiony Tobie, Królu królów. Ty jesteś moją największą siłą! Nie mam troskliwej żony, która by mnie uwolniła od zmartwień i uzdrowiła pieszczotami uskarżającego się. Drogie dzieci, które rozweselają starość, nie bawią mnie. Ani moi półkrwi, ani moi przyjaciele mnie nie pocieszają. Miałem jedną cudowną pocieszenie – towarzystwo ludzi doskonałych i niosących Chrystusa. Ale i oni, walcząc dla Ciebie, byli podzieleni; Zazdrość Boża bezprawnie rozwiązała prawo i zgodę miłości, z której pozostało tylko jedno imię. Tak jak ktoś, uciekając przed lwem, wpada na groźnego niedźwiedzia, a uciekając przed niedźwiedziem, z radością schroni się w domu i opiera rękę na ścianie, ale tam niespodziewanie uderza go wąż: tak i dla mnie, który uniknął wielu cierpień, nie ma ratunku. za nieszczęścia... Wszystko, co spotykam, jest jeszcze bardziej bolesne niż wcześniej. Zmiłuj się, Chryste, nade mną!” 606. Asceta narażony jest na pokusy diabła i walczy z nim. "Królu mój, Chryste. Przyjdź do tego, który woła. Ratuj mnie. Cierpię od bitew, zwierząt, płomieni, wiatrów i wznoszę oczy ku niebu... Nie krępowało mnie małżeństwo, ten strumień życia, te więzy, najcięższe ze wszystkich; Nie urzekły mnie piękne fale jedwabnych szat; Nie lubiłem długich posiłków ani wspaniałych domów; Srebro i złoto dałem innym. Nie jest dla mnie ważne, aby otrzymywać nagrody od króla na dworze, bawić się z najbardziej podstępne i błahe sny, aby złapać cień i go dotknąć... Ale uniknąwszy tego wszystkiego, nie umknąłem niesamowitej wrogości wroga, który z przyjazną twarzą knuje dla mnie intrygi” 607. „Moja siwa głowa i pomarszczone ciało skłoniły się już do wieczora mojego smutnego życia takie silne i liczne smutki... Teraz, kiedy już zebrałem siły i dochodzę już do kresu życia, jakby od upojenia moje nogi stały się niepewne, a ja, nieszczęsny, chodzę po zakrętach, jestem wyczerpany walką z gadzim wężem. Teraz kieruję swój umysł ku Bogu, a potem znów daję się porwać w wątłą jedność świata i niemała część mojej duszy została zniekształcona przez niespokojny świat... To właśnie tego grzechu boję się i drżę dzień i noc, widząc, jak moja dusza spada od Boga na ziemię, coraz bardziej zbliżając się do pyłu, którego chciałam uniknąć. I tak na brzegach jesiennej rzeki dumna sosna lub wiecznie zielony platan, podkopane przez korzenie, zostały zniszczone przez sąsiedni potok... A moja dusza, kwitnąca dla Chrystusa Króla, została zaatakowana przez chciwego i niezłomnego wroga, zazdrosnego Beliala. „Uciekaj ode mnie, zła bestio, morderco! Odejdź, mam Chrystusa w sercu! Umocnij na nowo w niebiańskich nadziejach, a mnie, gasnącemu, mnie, spragnionej lampie w lampie, daj trochę wilgoci, kilka kropel oliwy, abym był godny życia wiecznego... Ach, pomóżcie mi, aniołowie przedstawiciele! Błagam Was, przyjaciele, wybawcie mnie od niego! 608 "Jak długo mam siedzieć nad ropą? To tak, jakby wszystkie błogosławieństwa życia zawierały się w jednej pociesze - dzień po dniu, albo przyjmowanie, albo wyrzucanie tego, co odmierzone... Mam wszystkiego dość. Daj mi inne życie i inny świat, dla którego chętnie zniosę wszystkie ciężary pracy... Lepiej byłoby dla mnie umrzeć, gdy więziłeś mnie w łonie mojej matki... Lepiej byłoby nie wchodzić w bramy życia, niż potem wiele smutków, znieść kolejną karę, tutaj najcięższą. Jedynym dobrem są niebiańskie nadzieje... Umarłem za świat, a świat umarł za mnie. Jestem oddychającym trupem; wzdycham pod białym ciałem, które mądrzy pięknie nazywają ciemnością umysłu... Pozostawiając wszystko, mam jedno - krzyż, jasny filar mojego życia... Zostawiając tu cały świat i wszelkie brzemię, wyruszam do życia niebieskiego" 609. Asceta jest uciskany przez ziemską próżność. Wszystko, co ziemskie, jest marnością. "Gdzie hasła? W powietrzu. Gdzie jest kwiat mojej młodości? Zmarły Gdzie jest chwała? Ukryty w nieznanym... Teraz ja, samotny wędrowiec, wędruję po obcej stronie, ciągnąc za sobą smutne życie i zgrzybiałą starość. Nie mam ani tronu, ani miasta, ani dzieci, chociaż jestem obarczony troskami o moje dzieci i wędruję nieustannie, dzień za dniem spędzam na nogach... Gdzie zrzucę to ciało? Jaka ziemia i jaka obcy, kochający grób ukryje mnie w sobie? Kto posypie kurzem moje gasnące oczy? Opuszczę całe ziemskie szczęście, nawet słodkie słońce, samo niebo, gwiazdy. Zostawię to wszystko tym, którzy przyjdą po mnie. A ja sam, z bandażem na głowie, jak człowiek martwy i pozbawiony życia, położę się na swoim łóżku, przez krótki czas przyjmę pochwałę, potem kamień, a pod nim nieśmiertelny rozkład. Jednak nie z tego powodu moje serce jest niespokojne; Drżę przed jedyną prawdziwą wagą Boga” 610. Myśli o zbliżającym się końcu życia i zbliżającym się sądzie Bożym coraz bardziej zaprzątają duszę ascety. "Zbliża się ostatni wyczyn życia, cienka podróż dobiegła końca. Już widzę egzekucję za znienawidzony grzech, widzę ponury Tartar, płomień ognisty, hańbę czynów zdemaskowanych. Ale zmiłuj się, O Błogosławiony, i daj mi przynajmniej dobry wieczór, miłosiernie patrząc na resztę mojego życia. " "Kwiat opadł, nadszedł czas żniw. Włosy mi posiwiały, klepisko woła o kłos; W jagodach nie ma już niedojrzałości, zbliża się zbiór winogron. Och, mój zły dzień! Jak mogę go uniknąć? Co się ze mną stanie! 611 Tu także dominuje idea budowania duszpasterstwa przez przykład. „Pozwólcie mi znosić mój los” – mówi – „ale wam, którzy będziecie żyć po mnie, daję przykazanie: w tym życiu nie ma żadnej korzyści, bo to życie się kończy… Żałuję, że choroba trzyma moje członki… Jednak nie tyle lamentuję z powodu choroby, ale o wiele bardziej martwię się o bojaźliwych, boję się, że któryś z nich się potknie, widząc moje nieszczęścia… Pamiętaj o tym, Wielki i pomóż swojemu słudze, nie doprowadzaj mnie do haniebnego końca mojego życia!” 612 Z punktu widzenia nauczania instrukcji duszpasterskich należy – w świetle tego, co powiedział sam Grzegorz – przyjrzeć się wszystkim innym jego „Lamentacjom” i „Pieśniom pokuty”, tak obfitym i bogatym w objawianie wewnętrznego życia duchowego świętego. ojciec. Wyczyny postu, modlitwy, pogłębienia siebie i żałoby za grzechy w ciągu 6-7 lat życia Arianza przygotowały duszę Grzegorza na wybrane naczynie Boże i uczyniły go godnym kontemplacji św. Trójcy, na której chwałę tak ciężko pracował w życiu. W ostatnim czasie intensywnie wołał do Boga, aby zakończył swoje życie, aby szybko wejść w najściślejszą jedność z Bogiem. "Ty Miłosierny, zachowaj moją starość i moją siwą głowę i spraw, aby moje życie zakończyło się dobrze. Jestem zmęczona życiem, ledwo mogę złapać oddech na ziemi, narażona na wiele nieszczęść ze strony wrogów i przyjaciół, co mnie niezmiernie zasmuca. Dlatego płaczę i padam na kolana. Daj koniec życia Twojemu zmarłemu, daj spokój zmęczonemu i prowadź mnie do życia najłatwiejszego, dla którego znoszę smutki i tysiące smutków."... 613 „Żegnajcie światu, żegnajcie trudny świat i oszczędźcie tych, którzy przyjdą po mnie 614. Zachwycając twarze anielskie, przybliżcie podróżnika do Pałacu Niebieskiego, gdzie jest chwała jedynego wielkiego Boga, jaśniejącego w Trzech Światłach” 615. Modlitwa sprawiedliwego została wysłuchana. Około 390 roku, w wieku 61 lat, zmarł spokojnie w Arianzie. Jego ciało pochowano nie w Arianzie, ale w Nazjanzie, wraz z grobami jego rodziców. Jego świetlisty duch przyłączył się do Niewieczornego Światła, a święte relikwie pozostawiono na ziemi jako gwarancję poprawności i czystości jego nauczania. W 950 r. przeniesiono je do Konstantynopola i umieszczono w kościele św. Apostołów. „Kto będzie pamiętał Grzegorza, którego wychowali Kapadocy w małym miasteczku Diocaesarea?” – zadał sobie niepokojące pytanie. „Kto mnie będzie chwalił, kto po tobie, Wasilij, opuści życie, nawet jeśli przekażę słowu coś godnego pochwały?” – powiedział w mowie pogrzebowej skierowanej do przyjaciela. Słowami pogrzebowymi zaszczycił swego ojca, brata Cezariusza, siostrę Gorgonię, swego przyjaciela Wielkiego Bazylego, św. Atanazego Wielkiego. Ale historia nie zachowała dla nas jego pogrzebowej pochwały, chociaż żyli jego słynni współcześni: św. Grzegorz z Nyssy, św. Jan Chryzostom i inni Jakby przewidując taką lukę, św. Grzegorz napisał dwa nagrobki – dla siebie i dla wspólnego grobu swojej rodziny. „Tu leży ukochany syn Grzegorza i Nonny, sługa Trójcy Świętej, Grzegorz, który pojmował mądrość mądrością i w młodości miał jeszcze tylko jedno bogactwo - nadzieję niebiańską”. "Ja – jeden kamień – przykrywam dwóch sławnych Gregori, rodzica i syna, dwóch równych luminarzy, dwóch kapłanów. I tym kamieniem zamknęłam szlachetną Nonnę z jej wielkim synem Cezarym. I tak rozdzielili między siebie synów i trumny. Ale wszyscy mieli jedną drogę – do tego, co w górze; wszyscy mieli jedną miłość – do życia w niebie” 616 Zgodnie z wolą duchowną głównym spadkobiercą jego majątku został św. Grzegorz utworzył Kościół w Nazjanzie, pod warunkiem, że jego majątek przeznaczony będzie na cele charytatywne. Następnie wymienia pozostałych spadkobierców jego majątku. „Ci z moich niewolników, którym dałem wolność z własnej woli lub z woli moich rodziców, oświadczam odtąd, że są całkowicie wolni, a ich majątek oświadczam, że jest ich własnością niezbywalną”. W testamencie nie zostaje pominięty żaden z krewnych, bliskich, współpracowników i służących. Wszyscy są wyposażeni w majątek, pieniądze lub ubrania. Wszyscy niewolnicy płci męskiej i żeńskiej otrzymali wolność lub zostali oddani Kościołowi 617. Tak zakończyła się ziemska wędrówka tego pasterza, którego „życie według Rufina nie mogło być bardziej haniebne i świętsze; a wymowa – nie da się być jaśniejsza i chwalebniejsza; a wiara nie mogła być czystsza i bardziej poprawna, a wiedza jest najpełniejsza i doskonała” 618. Jeśli teraz, przeglądając całokształt dokonań duszpasterskich św. Grzegorza, zadaliśmy sobie pytanie: co kierowało nim w jego działalności duszpasterskiej, co było cechą główną i istotną, to musimy odpowiedzieć, że to miłość, najczystsza miłość do ludzi i gorliwość o ich doskonalenie, jaśniejała we wszystkich jego czynach i naukach, karmiona i wspierana ascetycznymi czynami, które usuwały z jego duszy wszelkie namiętne ciemności. Był stałym sługą wszystkich, którzy go potrzebowali; bezinteresownie szedł tam, gdzie potrzebna była jego pomoc; pokornie znosił hańbę dla imienia Chrystusa, naśladując tych, do których klasy należał już za życia. Kościół Święty kanonizował Grzegorza z Nazjanzy, obchodząc jego wspomnienie 25 i 30 stycznia. Święty Grzegorz pozostawił nam pokaźną ilość swoich pism, składających się ze słów, listów i wierszy. Bez wątpienia należy do niego 45 słów, 4 listy, 158 wierszy i 238 listów. Tragedia „Chrystus cierpiący”, od dawna przypisywana św. Grzegorzowi, należy do innego autora 619. Jego dzieła cieszyły się w Kościele najwyższym szacunkiem i już za jego życia zaczęto je tłumaczyć na inne języki. Były one przedmiotem najdokładniejszych badań. Na niczyim dziele nie zapisano tylu interpretacji, co na dziełach św. Grzegorza. Kościół nazwał św. Grzegorza imieniem „Teolog” – tym wysokim imieniem, którym wśród apostołów i ewangelistów czcił jedynie Jana. W ten sposób doceniła naturę jego nauczania. Po pierwszym teologu św. Grzegorz pojmował tajemnice Boskości tak głęboko i wysoko, jak to tylko możliwe, aby człowiek mógł je pojąć w świetle objawienia. Jego myśl, podobnie jak myśl pierwszego teologa, skierowana była ku odwiecznemu Słowu. Starożytni mawiali: „Grzegorz jest umysłem – νοῦς: widzi nieskończoność”. Taka wzniosłość myśli, wznosząca się do wewnętrznego sanktuarium natury Bożej (o ile jest to dostępne człowiekowi), jest taką własnością świętego. Grzegorza, którego nikt nie posiadał w takim stopniu jak on. Jeśli zwróci się do rozumu, aby użyć go do zniszczenia błędnych konstrukcji rozumu, wtedy zawsze towarzyszy mu myśl o Nieskończonym i z tego powodu całe jego rozumowanie jest jak wzrok umysłu. Św. Grzegorz posłużył się swoim rozumem, aby jak najdokładniej wyrazić myśli i objawienia dotyczące takiej tajemnicy, jak tajemnica św. Trójcy 620. Przy całej figuratywności wyrażeń i grze definicji słów, jego słowa wyrażają z zadziwiającą dokładnością natchnione przez Boga myśli na temat Trynitarza. Dlatego nawet najbardziej odmienne umysły nie odważyły ​​się spierać na temat wierzeń św. Grzegorza. Teolog miał pełne prawo powiedzieć nowo ochrzczonym: „jeśli napisałeś wyznanie wiary w Trójcę Świętą, które nie zgadza się z moim nauczaniem, przyjdź tutaj i pozwól mi je przepisać: napiszę to umiejętnie” 621. Zarówno gdy wymagały tego okoliczności, jak i ze względu na szczególne umiłowanie teologii, św. Grzegorz niemal bez przerwy podejmował tematykę dogmatyczną. Można powiedzieć, że był teologiem, wzywając z góry. „Kiedy byłem młodzieńcem i nie miałem w piersi zrozumienia, wówczas kierując się ukrytym rozumem i chwalebnymi zwyczajami, wstąpiłem na górę do świetlistego tronu i stąpałem po królewskiej ścieżce nieruchomymi nogami” – mówi o sobie 622. Znakiem rozpoznawczym jego ducha była kontemplacja. Dlatego kochał samotność, bo w niej mógł swobodnie dać się myślom przenieść w sfery nadprzyziemne. "Chciałbym zostać albo gołębicą jasnoskrzydłą, albo jaskółką, uciec od ludzkiego życia lub osiąść na jakiejś pustyni. Tam chciałbym spędzić jednodniowe życie bez zmartwień, mając jedną przewagę nad zwierzętami - umysł znający Boskość i nieboskość. Tam zebrałbym światło do nieba, gdzie wiele piękności jaśnieje wokół Niewysłowionego Potrójnego Światła" 623. A ponieważ prawdy wiary Chrystusowej stanowią najwznioślejszy materiał do czystej kontemplacji, to w ich mentalnym przedstawieniu św. Grigorij zanurzył się całkowicie, znajdując w tym prawdziwą przyjemność. Dlatego jego mówienie o dogmatach nie jest suchą materią, ale przejawem szczególnej inspiracji, najwyższego ze wszystkich ludzkich uczuć. Przedstawiając dogmaty, w niewielkim lub żadnym stopniu angażuje się w rozważania filologiczne nad wypowiedziami Pisma Świętego. W związku z tym jego uczeń bł. Hieronim znacznie przewyższył swojego nauczyciela, ale dlatego duch Pisma Świętego jest żywym początkiem teologii św. Grzegorza i z tego ducha wydobywa każdą myśl. Św. Grzegorz, zgodnie z naturą i kierunkiem swych dogmatycznych spekulacji, należy do szkoły aleksandryjskiej, do owego nowego kierunku, którego przedstawiciele byli orędownikami idei realizacji teorii łączenia filozofii z religią, pod warunkiem ograniczenia rozumu i ścisłego podporządkowania go autorytetowi wiary, przy czym wiedza nie powinna przeważać nad wiarą, lecz służyć jej interesom, pomagać w badaniu i rozwiązywaniu zagadnień doktryny chrześcijańskiej, nadając tej ostatniej jedynie formę, nie dotykając jednak istoty jej treści. W swoich badaniach teologicznych św. Grzegorz pozostaje wierny temu kierunkowi, zapoczątkowanemu przez św. Afanazego. Wiara i wiedza, religia i nauka są wszędzie niezbędnymi elementami jego teologii. Daje wiarę to, co najważniejsze i dominujące: służy ona jako podstawa jego wiedzy, kieruje i kontroluje jego filozoficzne myślenie i kontemplację. Jedną z charakterystycznych cech teologii św. Grzegorza jest podążanie za doktryną wiary i gnozy, zgodnie z którą wewnętrzna, filozoficzna strona chrześcijaństwa powinna być udziałem nielicznych doskonałych, zaś wiara prostych powinna zadowalać się stroną zewnętrzną – dosłownym znaczeniem Pisma Świętego i historią zbawienia. Wiara jako fundament wiedzy i działania jest potrzebna każdemu, ale budowanie budynku na tym fundamencie jest udziałem uczonych chrześcijan, wybranych. W słowie 32: „O zachowaniu porządku w wywiadach i o tym, że nie każdy i nie w każdym czasie może mówić o Bogu” pomysł ten jest szczegółowo i obrazowo rozwinięty, obalając ewentualne zastrzeżenia. "Nie ciekawicie się natury Ojca, spełnienia Jednorodzonego Syna, chwały i mocy Ducha, Jedynego Bóstwa w Trójcy, jednego panowania, niepodzielnej natury i wyznania, niepodzielnej chwały i nadziei wierzących. Trzymajcie się powiedzeń, które otrzymaliście w wychowaniu, a słowo zostawcie najmądrzejszym. Wam wystarczy fundament, ale niech artysta na nim buduje. Bez której nie można być chrześcijaninem, jest ona bardziej użyteczna niż ta dostępna dla nielicznych. Niektórzy wierzący są bogaci w dary kontemplacji, inni są ubodzy w umyśle i ubodzy w języku. Ale ci ostatni mają wszelkie możliwości ucieczki. Pozostawiajcie innym nietkniętą i niedostępną ścieżkę i idźcie wydeptaną, która ocaliła wielu... Ubodzy w słowa i szlachetność, polegający na prostych powiedzeniach i ratujący się na nich jak na małej łódce, są wyżej niż chart na języku głupca, który z niewiedzą ufa argumentom umysłu i znosi krzyż Chrystusa, który jest wyższy od każdego słowa, siłą w słowie, gdzie słabość dowodu służy jako odstępstwo od prawdy. 624 Oczywiście powodem odróżnienia św. Grzegorza od wierzących w wiarę niemowląt i doskonałych ludzi służyła ówczesnej pasji kontrowersji, która wyprowadzała przedmioty wiary na ulice, pomimo dyscypliny arcani – nieujawniania tajemnic wiary niewtajemniczonym. Szacunek dla wiary w żaden sposób nie degraduje wiedzy. Chrześcijańska „wiara” jest tą samą zasadą chrześcijaństwa, co wszelkie zasady innych dyscyplin, na przykład „sam to powiedział” wśród pitagorejczyków 625. Ale wcale nie jest im zabronione nauczanie naukowe dla chrześcijan. W słowach „oskarżający Juliana” św. Grzegorz uważa naukę za własność powszechnego umysłu ludzkiego, a nie tylko greckiego, a dla siebie osobiście przedkłada sztukę wymowy nad wszystkie inne błogosławieństwa świata. „Wszystko, co wiruje na ziemi i zachwyca ludzi, jest niczym więcej niż marzeniem – bogactwo, szlachetność, sława, władza – pozostawiam tym, którzy chcą. Trzymam się tylko jednego – sztuki mówienia i nie obwiniam się za pracę na lądzie i na morzu, która przyniosła mi to bogactwo” 626. Zgodnie ze sposobem przedstawienia rachunku teologicznego, metoda św. Grzegorza ma charakter dogmatyczny i polemiczny, gdyż jak najbardziej odpowiada potrzebom czasu, jakiego wymagał teolog IV wieku. prezentacja nauczania chrześcijańskiego wraz z potępianiem fałszywych nauk. Św. Grzegorz doskonale zdawał sobie sprawę z tego zadania teologa swojego stulecia i aby je rozwiązać, ustanowił specjalną metodę swojej teologii, zgodnie z którą najpierw przedstawia swoje nauczanie, a następnie obala argumenty heretyków lub odwrotnie. Co więcej, zastanawia się tylko nad tymi dogmatami chrześcijańskimi, które są szczególnie tajemnicze lub stanowią przedmiot szczególnego zainteresowania współczesnego społeczeństwa, jak np. Św. Trójca o Synu, o Duchu. Wrodzone zdolności św. Grzegorza i sztuka słowa, połączona z głębokim zrozumieniem podstaw wiary opartych na Piśmie Świętym i Tradycji, dodały mu niezwykłej odwagi, która wyróżnia teologię św. Grzegorza. Jego umysł często jest skierowany na rozwiązywanie takich problemów, przed trudnościami, przed którymi uciekają inni ojcowie. – "Dlaczego w Bogu są trzy Osoby, a nie mniej więcej? Jak to możliwe, że w Trójcy Bóg jest Jeden? Czym zajmowała się myśl Boża przed stworzeniem świata?" 627 – na wszystkie te pytania umysł św. Grzegorza nie zadowala się odpowiedzią – nie wiem, ale intensyfikuje się i wnosi promień światła w tę głębię. Odwaga spekulacji wyrażona jest przez św. Grzegorza i w języku. Mówi jakby natchniony, mówi mocno, zdecydowanie, bez obawy, że ludzie złośliwie zinterpretują jego słowa ze szkodą dla ich znaczenia: „Anioł jest strumieniem światła, dusza jest cząstką Boskości, człowiek jest Bogiem” 628. Zagorzały i niezwykle utalentowany miłośnik kontemplacji, św. Grzegorz jest w niej niezależny. Głęboko przemyślał wszystko, w co wchodził, wszystko przetwarzał w laboratorium swego dociekliwego umysłu i doszedł do tego stopnia, że ​​jego nauczanie, będąc uniwersalnym, jest jednocześnie jego własnym nauczaniem, będącym owocem Ducha, jest jednocześnie owocem jego własnej intuicji. Główną i istotną cechą jego spekulacji jest to, że niezależnie od tego, o czym mówi z doktryny o Bogu, świecie, człowieku, myśl umysłu i kontemplacji, światła i wglądu jest na pierwszym planie, a przy rozwiązywaniu trudnych pytań prawie zawsze wyprowadza go z trudności. To jest jego kąt widzenia na przedmioty, w którym jego nauczanie zyskuje wzniosłość. Gregory jest mądry w życiu, mądry w swoim nauczaniu. Dla swoich wzniosłych kontemplacji z miłością poszukiwał odpowiednich form w słowie: wysoko ceniąc umysł, równie cenił dar mowy. "Jestem organem Bożym i eufonicznymi pieśniami wysławiam Króla, przed którym wszystko drży. Nie śpiewam o Troi, nie o świńskiej głowie, nie o wściekłości namiętności, ale śpiewam o wielkim Bogu panującym na wysokościach, śpiewam o pieśniach oblicza anielskiego, o harmonii świata, o niezniszczalnej chwale cierpień Chrystusa. Do tego wszystkiego język mój musi być jak harfa" 629. Dlatego św. Grzegorz rozwinął swój własny, oryginalny, wzniosły język, niezwykle trudny do przetłumaczenia. Jego przemówienie złożone jest z wybranych słów i wyrażeń, posiadających pewną przemyślaną strukturę i wskazujących na dbałość Teologa o to, aby zarówno cała jego mowa, jak i każde słowo było godnym wyrazem wzniosłych myśli. Ta dbałość w doborze wyrażeń tłumaczy fakt, że w utworach pisanych w różnym czasie na ten sam temat dosłownie powtarza całe fragmenty. Co dla innego pisarza wskazywałoby na jego słabość, u św. Grzegorza był wynikiem raz na zawsze starannie dokonanego wyboru jednej formy nad innymi 630. Talenty oratorskie św. Grzegorza także pod wieloma względami nie miały sobie równych, dlatego porównywano go z najlepszymi bohaterami tamtych czasów. Do ich zewnętrznych zalet, oprócz wskazanej wzniosłości, siły myśli, czystości i trafności wyrażeń, zaliczają się: a) gra obrazów i wyrażeń. „Św. Grzegorz niezwykle lubi wyjaśnienia poprzez porównania i przykłady. Pasterz dusz – pasterz owiec; życie ludzkie to morze; heretyk – wino; zmieszane z wodą; jego przywiązanie do św. Wasilija – lepkość polipa; św. Wasilij – orzeł; św. Afanasy – magnes i diament. Przysłowia i antytezy spotykane są dość często. W donosach na heretyków często można usłyszeć ironię i sarkazm, choć złagodzone miłością, jednakże zamiłowanie Grzegorza do sztucznego kunsztu mowy i jego zdolność do takiej mowy wcale nie rozwijają się kosztem prostoty i przejrzystości przekazu, zwłaszcza w słowach moralizujących” 631. b) Biblijny ton mowy, osiągany zarówno przez wskazaną żywotność porównań i żywiołowość mowy, jak i obfitość umiejętnie wplecionych cytatów z Pisma Świętego, świadczących o miłości i znajomości tego języka przez mówiącego. Nie tylko całe myśli, ale często jedno słowo, jeden wyraz własnej myśli w słowach Pisma Świętego nadaje mowie niewypowiedzianie piękny biblijny wygląd i ton. c) Tematyzacja słów. W ustalaniu typu tematycznego słowa św. Grzegorz miał pierwszeństwo w głoszeniu literatury IV wieku. Tematyzacja wyraża się w jedności podmiotu mowy, zapowiadanej na początku każdego słowa lub nawet wcześniej niż zamierzone (np. nauka o Trójcy Świętej). Dlatego jego myśl, ze swoją błyskotliwą płodnością, płynie dość swobodnie, w ścisłym logicznym powiązaniu, zawsze mniej lub bardziej dowcipnymi i oryginalnymi kombinacjami, niewiele odbiegając od bezpośredniego przedmiotu mowy. d) Wreszcie powyższy staranny dobór słów i wyrażeń oraz wykończenie słów dają podstawy do przypuszczenia, że ​​św. Grzegorz nie przemawiał za amboną bez przygotowania i nie miał zwyczaju mówienia improwizowanego. Wręcz przeciwnie, jak najbardziej zakończenie słów świadczy o tym, że mówca duchowy chciał przemawiać w sposób całkowicie dostojny, przygotował i przerobił słowa na ambonę kościelną, dbając o to, aby żaden dialektyk, którego było wówczas wielu w społeczeństwie, po części jeszcze pogański, nie mógł sprawić, że mówca zarumieni się choćby przy jednym wyrażeniu. Dlatego zarówno w tonie, jak i w formie wypowiedzi św. Grzegorza - nie rozmów, ale w pełnym tego słowa znaczeniu. Wewnętrznie głoszenie słowa św. Grzegorza wyróżnia się szczególną powagą, świętą wielkością, duchową mocą, sięgającą proroczej odwagi. Niezależnie od tego, czy zanosi dziękczynienie czy chwałę Bogu, czy wykłada swoją naukę, czy spiera się z heretykami, czy potępia siłę swoich słuchaczy, czy lamentuje nad nieszczęściami Kościoła, czy wylewa smutki swego płaczliwego i cierpliwego życia, słychać w nim ton uroczysty, równoznaczny z tonem surowości i czułości. Równocześnie podnosi ducha czytelnika na pewną wysokość, odrywając go od zgiełku codziennego życia z jego błahymi myślami i nadziejami i na tym poziomie utrzymuje. W tak stale podniesionym nastroju ducha na ambonie pojawia się św. Grzegorz z prawdziwą wielkością proroka Bożego. Bez względu na to, jak głęboka była jego pokora, bez względu na smutne okoliczności, w jakich się znajdował, jego słowa nigdy nie przestały być majestatyczne, władcze i przekonujące. Jego przemówienie z wzruszającej spowiedzi często zamienia się w majestatyczne kazanie pokuty, a głos mówiącego brzmi z taką wielkością i mocą, że każde ucho mimowolnie pochyla się przed nim, jakby słuchało nie ludzkiego, ale Bożego napomnienia i nagany. „Chcesz, żebym powiedział…” – czytamy w 19. słowie przy okazji Narodowego Spisu Powszechnego. "Nie powiem czegoś delikatnego, miłego i rozkosznego, ale powiem coś bardzo odważnego i mocnego, z którego moglibyście stać się lepsi, jako ci, którzy zostali podniesieni z ciała do ducha i wystarczająco wywyższeni umysłem. Synowie człowieczeństwa, dopóki jesteście zatwardziali, kochajcie wszelką marność" 632, a dalej potępia ludzką próżność. Nawet w słowach oskarżycielskich, sprzeczając się z heretykami, triumfuje nad nimi nie tylko logiczną siłą swoich argumentów, ale także wielkością ducha objawionego w słowie. Czytając dzieła takiego mówcy, czytelnik mimowolnie wpada w podniosły nastrój, obcy drobnym słownym dyskusjom i konkursom; jest mimowolnie urzeczony prawdami wiary i moralności. Jeżeli taki wpływ wywierają na czytelnika przemówienia św. ojca, to łatwo sobie wyobrazić, jakie wrażenie wywołały one na słuchaczach. Oni, jak widzieliśmy, byli zachwyceni, wyrazili to głośno, przerwali przemówienie okrzykami aprobaty i przylgnęli do mówiącego. Wpływ przemówienia Grzegorza na słuchaczy znacznie ułatwił jego autorytet i przekonanie o swojej misji. On sam daje sobie świadectwo: „Jestem organem Bożym”, „język mój jest jak harfa” 633. Słowo Grzegorza jest słowem prawdy, poznaniem oświecenia pełnego łaski, słowem człowieka powołanego do ewangelii i mającego na sobie namaszczenie. I nie jest to próżne stwierdzenie, ale słowo prawdy, poświadczone ascetycznym stylem życia świętego. „Słowo pożegnalne” jest tego doskonałym dowodem. Św. Grzegorz znał znaczenie swojego słowa, szanował je i szanował, starając się być jego godnym nosicielem i dbając o jego rozwój. Jego ciągłą troską było oczyszczenie umysłu i słów. Poszcząc i milcząc, przygotowywał się do wypowiedzenia „wielkiej wiedzy o pożytku i szkodliwości, jaką włożył w niego Bóg”. W świetle powyższego św. Grzegorz jest prawdziwym przywódcą duchowym, wzorem i wzorem do naśladowania dla kaznodziejów wszystkich czasów. Wreszcie nauczanie moralne św. Grzegorza Teologa charakteryzuje się tym, że opiera się na chrześcijańskich zasadach dogmatycznych, z których, niczym drzewo z korzenia, wyrastają metafizyczne podstawy moralności. Kwestia postulatów czy metafizycznych zasad moralności, to pierwsze pytanie jako nauki moralne, zawarte w odpowiednim pozwoleniu św. ojca. Wyjaśnia moralny sens dogmatów i ich związek z ogólną normą życia chrześcijańskiego. Wskazuje ogólny stosunek człowieka do istnienia, wyjaśnia jego związek z innymi jednostkami, wyznacza mu określony cel w życiu, ujawnia sens istnienia, jego cel i przyszły los. Pod tym względem wszystkie jego dzieła są etyczne, ponieważ instrukcje moralne i rozumowanie są rozproszone w jego poszczególnych dziełach, ponieważ szczególny system moralny św. Grigorija nie opuści. „Tak jak każda rzecz ma swoją większą lub mniejszą cechę charakterystyczną, tak moje przemówienia mają charakterystyczne właściwości budowania myśli i dogmatów” – charakteryzuje pisma Nikovulu, zbierając je na swoją prośbę 634. Podstawy moralności wskazuje Grzegorz w następujący sposób: a) Teologiczne. Osobowe istnienie Boga i ciągła zależność od Niego wszystkich istot rozumnych służy przede wszystkim jako podstawa ich moralności, ponieważ indywidualne życie każdego jest wzmocnione w Boskości i odnosi się do Niego jako jedno z peryferii do jego centrum. „Pamięć o Bogu jest bardziej konieczna niż oddychanie. Bóg jest początkiem i końcem wszystkiego”. 635 Jedność osób w Trójcy Świętej zobowiązuje wszystkich do tego, aby być tej samej myśli, reprezentując najdoskonalszy ideał rzeczy stworzonych. „Jednomyślność zaczyna się od Trójcy” 636. Jest wyrazem miłości i harmonii, której oddani są wszyscy, którzy żyją w Bogu 637. b) Ontologiczne – z nauki o człowieku jako stworzonym na obraz Boży i powołanym do duchowego zjednoczenia z Bogiem. Człowiek jest połączeniem ducha Bożego i prochu ziemi; jego dusza jest strumieniem Boskości. Poświęcenie duszy Bogu jest jego pierwszą, najwyższą ofiarą. Ale to poświęcenie polega na swobodnej osobistej manifestacji samej osoby, tak aby ona, stając się spontanicznym czyniącym dobro, przez walkę i wyczyn, zdobyła koronę 638. W walce i osiągnięciu istota głównego problemu życia moralnego, który polega (na tym problemie) na moralnym samokształceniu ducha i umartwieniu namiętnych pragnień ciała, które zanieczyszczają mieszkanie duszy 639. c) Kosmologiczny – z rozpoznania nie samoprzygodności życia światowego, ale ruchu zgodnie ze znanymi prawami Bożej Opatrzności. Tylko z tego przekonania człowiek czerpie siłę do walki ze złem. "Tylko zły niewolnik ma tendencję do okazywania szacunku swemu panu, gdy się uśmiecha, i uważania go za złego, gdy uderza. Chrześcijanin musi bez narzekania akceptować wszystko, co Bóg obróci jego sterem. "640 "Trzeba całkowicie zaufać Bogu i Jego przywództwu, ponieważ Boża przewidywalność kładzie podwaliny pod ważne wydarzenia" 641. d) Soteriologiczny – w odtworzeniu człowieka i przebóstwieniu jego natury poprzez wcielenie Syna Bożego. Nowe życie, które od tej chwili zostało objawione człowiekowi, zobowiązuje go do wewnętrznej odnowy i odrodzenia: „aby przez adopcję stać się bogiem dla Chrystusa, który dla nas stał się człowiekiem” 642. e) Eschatologiczny – z doktryny o przyszłym życiu pozagrobowym i zemście. Tak jak życie w ciele jest odejściem od Pana i pozostawaniem w więzach i kajdanach, tak przeciwnie życie według Boga, w jedności z Nim, jest błogością 643. „Ten, kto tu pamięta o Bogu, jest wyższy od śmierci i po Jego odejściu potrzebuje karności w piekle” 644. Pełna błogość, polegająca na doskonałym poznaniu św. Trójcy, możliwa jest jedynie w przyszłym życiu 645, w duchowym Jeruzalem, tej niebiańskiej ojczyźnie chrześcijanina, gdzie jedynym sposobem jest pobożność 646. Kultywowanie pobożności w ludziach i przygotowanie ich jako obywateli do tego niebieskiego Jeruzalem jest zadaniem pasterskim, zgodnie z nauką św. Grzegorza, do czego teraz przechodzimy. Encyklopedia komputerowa. słownik wyd. A. Garbel, t. IV, s. 2050; encyklopedystyczny Słownik Brockhausa i Efrona t 27, s. 27. 391; ― „Ortodoksyjna Encyklopedia Teologiczna”, tom VIII, s. 546–547: F. Lubker „Prawdziwy słownik starożytności klasycznej” w przekładzie prof. 200. Stworzenie Św. Grzegorz B. wyd. 3., Moskwa 1889, tom II, 116; I. 206–207; II, 87; VI, 7. Poniżej zostanie przedstawiony i wskazany jedynie tom i strona. VI. 6; I. 193; II. 110–115; I. 196. II, 86. w. 312; VI. 7; w. 308; IV. 232. Migne Patrologiae z; seria graeca tom. XXXV, s. 153. F. W. Farrar („Życie i dzieła świętych Ojców i Kościoła Nauczającego”, s. 381) datuje narodziny św. Grzegorza na rok 330; Łuk. Philaret (Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła, t. II, s. 158, przyp. 1) – do 320 r., uznając porównanie roku urodzenia za błędne z początkiem działalności duszpasterskiej ojca, inni, jak Svoda i Le Clerc, datują narodziny św. Grzegorza na rok 300–1 (ks. N. Winogradow; „Dogmatyczna relacja św. Za podstawę ustalenia czasu urodzenia mogą posłużyć następujące rozważania: śmierć Grzegorza Starszego nastąpiła wiosną 374 r.; w laudacyjnym przemówieniu skierowanym do ojca św. Grzegorza świadczy, że spędził on w kapłaństwie czterdzieści pięć lat swojego prawie stuletniego życia (t. II, 115); Nie ma zatem powodu, aby rozumieć w jakimś sensie przenośnym słowa księdza Grzegorza skierowane do syna (jak to czyni ks. Filaret) czas, gdy składam ofiary Bogu” (VI, 19)), gdyż – jak wynika z kontekstu przemówienia – ojciec mówi konkretnie o swoich ofiarach kapłańskich. Jeśli trzeba brać dosłowne znaczenie tych słów (a jest to konieczne), to narodziny św. Grzegorza nastąpiły już po objęciu obowiązków duszpasterskich przez ojca, a więc po latach 328–329. Tę samą opinię o roku urodzenia św. Grzegorza podziela Ullmann: Gregorius von Nasianz der Theologe, Gotha 1886, § 382–383. Archima. Borys: „Historia oświecenia chrześcijańskiego w odniesieniu do edukacji grecko-rzymskiej”, przeł. II, wyd. – 1890, s. 6. Borys Arkhim., ok. op. P. 16. 95 itd.; kwestia chrześcijaństwa wszystkich bez wyjątku nauczycieli Audytorium jest wątpliwa. Sokrates, Historia Kościoła, księga 5, rozdział I, wyd. 1750, s. 213. Prof. A. Lebiediew w „Świat chrześcijański i cywilizacja rzymska w epoce starożytnego kościoła”. (Czytania w General L.D. Pr., 1873, kwiecień, 435). I. Borysowski, „Bepa i rozum” 1894, wydział kościelny 1/1, s. 379 „Podróże oo i nauczanie Kościoła II–IV wieku na rzecz samokształcenia”. Cezaria – w Kapadocji, pierwotnie Mazaca, przekształcona przez Tyberiusza. w 18 r. n.e. i nazwany tak na cześć Czcigodnego Cesarza. Walensa, główne miasto Kapadocji prima (Dubker „Prawdziwy słownik klasy starożytnej.” t. II, 190). Migne z s. t XXXVII, s. 2. 1461. Pierwotnie „Στϱατώνος πὐϱγοςˮ ― na pograniczu Galilei i Samarii, rozbudowane przez Heroda I w 13 roku p.n.e. i nazwane przez niego na cześć Augusta „Cezarią ˮ (Lübker, ts. op. s. 190). Błogosławiony. Księga sławnych ludzi Hieronima, rozdział 113. Ts. op. Bł. Jer. caput CXVI, s. 339. Jedno z wielu miast o tej nazwie. „εν Αἰγύττῳˮ założony w 331 rpne w celu ustanowienia greckiego panowania w Egipcie na wąskim pasie pomiędzy Morzem Śródziemnym a jeziorami Mareogi, wyróżniający się arogancją i frywolnością swoich mieszkańców (Lubker. Ts. cit. s. 57–58). „Sobory Ekumeniczne IV i V wieku ˮ A. Lebedev, wyd. 1879. s. 34. Stolica Attyki, główny ośrodek kultury starożytnej, siedziba greckiej filozofii, nauki i sztuki, została założona 1500 lat p.n.e., nad brzegiem Zatoki Egińskiej, u zbiegu dwóch rzek Kephissus i Illis, 4 km od portu morskiego w Pireusie (Bolsz. Enzik. II, 350: Po prawej. Bogosl. Eicycle II, 189; Nast Enz. Słowa Garbela I. 360). Schlosser, „Historia świata” 1. 248. A. P. Lebiediew „Zebrane t-ist. liczba X. Strona 308. A. P. Lebiediew „Historia równoległego czytania „duchowego” ˮ1885, I, s. 10. Bł. Hieronim: „Apologia przeciwko Runinowi”, księga I stworzenie, t. V, strona 21. VI. 11 Św. Grzegorz Teolog. Historyk Kościoła. księga IV, rozdz. 6, wyd. 1858 s. 365. Świadectwo scholastyka Sokratesa (Church History Book VI, 26 s.), że Grzegorz i Bazyli udali się do Antiochii, aby wysłuchać Libanii, nie znajduje nigdzie potwierdzenia w dziełach Grzegorza. Św. Bazylego Vel. Tom. VII, s. 288–296. Archima. Borys. „Historia oświecenia chrześcijańskiego”, przeł. II s. 449: podział nauk czasami zróżnicowany. VI. 256–7 Św. Grzegorz Teolog. Prawda Sob. 1860, I, 38 „Działalność Kościoła pasterskiego IV w. w stosunku do wspólnoty”. Ternovsky F. A. „Kościół grecko-wschodni w kościele soborów ekumenicznych”, Kijów, 1883. Strona 19. IV. 70; II. 187, 226; II. 161; IV. 34. Św. Bazylego Vel. Stworzenie tom. III, 250–252. II, 187–189, 225–226; IV, 34–36; III, 161–2. A. P. Lebedev, „Sobory ekumeniczne IV – V wieku”. s. 39–41. TV St.Basil Vel., (wyd. 1902), t. VI, 7. Św. Bazyli Wielki, IV, 44 wyd. 1902 D. Kowalnickiego. „O znaczeniu pierwiastka narodowego w historycznym rozwoju chrześcijaństwa” Tr. K. Akad. 1880, 3, 409. Sokrates S. Ts Ist. Księga II, rozdział 40. A. P. Lebedev „Wszechświat. Rady” Strona 57 i inne. Św. Bazylego Vel. kreatywność wyd. 1902, t. VI. 118–120. VI, 14–15. Św. Grzegorz Teolog. IV. 101–104 Św. Grzegorz Teolog. Stworzenie VI. 63, wyd. 1902 List 24:VI. 113, IV. 232. Litery 10, 17, 18, 19, 20, 21, 25, 30 itd. Listy 36 i 37 – IV, 125–127. Św. Bazylego Vel. twórczość VI, 153. Prof. A. A. Spassky „Historia dogmatów ruchu”. tom. Ja, 481. Stworzenie Św. Wasilij Vel. VI, 195. Farrata. Życie i dzieła św. Od. i Uch. Kościół 1891 w Petersburgu. Strona 414. II. 49 i 59. VI 136 i 137. Św. Bazyli Wielki obj. IV. 151 (wyd. 1902). 56–57 i 58 – VI. 144–146. Zobacz np. Słowo ku pamięci św. Machabeusza (II, 58), wypowiedziane, ale według niektórych w Cezarei; jest ważny jako pomnik charakteru liturgicznego i talentu oratorskiego św. Grzegorza (Barsov ts. op. 340). Litery 9 i 10; VI, 99–100. Litery: 24, 25, 26, 27, 30, 45 itd. II. 118 Św. Grzegorz Teolog. „Św. Grzegorz Bóg jako rekwizyt.” - Chr. Przeczytaj 1886, II, 347. Dzieła św. Grzegorza z Nyssy, wyd. 1862 s. IV. 336–337. II. 193–195: 146: 131: VI, 39. Sokrates „Historia Kościoła”, księga V. Rozdział 7 395. Sokrates „Kościół” Ist., 5, 6–7. III. 141; IV. 238; VI. 23. II. 133–142, św. Grzegorz Teolog. II. 148.188.193; VI, 47; Ja, 54. IV. 37, 192: III, 136; VI. 46. III. 139–140 Św. Grzegorz Teolog. Sokrates 5, 7. Św. Grzegorz Teolog. Barsow – Chr. czwartek 1866. II. 352. Sokrates, C. Wschód. 5, 8; Theodoret, C. Wschód. 5, 6–8. „Wszyscy. Katedry z IV–V w.”. M 1879, s. 1. 128. Teodoreta „Kościół” Wschód”. 5, 8. VI. 71–73, 80. Grzegorz Teolog. Prof. N. Barsov, cyt. cyt., s. 356. Obrazek pochodzi z popularnej wówczas gry w kości. Do Filagry, paragraf 84 – VI. 167–8. VI. 221 – poz. 160, do Olimpiusza. VI. 241 – poz. 183, do Castora. A. Lebiediew „Wszystkie sobory”, s. 68–72. List 112 - VI. 182–183. VI. 182–183 Św. Grzegorz Teolog. A. Govorov „Święty Grzegorz Teolog jako poeta, Kazań, 1886, s. 182. Sozomen, Kościół. ist., VI. 25 (428 s.). Prof. A. Govorov „Św. Grzegorz Teolog, jako poeta chrześcijański” Kazań 1886, s. 10-10. 35 itd. VI. 83–84. Św. Grzegorz Teolog. Historyk. uch. o ojcu cer. tom. II, s. 175. Łuk. Porfiry „O wierszach św. Grzegorza Teologa” z Dzieł K. D. A. za 1863 r., s. 13. 18. Sokrates „Historia Kościoła”, VI. 8. A. Govorov, ts syn., s. 310. paragrafy 85, 73, 92, 139, 156, 151, 152, 167 n pl. itd. (VI tom). paragrafy 139, 232, 111, 141, 117, 140, 238, 143, 144 i wiele innych. itd. (tom VI). 65–68, 90, 106–107, 112, 122, 139, 151. 152, 154. 156. s. 74–76, 86, 109, 111, 115, 116–119, 123, 139, 141, 144, 148, 155, 157, 147, 161, 173, 187, 193, 194, 196–201, 211, 226, 227, 235 itd. paragrafy 135, 136, 137, 138, 215, 217, 223, 224. s. 188, 204–206, 59, 63, 185. paragrafy 171, 172, 191, 192, 219. s. 168–169 – VI. 228–229. Np. Sprawa Sacerdote – paragrafy 196, 211. VI. 252–262. „O milczeniu”, IV. 187–291. W. 166–168. Św. Grzegorz Teolog. VI. 223, 242, 246–7, 292, VI. 203. A. P. Lebedev, „Zbiór głównych dzieł historycznych”, t. X, s. 453–4. Łuk. Filaret. „Historyczna doktryna Kościoła Ojców”, tom. II, s. 167. Liczba listów i wierszy jest zróżnicowana: do 243 listów i do 408 wierszy. Podążaliśmy za łukiem. Filaret. Łuk. Filaret, ok. Op. 190. I. 49; IV. 187, 197. IV. 198. „Św. Grzegorz Boży., jako nauczyciel wiary P. Shalfeev. „Kroniki. Czw.ˮ 1861, I. 273. Prof. Barsov, ok. 1800 S. 361 s. (Kronika czw. 1886, 11). Św. Grzegorz Teolog. IV. 189; I. 213 P. Borysowski. „Dogmatyczne podstawy moralności chrześcijańskiej według dzieł św. Grzegorza Teologa”, „Wiara i wiara”, 1894, 1/1, 525.