Catégories pour devenir prêtre dans les enseignements de saint Grégoire le Théologien

Sommaire Introduction 1. Destinataires et opposants : le contexte de création de l'apologie 2. Catégories pour devenir prêtre 2.1. Éducation 2.2. Choisir une voie philosophique 2.3. Inconvénient 2.4. Tyrannie Sources et littérature Sources Littérature Cet article analyse l’enseignement de saint Grégoire le Théologien sur le sacerdoce, qui a largement déterminé toute la tradition ultérieure de la théologie du sacerdoce. Il est proposé de considérer le problème de devenir prêtre dans le contexte de l'héritage de saint Grégoire du point de vue de l'analyse catégorique. L'auteur identifie les grandes catégories de formation suivantes : l'éducation (παίδευσις), le choix d'une voie philosophique (πρᾶξις/θεωρία), l'indignité (indiquée par la négation de l'adjectif ἄξιος), la coercition (τύραννις) et humilité (εὐπειθεία). L'auteur suggère que ces catégories ne sont pas égales aux concepts similaires du néoplatonisme (comme le pensent certains chercheurs). On conclut que la réflexion sur cette question par saint Grégoire le Théologien dépasse la tradition philosophique et acquiert des spécificités chrétiennes. C'est précisément cette compréhension du problème de l'indignité qui nous permet de créer une nouvelle image du berger : 1) combinant des éléments du discours hellénique et chrétien ; 2) correspondant à la situation actuelle du IVe siècle ; 3) définir la tradition future de la théologie du sacerdoce. Mots clés : sacerdoce, patristique, contemplation, activité, éducation, indignité, humilité, saint Grégoire le Théologien (Nazianzen), Julien, théologie du sacerdoce. L'enseignement de saint Grégoire sur le sacerdoce est une étape clé dans la formation d'une compréhension de cette question dans la pensée de l'Église, et dans l'œuvre du théologien lui-même, selon J. Bernardi, il n'occupe qu'une place légèrement inférieure à l'enseignement sur la Sainte Trinité 2. Cependant, dans la plupart des ouvrages consacrés à saint Grégoire ou à la théologie de l'époque, ce sujet n'est presque pas pris en compte, et s'il est mentionné, ce n'est pas dans le contexte théologique, mais seulement dans un contexte biographique ou historique 3. Pendant ce temps, la Troisième Parole de 4 saint Grégoire est le premier texte entièrement consacré au thème du sacerdoce dans la tradition chrétienne. Entre le premier siècle - les lettres pastorales de l'apôtre Paul, et le quatrième - l'œuvre de saint Grégoire, nous ne trouvons pas un seul ouvrage dans lequel le lecteur se verrait présenter une image holistique d'un prêtre chrétien. Par conséquent, toute tentative de comprendre le sacerdoce, puisqu’il est d’une manière ou d’une autre lié à la tradition de l’Église, nécessite une référence à ce texte. Notons qu'au moins deux facteurs biographiques interconnectés ont joué un rôle dans la création par saint Grégoire d'un nouveau modèle de prêtre : le sentiment qui ne le quittait pas du déclin du clergé chrétien et la contrainte au sacerdoce de son père. C'est leur combinaison qui lui a permis de considérer son expérience de devenir prêtre comme un modèle pour résoudre un problème à l'échelle de l'Église 5 . Sans prétendre fournir une analyse globale de l'image du prêtre dans l'œuvre de saint Grégoire, nous aborderons dans cet ouvrage les principales catégories à l'aide desquelles il développe le thème du devenir prêtre. Pour ce faire, nous considérerons d’abord le contexte de création du Troisième Mot, puis nous tenterons d’identifier et de décrire ces catégories dans leur interrelation. 1. Destinataires et opposants : le contexte de création d’excuses Il semble que pour comprendre le Troisième Mot, nous ayons besoin de connaître non seulement l’époque et les circonstances formelles de son écriture, mais aussi pour qui et, surtout, contre qui il a été écrit. De notre point de vue, écrire un mot sous la forme d'un sermon est un procédé littéraire, et les raisons de l'écriture et le destinataire qui y est nommé ne doivent pas être compris de manière entièrement littérale. En effet, l'apologie et l'explication de sa « fuite » par saint Grégoire cite dans la Première et, en partie, dans la Seconde, les paroles prononcées au troupeau à Pâques 362, à son retour à Nazianz. Contrairement à eux, la Troisième Parole n'a pas été prononcée, mais a été publiée après Pâques et a été écrite, apparemment, dans le monastère de Basile le Grand à Pont. L'écriture au monastère, le langage complexe, les références à Hippocrate, Aristote et Platon 6 et un large éventail de sujets complexes et fondamentaux liés au sacerdoce (hiérarchie, déification, rapport du monachisme au sacerdoce, etc.) indiquent que la Parole ne s'adressait pas à un simple auditeur, mais aux moines du cercle de Saint-Basile et à une petite couche de l'élite nazie 7. Quel était le but de « prononcer » ce « mot » ? Au tout début, saint Grégoire appelle cela son désir d'expliquer ses actes, de présenter la vérité. Conformément à cela, la Parole est formellement divisée en deux parties inégales, consacrées à l’explication des raisons de la fuite et des raisons du retour de l’auteur. Cependant, l'attention est attirée sur le fait que la première partie est nettement plus volumineuse que la seconde et, surtout, la partie principale est occupée par une description de la complexité et, en fait, même de l'impossibilité d'atteindre le niveau de pureté morale et de connaissance nécessaire à un prêtre. De plus, le texte contient une critique du sacerdoce moderne 8, une indication que le clergé indigne est le principal vice de l'Église, ainsi que quelques passages d'orientation exclusivement pastorale 9. La présentation des raisons du retour nous renvoie à la plupart des catégories les plus importantes pour le théologien - l'ascétisme, le dévouement à Dieu et l'obéissance à Lui. Ainsi, la structure même du texte suggère que la description des raisons de la fuite et du retour n'est qu'un prétexte pour poser un problème plus général : saint Grégoire crée ce texte davantage pour discuter du sens général et de la place du sacerdoce dans l'Église que pour clarifier sa propre situation biographique. La même chose est démontrée par les références dans le texte à des événements dans un contexte ecclésial et politique plus large. Il s'agit tout d'abord : 1) d'un schisme dans l'Église de Nazianza en 360 dû à la signature du Symbole semi-arien par Grégoire l'Ancien 10 ; 2) accession au trône de l'empereur Julien. Selon S. Elm, c'est la lutte de saint Grégoire pour la réunification de l'Église de Naziance qui a été la principale raison de la création d'une nouvelle image du prêtre 11. Le schisme s'est produit en 360 et a été réglé par Grégoire le Théologien en 364. La lutte contre l'hérésie (à laquelle toute sa vie a ensuite été consacrée) et la prémonition de nouveaux schismes ont amené saint Grégoire à prendre conscience de la nécessité d'un sacerdoce « professionnel » 12. capable de répondre aux défis de l’époque. Après tout, le sacerdoce de l'aristocratie provinciale, à laquelle appartenait le père de St.. Grégoire n'était pas prêt pour les disputes théologiques et, dans la situation actuelle, il s'agissait de la survie de l'Église. Saint Grégoire a besoin de désigner les opposants au destinataire et de le confirmer dans la foi orthodoxe, ce qu'il obtient grâce à une structuration claire de fragments de texte à orientation pastorale, créant ce que nous pourrions aujourd'hui comparer à un manuel 13. Passons au deuxième événement : l'accession de l'empereur Julien au trône (361). La première réaction de saint Grégoire sur cet événement se trouve dans le même Troisième Mot, écrit avant les deux mots Contre Julien. Le motif principal est la lutte contre la « bête ». La considération du Troisième Mot et de sa problématique dans le contexte de cette lutte, dans le contexte des paroles Contre Julien, permet de voir le champ intellectuel dans lequel s'est créée l'image du prêtre. Dans les textes polémiques de saint Grégoire critique l'idée païenne des dieux, discute avec Julien du problème de l'origine du pouvoir, de la philosophie idéale et de l'appartenance de l'éducation hellénique aux seuls païens 14. C'est dans ce contexte que l'interprétation « philosophique » du sacerdoce de saint devient compréhensible. Gregory, sa discussion sur le thème de l'éducation et de quelques autres aspects du Troisième Mot. Ainsi, nous voyons que saint Grégoire, étant dans des conditions de conflits à la fois internes et externes, décrit le chemin pour devenir prêtre, qui doit former un clergé prêt à affronter ces problèmes, ainsi qu'à son service quotidien. 2. Catégories pour devenir prêtre Comment devient-on prêtre ? Nous examinerons ci-dessous un certain nombre de catégories principales dans lesquelles saint Grégoire réfléchit à ce processus. Nous verrons que saint Grégoire le Théologien se préoccupe de la question de l'éducation, et ce sous deux aspects, chrétien et païen. De plus, pour lui, le choix entre la vie contemplative et le sacerdoce, qui constitue le conflit principal du Troisième Mot, est le choix d'une voie philosophique, nécessitant une compréhension particulière de la philosophie, dans le contexte de laquelle surgissent des catégories telles que l'indignité, provoquant le refus d'accepter l'ordination, la coercition et l'obéissance à celle-ci. L'éducation (παίδευσις 15) occupe une place si importante dans la polémique de saint Grégoire et de Julien, notamment en raison de ce que le théologien considère comme une qualité intégrale d'un prêtre chrétien. Dans l'Église primitive, les exigences pour la formation d'un prêtre étaient minimes - alphabétisation, connaissance des prières, du Nouveau Testament et du Psaume 16. L'attitude de la majorité de l'Église envers l'éducation païenne hellénique était plutôt négative. Cependant, le processus d'acceptation de l'éducation païenne par l'élite chrétienne était déjà en cours, dans lequel les pères cappadociens ont joué un rôle important17. Cette dualité de l'attitude de l'Église envers la culture ancienne se manifeste également chez saint Grégoire. Le problème le plus important dans la formation d'un prêtre s'avère pour lui être la mise en œuvre d'une synthèse de la culture ancienne et chrétienne, c'est-à-dire générale, laïque et surtout ecclésiale. Considérons les points les plus significatifs de cette synthèse. Saint Grégoire accorde une grande importance à l'enseignement général, y compris la connaissance de la philosophie. Il affirme que le prêtre doit avoir la connaissance « des mondes ou du monde, de la matière, de l'âme, de l'esprit et des êtres intelligents... » 18. Cependant, la valeur de cette connaissance est pour saint Grégoire un problème interne important, car elle doit finalement être sacrifiée à Dieu, et le sacrifice signifie ici à la fois la volonté de renoncer à la « sagesse du monde » et la nécessité de mettre cette éducation au service de Dieu la Parole 19. Le prêtre a surtout besoin d'une éducation rhétorique pour prononcer les sermons - sa tâche la plus importante, selon le Troisième Mot. Dans l'enseignement théologique, le rôle de l'enseignement hellénique est également visible, puisque les méthodes d'interprétation appliquées à l'Écriture lui sont empruntées. Bien entendu, saint Grégoire insiste sur une connaissance approfondie du dogme : non pas une mémorisation superficielle des formulations 20, mais une compréhension des termes philosophiques, leur application aux réalités théologiques et, finalement, la contemplation de ces réalités, ce qui, selon lui, est impossible sans maturité et « purification » de l'esprit 21. Dans le contexte de ces réflexions, le thème de « l’éducation et la sainteté » revêt une importance particulière. Bien que la critique du manque d’éducation de l’épiscopat soit courante dans l’œuvre de saint Grégoire, cette critique prend parfois une forme inattendue. Citons le poème Sur moi-même et les évêques : Donne-moi la foi d'un des apôtres, 200. [donner la force] de ne pas avoir d'argent, de sac de voyage et le personnel ; être légèrement vêtu, ne pas avoir de sandales, vivez un jour à la fois, soyez riche seulement d’espérance ; ne pas être habile dans l'art des mots; être quelqu'un dont on ne penserait pas qu'il préfèrerait flatter, 205. [donner la force] de ne pas se plonger dans l'étude des enseignements extraterrestres. Qu'apparaisse quelqu'un qui a un tel mérites, et j'accepterai tout : n'ayant pas le don de la parole, honteux, ignorant, butin. Après tout, un style de vie [juste] masque les défauts [externes]. 215. Ce n'est qu'ainsi que vous pourrez me convaincre de négliger la connaissance 22. En fait, cela postule le caractère obligatoire de l'éducation pour un évêque - son absence ne peut être imputée uniquement aux personnes ayant une vie juste. Il est significatif qu'au verset 205, le cercle d'éducation inclut des enseignements « étrangers », c'est-à-dire hérétiques et, probablement, païens, sur l'attitude à l'égard de laquelle nous avons écrit ci-dessus. Il est tout à fait naturel que, dans le cadre de la culture de l'Antiquité tardive, le style de vie d'un prêtre aussi instruit ne puisse être que comparé à celui d'un philosophe. 2.2. Choisir une voie philosophique Le professeur Elm, considérant les paroles de saint Grégoire contre Julien, arrive à la conclusion que, premièrement, il polémique avec l'empereur Julien, étant avec lui dans le même discours, c'est-à-dire parlant avec lui dans le même langage philosophique, et, deuxièmement, que l'un des points de leurs différences est l'idée d'une vie philosophique idéale23. De plus, pour lui, comme pour l'empereur Julien, le problème du choix de la bonne voie philosophique est important - la préférence pour la philosophie pratique ou théorique (contemplative). Cependant, si le philosophe de Julien choisit la pratique 24, alors le théologien qui fait appel au discours philosophique pour clarifier sa propre position se heurte inévitablement à des difficultés liées au contenu de l'Évangile chrétien. Considérons le schéma général. La formation d'un philosophe est déterminée par un cycle unique de deux actions séquentielles associées respectivement à la philosophie contemplative et pratique : s'éloigner du monde 25 et y revenir. En même temps, le but de s'éloigner du monde est la déification personnelle, et le but du retour est le salut des autres 26, car « il est Dieu » 27, et « à travers lui, le bien est donné aux hommes par Dieu » 28. Il convient de noter que nous avons peu d'idées sur le contenu spécifique du mot « salut » lorsque l'empereur Julien l'utilise, mais il nous semble qu'il doit être compris dans le contexte de l'idée de déification et considéré comme synonyme de « ressemblance avec le dieux » et autres termes néoplatoniciens de cette série 29 . Nous ne sommes pas d'accord avec la thèse du prof. Elm, selon lequel la compréhension du sacerdoce chez saint Grégoire s'inscrit entièrement dans le schéma décrit. Cette dernière présuppose la sainteté et la déification réelles du prêtre, tandis que l’Évangile chrétien parle de la déchue essence de l’homme, qui ne peut être surmontée par aucun effort ascétique, et que l’idéal – « s’enterrer avec le Christ, ressusciter avec le Christ, être cohéritier du Christ, devenir fils de Dieu et être appelé dieu » 30 – est fondamentalement inaccessible dans ce monde. L'inaccessibilité de l'idéal confronte la pensée ecclésiale sur le sacerdoce au problème le plus difficile formulé par saint Grégoire dans la Troisième Parole. Ce problème se pose du fait que l’homme, selon saint Grégoire, ne peut pas lutter pour le sacerdoce, parce qu’il ne peut s’en considérer digne. Ainsi, la principale raison de la fuite, nommée par saint Grégoire, est l’expérience de son indignité. Nous sommes encore une fois en désaccord avec le modèle du prêtre proposé par le professeur. Elm, c'est que devenir prêtre est un choix d'activité pratique qui s'est réalisé une fois pour toutes. De notre point de vue, nous devrions parler d'un processus plutôt que d'un acte ponctuel. Faisons attention au fait que dans le modèle de saint Grégoire, l’acte objectif de consécration et l’acte subjectif d’acceptation de son nouveau statut ne coïncident en aucun cas dans le temps. On a le sentiment que du point de vue de saint Grégoire, le premier n'est pas décisif sans le second. Cela s'est manifesté dans un certain nombre de situations de la vie, en particulier si, devenant prêtre, saint Grégoire, après une courte période de fuite, acceptait ce ministère, alors dans la ville de Sashima, où il fut installé comme évêque par saint Vasily, selon ses propres mots, il n'accomplit aucun service 31. La résolution de la contradiction entre l'indignité générale d'être prêtre et la nécessité de la présence du sacerdoce dans l'église de Saint Grégoire se trouve dans « l'obéissance à Dieu » (εὐπειθεία τοὺ θεοὺ). Cependant, lorsque le théologien parle d'un prêtre de la vie sainte, il n'a bien sûr aucun doute sur le fait qu'une telle personne est digne de ce rang, et même au contraire, il affirme qu'il est devenu « un prêtre pour les chrétiens avant même le sacerdoce » 32. En même temps, saint Grégoire souligne qu'une telle personne elle-même ne cherche pas du tout à l'ordination et l'accepte « non pas avec une telle témérité, pas avec une telle violation de l'ordre, comme on le fait maintenant, mais alors que rien n'a été fait. négligé, afin qu'après s'être purifié, il puisse acquérir l'expérience et le pouvoir de purifier les autres, comme l'exige la loi de la succession spirituelle » 33. En même temps, il est évident que nous parlons d'un idéal et non d'une pratique courante. Ainsi, nous pouvons conclure que c'est l'obéissance à Dieu qui oblige à accepter le sacerdoce, même si la personne elle-même, pour diverses raisons, ne s'efforce pas d'y parvenir. Revenant au problème de devenir prêtre, citons saint Grégoire : C'est ainsi que je comprends cette affaire, et je m'exprimerai encore plus clairement : contre la peur d'être un patron, peut-être que la loi d'obéissance aidera ; parce que Dieu, dans sa bonté, récompense la foi et fait le souverain parfait de celui qui se confie en lui et place en lui tous ses espoirs 34 . C’est donc ce que nous voulions dire lorsque nous parlions du processus (et non de l’acte) de formation : à chaque nouvelle nomination à un poste, si une personne ressent en cela la volonté de Dieu, qui se manifeste à travers ses proches, elle, bien qu’elle comprenne son indignité, accepte ce « joug ». Cependant, il est également important que si une personne ne ressent pas l’expression de la volonté de Dieu pour ce service, il est alors plus important pour elle de s’engager dans l’amélioration personnelle, la philosophie, l’élévation vers Dieu. C'est la manifestation de la volonté de Dieu, surmontant la conscience d'indignité décrite, qui introduit la compréhension de saint Grégoire du thème sacerdotal de la coercition et de la tyrannie. Par crainte de perdre cette « philosophie », saint Grégoire n'a pas voulu être ordonné et, presque toute sa vie, il n'a pas pu accepter la coercition. Il appelle presque toujours l'ordination forcée au sacerdoce par le mot τύραννις, mais en même temps il lui donne des définitions différentes dans différents ouvrages. Si dans le Premier Mot il l’appelle « bonne tyrannie » 35, alors dans ses œuvres poétiques autobiographiques il parle de l’acte de son père avec une grande amertume. Néanmoins, c'est ce qu'écrit St.. Grégoire à propos de son service sacerdotal ces dernières années : Quand j'étais jeune et que j'avais une certaine compréhension dans ma poitrine, alors, suivant une raison cachée et des coutumes louables, je suis monté sur la montagne jusqu'au trône lumineux et j'ai marché le long du chemin royal sans avoir les pieds errants 36 . Le professeur Elm interprète le mot τύραννις comme une tyrannie de la part de Dieu, qui appelle le prêtre à l'obéissance 37 . Cette interprétation semble trop éloignée du texte, puisque dans toutes les références à l'installation de saint Grégoire à l'une ou l'autre position de l'église, il est clairement indiqué qu'il s'agissait de l'action du père ou de saint Basile le Grand, tandis que saint Grégoire éprouvait du ressentiment envers les deux ; Il est difficile d'imaginer que saint Grégoire ait pu éprouver un sentiment d'amertume dû à la soumission à la volonté de Dieu 38 . Nous pouvons plutôt parler d’accepter le fait que la volonté de Dieu se manifeste à travers la tyrannie humaine, et que l’inévitabilité et la contrainte de l’ordination en sont la preuve, et que désobéir à cet ordre est un plus grand péché que d’accepter l’ordre malgré son indignité. En général, l'idée selon laquelle le meilleur dirigeant sera celui qui ne veut pas gouverner est exprimée dans la République de Platon et constitue une position importante dans toute la philosophie platonicienne. Dans son concept, pour le philosophe, la réticence au pouvoir, le manque d'ambition, l'insatisfaction à l'égard du pouvoir du « pire homme » et le manque de désir de richesse sont très importants. Nous voyons tout cela chez le Théologien. Cependant, bien que saint Grégoire dise constamment qu'il faut agir par persuasion, et non par coercition, et que ce qui est obtenu par coercition n'est pas fiable, il a lui-même procédé à des ordinations forcées 40. Ainsi, apparemment, le principe platonicien, qui présuppose la nomination de ceux qui ne le souhaitent pas comme intendants, était d'actualité à cette époque, et saint Grégoire, bien qu'il en ait lui-même expérimenté l'effet, l'a diffusé lui-même. En résumé, nous tenterons de souligner les principales caractéristiques de l'enseignement de saint Grégoire sur la formation du prêtre, en notant en particulier les éléments de nouveauté qui lui sont inhérents à cet égard, et qui ont eu une influence décisive sur le développement ultérieur de la pensée ecclésiale sur ce sujet. De ce qui précède, il ressort clairement que la Troisième Parole n'est pas seulement le premier texte significatif de la tradition ecclésiale entièrement consacré au problème du sacerdoce, mais aussi le point de départ d'un discours systématique sur le prêtre. La combinaison unique de sincérité et de profondeur de l'expérience personnelle avec un détachement réflexif du problème et le désir de sa solution universellement significative, le développement d'un schéma catégorique adapté à l'époque déterminent à la fois la nouveauté et l'influence de ce travail. Les catégories que nous avons considérées, qui déterminent la position du prêtre dans l'Église et dans le monde, sont étroitement liées et permettent de penser cette position dans une perspective à la fois philosophique et théologique. Poser la question de l'éducation d'un prêtre permet d'inscrire sa « mise en fonction » dans le cadre de la tradition platonicienne de compréhension du mode de vie philosophique et, par conséquent, d'identifier le problème du choix entre l'éloignement de la société au nom de la contemplation et la pratique du service public. Mais c'est précisément la compréhension théologique des qualités du prêtre, la conscience du degré de pureté nécessaire à ce service et de son inaccessibilité fondamentale qui conduit à un sentiment d'indignité personnelle, à l'inaccessibilité du sacerdoce, 41 et celui-ci entraîne nécessairement le refus de l'ordination. Et seule la coercition, interprétée post factum comme une manifestation de la volonté de Dieu, conduit à la soumission à cette volonté, qui permet d'exercer ses fonctions. L'influence du schéma décrit sur la tradition ultérieure ne peut guère être surestimée. Son influence en Orient a été déterminée par sa perception des Six Paroles sur le sacerdoce de saint Jean Chrysostome 42, un texte clé dans la tradition orientale de la théologie pastorale ; son influence en Occident est la traduction du Troisième Mot en latin par Rufin d'Aquilée en 400. Une considération détaillée de cette influence mériterait l'objet d'une étude particulière. 1. Saint Grégoire le Théologien, archevêque de Constantinople. Collection d'œuvres : en 2 volumes. Sainte Trinité Sergius Lavra, 1994. 1 à 2 volumes. [Édition réimprimée.] 2. Saint Grégoire le Théologien, archevêque de Constantinople. Créations : en 2 volumes. M. : Blagozvonnitsa sibérienne, 2007. 1–2 volumes. 3. Grégoire de Nazianze. Discours 1–3 / Bernardi J., éd. Paris, 1978. Vol. 247. 4. Sanctus Gregorius Nazianzenus. Opera qu'existant omnia / J.-P. Migné, éd. D'Amboise, 1862. Vol. 35-38. 5. Julien l'Apostat. Œuvres / Sidash T. G., trans., Biryukov D. S., éd. Saint-Pétersbourg, 2007. 6. Julien l'Empereur. Les Œuvres de l'empereur Julien en trois volumes / W. C. Wright, tr. Londres, 1913. Vol. 1. 7. O'Meara D. J. Platonopolis : Philosophie politique platonicienne dans l'Antiquité tardive. Ox., 2003. 8. Russel N. La doctrine de la déification dans la tradition patristique grecque. Ox., 2004. 9. Ado P. Qu'est-ce que la philosophie ancienne ? M., 1999. 10. Festugier A.-J. Religion personnelle des Grecs. Saint-Pétersbourg, 2000. 11. Khlebnikov G.V. Théologie philosophique de l'Antiquité. M., 2005. Partie 2. 12. Elm S. Hellénisme et historiographie : Grégoire de Nazianze et Julien en dialogue // Journal of Medieval and Early Modern Studies. Berkley, 2003. V. 33. P. 493-515. 13. Elm S. Priest and Prophet : Gregory of Nazianzus's Concept of Christian Leadership as Theosis // Prêtres et prophètes parmi les païens, les juifs et les chrétiens / Dignas B., Parker R., Stroumsa G. G., éd. Louvain; Paris; Walpole, MA, 2013, p. 162-184. 14. Elm S. Le regard diagnostique. La théorie du sacerdoce orthodoxe de Grégoire de Nazianze dans ses Oraisons 6 De pace et 2 Apologia de fuga sua // Orthodoxie, Christianisme, Histoire / Elm S., Rebillard E., Romano A., éd. Rome, 2000. P. 83-100. 15. Biryukov D.S. La foi est une langue : Julien et saint Grégoire de Nazianze // Empereur Julien : Œuvres / Biryukov D. S., éd. Saint-Pétersbourg, 2007. Art. 55-90. 16. Bernardi J. Introduction // Grégoire de Nazianze. Discours 1–3 // Sources Chrétiennes. 1978. V. 247. 17. McGuckin J. Saint Grégoire de Nazianze : Une biographie intellectuelle. 2001. 18. McGuckin J. Définition dans la pensée patristique grecque : l'adaptation stratégique d'une tradition des pères cappadociens // Partenaires de la nature divine. L'histoire et le développement de la déification dans la tradition chrétienne / Christensen M., Wittung J. ed. New Jersey, 2006. 19. Lebedev A.P. Le clergé de l'ancienne Église universelle. Saint-Pétersbourg, 2006. 20. Ado I. Arts libéraux et philosophie dans la pensée ancienne. M., 2002. 21. Fokin A.R. Jean Chrysostome // Encyclopédie orthodoxe. T. 23. Partie 1. Section « Travaux ». "Pastorale et catéchétique." Nikolaï Antonov. Catégories de formation du clergé dans les enseignements de saint Grégoire le Théologien. Le présent article analyse les enseignements de saint Grégoire le Théologien sur le sacerdoce, qui ont déterminé une grande partie de la théologie ultérieure du sacerdoce. L'auteur considère les problèmes de la formation du clergé dans le contexte des écrits de saint Grégoire du point de vue de l'analyse catégorique. L'auteur identifie les catégories suivantes : l'éducation (παίδευσις), le choix d'une voie philosophique (πρᾶξις/θεωρία), l'indignité (exprimée par l'adjectif négatif ἄξιος), la contrainte (τύραννις) et l'obéissance immédiate. (εὐπειθεία). L’auteur estime que ces catégories ne sont pas équivalentes à leurs analogues dans la pensée néo-platonicienne, comme l’ont proposé d’autres chercheurs. L'auteur conclut que la prise en compte de ce thème dans les écrits de saint Grégoire le Théologien dépasse les limites de la tradition philosophique et acquiert des éléments particulièrement chrétiens. La nouvelle conception du problème de l'indignité crée une nouvelle image du pasteur, celle qui : répond aux besoins du IVe siècle ; 3. a pu déterminer la tradition ultérieure de la théologie du sacerdoce. Mots-clés : sacerdoce, patristique, contemplation, action, éducation, indignité, obéissance, Grégoire de Nazianze, Julien l'Apostat, théologie du sacerdoce. Nikolay Konstantinovitch Antonov – Étudiant en licence de la Faculté de théologie de l’Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon, membre du séminaire de recherche « Le sacerdoce et les problèmes contemporains » (nick961@mail.ru). Nikolaï Konstantinovitch Antonov est étudiant en licence à la Faculté de théologie de l'Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon et chercheur au séminaire scientifique « Le sacerdoce et les défis de notre temps » (nick961@mail.ru). La recherche a été réalisée avec le soutien du Fonds de Développement du PSTGU dans le cadre du projet « Le prêtre face à la modernité » (2016). Voir : Bernardi J. Introduction // Grégoire de Nazianze. Discours 1–3 // Sources Chrétiennes. 1978. V. 247. P. 39. Ainsi, dans les ouvrages fondamentaux sur saint Grégoire : McGuckin J. Saint Grégoire de Nazianze : Une biographie intellectuelle. New York, 2001 ; et Bernardi J. Saint Grégoire de Nazianze. Paris, 1995, seuls le problème de son ordination et l'analyse philologique du Troisième Mot sont considérés. Dans la monographie Lebedev A.P. Le clergé de l'ancienne Église œcuménique. Saint-Pétersbourg, 2006, dans les chapitres consacrés au IVe siècle, seules les preuves incriminantes de Saint-Pétersbourg sont données. Grégoire, critique de l'épiscopat, mais l'enseignement positif du théologien sur le sacerdoce n'est pas pris en compte. Dans la tradition occidentale - le second, les titres du mot Apologia de fuga sua et « Grégoire le Théologien justifie son départ pour le Pont après son ordination comme presbytre et son retour de là, et enseigne également l'importance de l'ordre du sacerdoce et ce que devrait être un évêque » sont des ajouts ultérieurs. Au tout début de la Troisième Parole de saint Grégoire écrit que « Dieu veut qu'il signifie quelque chose pour les chrétiens », et comme nombreux sont ceux qui « observent attentivement toutes ses actions », il ne peut s'empêcher d'écrire ces excuses. Texte russe des œuvres de saint Grégoire. Nous citons Grégoire de la publication : Saint Grégoire le Théologien, archevêque de Constantinople. Créations : en 2 volumes. M. : Sibirskaya Blagozvovennitsa, 2007. 1–2 volumes. Texte extrait du site azbyka.ru (URL : https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov (date d'accès : 28.02.2017)). Nous indiquons les coordonnées du texte selon la publication SC : Grégoire de Nazianze. Discours 1-3. Paris, 1978. Vol. 247.Ou. 2. 2. Elm S. Hellénisme et historiographie : Grégoire de Nazianze et Julien en dialogue // Journal of Medieval and Early Modern Studies. Berkley, 2003. V. 33. P. 503. Voir : Bernardi J. Introduction // Grégoire de Nazianze. Discours 1–3 // Sources Chrétiennes. 1978. V. 247. P. 29-37. Il s'agit notamment d'une comparaison avec un médecin et de la formation de l'image des « âmes qui guérissent », une description des difficultés de la prédication, qui consiste dans la nécessité de transmettre simultanément son message à des groupes de personnes très différentes par leur éducation et leur expérience de vie, etc. Voir, par exemple : Or. 2. 32-34 et 40-42. Elm S. Le regard diagnostique. La théorie du sacerdoce orthodoxe de Grégoire de Nazianze dans ses discours 6 De pace et 2 Apologia de fuga sua // Orthodoxie, Christianisme, Histoire. Rome, 2000. P. 87-88. Saint Grégoire donne de nombreuses classifications : types d'hérésies, différents groupes d'auditeurs, difficultés des sermons créées par l'orateur et l'auditoire, etc. Ce problème est discuté en détail par S. Elm dans l'article : Elm S. Hellenism and Historiography : Gregory of Nazianzus and Julian in Dialogue // Journal of Medieval and Early Modern Studies. Berkley, 2003. V. 33. P. 493-515. Voir aussi : Biryukov D.S. La foi est une langue : Julien et saint Grégoire de Nazianze // Empereur Julien : Travaux. Saint-Pétersbourg, 2007, pp. 55-90. Ce terme est le plus couramment utilisé, mais on y retrouve également un grand nombre de mots apparentés. Παίδευσις se retrouve souvent dans les propos contre Julian, car le thème de l'éducation est l'un des points clés de la controverse. L'usage suivant ressort particulièrement : τὴν ἐγκύκλιον παίδευσιν, traduit par « enseignement primaire », nous renvoyant aux « arts libéraux », ce qui est très important pour comprendre l'idée d'éducation inhérente à saint Grégoire. Voir Ado I. Arts libéraux et philosophie dans la pensée ancienne. M., 2002. pp. 350-358. Voir : Lebedev A.P. Le clergé de l'ancienne Église universelle. Saint-Pétersbourg, 2006. pp. 250-251. Juste là. pp. 268-289. On sait que saint Basile envoya des jeunes hommes de Césarée étudier auprès du célèbre rhéteur Libanius. Voir, par exemple : "Une gloire m'a été agréable : me distinguer par la connaissance que l'Orient et l'Occident ont rassemblée, et la beauté de la Hellas - Athènes ; j'ai travaillé dur là-dessus pendant longtemps. Mais cette connaissance, l'ayant jetée, je l'ai déposée aux pieds du Christ, de sorte qu'ils se sont soumis à la Parole du grand Dieu, qui éclipse toutes les paroles ornées et variées de l'esprit humain" (PG. 38. 977-978). Voir : Lebedev A.P. Le clergé de l'ancienne Église universelle. Saint-Pétersbourg, 2006. P. 251. Un autre critère important pour devenir prêtre est l’âge. Nous le voyons à la fois dans la critique du clergé et dans les paroles d'éloge, où saint Grégoire met l'accent sur l'opportunité de l'ordination. Ce facteur, associé à une éducation complète, doit fournir l'expérience nécessaire au prêtre, la disposition à négliger qui confirme la fidélité au ministère choisi, mais qui en même temps façonne le prêtre et lui donne les outils nécessaires. La formation de la philosophie chrétienne et ses liens avec la philosophie hellénique constituaient un problème important pour saint Grégoire et pour toute la « classe instruite » des chrétiens du IVe siècle. Pour un bref aperçu de cette question, voir : Ado P. Qu'est-ce que la philosophie ancienne ? M., 1999. pp. 250-266. Nous ne pouvons pas être d'accord avec la thèse du professeur Elm sur le choix du diablotin. Julien de philosophie théorique. Cela contredit clairement le texte de Julian. Comparez : « Mais Socrate a abandonné la contemplation et a adopté avec joie un style de vie pratique. » Texte russe cité de : Julien l'Apostat. Essais. Saint-Pétersbourg, 2007. Édition critique : Julien l'Empereur. Les Oeuvres de l'Empereur Julien en trois volumes. Londres, 1913. Vol. 1 ; Épître à Thémistius 264 p. Voir aussi : Biryukov D. S. Vera - langue P. 64. Sur le lien entre le langage ascétique chrétien et la philosophie antique, voir : A.-J. Festyugier. Religion personnelle des Grecs. Saint-Pétersbourg, 2000, pp. 82-92. O'Meara D. J. Platonopolis : Philosophie politique platonicienne dans l'Antiquité tardive. Ox., 2003. P. 3–5. À Héraclius le Cynique. 226b-c. Voir : Biryukov D.S. La foi est une langue... P. 61-63. Un poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie. Art. 440-485 (PG. 38. 1059-1062). Art. 485 de « Poèmes sur moi-même » (PG. 38. 1006). Elm S. Le regard diagnostique... P. 91. Voir art. à partir de 345 et de 385 à 410 sur l'attitude envers le père et saint Basile dans le « Poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie » (PG. 38. 1053, 1056-1057). "En vérité, la situation est la suivante : là où ceux qui doivent gouverner aspirent le moins au pouvoir, là l'État est mieux gouverné et il n'y a aucun conflit ; cela se produit tout à fait différemment dans un État où les dirigeants sont d'humeur opposée" (Platon. L'État. 520d. Voir aussi : 347b-c). Saint Grégoire, déjà évêque, ordonna l'esclave de Simplicia, sans lui demander la permission et, apparemment, sans le consentement de l'esclave lui-même. Il écrit qu'elle ne devrait pas gronder son esclave, car « il a été forcé (τετυράννηται) et n'a pas enfreint la loi » (PG. 38. 130, 69). Voir : "330. La chaire de l'église était digne pour moi, mais comme je me tenais au loin, elle semblait la même chose que la lumière du soleil pour des yeux faibles. Au contraire, je pouvais espérer tout le reste, mais pas que, parmi les nombreux bouleversements de la vie, je l'obtienne moi-même" (PG. 38. 1052). Voir : Fokin A.R. Jean Chrysostome // Encyclopédie orthodoxe. T. 23. Partie 1. Section « Œuvres », « Pastorale et Catéchétique ».