Kategorie stát se knězem v učení svatého Řehoře Teologa

Obsah Úvod 1. Adresáti a oponenti: kontext vzniku apologie 2. Kategorie kněžství 2.1. Vzdělávání 2.2. Volba filozofické cesty 2.3. Nevýhoda 2.4. Tyranie Prameny a literatura Prameny Literatura Tento článek analyzuje učení svatého Řehoře Teologa o kněžství, které do značné míry určilo celou následující tradici teologie kněžství. Navrhuje se uvažovat o problému stát se knězem v kontextu odkazu sv. Řehoře z hlediska kategoriální analýzy. Autor identifikuje tyto hlavní kategorie utváření: vzdělání (παίδευσις), volba filozofické cesty (πρᾶξις/θεωρία), nehodnost (naznačena negací adjektiva ἄξιος), nátlak νιοςςιούςαρριος (εὐπειθεία). Autor naznačuje, že tyto kategorie se nerovnají podobným konceptům novoplatonismu (jak se někteří badatelé domnívají). Dochází k závěru, že úvaha sv. Řehoře Teologa o této problematice přesahuje filozofickou tradici a nabývá specifických křesťanských rysů. Právě toto chápání problému nehodnosti nám umožňuje vytvořit nový obraz pastýře: 1) spojení prvků helénského a křesťanského diskurzu; 2) odpovídající současné situaci 4. století; 3) definování další tradice teologie kněžství. Klíčová slova: kněžství, patristika, kontemplace, činnost, výchova, nehodnost, pokora, sv. Řehoř Teolog (Nazianzen), Julián, teologie kněžství. Učení svatého Řehoře o kněžství je klíčovou etapou utváření chápání této problematiky v církevním myšlení a v díle samotného teologa zaujímá podle J. Bernardiho jen o něco menší místo než učení o Nejsvětější Trojici 2. Ve většině prací věnovaných svatému Řehořovi nebo tehdejší teologii je však toto téma téměř nezmiňováno pouze v biografickém, či nikoli v biologickém, resp. kontext 3. Mezitím je třetí slovo ze 4. sv. Řehoře prvním textem zcela věnovaným tématu kněžství v křesťanské tradici. Mezi prvním stoletím – pastýřskými listy apoštola Pavla a čtvrtým – dílem svatého Řehoře, nenajdeme jediné dílo, ve kterém by byl čtenáři předložen celistvý obraz křesťanského kněze. V důsledku toho každý pokus o pochopení kněžství, protože nějak souvisí s církevní tradicí, vyžaduje odkaz na tento text. Připomeňme, že na vzniku nového modelu kněze svatého Řehoře sehrály roli minimálně dva vzájemně propojené biografické faktory: pocit, který ho neopouštěl z úpadku křesťanského kléru a donucení k převzetí kněžství otcem. Byla to právě jejich kombinace, která mu umožnila zvážit svou zkušenost stát se knězem jako model pro řešení celocírkevního problému 5 . Aniž bychom předstírali komplexní analýzu obrazu kněze v dílech svatého Řehoře, v této práci se obrátíme k hlavním kategoriím, s jejichž pomocí rozvíjí téma stát se knězem. Abychom to udělali, nejprve zvážíme kontext stvoření třetího slova a poté se pokusíme identifikovat a popsat tyto kategorie v jejich vzájemném vztahu. 1. Adresáti a oponenti: kontext tvorby omluvy Zdá se, že k pochopení třetího slova potřebujeme znát nejen dobu a formální okolnosti jeho napsání, ale také pro koho a hlavně proti komu bylo napsáno. Psaní slova formou kázání je z našeho pohledu literární prostředek a důvody psaní a v něm jmenovaného adresáta bychom neměli chápat zcela doslovně. Ve skutečnosti omluva a vysvětlení jeho „útěku“ svatým Řehořem cituje v Prvním a částečně i ve Druhém slova pronesená stádu o Velikonocích 362, po jejich návratu do Nazianzu. Na rozdíl od nich se třetí slovo nevyslovovalo, ale bylo zveřejněno po Velikonocích a bylo napsáno zřejmě v klášteře Basila Velikého v Pontu. Psaní v klášteře, složitý jazyk, odkazy na Hippokrata, Aristotela a Platóna 6 a velká škála složitých a zásadních témat souvisejících s kněžstvím (hierarchie, zbožštění, vztah mnišství ke kněžství atd.) naznačují, že Slovo nebylo určeno prostému posluchači, ale mnichům z okruhu sv. Basila a malé elitní vrstvě.7 Jaký byl účel „vyslovit“ toto „slovo“? Na samém začátku svatého Řehoře to nazývá svou touhou vysvětlit své činy, předložit pravdu. V souladu s tím je Slovo formálně rozděleno na dvě nestejné části, věnované vysvětlení důvodů útěku a důvodů autorova návratu. Upozorňuje však na to, že první díl je objemově podstatně větší než druhý a hlavně, jeho hlavní část zaujímá popis složitosti a vlastně i nemožnosti dosáhnout pro kněze nezbytné úrovně mravní čistoty a znalostí. Kromě toho text obsahuje kritiku moderního kněžství 8, náznak toho, že nehodní duchovenstvo je hlavní neřestí církve, a také některé pasáže výlučně pastoračního zaměření 9. Uvedení důvodů návratu nás ukazuje na většinu z nejdůležitějších kategorií pro teologa – askezi, oddanost Bohu a poslušnost vůči Němu. Už samotná struktura textu tedy napovídá, že popis důvodů útěku a návratu je pouze záminkou k nastolení obecnějšího problému: Svatý Řehoř vytváří tento text spíše proto, aby pojednal o obecném smyslu a místě kněžství v církvi, než aby objasnil svou vlastní biografickou situaci. Totéž dokládají i odkazy v textu na události v širším církevním a politickém kontextu. Jsou to především: 1) rozkol v církvi Nazianza v roce 360 ​​v důsledku podepsání semiariánského vyznání víry Řehořem starším 10; 2) nástup na trůn císaře Juliána. S. Elm se domnívá, že to byl boj sv. Řehoře za znovusjednocení nazianzské církve, hlavní důvod pro vytvoření nového obrazu kněze 11. Rozkol nastal v roce 360 a byl vyřešen Řehořem Teologem v roce 364. Boj proti herezi (které byl následně zasvěcen celý život) a předtucha k „potřebě sv. 12 kněžství schopné reagovat na výzvy doby. Ostatně kněžstvo ze zemské šlechty, k níž patřil otec sv. Řehoř, nebyl připraven na teologické spory a v současné situaci šlo o přežití církve. Svatý Řehoř potřebuje adresátovi poukazovat na odpůrce a utvrzovat ho v pravoslavné víře, čehož dosahuje jasnou strukturací fragmentů textu s pastoračním zaměřením, čímž vzniká to, co bychom dnes mohli přirovnat k učebnici 13. Vraťme se k druhé události – nástupu císaře Juliána na trůn (361). První reakci sv. Řehoře na tuto událost vidíme ve stejném třetím slově, napsaném před dvěma slovy Proti Juliánovi. Hlavním motivem je v něm boj proti „zvěři“. Úvaha o třetím slově a jeho problematice v kontextu tohoto zápasu, v kontextu slov Proti Juliánovi, nám umožňuje nahlédnout do intelektuálního pole, v němž byl obraz kněze vytvořen. Řehoř v polemických textech kritizuje pohanskou ideu bohů, polemizuje s Juliánem o problému původu moci, o ideální filozofii a o příslušnosti helénského vzdělání pouze k pohanům 14. Právě v tomto kontextu se stává srozumitelným „filosofický“ výklad kněžství sv. Gregory, jeho diskuse na téma vzdělávání a některé další aspekty třetího slova. Vidíme tedy, že sv. Řehoř, v podmínkách vnitřních i vnějších konfliktů, popisuje cestu kněze, který musí tvořit kněžstvo připravené na tyto problémy i na jejich každodenní službu. 2. Kategorie kněze Jak se člověk stane knězem? Níže se podíváme na řadu hlavních kategorií, v rámci kterých St. Gregory přemýšlí o tomto procesu. Uvidíme, že svatý Řehoř Teolog se zabývá otázkou vzdělání, a to ve dvou aspektech, křesťanském a pohanském. Kromě toho je pro něj volba mezi kontemplativním životem a kněžstvím, která představuje hlavní konflikt třetího slova, volbou filozofické cesty, vyžadující zvláštní chápání filozofie, v jejímž kontextu vyvstávají takové kategorie, jako je nehodnost, způsobující odmítnutí přijmout svěcení, nátlak a poslušnost k němu. Vzdělání (παίδευσις 15) zaujímá v polemikách sv. Řehoře a Juliána tak významné místo, v neposlední řadě kvůli tomu, co teolog považuje za integrální vlastnost křesťanského kněze. V prvotní církvi byly požadavky na vzdělání kněze minimální – gramotnost, znalost modliteb, Nového zákona a 16. žalmu. Postoj většiny církve k helénskému pohanskému vzdělání byl spíše negativní. To už však probíhal proces přijímání pohanské vzdělanosti křesťanskou elitou, v němž hráli významnou roli kappadočtí otcové 17. Tato dualita postoje církve k antické kultuře se projevuje i u svatého Řehoře. Nejdůležitějším problémem výchovy kněze se pro něj ukazuje realizace syntézy antické a křesťanské, tedy obecné, světské a zejména církevní kultury. Podívejme se na nejdůležitější body této syntézy. St. Gregory si velmi váží všeobecného vzdělání, včetně znalostí filozofie. Tvrdí, že kněz musí mít znalosti „o světech nebo světě, o hmotě, o duši, o mysli a inteligentních bytostech...“ 18. Hodnota těchto znalostí je však pro sv. Řehoře má významný vnitřní problém, protože musí být nakonec obětována Bohu, a oběť zde znamená jak ochotu zříci se „světské moudrosti“, tak potřebu dát toto Slovo do služby knězi zvláště knězi19. kázání – jeho nejdůležitější úkol, podle třetího slova. V teologickém vzdělávání je také viditelná úloha helénského vzdělávání, protože metody výkladu, které jsou aplikovány na Písmo, jsou vypůjčeny z něj. Svatý Řehoř samozřejmě trvá na hluboké znalosti dogmatu: ne na povrchním memorování formulací 20, ale na pochopení filozofických pojmů, jejich aplikování na teologické skutečnosti a nakonec na kontemplaci těchto skutečností, což je podle jeho názoru nemožné bez zralosti a „očištění“ mysli 21. Na pozadí těchto úvah nabývá téma „vzdělávání a svatosti“ zvláštního významu. Ačkoli je kritika nedostatečného vzdělání biskupa v díle sv. Řehoře běžným místem, někdy nabývá tato kritika nečekané podoby. Citujme báseň O sobě a biskupech: Dej mi víru jednoho z apoštolů, 200. [dát sílu] nemít peníze, cestovní taška a zaměstnanci; být spoře oblečený, nemít sandály, žij jeden den v čase, buď bohatý pouze v naději; být nezkušený v umění slova; být někým, o kom by si nemyslel, že by spíše lichotil, 205. [dát sílu] neponořit se do studia cizích nauk. Ať se objeví někdo, kdo takové má zásluhy a přijmu vše: nemající dar řeči, hanebný, nevědomý, botanický. Koneckonců, [spravedlivý] životní styl zakrývá [vnější] nedostatky. 215. Jen tak mě můžete přesvědčit, abych zanedbával znalosti 22. To ve skutečnosti postuluje obligátní povahu vzdělání pro biskupa - jeho absenci nelze vinit pouze lidé spravedlivého života. Je příznačné, že ve verši 205 okruh vzdělání zahrnuje „mimozemské“, tedy heretické a pravděpodobně pohanské učení, o postoji, ke kterému jsme psali výše. Je zcela přirozené, že v rámci pozdně antické kultury nelze životní styl takto vzdělaného kněze nesrovnávat s životním stylem filozofa. 2.2. Volba filozofické cesty Prof. Elm s přihlédnutím ke slovům svatého Řehoře proti Juliánovi dospívá k závěru, že za prvé polemizuje s císařem Juliánem tím, že je s ním v rámci stejného diskurzu, tedy mluví s ním stejným a filozofickým jazykem, a za druhé, že jedním z bodů jejich rozdílů je myšlenka, že ideální životní filozofie svatého Řehoře je významná. cesta kněžství jako filozofická cesta. Navíc je pro něj, stejně jako pro císaře Juliána, důležitý problém volby správné filozofické cesty – preference praktické či teoretické (kontemplativní) filozofie. Pokud však filozof v Juliánu zvolí praxi 24, pak teolog, který se odvolává na filozofický diskurz, aby si ujasnil svůj vlastní postoj, nevyhnutelně naráží na potíže vyplývající z obsahu křesťanského evangelia. Podívejme se na obecné schéma. Utváření filozofa je určeno jediným cyklem dvou po sobě jdoucích akcí spojených s kontemplativní a praktickou filozofií: vzdalování se od světa a návrat do něj. Účelem vzdálit se od světa je zároveň osobní zbožštění a účelem návratu je spása druhých 26, protože „on je Bůh“ 27 a „skrze něho je lidem Bohem dáno dobro“ 28. Je třeba poznamenat, že máme jen malou představu o konkrétním obsahu slova „spása“, když se zdá, že by to měl být chápán v kontextu zbožštění císaře Juliána. považováno za synonymum pro „podobnost bohům“ a další novoplatónské termíny této série 29 . Nesouhlasíme s tezí prof. Jilmu, podle něhož chápání kněžství u svatého Řehoře zcela zapadá do popsaného schématu. To druhé předpokládá skutečnou svatost a zbožštění kněze, zatímco křesťanské evangelium hovoří o bytostné padlosti člověka, kterou nelze překonat žádným asketickým úsilím, a že ideál – „pohřbít se s Kristem, vstát s Kristem, být spoludědicem s Kristem, stát se Božím synem a být nazýván bohem“ 30 – je v tomto světě zásadně nedosažitelný. Nedosažitelnost ideálu staví církevní myšlení o kněžství před nejtěžší problém, který formuloval svatý Řehoř ve třetím slově. Tento problém vzniká tím, že člověk podle svatého Řehoře nemůže usilovat o kněžství, protože se nemůže považovat za hoden. Takže hlavní důvod letu, který pojmenoval St. Gregory, - zkušenost vlastní nehodnosti. Opět nesouhlasíme s modelem kněze prof. Эльм, в том, что становление священником – однажды произошедший выбор практийче деятельности. Речь, с нашей точки зрения, должна идти скорее о процессе, чем об одномоментномоментномоментномоментномоментна Věnujme pozornost tomu, že v modelu sv. отнюдь не совпадают во времени. Člověk má pocit, že z pohledu svatého Řehoře není první bez druhého rozhodující. Это проявилось в целом ряде жизненных ситуаций, частности, если при становлернирний свт. Григорий после небольшого периода бегства принял это служение, то в городикеге поставил епископом свт. Vasilij podle vlastních slov nevykonal jedinou službu 31. Řešení rozporu mezi obecnou nehodností být knězem a nutností přítomnosti kněžství v kostele sv. Řehoře nalézá v „poslušnosti Bohu“ (εὐπειθεία τοὺ θεοὺ). Když však teolog mluví o knězi svatého života, samozřejmě nepochybuje o tom, že takový člověk je hoden té hodnosti, a dokonce naopak tvrdí, že se stal „knězem pro křesťany ještě před kněžstvím“ 32. Zároveň svatý Řehoř zdůrazňuje, že takový člověk sám o svěcení vůbec neusiluje a nepřijímá nic jako unáhlenost, ale ne s takovým porušováním, byl zanedbán, aby po očištění mohl získat zkušenost a sílu očišťovat druhé, jak to vyžaduje zákon duchovní posloupnosti.“ 33. Zároveň je zřejmé, že mluvíme o ideálu, a nikoli o běžné praxi. Můžeme tedy dojít k závěru, že je to poslušnost vůči Bohu, která člověka nutí přijmout kněžství, i když o to sám člověk z různých důvodů neusiluje. Vrátíme-li se k problému stát se knězem, citujme svatého Řehoře: Tak tuto věc chápu a vyjádřím se ještě jasněji: proti strachu být šéfem snad pomůže zákon poslušnosti; protože Bůh ve své dobrotě odměňuje víru a činí dokonalým vládcem toho, kdo v něho důvěřuje a vkládá do něho všechny své naděje 34 . To je to, co jsme měli na mysli, když jsme mluvili o procesu (a ne o aktu) formace: s každým novým jmenováním do funkce, pokud v tom člověk pociťuje Boží vůli, která se projevuje skrze své blízké, přijímá toto „jho“, přestože chápe svou nehodnost. Je však také důležité, že pokud člověk necítí vyjádření Boží vůle k této službě, pak je pro něj důležitější věnovat se osobnímu zdokonalování, filozofii, povznášet ho k Bohu. Právě projev vůle Boží, překonávající popsané vědomí nehodnosti, zavádí chápání svatého Řehoře kněžského tématu nátlaku, tyranie. Svatý Řehoř si nepřál své vysvěcení kvůli strachu ze ztráty této „filosofie“ a téměř celý život se nedokázal smířit s nátlakem. Vynucené kněžské svěcení téměř vždy nazývá slovem τύραννις, ale zároveň mu v různých dílech dává různé definice. Jestliže to v Prvním slově nazývá „dobrou tyranií“ 35, pak v autobiografických poetických dílech mluví o činu svého otce s velkou hořkostí. Přesto to píše sv. Gregory o jeho kněžské službě v posledních letech: Když jsem byl mladý a měl jsem v hrudi trochu porozumění, pak jsem podle nějakého skrytého rozumu a chvályhodných zvyků vystoupil na horu ke světelnému trůnu a kráčel po královské stezce bez bludných nohou 36 . Prof. Elm vykládá slovo τύραννις jako tyranii ze strany Boha, který volá kněze k poslušnosti 37 . Tato interpretace se zdá být příliš odtržená od textu, protože ve všech zmínkách o dosazení svatého Řehoře do té či oné církevní pozice jasně vyplývá, že to byl čin otce či svatého Basila Velikého, zatímco svatý Řehoř cítil zášť vůči oběma; Je těžké si představit, že svatý Řehoř mohl zažít pocit hořkosti kvůli podřízení se vůli Boží 38 . Spíše můžeme hovořit o přijetí faktu, že Boží vůle se projevuje lidskou tyranií a nevyhnutelnost a nucení ke svěcení jsou jejím důkazem a neposlušnost vůči ní je větším hříchem než přijetí řádu navzdory své nehodnosti. Obecně platí, že myšlenka, že nejlepším vládcem bude ten, kdo vládnout nechce, je vyjádřena v Platónově Republice a je důležitým postavením v celé platónské filozofii. V jeho pojetí je pro filozofa velmi důležitá nechuť k moci, nedostatek ambicí, nespokojenost s mocí „nejhoršího člověka“ a nedostatek touhy po bohatství. To vše vidíme v Theologovi. Ačkoli však svatý Řehoř neustále říká, že je třeba jednat přesvědčováním, a ne nátlakem, a že to, co se získá nátlakem, je nespolehlivé, sám také prováděl nucená svěcení 40. Tedy zřejmě platónský princip, který předpokládá jmenování těch, kteří si to nepřejí, byl v té době aktuální a sám sv. Abychom to shrnuli, pokusíme se vyzdvihnout hlavní rysy učení svatého Řehoře o formaci kněze, přičemž si všimneme zejména prvků novosti, které jsou mu v tomto ohledu vlastní a které měly rozhodující vliv na následný vývoj církevního myšlení na toto téma. Z výše uvedeného je zřejmé, že třetí slovo není jen prvním významným textem v rámci církevní tradice zcela věnovaným problému kněžství, ale také výchozím bodem systematického diskurzu o knězi. Jedinečná kombinace upřímnosti a hloubky osobní zkušenosti s reflexivním odstupem od problému a touhou po jeho univerzálně významném řešení, rozvinutí kategoriálního schématu adekvátního době určují novost i vliv tohoto díla. Kategorie, které jsme uvažovali a které určují postavení kněze v církvi a ve světě, spolu úzce souvisejí a umožňují nám promyslet toto postavení ve filozofickém i teologickém klíči. Nastolení otázky vzdělání kněze nám umožňuje zasadit jeho „umístění do úřadu“ do rámce platónské tradice chápání filozofického způsobu života a v důsledku toho identifikovat problém volby mezi vyloučením ze společnosti za účelem kontemplace a výkonem veřejné služby. Avšak právě teologické chápání kvalit kněze, vědomí míry čistoty nutné pro tuto službu a její základní nedostupnost vede k pocitu osobní nehodnosti, nedostupnosti kněžství, 41 a to s sebou nutně nese odmítnutí svěcení. A pouze donucení, interpretované post factum jako projev vůle Boží, vede k podřízení se této vůli, která umožňuje ujmout se úřadu. Vliv popsaného schématu na následnou tradici lze jen stěží přeceňovat. Její vliv na Východě byl určen jejím vnímáním Šesti slov o kněžství sv. Jana Zlatoústého 42, klíčového textu východní tradice pastorační teologie; jeho vliv na Západě je překladem třetího slova do latiny Rufinem z Akvileje v roce 400. Podrobná úvaha o tomto vlivu by měla být předmětem zvláštní studie. 1. Svatý Řehoř Teolog, arcibiskup cařihradský. Soubor děl: ve 2 svazcích. Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1994. 1–2 svazky. [Reprint vydání.] 2. Svatý Řehoř Teolog, arcibiskup cařihradský. Výtvory: ve 2 svazcích. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2007. 1–2 svazky. 3. Gregoire de Nazianze. Diskurz 1–3 / Bernardi J., ed. Paříž, 1978. Sv. 247. 4. Sanctus Gregorius Nazianzenus. Opera quae existant omnia / J.-P. Migne, ed. D'Amboise, 1862. Sv. 35–38. 5. Julian odpadlík. Works / Sidash T. G., přel., Biryukov D. S., ed. Petrohrad, 2007. 6. Julián císař. Díla císaře Juliána ve třech svazcích / W. C. Wright, tr. Londýn, 1913. Sv. 1. 7. O’Meara D. J. Platonopolis: Platonická politická filozofie v pozdní antice. Ox., 2003. 8. Russel N. Doktrína zbožštění v řecké patristické tradici. Ox., 2004. 9. Ado P. Co je to antická filozofie? M., 1999. 10. Festugier A.-J. Osobní náboženství Řeků. Petrohrad, 2000. 11. Chlebnikov G.V. Filosofická teologie starověku. M., 2005. Část 2. 12. Elm S. Hellenism and Historiography: Gregory of Nazianzus and Julian in Dialogue // Journal of Medieval and Early Modern Studies. Berkley, 2003. V. 33. S. 493–515. 13. Elm S. Priest and Prophet: Gregory of Nazianzus’s Concept of Christian Leadership as Theosis // Kněží a proroci mezi pohany, židy a křesťany / Dignas B., Parker R., Stroumsa G. G., edd. Leuven; Paříž; Walpole, MA, 2013, s. 162–184. 14. Jilm S. Diagnostický pohled. Teorie pravoslavného kněžství Řehoře z Nazianzu ve svých oracích 6 De pace a 2 Apologia de fuga sua // Pravoslaví, křesťanství, historie / Elm S., Rebillard E., Romano A., ed. Roma, 2000. S. 83–100. 15. Biryukov D.S. Víra je jazyk: Julian a sv. Řehoř Nazianzský // Císař Julián: Díla / Biryukov D. S., ed. Petrohrad, 2007. Umění. 55–90. 16. Bernardi J. Úvod // Gregoire de Nazianze. Diskurz 1–3 // Zdroje Chretiennes. 1978. V. 247. 17. McGuckin J. Saint Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography. 2001. 18. McGuckin J. Definition in Greek Patristic Thought: The Cappadocian Fathers’ Strategic Adaptation of a Tradition // Partakers of the Divine Nature. Historie a vývoj zbožštění v křesťanské tradici / Christensen M., Wittung J. ed. New Jersey, 2006. 19. Lebedev A.P. Duchovní starověké univerzální církve. Petrohrad, 2006. 20. Ado I. Svobodná umění a filozofie v antickém myšlení. M., 2002. 21. Fokin A.R. John Chrysostom // Ortodoxní encyklopedie. T. 23. Část 1. Část „Práce“. "Pastorační a katechetické." Nikolaj Antonov. Kategorie formace kléru v učení sv. Řehoře Teologa. Tento článek analyzuje učení svatého Řehoře Teologa o kněžství, které určilo velkou část následné teologie kněžství. Autor se zamýšlí nad problémy formace duchovního v kontextu spisů sv. Řehoře z hlediska kategoriální analýzy. Autor identifikuje tyto kategorie: vzdělání (παίδευσις), volba způsobu filozofie (πρᾶξις/θεωρία), nehodnost (vyjádřená negativním adjektivem ἄξιος), nátlak (τύραννιπίιειειειπιύρανθιπθ). Autor vyjadřuje názor, že tyto kategorie nejsou ekvivalentní svým analogům v novoplatónském myšlení, jak navrhovali jiní badatelé. Autor dochází k závěru, že úvaha o tomto tématu ve spisech sv. Řehoře Teologa přesahuje hranice filozofické tradice a nabývá zvláště křesťanských prvků. Nové pojetí problému nehodnosti vytváří nový obraz pastora, který: potřeby 4. století; 3. dokázal určit následnou tradici teologie kněžství. Klíčová slova: kněžství, patristika, kontemplace, jednání, výchova, nehodnost, poslušnost, Řehoř z Nazianzu, Julian Apostata, teologie kněžství. Nikolay Konstantinovich Antonov – bakalářský student teologické fakulty na Ortodoxní humanitní univerzitě St. Tikhon, člen výzkumného semináře „Te kněžství a současné problémy“ (nick961@mail.ru). Nikolaj Konstantinovič Antonov je studentem bakalářského studia na teologické fakultě Ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon, výzkumným pracovníkem na vědeckém semináři „Kněžství a výzvy naší doby“ (nick961@mail.ru). Výzkum byl realizován za podpory Rozvojového fondu PSTGU v rámci projektu „Kněz tváří v tvář modernitě“ (2016). Viz: Bernardi J. Úvod // Gregoire de Nazianze. Diskurz 1–3 // Zdroje Chretiennes. 1978. V. 247. S. 39. Tak v základních dílech o svatém Řehořovi: McGuckin J. Svatý Řehoř z Nazianzu: Intelektuální biografie. NY, 2001; a Bernardi J. Saint Gregoire de Nazianze. Paříž, 1995, je zvažován pouze problém jeho svěcení a filologický rozbor třetího slova. V monografii Lebedev A.P. Duchovní starověké ekumenické církve. Petrohrad, 2006, v kapitolách věnovaných 4. století jsou uvedeny pouze usvědčující důkazy sv. Gregory, kritika biskupství, ale pozitivní učení teologa o kněžství se nebere v úvahu. V západní tradici – druhé, jsou později názvy Slova Apologia de fuga sua a „Gregory Teolog ospravedlňuje svůj odchod do Pontu po vysvěcení na presbytera a svůj návrat odtud a také učí, jak důležitý je řád kněžství a jaký by měl být biskup“. Na samém začátku třetího slova svatého Řehoře píše, že „Bůh chce, aby pro křesťany něco znamenal“, a protože je mnoho lidí, kteří „pečlivě sledují všechny jeho činy“, nemůže jinak, než napsat tuto omluvu. Ruský text děl sv. Citujeme Řehoře z publikace: Svatý Řehoř Teolog, arcibiskup Konstantinopolský. Výtvory: ve 2 svazcích. M.: Sibirskaya Blagozvovennitsa, 2007. 1–2 svazky. Text převzat z webu azbyka.ru (URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov (datum přístupu: 28.02.2017)). Souřadnice textu uvádíme podle publikace SC: Gregoire de Nazianze. Promluva 1–3. Paříž, 1978. Sv. 247.Nebo. 2. 2. Elm S. Hellenism and Historiography: Gregory of Nazianzus and Julian in Dialogue // Journal of Medieval and Early Modern Studies. Berkley, 2003. V. 33. S. 503. Viz: Bernardi J. Úvod // Gregoire de Nazianze. Diskurz 1–3 // Zdroje Chretiennes. 1978. V. 247. S. 29–37. Patří mezi ně srovnání s lékařem a utváření obrazu „uzdravování duší“, popis obtíží kázání, které spočívá v potřebě předat své poselství současně skupinám lidí velmi odlišným vzděláním a životními zkušenostmi atd. Viz např.: Or. 2. 32–34 a 40–42. Elm S. Diagnostický pohled. Teorie pravoslavného kněžství Řehoře z Nazianzu ve svých řečech 6 De pace a 2 Apologia de fuga sua // Pravoslaví, křesťanství, dějiny. Roma, 2000. S. 87–88. Svatý Řehoř uvádí mnoho klasifikací: typy herezí, různé skupiny posluchačů, obtíže kázání vytvořených mluvčím a publikem atd. Tento problém podrobně rozebírá S. Elm v článku: Elm S. Hellenism and Historiography: Gregory of Nazianzus and Julian in Dialogue // Journal of Medieval and Early Modern Studies. Berkley, 2003. V. 33. S. 493–515. Viz také: Biryukov D.S. Víra je jazyk: Julian a St. Gregory of Nazianzus // Emperor Julian: Works. Petrohrad, 2007, s. 55–90. Tento termín je nejčastěji používaný, ale vyskytuje se u něj také velké množství příbuzných slov. Παίδευσις se často vyskytuje ve slovech proti Julianovi, protože téma vzdělávání je jedním z klíčových bodů kontroverze. Zvláště vyniká následující použití: τὴν ἐγκύκλιον παίδευσιν, v překladu „základní učení“, odkazující na „svobodná umění“, což je docela důležité pro pochopení myšlenky vzdělání vlastní svatého Řehoře. Viz Ado I. Svobodná umění a filozofie ve starověkém myšlení. M., 2002. s. 350–358. Viz: Lebedev A.P. Duchovní starověké univerzální církve. Petrohrad, 2006. s. 250–251. Právě tam. s. 268–289. Je známo, že svatý Basil poslal mladé muže z Cesareje, aby se učili ke slavnému rétorovi Libaniovi. Viz například: "Jedna sláva mi byla příjemná: odlišovat se věděním, které nasbíral Východ a Západ, a krásou Hellas - Athén; na tom jsem dlouho tvrdě pracoval. Ale toto vědění jsem po pádu položil k nohám Kristovým, takže se poddaly Slovu velkého Boha, které zastiňuje všechna zdobná a rozmanitá slova lidské mysli).378–79" (PG.9) Viz: Lebedev A.P. Duchovní starověké univerzální církve. Petrohrad, 2006. S. 251. Dalším důležitým kritériem pro to, aby se člověk stal knězem, je věk. Vidíme to jak v kritice kléru, tak ve slovech chvály, kde svatý Řehoř zdůrazňuje včasnost svěcení. Tento faktor, spolu s komplexním vzděláním, má poskytnout knězi nezbytnou zkušenost, ochotu zanedbávat, která potvrzuje věrnost zvolené službě, ale zároveň kněze formuje a dává mu potřebné nástroje. Utváření křesťanské filozofie a její propojení s helénskou filozofií bylo pro svatého Řehoře i pro celou „vzdělanou vrstvu“ křesťanů 4. století důležitým problémem. Stručný přehled této problematiky viz: Ado P. Co je to antická filozofie? M., 1999. s. 250–266. Nelze souhlasit s tezí prof. Elma o volbě imp. Julian z teoretické filozofie. To jasně odporuje Julianově textu. Srovnej: "Ale Sokrates opustil kontemplaci a s radostí přijal praktický životní styl." Ruský text citován z: Julian Apostata. Eseje. Petrohrad, 2007. Kritické vydání: Julián císař. Díla císaře Juliána ve třech svazcích. Londýn, 1913. Sv. 1; List Themistiovi 264 str. Viz také: Biryukov D. S. Vera - jazyk S. 64. O spojení mezi křesťanským asketickým jazykem a antickou filozofií viz: A.-J. Festyugier. Osobní náboženství Řeků. Petrohrad, 2000, s. 82–92. O'Meara D. J. Platonopolis: Platonická politická filozofie v pozdní antice. Ox., 2003. S. 3–5. Pro Herakleia Cynika. 226b-c. Viz: Biryukov D.S. Víra je jazyk... S. 61–63. Báseň, ve které svatý Řehoř vypráví o svém životě. Umění. 440–485 (PG. 38. 1059–1062). Umění. 485 z „Básně o sobě“ (PG. 38. 1006). Elm S. Diagnostický pohled... S. 91. Viz umění. od roku 345 a od roku 385 do roku 410 o postoji k otci a svatému Basilovi v „Básni, v níž svatý Řehoř vypráví svůj život“ (PG. 38. 1053, 1056–1057). „Ve skutečnosti je situace taková: tam, kde ti, kteří mají vládnout nejméně, usilují o moc, tam je stát řízen nejlépe a není tam žádný spor; To se děje zcela jinak ve státě, kde jsou vládci v opačném rozpoložení“ (Platón. Stát. 520d. Viz také: 347b-c). Svatý Řehoř, již jako biskup, vysvětil otrokyni ze Simplicie, aniž by ji požádal o svolení a zjevně i bez souhlasu otroka samotného. Píše, že by svého otroka neměla nadávat, protože „byl nucen (τετυράννηται) a neporušil zákon“ (PG. 38. 130, 69). Viz: "330. Kostelní kazatelna byla pro mě hoden, ale jak jsem stál v dálce, zdálo se to stejné, jako je sluneční světlo pro slabé oči. Spíše jsem mohl doufat ve všechno ostatní, jen ne v to, že mezi mnoha převraty v životě to dostanu sám" (PG. 38. 1052). Viz: Fokin A.R. John Chrysostom // Ortodoxní encyklopedie. T. 23. Část 1. Oddíl „Díla“, „Pastorační a katechetická“.