Особистість та «Космос» у поезії Григорія Богослова

Статья знакомит с поэтическим творчеством одного из виднейших отцов христианской Церкви и, возможно, самого плодовитого поэта своего времена – свт. Григорія Богослова. Рассматривается центральный мотив его лирики – противопоставление мира («космоса») и личности. В статье делается вывод, что Григорий частично воспринял античные представления о личности как «маске», «личине», однако центральным мотивом н лирике Григория является взгляд на личность как на непостижимую загадку. Также предпринимается попытка поставить новый, христианский взгляд на личность н концептуальную снизь с троичным богословием свт. Григорія. В останні роки втішно спостерігати пробудження в нашій країні дослідницького та перекладацького інтересу до поетичної спадщини свт. Григорія Богослова. Справді, дуже важкі для розуміння вірші Святителя, написані античними розмірами та дуже архаїчною поетичною мовою, хоч і були перекладені ще в ХІХ ст. Справді, перекладати вірші прозою – мабуть найневдячніше заняття для перекладача. Уявімо собі прозовий виклад поем Гомера або, наприклад, «Євгенія Онєгіна» і поставимо запитання риторичним – хто це читатиме? У недавніх випусках «Богословського вісника» Московської духовної академії та семінарії зроблено похвальну спробу зробити вірші свт. Григорія доступними російському читачеві у віршованому перекладі розмірами оригіналу 1 . Сподіваємося, що й наша стаття продовжить цей чудовий почин і зробить внесок у вивчення поетичної спадщини святителя в нашій країні. - these are the questions that open the short poem “On the insignificance of the external man” 5. я. Но что это – «есмь»? The old me has disappeared forever. Now I am different, and I will be different, if I am destined to be. In the general flow, I am just a stream... (“On Human Nature” 25–27. Col. 757). The essence of the “I” is comprehended through introspection, on the one hand, and the orientation of the “I” in relation to the external world, on the other. First of all, the “I” separates itself from the world, even calls it to litigation because it circles it like an ant (“Conversation with the World” 1. Col. 752). The sensation of a cosmic vortex, a wheel, a stream of variability that attracts a person is experienced extremely painfully 6 . In parallel, the theme of the duality of human nature unfolds: Created by the hand of Christ, different unity of elements - Above and below. After all, my body arose from dust, The great mind breathed the spirit into this inert flesh. (“On the corruption of human nature” 5–8. Col. 754) The antithesis of “spirit” and “flesh” permeates many poems: Is the mind associated with matter, the mind with the flesh, and lightness with the heaviness? After all, they tirelessly fight among themselves, («Про людську природу» 66-68. С1. 760). Ворожнеча духу і плоті порівнюється з одвічною боротьбою води та вогню: Подвійним нижу себе, Моє тіло з пороху виникло - Ось і тягнеться воно додолу, до улюбленої землі. Бога дихання – душа – сприйме вічну спрагу Кращої частки, прагнучи вище небес здійнятися, Так ключова вода вниз біжить, а гаряче полум'я Знає одну лише стежку вірну: стрибає вгору, («Про малоцінність зовнішньої людини» L50–156. Col. 777) Уявлення про загальний потік становлення, плинності та тлінності матерії відоме ще з античності – недарма у Григорія зустрічаються прямі алюзії на Геракліта 7 . Однак для античної свідомості космос в цілому все ж таки є неминущою цінністю, як і людина, що прагне гармонії з ним 8 . Свт. Григорій, навпаки, заперечується від світу як такого, у його космічній цілісності: Знову зима, знову літо, навесні змінюється осінь. Життя моє ночі та дні світлом і тінню двоять. Небо, земля, океан – ніщо мені більше не нове – Чи міцно стоїть воно, чи метушиться, як вихор. Все мне постыло. О, даруй мені інше життя і новий Було б гордістю мені сповнюватися порожньою. («Про людську природу» 75–77, 85–86. Col. 761, 762) Пронизливий вірші свт. Григорія внутрішній діалог із самим собою (soliloquium) продовжує ранньоантичну традицію психагогії сповідального типу, що сягає піфагорійської практики вечірнього звіту перед самим собою 12 . Ця традиція «виправлення характеру», засвоєна згодом стоїками (Епіктет, Марк Аврелій), вплинула на пізньоантичну філософію. Однак в античності soliloquium не став окремим жанром і не отримав скільки-небудь досконалого літературного виразу 13 . Сталося це, з погляду, оскільки soliloquium передбачає безумовний пріоритет даного «я» перед зовнішнім йому світом, отже, і відмова «я» від цього світу. Такий комплекс, підготовлений піфагорійством і платонізмом, з усією визначеністю оформляється в християнстві, яке виходить із старозавітного ставлення до особистого Бога, тобто. божественної Особи. Видається далеко не випадковим, що Григорій Богослов, який створив зразки інтимної лірики, все життя працював над обґрунтуванням догмату про незбагненну особу Трійці 14 . Саме особистість (іпостась, persona) була поставлена ​​у християнському богослов'ї його епохи як головна проблема віровчення. Подібно до того, як у своїх «Таємничих піснеспівах» він втрачається в суперечливих предикатах Божества 15 , він і особисте «я» сприймає як нерозв'язну загадку, суперечність вища за всяке розуміння. Усвідомлення паралелізму між особистістю людською та Особою божественною характерне для християнського віровчення, починаючи з одкровень апостола Павла 16 . З цієї причини догматична рефлексія про природу Святої Трійці та психологічний аналіз власної особистості у творчості Григорія Богослова нероздільні, а протиставлення себе зовнішньому світу цілком корелює з надмірністю та позамирністю трьох Облич Божества. Подібний підхід до людини залишився чужим античному космічному об'єктивізму (що дає про себе знати навіть у стоїків, які розробили найбільш закінчений ідеал самоцінної особистості, але так і не протиставили її світові), а soliloquium так і не оформився в самостійний жанр, близький до жанрів паранези і діатри. При всіх найтонших інтуїціях античної поезії і філософії в них не тільки не вирішена, але навіть не поставлена ​​проблема «я» як індивідуально-особистісної загадки, бо людина сприймалася як даність і потребувала будь-чого – краси, розуму, доблесті – але тільки не пояснення 18 . У поезії Григорія Богослова руйнується пластичний ідеал «квадратної», самодостатньої античної особистості 19 і вперше як факт богослов'я і, водночас, високої поезії закладається нова традиція спіритуалістичної рефлексії над загадкою нового «я» 20 . Саме ця традиція, класичним зразком якої стала «Сповідь» блж. Августина, визначає своїм особистісний пафос та психологізм пізнішої європейської літератури. Ключові слова: особистість, світ, «я», «діалог із самим собою» (soliloquium), Григорій Богослов, ранньовізантійська поезія. PERSON AND THE WORLD IN POETICAL WORKS OF ST GREGORY THE THEOLOGIAN (Institute of Russian language, Russian Academy of Sciences; St Tikhon's University) Матеріали встановлюються в деякі substantial topics of poetical works of St. Gregory the Theologian – один з найбільших емінентів Fathers of Christian Church and perhaps the most fruitful poet of his time. Author studies the central motive of St. Gregory's poetical inspiration – namely, the confrontation between the world (cosmos) and a human person. Як результат вивчання скринінгу є, що St. Gregory був суворо думати про давню концепцію людини як mask (persona), але він був впевнено схильний до цього зображення, щоб прийняти нову ідею людини, як enigma і mystery. Існує те, що цей особливий християнський погляд на людську особу стежить у твоєму зв'язку з біологічними пристосуваннями St. Григорій до mysterious entity and unity of Persons in Holy Trinity. Keywords: людина, світ, soliloquium, St. Григорій Теологія, рано бізантійська поетра. Зуєвський А, свящ. Про поезію свт. Григорія Богослова // Богословський вісник. 2004. 4. С. 69-90; Генке Свт. Григорія Богослова. Вибрані вірші // Богословський вісник. 2008-2009. № 8-9. С. 17-67. Von Wilamowitz-Mollendorf U. Die griechische Litteratur des Altertums // Die griechische und lateinische Litteratur und Sprache. Leipzig; B., 1912. S. 294. Von Christ W. Geschichte der griechischen Literatur. Munchen, 1924. T. 2. H. 2. S. 1419; Cantarella R. Poeti bizantini. Milano, 1948. Vol. 3. P. 55; Misch G. Geschichte der Biographie. Leipzig; B., 1907. Bd. 1. S. 344, 402. Тут і далі фрагменти із віршів свт. Григорія наводяться нами у своєму перекладі з грецької розміром оригіналу. PG 37. Col. 766. Далі всі посилання тексти свт. Григорія даються за цим виданням. «Про тлінність людської природи» 1–4. Col. 753; "Про шляхи життя" 25. Col. 780; "Про людське життя" 1. Col. 787 та ін. "Про людську природу" 31. Col. 758; "Про людське життя" 16. Col. 787. Див: Лосєв А. Ф. Історія античної естетики: Рання класика. М., 1963. С. 39-40; Він ж. Історія античної естетики: Софісти. Сократ. Платон. М., 1969. З. 48. Тут не можна не згадати строфу безсмертної оди Горація: Frigora mitescunt zephyris, ver proterit aestas Pomifer autumnus fruges eff uderit et mox Тут у Горація передбачається та сама ідея «бренності», плинності світу, яка згодом буде характерною і для свт. Григорія. Однак для Горація швидкоплинність всього земного – це привід цінувати світ і поспішати насолоджуватися його красою. Григорій робить із цієї ідеї зовсім інші, аскетичні висновки. слова слова прп. Іоанна Лествичника: «Зречення від світу є довільна ненависть до речовини, що похваляється мирськими, і відкидання єства для отримання тих благ, які вище за єство» (Лествиця I. 4). Про античне тлумачення людської особистості як маски див: Аверінцев С. С. Грецька «література» та близькосхідна «словесність» // Типологія та взаємозв'язок літератур древнього світу. М., 1971. С. 217, 257 (прим. 30). Порівн. псевдо-піфагорові «Золоті вірші»: Сну не дай зійти на свої стомлені очі, Кожну за день досконалу справу поки не розглянеш: Див: Діоген Лаертський. Про життя, навчання і вислови знаменитих філософів. М., 1979. С. 181: «(по Платону,) самостоятельным называется то, что ни в чем не нуждается для своего объяснения, например, человек, лошадь и другие животные – ничто из этого не требует объяснения». Див: Лосєв. Цит. тв. С. 309. Див: Cantarella. Op. cit. P. 61; докладно: Misch. Op. cit. S. 395-396, 401.