Osobowość i „przestrzeń” w poezji Grzegorza Teologa

Artykuł przybliża twórczość poetycką jednego z najwybitniejszych ojców Kościoła chrześcijańskiego i być może najpłodniejszego poety swoich czasów – św. Grzegorza Teologa. Rozważany jest centralny motyw jego tekstów – przeciwieństwo świata („przestrzeni”) i osobowości. W artykule stwierdza się, że Grzegorz częściowo przyjął starożytne wyobrażenia o osobowości jako „masce”, „przebraniu”, jednak centralnym motywem tekstów Grzegorza jest spojrzenie na osobowość jako niezrozumiałą tajemnicę. Podejmowana jest także próba osadzenia nowego, chrześcijańskiego spojrzenia na osobowość na poziomie pojęciowym z teologią trynitarną św. Grzegorza. Z satysfakcją obserwujemy w ostatnich latach rozbudzenie w naszym kraju zainteresowania badawczego i tłumaczeniowego dziedzictwem poetyckim św. Grzegorza Teologa. Faktycznie bardzo trudne do zrozumienia wersety świętego, pisane metrykami starodawnymi i bardzo archaicznym językiem poetyckim, choć przetłumaczone jeszcze w XIX wieku, to tłumaczenie zostało wykonane prozą i z oczywistych względów nie wzbudziło zauważalnego zainteresowania. Tak naprawdę przełożenie poezji na prozę jest chyba najbardziej niewdzięcznym zadaniem dla tłumacza. Wyobraźmy sobie prozatorską prezentację wierszy Homera czy np. „Eugeniusza Oniegina” i zadajmy retoryczne pytanie – kto to przeczyta? W ostatnich numerach „Biuletynu Teologicznego” Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego podjęto godną pochwały próbę udostępnienia czytelnikowi rosyjskiemu wierszy św. Grzegorza w poetyckim tłumaczeniu w wymiarach oryginału. 1. Mamy nadzieję, że nasz artykuł będzie kontynuacją tego wspaniałego przedsięwzięcia i przyczyni się do badania dziedzictwa poetyckiego świętego w naszym kraju. Św. Grzegorz Teolog (ok. 329 - ok. 390), biskup Nazjanzy w Kapadocji, najwybitniejszy nauczyciel Kościoła i kaznodzieja, nieco mniej znany jest jako poeta. Tymczasem, zdaniem W. von Wilamowitza, jest to „najpłodniejszy i najwybitniejszy poeta swojej epoki” 2. Rzeczywiście łączny tom napisanych przez niego wierszy poetyckich wynosi blisko 19 tys. Nie to jednak czyni historię literatury wczesnochrześcijańskiej (i w pewnym stopniu całej literatury europejskiej) bez jego imienia niepełną: lecz pod wieloma względami poezja Grzegorza Teologa bezpośrednio antycypuje błogosławionego. Augustyna i pośrednio – wszyscy późniejsza tradycja literatury konfesyjnej (Dante, Abelard, Petrarka, Rousseau, Pascal, Tołstoj i in.) 3 W pracy tej analizowane są niektóre z najbardziej charakterystycznych dla św. Grzegorza i jego epoki sposobów podejścia do filozoficznego problemu relacji między światem a jednostką. Najważniejszym elementem tekstów św. Grzegorza jest intensywny dialog z samym sobą, budowany w formie pytań i odpowiedzi. Jako jaki się urodziłem? A kim jestem teraz? Kim wkrótce się stanę? 4 – takie pytania otwierają krótki wiersz „O znikomości zewnętrznego człowieka” 5. jestem. Ale czym jest to „jestem”? Dawne ja zniknęło na zawsze. Teraz jestem inny i będę inny, jeśli takie jest moje przeznaczenie. W ogólnym nurcie jestem tylko strumieniem... („O naturze ludzkiej” 25–27. Kol. 757). Istotę „ja” pojmuje się z jednej strony poprzez introspekcję, z drugiej zaś poprzez orientację „ja” w stosunku do świata zewnętrznego. Przede wszystkim „ja” oddziela się od świata, a nawet poddaje go procesowi sądowemu, ponieważ krąży wokół niego niczym mrówka („Rozmowa ze światem” 1. kol. 752). Wrażenie kosmicznego wiru, koła, strumienia zmienności, który przyciąga człowieka, przeżywane jest niezwykle boleśnie 6 . Równolegle rozwija się temat dwoistości natury ludzkiej: Stworzona ręką Chrystusa, odmienna jedność elementów - Powyżej i poniżej. Przecież moje ciało powstało z prochu, Wielki umysł tchnął ducha w to bezwładne ciało. („O zepsuciu natury ludzkiej” 5–8. Kol. 754) Przeciwieństwo „ducha” i „ciała” przenika wiele wierszy: Czy umysł jest związany z materią, umysł z ciałem, a lekkość z ciężarem? Przecież niestrudzenie walczą między sobą, („O naturze ludzkiej” 66–68. Kol. 760). Wrogość ducha i ciała porównuje się do odwiecznej walki wody z ogniem: Podwójnie pode mną, Moje ciało powstało z prochu - Dlatego jest ściągany do swojej ukochanej krainy. Tchnienie Boga – dusza – otrzymuje wieczne pragnienie Lepszy los, chcąc wznieść się ponad niebiosa, Więc woda źródlana spływa i gorący płomień Zna tylko jedną prawdziwą ścieżkę: wysoko skacze, („O bezwartościowości zewnętrznego człowieka” L50–156. Kol. 777) Idea powszechnego przepływu powstawania, płynności i zepsucia materii znana jest już od starożytności – nie bez powodu Grzegorz zawiera bezpośrednie nawiązania do Heraklita 7 . Jednak dla starożytnej świadomości kosmos jako całość jest nadal wartością trwałą, podobnie jak człowiek dążący do harmonii z nim 8. Św. Grzegorzowi przeciwnie, odmawia się świata jako takiego, w jego kosmicznej integralności: Znowu zima, znowu lato, wiosna ustępuje jesieni 9, Moje życie to dwie noce i dni ze światłem i cieniem. Niebo, ziemia, ocean - nic już dla mnie nie jest nowe - Czy stoi stabilnie, czy też jest miotany jak wichura? Wszystko mnie oburzyło. Och, daj mi inne, nowe życie Przestrzeń - dla nich jestem gotowy znieść wszystko do końca 10, („O bezwartościowości zewnętrznego człowieka” 125–130. Kol. 775) Odrzucając starożytny kosmos, Gregory nieuchronnie dochodzi do odrzucenia tego, co nie do pomyślenia bez tego kosmosu plastikowej maski osobowości 11. Nade mną jest kolejna twarz, stworzona przez człowieka - jeśli Zostanie zburzony, niestety! - strach na to patrzeć I znowu introspekcja, której początkiem jest szczególny rodzaj pytań do siebie: Kim jestem? Skąd przyszedłeś na ten świat? Pokryte ziemią Kim będę, gdy powstanę ponownie z grobu? („O drogach życia” 1–2. Kol. 778) Jako jaki się urodziłem? Kto teraz? Czym będę? Nie wiem na pewno. Nawet najmądrzejszy ze mnie prawie o tym nie wie. („O naturze ludzkiej”, 17–18. Kol. 757). Intensywność myśli i emocji, odzwierciedlona w metaforze „Siedziałem, gryząc ducha swego” (θυμ�ν ε�δων – „O naturze ludzkiej” 2), skłania czasem do zwątpienia (być może nieco retorycznie) w niewzruszone prawdy wiary chrześcijańskiej: Jeśli jesteś z nieba, duszo, z jakiego rodzaju jesteś? Powiedz mi! Jeśli Duch Boży dał Cię w dziedzictwo śmiertelnikom, Jak sam wierzysz, popraw się, a ja uwierzę... Jeśli nie jesteś z nieba, jaka jest twoja istota? Haniebny Pusto byłoby dla mnie, gdybym był przepełniony dumą. („O naturze ludzkiej” 75–77, 85–86. Kol. 761, 762) Przenikając wiersze św. Grzegorza, wewnętrzny dialog z samym sobą (soliloquium) stanowi kontynuację wczesnoantycznej tradycji psychogogiki konfesyjnej, sięgającej pitagorejskiej praktyki wieczornego samoopisu 12. Ta tradycja „korekty moralności”, przejęta później przez stoików (Epiktet, Marek Aureliusz), wywarła ogromny wpływ na późnoantyczny filozofia. Jednak w starożytności solilokwium nie stało się odrębnym gatunkiem i nie otrzymało żadnego doskonałego wyrazu literackiego 13. Stało się tak naszym zdaniem dlatego, że solilokwium zakłada bezwarunkowy priorytet danego „ja” nad światem zewnętrznym, a co za tym idzie oderwanie „ja” od tego świata. Taki kompleks, przygotowany przez pitagoreizm i platonizm, wyraźnie ukształtował się w chrześcijaństwie, które wywodzi się ze starotestamentowej koncepcji Boga osobowego, czyli Osoby Boskiej. Wydaje się, że nieprzypadkowe jest to, że Grzegorz Teolog, który stworzył próbki najbardziej intymnych tekstów, przez całe życie pracował nad uzasadnieniem dogmatu o niezrozumiałej osobowości Trójcy 14. To właśnie osobowość (hipostaza, persona) została postawiona w teologii chrześcijańskiej swojej epoki jako główny problem doktryny. Tak jak w „Tajemniczych pieśniach” gubi się w sprzecznych orzeczeniach Boskości15, tak osobowe „ja” postrzega jako nierozwiązywalną zagadkę, sprzeczność przekraczającą wszelkie zrozumienie. Świadomość paralelizmu między osobowością ludzką a osobowością Boską jest charakterystyczna dla doktryny chrześcijańskiej, począwszy od objawień apostoła Pawła 16. Z tego powodu dogmatyczna refleksja nad naturą Trójcy Świętej i psychologiczna analiza własnej osobowości w dziele Grzegorza Teologa są nierozłączne, a przeciwstawienie się światu zewnętrznemu w pełni koreluje z ponadświatowością i pozaświatowością trzech Osób Boskich. Takie podejście do człowieka pozostawało obce starożytnemu kosmicznemu obiektywizmowi (co dało się odczuć nawet wśród stoików, którzy wypracowali najpełniejszy ideał samowartościującej się osobowości, ale nigdy nie przeciwstawiali go światu), a monolog nigdy nie wykształcił się w samodzielny gatunek, bliski gatunkom parenezy i diatryby 17. Mimo wszystkich subtelnych intuicji starożytnej poezji i filozofii, nie tylko nie rozwiązały, ale nawet nie postawiły problemu „ja” jako podmiotu jednostkowo-osobowego. zagadka, bo człowiek był postrzegany jako rzecz oczywista i potrzebował czegokolwiek – piękna, inteligencji, męstwa – ale nie wyjaśnień 18 . W poezji Grzegorza Teologa zostaje zniszczony plastyczny ideał „kwadratu”, samowystarczalnej starożytnej osobowości 19 i po raz pierwszy jako fakt teologiczny, a jednocześnie wysokiej poezji, zostaje ustanowiona nowa tradycja spirytystycznej refleksji nad tajemnicą nowego „ja” 20. To właśnie ta tradycja, której klasycznym przykładem była „Spowiedź” bł. Augustyn, swoim osobistym patosem i psychologizmem określa późniejszą literaturę europejską. Słowa kluczowe: osobowość, świat, „ja”, „dialog ze sobą” (soliloquium), Grzegorz Teolog, wczesna poezja bizantyjska. OSOBA I ŚWIAT W DZIEŁACH POEZTYCZNYCH ŚWIĘTEGO GREGORIERA TEOLOGA (Instytut Języka Rosyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk; Uniwersytet św. Tichona) Artykuł wprowadza w wybrane zagadnienia merytoryczne twórczości poetyckiej św. Grzegorza Teologa – jednego z najwybitniejszych Ojców Kościoła chrześcijańskiego i być może najpłodniejszego poety swoich czasów. Autorka bada centralny motyw poetyckiej inspiracji św. Grzegorza – konfrontację świata (kosmosu) z człowiekiem. W wyniku przeprowadzonych badań wysunięto wniosek, że św. Grzegorz z pewnością był świadomy antycznej koncepcji osoby ludzkiej jako maski (persona), jednak zdecydowanie odrzucił ten obraz, aby przyjąć całkiem nowe pojęcie osoby jako zagadki i tajemnicy. Wydaje się, że ten specyficznie chrześcijański pogląd na osobę ludzką pozostaje w ścisłym związku z teologicznym podejściem św. Grzegorza do tajemniczej istoty i jedności Osób Trójcy Świętej. Słowa kluczowe: osoba, świat, monolog, św. Grzegorz Teolog, wczesna poezja bizantyjska. Zuevsky A, ks. O poezji św. Grzegorza Teologa // Biuletyn Teologiczny. 2004. 4. s. 69–90; Genke Św. Grzegorz Teolog. Wybrane wiersze // Biuletyn Teologiczny. 2008–2009. nr 8–9. s. 17–67. Von Wilamowitz-Mollendorf U. Die griechische Litteratur des Altertums // Die griechische und późnoinische Litteratur und Sprache. Lipsk; B., 1912. S. 294. Von Christ W. Geschichte der griechischen Literatur. Monachium, 1924. T. 2. H. 2. S. 1419; Cantarella R. Poeti bizantini. Mediolan, 1948. Cz. 3. s. 55; Misch G. Geschichte der Biographie. Lipsk; B., 1907. Bd. 1. S. 344, 402. Tutaj i poniżej fragmenty wierszy św. Grzegorza podajemy w naszym własnym tłumaczeniu z języka greckiego w wielkości oryginału. PG 37. Kol. 766. Wszystkie odniesienia do tekstów św. Grzegorza podano także według tego wydania. „O zepsuciu natury ludzkiej” 1–4. Kol. 753; „O drogach życia” 25. Kol. 780; „O życiu ludzkim” 1. Kol. 787 itd. „O naturze ludzkiej” 31. Kol. 758; „O życiu ludzkim” 16. Kol. 787. Zobacz: Losev A.F. Historia estetyki starożytnej: wczesna klasyka. M., 1963. S. 39–40; On to samo. Historia estetyki starożytnej: sofiści. Sokrates. Platon. M., 1969. S. 48. W tym miejscu nie sposób nie przypomnieć sobie zwrotki nieśmiertelnej ody Horacego: Frigora mitescunt zephyris, ver proterit aestas Pomifer fallus fruges eff uderit et mox Horacy antycypuje tu samą ideę „kruchości”, płynności świata, która później będzie charakterystyczna dla św. Grzegorza. Jednak dla Horacego przemijanie wszystkiego, co ziemskie, jest powodem do docenienia świata i pośpiechu, by cieszyć się jego pięknem. Z tej idei Grzegorz wyciąga zupełnie inne, ascetyczne wnioski. Zobaczcie słowa św. Jana z Klimaku: „Wyrzeczenie się świata jest arbitralną nienawiścią do substancji wychwalanej przez światowość i odrzuceniem natury w celu uzyskania dóbr, które są ponad naturą” (Lairdance I. 4). Na temat starożytnej interpretacji osobowości ludzkiej jako maski zob.: Averintsev S.S. „Literatura” grecka i „literatura” Bliskiego Wschodu // Typologia i wzajemne powiązania literatur świata starożytnego. M., 1971. S. 217, 257 (przypis 30). Poślubić. pseudopitagorejskie „Złote wiersze”: Nie pozwól, aby sen spadł na Twoje zmęczone oczy, Dopóki nie uznasz, że każde zadanie zostało wykonane w ciągu jednego dnia: "Co zrobiłem źle? Co zrobiłeś? Jakiego obowiązku nie dopełniłem? Zacznij od tego, uporządkuj to w odpowiedniej kolejności. A potem Żałuj za swoje złe uczynki lub ciesz się dobrymi. (Cyt. za: Unt Ya. „Refleksje” jako pomnik literacki i filozoficzny // Marcus Aurelius Antonin. Reflections / A.K. Gavrilov, przeł., Ya. Unt, kom. L., 1985. s. 100). Dotyczy to także najwyższego osiągnięcia stoickiej kultury introspekcji – Medytacji” Marka Aureliusza (Misch. Op. cit. S. 265; Unt. Cit. cit. s. 97). Zobacz: Florovsky G.V. Wschodni ojcowie IV wieku. Paryż, 1931. s. 107. Literatura Averintsev SS // Kultura Bizancjum. IV – I połowa. VII wiek M., 1984. s. 305. Zobacz: 1 Kor 2, 11: "Któż człowiek wie, co jest w człowieku, jak tylko duch człowieczy, który w nim mieszka? Podobnie nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży." Zobacz też: Misch. Op. cyt. S. 397. Pogląd na osobowość człowieka jako obraz persona divina jest nieodłączny od całego chrześcijańskiego średniowiecza (Gurewicz A. Ya. Kategorie kultury średniowiecznej. M., 1984. s. 306). Nie. Cytuj op. s. 101–102, 110. Zobacz: Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów. M., 1979. P. 181: „(według Platona) niezależne to coś, co nie potrzebuje niczego do wyjaśnienia, na przykład osoba, koń i inne zwierzęta - nic z tego nie wymaga wyjaśnienia”. Zobacz: Losev. Cytuj op. s. 309. Zobacz: Cantarella. Op. cyt. s. 61; szczegóły: Misch. Op. cyt. S. 395–396, 401.