Persönlichkeit und „Raum“ in der Poesie Gregors des Theologen

Der Artikel stellt das poetische Werk eines der bedeutendsten Väter der christlichen Kirche und vielleicht des produktivsten Dichters seiner Zeit vor – des heiligen Theologen Gregor. Als zentrales Motiv seiner Texte wird der Gegensatz von Welt („Raum“) und Persönlichkeit betrachtet. Der Artikel kommt zu dem Schluss, dass Gregory teilweise die alten Vorstellungen über die Persönlichkeit als „Maske“, „Verkleidung“ übernommen hat, das zentrale Motiv in Gregorys Texten jedoch die Sichtweise der Persönlichkeit als ein unverständliches Mysterium ist. Darüber hinaus wird versucht, mit der trinitarischen Theologie des heiligen Gregor ein neues, christliches Persönlichkeitsbild auf eine konzeptionelle Ebene zu stellen. Es ist erfreulich, in den letzten Jahren in unserem Land ein erwachendes Forschungs- und Übersetzungsinteresse am poetischen Erbe des heiligen Theologen Gregor zu beobachten. Tatsächlich sind die sehr schwer verständlichen Verse des Heiligen, die in antiken Versen und einer sehr archaischen poetischen Sprache verfasst sind, zwar bereits im 19. Jahrhundert übersetzt worden, die Übersetzung erfolgte jedoch in Prosa und erregte aus offensichtlichen Gründen kein nennenswertes Interesse. Tatsächlich ist die Übersetzung von Gedichten in Prosa vielleicht die undankbarste Aufgabe für einen Übersetzer. Stellen wir uns eine Prosa-Darstellung der Gedichte von Homer oder beispielsweise „Eugen Onegin“ vor und stellen wir eine rhetorische Frage: Wer wird sie lesen? In den letzten Ausgaben des „Theologischen Bulletins“ der Moskauer Theologischen Akademie und des Moskauer Theologischen Seminars wurde ein lobenswerter Versuch unternommen, die Gedichte des Heiligen Gregor dem russischen Leser in einer poetischen Übersetzung in den Dimensionen des Originals zugänglich zu machen 1. Wir hoffen, dass unser Artikel dieses wunderbare Unterfangen fortsetzen und zur Erforschung des poetischen Erbes des Heiligen in unserem Land beitragen wird. Der heilige Gregor der Theologe (ca. 329 – ca. 390), Bischof von Nazianza in Kappadokien, der bedeutendste Lehrer der Kirche und Prediger, ist als Dichter etwas weniger bekannt. Mittlerweile ist er laut W. von Wilamowitz „der produktivste und bemerkenswerteste Dichter seiner Zeit“ 2. Tatsächlich beläuft sich der Gesamtumfang der von ihm verfassten Gedichtzeilen auf fast 19.000. Dies ist jedoch nicht der Grund, warum die Geschichte der frühchristlichen (und bis zu einem gewissen Grad der gesamten europäischen) Literatur ohne seinen Namen unvollständig wäre: In vielerlei Hinsicht nimmt die Poesie Gregors des Theologen den Gesegneten direkt vorweg. Augustinus und indirekt - alle die spätere Tradition der konfessionellen Literatur (Dante, Abaelard, Petrarca, Rousseau, Pascal, Tolstoi usw.) 3 Dieses Werk untersucht einige der charakteristischsten Wege des heiligen Gregor und seiner Zeit, sich dem philosophischen Problem der Beziehung zwischen der Welt und dem Individuum zu nähern. Das wichtigste Element der Texte von St. Gregory ist ein intensiver Dialog mit sich selbst, aufgebaut in Form einer Frage und Antwort. Als was wurde ich geboren? Und wer bin ich jetzt? Was werde ich bald sein? 4 - das sind die Fragen, die das Kurzgedicht „Über die Bedeutungslosigkeit des äußeren Menschen“ 5 eröffnen. Ich bin. Aber was ist dieses „bin“? Das alte Ich ist für immer verschwunden. Jetzt bin ich anders, und ich werde anders sein, wenn ich dazu bestimmt bin. Im allgemeinen Fluss bin ich nur ein Strom ... („Über die menschliche Natur“, 25–27. Spalte 757). Das Wesen des „Ich“ wird einerseits durch Selbstbeobachtung und andererseits durch die Orientierung des „Ich“ in Bezug auf die Außenwelt erfasst. Erstens trennt sich das „Ich“ von der Welt, ruft sie sogar zum Prozess, weil es sie wie eine Ameise umkreist („Gespräch mit der Welt“, 1. Kol. 752). Das Gefühl eines kosmischen Wirbels, eines Rades, eines Stroms der Variabilität, der einen Menschen anzieht, wird äußerst schmerzhaft erlebt 6 . Parallel dazu entfaltet sich das Thema der Dualität der menschlichen Natur: Durch die Hand Christi geschaffen, unterschiedliche Einheit der Elemente - Oben und unten. Schließlich ist mein Körper aus Staub entstanden, Der große Geist hauchte diesem trägen Fleisch den Geist ein. („Über die Verdorbenheit der menschlichen Natur“, 5–8. Spalte 754) Der Gegensatz von „Geist“ und „Fleisch“ durchdringt viele Gedichte: Ist der Geist mit der Materie verbunden, der Geist mit dem Fleisch und die Leichtigkeit mit der Schwere? Schließlich kämpfen sie unermüdlich untereinander, („Über die menschliche Natur“, 66–68. Co1. 760). Die Feindschaft von Geist und Fleisch wird mit dem ewigen Kampf zwischen Wasser und Feuer verglichen: Dual unter mir, Mein Körper erhob sich aus dem Staub - So wird es in sein geliebtes Land hinabgezogen. Gottes Atem – die Seele – empfängt ewigen Durst Ein besseres Schicksal, das danach strebt, über den Himmel zu schweben, So läuft das Quellwasser herunter und die heiße Flamme Er kennt nur einen wahren Weg: Er springt hoch, („Über die Wertlosigkeit des äußeren Menschen“ L50–156. Spalte 777) Die Idee des universellen Flusses der Bildung, Fließfähigkeit und Verderbnis der Materie ist aus der Antike bekannt – nicht umsonst enthält Gregor direkte Anspielungen auf Heraklit 7 . Für das antike Bewusstsein ist jedoch der Kosmos als Ganzes immer noch ein bleibender Wert, ebenso wie der nach Harmonie mit ihm strebende Mensch 8. Dem heiligen Gregor hingegen wird die Welt als solche in ihrer kosmischen Integrität verweigert: Wieder Winter, wieder Sommer, der Frühling weicht dem Herbst 9, Mein Leben besteht aus zwei Nächten und Tagen mit Licht und Schatten. Himmel, Erde, Ozean – für mich ist nichts mehr neu – Steht es fest oder wird es wie ein Wirbelwind hin und her geschleudert? Alles hat mich angeekelt. Oh, gib mir ein anderes und neues Leben Raum - für sie bin ich bereit, alles bis zum Ende zu ertragen 10, („Über die Wertlosigkeit des äußeren Menschen“, 125–130. Spalte 775) Durch die Ablehnung des antiken Kosmos gelangt Gregor unweigerlich zur Ablehnung des Undenkbaren ohne diesen Kosmos aus plastischer Persönlichkeitsmaske 11. Über mir ist ein anderes Gesicht, von Menschenhand geschaffen – wenn Es wird leider abgerissen! - beängstigend anzusehen Und wieder Selbstbeobachtung, deren Beginn eine besondere Art von Fragen an sich selbst ist: Wer bin ich? Woher bist du auf diese Welt gekommen? Von der Erde bedeckt Wer werde ich sein, wenn ich aus meinem Grab wieder auferstehe? („Über die Wege des Lebens“ 1–2. Spalte 778) Als was wurde ich geboren? Wer jetzt? Was werde ich sein? Ich weiß es nicht genau. Und davon wissen selbst die klügsten unter mir kaum etwas. („Über die menschliche Natur“, 17–18. Spalte 757). Die Intensität der Gedanken und Gefühle, die sich in der Metapher „Ich saß da und nagte an meinem Geist“ (θυμ�ν ε�δων – „Über die menschliche Natur“ 2) widerspiegelt, veranlasst uns manchmal (vielleicht etwas rhetorisch) dazu, an den unerschütterlichen Wahrheiten des christlichen Glaubens zu zweifeln: Wenn du vom Himmel bist, Seele, von welcher Sorte bist du? Sag mir! Wenn der göttliche Geist dich den Sterblichen als Erbe gegeben hätte, Wie Sie selbst glauben, korrigieren Sie sich, dann werde ich glauben ... Wenn Sie nicht vom Himmel sind, was ist Ihr Wesen? Beschämend Es wäre leer für mich, voller Stolz zu sein. („Über die menschliche Natur“, 75–77, 85–86. Spalte 761, 762) Der innere Dialog mit sich selbst (Soliloquium), der die Gedichte des heiligen Gregor durchdringt, setzt die frühantike Tradition der konfessionellen Psychagogie fort, die auf die pythagoreische Praxis der abendlichen Selbstberichterstattung zurückgeht 12. Diese Tradition der „Moralkorrektur“, die später von den Stoikern (Epictet, Marcus Aurelius) übernommen wurde, hatte großen Einfluss auf die Spätantike Philosophie. Allerdings wurde das Soliloquium in der Antike nicht zu einer eigenständigen Gattung und erhielt keinen vollkommenen literarischen Ausdruck 13. Dies geschah unserer Meinung nach, weil das Soliloquium den unbedingten Vorrang des gegebenen „Ich“ gegenüber der Außenwelt und damit die Loslösung des „Ich“ von dieser Welt voraussetzt. Ein solcher vom Pythagoreismus und Platonismus vorbereiteter Komplex bildet sich deutlich im Christentum heraus, das von der alttestamentlichen Vorstellung eines persönlichen Gottes, d.h. einer göttlichen Person, ausgeht. Es scheint alles andere als zufällig, dass Gregor der Theologe, der geschaffen hat Beispiele der intimsten Texte, arbeitete sein ganzes Leben lang daran, das Dogma der unverständlichen Persönlichkeit der Dreieinigkeit zu untermauern 14. Es war die Persönlichkeit (Hypostase, Persona), die in der christlichen Theologie seiner Zeit als Hauptproblem der Lehre gestellt wurde. So wie er sich in seinen „Geheimnisvollen Gesängen“ in den widersprüchlichen Prädikaten des Göttlichen verliert,15 nimmt er das persönliche „Ich“ als ein unlösbares Rätsel wahr, als einen Widerspruch, der jedes Verständnis übersteigt. Das Bewusstsein für die Parallelität zwischen der menschlichen Persönlichkeit und der göttlichen Persönlichkeit ist charakteristisch für die christliche Lehre, beginnend mit den Offenbarungen des Apostels Paulus 16. Aus diesem Grund sind die dogmatische Reflexion über die Natur der Heiligen Dreifaltigkeit und die psychologische Analyse der eigenen Persönlichkeit im Werk des Theologen Gregor untrennbar miteinander verbunden, und der Gegensatz der eigenen zur Außenwelt korreliert vollständig mit der Überweltlichkeit und Außerweltlichkeit der drei Personen des Göttlichen. Eine solche Herangehensweise an den Menschen blieb dem antiken kosmischen Objektivismus fremd (der sich sogar bei den Stoikern bemerkbar machte, die das vollständigste Ideal einer selbstgeschätzten Persönlichkeit entwickelten, es aber nie der Welt widersetzten), und das Monoloquium entwickelte sich nie zu einem eigenständigen Genre, das den Genres Parenesis und Diatribe nahe stand 17. Trotz aller subtilen Intuitionen der antiken Poesie und Philosophie lösten sie das Problem des „Ich“ als Individuum-Persönlichkeit nicht nur nicht, sondern stellten es nicht einmal Rätsel, denn der Mensch wurde als gegeben wahrgenommen und brauchte alles – Schönheit, Intelligenz, Tapferkeit – aber keine Erklärung 18 . In der Poesie Gregors des Theologen wird das plastische Ideal der „quadratischen“, autarken antiken Persönlichkeit zerstört 19, und zum ersten Mal wird als Tatsache der Theologie und zugleich der hohen Poesie eine neue Tradition spiritistischer Reflexion über das Geheimnis des neuen „Ich“ gelegt 20. Es ist diese Tradition, deren klassisches Beispiel das „Bekenntnis“ des Seligen war. Augustinus definiert durch sein persönliches Pathos und seinen Psychologismus die spätere europäische Literatur. Schlüsselwörter: Persönlichkeit, Welt, „Ich“, „Dialog mit sich selbst“ (Selbstgespräch), Gregor der Theologe, frühbyzantinische Poesie. Mensch und Welt in poetischen Werken DES HEILIGEN GREGOR, DEM THEOLOGEN (Institut für Russische Sprache, Russische Akademie der Wissenschaften; St. Tichon-Universität) Der Artikel führt in einige wesentliche Themen der poetischen Werke des Heiligen Gregor des Theologen ein – einem der bedeutendsten Kirchenväter der christlichen Kirche und vielleicht dem fruchtbarsten Dichter seiner Zeit. Der Autor untersucht das zentrale Motiv der poetischen Inspiration des Heiligen Gregor – nämlich die Konfrontation zwischen der Welt (Kosmos) und einer menschlichen Person. Als Ergebnis der Studie wird die Schlussfolgerung gezogen, dass der heilige Gregor sicherlich das antike Konzept einer menschlichen Person als Maske (Persona) kannte, dieses Bild jedoch definitiv ablehnte und eine völlig neue Vorstellung von der Person als Rätsel und Mysterium annahm. Es scheint, dass diese speziell christliche Sicht der menschlichen Person in engem Zusammenhang mit den theologischen Ansätzen des heiligen Gregor zur geheimnisvollen Einheit und Einheit der Personen in der Heiligen Dreifaltigkeit stand. Schlüsselwörter: Person, Welt, Monoloquium, St. Gregor der Theologe, frühbyzantinische Poesie. Zuevsky A, Priester. Über die Poesie des Heiligen Gregor des Theologen // Theologisches Bulletin. 2004. 4. S. 69–90; Genke St. Gregor der Theologe. Ausgewählte Gedichte // Theologisches Bulletin. 2008–2009. Nr. 8–9. S. 17–67. Von Wilamowitz-Mollendorf U. Die griechische Litteratur des Altertums // Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Leipzig; B., 1912. S. 294. Von Christ W. Geschichte der griechischen Literatur. München, 1924. T. 2. H. 2. S. 1419; Cantarella R. Poeti bizantini. Mailand, 1948. Bd. 3. S. 55; Misch G. Geschichte der Biographie. Leipzig; B., 1907. Bd. 1. S. 344, 402. Hier und unten finden Sie Fragmente aus den Gedichten des Heiligen Gregor, die wir in unserer eigenen Übersetzung aus dem Griechischen in der Größe des Originals wiedergegeben haben. PG 37. Spalte 766. Darüber hinaus beziehen sich alle Verweise auf die Texte des heiligen Gregor auf diese Ausgabe. „Über die Verderblichkeit der menschlichen Natur“ 1–4. Spalte 753; „Über die Wege des Lebens“ 25. Spalte 780; „Über das menschliche Leben“ 1. Spalte 787 usw. „Über die menschliche Natur“ 31. Spalte 758; „Über das menschliche Leben“ 16. Spalte 787. Siehe: Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik: Frühe Klassiker. M., 1963. S. 39–40; Er gleich. Geschichte der antiken Ästhetik: Sophisten. Sokrates. Plato. M., 1969. S. 48. An diesem Punkt kommt man nicht umhin, sich an die Strophe von Horaz‘ unsterblicher Ode zu erinnern: Frigora mitescunt zephyris, ver proterit aestas Pomifer Autumnus Fruges eff uderit et mox Hier nimmt Horaz die Idee der „Gebrechlichkeit“ vorweg, der Fließfähigkeit der Welt, die später für den heiligen Gregor charakteristisch sein sollte. Für Horaz ist die Vergänglichkeit alles Irdischen jedoch ein Grund, die Welt zu schätzen und ihre Schönheit zu genießen. Gregory zieht aus dieser Idee ganz andere, asketische Schlussfolgerungen. Siehe die Worte des heiligen Johannes vom Climacus: „Verzicht auf die Welt ist willkürlicher Hass auf die Substanz, die von den Weltlichen gepriesen wird, und die Ablehnung der Natur, um jene Vorteile zu erlangen, die über der Natur liegen“ (Lairdance I. 4). Zur antiken Interpretation der menschlichen Persönlichkeit als Maske siehe: Averintsev S.S. Griechische „Literatur“ und nahöstliche „Literatur“ // Typologie und Verbindung der Literaturen der Antike. M., 1971. S. 217, 257 (Anmerkung 30). Heiraten. pseudo-pythagoreische „Goldene Gedichte“: Lass den Schlaf nicht auf deine müden Augen fallen, Bis Sie bedenken, dass jede Aufgabe an einem Tag erledigt ist: „Was habe ich falsch gemacht? Was hast du getan? Welche Pflicht habe ich nicht erfüllt?“ Beginnen Sie damit und sortieren Sie es der Reihe nach. Und dann Bereue deine schlechten Taten oder freue dich über deine guten. (Zitiert aus: Unt Ya. „Reflections“ als literarisches und philosophisches Denkmal // Marcus Aurelius Antonin. Reflections / A.K. Gavrilov, trans., Ya. Unt, comm. L., 1985. S. 100). Dies gilt auch für die höchste Errungenschaft der stoischen Kultur der Selbstbeobachtung – die Meditationen“ von Marcus Aurelius (Misch. Op. cit. S. 265; Unt. Cited. cit. S. 97). Siehe: Florovsky G.V. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. Paris, 1931. S. 107. Averintsev S.S. Literatur // Kultur von Byzanz. IV – 1. Hälfte. VII Jahrhundert M., 1984. S. 305. Siehe: 1 Kor 2,11: „Welcher Mensch weiß, was in einem Menschen ist, als der Geist des Menschen, der in ihm wohnt? Ebenso weiß niemand die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes.“ Siehe auch: Misch. Op. cit. S. 397. Die Sicht auf die Persönlichkeit eines Menschen als Abbild der Persona divina ist dem gesamten christlichen Mittelalter inhärent (Gurevich A. Ya. Kategorien der mittelalterlichen Kultur. M., 1984. S. 306). Unt. Zitat op. S. 101–102, 110. Siehe: Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M., 1979. S. 181: „(nach Platon) unabhängig ist etwas, das nichts zu seiner Erklärung braucht, zum Beispiel ein Mensch, ein Pferd und andere Tiere – nichts davon bedarf einer Erklärung.“ Siehe: Losev. Zitat op. S. 309. Siehe: Cantarella. Op. cit. S. 61; Details: Misch. Op. cit. S. 395–396, 401.