Osobnost a „prostor“ v poezii Řehoře Teologa

Článek přibližuje básnické dílo jednoho z nejvýznamnějších otců křesťanské církve a možná nejplodnějšího básníka své doby – svatého Řehoře Teologa. Za ústřední motiv jeho textů považuje protiklad světa („prostoru“) a osobnosti. Článek dochází k závěru, že Gregory částečně převzal starověké představy o osobnosti jako o „masce“, „převleku“, ale ústředním motivem Gregoryho textu je pohled na osobnost jako na nepochopitelné tajemství. Dochází také k pokusu postavit nový, křesťanský pohled na osobnost na konceptuální rovinu s trinitářskou teologií svatého Řehoře. V posledních letech je potěšující sledovat, jak se v naší zemi probouzí zájem o badatelský a překladatelský zájem o básnické dědictví sv. Řehoře Teologa. Ve skutečnosti jsou světcovy verše velmi obtížně srozumitelné, psané antickými metry a velmi archaickým poetickým jazykem, přestože byly přeloženy již v 19. století, překlad byl proveden v próze a ze zřejmých důvodů nevzbudil znatelný zájem. Převést poezii do prózy je pro překladatele snad tím nejvděčnějším úkolem. Představme si prozaickou prezentaci Homérových básní nebo například „Eugena Oněgina“ a položme si řečnickou otázku – kdo to bude číst? V posledních vydáních „Teologického bulletinu“ Moskevské teologické akademie a semináře byl učiněn chvályhodný pokus zpřístupnit básně svatého Řehoře ruskému čtenáři v básnickém překladu v rozměrech originálu 1. Doufáme, že náš článek bude pokračovat v tomto úžasném úsilí a přispěje ke studiu básnického dědictví světce u nás. Svatý Řehoř Teolog (asi 329 - asi 390), biskup z Nazianzy v Kappadokii, nejvýznamnější učitel Církve a kazatel, je o něco méně známý jako básník. Přitom je podle W. von Wilamowitze „nejplodnějším a nejpozoruhodnějším básníkem své doby“ 2. Celkový objem poetických řádků, které napsal, se skutečně blíží 19 tisícům. To však není to, co činí dějiny raně křesťanské (a do jisté míry veškeré evropské) literatury bez jeho jména neúplné: poezie Řehoře Teologa však v mnohém blahoslaveného přímo předjímá. Augustina a nepřímo – všechny pozdější tradice konfesijní literatury (Dante, Abelard, Petrarca, Rousseau, Pascal, Tolstoj aj.) 3 Tato práce zkoumá některé z nejcharakterističtějších pro svatého Řehoře a jeho dobu, způsoby, jak přistupovat k filozofickému problému vztahu mezi světem a jednotlivcem. Nejdůležitějším prvkem textů svatého Řehoře je intenzivní dialog se sebou samým, vybudovaný formou otázky a odpovědi. Jak jsem se narodil? A kdo jsem teď? Čím se brzy stanu? 4 - to jsou otázky, které otevírají krátkou báseň „O bezvýznamnosti vnějšího člověka“ 5. jsem. Ale co je to „jsem“? Staré já navždy zmizelo. Teď jsem jiný a budu jiný, pokud mi je souzeno být. V obecném proudu jsem jen proud... („O lidské povaze“ 25–27. Kol. 757). Podstata „já“ je pochopena introspekcí na jedné straně a orientací „já“ ve vztahu k vnějšímu světu na straně druhé. Za prvé, „já“ se odděluje od světa, dokonce ho vyzývá k soudnímu sporu, protože kolem něj krouží jako mravenec („Rozhovor se světem“ 1. Col. 752). Pocit kosmického víru, kola, proudu proměnlivosti, který člověka přitahuje, je prožíván nesmírně bolestivě 6 . Paralelně se odvíjí téma duality lidské přirozenosti: Vytvořeno rukou Krista, různá jednota prvků - Nahoře a dole. Koneckonců mé tělo povstalo z prachu, Velká mysl vdechla ducha do tohoto netečného těla. („O zkaženosti lidské přirozenosti“ 5–8. Kol. 754) Protiklad „ducha“ a „těla“ prostupuje mnoho básní: Je mysl spojena s hmotou, mysl s tělem a lehkost s tíhou? Koneckonců, neúnavně bojují mezi sebou, („O lidské povaze“ 66–68. Co1. 760). Nepřátelství ducha a těla je přirovnáváno k věčnému boji mezi vodou a ohněm: Duální pod sebou, Mé tělo povstalo z prachu - Je tedy přitahován do své milované země. Boží dech – duše – dostává věčnou žízeň Lepší osud, ve snaze vznést se nad nebesa, Takže pramenitá voda stéká dolů a horký plamen Zná jen jednu pravou cestu: skáče vysoko, („O bezcennosti vnějšího člověka“ L50–156. Col. 777) Myšlenka univerzálního toku utváření, tekutosti a zkaženosti hmoty je známá již ze starověku – ne nadarmo obsahuje Řehoř přímé narážky na Hérakleita 7 . Pro starověké vědomí je však kosmos jako celek stále trvalou hodnotou, stejně jako člověk usilující o harmonii s ním 8. Svatému Řehořovi je naopak upírán svět jako takový, v jeho kosmické celistvosti: Zase zima, zase léto, jaro ustupuje podzimu 9, Můj život jsou dvě noci a dny se světlem a stínem. Nebe, země, oceán - už pro mě není nic nového - Stojí pevně, nebo je zmítán jako vichřice? Všechno se mi hnusilo. Oh, dej mi jiný a nový život Prostor - pro ně jsem připraven vydržet vše až do konce 10, („O bezcennosti vnějšího člověka“ 125–130. Kol. 775) Gregory odmítá starověký vesmír a nevyhnutelně přichází k odmítnutí nemyslitelného bez tohoto kosmu plastické masky osobnosti 11. Nade mnou je jiná tvář, vytvořená člověkem - kdyby Bude to strženo, bohužel! - děsivý na pohled A opět introspekce, jejímž začátkem je zvláštní druh otázek pro sebe: kdo jsem já? Odkud jsi přišel na tento svět? Přikrytý zemí Kdo budu, až vstanu z hrobu? („O cestách života“ 1–2. Kol. 778) Jak jsem se narodil? kdo teď? co budu? nevím jistě. A ani ten nejchytřejší ze mě o tom skoro neví. („O lidské povaze“ 17–18. Kol. 757). Intenzita myšlenek a emocí, která se odráží v metafoře „Seděl jsem a hlodal svého ducha“ (θυμ�ν ε�δων – „O lidské přirozenosti“ 2), nás někdy nutí pochybovat (možná poněkud rétoricky) o neotřesitelných pravdách křesťanské víry: Pokud jsi z nebe, duše, z jakého jsi druhu? Řekni mi to! Jestliže tě božský Duch dal smrtelníkům jako dědictví, Jak sám věříš, oprav se, pak uvěřím... Pokud nejste z nebe, jaká je vaše podstata? Hanebný Bylo by pro mě prázdné, abych byl naplněn pýchou. („O lidské přirozenosti“ 75–77, 85–86. Kol. 761, 762) Vnitřní dialog se sebou samým (soliloquium) pronikající do básní sv. Řehoře navazuje na raně antickou tradici konfesijní psychologie, sahající až k pythagorejské praxi večerního sebereportování 12. Tato tradice „nápravy mravů“, následně přijatá stoiky (Epictetus, Marcus Aurelius), měla obrovský vliv na pozdní antiku filozofie. V antice se však soliloquium nestalo samostatným žánrem a nedostalo žádné dokonalé literární vyjádření 13. Stalo se tak podle našeho názoru proto, že soliloquium předpokládá bezpodmínečnou přednost daného „já“ před vnějším světem, a tedy odtržení „já“ od tohoto světa. Takový komplex, připravený pythagorejstvím a platonismem, je jasně utvářen v křesťanství, které vychází ze starozákonního pojetí osobního Boha, tedy božské osoby. Zdá se, že zdaleka není náhodné, že Řehoř Teolog, který stvořil ukázky nejintimnějších textů, celý život pracoval na doložení dogmatu o nepochopitelné osobnosti Trojice 14. Právě osobnost (hypostasis, persona) byla v křesťanské teologii jeho doby kladena za hlavní problém doktríny. Stejně jako se ve svých „Tajemných zpěvech“ ztrácí v protichůdných predikátech Božství, 15 vnímá osobní „já“ jako neřešitelnou hádanku, rozpor mimo veškeré chápání. Vědomí paralelismu mezi lidskou osobností a božskou osobností je charakteristické pro křesťanskou nauku, počínaje zjeveními apoštola Pavla 16. Z tohoto důvodu jsou neoddělitelné dogmatické úvahy o povaze Nejsvětější Trojice a psychologická analýza vlastní osobnosti v díle Řehoře Teologa a opozice sebe sama vůči vnějšímu světu s mimosvětností plně souvztažností tří světů. Osoby Božské. Takový přístup k člověku zůstal cizí starověkému kosmickému objektivismu (což se projevilo i u stoiků, kteří rozvinuli nejúplnější ideál sebehodnotné osobnosti, ale nikdy se mu nepostavili proti světu) a soliloquium se nikdy nezformovalo do samostatného žánru, blízkého žánrům pareneze a diatribe 17. Přes všechny jemné intuice nepovažují za jediný problém antické poezie a filozofie „dokonce ani neřešili“ individuální-osobní hádanka, protože člověk byl vnímán jako danost a potřeboval cokoli - krásu, inteligenci, udatnost - ale ne vysvětlení 18 . V poezii Řehoře Teologa, plastickém ideálu „náměstí“, je zničena soběstačná antická osobnost 19 a poprvé, jako fakt teologie a zároveň vysoká poezie, je položena nová tradice spiritualistické reflexe tajemství nového „já“ 20. Právě tato tradice, jejímž klasickým příkladem bylo „Vyznání“. Augustina, vymezuje svým osobním patosem a psychologismem pozdější evropskou literaturu. Klíčová slova: osobnost, svět, „já“, „dialog se sebou samým“ (solilokvium), Řehoř Theolog, raná byzantská poezie. ČLOVĚK A SVĚT V POETICKÝCH DÍLECH SV. ŘECHA TEOLOGA (Ústav ruského jazyka, Ruská akademie věd; Univerzita St Tikhon) Článek uvádí do některých podstatných témat básnické tvorby svatého Řehoře Teologa – jednoho z nejvýznačnějších otců křesťanské církve a možná nejplodnějšího básníka své doby. Autor studuje ústřední motiv básnické inspirace sv. Řehoře – totiž konfrontaci světa (kosmu) s lidskou osobou. Výsledkem studie je závěr, že svatý Řehoř si byl jistě vědom antického pojetí lidské osoby jako masky (persony), ale rozhodně tento obraz odmítl, aby přijal zcela novou představu o osobě jako o záhadě a tajemství. Zdá se, že tento speciálně křesťanský pohled na lidskou osobu úzce souvisel s teologickými přístupy sv. Řehoře k tajemné entitě a jednotě osob v Nejsvětější Trojici. Klíčová slova: člověk, svět, samomluva, sv. Řehoř Teolog, raně byzantská poezie. Zuevsky A, kněz. O poezii svatého Řehoře Teologa // Teologický bulletin. 2004. 4. s. 69–90; Genke St. Gregory theolog. Vybrané básně // Teologický bulletin. 2008–2009. č. 8–9. s. 17–67. Von Wilamowitz-Mollendorf U. Die griechische Litteratur des Altertums // Die griechische und lateinische Litteratur und Sprache. Lipsko; B., 1912. S. 294. Von Christ W. Geschichte der griechischen Literatur. Mnichov, 1924. T. 2. H. 2. S. 1419; Cantarella R. Poeti bizantini. Milano, 1948. Sv. 3. str. 55; Misch G. Geschichte der Biographie. Lipsko; B., 1907. Bd. 1. S. 344, 402. Zde a níže jsou fragmenty z básní svatého Řehoře, které jsme uvedli v našem vlastním překladu z řečtiny ve velikosti originálu. PG 37. Kol. 766. Dále jsou všechny odkazy na texty sv. Řehoře uvedeny podle tohoto vydání. „O korumpovatelnosti lidské povahy“ 1–4. Col. 753; „O způsobech života“ 25. plk. 780; "O lidském životě" 1. plk. 787 atd. „O lidské povaze“ 31. plk. 758; „O lidském životě“ 16. plk. 787. Viz: Losev A.F. Historie antické estetiky: Raná klasika. M., 1963. S. 39–40; on stejné. Historie antické estetiky: Sofisté. Sokrates. Platón. M., 1969. S. 48. Na tomto místě si nelze nevzpomenout na sloku Horácovy nesmrtelné ódy: Frigora mitescunt zephyris, ver proterit aestas Pomifer autumnus fruges eff uderit et mox Horác zde předjímá samotnou myšlenku „křehkosti“, plynulosti světa, která by později byla charakteristická pro svatého Řehoře. Pro Horáce je však pomíjivost všeho pozemského důvodem, aby si vážil světa a spěchal si užít jeho krásu. Gregory z této myšlenky vyvozuje zcela jiné, asketické závěry. Viz slova sv. Jana z Klimaku: „Zřeknutí se světa je svévolná nenávist k podstatě, kterou chválí světští, a odmítnutí přírody za účelem získání výhod, které jsou nad přírodou“ (Lairdance I. 4). O starověkém výkladu lidské osobnosti jako masky viz: Averintsev S.S. Řecká „literatura“ a „literatura“ Blízkého východu // Typologie a propojení literatur antického světa. M., 1971. S. 217, 257 (pozn. 30). St. pseudopythagorejské „zlaté básně“: Nenech spánek dopadnout na tvé unavené oči, Dokud nebudete považovat každý úkol za dokončený za den: "Co jsem udělal špatně? Co jsi udělal ty? Jakou povinnost jsem nesplnil?" Začněte tím, seřaďte to v pořadí. A pak Čiňte pokání ze svých špatných skutků nebo se radujte ze svých dobrých. (Citováno z: Unt Ya. „Reflections“ jako literární a filozofický monument // Marcus Aurelius Antonin. Reflections / A.K. Gavrilov, přel., Ya. Unt, comm. L., 1985. S. 100). To platí i pro nejvyšší úspěch stoické kultury introspekce – meditace“ Marca Aurelia (Misch. Op. cit. S. 265; Unt. Cit. cit. S. 97). Viz: Florovský G.V. Východní otcové 4. století. Paříž, 1931. S. 107. Averintsev S.S. Literatura // Kultura Byzance. IV – 1.pol. VII století M., 1984. S. 305. Viz: 1. Kor 2. 11: "Co člověk ví, co je v člověku, kromě lidského ducha, který v něm přebývá? Stejně tak nikdo nezná věci Boží kromě Ducha Božího." Viz také: Misch. Op. cit. S. 397. Pohled na osobnost člověka jako na obraz persony divina je vlastní celému křesťanskému středověku (Gurevich A. Ya. Categories of medieval culture. M., 1984. S. 306). Unt. Citace op. s. 101–102, 110. Viz: Diogenes Laertius. O životě, učení a výrokech slavných filozofů. M., 1979. S. 181: „(podle Platóna) nezávislé je něco, co ke svému vysvětlení nic nepotřebuje, např. člověk, kůň a další zvířata – nic z toho nevyžaduje vysvětlení.“ Viz: Losev. Citace op. S. 309. Viz: Cantarella. Op. cit. str. 61; podrobnosti: Misch. Op. cit. S. 395–396, 401.