Περί ψυχής

Σχετικά με την ποίηση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου 1 Η ποιητική κληρονομιά του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου παραμένει ακόμη ανεπαρκώς μελετημένη. Δεν έχει εκδοθεί ποτέ σύμφωνα με το σύγχρονο επίπεδο της πατερικής έρευνας. Τα περισσότερα από τα ποιητικά κείμενα που δίνονται στην τελευταία έκδοση υπολογιστή του TLG 5 βασίζονται στην ελληνική περιπολία του J.-P. Η Minya, με τη σειρά της βασισμένη στην έκδοση των Βενεδικτίνων του A.B. Kayo (A.V. Сaillau) 2. Και μόνο μεμονωμένα ποιήματα ή κύκλοι ποιημάτων έλαβαν κριτικές δημοσιεύσεις 3 . Εξάλλου, ο αριθμός των χειρογράφων που χρονολογούνται μόνο στη βυζαντινή περίοδο ανέρχεται σε εκατοντάδες. Ο μακαριστός Ιερώνυμος θεωρεί ότι ο Άγιος Γρηγόριος είναι ο συγγραφέας περισσότερων από 30.000 ποιητικών γραμμών 4. Αν και τα δύο τρίτα των ποιητικών έργων του αγίου έχουν χαθεί, ο όγκος του σωζόμενου σώματος είναι ωστόσο σημαντικός και αριθμεί πάνω από 400 έργα. Τα περισσότερα ποιήματα γράφτηκαν στην Αρειανή απομόνωση, όπου ο άγιος βρισκόταν τα τελευταία χρόνια της ζωής του (383–390). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Γρηγορίου, στράφηκε στην ποιητική δημιουργικότητα, αναζητώντας εν μέρει παρηγοριά στην ωραία λογοτεχνία, την οποία αγάπησε σε όλη του τη ζωή, εν μέρει σε ανταγωνισμό με τους συγγραφείς των οποίων τα έργα θεωρούνταν πάντα ιδιοκτησία του παγανιστικού πολιτισμού, αλλά και για να αντικρούσει τους αιρετικούς και να διδάξει το δικό του ποίμνιο 5 . Η ποίηση του Αγίου Γρηγορίου συνεχίζει την αρχαία παράδοση σε εκείνα τα ποιητικά είδη που του ήταν πολύ γνωστά από τα σχολικά του χρόνια. Γράφει σε ποσοτικούς στίχους, χρησιμοποιώντας εξάμετρα, ελεγειακό δίστιχο, ιαμβικό, ιαμβικό τρίμετρο και πεντάμετρο. Ταυτόχρονα, στα ποιήματά του δεν μπορεί κανείς να ανιχνεύσει καμία συριακή επιρροή, η οποία είναι ξεκάθαρα ορατή όχι μόνο στον Άγιο Εφραίμ, αλλά και στον Άγιο Ρωμαίο τον γλυκύτατο τραγουδιστή, ακόμη και στον άγιο Μεθόδιο της Ολυμπίας 6. Γενικά, μπορεί να σημειωθεί ότι στην ποίησή του ο άγιος Γρηγόριος προσπάθησε να συγκεντρώσει και να περιγράψει με ποιητική μορφή όλες τις πτυχές της χριστιανικής ζωής. Ακόμη και μια γρήγορη σύγκριση του περιεχομένου των στίχων με άλλα έργα του αγίου δείχνει ότι αντικατοπτρίζουν πλήρως το εύρος των θεολογικών του ενδιαφερόντων. Εκφραζόμενος στους στίχους του πολύ πιο συνοπτικά και μεταφορικά σε σύγκριση με την πεζογραφία, ο άγιος Γρηγόριος εξέθεσε το δόγμα του ακατανόητου του Θεού, της αγίας Πατρότητάς Του, για τον Χριστό τον Λόγο και, ταυτόχρονα, τη Θυσία, Αρχιερέα και Ποιμένα, και για το αδιαμφισβήτητο της Θείας φύσης του Αγίου Πνεύματος. Ίσως ένας από τους στόχους του αγίου ήταν να διασφαλίσει ότι τα ποιήματά του θα μπορούσαν να απομνημονεύονται και να απαγγέλλονται ως αντίβαρο στους ύμνους των Αρειανών και των Απολλιναρίων, που ήταν πολύ διαδεδομένοι εκείνη την εποχή. Στους στίχους του Αγίου Γρηγορίου καλεί για ενάρετη ζωή και ασκητισμό. μιλούν συχνά για χάρη και εκκλησιαστικά μυστήρια. Συχνά είναι εμποτισμένοι με ένα αίσθημα αγάπης και πατρικής φροντίδας για τους κοντινούς του ανθρώπους. Η ιδιαίτερη σημασία και σημασία της ποίησης του Αγίου Βλέπουμε τον Γρηγόριο στο γεγονός ότι μας επιτρέπει να έρθουμε πιο κοντά στην κατανόηση της προσωπικότητας ενός από τους μεγαλύτερους Έλληνες θεολόγους. Κανένας από τους ανατολικούς πατέρες δεν αποκάλυψε σε τέτοιο βαθμό τον εσωτερικό κόσμο των εμπειριών και των αμφιβολιών, των απογοητεύσεων και των ελπίδων του 8. Α.Β. Ο Κάγιο (και μετά από αυτόν ο Μινχ) χωρίζει τα ποιήματα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου σε δύο βιβλία. Το πρώτο περιέχει «Θεολογικά Ποιήματα» και με τη σειρά του χωρίζεται σε δύο μέρη (ενότητες) – «δογματικά» και «ηθικά». Το πρώτο από αυτά περιλαμβάνει ύμνους στον Θεό Πατέρα, τον Υιό, το Άγιο Πνεύμα, καθώς και ποιήματα που αφορούν θέματα οντολογίας, ανθρωπολογίας και δράσης της πρόνοιας του Θεού. Το δεύτερο μέρος περιλαμβάνει ποιήματα κυρίως διδακτικού χαρακτήρα. είναι αφιερωμένα σε ασκητικά ζητήματα, ζητήματα χριστιανικής ηθικής και ηθικής 9. Το δεύτερο βιβλίο, σημαντικά μεγαλύτερο σε όγκο από το πρώτο, περιέχει τα λεγόμενα «Ιστορικά Ποιήματα» και χωρίζεται σε δύο μέρη: «Ποιήματα για τον εαυτό του» και «Ποιήματα στους άλλους». Το πρώτο μέρος είναι πολύ αυτοβιογραφικό και γεμάτο ζωηρά συναισθήματα. το δεύτερο περιλαμβάνει ποιητικά έργα που γράφτηκαν σε μια ειδική περίσταση, όπως «Συμβουλές στους Ολυμπιακούς Αγώνες», που συντέθηκαν με την ευκαιρία του γάμου της. Ακολουθούν 128 σύντομοι επιτάφιοι και 94 επιγράμματα, γραμμένα με τον παραδοσιακό ελληνιστικό ρυθμό των ελληνικών ανθολογιών, που αναμφίβολα άσκησαν επιρροή στον άγιο Γρηγόριο τον ποιητή. Οι αποδέκτες αυτών των τελευταίων έργων είναι ως επί το πλείστον άγνωστοι σε εμάς, και μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτό το τμήμα του σώματος του Αγίου Γρηγορίου περιελάμβανε μια σειρά από μη αυθεντικά ποιήματα που του αποδίδονται. Ως παράρτημα στο ποιητικό σώμα που εκδόθηκε από την A.B. Κάγιο, τοποθετήθηκε η τραγωδία «Ο Χριστός που πάσχει»: αυτό το κείμενο, που για μεγάλο χρονικό διάστημα αποδιδόταν στον άγιο Γρηγόριο, είναι ένα σεντόν που αποτελείται από στίχους από τα έργα του Ευριπίδη, και πιθανώς αποδίδεται στον 11ο ή 12ο αιώνα 10. Στην έκδοση που περιγράφεται παραπάνω, το ποίημα «Στην ψυχή» περιλαμβάνεται στο πρώτο μέρος του πρώτου βιβλίου και βρίσκεται στην 8η θέση σε αυτό 11. Είναι γραμμένο σε εξάμετρο. Συνθετικά το κείμενό του αποτελείται από δύο ενότητες. Στην πρώτη (γραμμές 1–52) ο άγιος Γρηγόριος πολεμά με διάφορες μη χριστιανικές ιδέες για την προέλευση και την ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής. η δεύτερη (γραμμές 53–129) εκθέτει τη θετική ορθόδοξη διδασκαλία επί του θέματος. Σύμφωνα με το περιεχόμενο, αλλάζει και ο τονισμός του έργου: η ειρωνεία, ακόμη και ο σαρκασμός, που υπάρχουν στην αρχή, αντικαθίστανται από ευλάβεια και χαρά που γεννιέται από την επαφή με την αλήθεια. Πρέπει να σημειωθεί ότι αν και ο Άγιος Γρηγόριος αγκάλιασε πλήρως το πιο σημαντικό, διαρκές πλεονέκτημα του αρχαίου πολιτισμού - την ικανότητα και το μεράκι για διαλεκτική. ποτέ δεν πασχίζει να επιτύχει εξαντλητικές γνώσεις στον τομέα των φιλοσοφικών ιδεών, οι οποίες είναι ασφαλώς ψευδείς από τη σκοπιά του Χριστιανισμού 12. Ειδικότερα, στο ποίημα «Περί ψυχής» παρουσιάζονται αρκετά συνοπτικά και σχηματικά όχι μόνο αυτές οι ιδέες, αλλά και η κριτική τους. Αυτό εξηγείται εν μέρει από το γεγονός ότι η διάψευση του παγανισμού άρχισε να χάνει τη σημασία της μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Ιουλιανού, ο οποίος προσπάθησε να τον αναβιώσει το 363, αλλά σε κάποιο βαθμό καθορίζεται επίσης από τις απαιτήσεις του ποιητικού είδους. Επιπλέον, η σχηματική παρουσίαση των αρχαίων εννοιών της ψυχής οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι ο Άγιος Γρηγόριος δεν βασίστηκε σε πρωτογενείς πηγές, αλλά σε εκπαιδευτικές περιλήψεις όπως οι «Γνώμες των Φιλοσόφων» (Placita philosophorum) του ψευδο-Πλουτάρχου ή εκτενέστερες ανθολογίες (πρβλ., για παράδειγμα, από το «A Stobanthology», «A Stobanthology», «A Stobanthology», «A Stobanthology», «A Stobaeus»). Με τέτοια εγχειρίδια ο Άγιος Γρηγόριος θα μπορούσε να είχε γνωρίσει σπουδάζοντας στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, στην Αλεξάνδρεια και στην Αθήνα. Το ζήτημα της ανάγκης μιας ποιητικής μετάφρασης των ποιητικών έργων του αγίου Γρηγορίου έχει τεθεί επανειλημμένα από Ρώσους ερευνητές. Έτσι, στα μέσα του 19ου αι. Ο Αρχιμανδρίτης Πορφύριος (Ουσπένσκι) έγραψε με πικρία σχετικά: «...Η έλλειψη αρμονικής μουσικότητας του γνήσιου στίχου συνιστά σημαντική και μεγάλη απώλεια...» 13. Η αρχή των ρωσικών ποιητικών μεταφράσεων του Αγίου Γρηγορίου χειροτονήθηκε ο Άγιος Φιλάρετος (Ντροζντόφ), ο οποίος διάβασε τα ποιήματα του αγίου με τους μαθητές των αρχαίων του Σεμιναρίου. XIX αιώνας 14 Ωστόσο, οι εκδόσεις ποίησης σε αυτήν την πρώιμη περίοδο παρέμειναν στο μέλλον. Το 1842, το περιοδικό Mayak δημοσίευσε μια μετάφραση του ποιήματος «Ζωή», γραμμένο σε εξάμετρο, ο συγγραφέας του άγνωστος 15. Στη συνέχεια, με την ευκαιρία του θανάτου του Μητροπολίτη Φιλάρετου (Γκουμιλέφσκι), Αρχιεπισκόπου Τσερνιγκόφ († 9 Αυγούστου 1866), Αγίου Φιλάρετου, σε ηλικία 4 ετών, στο τέλος της ζωής του Μητροπολίτη της Μόσχας. μετάφραση του «Παρακλητικόν» με ακριβή διατήρηση του ελεγειακού ρυθμού, που ανατυπώθηκε πολλές φορές 16. Και τέλος, το 1886 ο Α. Ο Γκοβόροφ δημοσίευσε μια θεμελιώδη μελέτη στα ρωσικά, η οποία παραμένει η μοναδική μέχρι σήμερα - «Ο Άγιος Γρηγόριος ως χριστιανός ποιητής». Παράλληλα, ο συγγραφέας, όντας λεπτός γνώστης και γνώστης της ποίησης του Αγίου Γρηγορίου και παραθέτοντας την επανειλημμένα, δεν τόλμησε να αναλάβει μια ποιητική μετάφραση 17. Το ποίημα «Περί ψυχής» είναι μεταξύ άλλων έργων του Αγίου Γρηγορίου στα μέσα του 19ου αιώνα. μεταφράστηκε στα ρωσικά από την πεζογραφία του πρωτ. Ο Πέτρος Δελίτσιν 18. Πρόσφατα, ο ηγούμενος και τώρα επίσκοπος Ιλαρίων (Alfeev), στο βιβλίο του «The Life and Teaching of St. (Εἰς ἑαυτὸν καὶ περὶ ἐπισκόπων), πολύ αρμοδίως εκτελεσμένος από τον ιερέα Alexei Yastrebov 20 . Ωστόσο, και αυτό δεν είναι μια ποιητική μετάφραση. Ο ακαδημαϊκός S.S. Averintsev είναι ο μόνος σύγχρονος φιλόλογος που έχει αφήσει δείγματα αξιόλογων ποιητικών μεταφράσεων από την κληρονομιά του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου 21. Συμπερασματικά, πρέπει να σημειωθεί ότι δύσκολα είναι δυνατόν να μεταδοθούν επαρκώς τα ποιήματα και η εσωτερική εμπειρία του ποιητή που περιέχεται σε αυτά, εγκαταλείποντας την εγγενή ποιητική τους μορφή. Προς το παρόν, φαίνεται πολύ σημαντικό να βοηθήσουμε τον Ρώσο αναγνώστη να εξοικειωθεί με τα πατερικά ποιητικά έργα, ειδικά επειδή η ρωσική λογοτεχνία έχει πλούσια εμπειρία στην ποιητική μετάφραση, συμπεριλαμβανομένων των καλύτερων παραδειγμάτων αρχαίας λογοτεχνίας 22 . Το περιεχόμενο ενός αληθινά καλλιτεχνικού έργου έχει πάντα μια διαρκή φρεσκάδα, πάντα νέο σε σύγκριση με το περιεχόμενο των ιδεών που εκφράζονται σε αυτό. Στην αρχή του σύμπαντος, ο Θεός είδε ότι το δημιούργημά Του ήταν «πολύ καλό». Η ομορφιά είναι η καθολική αρχή της δημιουργίας και στον άνθρωπο, το στεφάνι της δημιουργίας του Θεού, αποκαλύπτεται στην ομορφιά ο λόγος του Δημιουργού και του Δημιουργού του κόσμου που απευθύνεται σε αυτόν. Προσφέρεται στον αναγνώστη μια ποιητική μετάφραση του ποιήματος «On the Soul» με παράλληλο ελληνικό κείμενο βγαλμένο από την περιπολία του J.-P. Minya (PG 37, 446–456). Βασίζεται στο ελληνικό πρωτότυπο, λαμβάνοντας υπόψη τη λατινική μετάφραση (βλ. ό.π.). Ο συγγραφέας της μετάφρασης εκφράζει την ευγνωμοσύνη του στον Διδάκτωρ Φιλοσοφίας Yu.A. Shichalin για δημιουργική διεύθυνση και φιλολογική επιμέλεια της μετάφρασης. Η ψυχή είναι η πνοή του Θεού, 23 και όμως υφίσταται σύγχυση, Αγέννητο, με φτερά. κρυφή λάμπα Ωστόσο, είναι άφθαρτη και θεϊκή, γιατί δεν μπορεί Η εικόνα του Μεγάλου Θεού 25 θα εξαφανιστεί για πάντα χωρίς ίχνος, Σαν να ήταν ένα ερπετό πλάσμα ή παράλογα βοοειδή 26, - Αν και η αμαρτία προσπαθεί να κάνει έναν αθάνατο θνητό. Επίσης, η καυτή φωτιά δεν είναι η φύση της (άλλωστε δεν μπορεί Να είσαι βασανιστής για το θύμα με την πηγή της ζωής σου) 27, Και όχι ο μεταβλητός αέρας που κινούμε με εισπνοή και εκπνοή 28? Ούτε είναι ένα ρεύμα αίματος που διατρέχει τη σάρκα 29 . Και όχι η αρμονία των σωματικών μελών, που φέρεται σε ενότητα 30, Γιατί η αθάνατη μορφή και το σώμα είναι διαφορετικής φύσης. Πώς λοιπόν ο ενάρετος θα ξεπεράσει τους χειρότερους, Αν είναι όμορφα ή κακά λόγω της ανάμειξης των στοιχείων; 31 Και γιατί οι ανόητοι άνθρωποι στερούνται την ευφυή φύση, Εάν η θνητή σάρκα τους είναι σε αρμονία με τη μορφή, Και κάθε τι αρμονικό πρέπει να είναι το καλύτερο, αν τα πιστεύεις; Έτσι συλλογίζονται, θεωρώντας μόνο αυτό ως βάση της ζωής, Όταν κάτι αφαιρείται, οι ψυχές των σωμάτων μένουν πίσω. Δεν θα αποκαλούσατε την τροφή αιτία της ζωής, αλλά θνητό Δεν μπορώ να ζήσω χωρίς αυτήν, γιατί περιέχει δύναμη και δύναμη. Γνωρίζω και μια άλλη διδασκαλία, αν και δεν τη δέχομαι: Για την ψυχή, που είναι διαιρεμένη και κοινή μεταξύ όλων, Το 32 είναι απίθανο να περιπλανηθεί στον αέρα. Άλλωστε, αν ήταν έτσι, τότε η ψυχή Όλοι θα εξέπνεαν ένα και θα εισπνέουν, και όλοι όσοι αναπνέουν Θα ήταν σε άλλα, σύμφωνα με τη φύση του αέρα, Αυτό που χύνεται στο ένα ή στο άλλο πράγμα. Λοιπόν, αν περιπλανηθεί, - Τι από αυτήν και τι από τη μήτρα πήρα για τη ζωή, Αν με τράβηξε από έξω αυτή που γέννησε; Αν νομίζεις ότι γέννησε πολλά, Την ανταμείβετε μόνο με μεγάλο αριθμό ψυχών που καταναλώνονται 33 . Και όχι η διδασκαλία των σοφών, αλλά μια κενή φάρσα με βιβλίο, Σαν να είναι προορισμένη η ψυχή να αλλάζει σώματα συνεχώς Ζει σύμφωνα με τις προηγούμενες ζωές τους - κακές ή καλές: Είτε ως τιμωρία για την αμαρτία, είτε ως κάποιο είδος τιμής σύμφωνα με την αξία 34. Θα ντύνουν την ψυχή με ρούχα, όπως ένας συγκεκριμένος σύζυγος, Τότε θα γδύνονται απρεπώς. Περιστρέφονται με μεγάλη προσπάθεια Μάταια τροχίζουν το Ixionovo 35, φτιάχνοντας την ψυχή Τέρας, φυτό, θνητός, σκύλος, ψάρι, πουλί, φίδι. Συχνά και δύο φορές σε ένα, αρκεί να αρέσει η περιστροφή. Πού είναι το τέλος; Δεν έχω δει ποτέ έξυπνο θηρίο, Ή το αγκάθι που μιλάει. Το κοράκι κράζει για πάντα, Και ένα χαζό ψάρι κολυμπάει στην αλμυρή θάλασσα 36. Αν πουν ότι η ψυχή θα υποστεί φυλάκιση Karu, τότε δεν έχει νόημα να μαλώνουμε μαζί τους. Άλλωστε, αν είναι χωρίς σάρκα, - Παράξενο. Και με τη σάρκα, ποιο από τα πολλά θα παραδώσετε στη φωτιά; Αλλά κάτι άλλο είναι πιο ακατανόητο: τελικά, αν με άλλα σώματα Με συνέδεσες και με έκανες να γνωρίζω πολλά πράγματα, Πώς μόνο ένα πράγμα μου διαφεύγει από το μυαλό: ποιος πρώτος Ποιος ήταν το δέρμα μου, ποιος τότε και πόσοι πέθανα; Αλλά είναι ξεκάθαρο Αυτός που επιβάλλει το δεσμό δεν είναι καθόλου πλούσιος σε ψυχές, αλλά σε σακούλες. Ή μήπως ξέχασα τις προηγούμενες ζωές μου λόγω των μακρών περιπλανήσεων μου; Ακούστε τώρα την τέλεια λέξη μας για την ψυχή. Εδώ θα προσπαθήσω να ωραιοποιήσω λίγο το τραγούδι μου. Ήταν κάπως έτσι: εγκρίθηκε ο υψηλότερος Λόγος του νου Ο κόσμος, που δεν υπήρχε μέχρι τότε, εμπνεόταν από το μυαλό του Πατέρα 37 Μίλησε, και έγινε σύμφωνα με το θέλημά Του. Και μόλις Ο κόσμος διατάχθηκε, έγινε γη, ουρανός και θάλασσα, Ένας στοχαστής της Σοφίας, η μητέρα των όντων, χρειάστηκε, Θεοφοβούμενος βασιλιάς της δημιουργίας. εδώ ο Λόγος είπε: «Ο απέραντος ουρανός είναι γεμάτος αγνούς, αθάνατους υπηρέτες, Άθικτα μυαλά, ενάρετοι πιστοί άγγελοι, Ύμνοι εκείνων που τραγουδούν ποτέ στην ατελείωτη δόξα Μου. Μόνο παράλογα πλάσματα διακοσμούν τη γη με τον εαυτό τους. Η φυλή στην οποία τώρα επιθυμώ να δημιουργήσω και τα δύο, Ένας σοφός άνθρωπος που στέκεται ανάμεσα σε αθάνατους και θνητούς, Είθε να απολαύσει τα έργα Μου. Ας είναι Παράδεισος Σοφό μυστικό, μεγάλος άρχοντας της γης και νέος Ένας άγγελος σκόνης, ένας μάρτυρας του μυαλού και του μεγαλείου Μου! 38 Έτσι μιλάει και, παίρνοντας λίγη από τη σκόνη που δημιουργήθηκε πρόσφατα, Με τα πάντα ζωντανά χέρια, δημιουργεί μια ανθρώπινη εικόνα. Και δίνοντας μακριά από τη ζωή Του, στέλνει σε αυτήν Πνεύμα, το οποίο είναι ένας αόρατος κλάδος της Θεότητας 39. Έτσι από τη σκόνη της γης και την ανάσα πλάσθηκα, ένας θνητός - Εικόνα του Αθάνατου; γιατί ο λόγος κυριαρχεί και στους 40. Γι' αυτό, όπως η γη, είμαι συνδεδεμένος με τη ζωή εδώ, Η καρδιά μου ελκύεται εκεί ως κοινωνός Ο πρωτότοκος άντρας ζευγαρώθηκε έτσι και αργότερα Το σώμα γεννήθηκε από σάρκα, αλλά η ψυχή μέσα από ένα ανεξερεύνητο μονοπάτι Διείσδυσε στη δακτυλιωτή σύνθεση, όπως ξέρει Αυτός που πρώτος εμφύσησε την ψυχή, αρραβώνιασε την εικόνα Του στη γη. Εκτός αν κάποιος τολμηρά (αλλά, ωστόσο, ακολουθώντας πολλούς) Για να βοηθήσω τις ομιλίες μου, θα δοθεί η ακόλουθη εξήγηση 42: Ακριβώς όπως το σώμα που διαμορφώθηκε για πρώτη φορά από τη σκόνη, Μετά έγινε ένα ρεύμα ανθρώπων, μια ατελείωτη διακλάδωση Η δημιουργημένη ρίζα, που μας έχει περικλείσει όλους έναν έναν, Έτσι η εμπνευσμένη ψυχή του Θεού από εκείνη την εποχή μέχρι σήμερα, Αναγεννημένος από τον αρχικό σπόρο, μπαίνει Σε κάθε σύνθεση ανθρώπου, αλλά, κατανεμημένη μεταξύ πολλών, Στα θνητά σώματα διατηρεί πάντα την εικόνα του αναλλοίωτη. Μαζί του δέχεται την κυριαρχία του νου 43. Αλλά - όπως σε μικρά Η έντονη αναπνοή στα φλάουτα ακούγεται άσχημη και αδύναμη, Κι ας είναι επιδέξιος ο φλογέρας, πότε θα πάρει στα χέρια του Τα φλάουτα είναι μεγάλα, βγάζουν όμορφους ήχους - Το ίδιο και η ψυχή, στα αδύναμα μέρη είναι αδύναμη, αλλά στα δυνατά Λάμπει έντονα και αποκαλύπτει πλήρως τη δύναμη του μυαλού. Όταν ο αθάνατος Υιός δημιούργησε τον άνθρωπό Του, Ώστε να βρει νέα δόξα, και, αφήνοντας τη γη 44, Στον Θεό ως Θεό στις έσχατες ημέρες που αναλήφθηκε το 45, Δεν δημιούργησε ούτε εντελώς ελεύθερο, ούτε εντελώς δεσμευμένο. Έχοντας δώσει στη φύση το νόμο της, έχοντας σκιαγραφήσει την αρετή Στην καρδιά του, εγκαταστάθηκε σε μια ανθισμένη παραδεισένια περιοχή, Εξίσου κλίση, έχοντας δημιουργήσει αυτό που θα επιλέξει περιμένοντας. Ήταν γυμνός και δεν γνώριζε ακόμη ούτε αμαρτία ούτε δόλο. Ο παράδεισος είναι η ουράνια ζωή, όπως μου φαίνεται 46. Σε αυτόν Και εγκαθίσταται, ο εκπληρώνοντας τις διαθήκες του Θεού. Μόνο από ένα μόνο δέντρο, που ήταν πιο τέλειο από άλλα Και περιείχε μέσα του τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού Εντελώς, ο Θεός συγκράτησε τον άνθρωπο. Πλήρης όμως γνώση Μόνο όσοι τα καταφέρνουν ωφελούνται, ενώ όσοι είναι άπειροι βλάπτονται, Ομοίως, η τροφή των ενηλίκων είναι πάντα δύσκολη για τα μωρά. Ο ίδιος ανθρωποκτόνος με ζηλευτά κόλπα Και υποκύπτοντας στην πειθώ της συζύγου του προφορικού λόγου, Δοκίμασα το γλυκό φρούτο πριν την ώρα του, απερίσκεπτα, Και ντύθηκε με λευκή σάρκα, με ρούχα από δέρμα 47, Έχοντας πέσει στη φθορά (αφού ο Χριστός μετριάστηκε την αμαρτία με θάνατο). Έτσι, ο άνθρωπος επέστρεψε στη χώρα από την οποία ήρθε, Έχοντας αποδεχτεί το μερίδιο μιας δύσκολης ζωής. Και το ιερό δέντρο Ο Θεός μας προστατεύει με φλογερή ζήλια από τότε. Ώστε κάποιος νέος Αδάμ, όπως ο παλιός, πριν από την προθεσμία Δεν μπήκε μέσα και δεν έχασε τον καρπό της καταβροχθιστικής γλυκύτητας, Όντας κακός, δεν θα είχε φάει από το δέντρο της ζωής. Και κάπως έτσι, Σαν ναύτης, παρασυρμένος από την κακοκαιρία, φεύγει από το στόχο του, Μετά, αναθέτοντας το πανί σε ένα ελαφρύ αεράκι, Ή στα κουπιά είναι δύσκολο να επιστρέψεις στο ίδιο μονοπάτι, Εμείς, έχοντας φύγει σε μια ατελείωτη απόσταση από τον Μέγα Θεό, Για άλλη μια φορά, όχι χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια, ολοκληρώνουμε την πολυπόθητη πεζοπορία. Αυτός ήρθε, έσπειρος από τον πρωτότοκο, Το πρόβλημα έρχεται στους ανθρώπους και από αυτό έχει αναπτυχθεί μια θανατηφόρα ακίδα. Uspensky 1863 – Porfiry (Uspensky), αρχιμανδρίτης. Περί των ποιημάτων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου // Proceedings of the Kiev Theological Academy, 1863. T. 1. σελ. 398–430. Govorov 1886 – Govorov A. St. Gregory the Theologian as a Christian poet. Καζάν: Τυπογραφείο του Αυτοκρατορικού Πανεπιστημίου, 1886. Korsunsky 1894 – Korsunsky I. Περί της ιστορίας της ελληνικής γλώσσας και της λογοτεχνίας της στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας Sergiev Posad, 1894. Μυστήρια άσματα 2000 – Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Οι ψαλμωδίες είναι μυστηριώδεις. M.: Rule of Faith, 2000. Alfeev 2001 – Ιλαρίων (Alfeev), ηγούμενος. Βίος και διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Αγία Πετρούπολη, 2001 Musurillo 1970 – Musurillo H. The Poetry of Gregory of Nazianzus // Thought 45, 1970. No. 176. P. 45–55. Ps – Plut. Placit. – Ψευδο-Πλούταρχος. Placita philosophorum/επιμ. J. Ma u, Plutarchi Moralia. Τομ. 5.2.1. Λειψία, 1971. Patillion, Segonds 1995 – Porphyre. De l'abstinence T. III. Livre IV / Text ed., trad et annoté par M . Patillion et A. Ph. Segonds avec le concours de L. Briss on. Παρίσι, 1995. Οι γενικές πληροφορίες στο εισαγωγικό άρθρο προέρχονται από το άρθρο: Musurillo 1970. Δείτε επίσης: Uspensky 1863; Govorov 1886; Pellegrino M. La poesia di S. Gregorio Nazianzeno. Μιλάνο, 1932; Router R. Gregory of Nazianzus: Rhetor and Philosopher. Οξφόρδη, 1969. S. Patris nostri Gregorii Theologi opera omnia, quae extant post operam et studium monachorum ordinis S. Benedicti edente et accurante. A.V. Caillau. Τ. II. Παρίσι, 1842 (Η δημοσίευση του A.B. Caillot είναι ο τόμος II, που περιλαμβάνει τα ποιητικά έργα του St. Gregory· ο τόμος I, με έργα πεζογραφίας, δημοσιεύτηκε πολύ νωρίτερα από τον D. Clemencet [Παρίσι, 1778].) Ένας κατάλογος ποιημάτων από αυτήν την απρόσιτη έκδοση, που υποδεικνύει σελίδες, το όνομα του προηγούμενου εκδότη και τον αριθμό του ποιητικού μέτρου. ή Toll) μπορεί να βρεθεί σε ξεχωριστό παράρτημα στο: Govorov 1886. σελ. I–XII. Για προηγούμενες εκδόσεις, βλ. Govorov 1886. σελ. 9–29. Κατάλογος ποιητικών έργων του Αγίου Γρηγορίου, που περιλαμβάνονται στο TLG εκτός από το PG. De vita sua (επιμ. C. Jungck 1974. TLG 2022/4. P. 34–148); Comparatio vitarum (= carmen morale 8), (επιμ. H.M. Werhahn 1953. 2022/12 P. 22–29); De testamentis et adventu Christi (= carmen dogmaticum 9, additamentum inter vv 18 et 19) (ed B. Wyss. 1946. 2022/13. P. 161–163); Alphabeticum paraeneticum 1 (e cod. Patm. 33) (ed. J. Sakkelion. 1890. 2022/14 Σ. 18–19); Επιγράμματα (2022/57). Hier. Στριντ. De viris illustribus, 117, PL 23, 707. Greg. Ναζ. Carmina de se ipso, 39, PG 37, 1331:14–1333:9. Από αυτή την άποψη, μπορεί να συγκριθεί με τον άγιο Αυγουστίνο στη δύση (βλ., για παράδειγμα, τις Εξομολογήσεις του). Για τη διδακτική ποίηση του Αγίου Γρηγορίου βλέπε: Ackermann W. Die didaktische Poesie des Gregorius von Nazianz. Λειψία, 1903. Christus patiens [Dub.] (fort, auctore Constantino Manasse), εκδ. A. Tuilier. Grégoire de Nazianze. Το πάθος του Χριστού. Paris: Cerf, 1969. σελ. 124–338 [SC 149] (TLG 2022/3). Για το πρόβλημα της αυθεντικότητας αυτού του κειμένου, βλ. 11–18. Σε ρωσικές μεταφράσεις την 7η. Πρβλ.: Ruether R.R. Gregory of Nazianzus, Rhetor and Philosopher. Νέα Υόρκη; Οξφόρδη, 1969. Σ. 26. Φάρος, 1842. Τ. IV. σελ. 17–18 (Αναδημοσίευση στο: Mysterious Chants 2000. Σελ. 11). Ο Άγιος Φιλάρετος μεταφράστηκε από το ελληνικό κείμενο που έγραψε ειδικά για αυτόν ο Αρχιερέας. Α. Γκόρσκι. Βλέπε: Korsunsky 1894. Σ. 25. Για πρώτη φορά δημοσιεύτηκε μετάφραση της Αγίας Φιλαρέτας στο: Πνευματική συνομιλία. 1868. T. I. S. 22. Στη συνέχεια στο: Govorov 1886. σ. 263–264; Ανάγνωση ψυχής. 1890. Μέρος Ι. Σ. 92; Korsunsky 1894. P. XVII; Οι ψαλμωδίες είναι μυστηριώδεις. 2000. Σελ. 12. Οι μεταφράσεις που δίνονται στο βιβλίο απέχουν πολύ από το να είναι ποιητικές. Βλέπε, για παράδειγμα: Govorov 1886. σ. 272–274. Δείτε για παράδειγμα. Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Γρηγορίου του Θεολόγου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Τ. 1–6. Μ., 1843–1848. Ο κατάλογος των ρωσικών μεταφράσεων του Αγίου Γρηγορίου παρατίθεται στο: Bibliographic index of TSO // BV 3. 2003. P. 276–349. Alfeev 2001. P. 310, 311. Για μεταφράσεις άλλων ποιημάτων βλ.: Alfeev 2001. σσ. 18, 19, 26, 28–29, 30, 33–35, 54–57, κ.λπ. Creg. Ναζ. Carmina de se ipso 12, PG 37, 1166–1227. Rus. Μετάφρ.: Εκκλησία και χρόνος. 22. 2003. Αρ. 1. Σ. 106–172. Βλέπε: Μαργαριτάρι πολύτιμο: Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Παλλάδιος Ελενοπόλεως, αναθ. Roman Sladkopevets, δάσκαλος. Ισαάκ ο Σύρος, Αιδ. Ιωάννης Δαμασκηνός, Αιδ. Θεόδωρος / Μτφρ. Σ.Σ. Αβερίντσεβα. K.: Spirit i Litera, 2003. Σελ. 109–115 (Doxology = Song to God 2 [TSO Bibliographic Index, No. 147]· Apophatic Doxology = Song to God 1 [No. 146]· Reflection = To oneself in question and answers; On thembre stone of the grave 7]. [No. 321]; Epitaph of the Mother = Tombstone, Mother who died in the sanctuary 14 [No. 324]; Lamentation of Gregory about himself 3 [No. 173]; Fall = Lamentation and supplication to Christ 4 [No. 166]; Steps of Resentment = Unkind Friends 1 [No. 233]; Chastity 2 [Αρ. 224]). Μεταξύ των μεταφραστών μπορεί κανείς να ονομάσει ονόματα όπως N.I. Gnedich, V.A. Ζουκόφσκι, Ι.Φ. Annensky, A.A. Fet, V.V. Veresaev, V.Ya. Bryusov, S.V. Shervinsky, του οποίου η παράδοση συνεχίζεται με επιτυχία σήμερα από τον M.L. Gasparov, Yu.A. Shichalin και άλλοι. Ο Άγιος Γρηγόριος ξεκινά με την επιβεβαίωση της θεμελιώδους θέσης της χριστιανικής ανθρωπολογίας, βασισμένης στην Αγία Γραφή: «Και δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» (Γεν. 2,7). Η εικόνα είναι σίγουρα εμπνευσμένη από τον περίφημο μύθο του Πλάτωνα για το σπήλαιο (Plat. Resp. 514a:1–518b:4). Σχετικά με τη σύνθεση των βιβλικών ιδεών για τον άνθρωπο και την αρχαία φιλοσοφική ανθρωπολογία, βλέπε: Elverson A.S. Η Διπλή Φύση του Ανθρώπου. Μελέτη στη Θεολογική Ανθρωπολογία του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού. Uppsala, 1981 και Alfeev 2001, σελ. 306–307. Καλύτερα όμως να πούμε ότι ο άγιος Γρηγόριος, όπως και οι περισσότεροι από τους αγίους Πατέρες της Ανατολής, εμφανίζεται μπροστά μας ως ένας μορφωμένος Έλληνας χριστιανός, δάσκαλος της Εκκλησίας, που χρησιμοποιεί στον θεολογικό του συλλογισμό εικόνες που διδάσκονται από το σχολείο, ερμηνεύοντάς τις ξανά στο πνεύμα του χριστιανικού δόγματος. Πρβλ.: «Και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, κατ' εικόνα Θεού τον έπλασε...» (Γεν. 1:27). Ο άγιος Γρηγόριος διαφωνεί με όσους υποστήριξαν ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι θνητή, ιδιαίτερα με τους οπαδούς του Δημόκριτου και του Επίκουρου. Στο σχολικό βιβλίο του ψευδο-Πλουτάρχου διαβάζουμε: συνδιαφθειρομένην (Ps – Plut Placit. 899C:7. Εδώ και παραπέρα, όποτε είναι δυνατόν, γίνονται αναφορές στον σίγουρα περίφημο ψευδο-Πλούταρχο άγιο Γρηγόριο). Κριτική του Δημόκριτου, που πίστευε ότι η ψυχή αποτελείται από σφαιρικά κινητά άτομα, παρόμοια με τα άτομα της φωτιάς: θεωρητῶν, σφαιρικὰς μὲν ἐχόντων τὰς ἰδέας, πυρίνην δὲ τὴν δύναμιν, ὅπερ σῶμα εἶναι (Ps-Plut. Placit. 898D:). Αυτό αναφέρεται στην ιδέα της ψυχής ως αέρα ή πνοή, χαρακτηριστική των εκπροσώπων της ιωνικής παράδοσης, για παράδειγμα, του Αναξιμένη, του Ηράκλειτου και των φιλοσόφων των οποίων οι απόψεις διαμορφώθηκαν υπό την επιρροή της. Έτσι, στον ψευδο-Πλούταρχο για τον Αναξαγόρα: Οἱ δ´ ἀπ´ Ἀναξαγόρου ἀεροειδῆ ἔλεγόν τε καὶ σῶμα ( Ps.-Plut PL Placit. 898D:1. Ο Εμπεδοκλής πίστευε ότι η ανθρώπινη συνείδηση βρίσκεται στο αίμα: Ἐμπεδοκλῆς ἐν τῇ τοῦ αἵματος συστάσει (Ps.-Plut. Placit. 899A:13). Ο Simmias speaks for the soul as a combination of body qualities (κρᾶσιν οὖσαν τὴν ψυχὴν τῶν ἐν τῷ σώματι) in Plato’s dialogue “Phaedo” (Plat. Phaed. 85e.3–86d:4). Στο σχόλιο των A.F. Losev και A.A. Tiho-Godi στη ρωσική μετάφραση του διαλόγου με αναφορά στο βιβλίο του H. Dils (Diels H. Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und deutsch. Berlin, 1959–1960, 44A:23) λέγεται ότι ίσως εδώ μιλάμε για τη διδασκαλία των μαθητών του Pythagoreans: «Ο Πυθαγόρας και ο Φιλόλαος είπαν ότι η ψυχή είναι αρμονία» «Λένε ότι είναι ένα είδος αρμονίας, γιατί η αρμονία είναι μείγμα και συνδυασμός αντιθέτων, και το σώμα αποτελείται από αντίθετα» (Απόσπασμα από: Πλάτωνας. Ο περιπατητικός Δικαιάρχος δίδασκε για την ψυχή ως ένα περισσότερο ή λιγότερο αρμονικό μείγμα τεσσάρων στοιχείων: Placit. 898D:8). Το στωικό δόγμα για την ανθρώπινη ψυχή ως μέρος της λογικής ψυχής του κόσμου επικρίνεται. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, η ψυχή με τη μορφή ενός είδους θερμής αναπνοής (πνεῦμα θερμόν, Ps-Plut. Placit. 898D:2) διαποτίζει ολόκληρο τον κόσμο και με τον θάνατο διαχωρίζεται από το σώμα, παύοντας να είναι φορέας προσωπικών ιδιοτήτων. Το γεγονός ότι όλες οι ψυχές είναι μέρη ενός ενιαίου συνόλου μπορεί επίσης να διαβαστεί στα Enneads του Plotinus (Plotin. Enn. 4.9 1:1 – 4.9 5:28 [επιμ. P. Henry, H.–R. Schwyzer]). Επιπλέον, οι Μανιχαίοι δίδαξαν ότι υπάρχει μια συμπαντική ψυχή, διασκορπισμένη και χωρισμένη σε μεμονωμένα σώματα, έμψυχα και άψυχα. Σε αντίθεση, ειδικότερα, με τους νεοπλατωνιστές, υποστήριξαν ότι κατά την είσοδο στο σώμα, η ίδια η ουσία της ψυχής χωρίζεται σε μέρη. Για αυτό βλέπε: Nevesius Emesenus. De natura hominis 2. P. 516–546 (επιμ. B. Einarson). Ένα μέρος που απαιτεί διευκρίνιση. Προφανώς, ο Άγιος Γρηγόριος, με τον σαρκασμό που τον χαρακτηρίζει κριτικά, θέτει εδώ ένα ρητορικό ερώτημα, το οποίο μπορεί να αναπτυχθεί ως εξής: «Αν, παρά την προηγούμενη δήλωσή μου, υποθέτουμε ακόμα ότι η ψυχή παραμένει (μένει) διαιρεμένη μεταξύ όλων, κοινή σε όλους και περιπλανώμενη στον αέρα, τότε τι μέρος της ψυχής μου γέννησα από αυτήν την κοινή ψυχή; η μητέρα γέννησε πολλούς και μετά απλά καταβρόχθισε πολλές ψυχές». Ο Άγιος Γρηγόριος πολεμά με το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών ή «μετεμψύχωσις», σωστά «επανέμπνευση»). Υπό μια ορισμένη έννοια, θα ήταν πιο ακριβές να μιλάμε για αλλαγές στα σώματα ή «μετενσωμάτωση», και αυτός ο όρος βρίσκεται πράγματι σε μεταγενέστερους συγγραφείς (βλ., για παράδειγμα, στον Ιππόλυτο: εἶναι γὰρ οὔτοι [sc. Pythagoras, Plato and their followers] τῶν ψυχῶν μετενσωμάτωσιν ὁνομίζῆς καὶ μετενσωμάτωσιν ὁμίζουσιν, πυθαγορίζων. F. Vogel, K. T. Fischer 1890] στη συνέχεια στο Galen (Gal. De substantia facultatum fragmentum, 4, 763, 7 [= De propriis placitis fragmentum, ed. C.G. Kuhn 1964])· I. Bruns 1887] Ο όρος αυτός είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικός της νεοπλατωνικής παράδοσης, απαντάται στο Porphyry (Porph. De abstinentia, 4, 16, 2. TLG 2034/3). όπως παρουσιάζεται από τον Stobeus (Jo. Stobeus. Anthologium. 1, 49, 69 [Vol. 1. Berlin, 1884]) και άλλοι. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των διδασκαλιών σύμφωνα με τις οποίες η ψυχή εισέρχεται στο «πρώτο διαθέσιμο» σώμα και των θρησκευτικών και φιλοσοφικών εννοιών στις οποίες η άνοδος ή η κάθοδος της ψυχής κατά μήκος της ιεραρχικής κλίμακας των ζωντανών όντων καθορίζεται από τα ηθικά πλεονεκτήματα της προσωπικότητας του αποθανόντος, δηλαδή ερμηνεύεται ως μεταθανάτια τιμωρία. Κρίνοντας από τη μαρτυρία του Αριστοτέλη: «... σύμφωνα με τους πυθαγόρειους μύθους, κάθε ψυχή μπορεί να φορέσει οποιοδήποτε τυχαίο σώμα» (... Aristoteles De anima. 407b21–23 [επιμ. W . D Ross 1961]), οι Πυθαγόρειοι χαρακτηρίστηκαν από την πρώτη μορφή της «μεταμψύχωσης», η οποία προκάλεσε την καλύτερη διαμαρτυρία, την Hermpsychosis. the fate» (μέζονες μέζονας μοίρας λαγχάνουσι. Heraclitus Ephesius. Fr. 25 [επιμ. H. Kranz. Ο Πλάτων υιοθέτησε το δόγμα της «μετεμψύχωσης» από την πυθαγόρεια παράδοση, επανεξετάζοντας το στο πνεύμα της ηθικής ανταπόδοσης (η πιο ανεπτυγμένη παρουσίαση είναι ο μύθος1 με την Ερ.6). αυτή την ερμηνεία του δόγματος της μετεμψύχωσης των ψυχών που πολεμάει ο άγιος Γρηγόριος. Ο Ιξίων είναι ένας ήρωας της ελληνικής μυθολογίας που, ως τιμωρία για την κακία του, δέθηκε σε έναν διαρκώς περιστρεφόμενο τροχό στα Τάρταρα. Εδώ είναι σχεδόν μια επανάληψη ενός αποσπάσματος που παρέθεσε ο Διογένης Λαέρτιος από το αστήρικτο έργο του Εμπεδοκλή: Κάποτε ήμουν αγόρι, κάποτε ήμουν παρθένα, Ήταν ένας θάμνος, ήταν ένα πουλί και ένα βουβό ψάρι της θάλασσας ἢδη γὰρ ποτ´ ἐγὼ γενὸμην κοῦρός τε κόρη τε θάμνος τ´ οἰωνός τε καὶ ἔξαλος ἔλλοπος ἰχθύς (Diogenes Laertius. Vitae philosophorum 8, 77: 5–6 Ο άγιος Γρηγόριος τονίζει ότι και τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας συμμετείχαν στην πράξη της δημιουργίας (βλ. και γραμμή 73), καθιερώνοντας και αναπτύσσοντας την αντίστοιχη χριστιανική διδασκαλία. Το Ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω του Λόγου: «Τα πάντα έγιναν μέσω αυτού, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να γίνεται» (Ιωάννης 1:3). Το Βιβλίο της Γένεσης μιλάει για την παρουσία του Αγίου Πνεύματος κατά τη δημιουργία: «...και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γέν. 1, 2). Ο άγιος Ειρηναίος Λέων έγραφε: «Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε στην αρχή από τα χέρια του Θεού, δηλαδή από τον Υιό και το Πνεύμα» τοῦ Θεοῦ, τουτέστιν ϒἱοῦ καὶ Πνεύματος. Adversus haereses. Rousseau, L. Doutreleau, S. Mercier 1969]). Ο ίδιος ο άγιος Γρηγόριος, στον δεύτερο κατηγορητικό του λόγο για τον Ιουλιανό, μιλάει για τον δημιουργικό ρόλο του Λόγου: «Ο Θεός με τον Λόγο διέλυσε το σκοτάδι, με τον Λόγο έφερε φως, ίδρυσε τη γη, στρογγύλεψε τον ουρανό, έστησε τα αστέρια, έχυσε τον αέρα, έβαλε όρια στη θάλασσα, εκτεταμένα ποτάμια, ζωοποιούσε ζώα, δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του. 35, 704:25-29). Μιλάει επίσης για τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος στη δημιουργία: «και η σκέψη έγινε πράξη, που γέμισε με τον λόγο και ολοκληρώθηκε από το πνεύμα» (καὶ τὸ ἐννόημα ἔργον ἦν Λόγῳ Ο άγιος Γρηγόριος σχεδόν επαναλαμβάνει τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός Πατέρας δημιουργεί μέσω του Υιού και ολοκληρώνει τα πάντα μέσα από το Άγιο και ολοκληρώνει τα πάντα στο Άγιο. ολοκληρώνει εν Πνεύματι» (Ἀρχὴ γὰρ τῶν ὄντων μία, δι´ ϒἱοῦ δημιουργοῦσα, καὶ τελειοῦσα ἐν Πνεύματι. De Spiritu Sancto 16, 38, 21–23 [ed. B. Pruche 1968]. also the whole 16th capital of this book of St. Ο Άγιος Γρηγόριος θίγει πολλές φορές θέματα ανθρωπολογίας σε άλλα έργα του. Έτσι, σχετικά με το γεγονός ότι ένα άτομο περιέχει και υλικές και πνευματικές αρχές, βλέπε: Στη θεοφάνεια (PG 36, 321: 45–324: 7) και το ίδιο κείμενο στο: In sanctum Pascha (PG 36, 632: 7–19). Τετ. επίσης στο: Ι. Περὶ ἁρετῆς from C armina moralia (PG 37, 688:8–689:1). Τόσο στη ρωσική μετάφραση του 19ου αιώνα όσο και στον επίσκοπο Ιλαρίωνα (Alfeev) το ἀμφοτέροισι δίνεται ως «και στα δύο», προφανώς με την έννοια ότι ο λόγος κυριαρχεί τόσο στον θνητό (βροτός), δηλαδή στον άνθρωπο, όσο και στον Αθάνατο, δηλαδή στον Θεό, κατ' εικόνα του οποίου δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Ωστόσο, θα ήταν πιο ακριβές να μεταφραστεί το «πάνω από τα δύο», που σημαίνει πάνω από τη σκόνη και την αναπνοή. Ο διάσημος ερευνητής της κληρονομιάς του Αγίου Gregory J. Mosset δίνει την ακόλουθη μετάφραση αυτού του αποσπάσματος: «Je fus composé de poussière et de souffle, image mortelle de l'immortel; oui, en effet, la nature de l'intelligence commande aux deux principes; Αθάνατο, γιατί στην πραγματικότητα η φύση του νου ελέγχει δύο αρχές») (Justin Mossay. La mort et l'au-delà dans saint Grégoire de Nazianze. Louvain, 1966. Σελ. 119). Πιστεύει ότι ο Άγιος Γρηγόριος αποκαλύπτει τις τρεις αρχές της ανθρώπινης φύσης, για το μυστήριο και το παράδοξο των οποίων ο άγιος γράφει σε έργα όπως το Περὶ ἁρετῆς (σε ρωσική μετάφραση: «On humility, chastity and abstinence») (8, Carmina moralia, PG 37, 68, 5: 5: 5 theologia.» and theologia. 28, 22:1–23:18 [J. Barbel 1963]). Στο ποίημα «Κατά Απολλιναρίου επί της ενσάρκωσης» (Κατὰ Ἀπολλιναρίου, περὶ ἐνανθρωπήσεως) η τριών συστατικών φύση της ανθρώπινης φύσης αναφέρεται ως αμετάβλητη αλήθεια: Γνωρίζουμε ότι αποτελείται από τρία μέρη Το υψηλότερο μυαλό έχει ανταμείψει την ανθρώπινη φύση Ψυχές, πάχος σώματος και πνεύματος. Νοῦν τὸν μέγιστον ἴσμεν ἀνθρώπου φύσιν Πᾶσαν παγέντα, ἐκ τριῶν συγκειμένην, Ψυχῆς τε καὶ νοῦ καὶ πάχους τοῦ σώματος 10, Carmina dogmatica, PG 37. 464:11–465:2. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένοι άγιοι πατέρες και εκκλησιαστικοί συγγραφείς είχαν διαφορετική άποψη για το θέμα αυτό. Για το πρόβλημα της διχοτομίας και της τριχοτομίας, βλέπε, για παράδειγμα: Vladimirsky F.S. Η σχέση των κοσμολογικών και ανθρωπολογικών απόψεων του Νεμέσιου με την πατερική λογοτεχνία και η επιρροή του στους επόμενους συγγραφείς // Nemesius of Emesa. Σχετικά με την ανθρώπινη φύση. Μ., 1998. σελ. 269–306. Στο ποίημα «Περί Αρετής» (Περὶ ἀρετῆς) του Αγίου Γεωργίου, μιλώντας για την ανθρώπινη φύση, χρησιμοποιεί την ίδια εικόνα: Θεοῦ τε μοῖραν ἣν ἔχει σέβων (10, Carmina moralia, PG 37, 690:6). Νυμφεύομαι. επίσης: 9, Carmina moralia, PG 37, 678:2. Πρβλ. Σύμφωνα με τον άγιο, η ανθρώπινη ανάπτυξη είναι μια ενιαία οργανική διαδικασία, κατά την οποία «εκδηλώνεται με μια ορισμένη φυσική τάξη η εγγενής στον σπόρο δύναμη» σπέρματι δύναμιν φανεροῦσθαι. Greg, Nys. De opificio hominis, PG 44, 236:14–15) και ότι, καθώς το ενήλικο είδος είναι πρώτα εγγενές στον άνθρωπο, «έτσι υπάρχει μια ψυχή μέσα του, αν και δεν εκδηλώνεται· αλλά θα εκδηλωθεί μέσω της εγγενούς φυσικής ενέργειας, που αναπτύσσεται μαζί με την ανάπτυξη του σώματος» φαινομένη, φανήσεται δὲ διὰ τῆς κατιὰν τῇ σωματικῇ αὐξήσει συμπροϊοῦσα 243:43–46). Όπως είπε ο V.M. σωστά σημειώνει. Ο Lurie στον σχολιασμό του στη μετάφραση αυτού του έργου από τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, μια τέτοια έννοια είναι «μια πατερική εναλλακτική στο δόγμα της σταδιακής ανάπτυξης και ανάπτυξης μιας αρχικά απούσας λογικής ψυχής... Η ψυχή δεν απουσιάζει, αλλά η ύπαρξή της δεν φαίνεται αρχικά, η ψυχή υπάρχει ως δυνατότητα και μόνο σταδιακά γίνεται πραγματικότητα» (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης. Περί της δομής του ανθρώπου. Αγία Πετρούπολη, 2000. σελ. 172–173). πρβλ.: Nemesius Emesenus. De natura hominis, 2, 246–515. Υπάρχει πιθανότητα ο άγιος Γρηγόριος να γνώριζε αυτήν την πραγματεία του Επισκόπου Έμεσης. Σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, θα μπορούσαν ακόμη και να γνωρίζονται προσωπικά. Σχετικά με αυτό βλέπε: Khorkov M.L. Ο Nemesius of Emesa και το δοκίμιό του "On the Nature of Man" // Nemesius of Emesa. Σχετικά με την ανθρώπινη φύση. Μ, 1998. σελ. 451–457. Στις υπάρχουσες ρωσικές εκδόσεις, το γαῖαν ἀμείψας μεταφράζεται ως «αντικαθιστά το γήινο στον εαυτό του» ή «αλλάζει το γήινο στον εαυτό του». Αυτές οι μεταφράσεις είναι μια ερμηνεία του κειμένου που είναι απολύτως συνεπής με την Ορθόδοξη διδασκαλία. Ωστόσο, η κυριολεκτική μετάφραση είναι «αφήνοντας τη γη». Δείτε τις λατινικές μεταφράσεις αυτού του αποσπάσματος στο: PG 37, 454. Σε άλλο έργο του ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος γράφει «ο σκοπός της ζωής του ανθρώπου είναι γίνε Θεός και πνεύμα, Έχοντας πετάξει την παχουλή και την αντίθετη σάρκα, Πάρτε τη θέση σας στη λαμπερή και αγγελική χορωδία, Έχοντας αποκτήσει δόξα σε μεγάλα έργα, μεγαλύτερη από πριν». Ѳεὸν, καὶ πνεῦμα γενέσθαι, Σάρκ' ἀποδυσάμενος καὶ πάχος ἀντίτυπον, Ἀγγελικοῦ τε χοροῖο λαχεῖν στάσιν αἰγλήεντος Μεῖζον τῶν μεγαλών ἆθλον ἔχων καμάτων. 45, Carmina de se ipso. PG 37, 1355:3–5. Σύμφωνα με τον Άγιο Αθανάσιο, ο Θεός δίνει στον άνθρωπο την εικόνα Του - τον Λόγο. Ο Θεός βάζει στον άνθρωπο μια έλξη για τη γνώση του Λόγου, έτσι ώστε σε Αυτόν ο άνθρωπος να γνωρίσει τον Πατέρα και να βρει αληθινή ευδαιμονία σε αυτή τη γνώση (Ath. Alex. De incarnatione Vegbi, PC 25, 11, 1: 1–12, 6.7). Η ορθόδοξη διδασκαλία για το σκοπό της δημιουργίας του ανθρώπου έλαβε τη μεγαλύτερη ανάπτυξη από τον Άγιο Μάξιμο του Ομολογητή, σύμφωνα με τον οποίο ο άνθρωπος έπρεπε, έχοντας ξεπεράσει σταθερά τη διαίρεση της ύπαρξης σε αρσενικό και θηλυκό, παράδεισο και την υπόλοιπη γη, γη και ουρανό, αισθησιακό και κερδοσκοπικό και, τέλος, κτιστή και άκτιστο, να ενωθεί. με τον Θεό. Και τότε ο άνθρωπος θα κατείχε - κατά χάρη - όλα όσα κατέχει ο Θεός από τη φύση του (βλ.: Max. Conf. De ambiguis, PG 91, 1305C-1308B). Για τον παράδεισο και την πτώση βλ.: Γρηγ. Ναζ. Hom. 27–37. R. 126–130 (επιμ. C. Moreschini, P. Gallay. 1990 [SC 358]). Για διάφορες ιδέες για τον ουρανό, βλέπε: Διονύσιος (Σλένοφ), ιερομόναχος. Το Μυστήριο του Παραδείσου: αποσπάσματα για τον παράδεισο από τα θεολογικά έργα του αγίου Νικήτα Στυφάτα για τη σλαβική «Διόπτρα» του Φιλίππου του Ερημίτη (με θεολογικό και εκτελεστικό σχολιασμό) // BV 3. 2003. σσ. 70–128. Τετ: Γεν. 3, 21. Σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο, τα «δερμάτινα άμφια» (δερμάτινοι χιτῶνες), που ο Θεός έδωσε στον Αδάμ και την Εύα μετά την Άλωση, είναι ανθρώπινη σάρκα. Αυτή η ερμηνεία είναι χαρακτηριστική για την αλεξανδρινή παράδοση (βλ., για παράδειγμα: Alfeev 2001, σελ. 318). Νυμφεύομαι. επίσης από τον Γρηγόριο Νύσσης: «Και με το δέρμα, νομίζω, να εννοούμε τη μορφή της παράλογης φύσεως στην οποία ενδυόμαστε καταδικασμένοι σε βάσανα» (δέρμα δὲ ἀκούων τὸ σχῆμα τῆς ἀλόγου φύσεως νοεῖν μοι δοκῶ, ᾧ πρὸς τὸ πάθος οἰλήθηαηωθέντες. resurrectione, PC 46, 148: 41–43). Μετάφραση, εισαγωγικό άρθρο και σημειώσεις του ιερέα. Αντρέι Ζουέφσκι Μπορεί να σας ενδιαφέρει: