Über die Seele

Über die Poesie des heiligen Theologen Gregor 1 Das poetische Erbe des heiligen Theologen Gregor ist noch immer unzureichend erforscht. Es wurde nie entsprechend dem modernen Stand der patristischen Forschung veröffentlicht. Die meisten der in der neuesten Computerversion von TLG 5 enthaltenen poetischen Texte basieren auf der griechischen Patrouille von J.-P. Minya, wiederum basierend auf der benediktinischen Ausgabe von A.B. Kayo (A.V. Сaillau) 2. Und nur einzelne Gedichte oder Gedichtzyklen erhielten kritische Veröffentlichungen 3 . Darüber hinaus beläuft sich die Zahl der Manuskripte, die ausschließlich auf die byzantinische Zeit datieren, auf Hunderte. Der selige Hieronymus betrachtete den heiligen Gregor als den Autor von mehr als 30.000 Gedichtzeilen 4. Obwohl zwei Drittel der poetischen Werke des Heiligen verloren gegangen sind, ist der Umfang des erhaltenen Corpus dennoch beträchtlich und umfasst über 400 Werke. Die meisten Gedichte wurden in arianischer Abgeschiedenheit geschrieben, wo sich der Heilige in den letzten Jahren seines Lebens (383–390) aufhielt. Nach Aussage des heiligen Gregor wandte er sich der dichterischen Kreativität zu, teils auf der Suche nach Trost in der schönen Literatur, die er zeitlebens liebte, teils im Wettbewerb mit den Autoren, deren Werke immer als Eigentum der heidnischen Kultur galten, und auch um Ketzer zu widerlegen und seine eigene Herde zu unterweisen 5 . Die Poesie des Heiligen Gregor setzt die alte Tradition jener poetischen Gattungen fort, die ihm aus seiner Schulzeit bestens bekannt waren. Er schreibt in quantitativen Versen und verwendet Hexameter, elegische Distichie, Jamben, jambische Trimeter und Pentameter. Gleichzeitig ist in seinen Gedichten kein syrischer Einfluss erkennbar, der nicht nur bei St. Ephraim, sondern auch bei St. Roman the Sweet Singer und sogar St. Methodius von Olympia 6 deutlich sichtbar ist. Im Allgemeinen kann festgestellt werden, dass der heilige Gregor in seinen Gedichten versuchte, alle Aspekte des christlichen Lebens zusammenzuführen und in poetischer Form zu beschreiben. Schon ein kurzer Vergleich des Inhalts der Verse mit anderen Werken des Heiligen zeigt, dass sie die Bandbreite seiner theologischen Interessen voll und ganz widerspiegeln. Der heilige Gregor drückte sich in seinen Versen im Vergleich zur Prosa viel prägnanter und bildlicher aus und erläuterte die Lehre von der Unverständlichkeit Gottes, seiner heiligen Vaterschaft, von Christus dem Logos und zugleich dem Opfer, dem Hohepriester und Hirten sowie von der Unbestreitbarkeit der göttlichen Natur des Heiligen Geistes. Vielleicht war es eines der Ziele des Heiligen, dafür zu sorgen, dass seine Gedichte als Gegengewicht zu den damals weit verbreiteten Hymnen der Arianer und Apollinarier auswendig gelernt und rezitiert werden konnten. In den Versen fordert der heilige Gregor ein tugendhaftes Leben und Askese; Sie sprechen oft über Gnade und kirchliche Sakramente. Sie sind oft von einem Gefühl der Liebe und väterlichen Fürsorge für die ihm nahestehenden Menschen erfüllt. Die besondere Bedeutung und Bedeutung der Poesie des hl. Gregor sehen wir darin, dass sie es uns ermöglicht, die Persönlichkeit eines der größten griechischen Theologen näher zu verstehen. Keiner der östlichen Väter offenbarte in einem solchen Ausmaß die innere Welt seiner Erfahrungen und Zweifel, Enttäuschungen und Hoffnungen 8. A.B. Kayo (und nach ihm Minh) teilt die Gedichte des Heiligen Gregor des Theologen in zwei Bücher auf. Der erste enthält „Theologische Gedichte“ und ist wiederum in zwei Teile (sectiones) unterteilt – „dogmatisch“ und „moralisch“. Der erste von ihnen umfasst Hymnen an Gott den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist sowie Gedichte zu Fragen der Ontologie, Anthropologie und dem Wirken der Vorsehung Gottes; Der zweite Teil umfasst Gedichte überwiegend didaktischer Natur; Sie widmen sich asketischen Fragen, Fragen der christlichen Ethik und Moral. 9. Das zweite Buch, deutlich umfangreicher als das erste, enthält die sogenannten „Historischen Gedichte“ und ist in zwei Teile gegliedert: „Gedichte über sich selbst“ und „Gedichte an andere“. Der erste Teil ist sehr autobiografisch und voller lebendiger Gefühle; die zweite umfasst poetische Werke, die zu einem besonderen Anlass geschrieben wurden, wie zum Beispiel „Ratschläge für die Olympischen Spiele“, die anlässlich ihrer Hochzeit verfasst wurden. Es folgen 128 kurze Epitaphe und 94 Epigramme, verfasst im traditionellen hellenistischen Stil der griechischen Anthologien, die zweifellos einen Einfluss auf den Dichter Gregor hatten. Die Adressaten dieser letzten Werke sind uns größtenteils unbekannt, und wir können davon ausgehen, dass dieser Teil des Korpus des Heiligen Gregor eine Reihe unechter, ihm zugeschriebener Gedichte enthielt. Als Anhang zum poetischen Korpus von A.B. Kayo wurde die Tragödie „Der leidende Christus“ platziert: Dieser Text, der lange Zeit dem heiligen Gregor zugeschrieben wurde, ist ein Centon aus Versen aus den Werken von Euripides und wird vermutlich dem 11. oder 12. Jahrhundert zugeschrieben 10. In der oben beschriebenen Ausgabe ist das Gedicht „Über die Seele“ im ersten Teil des ersten Buches enthalten und steht dort an 8. Stelle 11. Es ist in Hexametern geschrieben. Der Text besteht kompositorisch aus zwei Abschnitten. Im ersten Teil (Zeilen 1–52) polemisiert der heilige Gregor mit verschiedenen nichtchristlichen Vorstellungen über den Ursprung und die Existenz der menschlichen Seele; Im zweiten Teil (Zeilen 53–129) wird die positive orthodoxe Lehre zu diesem Thema dargelegt. Je nach Inhalt ändert sich auch die Intonation des Werkes: Ironie und sogar Sarkasmus, die zu Beginn vorhanden waren, werden durch Ehrfurcht und Freude ersetzt, die aus dem Kontakt mit der Wahrheit entstehen. Es sollte beachtet werden, dass der heilige Gregor zwar den wichtigsten und bleibendsten Vorteil der antiken Kultur voll und ganz annahm – die Fähigkeit und den Geschmack für die Dialektik; er strebt nie danach, erschöpfende Kenntnisse auf dem Gebiet der philosophischen Ideen zu erlangen, die aus Sicht des Christentums sicherlich falsch sind 12. Insbesondere im Gedicht „Über die Seele“ werden nicht nur diese Ideen selbst, sondern auch ihre Kritik recht kurz und schematisch dargestellt. Dies erklärt sich zum Teil dadurch, dass die Widerlegung des Heidentums nach dem Tod Kaiser Julians, der es 363 wiederzubeleben versuchte, an Relevanz zu verlieren begann, zum Teil wird es aber auch durch die Anforderungen der poetischen Gattung bestimmt. Darüber hinaus ist die schematische Darstellung antiker Seelenvorstellungen maßgeblich darauf zurückzuführen, dass sich der heilige Gregor nicht auf Primärquellen, sondern auf pädagogische Zusammenfassungen wie die „Meinungen der Philosophen“ (Placita philosophorum) des Pseudo-Plutarch oder umfangreichere Anthologien (vgl. z. B. „Anthologie“ von John Stobaeus) stützte. Mit solchen Lehrbüchern könnte sich der heilige Gregor während seines Studiums in Cäsarea, Palästina, Alexandria und Athen kennengelernt haben. Die Frage nach der Notwendigkeit einer poetischen Übersetzung der poetischen Werke des Heiligen Gregor wurde von russischen Forschern immer wieder gestellt. Also Mitte des 19. Jahrhunderts. Archimandrit Porfiry (Uspensky) schrieb mit Bitterkeit darüber: „...Der Mangel an harmonischer Musikalität echter Verse stellt einen wichtigen und großen Verlust dar ...“ 13. Der Beginn der russischen poetischen Übersetzungen des Heiligen Gregor war der heilige Philaret (Drozdov), der zu Beginn mit Studenten des Bethany Theological Seminary die Gedichte des Heiligen las. XIX Jahrhundert 14 Allerdings blieben Gedichtpublikationen in dieser frühen Zeit eine Sache der Zukunft. Im Jahr 1842 veröffentlichte die Zeitschrift Mayak eine Übersetzung des in Hexameter geschriebenen Gedichts „Leben“, dessen Autor unbekannt ist 15. Anschließend schlug der heilige Philaret, Metropolit von Moskau, am Ende seines Lebens, im Alter von 84 Jahren, anlässlich des Todes von Metropolit Philaret (Gumilevsky), Erzbischof von Tschernigow († 9. August 1866), eine Übersetzung des „Mahnlieds“ vor. (Παρακλητικόν) unter exakter Beibehaltung des elegischen Distichons, der mehrfach nachgedruckt wurde 16. Und schließlich 1886 A. Govorov veröffentlichte eine grundlegende Studie in russischer Sprache, die bis heute die einzige ist: „Der heilige Gregor als christlicher Dichter“. Gleichzeitig wagte der Autor, der ein subtiler Kenner und Kenner der Poesie des Heiligen Gregor war und sie wiederholt zitierte, nicht, eine poetische Übersetzung vorzunehmen 17. Das Gedicht „Über die Seele“ gehört zu den anderen Werken des heiligen Gregor aus der Mitte des 19. Jahrhunderts. wurde von der Prosa des Prot. ins Russische übersetzt. Peter Delitsin 18. Kürzlich gab der Abt und heutige Bischof Hilarion (Alfeev) in seinem Buch „Das Leben und die Lehre des heiligen Gregor des Theologen“ eine neue Prosaübersetzung einiger Verse aus dem Gedicht „Über die Seele“ 19. Von den Übersetzungen anderer poetischer Werke des heiligen Gregor möchte ich die Übersetzung des Gedichts „Über sich selbst und über die Bischöfe“ (Εἰς) erwähnen ἑαυτὸν καὶ περὶ ἐπισκόπων), sehr kompetent durchgeführt von Priester Alexei Yastrebov 20 . Allerdings handelt es sich auch hier nicht um eine poetische Übersetzung. Akademiker S.S. Averintsev ist der einzige moderne Philologe, der Beispiele bemerkenswerter poetischer Übersetzungen aus dem Erbe des heiligen Theologen Gregor 21 hinterlassen hat. Abschließend ist festzuhalten, dass es kaum möglich ist, Gedichte und das darin enthaltene innere Erleben des Dichters adäquat zu vermitteln, indem man auf die ihnen innewohnende poetische Form verzichtet. Derzeit scheint es sehr wichtig zu sein, dem russischen Leser dabei zu helfen, sich mit den patristischen poetischen Werken vertraut zu machen, insbesondere da die russische Literatur über einen großen Erfahrungsschatz in der poetischen Übersetzung verfügt, einschließlich der besten Beispiele antiker Literatur 22 . Der Inhalt eines wirklich künstlerischen Werkes ist immer von bleibender Frische, immer neu im Vergleich zum Inhalt der darin zum Ausdruck gebrachten Ideen. Ganz am Anfang des Universums sah Gott, dass seine Schöpfung „sehr gut“ war. Schönheit ist das universelle Prinzip der Schöpfung, und dem Menschen, der Krone der Schöpfung Gottes, offenbart sich in der Schönheit das an ihn gerichtete Wort des Schöpfers und Schöpfers der Welt. Dem Leser wird eine poetische Übersetzung des Gedichts „Über die Seele“ mit einem parallelen griechischen Text aus der Patrouille von J.-P. angeboten. Minya (PG 37, 446–456). Es basiert auf dem griechischen Original unter Berücksichtigung der lateinischen Übersetzung (siehe ebd.). Der Autor der Übersetzung dankt dem Doktor der Philosophie Yu.A. Shichalin für die kreative Leitung und philologische Bearbeitung der Übersetzung. Die Seele ist der Atem Gottes, 23 und doch leidet sie unter Verwirrung, Ungeboren, mit Federn; Lampe versteckt Dennoch ist sie unvergänglich und göttlich, denn sie kann es nicht Das Bild des Großen Gottes 25 wird für immer spurlos verschwinden, Als wäre sie ein kriechendes Geschöpf oder unvernünftiges Vieh 26,- Auch wenn die Sünde versucht, einen Unsterblichen sterblich zu machen. Auch sengendes Feuer liegt nicht in ihrer Natur (schließlich kann es das nicht). Mit der Quelle des Lebens ein Folterer für das Opfer sein) 27, Und nicht die veränderliche Luft, die wir beim Ein- und Ausatmen bewegen 28; Sie ist auch kein Blutstrom, der durch das Fleisch fließt 29; Und nicht die Harmonie der zur Einheit gebrachten Körperglieder 30, Denn die unsterbliche Form und der Körper sind unterschiedlicher Natur. Wie werden dann die Tugendhaften das Schlimmste übertreffen? Sind sie aufgrund der Mischung der Elemente schön oder schlecht? 31 Und warum wird dummen Menschen die intelligente Natur vorenthalten, Wenn ihr sterbliches Fleisch mit der Form im Einklang ist, Und alles Harmonische sollte das Beste sein, wenn Sie ihnen glauben? So argumentieren sie, wenn sie nur das als Grundlage des Lebens betrachten: Wenn etwas entfernt wird, bleiben die Seelen der Körper zurück. Du würdest nicht Essen als Ursache des Lebens bezeichnen, sondern einen Sterblichen Ich kann nicht ohne sie leben, weil sie Kraft und Kraft in sich trägt. Ich kenne auch eine andere Lehre, obwohl ich sie nicht akzeptiere: Denn die Seele ist geteilt und allen gemeinsam, Es ist unwahrscheinlich, dass 32 in der Luft herumwandert. Denn wenn es so wäre, dann die Seele Jeder würde eins ausatmen und einatmen, und jeder, der atmet Wäre in anderen, entsprechend der Beschaffenheit der Luft, Was wird in das eine oder andere gegossen. Nun, wenn er wandert, - Was von ihr und was aus dem Mutterleib habe ich fürs Leben genommen, Wenn ich von außen von der Gebärenden ins Leben gerufen wurde? Wenn Sie denken, dass sie viele geboren hat, Du belohnst sie mit nur einer großen Anzahl verbrauchter Seelen 33 . Und nicht die Lehre der Weisen, sondern ein leerer Buchstreich, Als ob die Seele dazu bestimmt wäre, ständig ihren Körper zu wechseln Leben entsprechend ihren vorherigen Leben – schlecht oder gut: Entweder als Strafe für die Sünde oder als eine Art Ehre je nach Verdienst 34. Sie werden die Seele in Kleider kleiden, wie ein gewisser Ehemann, Dann werden sie unanständig ausgezogen. Sie drehen sich mit großer Kraftanstrengung Vergebens drehen sie Ixionovo 35 und machen die Seele Tier, Pflanze, Sterblicher, Hund, Fisch, Vogel, Schlange. Oft und zweimal am Stück, solange die Rotation gefällt. Wo ist das Ende? Ich habe noch nie ein intelligentes Tier gesehen, Oder der sprechende Dorn. Die Krähe krächzt ewig, Und ein dummer Fisch schwimmt über das salzige Meer 36. Wenn sie sagen, dass die Seele eingesperrt wird Karu, dann hat es keinen Sinn, mit ihnen zu streiten. Denn wenn ohne Fleisch, - Seltsam. Und was von den vielen wirst du mit dem Fleisch ins Feuer werfen? Aber etwas anderes ist unverständlicher: schließlich, wenn mit anderen Körpern Du hast mich verbunden und mir in vielen Dingen Wissen vermittelt, Mir fällt nur eines ein: Wer zuerst Wer war meine Haut, wer dann und wie viele bin ich gestorben? Aber es ist klar Derjenige, der die Bindung auferlegt, ist überhaupt nicht reich an Seelen, sondern an Taschen. Oder habe ich aufgrund meiner langen Wanderungen meine früheren Leben vergessen? Hören Sie jetzt unser perfektes Wort über die Seele. Hier werde ich versuchen, mein Lied ein wenig zu verschönern. Es war so: Das höchste Wort des Geistes wurde genehmigt Die Welt, die bis dahin noch nicht existierte, wurde vom Geist des Vaters inspiriert 37 Er sprach, und es geschah nach Seinem Willen. Und sobald Die Welt wurde geordnet und wurde zu Land, Himmel und Meer. Ein Betrachter der Weisheit, der Mutter aller Wesen, wurde gebraucht, Gottesfürchtiger König der Schöpfung; Hier sagte das Wort: „Der weite Himmel ist voller reiner, unsterblicher Diener, Intakte Köpfe, tugendhafte treue Engel, Hymnen derer, die jemals zu meiner endlosen Herrlichkeit singen; Nur unvernünftige Geschöpfe schmücken die Erde mit sich selbst. Die Rasse, in der ich jetzt beides erschaffen möchte, Ein weiser Mann, der zwischen Unsterblichen und Sterblichen steht, Möge er meine Werke genießen. Möge er der Himmel sein Weises Geheimnis, großer Herrscher der Erde und neu Ein Engel aus Staub, ein Zeuge meines Geistes und meiner Größe! 38 So spricht er und nimmt ein wenig von dem neu entstandenen Staub und sagt: Mit immerwährenden Händen erschafft er ein Menschenbild. Und er gibt sein Leben weg und schickt es hinein Geist, der ein unsichtbarer Zweig der Gottheit ist 39. So wurde ich aus dem Staub der Erde und dem Atem erschaffen, ein Sterblicher – Bild des Unsterblichen; denn die Vernunft herrscht über beide 40. Deshalb bin ich, wie die Erde, mit dem Leben hier verbunden, Als Kommunikant zieht es mich dort ins Herz Der erstgeborene Mann wurde auf diese Weise gepaart, und zwar später Der Körper wurde aus Fleisch geboren, aber die Seele auf einem unerforschten Weg Wie er weiß, drang es in die Ringkomposition ein Er, der zuerst die Seele einatmete, verlobte sein Bild mit der Erde. Es sei denn, jemand ist mutig (und folgt jedoch vielen) Um meine Reden zu unterstützen, wird die folgende Erklärung angeboten 42: Genau wie der Körper, der zuerst aus Staub geformt wurde, Danach wurde daraus ein Menschenstrom, eine endlose Verzweigung Die geschaffene Wurzel, die uns alle einzeln umschlossen hat, Also die inspirierte Seele Gottes von damals bis heute, Aus dem ursprünglichen Samen wiedergeboren, tritt ein In jeder Zusammensetzung des Menschen, aber verteilt auf viele, In sterblichen Körpern behält es sein Bild immer unverändert. Mit ihm erhält er die Herrschaft des Geistes 43. Aber – wie im Kleinen Starkes Flötenatmen klingt hässlich und schwach, Auch wenn der Flötenspieler geschickt ist, wann wird er es in die Finger bekommen? Die Flöten sind groß, sie strömen wunderschöne Klänge aus - So ist es auch mit der Seele, in schwachen Teilen ist sie schwach, aber in starken Teilen Es leuchtet hell und offenbart die Kraft des Geistes vollständig. Als der unsterbliche Sohn seinen Mann erschuf, Damit er neue Herrlichkeit findet und die Erde verlässt 44, Zu Gott als Gott in den letzten Tagen aufgestiegen 45, Er schuf weder völlig frei noch völlig gebunden; Der Natur ihr Gesetz gegeben, die Tugend dargelegt In seinem Herzen ließ er sich in einem blühenden Stück Paradies nieder, Ebenso geneigt, nachdem er erschaffen hat, was er wählen wird, während er wartet; Er war nackt und kannte weder Sünde noch Betrug. Das Paradies ist himmlisches Leben, wie es mir scheint 46. Darin Und er lässt sich nieder, der Erfüllungsgehilfe der Bündnisse Gottes. Nur von einem einzigen Baum, der perfekter war als andere Und enthielt in sich den Unterschied zwischen Gut und Böse Gott hielt den Mann vollständig zurück. Aber umfassendes Wissen Nur wer Erfolg hat, profitiert davon, während Unerfahrene Schaden nehmen. Ebenso ist die Ernährung von Erwachsenen für Babys immer schwierig. Derselbe Menschenmörder mit neidischen Tricks Und der Überzeugung der Frau des gesprochenen Wortes erliegend, Ich habe die süße Frucht vor ihrer Zeit gekostet, rücksichtslos, Und er bekleidete sich mit weißem Fleisch, mit Kleidern aus Fell 47, Dem Verfall verfallen (da Christus die Sünde durch den Tod milderte). Da kehrte der Mann in das Land zurück, aus dem er kam, Den Anteil an einem schwierigen Leben akzeptiert zu haben. Und der heilige Baum Gott hat uns seitdem mit feuriger Eifersucht beschützt; Damit ein neuer Adam, wie der alte, vor Ablauf der Frist entsteht Bin nicht hineingegangen und habe die Frucht der verzehrenden Süße nicht verpasst, Da er böse war, hätte er nicht vom Baum des Lebens gegessen. Und einfach so, Wie ein Seemann, von schlechtem Wetter mitgerissen, verlässt er sein Ziel, Danach vertrauen Sie das Segel einer leichten Brise an, Oder auf den Rudern ist es schwierig, auf den gleichen Weg zurückzukehren, Nachdem wir uns in eine endlose Ferne vom Großen Gott entfernt haben, Wieder einmal, nicht ohne große Anstrengung, vollenden wir die ersehnte Wanderung. Dieser kam, gesät vom Erstgeborenen, Die Menschen kommen in Schwierigkeiten, und daraus ist eine tödliche Spitze geworden. Uspensky 1863 – Porfiry (Uspensky), Archimandrit. Über die Gedichte des Heiligen Gregor des Theologen // Proceedings of the Kiew Theological Academy, 1863. T. 1. S. 398–430. Govorov 1886 – Govorov A. Der heilige Gregor der Theologe als christlicher Dichter. Kasan: Druckerei der Kaiserlichen Universität, 1886. Korsunsky 1894 – Korsunsky I. Zur Geschichte der griechischen Sprache und ihrer Literatur an der Moskauer Theologischen Akademie Sergiev Posad, 1894. Geheimnisvolle Gesänge 2000 – St. Gregor der Theologe. Die Gesänge sind geheimnisvoll. M.: Glaubensregel, 2000. Alfeev 2001 – Hilarion (Alfeev), Abt. Leben und Lehre des heiligen Theologen Gregor. St. Petersburg, 2001 Musurillo 1970 – Musurillo H. The Poetry of Gregory of Nazianzus // Thought 45, 1970. Nr. 176. S. 45–55. Ps – Plut. Placit. – Pseudo-Plutarchos. Placita philosophorum/ed. J. Ma u, Plutarchi Moralia. Bd. 5.2.1. Leipzig, 1971. Patillion, Segonds 1995 – Porphyr. De l'abstinence T. III. Buch IV / Textausgabe, übersetzt und kommentiert von M. Patillion und A. Ph. Segonds im Wettbewerb mit L. Briss. Paris, 1995. Die allgemeinen Hintergrundinformationen im Einführungsartikel stammen aus dem Artikel: Musurillo 1970. Siehe auch: Uspensky 1863; Goworow 1886; Pellegrino M. La poesia di S. Gregorio Nazianzeno. Mailand, 1932; Router R. Gregor von Nazianz: Rhetor und Philosoph. Oxford, 1969. S. Patris nostri Gregorii Theologi opera omnia, quae postoperativ und studium monachorum ordinis S. Benedicti edente et Accurante. A. V. Caillau. T. II. Paris, 1842 (Bei der Veröffentlichung von A.B. Caillot handelt es sich um Band II, der die poetischen Werke von St. Gregory enthält; Band I mit Prosawerken wurde viel früher von D. Clemencet [Paris, 1778] veröffentlicht.) Eine Liste der Gedichte aus dieser unzugänglichen Ausgabe mit Seitenangabe, poetischem Metrum, Anzahl der Verse und dem Namen des vorherigen Herausgebers (Billia, Muratori oder Toll) finden Sie separat in Anhang in: Govorov 1886. S. I–XII. Für frühere Ausgaben siehe Govorov 1886, S. 9–29. Liste der poetischen Werke des Heiligen Gregor, die zusätzlich zu PG in TLG enthalten sind. De vita sua (Hrsg. C. Jungck 1974. TLG 2022/4. S. 34–148); Comparatio vitarum (= carmen morale 8), (Hrsg. H.M. Werhahn 1953. 2022/12 S. 22–29); De testamentis et adventu Christi (= carmen dogmaticum 9, additamentum inter vv 18 et 19) (Hrsg. B. Wyss. 1946. 2022/13. S. 161–163); Alphabeticum paraeneticum 1 (e cod. Patm. 33) (Hrsg. J. Sakkelion. 1890. 2022/14 Σ. 18–19); Epigrammata (2022/57). Hier. Strid. De viris illustribus, 117, PL 23, 707. Gregor. Naz. Carmina de se ipso, 39, PG 37, 1331:14–1333:9. In dieser Hinsicht kann er mit dem heiligen Augustinus im Westen verglichen werden (siehe beispielsweise seine Confessions). Zur Lehrdichtung des Heiligen Gregor siehe: Ackermann W. Die didaktische Poesie des Gregorius von Nazianz. Leipzig, 1903. Christus patiens [Dub.] (fort, auctore Constantino Manasse), hrsg. A. Tuilier. Grégoire de Nazianze. La passion du Christ. Paris: Cerf, 1969. S. 124–338 [SC 149] (TLG 2022/3). Zum Problem der Authentizität dieses Textes siehe S. 11–18. In russischen Übersetzungen am 7. Vergleiche: Ruether R.R. Gregor von Nazianz, Rhetor und Philosoph. New York; Oxford, 1969. S. 26. Leuchtturm, 1842. T. IV. S. 17–18 (Neuveröffentlicht in: Mysterious Chants 2000. S. 11). St. Philaret übersetzt aus dem griechischen Text, den Erzpriester speziell für ihn geschrieben hat. A. Gorsky. Siehe: Korsunsky 1894. S. 25. Zum ersten Mal wurde eine Übersetzung von St. Philareta veröffentlicht in: Spirituelles Gespräch. 1868. T. I. S. 22. Dann in: Govorov 1886. S. 263–264; Gefühlvolle Lektüre. 1890. Teil I. S. 92; Korsunsky 1894. S. XVII; Die Gesänge sind geheimnisvoll. 2000. S. 12. Die im Buch enthaltenen Übersetzungen sind alles andere als poetisch. Siehe zum Beispiel: Govorov 1886, S. 272–274. Siehe zum Beispiel. Schöpfungen wie die Heiligen unseres Vaters Gregor des Theologen, Erzbischof von Konstantinopel. T. 1–6. M., 1843–1848. Liste der russischen Übersetzungen von St. Gregory ist aufgeführt in: Bibliographischer Index des TSO // BV 3. 2003. S. 276–349. Alfeev 2001. S. 310, 311. Übersetzungen anderer Gedichte finden Sie unter: Alfeev 2001. S. 18, 19, 26, 28–29, 30, 33–35, 54–57 usw. Creg. Naz. Carmina de se ipso 12, PG 37, 1166–1227. Rus. Übersetzt: Kirche und Zeit. 22. 2003. Nr. 1. S. 106–172. Siehe: Köstliche Perle: St. Ephraim der Syrer, St. Gregor der Theologe, Palladius von Elenopol, rev. Roman Sladkopevets, Lehrer. Isaak der Syrer, Rev. John von Damaskus, Rev. Theodore / Trans. S. S. Averintseva. K.: Spirit i Litera, 2003. S. 109–115 (Doxologie = Lied an Gott 2 [TSO Bibliographic Index, Nr. 147]; Apophatische Doxologie = Lied an Gott 1 [Nr. 146]; Reflexion = An sich selbst in Fragen und Antworten [Nr. 67]; Auf dem Grab des Vaters = Grabsteine, Vater 1 [Nr. 321]; Epitaph der Mutter, die im Heiligtum gestorben ist 14 [Nr. 173]; Unter den Übersetzern kann man Namen wie N.I. nennen. Gnedich, V.A. Schukowski, I.F. Annensky, A.A. Fet, V.V. Veresaev, V.Ya. Bryusov, S.V. Shervinsky, dessen Tradition heute von M.L. erfolgreich fortgeführt wird. Gasparov, Yu.A. Shichalin und andere. Der heilige Gregor bekräftigt zunächst die Grundthese der christlichen Anthropologie, die sich auf die Heilige Schrift stützt: „Und der Herr, Gott, erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Gen 2,7). Das Bild ist sicherlich von Platons berühmtem Höhlenmythos inspiriert (Plat. bzw. 514a:1–518b:4). Zur Synthese biblischer Vorstellungen über den Menschen und der antiken philosophischen Anthropologie siehe: Elverson A.S. Die duale Natur des Menschen. Eine Studie zur theologischen Anthropologie Gregors von Nazianz. Uppsala, 1981 und Alfeev 2001, S. 306–307. Es ist jedoch besser zu sagen, dass der heilige Gregor, wie die meisten heiligen Väter des Ostens, vor uns als ein gebildeter griechischer Christ erscheint, ein Lehrer der Kirche, der in seinen theologischen Überlegungen aus der Schule gelernte Bilder verwendet und sie im Geiste der christlichen Lehre neu interpretiert. Vergleichen Sie: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn ...“ (Gen 1,27). Der heilige Gregor argumentiert mit denen, die argumentierten, dass die menschliche Seele sterblich sei, insbesondere mit den Anhängern von Demokrit und Epikur. Im Lehrbuch des Pseudo-Plutarch lesen wir: συνδιαφθειρομένην (Ps – Plut Placit. 899C:7. Hier und im Folgenden wird, wann immer möglich, auf den sicherlich berühmten Pseudo-Plutarch St. Gregor verwiesen). Kritik an Demokrit, der glaubte, dass die Seele aus kugelförmigen beweglichen Atomen bestehe, ähnlich den Atomen des Feuers: πυρίνην δὲ τὴν δύναμιν, ὅπερ σῶμα εἶναι (Ps-Plut. Placit. 898D:3–5). Damit ist die Vorstellung der Seele als Luft oder Atem gemeint, die für Vertreter der ionischen Tradition charakteristisch ist, zum Beispiel für Anaximenes, Heraklit und Philosophen, deren Ansichten unter ihrem Einfluss entstanden sind. So im Pseudo-Plutarch über Anaxagoras: Οἱ δ´ ἀπ´ Ἀναξαγόρου ἀεροειδῆ ἔλεγόν τε καὶ σῶμα ( Ps.-Plut PL Placit. 898D:1. Empedokles glaubte, dass das menschliche Bewusstsein im Blut liegt: Ἐμπεδοκλῆς ἐν τῇ τοῦ αἵματος συστάσει (Ps.-Plut. Placit. 899A:13). Simmias spricht in Platons Dialog „Phaido“ (Plat. Phaed.) von der Seele als einer Kombination körperlicher Eigenschaften (κρᾶσιν οὖσαν τὴν ψυχὴν τῶν ἐν τῷ σώματι). 85e.3–86d:4). Im Kommentar von A.F. Losev und A.A. Tiho-Godi zur russischen Übersetzung des Dialogs unter Bezugnahme auf das Buch von H. Dils (Diels H. Die Fragmente der Vorsokratiker. Griechisch und deutsch. Berlin, 1959–1960, 44A:23) heißt es, dass es sich hier vielleicht um die Lehren der Pythagoräer handelt, deren Schüler Simmias und Kebes waren: „Macrobius berichtet: „Pythagoras und Philolaos sagten, dass die Seele ist.“ Harmonie“; „Sie sagen, dass es eine Art Harmonie ist, denn Harmonie ist eine Mischung und Kombination von Gegensätzen, und der Körper besteht aus Gegensätzen“ (Zitiert aus: Plato. Phaedo. Symposium. Phaedrus. Parmenides. M., 1999. S. 431–432). Der Wanderer Dicaarchos lehrte die Seele als eine mehr oder weniger harmonische Mischung aus vier Elementen: Placit. 898D:8). Die stoische Lehre von der menschlichen Seele als Teil der rationalen Seele der Welt wird kritisiert. Nach dieser Lehre durchdringt die Seele in Form einer Art heißem Atem (πνεῦμα θερμόν, Ps-Plut. Placit. 898D:2) die ganze Welt und wird mit dem Tod vom Körper getrennt und hört auf, Träger persönlicher Eigenschaften zu sein. Dass alle Seelen Teile eines Ganzen sind, lässt sich auch in den Enneaden des Plotin nachlesen (Plotin. Enn. 4.9 1:1 – 4.9 5:28 [ed. P. Henry, H.–R. Schwyzer]). Darüber hinaus lehrten die Manichäer, dass es eine universelle Seele gibt, die in einzelne Körper, sowohl belebte als auch unbelebte, zerstreut und unterteilt ist. Anders als insbesondere die Neuplatoniker argumentierten sie, dass beim Eintritt in den Körper das Wesen der Seele in Teile geteilt werde. Siehe dazu: Nevesius Emesenus. De natura hominis 2. S. 516–546 (Hrsg. B. Einarson). Ein Ort, der einer Klärung bedarf. Anscheinend stellt der heilige Gregor mit dem für ihn charakteristischen Sarkasmus in kritischer Weise hier eine rhetorische Frage, die sich wie folgt entwickeln lässt: „Wenn wir trotz meiner vorherigen Aussage immer noch annehmen, dass die Seele unter allen geteilt, allen gemeinsam bleibt und durch die Luft wandert, welchen Teil meiner Seele habe ich dann von dieser gemeinsamen Seele erhalten und welchen Teil von der Mutter, die mich geboren hat? Wenn wir annehmen, dass diese Mutter viele zur Welt gebracht hat, dann hat sie einfach eine große Anzahl von Seelen verschlungen.“ Der heilige Gregor polemisiert mit der Lehre von der Seelenwanderung oder „Metempsychose“ (μετεμψύχωσις, eigentlich „Neuinspiration“). In gewissem Sinne wäre es zutreffender, von Veränderungen im Körper oder „Metensomatose“ zu sprechen, und dieser Begriff findet sich tatsächlich bei späteren Autoren (siehe z. B. bei Hippolytus: εἶναι γὰρ οὔτοι [sc. Pythagoras, Platon und ihre Anhänger] τῶν ψυχῶν μετενσωμάτωσιν νομίζουσιν, ὠς καὶ ὁ Ἐμπεδοκλῆς πυθαγορίζων λέγει. Refutatio omnium haeresium. 6, 26, 2, 4–5 [= Philosophumena / Hrsg. Fischer. 1890]); dann in Galen (Gal. De substantia facultatum naturalium fragmentum, 4, 763, 7 [= De propriis placitis fragmentum, ed. C.G. Kuhn 1964]); in Alexander Aphrodisiensis (Alexander Aphrodisiensis. De anima, 27, 18 [ed. I. Bruns. 1887]). Neuplatonische Tradition findet sich in Porphyrius (Porph. De abstinentia, 4, 16, 2. TLG 2034/3 [= Patillion, Segonds 1995. S. 25]; siehe auch: Patillion, Segonds 1995. Anmerkung 229. S. 82); in Hermias, wie von Stobeus dargestellt (Jo. Stobeus. Anthologium. 1, 49, 69 [Bd. 1. Berlin, 1884]) und andere. Es ist zu unterscheiden zwischen Lehren, nach denen die Seele in den „ersten verfügbaren“ Körper eintritt, und religiösen und philosophischen Konzepten, in denen der Aufstieg oder Abstieg der Seele entlang der hierarchischen Leiter der Lebewesen durch die moralischen Verdienste der Persönlichkeit des Verstorbenen bestimmt wird, d. h. wird als posthume Vergeltung interpretiert. Nach der Aussage von Aristoteles zu urteilen: „... den pythagoräischen Mythen zufolge kann jede Seele jeden beliebigen Körper anziehen“ (... Aristoteles De anima. 407b21–23 [Hrsg. W. D Ross 1961]), waren die Pythagoräer durch die erste Form der „Metempsychose“ gekennzeichnet, die Heraklits Protest hervorrief: „Je würdiger der Tod, desto besser das Schicksal“ (μέζονες μέζονας μοίρας λαγχάνουσι. Heraklit Ephesius. Fr. 25 [Hrsg. H. Kranz. Platon übernahm die Lehre von der „Metempsychose“ aus der pythagoräischen Tradition und überdachte sie im Geiste der moralischen Vergeltung (die am weitesten entwickelte Darstellung). ist der Mythos von Er (Plat. bzw. 614b–621d). Mit dieser Interpretation der Lehre von der Seelenwanderung polemisiert der heilige Gregor. Ixion ist ein Held der griechischen Mythologie, der als Strafe für seine Bosheit im Tartarus an ein sich ständig drehendes Rad gebunden wurde. Hier ist fast eine Nacherzählung eines von Diogenes Laertius zitierten Auszugs aus dem nicht erhaltenen Werk des Empedokles: Ich war einmal ein Junge, ich war einmal eine Jungfrau, War ein Busch, war ein Vogel und ein dummer Fisch des Meeres ἢδη γὰρ ποτ´ ἐγὼ γενὸμην κοῦρός τε κόρη τε θάμνος τ´ οἰωνός τε καὶ ἔξαλος ἔλλοπος ἰχθύς (Diogenes Laertius. Vitae philosophorum 8, 77: 5–6 Der heilige Gregor betont, dass alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit am Schöpfungsakt beteiligt waren (siehe auch Zeile 73) und die entsprechende christliche Lehre begründeten und entwickelten. Das Evangelium bezeugt, dass alles durch das Wort entstanden ist: „Alle Dinge sind durch ihn entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden, was gemacht wurde“ (Johannes 1,3). Das Buch Genesis spricht von der Gegenwart des Heiligen Geistes während der Schöpfung: „...und der Geist Gottes schwebte über den Wassern“ (Gen. 1, 2). Der heilige Irenäus von Leon schrieb: „Der Mensch wurde im Anfang durch die Hände Gottes geschaffen, das heißt durch den Sohn und den Geist.“ Adversus haereses. Rousseau, L. Doutreleau, S. Mercier 1969]). Der heilige Gregor selbst spricht in seinem zweiten anklagenden Wort über Julian von der schöpferischen Rolle des Wortes: „Gott vertrieb mit dem Wort die Finsternis, mit dem Wort brachte er Licht hervor, gründete die Erde, rundete den Himmel, richtete die Sterne auf, goss die Luft aus, setzte dem Meer Grenzen, breitete Flüsse aus, belebte Tiere, erschuf den Menschen nach seinem Bild (πρὸς ἑαυτὸν). ἐμόρφωσε)“ (PG 35, 704:25–29). Er spricht auch über die Teilnahme des Heiligen Geistes an der Schöpfung: „Und der Gedanke wurde zur Tat, die mit dem Wort erfüllt und vom Geist vollendet wurde“ (καὶ τὸ ἐννόημα ἔργον ἦν Λόγῳ Der heilige Gregor wiederholt fast den heiligen Basilius den Großen, wonach Gott der Vater durch den Sohn erschafft und im Heiligen vollendet Geist: „Denn es gibt einen Anfang aller Dinge, durch den Sohn erschafft und vollendet er im Geist.“ τελειοῦσα Πνεύματι. De Spiritu Sancto 16, 38, 21–23 [Hrsg. B. Pruche 1968]. Der heilige Gregor geht in seinen anderen Werken mehr als einmal auf Fragen der Anthropologie ein. Zur Tatsache, dass eine Person sowohl materielle als auch spirituelle Prinzipien enthält, siehe: In der Theophanie (PG 36, 321: 45–324: 7) und den gleichen Text in: In sanctum Pascha (PG 36, 632: 7–19). Mi. auch in: Ι. Περὶ ἁρετῆς aus C armina moralia (PG 37, 688:8–689:1). Sowohl in der russischen Übersetzung des 19. Jahrhunderts als auch bei Bischof Hilarion (Alfeev) wird ἀμφοτέροισι mit „in beiden“ angegeben, offenbar in dem Sinne, dass die Vernunft sowohl im Sterblichen (βροτός), also im Menschen, als auch im Unsterblichen, also in Gott, nach dessen Bild der Mensch geschaffen wurde, dominiert. Genauer wäre es jedoch, „über beiden“ zu übersetzen, also über dem Staub und dem Atem. Der berühmte Forscher des Erbes von St. Gregory J. Mosset gibt die folgende Übersetzung dieser Passage: „Je fus composé de poussière et de souffle, image mortelle de l'immortel; oui, en effet, la nature de l'intelligence commande aux deux principes“ („Ich wurde aus Staub und Atem konjugiert; das sterbliche Bild des Unsterblichen, denn in Wirklichkeit kontrolliert die Natur des Geistes zwei Prinzipien“) (Justin Mossay. La mort et l'au-delà dans saint Grégoire de Nazianze. Louvain, 1966. S. 119). Er glaubt, dass der heilige Gregor die drei Prinzipien der menschlichen Natur offenbart, über deren Mysterium und Paradoxon der Heilige in Werken wie Περὶ ἁρετῆς (in russischer Übersetzung: „Über Demut, Keuschheit und Enthaltsamkeit“) (8, Carmina moralia, PG 37, 68, 5: 5–11) und De theologia („Über die zweite Theologie“) schreibt. (Orat. 28, 22:1–23:18 [Hrsg. J. Barbel. 1963]). Im Gedicht „Gegen Apollinaris über die Menschwerdung“ (Κατὰ Ἀπολλιναρίου, περὶ ἐνανθρωπήσεως) wird von der Dreikomponentennatur der menschlichen Natur als einer unveränderlichen Wahrheit gesprochen: Wir wissen, dass es aus drei Teilen besteht Der höchste Geist hat die menschliche Natur belohnt Seelen, Fettigkeit von Körper und Geist. Νοῦν τὸν μέγιστον ἴσμεν ἀνθρώπου φύσιν Πᾶσαν παγέντα, ἐκ τριῶν συγκειμένην, Ψυχῆς τε καὶ νοῦ καὶ πάχους τοῦ σώματος 10, Carmina dogmatica, PG 37. 464:11–465:2. Es sollte jedoch beachtet werden, dass einige heilige Väter und Kirchenschriftsteller in dieser Angelegenheit eine andere Meinung hatten. Zum Problem der Dichotomie und Trichotomie siehe beispielsweise: Vladimirsky F.S. Das Verhältnis von Nemesius‘ kosmologischen und anthropologischen Ansichten zur patristischen Literatur und sein Einfluss auf nachfolgende Schriftsteller // Nemesius von Emesa. Über die menschliche Natur. M., 1998. S. 269–306. In dem Gedicht „Über die Tugend“ (Περὶ ἀρετῆς) von St. George wird in Bezug auf die menschliche Natur dasselbe Bild verwendet: Θεοῦ τε μοῖραν ἣν ἔχει σέβων (10, Carmina moralia, PG 37, 690:6). Heiraten. auch: 9, Carmina moralia, PG 37, 678:2. Vergleichen Sie ähnliche Überlegungen in der Abhandlung des heiligen Gregor von Nyssa „Über die Struktur des Menschen“. Laut dem Heiligen ist die menschliche Entwicklung ein einziger organischer Prozess, bei dem „in einer bestimmten natürlichen Reihenfolge die dem Samen innewohnende Kraft zum Ausdruck kommt“ σπέρματι δύναμιν φανεροῦσθαι. Greg, Nys. De opificio hominis, PG 44, 236:14–15), und dass, da die erwachsene Spezies zuerst dem Menschen innewohnt, „so gibt es eine Seele in ihm, auch wenn sie nicht manifestiert ist; sie wird sich aber durch ihre inhärente natürliche Energie manifestieren, die sich zusammen mit dem Wachstum des Körpers entwickelt.“ διὰ τῆς οἰκείας ἑαυτῆς καὶ κατὰ φύσιν ἐνεργείας, τῇ σωματικῇ αὐξήσει συμπροϊοῦσα 243:43–46). Als V.M. stellt zu Recht fest. Lurie in seinem Kommentar zu seiner Übersetzung dieses Werks des heiligen Gregor von Nyssa, ein solches Konzept sei „eine patristische Alternative zur Lehre vom allmählichen Wachstum und der Entwicklung einer zunächst fehlenden rationalen Seele ...“ Die Seele ist nicht abwesend, aber ihre Existenz erscheint zunächst nicht, die Seele existiert als Möglichkeit und wird erst nach und nach Wirklichkeit“ (Heiliger Gregor von Nyssa. Über die Struktur des Menschen. St. Petersburg, 2000. S. 172–173). Darüber hinaus vgl.: Nemesius Emesenus. De natura hominis, 2, 246–515. Es besteht die Möglichkeit, dass der heilige Gregor diese Abhandlung des Bischofs von Emesa kannte. Einigen Vermutungen zufolge könnten sie sich sogar persönlich kennen. Siehe dazu: Khorkov M.L. Nemesius von Emesa und sein Aufsatz „Über die Natur des Menschen“ // Nemesius von Emesa. Über die menschliche Natur. M, 1998. S. 451–457. In den bestehenden russischen Versionen wird γαῖαν ἀμείψας mit „das Irdische in sich selbst ersetzen“ oder „das Irdische in sich selbst verändern“ übersetzt. Bei diesen Übersetzungen handelt es sich um eine Interpretation des Textes, die vollständig mit der orthodoxen Lehre übereinstimmt. Die wörtliche Übersetzung lautet jedoch „die Erde verlassen“. Siehe lateinische Übersetzungen dieser Passage in: PG 37, 454. In einem anderen seiner Werke schreibt der heilige Theologe Gregor: „Der Sinn des menschlichen Lebens ist ... werde Gott und Geist, Nachdem ich die Fülle und das andere Fleisch abgeworfen habe, Nehmen Sie Ihren Platz im strahlenden und engelhaften Chor ein, Durch große Werke Ruhm erlangt haben, größer als je zuvor.“ Ѳεὸν, καὶ πνεῦµα γενέσθαι, Σάρκ' ἀποδυσάµενος καὶ πάχος ἀντίτυπον, Ἀγγελικοῦ τε χοροῖο λαχεῖν στάσιν αἰγλήεντος Μεῖζον τῶν µεγάλων ἆθλον ἔχων καµάτων. 45, Carmina de se ipso. PG 37, 1355:3–5. Laut dem heiligen Athanasius dem Großen gibt Gott dem Menschen sein Bild – den Logos. Gott verleiht dem Menschen eine Anziehungskraft auf die Kenntnis des Logos, sodass der Mensch in Ihm den Vater erkennen und in dieser Erkenntnis wahre Glückseligkeit finden kann (Ath. Alex. De incarnatione Vegbi, PC 25, 11, 1: 1–12, 6.7). Die orthodoxe Lehre über den Zweck der Erschaffung des Menschen erhielt die größte Entwicklung durch den heiligen Maximus des Beichtvaters, wonach der Mensch nach konsequenter Überwindung der Spaltung der Existenz in Mann und Frau, Paradies und Rest der Erde, Erde und Himmel, Sinnliches und Spekulatives und schließlich Geschaffenes und Ungeschaffenes vereinen musste mit Gott. Und dann würde der Mensch – aus Gnade – alles besitzen, was Gott von Natur aus besitzt (siehe: Max. Conf. De ambiguis, PG 91, 1305C-1308B). Zum Paradies und zum Sündenfall vgl.: Greg. Naz. Hom. 27–37. R. 126–130 (Hrsg. C. Moreschini, P. Gallay. 1990 [SC 358]). Für verschiedene Vorstellungen über den Himmel siehe: Dionysius (Shlenov), Hieromonk. Das Geheimnis des Paradieses: Auszüge über das Paradies aus den theologischen Werken der heiligen Nikita Stifata über die slawische „Dioptra“ Philipps des Einsiedlers (mit theologischem und exegetischem Kommentar) // BV 3. 2003. S. 70–128. Mi: Gen. 3, 21. Nach dem heiligen Gregor sind die „Ledergewänder“ (δερμάτινοι χιτῶνες), die Gott Adam und Eva nach dem Sündenfall gab, menschliches Fleisch. Diese Interpretation ist typisch für die alexandrinische Tradition (siehe zum Beispiel: Alfeev 2001, S. 318). Heiraten. auch von Gregor von Nyssa: „Und mit Haut, denke ich, sollten wir die Form der unvernünftigen Natur meinen, in die wir, zum Leiden verdammt, gekleidet sind“ (δέρμα δὲ ἀκούων τὸ σχῆμα τῆς ἀλόγου φύσεως νοεῖν μοι δοκῶ, ᾧ πρὸς τὸ πάθος οἰκειωθέντες περιεβλήθημεν. Dialogus de anima et resurrectione, PC 46, 148: 41–43). Übersetzung, Einführungsartikel und Notizen des Priesters. Andrey Zuevsky Sie könnten interessiert sein an: