Nauczanie bł. Augustyna, biskupa Hippony, o Trójcy Świętej

Źródłem naszych badań nad poglądami trynitarnymi bł. Augustyn, biskup Ipponsky, podał nam przede wszystkim swoje oryginalne dzieło „De Trinitate Dei, libri XV” w języku łacińskim 1, a także inne liczne i zróżnicowane pod względem wielkości i charakteru dzieła literackie naszego wybranego wielkiego ojca Kościoła zachodniego, głównie w oryginalnym języku tego ostatniego 2. Najważniejsze pomoce, jakie otrzymaliśmy przy pisaniu tego eseju, były w językach obcych: prof. Th. Gangauf. Des heiligen Augustinus spekulacyjny Lehre von Gott dem Dreieinigen. Augsburgu. 1865. To specjalne studium niemieckiego autora katolickiego stanowi najbardziej znaczące zjawisko w zagranicznej (niemieckiej) literaturze naszego przedmiotu (w kwestii dogmatyczno-spekulatywnego nauczania św. Augustyna o Trójcy Świętej). Jej autor jest jednym z najbardziej wnikliwych i szczegółowych badaczy i komentatorów bł. Augustyna w rozważanym przez nas punkcie jego nauczania dogmatyczno-filozoficznego i recenzowanej monografii, której opracowaniu nasz autor poświęcił całe 12 lat, jest zresztą efektem jego pracy propedeutycznej nad Augustynem „Metaphysiche Psychologie des hl. Augustinus. Augsb. 1852”, napisanej w duchu dualizmu Gunthera i nieukończonej przez autora „z przyczyn od niego niezależnych” (patrz „Vorrede” do wymienionego dzieła). W swojej obecnej pracy niemiecki profesor podejmuje próbę odsłonięcia i przedstawienia trynitarnego nauczania wielkiego zachodniego ojca, jako doświadczenia racjonalnego konstruowania dogmatu ks. Trójcy Świętej na gruncie psychologicznym. Immanentne życie Bóstwa Trynitarnego objawia się i uzasadnia w tym doświadczeniu na gruncie tzw. reprezentacjonizmu, w wyniku ustalenia idealnej konstytucji natury ducha ludzkiego, poprzez analizę psychologiczną, jego samoświadomość i miłość. Immanentny proces uprzedmiotowienia leżący u podstaw jego samoświadomości i miłości, w wyniku żywej wewnętrznej „relacji” racjonalnego ducha do siebie samego, umożliwia Augustynowi, z punktu widzenia reprezentacjonizmu, zrozumienie wewnętrznego życia Trójjedynego Bóstwa poprzez wyznaczoną kategorię „relacji” z jego trzema analogicznymi momentami. Analogie trynitarne bł. Augustyn (ontologiczny, antropologiczny i antropokosmologiczny), czyli te ślady Trójcy Bożej, które odnalazł w świecie zewnętrznym, w człowieku i w relacji człowieka do świata, jednoznacznie sklasyfikowane i usystematyzowane przez naszego autora, stanowią całkowicie ukończoną budowlę, której szczyt wieńczy najwyższa i najdoskonalsza na ziemi analogia boskiego ducha ludzkiego, odsłaniającego w jego wewnętrznym żywym związku z sobą trójcę jego natury i życia. Protestancki uczony A. Dorner w swoim specjalnym eseju poświęconym przedstawieniu nauczania teologicznego Augustyna 3 jako istotnego mankamentu rozpatrywanego dzieła katolickiego profesora (z jego protestanckiego punktu widzenia) zauważa, co następuje: „Gangauf” – mówi – „choć pokazał, jak Augustyn pojmuje pochodzenie Boskiej samoświadomości, nie wskazał, jak tę ostatnią można pogodzić z absolutną prostotą Boskiego bytu (por. R. 157). ffgg., R. 400 ffgg.), a także nie zwrócił uwagi na fakt, że u podstaw takiego porozumienia leżą tak istotne trudności.” Broniąc tych trynitarnych analogii, bł. Augustyna od stawianych im zarzutów ze strony negatywnej krytyki augustianów i wskazując na związek pomiędzy poszczególnymi analogiami, autor tego dzieła najwyraźniej nie widzi znaczenia, jakie te analogie miały dla samego Augustyna. Autor recenzowanego opracowania jest „pobożnym” (tj. wiernym zasadom i metodom swojej spowiedzi) katolikiem i w tej sytuacji, jak się wydaje, należy poszukać i znaleźć wyjaśnienie dla wskazanego przez niego stosunku do tej kwestii, którego szczegółowe, całkowicie bezstronne i obiektywne rozważenie mogłoby najwyraźniej osłabić podstawy tego, co znajduje się w bł. Augustyn katolicki „Filioque”. Szczególna nauka Augustyna o Bogu Trójcy, której rozwinięciu poświęcona jest niniejsza rozprawa, jest przez jej autora prezentowana systematycznie, a nie genetycznie. Trynitarna nauka naszego nauczyciela kościelnego jest rozpatrywana w recenzowanej monografii zarówno jako przedmiot filozoficznych spekulacji, jak i przedmiot kościelnej spowiedzi błogosławionych. Augustyna w ich ścisłym związku. Ponadto autor, mając na uwadze apologetyczne cele tej publikacji, czasami koreluje pewne myśli Augustyna z pewnymi tezami filozoficznymi najwybitniejszych filozofów europejskich późniejszych stuleci (Kant, Hegel, Schelling, Schopenhauer). Doktor S. Storz. Die Philosophie des hl. Augustyn. Fryburg Bryzgowijski. 1882. To szczególne dzieło niemieckiego naukowca, jak wynika z tytułu, poświęcone jest rozwojowi filozofii religijnej bł. Augustyn. Materiał filozoficzny przestudiowany przez autora jest przez niego rozpowszechniany. w 4 częściach. Pierwsza z nich ustanawia podstawową zasadę lub zasadę filozofii szczęśliwości. Augustyn. Drugi przedstawia jego epistemologię. Trzecia poświęcona jest psychologii augustianów, a czwarta – jego teologii spekulatywnej. Po krótkim opisie osobowości bł. Augustyn (Ss. 1-4), autor recenzowanej monografii niemieckiej, przedstawia genezę rozwoju intelektualnego naszego nauczyciela kościelnego i wskazuje główne zagadnienia jego filozofii (Ss. 4-24), którą następnie zestawia równolegle z chrześcijaństwem (Ss. 24-29). Filozofia bł. Augustyna, całkowicie przenikniętego zainteresowaniami teologicznymi, można nazwać zdaniem autora światopoglądem religijno-filozoficznym, czyli filozofią we właściwym sensie chrześcijańską. Ponadto, biorąc pod uwagę szczególnie ważne znaczenie epistemologii Augustyna, które określa dla niego zalety i wady całego jego systemu religijno-filozoficznego, nasz autor przypisuje jej znaczące miejsce w jego studiach filozoficznych (Ss. 30–100). To w tym fragmencie niemiecki autor określa punkt wyjścia epistemologii błogosławionych. Augustyna (samodzielność doświadczenia wewnętrznego czyli świadomości), a następnie scharakteryzowano źródła wiedzy empirycznej, racjonalnej i intelektualnej człowieka, w związku z czym ustalane są metafizyczne i psychologiczne przesłanki Augustyńskiej teorii poznania. W tej części przedstawiono także (według Augustyna) analizę psychologiczną wiary i wiedzy jako organów naszej wiedzy religijnej (ich podstaw i godności porównawczej). [Glauben und Wissen, op. cyt. SS. 85–100]. Trzecia część recenzowanej niemieckiej rozprawy (Ss. 101–154), poświęcona psychologii racjonalnej zachodniego pisarza kościelnego, traktuje o niematerialności duszy i jedności życia psychicznego, cielesności, duszy i ducha w ich wzajemnym powiązaniu, poznawczych i wolicjonalnych zdolnościach duszy oraz jej nieśmiertelności. Człowiek, z punktu widzenia prezentowanego na kartach psychologii Augustyna, jawi się jako najwyższe ognisko (ośrodek) ziemskiej egzystencji i życia. Jako organiczna synteza ciała i ducha, człowiek, według Augustyna, jest linią podziału, a raczej ogniwem łączącym (połączeniem), łączącym w jedności swojej racjonalnej osobowości królestwo życia ziemskiego z nadzmysłowym światem duchów wyższych (Ad Oros contr. Prisc. C. 8). Część czwarta, właściwie teologiczna (Ss. 155–258), która pozostaje w ścisłym związku z poprzednimi i logicznie z nich wynika, odsłania czytelnikowi spekulatywną teologię Augustyna, rozwiniętą przez Augustyna na gruncie psychologicznym, w niektórych jej punktach. W walce głównie z sensacją pogaństwa, dualizmem manichejczyków i sceptycyzmem nowej Akademii, poprzez analizę ontologiczną (kosmologiczną i fizyczno-teleologiczną) i psychologiczną podstawowych wrodzonych idei prawdy, dobra i piękna, poprzez ideę prostoty i niezmienności (częściowo via negationis, częściowo via eminentiae), Augustyn dochodzi, przez analogię do filozofii neoplatońskiej i pod wpływem tej ostatniej, do uznania Bytu Absolutnego, który jest Prawdą Najwyższą (Sicz), Najdoskonalszym Dobrem i Nieskończonym Piękniem, Zasadą wszelkiej ostatecznej prawdy, dobra i piękna. Taki jest ogólny schemat myślowy, który składa się na treść niemal całej ostatniej (teologicznej) części omawianego dzieła niemieckiego. Prywatne nauczanie św. Augustyna na temat poznania Boga (Ss. 156–157), które objawia on na gruncie psychologicznym w sposób ontologiczny, można sformułować następująco. Opierając się na niezmiennych prawdach rozumowych, czyli ideach jedności, prawdy, piękna i dobra wrodzonych człowiekowi, myśl ludzka postuluje [via eminentiae] wobec Boga jako Jedności, Prawdy, Piękna i Dobroci w sobie samych lub jako Istoty Najwyższej (Ducha Najdoskonalszego). Dalej, ze zmienności wszystkich rzeczy, łącznie z duchem człowieka, jego świadomość wznosi się [via negationis] do Boga jako Niezmiennej Zasady rzeczy [Istoty Nieskończonej lub jako Absolutnej Pierwszej Przyczyny i Celu skończonej egzystencji]. Wreszcie analiza jedności, piękna, dobra i harmonii w rzeczach zmiennych (skończonych) kieruje jego umysł w stronę Boga, jako Absolutnego i Najdoskonalszego Początku tego ostatniego. – Na kolejnych stronach omawianej księgi niemieckiej (Ss. 178–191) jej autor podaje wzniosłą filozoficzną koncepcję Boga Augustyna, zdeterminowaną w dużej mierze przez jego naukę o poznaniu Boga. Tutaj, na podstawie warunków jego życia i pracy, wskazane i wyjaśnione są negatywne (apofatyczne) i pozytywne (katafatyczne) aspekty jego spekulacji teologicznych. Filozoficzna definicja Boskości została ustalona przez Augustyna w sposób obiektywno-ontologiczny i subiektywno-psychologiczny. Podstawą jego teologii spekulatywnej jest więc wysublimowana filozoficzna koncepcja Boga jako Bytu Absolutnego (Esse) w pierwotnym znaczeniu tego słowa, czyli jako zdecydowanego przeciwieństwa wszelkiej innej nieoryginalnej (złożonej i zmiennej) rzeczywistości. Z tego punktu widzenia Bóg jest według Augustyna najwyższą rzeczywistością istnienia, absolutną pełnią życia, obcą wszelkim definicjom czasoprzestrzennym i złożoności zewnętrznej lub wewnętrznej (logicznej). Ujawniona subiektywną metodą psychologiczną, jego metafizyczna idea Boga przedstawia Go jako Najdoskonalszego Ducha, jako urzeczywistniony ideał ludzkiego ducha lub jako absolutną energię samoświadomości i osobistej woli (Op. cit. Der Gottesbegriff, Ss. 178–191). Dalsze części tej książki, poświęcone teologii spekulatywnej Augustyna, omawiają najbardziej spekulatywne nauczanie św. Augustyna o ideach boskich jako wiecznych i niezmiennych twórczych zasadach lub prototypach bytu skończonego. Ostatnią częścią recenzowanego studium filozoficznego (Ss. 191–258), poruszającego zagadnienia natury etycznej (niedoskonałość świata i istnienie w nim zła), jest teodycea św. Augustyna, przedstawieniem której kończy się obecne doświadczenie odkrywania i przedstawiania filozofii religijnej naszego myśliciela kościelnego. Specjalne opracowanie, opracowane na podstawie wcześniejszych prac tego rodzaju, rozpatrywane przez niemieckiego naukowca, stanowi nowe i oryginalne połączenie elementu filozoficznego poglądów augustianów. Rozumowaniu autora i jego interpretacji, z katolickiego punktu widzenia, poglądów filozoficznych Augustyna towarzyszą i potwierdzają zawsze autentyczne wypowiedzi samego Augustyna, cytowane przez niego niemal na każdej stronie. Lektura tego ważnego dzieła niemieckiego autora przekonała nas, że podstawowe zasady psychologiczne i epistemologiczne filozofii Augustyna, tego twórcy najnowszej „metafizyki doświadczenia wewnętrznego”, punkt widzenia na ten temat, same przedmioty jego psychologii i epistemologii, a nawet ich sformułowanie i rozwiązanie, są niemal takie same, jak późniejsi, a nawet nowi najwięksi przedstawiciele myśli filozoficznej (Kartezjusz, Kant, Hegel i hegliści, Schopenhauer). – Uczony autor tego dzieła filozoficznego jest „pobożnym” katolikiem. Ze zrozumiałym szacunkiem dla niego, jako katolika, dla największego autorytetu Augustyna dla Kościoła zachodniego, jak można się spodziewać, zawsze stara się, na ile to możliwe, wygładzić i pogodzić wszelkie „nieścisłości”, „niekonsekwencje” i „zawikłania”, które nieuchronnie pojawiają się podczas studiowania systemu teologiczno-filozoficznego bł. Augustyna. G.Loesche. De Augustino plotinizante w doktrynie Deo disserenda. (Disser. inaugur.). Jenae. 1880. Ta łacińska księga stanowi zwięzły, ale dogłębnie i udokumentowany przegląd stanowisk i poglądów teologicznych i filozoficznych Augustyna, zapożyczonych przez niego bezpośrednio i bezpośrednio od filozofów pogańskich (głównie szkoły neoplatońskiej) lub ukształtowanych pod ich mniej lub bardziej zauważalnym wpływem. Nasz niemiecki autor bada i rozwiązuje pytanie postawione w tytule recenzowanego dzieła poprzez równoległe badanie oryginalnych myśli i wypowiedzi zarówno filozofów neoplatońskich, jak i samego Augustyna, cytując oba w oryginalnym języku każdego z nich. Loesche poprzedza odkrycie i analizę elementów neoplatońskich w licznych dziełach teologicznych i filozoficznych św. Augustyna (główny temat tego dzieła) rozdziałem ogólnym „o platonizmie Ojców Kościoła”. Tutaj (w dość umiarkowanym duchu) nasz autor rozstrzyga kwestię stosunku ojców i nauczycieli Kościoła do filozofii pogańskiej w ogóle, a filozofii platońskiej w szczególności, opisując różne poglądy i nurty teologiczne istniejące w literaturze zachodnioeuropejskiej na omawianą problematykę. Tutaj autor podaje dość długi ciąg nazwisk pisarzy kościelnych (14 greckich i 2 łacińskie) z krótką notatką na temat związku każdego z nich z platonizmem. Na zakończenie tego rozdziału autor szczegółowo omawia Augustyna w jego relacji do filozofii neoplatonizmu. Na koniec autor wskazuje cele niniejszego eseju oraz plan tego ostatniego. Najbardziej interesują nas następujące sekcje rozdziału trzeciego: § 1. O Bogu jako bycie absolutnie prostym i niezmiennym. § 2. O pięknie Boga (tj. o Bogu jako pięknym). §§ 4–5. O przewidywaniu Boga czy Opatrzności teodycea bł. Augustyna i wreszcie jego nauczanie o Trójcy Świętej. W pierwszym rozdziale tego dzieła, opierając się na wielu cytatach z dzieł Augustyna, nasz autor ujawnia i charakteryzuje teologię negativa sive ἀποφατιϰή Augustyna. Zbudowana przez Augustyna, analogicznie do filozofii neoplatońskiej, poprzez idee prostoty (simplicitas, simplex) i niezmienności (immutabilitas, immutabilis), filozoficzna koncepcja bytu Boga i Jego właściwości w ogóle (od strony formalnej) w dużym stopniu przypomina abstrakcyjne i wysublimowane „Jedność” (Έν) filozofii neoplatońskiej, skonstruowaną także w logiczny sposób zaprzeczenie i rozproszenie. Następnie autor ustala prawdziwe znaczenie momentu negatywnego lub apofatycznego teologii spekulatywnej Augustyna, który u Augustyna jest ściśle związany z pozytywnymi definicjami Bytu Boskiego. Po dalszym wskazaniu racji subiektywno-psychologicznych i obiektywno-historycznych (wewnętrznych i zewnętrznych), które wyjaśniają tę szczególną filozoficzną koncepcję Boga u Augustyna, autor przechodzi do Plotyna i charakteryzuje jego „Jedynego”, obcego wszelkim orzecznikom. Z porównania powyższych przemyśleń naszego nauczyciela i naszego filozofa oraz z krótkiej krytycznej analizy poglądów istniejących na ten temat w europejskiej literaturze augustianów (Dorner, Hartmann) autor wyjaśnia prawdziwe znaczenie wyżej scharakteryzowanych idei filozoficznych absolutnej prostoty i niezmienności, jakie Augustyn, podobnie jak Plotyn, zastosował do Bytu Absolutnego. Podobieństwa (zdaniem autora nieistotne) i różnice (według autora znaczące) pomiędzy naszym pisarzem kościelnym a naszym pogańskim filozofem w rozpatrywanym przypadku dają naszemu autorowi podstawy do twierdzenia, że ​​tej Boskiej niezmienności w połączeniu z prostotą i tej prostoty, jako koniecznego korelatu niezmienności, nie można u Augustyna zrozumieć jedynie poprzez skojarzenie kontrastu z ideą złożoności, rozdzierając prosty byt Boga na liczne i jakościowo zróżnicowane elementy. Z drugiej strony nie da się połączyć Boskich przymiotów z Jego prostą istotą aż do całkowitej obojętności między pierwszym a ostatnim, gdyż takie połączenie zamieniłoby Boga w jakąś abstrakcyjną „czystą istotę”, w istocie prawie nie różniącą się od absolutnego „niczego”. Autor zauważa tu z uwagą pewną niekonsekwencję Augustyna, który zmuszony jest scharakteryzować prostotę Bytu Boskiego, co jednocześnie mocno podkreśla, i to od strony pozytywnej (jako pełnię Boskich doskonałości). W tym samym duchu (według tego samego planu i z podobnymi wynikami) autor prowadzi równoległe badanie punktów, które nakreślił w teologii spekulatywnej św. Augustyna na kolejnych stronach swego dzieła. Podobnie jak w przypadku dwóch wyżej scharakteryzowanych idei Boskiej prostoty i niezmienności, nasz autor objaśnia i komentuje inne wzniosłe metafizyczne definicje Boskości, poprzez które wielki ojciec Kościoła zachodniego, mniej lub bardziej zależny od Plotyna i platynizmu, buduje swoją filozoficzną koncepcję Boga Trójcy. Ostatnie trzy strony autor poświęca wyjaśnieniu podobieństw i różnic pomiędzy trzema Osobami Boskimi Trójcy Świętej u Augustyna a „trzema początkowymi hipostazami” (Unum, Mens, Anima; Ἒν, νοῦς, φυχή) Plotyna. Przeprowadzona przez Loeschego analiza własnych poglądów na temat obydwu (na podstawie Enneades Plotyna i De Trinitate Augustyna) pozwala naszemu autorowi wątpić w istnienie między nimi podobieństwa w istocie. Zdaniem autora dopuszczalne jest jedynie stwierdzenie jednego rzeczywistego podobieństwa pomiędzy Boską Triadą Plotyna a Trójcą Świętą Augustyna, a mianowicie podobieństwa w stosunku do liczby „3”. Różnica między jednym a drugim istnieje najwyraźniej dokładnie tak samo, jak między kościelnym rozumieniem Osób Trójcy Świętej a ideami (ideae) Hegla czy władzami (potentiae) i osobami (personae) Schellinga [op. cit., str. 68]. L. Grandgeorge. Święty Augustyn i neoplatonizm. Paryż. 1896. Ta francuska monografia, podobnie jak poprzednia łacińska książka Loeschego, z którą ma bliskie pokrewieństwo pod względem przedmiotu i celów swoich badań, w ten sam sposób wyjaśnia to jedno z zagadnień propedeutycznych naszej pracy. Poważne pod względem objętości i dogłębne w treści dzieło francuskiego autora L. Grandgeorge 4 rozwiązuje postawione przez niego pytanie dotyczące neoplatonizmu Augustyna w powiązaniu z zasadniczym rozwiązaniem kwestii relacji między chrześcijaństwem (dogmatem Kościoła chrześcijańskiego) z jednej strony a filozofią starożytną (a dokładniej neoplatońską) z drugiej. (Wprowadzenie, s. 1–21 i nast.). Wymieniona książka w literaturze zachodniej dotycząca poruszanej w niej problematyki (Augustyn w jego stosunku do filozofii pogańskiej) powinna naszym zdaniem zajmować w przybliżeniu centralne miejsce. Autorka podejmuje problematykę tematu w sposób raczej umiarkowany i ostrożny. Może to wyjaśniać, że dział wiedzy religijnej „de l'école des hautes études”, w imieniu którego jest publikowany, ostrzega czytelnika, że ​​zajmuje całkowicie neutralne stanowisko w stosunku do poglądów i opinii wyrażanych w niniejszym dziele przez jego katolickiego autora. W związku z bł. Augustynowi nasz autor zadaje sobie pytanie: czy rzeczywiście można uznać fakt „d’une wpływ profonde, d’une pénétration intime des doktryn néo-platoniciennes”? Albo wręcz przeciwnie, możemy założyć, że nasz ippoński teolog, początkowo całkowicie przepojony neoplatonizmem, „s'en est entiérement détaché au moment de sa konwersja?” Zdaniem autora, w pytaniu tym „1a vérité se trouve entre les deux extrémes” op. cyt., s. 2). Zdaniem autora nie można w sposób pozytywny stwierdzić, że Augustyn w swojej teologii spekulatywnej jest jedynie zwolennikiem filozofii neoplatońskiej (neoplatonizuje); tak samo nie można zaprzeczyć, że doktryny neoplatoników w ideach Augustyna uległy pewnej zmianie (zostały przerobione i tym samym otrzymały w nich własną korektę). Dzieje się tak dlatego, jak wiemy, że Augustyn dopiero później porzucił manicheizm i koncepcje dualistyczne, które go początkowo pociągały, i dlatego byłoby dość niezwykłe, gdyby system, który w pewnym momencie miał tak znaczący wpływ na jego myśl, został przez niego „całkowicie” zapomniany, tak że nie można było już znaleźć jego śladów w pismach Augustyna po jego nawróceniu na chrześcijaństwo (op. cit., s. 2-3). Następnie wymieniono kilku ojców kościoła, ukazując związek, jaki każdy z nich miał z neoplatonizmem, i wyciągnięto ogólny wniosek na temat znaczenia tego ostatniego dla chrześcijaństwa w I wieku (Wprowadzenie, s. 1–21). Pierwszy rozdział tego opracowania (s. 23–56) ukazuje czytelnikowi zakres i charakter znajomości przez Augustyna filozofii greckiej w ogóle, a filozofii neoplatońskiej w szczególności (1-er ch. Se., que s. Augustin connaissait de la philosophic grecque et du néoplatonisme, s. 23–56). Autor francuskiej monografii bada i rozstrzyga tę wstępną kwestię w tym rozdziale, podobnie jak we wszystkich kolejnych, poprzez analizę dokumentalną porównanych ze sobą zabytków literackich (w ich językach oryginalnych) w powiązaniu z danymi literatury zachodnioeuropejskiej na ten temat. Wnioski, jakie można wyciągnąć ze stron przejrzanych w tym rozdziale, są następujące: Augustyn znał całą filozofię starożytną, wymieniał bowiem nazwiska niemal wszystkich filozofów starożytnych, jednak znajomość ta nie była bezpośrednia (ze względu na nieznajomość języka greckiego) i niepełna (niemożność określenia w różnych szkołach miejsca przypisanego każdemu filozofowi z osobna. Najlepszym tego przykładem jest dokonana przez Augustyna ocena znaczenia Arystotelesa). Dwa kolejne rozdziały rozważanej rozprawy, najbliższe celom naszej pracy (rozdz. 2-er. Dieu et ses atrybuty d'aprés le néoplatonisme et d'aprés saint Augustin. s. 57–84. rozdz. 3-er. La Trinité. s. 85–99), prowadzą dokładnie tą samą całkowicie naukową metodą do bardziej szczegółowego wyjaśnienia i uzasadnienia stanowiska przyjętego przez autora, że z jednej strony w filozoficznym wychowaniu (kulturze) Augustyna odczuwa się „unespiration hellénique” i że ten tchnienie czy sugestia (cette inspiracja) mogła mieć swoje źródło przede wszystkim w neoplatonizmie, ale z drugiej strony „teologia Augustyna jest zbyt głęboko chrześcijańska (trop chrétien), aby mogła zostać rozproszona lub rozstrzygnięta w mistycznym panteizmie aleksandryjczyków” (por. Vacherot, którego opinia w jej nieco restrykcyjnym sensie i reprezentuje ostatnie stwierdzenie naszego autora). Konkret: kwestia rozważana przez autora w rozdziale 2 tej monografii pozwala mu na wyciągnięcie (choć nie w ostatecznej formie) takiego wniosku. Podobieństwa Augustyna i Plotyna (w kwestii istoty Boga i Jego właściwości) nie są całkowicie identyczne (identiques), są jednak podobne nie tylko w głównych cechach, ale także w szczegółach. Można to szczególnie powiedzieć w odniesieniu do neoplatońskiej koncepcji Jedynego (Ἒν), jako bytu niewyrażalnego, absolutnie prostego i niezmiennego. Jednak wyrażając to przekonanie, nasz autor daleki jest jednak od uważania wpływu Plotyna na Augustyna, nawet w tym punkcie ich nauczania, za głęboki (profonde). Trzeci rozdział tego francuskiego dzieła rozpoczyna się od przedstawienia i rozważenia „trzech hipostaz początkowych” triady neoplatońskiej i trzech Osób Boskich Trójcy chrześcijańskiej w ich istocie i wzajemnych relacjach (s. 87-91). Martwa abstrakcyjność charakteryzująca istotę hipostaz neoplatońskich oraz subordynacjonizm określający naturę ich wzajemnych relacji w opozycji do charakteru osobowego oraz zupełna równość w ich istocie i relacjach Osób Boskich Trójcy Świętej, dają naszemu autorowi podstawy do uznania „bezwarunkowej” i „radykalnej” różnicy pomiędzy wyznaczonymi trzema hipostazami neoplatonizmu a Osobami Trójcy Chrześcijańskiej. To, co powiedziano o różnicy między metafizyczną triadą neoplatonizmu a chrześcijańską Trójcą Osób, jako Żywym Osobowym Bogiem, autor następnie stosuje (s. 93–97) teozofię trynitarną Plotyna i spekulatywne nauczanie Augustyna o Trójcy Świętej. W konkluzji wspomnianego porównania obu autor nasz autor stwierdza, co następuje: w tym względzie nie tylko nie ma zgodności między Augustynem a Plotynem, ale wręcz przeciwnie, wyłania się i ujawnia zupełna różnica (une divergence compléte); Podobieństwo między nimi, jeśli można zauważyć, ma charakter wyłącznie numeryczny (tj. w odniesieniu do liczb „1st” i „Z-x”). Następnie autor dostrzega prawdziwy (prawosławny) sens koncepcji trynitarnej Augustyna (s. 94–97) i ukazuje jej związek z formułą trynitarną Atanazego Wielkiego (s. 97). Rozdział kończy się uwagą na temat przyczyn skłonności intuicji trynitarnej Augustyna do modalizmu oraz możliwości wyciągania pozakościelnych wniosków z jego trynitarnych analogii (s. 97–99). – Dwa kolejne rozdziały (IV. La crèation, s. 101–113 i V. La Providence, le problème du mal et l’optimisme, s. 113–149) analizują pytania postawione w tytule dokładnie w taki sam sposób, jak poprzednio i dochodzą w zasadzie do tych samych wniosków. Do eseju dołączona jest także szczególna konkluzja (Konkluzja, s. 149–158). Jako stosunkowo nowa praca w literaturze zachodniej dotycząca rozpatrywanej problematyki (1896), opiera się na danych uzyskanych w tym zakresie przez poprzedników autora, których wnioski koryguje i uzupełnia (Vacherot, Richter, Zeller, Dorner, Loesche, Bestmann, Harnack, Ueberweg i in.). Zatem wszystkie trzy wyżej scharakteryzowane dzieła (niemiecki Storz, łaciński Loesche i francuski Grandgeorge) podejmują próbę ustalenia filozoficznych źródeł teologii spekulatywnej św. Augustyna. Co więcej, autorzy dwóch ostatnich monografii, które stanowią dla siebie wspaniałe „suplementum”, szczegółowo omawiają bardziej szczególne pytanie dotyczące stosunku Augustyna do filozofii neoplatońskiej i wpływu tej ostatniej na niego. Doktor Konr. Scypion. Des Aurelius Augustinus Metaphysik im Rahmen seiner Lehre vom Übel. Lipsk. 1886. Właściwie, oprócz wstępu traktującego o Augustynie i jego epoce (Ss. 1-13), tylko pierwsza część teologiczna (analityczna, Ss. 13-31) i tylko częściowo druga filozoficzna (syntetyczna, Ss. 31-96), z wyjątkiem kwestii zła (Ss. 80-96), są ściśle związane z tematyką naszego tematu. Trzecia część poświęcona jest zagadnieniom etycznym (Ss. 96–109). Zastosowaliśmy tu schemat, który bardzo dokładnie i szczegółowo klasyfikuje trynitarne analogie bł. Augustyna (Ss. 65–69), komentarze dotyczące cech terminologicznych jego języka teologiczno-filozoficznego itp. (S. 22, Anmerk. 23, S. 79), a także niektóre cytaty i tyrady z dzieł literatury zachodnioeuropejskiej na temat bł. Augustyna (Ss. 7, 41 itd.). N. Bestmanna. Qua racjone Augustinus notiones philosophiae Graecae ad dogmata anthropologica opisana adhibuerit. Rozprawa. Erlangae. 1877. To dzieło niemieckiego autora (w języku łacińskim) tylko w niewielkiej części odpowiada zadaniom i tematyce naszej pracy. Praca ta, jak wskazuje już jej tytuł, jest próbą rozstrzygnięcia pytania, w jakim sensie i na jakiej podstawie Augustyn mógł posługiwać się pojęciami filozofii greckiej przy ujawnianiu dogmatów antropologicznych. Ta łacińska księga ma bardziej bezpośredni i intymny związek z antropologią św. Augustyna niż z jego teologią spekulatywną, którą porusza tylko przelotnie i tylko w sposób najbardziej ogólny. Autor tego dzieła uważa, że ​​jego zadaniem, jak sam mówi (s. 14), jest „dociekanie, quomodo in dogmata theologica ac praecipue in anthropologica Augustiniveterum modus cogitandi irrepserit”. Tutaj, nieco niżej, autor zarysowuje i rozstrzyga tę kwestię, stwierdzając, że wpływ filozofii starożytnej u Augustyna rozciąga się jedynie na formy filozoficzne, za pomocą których Augustyn wzniósł gmach swojej teologii (tamże). Hermanna Reutera. Studia Augustinische. Gota. 1887. Jest to dzieło Reutera, zdaniem rosyjskiego świeckiego badacza bł. Augustynę prof. E. N. Trubetskoy, "można scharakteryzować w dwóch słowach - jako zbiór sprzeczności Augustyna. Na tym, zdaniem wspomnianego profesora, polega niezaprzeczalnie wielka zasługa i wybitne znaczenie dzieła Reitera." 5 – Prezentacja poglądów augustianów przez teologów protestanckich, która z konieczności sprowadza się do ich krytyki (ze względu na przeciwstawienie podstawowych zasad augustianizmu i protestantyzmu z natury rzeczy), obarczona jest zwykle pewną jednostronnością, a zatem błędnością. Nawet niezależny prof. Trubeckoj dostrzega i zauważa tę okoliczność, mówiąc: „szkoda tylko, że Reuther gubi się w labiryncie augustianów sprzeczności, przeglądając to, co w nauczaniu Augustyna najważniejsze – organiczną jedność całości”. 6 „Etiudy” Reutera, mające na celu rozwiązanie różnych zagadnień związanych z Augustynem i jego nauczaniem poprzez naświetlenie ich w perspektywie ściśle historycznej, są dla nas interesujące i istotne głównie tylko na niektórych swoich stronach (zwłaszcza studium IV: Augustyn i katolicki Wschód; studium VII: O problematyce kościelno-historycznej pozycji i znaczenia Augustyna). Zdaniem współczesnych autorytatywnych teologów Zachodu i Wschodu (np. A. Harnacka, A. I. Brilliantova) dzieło Reitera jest jednym z najwybitniejszych dzieł zachodniej literatury o Augustynie ostatnich czasów. Henryk Schöler. Augustins Verhältnis zu Plato in genetischer Entwickelung. Jena. 1897. Już w 1896 r. ukazała się specjalna monografia „L. Grandgeorge. Saint Augustin et le neoplatonisme. Paris. 1896”, ustanawiająca związek między teologią spekulatywną bł. Augustyna z neoplatonizmem (Plotyn), gdyż już w następnym 1897 roku niemiecki autor N. Schöler opublikował książkę, w której konkretnie i celowo stawia konkretne pytanie o związek Augustyna nie z Plotynem, ale konkretnie z Platonem: Augustins Verhältnis zu Plato in genetischer Entwickelung. Zwracając we wstępie do swego dzieła przyczynę i cele tego ostatniego, niemiecki autor stwierdza, że choć kwestia stosunku Augustyna do filozofii starożytnej przyciągnęła już uwagę wielu badaczy i ma już swoją dość bogatą literaturę, to jednak w obliczu niedawnego pojawienia się dzieł tego typu, podkreślających i wzmacniających wpływ na Augustyna przedstawicieli właśnie późniejszej filozofii greckiej (Plotyn, neoplatonizm = dzieła Loësche, Grandgeorge’a itp.), grozi to osłabieniem zbyt duży lub przesłania bezpośredni lub bezpośredni wpływ Platona na Augustyna. W związku z tym autor tego dzieła stawia sobie za całkowicie celowe zadanie odnalezienie i udowodnienie bezpośredniego lub bezpośredniego związku Augustyna z Platonem poprzez przedstawienie jego integralnego duchowego światopoglądu (Op. cit. Einleitung, S. 5). Doktor Friedr. Worter. Die Geistesentwickelung des hl. Aureliusz Augustinus bis zu seiner Taufe. Padeborn. 1892. Niniejsza praca niemieckiego autora ma charakter biobibliograficzny. Pierwsza jej część (Ss. 5–66) poświęcona jest biografii św. Augustyna. Czytelnik znajdzie tu wszystkie najważniejsze wydarzenia z życia zewnętrznego tego zachodniego ojca, od jego narodzin do chwili nawrócenia na chrześcijaństwo, łącznie, a zarazem definicję ich psychologicznego wpływu na osobowość bł. Augustyna i przebieg jego duchowego rozwoju. Tym samym wszystkie najważniejsze okoliczności życia zewnętrznego i wewnętrznego bł. Augustyna z okresu „przedchrześcijańskiego” autor recenzowanego dzieła przedstawia w aspekcie genetycznym, właśnie jako czynniki rozwoju intelektualnego (literacko-filozoficznego), które przygotowały, a następnie zdeterminowały jego nawrócenie na chrześcijaństwo. Druga część omawianej książki niemieckiej (Ss. 67–210) ma charakter bibliograficzny i poświęcona jest analizie (zarówno od strony merytorycznej, jak i od strony literacko-formalnej) badanej przez nas twórczości religijno-filozoficznej zachodniego myśliciela dla określonego okresu jego życia. Niemiecki autor tego dzieła, jak wskazuje już sam tytuł tego ostatniego, swoją analizę procesu rozwoju duchowego Augustyna sprowadza jedynie do faktu jego nawrócenia na chrześcijaństwo. Dalszy przebieg życia „chrześcijańskiego Augustyna”, cała jego bogata i różnorodna działalność literacka i społeczna jako biskupa Hippony i, w ogóle, cały ogół wpływów na osobowość literacko-filozoficzną, naukowo-teologiczną i kościelno-społeczną błogosławionego Augustyna w tym okresie jego życia pozostają niestety poza zakresem badań naukowych naszego niemieckiego autora. Z . Bindemanna. Der heilige Augustinus. Bd. I–III. Berlin – Lipsk – Greifswald. 1844–1869. To dzieło czołowego niemieckiego badacza św. Augustyna ma charakter biograficzny i zarazem bibliograficzny. W trzecim tomie tego obszernego dzieła niemiecki autor szczegółowo opisuje zawartość 15 ksiąg dzieła Augustyna „De Trinitate” (głównie własnymi słowami tego ostatniego) i dalej definiuje kościelno-historyczne znaczenie nauczania trynitarnego, które wykłada na temat ojca Kościoła zachodniego. Nazwana analiza niemieckiego autora, przedstawiająca interpretację trynitarnego nauczania augustianów w późniejszej europejskiej (niemieckiej) literaturze o Augustynie, dokumentalnie wprowadza nas w treść 15 ksiąg jego dzieła „De Trinitate”, daje pełny, na ogół dość trafny obraz tego jego dogmatyczno-spekulatywnego nauczania. Kiedy nasz autor objaśnia dogmatyczne nauczanie Augustyna o Duchu Świętym, spotykamy się z nieuniknionym, w tym przypadku zachodnim „Filioque”; ocena kościelno-historycznego znaczenia nauki augustianów o św. Trójca w ustach zachodniego naukowca ma zwyczajny ton pochwalny i, z obiektywnego punktu widzenia, wzniosły ton. F. u. P. Bohringera. Aureliusz Augustyn. I–II. 2 Wyj. Stuttgart. 1877–1878. Jest to dwutomowe studium teologa protestanckiego poświęcone bł. Augustyn, podobnie jak poprzednie dzieło, ma charakter biobibliograficzny. Jej pierwszy tom poświęcony jest biografii i bibliografii św. Augustyna, tom drugi poświęcony jest jego formalnemu systemowi teologicznemu i pozytywnemu dogmatowi. Nauka bł. Augustyna o bycie Boga, o Trójcy Świętej i o przymiotach Boga Trójjedynego (Bd. II, Ss. 276–299), przedstawiona jasno, dokładnie i dobitnie przez naszego autora, w większości własnymi słowami Augustyna (choć niestety bez cytowania), zostaje jednak nieprzyjemnie przerwana przez ostre, a czasem ironiczne uwagi autora w duchu protestancko-racjonalistycznym. Doktor A. Dorner. Augustinus, sein theologisches System und seine Religis-philosophische Anschauung. Berlin. 1873. Omawiane dzieło niemieckiego teologa, odwołujące się wyłącznie do nauczania św. Augustyna (bez elementu biograficznego i bibliograficznego), przedstawia tego ostatniego z protestanckiego punktu widzenia. Stosunek naszego autora, jako protestanckiego racjonalisty, do teologicznego „systemu” Augustyna powinien być, rzecz jasna, krytyczny. Dwoistość poglądów myśliciela ipońskiego, przenikająca cały jego „system”, jest tu szczególnie podkreślana przez naszego autora w niektórych punktach nauczania św. Augustyna. Po zauważeniu i wyjaśnieniu braku systematyki w pismach Augustyna oraz wskazaniu głównych tematów jego teologii („Bóg” i „grzech”), nasz autor przystępuje do określenia zadania swojego studium (Vorrede, S. 2) i wskazuje plan tego ostatniego (Vorrede, Ss. 2-4). Dla nas najważniejsza była pierwsza część omawianej monografii, interpretująca naukę Augustyna o Bogu i nauki z nim związane (Ss. 5–112). Znajdujemy tu przede wszystkim naukę Dornera, z protestanckiego punktu widzenia, naszego pisarza kościelnego na temat Trójcy, a dalej na temat Boga w Jego istocie. To ostatnie nauczanie bł. Następnie nasz autor zestawia Augustyna z jego wcześniejszym nauczaniem o Trójcy i wskazuje stopień zgodności między obydwoma oraz pewną możliwość ich zgodności (Ss. 5–28). Prezentacji wskazanych punktów systemu teologicznego Augustyna, opatrzonej komentarzem cytatów z dzieł katolickich i protestanckich (Gangauf, Schwane, Weisse, Baur itp.) badaczy Augustyna, towarzyszy nasz autor z własną krytyką poglądów Augustyna z punktu widzenia ściśle protestanckiego. Wreszcie w kolejnej części autor podejmuje próbę ustalenia historycznego stanowiska powyższego nauczania św. Augustyna o Bogu Trójcy (Ss. 28–34). Dokonując tej próby, autor poddaje krytycznej analizie trynitarną konstrukcję św. Augustyna, określa stopień jej zależności od podobnych doświadczeń z czasów poprzednich oraz jej oryginalność, a także zalety i wady. Przesadna ocena przez autora zasług Augustyna w nauce o Trójcy w porównaniu z tą wschodnią nauką (jak np. ostateczna eliminacja podporządkowania we wzajemnych relacjach Osób Boskich, dokładniejsze określenie pozycji Ducha Świętego w procesie trynitarnym i nadanie mu wewnętrznej pełni, Ss. 20-30), jest dość charakterystyczne i całkiem zrozumiałe dla Dornera, jako teologa zachodniego, z jego zachodnim punktem widzenia na ten temat i, jeśli to konieczne, do zajęcia się nim z literackim i historycznym dziedzictwem Augustyna. Prof. A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bde I–III. Freib. jestem Breisg. Bd. II. 1888. Bd. III. 1890. Ta bardzo wnikliwa praca współczesnego niemieckiego historyka i teologa, poświęcona historii dogmatów chrześcijańskich i filozofii chrześcijańskiej, poświęca wiele miejsca naszemu zachodniemu chrześcijańskiemu teologowi-filozofowi. Jako dzieło stosunkowo nowe i przyznające Augustynowi szczególne miejsce w historii dogmatów chrześcijańskich, dzieło popularnego niemieckiego uczonego przyciąga szczególną uwagę wśród podobnych kursów z historii dogmatów i historii filozofii chrześcijańskiej. Związek wymienionego autora z bł. Augustyn, żywiąc entuzjastyczny podziw dla samej osobowości tego ostatniego, jest ostro racjonalistyczny, a przez to tendencyjny. Decyduje o tym nasz autor w ogóle na podstawie jego poglądów socynowskich, a zatem i jego zasadniczo wrogiego stosunku do dogmatyki w ogóle, a dogmatów wschodnich w szczególności. Tendencje adogmatyczne (pietystyczne) autora znalazły odzwierciedlenie zarówno w krytyce poglądów dogmatyczno-teologicznych Augustyna, odmawiających temu ostatniemu jakiegokolwiek znaczenia ustroju, jak i w ocenie znaczenia jego działalności reformatorskiej w obszarze religijności chrześcijańskiej (Frommigkeit). O . Kirn. Trójca. Real-Encyclopädie für protestantische Theologie und Kirche przeciwko Herzog-Hauck. 3-te Aufl. V. XX. Artykuł protestanckiego teologa racjonalistycznego opublikowany w Real-Encyclopädie far protestantische Theologie und Kirche, pod adresem 116–117 Ss. XX Bd. poświęca miejsce na przedstawienie koncepcji trynitarnych bł. Augustyna i ich dalszych losów w historii teologii zachodniej, przedstawiając na wyznaczonych stronach poświęconych słynnemu teologowi z Ippon część jego eseju historyczno-dogmatycznego pod słowem „Trinität”. Według autora „Augustyn rozumie ideę Bóstwa w sposób trynitarny”. Jedynym Bogiem, według Augustyna, jest w sposób dorozumiany Trójca (De Trin. V, 9). Jego ostre wyobrażenie o jedności istoty Bożej, przesłaniające różnice osobowe, przybliża Osoby do koncepcji prostych chwil, czyli ich wzajemnych relacji (nur wzgl. ad invicem – De Trin. VIII, init.). Odzwierciedlało to neoplatońską kolorystykę jego trynitarnych spekulacji, która różni się od starożytnego modalizmu jedynie tym, że te sposoby Boskiej egzystencji (Osoba) są rozumiane przez Augustyna nie w sensie sekwencyjnego następstwa (Sukcesja), ale z punktu widzenia ich wiecznego współistnienia (Coexistenz) i immanentnej wzajemnej komunikacji (die gegenseitige Immanenz). Po zarysowaniu nauczania bł. Augustyna o Trójcy i wskazaniu cech jej odmienności od starożytnego modalizmu, nasz teolog protestancki z powyższego punktu widzenia, następnie nieco wyjątkowo charakteryzuje analogie trynitarne Augustyna, w których, według myśli tego ostatniego, stworzenie najwyraźniej odzwierciedla swego Stwórcę. Charakterystyka prezentowanej nauki trynitarnej bł. Augustyna nieuchronnie sprowadza się przez naszego autora, jako racjonalistę protestanckiego, do krytyki tego ostatniego, zauważając różne niespójności i sprzeczności w jego poglądach. Ocena naszego autora, z kościelno-historycznego punktu widzenia, znaczenia augustianów doktryny o Trójcy Świętej (z nieuniknionym Filioque) jest dla niego jako teologa zachodniego typowa. – Średniowiecze, zdaniem autora, nie wniosło niczego nowego w porównaniu z Augustynem w ujawnieniu treści dogmatu trynitarnego, w gotowej formie, wykorzystując w tym przypadku jedynie bogate dziedzictwo przekazane im przez Augustyna. Podsumowując, w sposób najbardziej ogólny, autor próbuje ustalić związek z teologicznymi spekulacjami Augustyna na temat doświadczeń trynitarnych Ryszarda przeciwko św. Wiktorowi, Thom. Aquin., Duns Scot. i na nich ukazanie głębokiego wpływu i potężnego autorytetu Augustyna w dziedzinie teologii średniowiecznej. Prof. dr Reinhold Seeberg. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Lipsk. 1908. 1910. 1913. Bde I – III. Zgodnie z koncepcjami historyczno-dogmatycznymi realizowanymi w tym dziele, to ostatnie przypomina podobne, trzytomowe dzieło historyczno-dogmatyczne prof. A. Harnack'a Lehrbucha der Dogmengeschichte. Bde I–III. Nie sposób jednak nie zauważyć, że rozważana przez R. Seeberga praca dogmatyczno-historyczna jest nieco bardziej umiarkowana i obiektywna niż wspomniana „Historia dogmatów” Harnacka. Niemniej jednak autora recenzowanego przez nas niemieckiego dzieła można słusznie nazwać uczniem i epigonem Harnacka, tego współczesnego luminarza nauk kościelno-historycznych i teologicznych w świecie protestanckim, dlatego też to, co powiedzieliśmy powyżej o twórczości tego ostatniego (A. Harnack), ma zastosowanie (aczkolwiek w mniejszym stopniu) do twórczości tego pierwszego (R. Seeberg). ks. Loofy. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Halle. 1893. To, co powiedziano o poprzedniej książce i jej związku z poglądami teologicznymi i historycznymi A. Harnacka, tym bardziej odnosi się do tej pracy, której niemiecki autor jest jednym z wielu uczniów prof. A. Harnacka, kierowanych i inspirowanych przez niego na drodze ich badań kościelnych i teologiczno-historycznych. Książka ta, jak częściowo wynika z samego tytułu, jest krótkim, ale dość wartościowym kompendium historii dogmatów starożytnego kościoła chrześcijańskiego, wyróżniającym się zwięzłością i trafnością przedstawienia, a także oryginalnością konstrukcji historyczno-dogmatycznych. Doktor Jos Schwane. Dogmengeschichte der paristischen Zeit. Munstera. 1866–1869. Znana pod powyższym tytułem „Historia dogmatów” przez katolickiego uczonego Schwane nosi zauważalne ślady swojego katolickiego pochodzenia. Jeśli badana powyżej „Historia dogmatów” uczonych protestanckich cierpi na nadmierną krytykę i racjonalizm w przedstawianiu doktryny bł. Augustyna, wówczas w osobie Schwane’a, jako ortodoksyjnego teologa rzymskokatolickiego, spotykamy się z zupełnie przeciwną postawą wobec Augustyna, charakteryzującą się pełnym czci podziwem dla niego jako największego ojca i nauczyciela Kościoła zachodniego. Z tego samego punktu widzenia trynitarne poglądy Augustyna z Hippony są prezentowane i komentowane przez naszego niemieckiego rzymskokatolika, z nieuniknioną asymilacją „Filioque” do tego ostatniego. Doktor Johannes Huber. Die Philosophic der Kirchenväter. Monachium. 1859. Oprócz wyżej wymienionych i opisanych podręczników naukowych w językach nowożytnych i klasycznych, które w ten czy inny sposób nawiązują do tematu i celów naszej rozprawy, znamy i mieliśmy pod ręką następujące książki zagraniczne, które zawierają pewne dane dotyczące różnych szczegółowych zagadnień studiów augustianów, które nie są dla naszych celów obojętne. Teofanis Procopowicz, Archiepiscopi Novogrodensis. Traktat procesyjny Spiritus Sancti. Gothae. 1772. Prof. J. Langen. Die trinitarische Lehrdifferenz zwischen der abendländischen und der morgenländischen Kirche. Bonn. 1876. Prof. K. F. Noesgen. Geschichte der Lehre von heil. Geiste. Gütersloh. 1899. Szczegółowa analiza literatury zagranicznej (i rosyjskiej) z zakresu pneumatologii trynitarnej bł. Augustyna zob. część 2 tego dzieła, poświęconą rozwojowi nauczania Augustyna na temat Ducha Świętego i Jego osobowej relacji z Bogiem Ojcem i Bogiem Synem. W. Thimme. Augustyn. Ein Lebens – und Charakterbild auf Grund seiner Briefe. Getynga. 1910. Doktor R. Ceillier. Histoire génerale des auteurs sacrés et ecclesiastiques. Paryż. 1744.tt. 11–12. Herzoga. Real-Encyclopädie für protestantische Theologie und Kirche. 1877. 1 Bd. SS. 781–795. Sztuka. A. Dornera „Augustyna”. Herzoga-Haucka. RE 3. Lipsk. 1897. Bd. II-er., Ss. 257–285. Sztuka. Loofsa „Augustyna”. Wetzera i Welte’a. Kirchenlexikon oder Encyclopädie der katholischen Theologie und ihrer Hülfswissenschaften. 2-te Aufl. Freib. jestem Breisg. 1882. Bd. I. Ss. 1669–1678. W. Thimme. Augustins geistigee Entwicklung in den ersten Jahren nach seiner „Bekehrung”, 366–391. Berlin. 1908. HA Naville. Święty Augustyn. Etude sur le développement de sa pensée jusqu'à l'époque de son ordynacji. Genewa. 1872. R. Euckena. Die Lebensanschauungen der Grosser Denker. Lipsk. 1890. Doktor R. Eisler. Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Berlin. 1910. I–III. Doktor ks. Kirchnera. Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Heidelberg. 1890. Cz. Gangaufa. Metafizyczna psychologia heiligen Augustinus. Augsburgu. 1852. Doktor H.Leder. Untersuchungen über Augustins Erkenntnistheorie. Marburga. 1901. R. Schmid. Marius Victorinus Rhetor und seine Beziehungen zu Augustin. Kilonia. 1895. H. Beckera. Augustyn. Studien zu seiner geistigen Entwicklung. Lipsk. 1908. J. F. Nourisson. Filozofia św. Augustyn. Paryż. 1865. G.v. Koniec. Der Gottesbeweis in der paristischen Zeit mit besonderer Berücksichtigung Augustins. Freib. jestem br. 1869. H. Weinanda. Die Gottesidee der Grundzug der Weltanschauung des hl. Augustyn. Padeborn. 1910. (Vrgl. Forschungen zur christlichen Literatur und Dogmengeschichte. X Bd., 2 Heft. Padeborn. 1910). Doktor C. Braun. Der Begriff „Osoba” w seiner Anwendung auf die Lehre von der Trinität und Incarnation. Moguncja 1876. F. Ch. Baura. Die christlische Lehre von der Dreieinigkeit in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Tybinga. 1841. Doktor J. Kuhn. Die christlische Lehre von der göttlichen Dreieinigkeit. Tybinga. 1857. Emila Feuerleina. Ueber die Stellung Augustins in der Kirchen – und Kulturgeschichte. (Histor. Zeitschr. t. 22-ter. München. 1869. Ss. 270–313). Otto Willmanna. Geschichte des Idealismus. Brunszwik. 1894–1896. Bd. I–II. (Bd. II. Augustinus. § 61. Augustins' weltgeschichtliche Stellung. Ss. 231–241 usw. § 75. Thomas und Augustinus. Ss. 457–471). A. Harnack. Wyznania Augustyna. 3-te Aufl. Giessen. 1903. Mrówka. Kocha. Der heilige Faustus, Bisch. przeciwko Riezowi. Stuttg. 1895. Ss. 129–131, 131–191. Waltera Schulza. Der Einfluss Augustins in der Theologie und Christologie des VIII. i IX. Jahrhunderts. Halle. 1913. MF Protois. Pierre Lombard, Évèque de Paris, dit le Maître des zdań. (Son Époque, sa Vie, ses Écrits, syn Wpływ). Paryż. 1880. Otto Baltzera. Die Sentenzen des Petrus Lombardus (ihre Quellen und ihre dogmengeschichtliche Bedeutung). Lipsk. 1902. Doktor Karl Werner. Heilige Thomasa von Aquino. Ratyzbona. 1858–1859. Bde I–III. Doktor Schneider. Die katholische Vahrheit lub die theologische Summa des heil. Thomasa von Aquina. Ratyzbona. Bd 11–12. 1890. Siebecka. Die Anfänge der neueren Psychologie in der Scholastic. Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik. Bd. 93. Halle-Saalle. 1888. Ss. 161–216. Doktor J. Alzog. Grundriss der Patrologie oder der ältern chrtistlichen Literärgeschichte. Freib. jestem br. 1869. Doktor J. Nirschl. Lehrbuch der Patrologie und Patristik. Bde I–III. Moguncja 1881–1883–1885. (Bd. II, §§177–179, Ss. 433–485). J. Fessler – B. Jungmann. Instytucje Patrologiczne. tt. I–II, 1–2. Oeniponte. 1890–1892–1896. (Tom II, 1. §§ 159–177. Ss. 250–405). Doktor H. Kihn. Patrologia. Bd. I–II. Padeborn. 1904–1908. (Bd. II, § 135, Ss. 320–349). G. Rauschena. Grundriss der Patrologie mit besonderer Berucksichtigung der Dogmengeschichte. Freib. jestem br. 1910. § 58. Ss. 168–186. Doktor Otto Bardenhewer. Patrologia. Aufl. 3-te Freib. jestem Breisg. 1910. § 99. Ss. 410–438. Profesor Herm. Jordan Geschichte der altchristlichen Literatura. Lipsk. 1911. (passim). Za przewodniki w języku rosyjskim posłużyły nam następujące publikacje krajowe. prof. A.I. Brylantow. Wpływ teologii wschodniej na zachodnią w twórczości Jana Szkota Erigeny. Petersburg. 1898 Nazwane badania naszego współczesnego profesora akademickiego zmierzają do rozwiązania postawionego w tytule pytania poprzez dokładniejsze określenie znaczenia czynników, które miały miejsce w trakcie kształtowania się poglądów zachodniego filozofa-teologa Erigeny, który przyjął. Rzeczywista realizacja postawionego przez autora zadania sprowadza się do zrozumienia wpływu, jaki faktycznie wywarły na Jana Szkota Erygenę teologiczno-filozoficzne spekulacje Wschodu i Zachodu. Po wykonaniu tego wstępnego zadania autor ma możliwość ustalenia poglądu na system Erigena w wyniku asymilacji poglądów wschodnich, ale z zachodniego punktu widzenia, przy ciągłym przechodzeniu od poglądów wschodnich do ich zachodniej interpretacji. Ujawnienie i uzasadnienie tego poglądu stanowi faktyczną treść rozpatrywanego dzieła. Pierwsza jej część poświęcona jest zatem wyjaśnieniu przesłanek powstania układu Erigena. Wyjaśniając stosunek tego ostatniego do wschodnich i zachodnich źródeł swoich poglądów, autor charakteryzuje i porównuje dane teologii zachodniej i wschodniej (ich różnice i cechy) w osobie najbardziej typowych przedstawicieli obu (błogosławionego Augustyna, Dionizego (Pseudo)areopagity, Grzegorza z Nyssy, Maksyma Wyznawcy). Po zakończeniu tej, by tak rzec, propedeutycznej części swego dzieła, autor poświęca jego drugą połowę na przedstawienie systemu teologiczno-filozoficznego Jana Szkota Erigeny. Problem tych badań, wyjątkowo zrozumiany i rozwiązany przy użyciu unikalnej metody, prowadzi autora do nowych i oryginalnych wniosków w porównaniu z tymi, do których doszli badając tę ​​problematykę jego poprzednicy, katoliccy i protestanccy. Wpływ bł. Augustyna na Erygenę, która odzwierciedlała poglądy tego, według jego słów, „najświętszego i boskiego teologa”, wyjaśnia i determinuje stanowisko bł. Augustyna z całym spektrum jego poglądów teologiczno-filozoficznych w wymienionym opracowaniu prof. sztuczna inteligencja Brilliantova o Erigene. Nasz autor ustanawia zupełnie szczególny i nowy punkt widzenia na Augustyna, jego rolę i znaczenie w historii teologii zachodniej, w związku z czym wywodzi się metoda jego badania tego zachodniego ojca i jego wyników. Poświęcony badanemu przez nas pisarzowi Kościoła zachodniego, trzeci rozdział wymienionego dzieła (Błogosławiony Augustyn i jego znaczenie na Zachodzie, 81–136 s.) stanowi zwięzłe, ale bardzo dokładne i dokładne przedstawienie nauczania błogosławionego Augustyna w głównych punktach jego teologii i filozofii. Autor powraca do niego bardzo często i przy różnych okazjach na kolejnych kartach swojego dzieła. Te kilka stron wspomnianej rozprawy, poświęconej naszemu zachodniemu myślicielowi chrześcijańskiemu, stanowi naszym zdaniem najbardziej znaczące i najcenniejsze, jakie dostępne są w rosyjskiej literaturze teologicznej na temat elementu dogmatyczno-spekulacyjnego w nauczaniu św. Augustyna i znaczenia jego systemu teologicznego na Zachodzie. Związek recenzowanej rozprawy z naszym esejem jest zatem bezpośredni i natychmiastowy. Prof. A. P. Orłow. Trynitarne poglądy Hilarego z Pictavii. (Badania historyczne i dogmatyczne). Siergijew Posad. 1908 Stawiając sobie za zadanie wyjaśnienie poglądów trynitarnych Hilarego z Pictavii w powiązaniu z różnymi ruchami teologicznymi Zachodu i Wschodu, autor omawianego opracowania historyczno-dogmatycznego po obszernym wstępie (s. I–LXIV) umieszcza cały istotny materiał w dwóch rozdziałach o nierównej objętości. W pierwszej (s. 1–276) dokonuje przeglądu historycznego nauczania Kościoła o Trójjedynym Bogu od II do IV wieku i ukazuje filozoficzne podłoże tego nauczania w różnych szkołach teologicznych oraz nurtach myśli teologicznej i filozoficznej tej samej epoki. W drugiej (s. 277–405) objaśnia doktrynę Hilarego o Trójjedynym Bogu. O znaczeniu tej rozprawy dla naszej pracy decyduje sam przedmiot jej badań – teologia trynitarna św. Hilarego z Piktawiana, która, jak wiadomo, stanowi precedens na Zachodzie dla studiowanej przez nas doktryny o Trójcy Świętej i naszego teologa-filozofa z Ippon. Jako precedens na łacińskim Zachodzie trynitarnych spekulacji naszego nauczyciela Kościoła, podjętych przez św. Hilarego doświadczenie odsłonięcia i wyjaśnienia chrześcijańskiego dogmatu o Trójcy Świętej, ze wszystkimi jego różnicami, ma wiele punktów stycznych z podobnym doświadczeniem błogosławionego Augustyna, którego badamy: podobieństwo w sposobie myślenia i sposobach myślenia teologicznego ich autorów, wspólne im jako synom Zachodu, a także podobieństwo w ogólnych warunkach ich działalności naukowej i teologicznej, spowodowane zauważalna jest jednorodna sytuacja Kościoła (walka z arianizmem we wszystkich jego konsekwencjach). W ten sposób należy połączyć oba te dzieła. Należy to szczególnie powiedzieć w odniesieniu do nauczania św. Hilarego i bł. Augustyna na temat Trzeciej Hipostazy Trójcy Bożej. Rozumowanie Hilarego z Pictavii o Duchu Świętym upoważnia jego współczesnego badacza (A.P. Orłowa) do uznania idei, że „w Hilarym można odnaleźć początki tej filozofii trynitarnej, którą na Zachodzie rozwinął później bł. Augustyn” (op. cit., s. 338–339). Zatem Hilary w rozumieniu zagadnienia ontologicznej i ekonomicznej zasady życia Trzeciej Boskiej Hipostazy okazuje się najbliższym poprzednikiem naszego teologa Ippon. W ogóle nauka Hilarego o Duchu Świętym, zarówno w swej ogólnej koncepcji, jak i w cechach terminologicznych, a także w stanowisku, jakie ten szczególny punkt dogmatu o Trójcy Świętej zajmuje w jego ogólnym systemie trynitarnym, w pewnym stopniu zbliża się do nauczania Augustyna na ten sam temat. Podobnie jak Augustyn, nauczanie Hilarego o Trzeciej Osobie Trójcy Świętej nie wyróżnia się ścisłą pewnością i konsekwentnym charakterem teologicznym. Jego nauczanie na temat osobowej relacji Ducha Świętego jest szczególnie niestabilne i niejasne. Ideą przewodnią w ukazaniu zagadnienia procesji Ducha jest Hilaryjska koncepcja Hipostazy Ducha Świętego, jako hipostatycznej przynależności (res) Ojca i Syna (op. cit., s. 344). U Augustyna Duch ukazany jest także jako hipostatyczne połączenie, czyli wzajemne komunikowanie się miłości Ojca i Syna. Z tego powodu Hilary (podobnie jak później Augustyn) musiał w pewnym sensie dopuścić udział Syna w akcie powstania Ducha Świętego (346 s. cyt.), ograniczając się jednak jedynie do ogólnej formuły „przez Syna” i nie nadając jej wizualnego (przez analogię jak u Augustyna) dedukcyjnego ujawnienia (por. Hilar. De Trin. 12, 55, 56 n.). Duże podobieństwo pomiędzy obydwoma zachodnimi pisarzami kościelnymi (Hilarym i Augustynem) widać także w terminologii pneumatologicznej czy w ich imionach Ducha Świętego: usus, donum, munus unum itd. (cyt. cit., s. 315, 336 itd.) 7 . Tylko u św. Hilarii są one jeszcze mniej określone i wyraziste. Prywatne nauczanie Hilarego o Duchu Świętym zostaje przez niego ujawnione (a zatem zaciemnione) jedynie incydentalnie, w związku z doprecyzowaniem współistotności Syna z Ojcem, skierowanym przeciwko ariańskiemu podziałowi istoty Ojca i Syna. Objawienie właśnie tej myśli w sposób pozytywny i negatywny stanowi faktyczny środek ciężkości jego nauczania trynitarnego, natomiast szczególna kwestia metafizycznej racji bytu Ducha Świętego nie była jego zamierzonym celem i nie była w tym przypadku włączona w krąg jego zainteresowań teologicznych (bezpośrednio). – Sytuacja jest prawie identyczna z Augustynem. I tej okoliczności także nie można pominąć, analizując przytaczany tu tekst dzieł augustianów. – Oprócz drugiej połowy analizowanej rozprawy, poświęconej samemu Hilaremu z Pictavii, niemałe znaczenie miała dla nas jej pierwsza część, w której przedstawiono specyficzne ugrupowanie i wyrazistą charakterystykę partii i frakcji dogmatycznych (zarówno prawosławnych, jak i nieortodoksyjnych), które brały czynny udział w sporach teologicznych, zwłaszcza w IV wieku. Niezwykle różnorodne, często bardzo subtelne, a czasem wręcz niezauważalne odcienie teologiczne ich nauk autor niniejszej monografii zestawia z perspektywą systemów i ruchów filozoficznych epoki, z których, jak i z ich przesłanek, niekiedy je wyprowadza się i wyjaśnia. Co więcej, dokonuje się analizy lub charakterystyki głównych punktów doktryny nie tylko tej pierwszej, ale także drugiej. Napisana zatem w duchu najlepszych przykładów tego rodzaju rozpraw teologicznych (profesorowie Bołotow, Spasski) recenzowana monografia spełnia wszelkie wymagania, jakie współczesność stawia takim badaniom z zakresu pisarstwa patrystycznego. Prof. Ewg. N. Trubieckoj. Religijny i społeczny ideał zachodniego chrześcijaństwa w V wieku. Część 1. Światopogląd św. Augustyna. Moskwa 1892 Ta znakomita rozprawa profesora Evg. N. Trubeckoj, poświęcony ojcu Kościoła zachodniego, który badamy, niewątpliwie reprezentuje jedno z najważniejszych zjawisk w rosyjskiej (świeckiej) literaturze o Augustynie. Bardzo popularne nazwisko jej autorytatywnego i utalentowanego autora, jego szeroka, zawsze oparta na pierwotnym materiale źródłowym, znajomość wybranego przez siebie zagadnienia, bogata erudycja szczęśliwie w nim połączona w sferze nie tylko historii Kościoła, ale także filozoficzno-prawnej, ściśle i konsekwentnie realizowana jedność głównej idei dzieła i przemyślany przebieg jego rozwoju, wreszcie niezwykła siła i artystyczne przedstawienie jego języka – zmuszają nas do przyznania bardzo zaszczytnego miejsca monografii prof. Ew. N. Trubeckoja wśród rosyjskości o bł. Augustyn. Nie dążąc w tej pracy do jakichkolwiek celów polemicznych czy apologetycznych i nie wychodząc od z góry ustalonego poglądu na przedmiot swoich badań, nasz autor, jak sam mówi, stojąc poza sporem religijnym Zachodu, a przez to obcy jego tendencjom (por. Przedmowa, s. VII), stawia sobie za swoje bezpośrednie zadanie obiektywnie bezstronne przedstawienie i ujawnienie zamierzonego przedmiotu badań, bynajmniej nie ukrywając, a jedynie próbując wyjaśnić [wydaje się to jednak przez niego nieco przesadzone] zestawienie wszelkiego rodzaju przeciwieństw i sprzeczności w osobowości i nauczaniu słynnego zachodniego myśliciela chrześcijańskiego i nauczyciela wybranego przez siebie Kościoła. Odsłaniając jedną zasadę lub ideę leżącą u podstaw wszystkich poglądów Augustyna (teokratyczny ideał powszechnej jedności), dzieło rosyjskiego naukowca reprezentuje doświadczenie unifikacji, z punktu widzenia tej zasady, poszczególnych elementów poglądów Augustyna, które rozwinęły się w nim pod wpływem różnych okoliczności historycznych (w walce z manicheizmem, donatyzmem, pelagianizmem, pogaństwem) i nie tylko nie zawsze jednorodnych i nieusystematyzowanych, ale czasem pozornie organicznie heterogeniczne, a nawet sprzeczne. W nawiązaniu do naszej pracy monografia księcia Ew. N. Trubeckoj ma niewątpliwie pewne znaczenie, gdyż prezentacja i systematyzacja, z punktu widzenia określonej zasady, światopoglądu religijno-filozoficznego tego zachodniego pisarza jest dokonywana przez jego autora według metody historyczno-genetycznej, co jest ważne dla prawidłowego zrozumienia własnych poglądów teologicznych Augustyna. Stąd zebraliśmy pewne wskazówki w kwestii notorycznych „sprzeczności” systemu augustianów, tak mocno wyolbrzymionych przez zachodnich (protestanckich) badaczy bł. Augustyn. Tę złożoną i kontrowersyjną w zachodniej literaturze kwestię Augustyna rozwiązuje nasz autor z punktu widzenia ustalonej przez siebie zasady religijno-filozoficznego światopoglądu naszego kościelnego nauczyciela poprzez w miarę obiektywne naświetlenie osobowości Augustyna i jego epoki z perspektywy historycznej. Przy wszystkich swoich wybitnych walorach naukowych powyższa rozprawa księcia Trubeckiego może mieć dla nas w rzeczywistości jedynie ogólne znaczenie przewodnie (i to nawet nie zawsze) znaczenie, ponieważ wyznacza jedynie ogólne podstawowe zasady światopoglądu religijno-filozoficznego biskupa Ipponii w powiązaniu ze współczesnym kierunkiem myśli filozoficznej i teologicznej. Nie wchodząc w ogóle w szczegóły nauczania Augustyna, zwłaszcza – w odniesieniu do omawianego przez nas punktu spekulatywno-dogmatycznego nauczania bł. Augustyna o Trójcy Świętej – autor ogranicza się do zaledwie kilku linijek, odsyłając czytelnika do specjalnych monografii na ten temat autorstwa autorów zagranicznych (por. np. s. 232-233 i przypisy na s. 233). Profesor V.V. Bołotow. Nauczanie Orygenesa o Trójcy Świętej. Petersburg. 1879 Napisana aparatem filozoficznym o wysokiej godności naukowej, książka ta, jak wszystko, co wyszło spod pióra tego wybitnego rosyjskiego uczonego teologa, w rozwiązywanym przez nią problemie odzwierciedla „ducha ścisłego naukowości zawsze tkwiącego w autorze, wprowadzanego wszędzie przez niego”. Najbardziej wzniosła doktryna Orygenesa o Trójcy, której poświęcona jest recenzowana rozprawa, jest pod pewnymi względami dość bliską kopią trynitarnych spekulacji teozofii neoplatońskiej, przetłumaczonych przez Orygenesa na język pojęć chrześcijańskich i dostosowanych do nauczania Kościoła o żywym, osobowym Bogu. Wzniosłe idealistyczne podstawy tej nauki, jej głęboko metafizyczny charakter, zwłaszcza filozoficzna koncepcja Drugiej Zasady Trójcy Świętej, jej cechy metodologiczne i terminologiczne, które częściowo wpłynęły na materialną stronę dogmatyki trynitarnej Orygenesa, są bezpośrednim piętnem trynitarnej teozofii neoplatonizmu, którą jest ona w dużej mierze przesiąknięta. Jednocześnie autor poprzedza przedstawienie poglądów trynitarnych Orygenesa historycznym przeglądem doktryny o Trójcy Świętej w poprzednich wiekach dziejów chrześcijaństwa w powiązaniu z filozoficznym nauczaniem o Drugiej Zasadzie. Następnie, dzięki rozległej erudycji i duchowi ścisłego naukowości charakterystycznej dla autora, wzniosłe nauczanie Orygenesa o Trójcy Świętej, niezwykle trudne samo w sobie i skomplikowane przez jeszcze nowszą literaturę naukową na jego temat, zostaje dość jasno, jasno i dokładnie objaśnione. Uznaje się, że dla teologii zachodniej definiującym podłożem filozoficznym jest stoicyzm, podczas gdy myśl teologiczna Wschodu odkrywa doktrynę Kościoła pod dominującym wpływem neoplatonizmu lub orygenizmu neoplatońskiego (w jego dwóch późniejszych formacjach) 8 ; teologię Kapadoków wyjaśnia podwójny wpływ Arystotelesa i Plotyna. Badany przez nas teolog ipoński swoje nauczanie o Bogu w ogóle, a o Bogu Trójcy, w szczególności, ukazuje według schematu neoplatońskiego, który przybliża jego nauczanie, zarówno w ogólnej koncepcji filozoficznej, jak i w niektórych szczegółach, do trynitarnych spekulacji poprzedzających go pisarzy kościelnych, zwłaszcza Orygenesa, Atanazego z Aleksandrii i innych „chrześcijańskich neoplatoników” aleksandryjskiej szkoły teologicznej. – Zatem monografie patrystyczne poświęcone rozwojowi wymienionego punktu systemu teologicznego tego czy innego pisarza kościelnego, oczywiście, mogą być również ściśle powiązane z przedmiotem naszych badań (poglądy trynitarne bł. Augustyna, biskupa Hippony). W związku z tym uznaliśmy za konieczne zapoznanie się z innymi studiami patrystycznymi istniejącymi w języku rosyjskim, poświęconymi albo specjalnemu nauczaniu słynnego pisarza kościelnego o Trójcy Świętej, albo całemu jego systemowi dogmatycznemu. Dlatego „doskonała pod każdym względem” rozprawa prof. V.V. Bołotowa o Orygenesie, w świetle tego, co zostało powiedziane, może mieć to samo znaczenie dla naszego studiowania trynitarnego nauczania błogosławionego Augustyna. To samo można powiedzieć o następujących badaniach patologicznych: Archima. Cyryl (Łopatyn). Nauczanie św. Atanazego z Aleksandrii o Trójcy Świętej. Kazań. 1894. Prof.-Prot. N. P. Winogradow. Dogmatyczne nauczanie św. Grzegorza Teologa. Kazań. 1887. Prof. V. I. Nesmelov. System dogmatyczny Grzegorza z Nyssy. Kazań. 1887. Z tym, co zostało powiedziane, ściśle powiązane są także dwie następujące rozprawy teologiczne: a) prof. A. A. Spasski. Historia ruchów dogmatycznych w epoce soborów ekumenicznych (w powiązaniu z ówczesną nauką filozoficzną). Serg. Poz. 1906. b) V. N. Samuilov. Historia arianizmu na łacińskim Zachodzie (353–430). Petersburg 1890. Obydwa wspomniane wyżej dzieła historyczno-dogmatyczne, wraz z innymi wyżej scharakteryzowanymi dziełami naukowymi teologów rosyjskich, mają znaczenie propedeutyczne w odniesieniu do naszego badania trynitarnych (apologetycznych, polemicznych, dogmatyczno-egzegetycznych itp.) dzieł bł. Augustyna, które objaśniają kościelny dogmat o Trójcy Świętej nie tylko poprzez jego pozytywne ujawnienie, ale także w formie polemiczno-apologetycznej, spowodowanej warunkami i potrzebami czasu. Wiadomo, że nauczanie Kościoła chrześcijańskiego pierwszych wieków zostało objawione i sformułowane w pismach pisarzy kościelnych, głównie w walce z błędami, które powstały w Kościele i na ich temat. Dlatego też element polemiczny i apologetyczny w twórczości ojców i nauczycieli epoki patrystycznej jest bardzo znaczący. Zajmuje on także dość znaczące miejsce w pismach ojca Kościoła zachodniego, które badamy. Błogosławiony Augustyn ujawnia swoje nauczanie o Trójcy Świętej w związku z obaleniem błędów trynitarno-chrystologicznych swojej epoki, które niepokoiły społeczeństwo kościelne jego czasów (nurty myśli ariańskiej omiańskiej i anomskiej, sabelianizm, manicheizm i inne gnostyckie i judeo-pogańskie wypaczenia dogmatu trynitarno-chrystologicznego). W związku z tym pozytywne nauczanie cerkiewno-prawosławne o Trójcy Świętej w dziełach błogosławionego Augustyna jest ściśle i nierozerwalnie związane z elementem herezjologicznym, który wręcz w dużej mierze determinuje zarówno dla niego, jak i dla innych pisarzy kościelnych, sposób ujawniania określonego dogmatu, specyficzne metody argumentacji, pewne cechy prezentacji, pierwotną uwagę i zainteresowanie tym lub innym konkretnym punktem rozpatrywanego dogmatu i w ogóle w zauważalny sposób determinuje wiele cech jego ujawniania i prezentacji, a także: ponadto nie tylko od strony formalnej, ale po części także merytorycznej (jej terminologia, metodologia i koncepcja). Dlatego studia historyczno-dogmatyczne poświęcone szczególnemu rozwojowi zagadnień trynitarno-chrystologicznych (spory dogmatyczne i ruchy dotyczące nich w społeczeństwie chrześcijańskim), ponadto w dziełach zarówno poszczególnych przedstawicieli Kościoła, jak i całej jego epoki, mają ogromne znaczenie pomocnicze dla bardziej całościowego, poprawnego i dokładnego zrozumienia i przedstawienia tego nauczania przez każdego indywidualnego pisarza kościelnego. Jego twórczość nie mogła oczywiście pozostawać całkowicie odizolowana od współczesnego życia, poza warunkami swego czasu i otoczenia, ani też rozwijać się niezależnie od nich. Jak pokazują najnowsze badania historyczno-kościelne o pochodzeniu obcym i krajowym, można ustalić pewien związek między systemem teologicznym pisarza kościelnego, a nawet jego indywidualnymi myślami teologicznymi z jego precedensami historycznymi i literackimi, z jednej strony, a potrzebami danego momentu życia kościelnego, z drugiej. Okoliczność ta skłoniła nas do wprowadzenia w krąg naszych badań, oprócz wspomnianych powyżej rozpraw profesorów A. I. Brilliantowa, A. P. Orłowa, V. V. Bołotowa, E. N. Trubetskoya i innych, jeszcze dwóch recenzowanych poniżej monografii profesora A. A. Spasskiego i V. N. Samuilova, traktujących o wskazanym zjawisku kościelnym właśnie w całej jego epoce. Prof. AA Spasski. Historia ruchów dogmatycznych w epoce soborów powszechnych w powiązaniu z naukami filozoficznymi. I. Tom pierwszy. Pytanie trynitarne. (Historia nauki o Trójcy Świętej). Siergijew Posad. 1906 Prawdziwa praca naszego współczesnego naukowca-historyka-teologa przypomina encyklopedię komputerową lub cały kurs naukowy. „Autor bada historię całej stuletniej epoki, najważniejszej i najbogatszej w swoich konsekwencjach dla chrześcijaństwa, a ponadto w jej najważniejszym i najtrudniejszym do zbadania aspekcie (dogmatyczne spory o Trójcę Świętą oraz ruchy dotyczące tych sporów na chrześcijańskim Wschodzie i Zachodzie).” Autor łączy te spory i ruchy „w genetyczny związek z historią nauki o Trójcy Świętej w pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa, a jeszcze bardziej rozszerza perspektywę historyczną wstecz na Filona, ​​stoików, Arystotelesa i Plotyna”. – Ta praca rosyjskiego teologa akademickiego wprowadza nas w filozoficzne podstawy, jakie miała trynitarno-chrystologiczna nauka pisarzy kościelnych tamtej epoki. Lektura tej pracy ukazuje całkiem przejrzyste podłoże filozoficzne, które leży u podstaw trynitarnych poglądów zachodniego ojca, którego badamy. Co prawda, w tym dziele nie chodzi o Augustyna (podano mu tylko kilka linijek w notatce na s. 646 – 647), ale jak już wykazano, szczegółowo i szczegółowo rozwiązywana na jej łamach kwestia wpływu filozofii starożytnej na dogmatykę kościelną epoki patrystycznej, a dokładniej relacji między trynitarną teozofią neoplatonizmu a chrześcijańskim dogmatem o Trójcy Świętej, szczegółowo i szczegółowo rozwiązywany na jej łamach, jest ściśle związana z zadaniami naszej pracy. V. N. Samuilov. Historia arianizmu na łacińskim Zachodzie. (353 – 430). Petersburg. 1890 Książka ta, zarówno pod względem czasu powstania, jak i charakteru rozwoju jej tematyki, nie stanowi (podobnie jak poprzednia) nowości w rosyjskiej literaturze teologicznej, nie odsłania szerokich perspektyw teologicznych, filozoficznych czy kościelno-historycznych. Ukazując zewnętrzną pozycję arianizmu na Zachodzie oraz różnorodne perypetie jego stanu wewnętrznego (spory teologiczne różnych partii kościelnych i ich systemów dogmatycznych), praca ta stanowi doświadczenie w ukazaniu historii zewnętrznego i wewnętrznego rozwoju arianizmu na łacińskim Zachodzie, głównie w IV i V wieku naszej ery. Rozdział VIII omawianego dzieła (s. 130 – 143) traktuje o pozycji arianizmu zachodniego (od strony jego doktryny) za czasów św. Augustyna oraz jego zmaganiach naukowo-teologicznych z najsłynniejszymi przedstawicielami arianizmu swoich czasów na łacińskim Zachodzie (głównie Omii i Anomii). Rozdział IX recenzowanego dzieła, poświęcony przedstawieniu i charakterystyce polemicznej literatury antyariańskiej na łacińskim Zachodzie, poświęca kilka stron (180 – 192) błogosławionemu Augustynowi, charakteryzując go wśród innych zachodnich obrońców prawosławia [Lucyfera, Tebadiusza, Grzegorza z Illiberii, Wiktoryna, św. Hilarego, św. Ambrożego, Faustyna], jako finalizatora dogmatyki trynitarno-chrystologicznej na łacińskim Zachodzie. W stosunku do naszego nauczyciela kościelnego autor tego dzieła stawia sobie za zadanie „uwypuklić jego polemikę z arianami i postawić go w relacji do poprzednich ojców” (op. cit., s. 180, przypis 80.). Ale w istocie nasz autor zmuszony jest rozważyć nie tylko antyariańskie tezy i myśli bł. Augustyna, ale czasami porusza także (aczkolwiek krótko i ogólnie) pozytywne strony niektórych punktów jego nauczania trynitarno-chrystologicznego. Wniosku, do jakiego doszedł autor omawianej pracy, w kwestii znaczenia badanego przez nas pisarza zachodniego w dziejach kościelnego objawienia dogmatu trynitarnego, nie podzielają jednak późniejsi krajowi badacze bł. Augustyna (np. prof. V.V. Bołotow, A.I. Brilliantow). Współcześni teolodzy rosyjscy nie są skłonni w tej kwestii (o znaczeniu i zasługach św. Augustyna w historii teologicznego objawienia dogmatyki trynitarnej) podzielać panujące na Zachodzie przekonanie, sformułowane w znanym powiedzeniu: „In Augustino patet, quod in Orientalibus latet”. N. N. Dogmat o Trójcy Świętej i pełna wiedza. Biuletyn Teologiczny. 1904 Miesiące lipiec – sierpień (s. 335 – 403) i wrzesień (s. 1 – 39) i dep. broszura Poddawany naszym rozważaniom artykuł nieznanego autora „Dogmat o Trójcy Świętej i pełnej wiedzy” stanowi niezwykle udaną próbę, w sposób czysto racjonalny, możliwie najbliższego zrozumienia największej tajemnicy wiary chrześcijańskiej – dogmatu o Trójcy Świętej, aby przybliżyć tę najgłębszą tajemnicę racjonalnej świadomości człowieka poprzez epistemologiczną analizę natury i funkcji ludzkiej samoświadomości. Mamy zatem przed sobą doświadczenie wyłącznie racjonalno-filozoficznego uzasadnienia i zrozumienia wskazanej centralnej prawdy wiary chrześcijańskiej. Wysublimowana spekulatywna koncepcja badanego tu dogmatu ujawnia w autorze siłę i bystrość jego dialektycznej analizy, subtelność i elastyczność jego myślenia, głębię jego teologicznej intuicji, wzniosłość i, że tak powiem, przejrzystość jego kontemplacji religijnej, a także żywotność i żywotność wyznawania tego dogmatu Kościoła, a wreszcie pełną czci śmiałość jego duchowego zrozumienia i wglądu w tę tajemniczą i niezrozumiałą sferę ponadczasowy i najwyższej klasy byt absolutny. Metoda badawcza naszego nieznanego autora jest czysto dialektyczna. Sama konstrukcja dogmatu trynitarnego, za pomocą którego stara się osiągnąć swój cel, ma charakter wzniosły idealistyczny, przypominający plotyno-filońską lub neoplatońską koncepcję tego dogmatu wśród „chrześcijańskich neoplatoników” - Aleksandryjczyków, a także niektórych innych starożytnych pisarzy chrześcijańskich, którzy ujawnili naukę trynitarną według schematu neoplatońskiego. Autorskie ujawnienie i zrozumienie tego najbardziej tajemniczego dogmatu chrześcijaństwa opiera się na psychologicznej (epistemologicznej) analizie procesu Boskiej samoświadomości. Wysublimowany schemat idealistyczny leżący u podstaw rozumienia tego dogmatu przez autora recenzowanej pracy naukowej, subiektywna metoda psychologiczna (dialektyczna), jaką się w tym celu posługuje, przypominają zasadniczo podobną konstrukcję dogmatu trynitarnego u św. Augustyna. Dlatego nasza autorska konstrukcja tego dogmatu jest dokładnie taka sama, jak konstrukcja biskupa Ippon. Ale od autora żyjącego w XX wieku można się w tym przypadku spodziewać czegoś nowego lub oryginalnego w porównaniu z pisarzem z IV - V wieku. Z pewnością jest tu jedno i drugie. Autor jest szczególnie oryginalny w swoim zastosowaniu do zrozumienia trynitarnego dogmatu danych i wniosków z nich płynących z naszej współczesnej teorii poznania. I rzeczywiście, bogaty materiał epistemologiczny zebrany przez autora reprezentuje jego współczesne dane i najnowsze wnioski naszej współczesnej teorii poznania, które następnie autor dowcipnie i przemyślanie wykorzystuje do wyjaśnienia dogmatu o Trójcy Świętej jako dowodu zarówno uzasadnionych podstaw tej obiektywnej prawdy naszej wiary, jak i rozsądnych podstaw naszej subiektywnej wiary w tę prawdę. W tym celu autor poddaje krytycznej analizie źródła naszej wiedzy i ustala stąd niezbędne do tego przepisy. Oto zwięzłe i schematyczne przedstawienie jego koncepcji trynitarnej. Epistemologiczna analiza procesu Boskiej samoświadomości stwierdza w Bogu: 1. Poznanie siebie (temat). 2. Wiedza o sobie (przedmiot poznawalny). 3. Jego wiedza o Jego Wiedzy o Sobie (wiedza o drugiej chwili lub Osobie). Wskazane trzy momenty w procesie absolutnej samoświadomości odpowiadają, w tłumaczeniu na język teologiczny, Trzem Osobom, czyli Hipostazom Boskiej Trójcy. Z tej konstrukcji i poprzez nią autor określa istnienie (pochodzenie) i wzajemną relację (połączenie) Osób Boskich, charakteryzujących się, zdaniem autora, „nierozerwalną osobliwością” każdej z nich. Skoro wszystko, co dzieje się w Bogu, ma naturę absolutną, to i Jego (poznanie) musi cechować ten sam charakter absolutności. Absolutna lub pełna wiedza o rzeczy jest równa tej ostatniej, identyczna z nią. Poznanie Boga o sobie samym, jako poznanie Boga, jest zupełne i jako zupełne jest równe swemu przedmiotowi, a jako równe swemu przedmiotowi, jest Bogiem (bo przedmiotem tego poznania jest Bóg (cyt. cyt. God. Vestn. 1904, Miesiąc lipiec – sierpień, s. 397). Zatem przedwieczna (przedwieczna i przedziemska) i w istocie absolutna wiedza o samym Bogu, jako wiedza o bycie samoświadomym, czyli osobowym, sama otrzymuje orzeczenie Osobowości, czyli innymi słowy, staje się Osobą (taką samą, jak Pierwszy, Osobowy Bóg lub Druga Osoba Boska). Zatem każda z dwóch pełnych Boskich Wiedzy (wiedza o Nim samym i wiedza o Jego Wiedzy) jest Osobą. Wiedza Pierwszej Osoby o Pierwszej (to znaczy o Nim samym) jest Drugą Osobą, a wiedza Pierwszej Osoby o Drugiej (to znaczy o jej Samoświadomości) jest Trzecią Osobą. Pierwsza Osoba to Ojciec, druga to Syn, trzecia to Duch Święty. 2. = 1.; 3. = 2., ergo, 3. = 1. Wszyscy są sobie równi i każdy jest Bogiem. Wyniki tej konstrukcji autor mógł dalej wykorzystać w celach polemicznych (w obronie prawosławnej nauki o obrazie procesji Trzeciej Boskiej Hipostazy (cyt. cit., God. Vestn. 1904, Miesiąc, Wrzesień, s. 23). Podobnie jak Augustyn, autor recenzowanego dzieła, aby lepiej zrozumieć i uzasadnić swoje koncepcje i postanowienia, często odbywa wycieczki filologiczne, które nie są pozbawione dowcipu i ujawniają u autora subtelność obserwacji filologicznych oraz siłę ostrości zmysłu językowego (cyt. cit., Bog. Vestn. 1904, Miesiące lipiec - sierpień s. 381, 385 itd.). Wreszcie nasz autor, niczym Błogosławiony. Augustyn kończy swoje najbardziej przemyślane studium Jedności Trójcy natchnionym, modlitewnym uwielbieniem Jej jako Żywego Prawdziwego Boga – okoliczność, która świadczy o głębi uczuć religijnych u obu osób i żywości jego doświadczenia. M. I. Władysławlew. Filozofia Plotyna, założyciela szkoły neoplatońskiej. Petersburg. 1868 Dzieło to, mimo swego wczesnego powstania (1868 r.), nie straciło jeszcze na znaczeniu, gdyż w języku rosyjskim nie ukazały się dotąd żadne nowe prace na jego temat, nie licząc mniej lub bardziej krótkich i przypadkowych komentarzy incydentalnych na temat pewnych punktów filozofii Plotyna, umieszczanych na kursach z historii filozofii i osobno w dziełach teologicznych i filozoficznych. Dlatego wszyscy teolodzy, którzy badają dzieła św. ojców pod kątem ich stosunku do platonizmu lub neoplatonizmu, zdecydowanie powinni skorzystać z tego dzieła (Bołotow, Spasski, Orłow, Czetwerikow itp.). Ze względu na samą tematykę naszej pracy i stopień wpływu, jaki filozofia neoplatońska wywarła na różne punkty nauczania Augustyna o Bogu Trójcy, musieliśmy zwrócić uwagę na pewne sekcje i rozdziały tego dzieła. Do nich zaliczają się przede wszystkim: „Na początku” (rozdz. II, 64 – 79 s.). Ch. IV. „Drugą zasadą jest umysł”. Narodziny od pierwszego początku, stosunek do nich i koncepcja umysłu (77 – 85). Ch. V. Umysł i byt: kategorie, świat mentalny (85 – 100). Rozdział VI. Dusza uniwersalna (101 – 108). Rozdział XII. Doktryna piękna (252 – 263). Dotyczy to także rozdziału XVII, który jest bliski celom naszej pracy, ustalającym sens filozofii Plotyna (318 – 330). – Neoplatońska triada „hipostaz początkowych” (Jeden, Umysł, Dusza) stanowi jakby metafizyczną paralelę z Trzema Hipostazami chrześcijańskiej Trójcy Świętej. Wyjaśniliśmy naturę tych członków metafizycznej triady neoplatonizmu i porównaliśmy ją z Trzema Osobami Trójcy Chrześcijańskiej, w nawiązaniu do trynitarnych poglądów samego Augustyna, korzystając m.in. ze wspomnianej monografii Władysławlewa. Wybrane traktaty Plotyna. (Tłumaczenie z języka greckiego pod redakcją prof. G.V. Malevansky'ego). Wiara i rozum. 1899 nr 6 i nast. książka i panowie. Wykorzystaliśmy to tłumaczenie dzieł głównego filozofa neoplatońskiego (niestety przetłumaczono tylko część jego „Ennead”) jako pomoc w porównaniu oryginalnych wyrażeń Likopolita z myślami Augustyna (w jego oryginalnym języku), które w ten czy inny sposób łączą się z poglądami Plotyna i można je naświetlić lub wyjaśnić wpływem tego słynnego założyciela szkoły neoplatońskiej. Profesor V. N. Kastorsky. Kategorie Arystotelesa w języku greckim i rosyjskim. Petersburg. 1859 Równoległe przedstawienie grecko-rosyjskiego tekstu kategorii Arystotelesa autor poprzedza wstępem (I – XVI), będącym krótkim zarysem historycznym spójnego nurtu helleńskiej myśli filozoficznej. Jej autor widzi ostatni moment w Arystotelesie, który zwieńczył budowę filozofii starożytnej i odcisnął piętno dojrzałości i pełni na całym dziele filozoficznym Grecji. Wykorzystaliśmy tę pracę, porównując niektóre kategorie Arystotelesa z fragmentami dzieł Augustyna, gdzie ten ostatni dotyczy kwestii substancji, atrybutów, przypadłości, relacji w zastosowaniu do Boskości itp. (np. w jego „Wyznaniach”, „De Trinitate” itp.). – Nie można jednak tracić z oczu faktu, że z punktu widzenia teologii zachodniej, o której mówi bł. Augustyna kategorii Arystotelesa we właściwym sensie nie można stosować do Boga (Wyznania IV, XVI, 28. Migne, t. 32, kol. 704; s. trans. I, 92 - 93), który według Augustyna (De Trin. V, I, 2; M. t. 42, kol. 912) jest przede wszystkim jakością, przede wszystkim ilością itp. (apofatyczny moment teologiczne spekulacje naszego zachodniego myśliciela chrześcijańskiego). Oprócz rozpraw, o których wspomnieliśmy powyżej, prof. V.V. Bołotow, A.A. Spasski i A.P. Orłow, którzy wyjaśnili nam znaczenie idei i form współczesnej filozofii dla świętych ojców i nauczycieli Kościoła w ujawnianiu, uzasadnianiu i formułowaniu nauczania Kościoła, z tej samej strony zainteresowały nas następujące prace naukowe, napisane głównie przez współczesnych teologów (akademickich). prof. N.I. Sagarda, Starożytna nauka teologiczna Kościoła na wschodzie Grecji w okresie jej świetności (IV - V w.), - jej główne kierunki i cechy charakterystyczne. (Przemówienie na dorocznym akcie Akademii Duchowej w Petersburgu. Chrystus. Czytanie. 1910, miesiąc kwiecień. s. 443 – 507 i nast.) Interesują nas (wprawdzie krótkie) uwagi autora omawianego artykułu na temat podstawowych zasad i istotnych elementów teologii trzech wielkich Kapadoków, ocena zasług każdego z nich na polu triadologii prawosławnej oraz innych koncepcji kościelno-historycznych i teologicznych naszego uczonego autora. Prof. I. V. Popow. Elementy kultury grecko-rzymskiej w historii starożytnego chrześcijaństwa. (Raport odczytany na spotkaniu Moskiewskiego Towarzystwa Psychologicznego). Pytanie Filozof i psychol. 1909 styczeń – luty Książka 96 (I) i nast. Recenzowany artykuł przez innego autora-naukowego specjalistę stawia sobie za zadanie ukazanie, jakie formy przybierało oddziaływanie kultury grecko-rzymskiej i chrześcijaństwa w dziejach Kościoła lub partykularnej części: „po pierwsze wskazać główną przyczynę, która spowodowała przypadki łączenia się pierwotnego kazania ewangelicznego z elementami kultury starożytnej, a po drugie, prześledzić sposoby, w jakie to połączenie następowało na poszczególnych przykładach”. Podsumowując fakty ilustrujące różne sposoby zbliżenia chrześcijaństwa i filozofii oraz charakter wpływu tej ostatniej na doktrynę pierwszej, autor dzieli je na trzy grupy. Autor ilustruje swoje obserwacje z zakresu historii genezy świadomości chrześcijańskiej, bogatej w dane psychologiczne i historyczno-literackie, błyskotliwymi przykładami i porównaniami z zakresu świata fizycznego, kulturowo-historycznego itp. i na podstawie tych faktów dokonuje uogólnień przez analogię z prawami fizycznymi, chemicznymi, psychologicznymi itp. Szczególnie interesujące dla celów naszej pracy jest to, że autor prześledził w historii teologii Kościoła losy (filozoficznej) idei Logosu, zapożyczonej z filozofii Filona, ​​jako pośrednika między Bogiem a światem. Szczegółowo i malowniczo ukazany jest także sposób, w jaki ta filozoficzna koncepcja Logosu, jako metafizycznego pośrednika między Bogiem a światem, wpływała i powodowała stopniowe zmiany w świadomości teologicznej pisarzy kościelnych, którzy wykładali kościelny dogmat o Trójcy Świętej, jakie partie teologiczne powstały na tej podstawie i jakie spory dogmatyczne przez nie wywołały. To, co tu zostało powiedziane, może mieć zastosowanie w działalności naukowej i teologicznej naszego nauczyciela Kościoła, który, jak wiadomo, musiał walczyć z arianizmem w jego różnych konsekwencjach i innymi pozakościelnymi formami świadomości chrześcijańskiej, broniąc kościelnej idei Logosu, Współwiecznego i Współistotnego Słowa i Rozumu z Bogiem Ojcem. Z powyższego eseju, napisanego plastycznym językiem literacko-filozoficznym monety filigranowej, można wyciągnąć psychologiczne podstawy filozoficzno-ontologicznej koncepcji Boga m.in. u Bł. Augustyn, ten pierwszy genialny pogański retor i filozof-myśliciel, wychowany na klasycznych przykładach literatury i filozofii starożytnej, a następnie autorytatywny nauczyciel Kościoła chrześcijańskiego i biskup katolicki. Jego własne. Idea deifikacji w starożytnym Kościele wschodnim. Moskwa. 1909 To niezwykle dokładne, mimo względnej zwięzłości i artystyczne przedstawienie dorobku naukowego naszego współczesnego krajowego patrolologa, zawiera szereg bardzo cennych myśli, które wyjaśniają konstrukcję filozoficznej koncepcji Boga przez pisarzy kościelnych, filozoficzne źródło i filozoficzne uzasadnienie biblijno-patrystycznej idei obrazu Boga w człowieku, doktrynę Boga filozofii neoplatońskiej i literatury chrześcijańskiej, proces mistycznego poznania Boga wśród różnych pisarzy kościelnych epoki patrystycznej itp. Jego własne. Ideał religijny św. Atanazego z Aleksandrii. Teolog Zachód. Miesiąc 1903. Grudzień i 1904 miesięcy. Marzec i maj (i inne). Szczególnie interesujące są dla nas te strony pracy naukowej profesora specjalisty, które odnotowują i charakteryzują elementy platonizmu, które w ten czy inny sposób określiły filozoficzne podłoże nauk „Ojca prawosławia” o Bogu (w Jego istocie i właściwościach, o poznaniu Boga itp.). Niektóre obserwacje i fakty oraz osądy i stwierdzenia na ich podstawie autorstwa autora omawianego artykułu, „wybitne ze względu na kompletność poglądu i wszechstronność w omówieniu tematu”, zwłaszcza w odniesieniu do dogmatyczno-filozoficznego nauczania św. Atanazego z Aleksandrii o Bogu, odnoszą się w równym stopniu do bł. Augustyn i jego spekulacyjna nauka o Bogu Trójjedynym 9. M. Krasin. Stworzenie bł. Augustyna „De Civitate Dei” jako przeprosin za walkę chrześcijaństwa z pogaństwem rzymskim. Kazań. 1873. Ta solidna praca teologa akademickiego poświęcona jest szczegółowemu dokumentalnemu przedstawieniu treści i wszechstronnej analizie wymienionego w tytule monumentalnego dzieła największego z ojców Kościoła zachodniego. Wprowadza nas w środowisko, w którym powstało to klasyczne dzieło głównego „autoris et acloris” zachodniej średniowiecznej teokracji, dodatkowo wprowadza nas w warunki historyczne, pod wpływem których powstało to jego wspaniałe dzieło i określa jego znaczenie teologiczne i kościelno-historyczne. Dla nas i dla naszych celów te strony analizowanej pracy prof. są szczególnie ważne i interesujące. Krasina, które w ten czy inny sposób nawiązują do teologii spekulatywnej bł. Augustyna w jego stosunku do filozofii i filozofów starożytnych (patrz np. krytyczna analiza teologii filozoficznej pogan czy szczególnego neoplatońskiego nauczania o relacji bóstwa do człowieka (s. 240 i in.), o neoplatońskim procesie oczyszczenia, czyli wyzwolenia duszy, czyli o teurgii, demonologii i triadologii oraz refleksja nad tym ostatnim nauczaniem o trynitarnych koncepcjach filozoficznych (pnematologia trynitarna) bł. Augustyna (s. 259, 269–270) i jego epistemologii ontologicznej (s. 264 i wiele innych)). Interesujące dla naszych celów są także te strony rozważanej monografii, które traktują o teologii spekulatywnej Najświętszej Maryi Panny. Augustyn: prostota i niezmienność Bytu Boskiego, Jego właściwości i działanie w świecie itp. (272, 236–238 s. itp.). Naszą uwagę na te strony rozprawy doktorskiej zwrócił także prof. M. Krasina, który zawiera obszerne informacje wprowadzające lub bibliograficzne na temat twórczości bł. Augustyna „De Civitate Dei”, to pierwotne źródło i szczególny przedmiot badań naukowych prof. Krasina. F.S. Władimirski. Antropologia i kosmologia Nemesia, odc. Emessky’ego w ich związku z filozofią starożytną i literaturą patrystyczną. Żytomierz. 1912. Niniejsza monografia, podobnie jak szereg podobnych, niektóre prace naukowe, o których już mówiliśmy powyżej, traktuje o związku poszczególnych punktów dogmatu kościelnego (ich ujawnieniu i sformułowaniu przez najlepszych nosicieli świadomości kościelnej - ojców i nauczycieli Kościoła) z danymi i środkami filozofii starożytnej. Na tym polega jego interes i znaczenie dla celów naszej pracy. Arianizm (w postaci głównie homiizmu) był jednym z głównych przeciwników ideologicznych bł. Augustyna, a w polemikach literackich z nim formułowano trafniej i jaśniej dla świadomości teologicznej bł. Augustyn wyodrębnił strony i poszczególne punkty dogmatu trynitarnego. W zrozumieniu istoty doktryny ariańskiej i jej krytyki patrystycznej pomogły nam zrozumieć wspomniane wyżej główne monografie prof. A. A. Spasskiego (op. cit. s. 173–178, 357–365 i in.), prof. A. P. Orlova (op. cyt., Wstęp VI–VII, §II, s. 153–158; 218–243; 243–254), prof. V.V. Bolotova (cyt. cyt., passim), V.N. Samuilov (cit. cit., passim), następujące artykuły naukowe naszych profesorów akademickich: wspomnianego właśnie prof. V.V. Bołotow (Wykłady z historii starożytnego Kościoła, pod red. prof. A.I. Brilliantova, T. IV, s. 1–16 i jego Thesen über das Filioque. lnternat. theol. Zeitschr. 1898. 24 Heft. Ss. 681–712; szczególnie 689. por. tłumaczenie rosyjskie. Christ. Thu. 1913 maj - czerwiec itd. 588); prof. I. V. Popova (Religijny ideał św. Atanazego z Aleksandrii. Teologiczne. Vestn. 1904, 91–97 s. por. jego Idea deifikacji w starożytnym kościele wschodnim, s. 16–17); prof. P. P. Ponomareva (Idea zbawienia jako podstawowa zasada doktryny chrześcijańskiej. Kazań. 1911. szczególnie 16–20 s.) i prof. L. I. Pisarev (Św. Jan Chryzostom i jego czasy. Kazan. 1907), gdzie pokrótce wyjaśniono ideologię arianizmu jako czysto pogańskiego systemu religijno-filozoficznego (por. s. 10–14). Oprócz powyższego dysponowaliśmy także następującymi opracowaniami i artykułami rosyjskimi, zawierającymi niezbędne dla naszych celów dane dotyczące biografii badanego przez nas błogosławieństwa. Augustyn z Hippony, jego bibliografia, jego analogie trynitarne, jego związek z filozofią starożytną i teologią wschodnio-greckiej (greccy Ojcowie Kościoła), jego wpływ na dalszą myśl teologiczną Zachodu itp.; Na koniec poniżej znajdują się niektóre dzieła w języku rosyjskim, które mają taki czy inny związek z Augustynem w ogóle. Biblioteka dzieł św. Ojców i Nauczycieli Kościoła Zachodniego, wydawana przez Ducha Kijowskiego. Akademia. Twórczość bł. Augustyn, bp. Ipponski. Część 1. Kijów. 1880. Przedmowa: Życie i dzieło bł. Augustyn, bp. Ipponian. Strony 1–29 i 30–46. Arcybiskup Filaret Czernigowski. Nauczanie historyczne o ojcach i nauczycielach Kościoła. Petersburg. 1859. I–III. T. III, § 196, s. 18–25 i 25–44. środa, wyd. 2. Petersburg 1882. I–III. T. III, § 196, s. 17–22 i 22–35. F. W. Farrar. Życie i dzieła świętych ojców i nauczycieli Kościoła. (Przetłumaczone z języka angielskiego przez A.P. Lopukhina). wyd. 2. I–II. Piotrogród. 1902–1903. T.II. Ch. XVII, s. 284–434. Błogosławiony Augustyn. Prof. A. P. Lopukhin - P. P. Głubokowski. Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna. T. I-to. Piotrogród. 1900. „Augustyn Aureliusz, bl.” s. 102–112. F. A. Brockhaus i I. A. Efron. Nowy słownik encyklopedyczny. Petersburg. (rok nieokreślony). T. I, s. 128–149. Artykuł autorstwa Iv. Grevsa: „Augustyn”. Słownik encyklopedyczny opracowany przez rosyjskich naukowców i pisarzy. Petersburg. 1861 T. I, s. 160–179. Artykuł P. L. „Augustyn, Aureliusz”. Ochrona A. Kowalnickiego. Nawrócenie z niewiary na chrześcijaństwo przez filozofa Augustyna (przypomnienie dla niewierzących naszych czasów). wyd. 2. Petersburg. 1893. X. X. Błogosławiona Monika. wyd. 4. Petersburg. 1904. N.P. Kibardin. System pedagogiki według poglądów bł. Augustyn. Prawosławne Ubezpieczenie społeczne 1910. Nr 5, 7–8 i det. Jego własne. Nowa Szkoła św. Augustyna. Petersburg. 1912 (wyciąg z Dziennika Ministra Oświecenia Publicznego za 1912 rok). X. X. Zwycięstwo, które podbiło świat. Moskwa. 1895. (Wyd. K. P. Pobedonostsev. Pożyczone od angielskiego pisarza Lilly. „The Christian Revolution”). Gogotski. Leksykon filozoficzny. Petersburg. 1859. wyd. 2. Sztuka. „Augustyn, błogosławiony”. Tom. I, s. 17–25. Zellera. Esej na temat historii filozofii greckiej. Petersburg. 1886. Tłum. z nim. M. Niekrasowa. P. P. Sokołow. Doktryna o Trójcy Świętej we współczesnej filozofii idealistycznej. Wiara i Raz. 1893 Departament Fil., s. 351–382, 406–428, 490–520. 1894 s. 375–407 i in. (praca nie jest ukończona). Książka S. N. Trubetskoy. Doktryna Logosu w jej historii. (Badania filozoficzne i historyczne). Moskwa. 1900. T. I. Aleja IV. Płatonow. O platońskiej trójcy Bożej w świetle chrześcijańskiej i objawionej nauki o Trójcy Świętej. I–III. N. I. Ostroumov. Analogie i ich znaczenie w wyjaśnianiu nauki o Trójcy Świętej w ocenie bł. Augustyn. Kazań. 1904. (Przedruki z czasopisma Ortodoksyjne Sobes. za 1904). Jego własne. Błogosławionego Augustyna jako demaskatora negatywnego racjonalistycznego poglądu na chrześcijańską naukę o Trójcy Świętej. Misja. Kolekcja Ryazan. 1907 nr 2. Prof.-Kapłan N. V. Petrov. O Trójcy Świętej. (Doświadczenie w interpretacji dogmatów za pomocą analogii ze świata materialnego oraz z natury człowieczeństwa i człowieka). Prawo Ubezpieczenie społeczne 1913 Miesiąc. Styczeń i sek. prof. A.I. Brylantow. Geneza monofizytyzmu. Petersburg. 1906. (Wyciąg z czasopisma Christ. Reading for 1906), s. 3–6. Odc. Sylwester. Doświadcz prawosławia. Teologia dogmatyczna. Kijów. 1885. T. 2, s. 600–618. O stosunku nauki o Trójcy Świętej do rozumu. F. Pogorełowski. Dociekania filozoficzne, poszukiwania i poglądy bł. Augustyn według swoich Wyznań. Wędrowiec. 1907 TI, część I. Strony 177–195. Prof.-Prot. P. Tak. Swietłow. Doktryna chrześcijańska w wydaniu przepraszającym. Kijów. 1910. T. I. Jego własne. Idea królestwa Bożego w jej znaczeniu dla światopoglądu chrześcijańskiego. (Studium Teologiczno-Apologetyczne). Trójcy Świętej Serg. Ławra. 1905. Archima. (+ odc.) Michaił Gribanowski. Wykłady wprowadzające do nauk teologicznych. Kazań. 1899. Prof. V. D. Kudryavtsev. Kompletny zbiór jego dzieł. T. 2. (Badania i artykuły na temat teologii naturalnej). Serg. Posad. 1892. Jego własne. Wprowadzenie do filozofii i wstępne podstawy filozofii. Moskwa. 1889. I. I. Adamow. Doktryna Trójcy św. Ambrożego z Mediolanu. (Sergiev Posad. 1910. (Wyciąg z „Biuletynu Teologicznego” za 1910). Jego to samo. Św. Ambrożego z Mediolanu. Siergijew Posad. 1915. Antoni, arcybiskup. Charkowski. Moralna idea dogmatu o Trójcy Świętej. wyd. 2. Kazań. 1898. A. Bielajew. Miłość Boska. (Doświadczenie objawienia najważniejszych dogmatów chrześcijańskich od początków Bożej miłości). Moskwa. 1884. wyd. 2. B. Guerriera. Architekci i wielbiciele „Królestwa Bożego”. Część I. Błogosławiony Augustyn. Moskwa. 1910. Zbiór artykułów poświęconych I.M. Grevsowi z okazji 25-lecia jego działalności naukowo-pedagogicznej. Petersburg. 1911. (G. P. Fedotov. Listy św. Augustyna (Classis prima), s. 107–138. A. A. Tentel. W sprawie „nawrócenia” św. Augustyna. s. 411–429). P. Nikolskiego. Listy o teologii rosyjskiej. Tom. I. Petersburg. 1904. A. Ostroumov. Synezjusz, biskup Ptolemaidan. Moskwa. 1879. Prof. L. I. Pisarev. Nauczanie błogosławionego Augustyna bp. Ipponsky’ego, o człowieku w jego relacji do Boga. Kazań. 1894. Prof. P. P. Ponomarev. Jego Miłość Biskup Sylwester, jako uczony teolog. Kazań. 1909. prof. N.P. Rodnikow. Nauczanie św. Augustyna o wzajemnych stosunkach państwa i Kościoła. Kazań. 1898. Ochrona D. Sadowski. Św. Augustyn jako kaznodzieja. (Badania historyczne i homiletyczne). Serg. Posad. 1913. K. Skvortsov. Bł. Augustyn jako psycholog. Kijów. 1870. I. Czetwerikow. O Bogu jako bycie osobowym. (Studia teologiczne i filozoficzne). Kijów. 1903. Prof. A. P. Lebiediew. Historia soborów ekumenicznych. Sobory ekumeniczne IV i V wieku. Siergijew Posad. 1896. Prof. V. V. Bołotow. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. (Wydanie pośmiertne pod redakcją prof. A.I. Brilliantova). Petersburg. 1907–1913. Hh. I–III i części IV, obecnie wydawane w dalszym ciągu w czasopiśmie „Christ. Read”. (początek 1913. Miesiąc maj). Dzieje Kościoła w okresie soborów powszechnych. Oddział 3. Historia myśli teologicznej. Literatura rosyjska, która ma pewien związek ze szczególnym nauczaniem bł. Augustyn o Duchu Świętym 10. prof. A.I. Brilliantov (oprócz rozprawy o Janie Szkocie Erigene): W sprawie wydań benedyktyńskich dzieł ojców św. Chrystus. Czytaj 1908, s. 1365–1378. Jego własne. Prace prof. V.V. Bołotowa o problematyce Filioque i kontrowersji wokół jego „Tez o Filioque” w literaturze rosyjskiej. (Przedmowa do publikacji dzieł prof. V.V. Bołotowa na temat Filioque). Chrystus. czwartek Miesiąc 1913. Kwiecień, s. 431–457 i nast. Prof. V.V. Bołotow. W sprawie Filioque. Chrystus. Czytaj 1913, maj, czerwiec, lipiec–sierpień, wrzesień, listopad i grudzień, s. 573–596; 726–746; 921–927; 1046–1059; 1289–1309; 1391–1414) i zał. broszura S. Kochomskiego. Nauczanie Kościoła starożytnego o procesji Ducha Świętego (esej historyczno-dogmatyczny). Petersburg. 1875 Adama Żernika. Prawosławne studia teologiczne na temat pochodu Ducha Świętego od samego Ojca. Tłumacz. z łac. pod redakcją B. Davidovicha T. I. Pochaeva. 1902. Jego to samo. – T. 2, Żytomierz. 1906. Prof.-Prot. P. Tak. Swietłow. Gdzie jest Kościół powszechny? (W kwestii unii kościołów i nauki Kościoła). Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1905 A. Kirejew. Aktualna sytuacja kwestii starokatolickiej (God. Vestn. 1908, listopad, s. 423–454). prof. Wł. A. Kiereńskiego. Stary katolicyzm, jego historia i rozwój wewnętrzny, głównie religijny. Kazań. 1894. Jego własne. Kto jest winien? (Na kwestię starokatolicką). Chrystus. Przeczytaj 1903. Grudzień. Strony 726–727 itp. Jego to samo. Co dzieliło i dzieli kościoły prawosławne i zachodnie starokatolickie. Charków. 1910. N. D. Terentiew. Luterański system wyznaniowy według ksiąg symbolicznych luteranizmu. Kazań. 1910. Protopr. I. L. Yanyshev. Nowe oficjalne i inne dane do oceny wiary starokatolików. Petersburg. 1902. (i niektóre inne jego artykuły na temat kwestii starokatolickiej). Prof. A. F. Gusiew. Odpowiedź dla starokatolickiego profesora Michauda w sprawie „Filioque” i przeistoczenia (broszura wydziału). Charków. 1889. Jego to samo. Tezy na temat „Filioque” i przeistoczenia Kazania. 1900. (i niektóre inne jego artykuły na ten temat). N. Bogorodski. Nauczanie św. Jana z Damaszku o procesji Ducha Świętego. Petersburg. 1879. Jego własne. Duch Święty. (Esej historyczny i dogmatyczny). Grodno. 1904. Prof. A. A. Niekrasow. Nauczanie św. Jana z Damaszku o osobowej relacji Ducha Świętego do Syna Bożego (po prawej. Sobes. 1883. nr 4 i osobne broszury). Jego to samo. O relacji Ducha Świętego z Synem Bożym. „Protopresbyter Janyszew i nowy kryzys doktrynalny w Kościele rosyjskim. Odpowiedź dla pana Bogorodskiego Wasilija Liwanskiego. Fryburg w Brizgav. 1888”. Kazań. 1889 (oraz w ortodoksyjnych Sobesach. 1889). F. Tichomirow. Traktaty Feofana Prokopowicza o Bogu, jednym w istocie i trójcy w Osobach. Petersburg. 1884. Odc. Sylwester. Odpowiedź prawosławnych na zaproponowany przez starokatolików schemat dotyczący Ducha Świętego. Kijów. 1875. (Por. jego doświadczenie… t. II. § 139. s. 545–565. Doktryna o relacji Ducha Świętego do Ojca i Syna na Zachodzie u schyłku IV i V w.). Metropolita. Makary. Prawicowa teologia dogmatyczna. T.I–V. Petersburg. 1849–1853. T. I-to. Strony 345–453. Ochrona N. Malinowski. Ortodoksyjna teologia dogmatyczna. Charków. 1895. Część. ja. IV. Nikolina. Eseje o dogmacie. Teolog Moskwa. 1912. Archima. Antoni. Pogląd Langena na różnicę w doktrynie o Trójcy Świętej pomiędzy wschodnimi. i Kościoły zachodnie. Arr. do stworzenia św. ojcowie (47 tomów) 1891, s. 396–460. Prof. AI Sagarda. Jak katolik broni obecnie doktryny o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna? Czasopismo „Gazeta Kościelna” z 1915 r. nr 39, 40, 41, 42, 44, 45, 46, 47 (o bł. Augustynie zob. nr 45, s. 2294–2296). Krajowe prace naukowe zawierające pewne dane na temat znaczenia bł. Augustyn w historii myśli chrześcijańskiej 11. Prof. H. N. Głubokowski. Bł. Augustyn w ujęciu rosyjskiego świeckiego historyka. Postępowanie Kijówsk. Duch. Akademik 1911. styczeń, s. 125–162 i nast. Artykuł naukowy stanowi obszerną i bardzo wnikliwą recenzję krytyczną książki prof. Wł. IV. Guerriera pod tytułem: „Bł. Augustyn. Architekci i czciciele „Królestwa Bożego”. Część I. Moskwa. 1910”, który jednocześnie zawiera jedne z najlepszych pod względem wszechstronności i kompletności krajowych indeksów najnowszej literatury augustianów, zagranicznej i rosyjskiej. Chociaż jedną z najwznioślejszych analizowanych tu koncepcji chrześcijańskich jest bł. Augustyna, jest to jego filozoficzno-historyczna idea „Królestwa Bożego” (z całym szeregiem zagadnień z nim związanych, np. o Opatrzności Bożej, o predestynacji, millenarianizmie itp.) i nie jest bezpośrednio związana z tematem i zadaniami naszej rozprawy, jednak ze względu na powiązanie teokratycznego ideału ojca Zachodu, który badamy z gamą jego idei dogmatycznych, może również pomóc w wyjaśnieniu niektórych pojęć i jego filozofii religijno-spekulatywnej. – Najbardziej interesujące są dla nas bł. oparte na autorytecie zachodnich badaczy. Augustyna, przemyślenia autora rozważanego artykułu na temat znaczenia osobowości Augustyna w historii i prawidłowego sformułowania tego pytania dla właściwej oceny wpływu Augustyna na późniejsze pokolenia całego świata zachodniego (na myśl teologiczną i życie duchowe ludzkości zachodnioeuropejskiej). Prof. L. I. Pisarev. Autorytet Augustyna, bp. Ipponsky'ego z zakresu teologii chrześcijańskiej według oceny starożytnych pisarzy chrześcijańskich. Ortodoksyjne zabezpieczenie społeczne 1903 Część 2, s. 545–560 i ust. broszura Windelband. Historia filozofii starożytnej (z zastosowaniem Windelbanda - Augustyn i średniowiecze, Fullier - Historia scholastyki. Przekład pod redakcją prof. A. I. Wwedeńskiego). Petersburg. 1893. G. Boissier. Upadek pogaństwa (Studium ostatniej walki religijnej na Zachodzie w IV wieku. Przekład z języka francuskiego, pod red. M. S. Korelina). Moskwa. 1892. A. Wiertelowski. Zachodni średniowieczny mistycyzm i jego związek z katolicyzmem. (Badania historyczne). Charków. 1888. A. Stöckl. Historia filozofii średniowiecznej. Za. N. Strelkova i I. E. pod redakcją prof. I. V. Popova. Moskwa. 1912. Oprócz powyższych publikacji zagranicznych i krajowych, przygotowując nasz esej, korzystaliśmy także z innych książek zagranicznych i rosyjskich, co w razie potrzeby zostanie odnotowane na dalszych stronach tego opracowania. Migne, Patrologiae cursus completus. Seria Latina, tom. 42, kol. 819–1098 (operacja sierpniowa t. VIII). Migne, s. 1., tomi 32–47 (zreszt tom 46 zawiera kilka indeksów do dzieł św. Augustyna, a tom 47 zawiera różnego rodzaju uzupełnienia do nich, jak np. notitia litteraria in vita, scriptis et editibus operum s. Augustini, variorum exercitationes in s. Augustini opera, vindiciae Angustinianae itp.). – Tłumaczenie na język rosyjski niektórych dzieł Błogosławionego. Augustyn jest przez nas cytowany z publikacji Kijowskiej Akademii Teologicznej. Hh. I–XI. Doktor A. Dorner. Augustinus, sein theologisches System und seine Religisphilosophische Anschauung. Berlin. 1873. S. 28. Recenzowana praca wpisuje się w cykl monografii opublikowanych pod redakcją M. F. Picaveta, których celem jest dokładniejsze zdefiniowanie idei, które przenikały do średniowiecznej teologii i filozofii poza szkołą Arystotelesa (por. Picavet. L'Histoire des rapports de la philosophie et de la théologie; La scolastique......etc.). Zarezerwuj Ew. N. Trubieckoj. Religijnie – ideał społeczny chrześcijaństwa zachodniego w V wieku. Część 1. Światopogląd bł. Augustyn. Moskwa. 1892. str. 264. Uwaga. 4. Taki pogląd św. Hilarego na Ducha Świętego jako dar stwierdza niemiecki historyk R., przedstawiając augustianską naukę o Trójcy Świętej. Seeberga (Lehrbuch der Dogmcngeschichte. Leipzig. 1910. Bd. 2. S. 147. Anmerk. 1 Vrgl. S. 109 Anmerk. 2), zwracając uwagę na jej znaczenie dla dalszego rozwoju nauki o Duchu Świętym na Zachodzie. Teoria „lewej i prawej flanki pierwotnego neoplatonizmu”, wyrażona i rozwinięta przez niemieckiego naukowca Loufsa (zob. jego Leitfaden zum Studium der Dogmen-Geschichte. Halle. 1893). Już w trakcie druku naszej pracy wspomniany profesor I.V. Popow opublikował na łamach kilku czasopism, głównie teologicznych, szereg swoich esejów naukowych poświęconych charakterystyce osobowości Błogosławionego. Augustyn i jego nauczanie o wiedzy (Osobowość bł. Augustyna – Theological Herald. 1915, miesiąc kwiecień, s. 693–738. Życie i rozwój św. Augustyna przed chrztem – Theological Herald. 1915, miesiąc lipiec – sierpień, s. 474–511 i miesiąc wrzesień, s. 68–97. Nauczanie бл. Августина о познании души – Вестн. 1916 Мес. Март – Апрель, Str. 452–493 i Май, Str. 37–56. Учение бл.Августина о познании – Вопр. филос. психол. 1915 г.ентябрь – Октябрь. 388–460 i Ноябрь – grudzień. Księga 130, s. 499–580. Księga marzec – kwiecień. 132–133, s. 195–279. Zagadnienie istnienia Boga – myśl chrześcijańska. Wszystkie te artykuły naszego współczesnego autorytatywnego profesora-teologa, w niektórych punktach związanych z naszą pracą, również zostały przez nas wzięte pod uwagę i – gdy nadarzyła się okazja – odpowiednio je wykorzystaliśmy, co zobaczymy na dalszych stronach naszego niniejszego opracowania. Szczegółowy przegląd tej literatury rosyjskiej (i zagranicznej), w której można znaleźć pewne dane dotyczące nauczania 6l. Augustyna na temat Ducha Świętego i Jego właściwości hipostatycznej zob. druga część tego dzieła, która szczegółowo omawia kwestię procesji Ducha Świętego według nauki bł. Augustyn. Część II, s. ... Oprócz wspomnianych wyżej prac prof. A. I. Brilliantowej o I. S. Erigene (s. 81–86, 130–136) i prof. I. V. Popova o epistemologii bł. Augustyn („Pytania o filozofii i psychologii”, 1916, księgi 132–133. marzec – czerwiec, s. 260–279. środa „Myśl chrześcijańska”, 1916, księgi VII–VIII, s. 103, 121).